率其辭,揆其方
張貼者: 明陽
孔穎達疏:「繫上其辭於爻卦之下。」是孔穎達為《周易正義》所作的疏解,解釋了「繫辭」的基本定義。
其核心含義如下:
「繫」是「懸掛、附著」的意思。「其辭」指的是卦辭(解釋全卦)與爻辭(解釋每一爻)。
孔穎達認為,聖人(伏羲、文王、周公等)將文字說明「掛」在卦象與爻象之下。
這些附著在象後面的文字,就是我們現在看到的「卦辭」(說明全卦)與「爻辭」(說明每一爻)。
先有象(符號),後有辭(文字)。辭是為了進一步闡釋象所蘊含的吉凶與意義。
簡言之,這是在解釋《易經》經文是如何通過文字與符號(卦爻)相互連結的結構。
結繩記事
《易.繫辭下》第二章記載:「上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。」
孔穎達引鄭玄注曰:「事大,大結其繩;事小,小結其繩。義或然也。」這是關於結繩的最早記錄之一,說明結繩是文字出現前的社會實踐。
易學前輩 鶴溪 說:在《周易》經文中否卦九五、无妄六三、姤卦初六爻辭有提到「繫」字,而爻象提到「辭」字有益卦上九爻象,另一處提到「辭」字的是乾卦《文言》。
否卦九五:「休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。」
象曰:「大人之吉,位正當也。」
无妄六三:「无妄之災,或繫之牛,行人之得,邑人之災。」
象曰:「行人得牛,邑人災也。」
姤卦初六:「繫于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。」
象曰:「繫于金柅,柔道牽也。」
益卦上九:「莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。」
象曰:「莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。」
乾卦《文言》九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。何謂也?」
子曰:「君子進德修業,忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危而无咎矣!」
易學前輩 鶴溪 說:上引之《周易》經傳中「繫」字與「辭」字,這「繫」與「辭」二字,與孔穎達所疏之「繫上其辭於爻卦之下」有聯繫嗎?
再參之《易.繫辭傳》的闡述:
《繫辭上傳》第二章:「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。」
《繫辭上傳》第八章:「聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶;是故謂之爻。言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。」
《繫辭上傳》第十一章:「天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。」
《繫辭上傳》第十二章
易曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉无不利也。」子曰:「書不盡言,言不盡意;然則聖人之意,其不可見乎?」子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則无以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而措之天下之民,謂之事業。是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。
《繫辭下傳》第一章:「八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。
吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。
吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。」
《繫辭下傳》第八章:「易之為書也,不可遠;為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適。其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。初率其辭,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。」
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