佛說大迦葉問大寶積正法經卷第一

[15]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[16]臣施護奉　[17]詔譯

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲峯山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩一萬六千，及一生獲得無上正等正覺，種種佛剎皆來集會。

爾時尊者大迦葉波，在大眾中安[18]詳而坐。

爾時世尊告迦葉言：「有四種法，破壞菩薩智慧。」迦葉白言：「四種法者，其義云何？」「四種法者：一者於佛教法而生輕慢；二者於法師處憎嫉法師；三者隱藏正法令不見聞；四者他欲樂法數數障礙，瞋恚斷善覆蓋不說，誑賺他人唯自求利。迦葉！如是四種，是名壞滅菩薩智慧。我今於此重說頌曰：

「若人慢佛法； 憎嫉法師處；
樂法作隱藏； 求法而障礙，
[1]瞋怒斷善根， 覆法不為說，
愛樂誑賺他， 恒行自求利。
我說此四法， 斷滅菩薩慧，
四法如是故， 汝等應當知。」
佛告迦葉波：「有四最上法觀，增長菩薩大智。」迦葉白言：「是義云何？」「此四法者：一者於佛教法深生尊重；二者於法師處勿生輕慢；三者如聞得法為他解說，起正直心不求一切利養；四者稱讚多聞增長智慧，一向正心如聞受持，行真實行而不妄語。迦葉！此四種法，增長菩薩大智慧故。我今於此重說頌曰：

「尊重於佛法， 及彼法師處；
如聞為他說， 不求於利養，
亦不要稱揚， 一向而求聞；
多聞生智慧， 如聞受持法，
持已依法行， 稱法真實故。
是彼法師行， 口意無虛妄，
四法可為師， 得佛大智慧。」
佛告大迦葉：「有四法具足，迷障菩薩菩提心。」迦葉白言：「云何四法迷障菩提心？」「此四法者：一者所有阿闍梨師及諸善友，行德尊重反生毀謗；二者他善增盛於彼破滅；三者若諸眾生行大乘行，而不稱讚妄言謗毀；四者棄背正心邪妄分別。如是迦葉！此四種法迷障菩薩菩提心。我今於此重說頌曰：

「闍梨師善友， 行德俱尊重，
不行恭敬心， 反生於輕毀；
他善增熾盛， 破壞滅除他；
菩提大行人， 謗毀行輕慢；
棄背正真心， 邪妄而分別，
如斯四惡行， 迷障佛菩提。
是故此四法， 遠離無上覺，
無此四過者， 最上得菩提。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩一切生處出生菩提心，直至菩提而坐道場而無障礙。」迦葉白言：「云何四法？」「一者不為身命而行邪見妄言綺語；二者去除一切眾生虛妄分別；三者為其佛使發起一切菩提種相，如實名稱流遍四方；四者所有一切眾生教化令得阿耨多羅三藐三菩提，各說今得。迦葉！如是四法具足菩薩，一切生處出生菩提心，中間無迷，直至菩提坐道場座。我今於此重說頌曰：

「不為自身命， 邪說及妄語；
心恒愍眾生， 除妄及懈怠。
能作如來使， 及為眾生師，
顯發行菩提， 名聞遍四方。
教化諸眾生， 令成無上覺，
安住此法中， 菩提心不退。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩已生未生善法皆令滅盡永不增長。」迦葉白言：「云何四法？」「一者世間所有深著我見；二者觀察種族住著利養行[2]呪力事；三者瞋恨菩薩偏讚佛教不普稱讚；四者未聞難見經法聞之疑謗。如是迦葉！具此四法，令諸菩薩已生未生善法皆悉滅盡永不增長。我今於此重說頌曰：

「由此著我見， 皆令善法盡；
觀察於種族， 呪術求利養；
毀於菩薩教， 而不普稱讚；
未聞甚深經， 聞之生疑謗，
具行此四法， 不久善法盡。
是故諸菩薩， 行此四法者，
遠離佛菩提， 譬如天與地。」
佛告迦葉波：「有四法具足，令諸菩薩善法不滅得法增勝。」迦葉白言：「云何四法？」「一者願聞其善不願聞惡，求行六波羅蜜及菩薩藏；二者除去我見心行平等，令一切眾生得法利歡喜；三者遠離邪命得聖族歡喜，不說他人實不實罪，亦不見他過犯；四者若此深法自智不見，而不謗毀彼佛如來，如是而見如是而知，我不能知佛智無邊種種無礙，如來為諸眾生演說此法。如是迦葉！具此四法，令諸菩薩善法不盡得法增勝。我今於此重說頌曰：

「常願聞其善， 非願聞諸惡，
恒行六波羅， 而求菩薩藏；
斷除於我見， 而行平等心，
普令諸眾生， 得彼法利喜；
活住清淨命， 復值聖種族，
他罪實不實， 終不而言說，
設覩諸過犯， 如同不見聞；
此法甚深奧， 少智不能知，
唯佛自明了， 而不生疑謗，
佛智廣無邊， 如來為眾說。
行此四法者， 勝智法無盡，
安住此法中， 菩提不難得。」
佛告迦葉波：「有四種法，生不正心離菩薩行。」迦葉白言：「云何四法？」「一者疑惑佛法心不愛樂；二者我見貢高瞋恚有情；三者他得利養貪愛憎嫉；四者於佛菩薩不生信敬，亦不稱讚而復毀謗。迦葉！如是四法，生不正心離菩薩行。我今於此重說頌曰：

「疑惑諸佛法， 作意不愛樂；
貢高我見增， 瞋恚眾生故；
他所得利養， 貪愛起憎嫉；
於佛菩薩眾， 心不生信受。
此四不正心， 遠離菩薩行。」
佛告迦葉波：「有四種法，令諸菩薩得柔軟相。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所得阿鉢羅諦，得已發露終不覆藏遠離過失；二者彼須真實所言誠諦，寧可盡於王位破壞富貴、散滅財利捨於身命，終不妄語所言真實，亦不令他言說虛妄；三者不發惡言毀謗蔑無一切眾生，乃至善與不善鬪諍相打禁繫枷鎖，如是之過亦不言說，恐自成罪得業果報；四者依彼信行深信一切諸佛法教心意清淨。迦葉！如是四法，令諸菩薩得柔軟相。我今於此重說頌曰：

「所獲阿鉢羅， 恐成於過罪，
不敢自覆藏， 洗心而發露；
用意要真實， 所言須誠諦，
寧盡國王位， 捨命破資財，
不發妄語言， 棄背真實行，
亦不教他人， 令作虛妄事；
又不行毀謗， 蔑無一切眾，
善與不善者， 乃至鬪諍等；
終不說視他， 恐招自業果，
心住清淨行， 信樂佛菩提。
此四佛宣揚， 眾生宜親近。」
佛告迦葉波：「有四種法，令諸菩薩心意剛強。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所聞最上勝法心不樂行；二者於法非法雖知淨染，淨法不行而行非法；三者不親近阿闍梨及師法等，信受妄語不知食處；四者見諸菩薩具其勝德，都無恭敬我見輕慢。迦葉！如是四法，令諸菩薩心意剛強。我今於此重說頌曰：

「聞彼最上法， 心意不樂行；
淨法而不修， 非法生愛樂；
棄背阿闍梨， 不敬於師法，
受食處不知， 信行於妄語；
菩薩有勝德， 不生於尊重，
下劣我見增， 剛強心輕慢。
此四佛自宣， 我常亦遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，令於菩薩知見明了。」迦葉白言：「云何四法？」「一者聞善樂行聞惡樂止，知法真實棄背邪偽受行正道；二者遠離毀謗純善相應，美言流布眾所愛敬；三者親近師教知彼食處，調伏諸根戒定不間；四者自得菩提不捨眾生，行實慈愍，令彼愛樂廣大真德。迦葉！如是四法，令於菩薩知見明了。我今於此重說頌曰：

「聞善樂欲行， 聞惡心欲止，
[A1]棄背邪偽因， 受行八正道；
毀謗恒遠離， 善業得相應，
流布善言音， 令眾生愛重；
親近於師教， 知彼食來處，
制伏取境根， 安住於戒定；
雖得佛菩提， 不捨有情界，
行彼真實[1]慈， 令求無上德。
此四佛所宣， 速得善逝果。」
佛告迦葉波：「菩薩有四種違犯。」迦葉白言：「云何四種？」「一者眾生信根未熟而往化他，菩薩違犯；二者下劣邪見眾生廣說佛法，菩薩違犯；三者為小乘眾生說大乘法，菩薩違犯；四者輕慢正行持戒眾生，攝受犯戒邪行眾生。迦葉！如是四種，菩薩違犯。我今於此重說頌曰：

「眾生信未熟， 而往化於彼；
下劣邪有情， 為彼廣說法；
於彼聲聞處， 分別大乘法；
輕慢正行人， 攝受破戒者。
知此四違犯， 菩薩須遠離，
依此四法行， 菩提不成就。」
佛告迦葉波：「有四種法成菩薩道。」迦葉白言：「云何四法？」「一者於一切眾生心行平等；二者於一切眾生用佛智教化；三者於一切眾生演說妙法；四者於一切眾生行正方便。迦葉！如是四法，成菩薩道。我今於此重說頌曰：

「於彼群生類， 恒行平等心；
教導諸有情， 令入如來智；
常演微妙法， 救度一切人；
安住真實中， 是名正方便。
此四平等法， 佛自恒宣說，
依教彼恒行， 成就菩薩道。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩怨而不可行。」迦葉白言：「云何四法？」「一者樂修小乘自利之行；二者行辟支佛乘淺近理法；三者隨順世間呪術[1]伎藝；四者用世智聰辯，集彼世間虛妄無利之法。迦葉！如是四法，為菩薩冤不可同行。我今於此重說頌曰：

「若行聲聞乘， 出家自利行；
及彼辟支迦， 證悟淺理行；
耽著世間藝， 伎術禁呪等；
復用世智辯， 虛集無利法，
誑賺於眾生， 不到真實際。
此四菩薩行， 善根皆滅盡，
冤家不同行， 佛言宜遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩善友。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所有求菩提道者，為菩薩善友；二者作大法師，為菩薩善友；三者以聞思修慧出生一切善根者，為菩薩善友；四者於佛世尊求一切佛法者，為菩薩善友。迦葉！如是四法，為菩薩善友。我今於此重說頌曰：

「求成菩提者， 佛子親善友；
作大說法師， 顯發聞思慧；
教化諸眾生， 出生五善根；
恒為善逝子， 當獲正覺道。
佛說此四法， 不迷於正行，
令得大菩提， 是名真善友。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩影像。」迦葉白言：「云何四法？」「一者為利養不為法；二者為要稱讚不為戒德；三者自利求安不利苦惱眾生；四者於實德能不生分別樂欲。迦葉！如是四法，為菩薩影像。我今於此重說頌曰：

「廣求於利養， 不為聽受法；
愛樂人讚揚， 棄捨於德業；
一向求自安， 不愍眾生苦；
於彼實德能， 無樂無分別。
如是四種法， 佛說為影像，
汝諸菩薩眾， 各各宜遠離。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩實德。」迦葉白言：「云何四法？」「一者入空解脫門，信業報無性；二者入無我無願門，雖得涅槃，恒起大悲樂度眾生；三者於[2]大輪迴巧施方便；四者於諸有情雖行給施不求果報。迦葉！如是四法，為菩薩實德。我今於此重說頌曰：

「入彼空解脫， 信觀業無性；
無我無願門， 安住慈愍行；
雖證涅槃空， 樂度眾生故；
於彼輪迴中， 巧設諸方便，
廣濟於群生， 不希於福報。」
佛告迦葉波：「有四種法，為菩薩大藏。」迦葉白言：「云何四法？」「一者於諸佛所恭敬供養；二者恒行六度大波羅蜜多；三者尊重法師心不退動；四者樂居林野心無雜亂。迦葉！如是四法，為菩薩大藏。我今於此重說頌曰：

「於彼諸佛所， 供養一切佛；
大乘六度中， 所行波羅蜜；
尊重說法師， 承事心無退；
常居林野中， 清淨無雜亂。
此四善逝說， 佛子大法藏。」
佛告迦葉波：「有四種法，遠離菩薩魔道。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所行諸行不離菩提心；二者於一切眾生心無惱害；三者於一切法明了通達；四者於一切眾生不生輕慢。迦葉！如是四法，遠離菩薩魔道。我今於此重說頌曰：

「所行眾善行， 不離菩提心；
於彼諸群生， 恒時無惱害；
諸法善通達； 於生絕輕慢。
此四善逝說， 遠離諸魔道，
是人依此行， 得彼真空際。」
佛告迦葉波：「有四種法，集菩薩一切善根。」迦葉白言：「四法云何？」「一者樂住林間寂靜宴默；二者布施愛語利行同事攝諸眾生；三者樂求妙法棄捨身命；四者聞義不足集諸善根勤行精進。迦葉！如是四法，能集菩薩一切善[3]根。我今於此重說頌曰：

「樂住閑寂處， 宴默離喧煩；
四攝御眾生， [4]令登於覺路；
勤求於妙法， 棄捨於身命；
精進集善根， 聞法心無足。
佛說此四行， 出生無邊善。」
佛告迦葉波：「有四種法，生菩薩無量福德。」迦葉白言：「云何四法？」「一者恒行法施心無悋惜；二者起大悲心救護破戒眾生；三者化諸有情發菩提心；四者於下劣惡人忍辱救護。迦葉！如是四法，出生菩薩無量福德。我今於此重說頌曰：

「廣說諸妙法， 清淨心無悋；
毀禁諸有情， 救護垂慈愍；
令彼眾生類， 發於淨覺心；
種種劣惡人， 救護行忍辱。
菩薩及諸佛， 同行此四行。」
佛告迦葉波：「有四種法，能破菩薩意地無明煩惱。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所行戒行具足無犯；二者受持妙法身心無倦；三者隨其意解傳施法燈；四者禮敬投誠稱揚佛德。迦葉！如是四法，能破菩薩意地無明煩惱。我今於此重說頌曰：

「堅持具足戒， 意地無缺犯；
妙法恒受持， 晝夜心無倦；
所解諸佛教， 隨意施法燈；
稱讚一切佛， 投誠恭敬禮；
智者行此四， 能斷無明地，
一切諸佛[A2]子， 依此得菩提。」
佛告迦葉波：「有四種法，生菩薩無礙智。」迦葉白言：「云何四法？」「一者所有法施；二者受持妙法；三者不害他人；四者亦不輕慢。迦葉！如是四法，生菩薩無礙智。我今於此重說頌曰：

「所行妙法施， 令彼得受持，
不嫉眾生學， 尊重於持戒。
四法除宿罪， 獲成最上覺，
依此得菩提， 出生無礙智。
復別十二行， 智者得菩提，
成就甘露味。 所有諸眾生，
而具深法眼， 解說讀誦持，
佛說於彼人， 獲福無有量。
所有恒河沙， 俱胝佛剎土，
滿中盛七寶， 供養一切佛，
彼福亦無量； 若人念此法，
四句伽他經， 福德勝於彼。
復次迦葉波， 若持此四句，
未名菩薩者， 得名為菩薩。
說此四法中， 具足十善行，
依法平等心， 是故名菩薩。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第二

[2]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[3]臣施護奉　詔譯

佛告迦葉波：「若諸菩薩具足三十二法，名為菩薩。」迦葉白言：「云何三十二法？」「所為利益一切眾生、一切智智種子；不量貴賤令得智慧；為一切眾生低心離我；真實愍念其意不退；善友惡友心行平等；雖到涅槃思念愛語；先意問訊愍見重擔；於諸眾生恒起悲心；常求妙法，心無疲厭；聞法無足；常省己過、不說他犯；具諸威儀恒發大心；修諸勝業不求果報；所生戒德滅諸輪迴；令諸有情道心增進；一切善根皆悉集行；雖行忍辱精進，如入無色禪定；智慧方便善解總持；恒以四攝巧便受行；持戒犯戒慈心不二；常處山林樂問深法；世間所有種種厭離；愛樂出世無為果德；遠離小乘正行大行；棄捨惡友親近善友；於四無量及五神通，皆悉通達已淨無知；不著邪正如實依師；發菩提心純一無雜。迦葉！如是具足三十二法，是則名為菩薩。我今於此重說頌曰：

「利益諸眾生， 欲行清淨行，
令生一切智， 不擇於貴賤，
同入如來慧， 真實愍眾生，
心意不退轉， 善友及惡友，
平等觀於彼， 雖到於涅槃，
愛語先問訊， 憂愍於重擔，
及彼諸眾生， 不斷於大悲，
求法心無苦， 聞義常不足，
恒省自身非， 不譏他人犯，
具修眾威儀， 而起大乘行，
不求於果報， 所持諸戒德，
斷滅於輪迴， 令彼諸有情，
遠害增道意， 忍辱集善根，
精進修諸行， 如入無色定，
智慧諸方便， 總持而善解，
四攝恒受行， 持犯二俱愍，
常處於林間， 恒樂聞深法，
厭離於世間， 愛敬無上果，
遠離聲聞乘， 而修大乘行，
棄捨於惡朋， 親近於善友，
五通四無量， 智慧悉通達，
清淨絕無知， 不著於邪正，
依師究真實， 純一無雜行，
佛說觀行法， 先發菩提心。
若此三十二， 善逝當演說，
菩薩具足行， 得佛甘露味。」
佛告迦葉波：「我為菩薩說譬喻法，令彼知見為菩薩德。」迦葉白言：「其義云何？」「迦葉！譬如地大，與一切眾生為其所依令彼長養，而彼地大於其眾生無求無愛。菩薩亦然，從初發心直至道場坐得成菩提，於其中間，運度一切眾生無愛無求，亦復如是。我今於此而說頌曰：

「譬如地大， 與諸眾生， 依止長養，
於彼眾生， 無求無愛。 菩薩亦爾，
從初發心， 直至道場， 成無上覺，
運度有情， 無求無愛， 無冤無親，
平等攝受， 令得菩提。」
佛告迦葉波：「譬如水界，潤益一切藥草樹木，而彼水界於其草木無愛無求。迦葉！菩薩亦然，以清淨慈心遍行一切眾生，潤益有情白法種子，令得增長無愛無求。我今於此而說頌曰：

「譬如水界， 潤益一切， 藥草樹木，
令得生長， 無愛無求。 菩薩亦爾，
以淨慈心， 遍及有情， 次第普潤，
淨種增長， 破大力魔， 得佛菩提。」
佛告迦葉：「譬如火界，成熟一切穀麥苗稼，火界於彼無愛無求。迦葉！菩薩亦爾，以大智慧成熟一切眾生善芽。我今於此而說頌曰：

「譬如火界， 成熟一切， 五穀苗稼，
而彼火界， 於其苗稼， 無求無愛。
菩薩亦爾， 以智慧火， 成熟一切，
眾生善芽， 菩薩於彼， 無求無愛。」
佛告迦葉：「譬如風界，遍滿一切諸佛剎土。迦葉！菩薩亦爾，以善方便遍眾生界令解佛法。我今於此而說頌曰：

「譬如風界， 隨自勢力， 普遍佛剎。
諸菩薩眾， 亦復如是， 以善方便，
為其佛子， 說最上法。」
佛告迦葉：「譬如魔冤領四軍兵，欲界諸天不能降彼。迦葉！菩薩亦爾，得意清淨，一切眾魔不能惑亂。我今於此而說頌曰：

「譬如魔冤， 領四軍兵， 欲界諸天，
不能降彼。 菩薩亦爾， 得意清淨，
一切眾魔， 不可惑亂。」
佛告迦葉：「譬如白月，漸漸增長乃至圓滿。迦葉！菩薩亦爾，以無染心求一切法，乃至圓滿。我今於此而說頌曰：

「譬如白月， 漸漸增長， 直至圓滿，
菩薩亦爾， 以無染心， 求修諸善，
漸漸增進， 白法圓滿。」
佛告迦葉：「譬如日出放大光明，照彼世間無不朗然。迦葉！菩薩亦爾，放智慧光照諸眾生，無不開悟。我今於此而說頌曰：

「譬如日出， 照彼世間， 一切物像，
無不朗然。 菩薩亦爾， 放智慧光，
照諸有情， 無不開解。」
佛告迦葉：「譬如師子獸王有大威德，於彼一切所行之處不驚不怖。迦葉！菩薩亦爾，安住多聞戒德，如是一切所往之處不驚不怖。我今於此而說頌曰：

「師子獸王， 威德勇猛， 所行之處，
心無驚怖。 菩薩亦爾， 安住多聞，
持戒智慧， 於彼世間， 所行之處，
離諸怖畏。」
佛告迦葉：「譬如龍象有大勢力，擔負一切重物而無疲苦。迦葉！菩薩亦爾，擔負一切眾生五蘊諸苦，不得其苦。我今於此而說頌曰：

「譬如龍象， 有大勢力， 身負重物，
而不疲苦。 菩薩亦爾， 擔負眾生，
五蘊諸苦， 亦無疲苦。」
佛告迦葉：「譬如蓮華，生長水中淤泥濁水而不能染。迦葉！菩薩亦爾，雖生世間，世間雜染終不能著。我今於此而說頌曰：

「譬如蓮華， 出生水中， 濁水淤泥，
而不可染。 菩薩亦爾， 雖生世間，
種種雜染， 而不能著。」
佛告迦葉：「譬如有人方便斷樹不斷樹根，而於後時復生大地。迦葉！菩薩亦爾，以方便力斷彼煩惱不斷彼種，以大悲善根復生三界。我今於此而說頌曰：

「譬如有人， 以其方便， 而斷樹身，
不斷樹根， 如是後時， 復生大地。
菩薩亦爾， 以善方便， 斷彼煩惱，
不斷彼種， 以大悲故， 復生三界。」
佛告迦葉：「譬如諸方所流河水，皆歸大海同一鹹味。迦葉！菩薩亦爾，所有一切善根，種種利益迴向菩提，與彼涅槃同歸一味。我今於此而說頌曰：

「譬如一切， 江河諸水， 皆入大海，
同一鹹味。 菩薩亦爾， 所有一切，
善根利益， 迴向菩提， 及彼真際，
同歸一味。」
佛告迦葉：「譬如四大天王及忉利天眾，要彼安住妙高之山。迦葉！菩薩亦爾，為一切智所修善法，要彼安住菩提大心。我今於此而說頌曰：

「譬如四王， 及帝釋眾， 要彼安住，
妙高之山。 菩薩亦爾， 為一切智，
所修善法， 安住菩提。」
佛告迦葉：「譬如國王，欲行王事須假宰臣。迦葉！菩薩亦爾，欲為佛事，須假智慧方便。我今於彼而說頌曰：

「譬如國王， 欲行王事， 須仗宰臣，
而得成就。 菩薩亦爾， 欲為佛事，
假方便慧， 決定成就。」
佛告迦葉：「譬如晴天無其雲霧，於彼世間終無降雨之相。迦葉！菩薩亦爾，寡聞[A1]少智於諸有情，終無說法之相。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空， 晴無雲霧， 於彼世間，
終不降雨。 菩薩亦爾， 寡聞少智，
於其有情， 無說法相。」
佛告迦葉：「譬如虛空起大雲雷，必降甘雨成熟苗稼。迦葉！菩薩亦爾，於其世間起慈悲雲，降妙法雨成熟眾生。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空， 雲雷忽起， 必降甘澤，
成熟苗稼。 菩薩亦爾， 普覆慈雲，
降霔法雨， 成熟有情。」
佛告迦葉：「譬如轉輪聖王，有其七寶恒隨王行。迦葉！菩薩亦爾，有七覺支恒隨菩薩。我今於此而說頌曰：

「譬如世間， 轉輪聖王， 所有七寶，
恒隨王行。 菩薩亦爾， 有七覺支，
所到之處， 隨逐菩薩。」
佛告迦葉：「譬如摩尼寶珠得多富貴，價直迦哩沙波拏百千富貴。迦葉！菩薩亦爾，得多富貴價，直聲聞緣覺百千富貴。我今於此而說頌曰：

「譬如摩尼寶， 富貴廣得多，
迦哩沙波拏， 百千不可比。
菩薩亦如是， 富貴倍弘多，
辟支及聲聞， 百千亦難比。」
佛告迦葉：「譬如忉利天眾，若住雜林者，受用富貴平等無二。迦葉！菩薩亦爾，若住清淨心者，為一切眾生正直方便平等無二。我今於此而說頌曰：

「譬如忉利天， 住彼雜林者，
受用於富貴， 平等無有二。
菩薩亦如是， 住心清淨者，
正直為群生， 方便亦無二。」
佛告迦葉：「譬如有人妙解禁呪善知毒藥，一切毒藥不能為害。迦葉！菩薩亦爾，具大智慧善行方便，一切煩惱不能為害。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 善知藥禁呪，
一切毒藥等， 不能為損害。
菩薩亦如是， 若具方便慧，
一切煩惱毒， 不能為損害。」
佛告迦葉：「譬如世間糞壤之地，能生肥盛甘蔗。迦葉！菩薩亦爾，若處煩惱糞地，能生一切智種。我今於此而說頌曰：

「譬如糞壤地， 出生於甘蔗，
倍常而肥盛。 菩薩處煩惱，
出生一切智， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如有人不學武藝，若執器仗寧解施設？迦葉！菩薩亦爾，先未聞法寡識機藥，若執智見何辯邪正？」佛告迦葉：「譬如[1]窑師，欲燒瓦器須用大火。迦葉！菩薩亦爾，欲為愚迷眾生開發智慧，須用佛法智火。迦葉！是故此大寶積正法，令菩薩修學受持得解法行。」

迦葉白言：「菩薩云何受持，見正法行？」「迦葉！如自觀身，無我、無人、無眾生、無壽命，無名無相，無觀行故。迦葉！如此說名正觀影像中法。復次迦葉！如實正觀影像中法。迦葉！云何影像中法，如正觀色，觀彼無常亦非無常；如是受想行識，常與無常、無定無不定。迦葉！此說如實觀察影像中法。

「復次迦葉！如實觀察影像中法，所有地界，常與無常、無定無不定。如是水界火界風界空界識界，亦復如是，無定無不定。迦葉！此說如實觀察影像中法。

「復次迦葉！所有眼處，常無常性、無定無不定。如是耳處鼻處舌處身處意處，常無常性，無定無不定。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此定一法、此不定二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！我見一法、無我二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此真實心一法、此不實心二法。迦葉！二法所在無心無覺無意無識。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！善不善、世間出世間、有罪無罪、有漏無漏、有為無為、有煩惱無煩惱，如是一切法。迦葉！此生法一、此滅法二。若二法中，無集無散不可求得。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此有法一、此無法二。若此二法，於是色中不見不住無微無識亦無相故。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！此輪迴一法、此涅槃二法。若彼二法，於是色中不見不住無微無識。迦葉！此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！我說汝等，無明緣生行，行緣生識，識緣生名色，名色緣生六入，六入緣生觸，觸緣生受，受緣生愛，愛緣生取，取緣生有，有緣生老死，老死緣生憂悲苦惱。迦葉！如是集得此一大苦蘊。所有無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅憂悲苦惱得滅。如是得此一大苦蘊滅。迦葉！若以智觀明無明等無此二相。迦葉！此影像中法如實觀察。

「復次迦葉！如是行行滅、如是識識滅、如是名色名色滅、如是六入六入滅、如是觸觸滅、如是受受滅、如是愛愛滅、如是取取滅、如是有有滅、如是生生滅、如是老死老死滅。如是智觀生性滅性無二相故。迦葉！離此二相，此說影像中法如實觀察。

「復次迦葉！應當正觀影像中法，彼法非空亦非不空。如是空法，無法相、非無法相，法相即空相、空相即無相、無相即無願。所以者何？無所願作故，無相即空相。如是行者，若法未生不生，法未生故。如彼法生，彼亦不生，生已謝故。如是無生生離取故，法無自性，無性即空。如是正觀此說影像中法。

「復次迦葉！補特伽羅非破壞空，即體是空，本非有故。非前際空、非後際空，現在即空。」

迦葉白言：「彼補特[A2]伽羅，我今覺悟知彼是空，破壞我故。一切皆空，此法如是。」

佛言：「迦葉！汝言非也。迦葉！寧可見彼補特[A3]伽羅如須彌山量，勿得離我而見彼空。何以故？破我斷空執一切空，我則說為大病，而不可救。」

佛告迦葉：「譬如人病，其病深重，而下良藥令彼服行，藥雖入腹病終不差。迦葉！此人得免疾不？」迦葉白言：「不也。世尊！」佛言：「於意云何？」「世尊！此人病重故，不可療也。」佛言：「迦葉！彼著空者亦復如是，於一切處深著空見，我即不醫。我今於此而說頌曰：

「譬如重病者， 令彼服良藥，
雖服病不退， 彼人不可療。
著空亦如是， 於彼一切處，
深著於空見， 我說不可醫。」
佛告迦葉：「譬如愚人觀彼虛空，而生怕怖搥胸悲哭。所以者何？恐虛空落地損害於身。」佛言：「迦葉！彼虛空能落地不？」迦葉云：「不也。」佛言：「迦葉！若彼愚迷沙門婆羅門亦復如是，彼聞空法心生驚怖。所以者何？若空我大，心依何行用？我今於此而說頌曰：

「譬如愚迷人， 於空生怕怖，
悲哭而遠行， 恐虛空落地。
虛空無所礙， 不損於眾生，
此人自愚迷， 妄生於驚怖。
沙門婆羅門， 愚見亦如是，
聞彼諸法空， 心生[1]於怖畏，
若空破壞我， 依何生受用？」
佛告迦葉：「譬如畫師自畫醜惡夜叉，畫已驚怖迷悶仆[2]倒。迦葉！彼凡夫眾生亦復如是，自作色聲香味觸法，作已迷彼墮落輪迴。我今於此而說頌曰：

「譬如工畫師， 畫彼惡夜叉，
於彼自驚怖， 迷悶仆倒地。
凡夫亦復然， 自著於聲色，
迷彼不覺知， 墮落輪迴道。」
佛告迦葉：「譬如幻士變作幻化，是彼幻化能變幻士。迦葉！相應行比丘亦復如是，而自發意如是，說一切[3]皆空，彼虛空無實亦能如是說。我今於此而說頌曰：

「譬如[4]於幻士， 能變於幻化，
而彼幻化人， 亦能變幻士。
相應行比丘， 發意亦如是，
說彼一切空， 無實空亦說。」
佛告迦葉：「譬如二木相鑽風吹出火，火既生已燒彼二木。迦葉！如實正觀亦復如是，於正見道生彼慧根，慧根既生燒彼正觀。我今於此而說頌曰：

「譬如鑽二木， 風吹生彼火，
火生剎那間， 而復燒二木。
正觀亦如是， 能生於慧根，
生彼一剎那， 還復燒正觀。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[＊]臣施護奉　詔譯

爾時世尊復以譬喻更明斯義。

佛告迦葉：「譬如燈光能破一切黑暗，而彼黑暗從何而去？非東方去、非南方去、非西方去、非北方去。去亦非去，來亦非來。

「迦葉！復次燈光亦非我能破得黑暗。又若非黑暗，何顯燈光？迦葉！燈光、黑暗本無自性，此二皆空無得無捨。迦葉！如是智慧亦復如是，有智若生無智即捨，而彼無智歸於何去？非東方去、非南方去、非西方去、非北方去。去既非去，來亦非來。

「迦葉！復次有智若生無智即捨，非彼有智我能破壞無智。又若無智本無，有智何顯？迦葉！有智、無智俱無自性，此二皆空無得無捨。我今於此而說頌曰：

「譬如於燈光， 能破於黑暗，
彼暗滅謝時， 諸方無所去。
若復此燈光， 非暗不能顯，
二俱無自性， 無性二俱空。
智慧亦如是， 有智若生時，
無智而自捨， 此二若空花，
俱無有自性， 取捨不可得。」
佛告迦葉：「譬如空舍無其戶牖，經百千年無其人物。其室冥暗，忽有天人於彼舍中燃其燈明。迦葉！於意云何？如是黑暗我經百千年住此，我今不去。有此事不？」迦葉答云：「不也。世尊！彼黑暗無[1]力，燈光若生決定須去。」佛言：「迦葉！彼業煩惱亦復如是，經百千劫住彼識中。或彼行人於一晝夜正觀相應生彼慧燈。迦葉！如是聖者慧根若生，此業煩惱定無所有。我今於此而說頌曰：

「如舍百千年， 無人無戶牖，
忽有天及人， 於彼燒燈火，
如是久住暗， 剎那而滅謝，
是彼舍黑暗， 不言我久住，
於此而不去。 業識煩惱集，
其義亦如是， 雖住百千劫，
本性不真實。 行人晝夜中，
正入如實觀， 慧燈晃耀生，
彼等煩惱集， 剎那不可住。」
佛告迦葉：「譬如虛空，不住種子。迦葉！如是，若彼行者堅著斷見，過去已滅、未來非有，何住佛法種子？我今於此而說頌曰：

「譬如太虛空， 無涯無有量，
若人於空中， 何處植種子？
斷見亦如是， 過去不可有、
未來亦不生， 現無佛法種。」
佛告迦葉：「譬如糞滿大地，可種一切種子。迦葉，如是業煩惱糞滿於世間，可種一切佛法種子。我今於此而說頌曰：

「譬如大地糞， 隨處可種植；
眾生煩惱糞， 周遍於世間，
佛子若親近， 可下佛法種。」
佛告迦葉：「譬如醎鹵陸地，不可種於蓮華。迦葉！如是無行性者，本自非有、未來不生，何得菩提之種？我今於此而說頌曰：

「譬如醎陸地， 不可出蓮華，
於彼泥水中， 出生甚氛馥。
無性亦如是， 過未本來無，
終不生佛種。」
佛告迦葉：「譬如糞壤之地，可生蓮華。迦葉！如是煩惱邪行眾生，亦可生其佛法種智。我今於此而說頌曰：

「譬如泥糞地， 而可生蓮華，
邪行業眾生， 亦生佛法種。」
佛告迦葉：「譬如四大海水瀰滿無邊。迦葉！如是見彼菩薩所作善根能遍法界。我今於此而說頌曰：

「譬如四大海， 瀰滿廣無邊，
菩薩亦如是， 善根遍法界。」
佛告迦葉：「譬如天人以一毛端百分取一，於彼毛頭滴微細水，欲成俱胝四大海。迦葉！如是見彼聲聞，所作微善而求無上。我今於此而說頌曰：

「譬如人毛端， 百分而取一，
於彼滴微水， 欲成俱胝海。
聲聞亦如是， 以己微淺智，
所作自善根， 求成無上覺。」
佛告迦葉：「譬如芥子內蟲食彼芥子，見芥子內謂若虛空。迦葉！如是聲聞所修小智，[1]見彼生空亦復如是。我今[2]於此而說頌曰：

「譬如芥子[3]內， 而有食芥蟲，
於裏無礙處， 見彼謂虛空。
聲聞所修智， 證彼一分空，
所見而不大， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如有人見十方世界虛空無邊。迦葉！如是菩薩無礙大智所見法界亦無邊際。我今於此而說頌曰：

「譬如虛空界， 十方無有涯，
一切諸世間， 依彼無障礙。
菩薩亦如是， 所起最上智，
照見法界空， 無邊無所得。」
佛告迦葉：「譬如剎帝利受灌頂王，彼王皇后私於庶人後生其子。迦葉！於意云何？彼所生之子得名灌頂王子不？」迦葉白言：「不也。世尊！」告言：「迦葉！彼得無生法界聲聞，我是如來灌頂之子，如是亦然。我今於此而說頌曰：

「剎帝王皇后， 而私於庶人，
彼後生其[4]男， 不名灌頂子。
聲聞亦如是， 離欲證無生，
唯行於自利， 非是於如來，
灌頂法王子， 佛子行二利。」
佛告迦葉：「譬如剎帝利受灌頂王，有近侍婢王所愛幸，彼後生子。迦葉於意云何？此婢生之子得名王子不？」迦葉答云：「此是王子。」「迦葉！如是初發心菩薩，雖道力微劣化彼眾生、未免輪迴，亦得名為如來之子。我今於此而說頌曰：

「譬如輪王婢， 為王之愛幸，
而後生其男， 亦是剎帝子。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
德行而羸劣， 方便化眾生，
雖未出三界， 所作稱佛心，
得名真佛子。」
佛告迦葉：「譬如輪王生其千子，大力勇猛辯才端正，須得輪王相具足。[5]彼所童子內，若無一子具有輪王相者，彼轉輪王不作親子之想。迦葉！如是如來會下有百千俱胝聲聞圍遶，若無一菩薩相者，如來亦不作子想。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 所生千太子，
若無一童子， 具彼[6]輪王相，
此乃無王分， 王[7]無自子想。
佛子亦如是， 雖有千俱胝，
聲聞眾圍遶， 無一菩薩相，
善逝觀彼人， 不為佛子想。」
佛告迦葉：「譬如轉輪聖王，所有皇后懷娠七夜必生童子，具輪王相。彼在胎藏，迦羅羅大未有根形，雖未成形而有天人發心愛重。非愛彼子勇猛大力。於意云何？重彼輪王王種不斷。迦葉！亦復如是，初發心菩薩根雖未熟未免輪迴，樂行佛法，彼過去佛見生其愛重；於彼正觀八解脫阿羅漢而不愛重。何以故？為彼初心菩薩佛種不斷故。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 皇后懷娠姙，
七日未成形， 天人生愛護，
非重勇猛力， 而重輪王種。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
欲度輪迴故， 過去諸如來，
於彼而恭敬， 此人紹佛事；
於諸聲聞眾， 正觀八解者，
[8]不生於敬愛， 無彼成佛分。」
佛告迦葉：「譬如假摩尼瑠璃珠聚如妙高山，不及一真摩尼瑠璃寶。迦葉！如是假使一切聲聞辟支佛，不能及一初發菩提心菩薩。我今於此而說頌曰：

「譬如假瑠璃， 及彼摩尼珠，
積聚如須彌， 不及真摩尼，
瑠璃之一寶。 菩薩亦如是，
假使於聲聞， 及彼緣覺眾，
其數如微塵， 不及初發心，
求彼菩提者， 菩薩之一人。」
佛告迦葉：「譬如迦陵頻伽鳥，住彼卵中之時，早能與彼一切飛禽而皆不同。迦葉！於意云何？當發一切美妙音聲故。迦葉？如是彼初發心菩薩，雖住業煩惱無明藏中，早與一切聲聞辟支佛而不可同。迦葉！於意云何？彼有迴向善根說法方便故。我今於此而說頌曰：

「譬如頻伽鳥， 住彼卵子中，
雖未見身形， 而與諸禽異，
當發美妙音， 令人常愛樂。
佛子亦如是， 初發菩提心，
未出煩惱藏， 一切辟支佛，
及彼聲聞眾， 亦復不能比。
迴向大安樂， 方便利有情，
無垢慈悲意， 能宣微妙音。」
佛告迦葉：「譬如輪王皇后所生王子，具足輪王福相，一切國王及諸人民悉皆歸伏。迦葉！如是初發心菩薩，天上人間一切有情悉皆歸伏。我今於此而說頌曰：

「譬如轉輪王， 皇后所生子，
雖為童子身， 具足王福相，
國王及臣民， 一切皆歸向。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
佛子相具足， 一切諸世間，
天人眾生類， 清淨心歸向。」
佛告迦葉：「譬如大雪山王出生上好藥草，能治一切諸病。修合服食，無復心疑決定得差。迦葉！如是若彼菩薩所有智藥，能療一切眾生煩惱諸病。菩薩以平等心普施一切有情，服者無復疑惑病即除愈。我今於此而說頌曰：

「譬如大雪山， 出生上妙藥，
療治一切病， 若有服之者，
獲差勿復疑。 佛子亦如是，
出生妙智藥， 能療一切人，
煩惱生老病， 平等而賜之，
所有服食者， 無疑決定差。」
佛告迦葉：「譬如有人歸依初月，如是圓月而不歸依。迦葉！如是我子有其信力，歸命菩薩不歸命如來。所以者何？為彼如來從菩薩生。若聲聞辟支佛從如來生，非如菩薩故。我今於此而說頌曰：

「譬如此有情， 歸命於初月，
如是圓滿月， 而彼不歸依。
我子亦如是， 歸依於菩薩，
不歸向世尊， 為具大智力。
出生如來身， 非彼聲聞類，
智慧微劣故， 依彼如來生。」
佛告迦葉：「譬如文字之母，具能包含一切義論等事。迦葉！如是初發心菩薩，具能綰攝一切諸佛化行無上智因。我今於此而說頌曰：

「譬如文字母， 人間與天上，
義論及辯才， 皆因此建立。
菩薩亦如是， 初發菩提心，
具足佛地智， 及諸方便行。」
佛告迦葉：「譬如世人未有捨離明月歸命星像。迦葉！如是無有受我戒者，捨離菩薩歸命聲聞。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 於月而捨離，
而欲歸依星， 此事未曾有。
如是我弟子， 其義亦復然，
若受我戒者， 不歸於菩薩，
而欲向聲聞， 其事甚希有。」
佛告迦葉：「譬如假瑠璃珠，於彼天人世間終無利用；若真瑠璃珠摩尼寶，於其世間有大利用。迦葉！如是。若彼聲聞具足戒學，具一切頭陀行三摩地門，終不能得坐菩提道場成阿耨多羅三藐三菩提。我今於此而說頌曰：

「譬如假瑠璃， 見彼體清淨，
於天人世間， 為事無利用；
若彼真瑠璃， 及彼摩尼寶，
體性有其殊， 為事具大用。
如是彼聲聞， 雖具頭陀行，
持戒及多聞， 一切三摩地，
不能降四魔， 而坐菩提座，
得成於善逝， 非如菩薩故。」
佛告迦葉：「譬如真瑠璃摩尼寶，作事用時價直百千迦哩沙波拏。迦葉！如是若彼菩薩所植眾德，作事用時多彼聲聞辟支佛百千迦哩沙波拏之數。我今於此而說頌曰：

「譬如真瑠璃， 及彼摩尼寶，
作彼事用時， 價直百千數，
迦哩沙波拏。 佛子亦如是，
植眾德本行， 事用利眾生，
多彼聲聞人， 及彼辟支佛，
迦哩沙波拏， 其數亦如是。」
爾時世尊復次說言：「尊者大迦葉！所有國土孛星現時頭黑偃寐，令彼國土災難競起得於苦惱。迦葉！若彼國土如有菩薩，是諸災難速得消除無復苦惱。是故迦葉！菩薩之行，廣集一切善根，為利眾生故。又彼菩薩所有智藥流通四方，醫彼一切眾生煩惱等病，真實不虛。」

迦葉白言：「以何等藥醫何等病？」「迦葉！眾生所有貪瞋癡病皆自緣生。以無緣慈觀彼一切惑業，相有理無，本自無生今亦無相。欲界色界及無色界寂滅亦然。又滅一切顛倒。何等顛倒？即四顛倒：一者為彼有情於彼無常而計常故，令想一切皆是無常；二者於其苦處而計為樂，令想一切皆是其苦；三者無我計我，令想一切法皆無我故；四者不淨計淨，令想一切皆非淨故。唯此涅槃具彼四德。又復施設四念處，令彼有情觀身無[1]其所有，能破我見；觀受無受所得，破彼我見；觀心無心可得，亦除我見執故；觀法無法可得，破彼法我執故。以四正斷於修斷事，修善勤修、斷惡勤斷。以四神足成就通力，以五根五力治彼不信懈怠失念散亂癡等，以七覺支治一切愚癡，以八聖道治彼一切無知八邪等過。迦葉！此說名為真實醫法。迦葉！觀此菩薩，於閻浮提內醫病人中最為第一。迦葉！所有三千大千世界眾生為護自命，見彼菩薩如見醫王。」

迦葉白言：「如是住邪見者以何藥療？唯願解說令彼了知。」「迦葉！彼菩薩救療眾生，非用世[2]間之藥，以出世間一切善根無漏智藥，傳流四方醫彼一切眾生妄想之病，真實不虛。」迦葉白言：「云何名為出世間智？」「迦葉！彼智從因緣種生、離諸分別，無我、無人、無眾生、無壽命，如是智法於空無著。迦葉！汝等正求，心莫驚怖，發精進心。彼如是求、如是住心。云何住心？云何不住心？有過去未來現在，於何而住？迦葉！過去已滅、未來未至、現在無住。迦葉！又此心法非在內、非在外、亦非中間。迦葉！又此心法離眾色相，無住無著而不可見。迦葉！過去一切佛不見、未來一切佛不見、現在一切佛不見。」

迦葉白言：「若過去未來現在一切佛不見者，云何彼心有種種行相？」「迦葉！彼心無實從妄想生。譬如幻化，種種得生為虛妄見。」

迦葉白言：「虛妄不實，其喻云何？」

佛言：「迦葉！心如浮泡生滅不住，心如風行而不可收，心如燈光因緣和合，心如虛空得虛妄煩惱，心如掣電剎那不住，心如猿猴攀緣境界，心如畫師作種種像，心念念不住生一切煩惱。心行體一，無二心用故。心如其王，自在緣一切法故。心如惡友，發生一切苦故。心如大海，漂溺一切善根故。心如釣魚之人，於苦生樂想故。心如夢幻，妄計我故。心如青蠅，於其不淨生淨想故。心如鬼魅，作種種不善事故。心如藥叉，貪著境界飲人精氣故。心如冤家，恒求過失故。心不靜住，或高或下進退不定故。心如狂賊，壞一切功德善財故。心如蛾眼，恒貪燈焰色故。心著於聲，如貪戰鼓聲故。心如猪犬，於其不淨貪香美故。心如賤婢，貪食殘味故。心能貪觸，如蠅著羶器故。迦葉！心不可求，求不能得，過去非有、未來亦無、現在不得。若過去未來現在不可得者，三世斷故。若三世斷故，彼即無有。若彼無有，彼即不生。若彼不生，是即無性。若彼無性，無生無滅。若無生滅，亦無往來。若無往來，而無主宰。若無主宰，無假無實，是即聖性。迦葉！若彼聖性，無得戒非無戒，無淨行無穢行，無因行無果行，亦無心意之法。若無心意之法，彼無業亦無業報。若無業報，亦無苦樂。若無苦樂，彼聖者性。若彼聖性，無其上下中間，身口意等不可住著。何以故？性遍虛空。平等無分別故。」[3]無分別故下此處元少一葉梵文。

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第四

[5]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[6]臣施護奉　[7]詔譯

佛告迦葉：「譬如有人善解習馬，其馬性惡難以制伏，此人調習自然良善。迦葉！如是相應比丘能守禁律，心識囂馳難以制伏，被此比丘調伏制御，離瞋恚等如如不動。我今於此而說頌曰：

「譬如惡性馬， 遇彼調習人，
種種被制伏， 不久而調善。
相應行比丘， 善持於禁律，
調伏於識心， 令彼淨安住。」
佛告迦葉：「譬如有人於其[A1]喉咽而患癭病，致壞命根得其苦惱。迦葉！如是若復有人深著我想，於自身命後得大苦。我今於此而說頌曰：

「譬如癭病人， 苦惱於身命，
於其晝夜中， 無暫得安樂。
著我之眾生， 其義亦如是，
見倒壞其身， 於後生諸苦。」
佛告迦葉：「譬如有人身被纏縛，巧設方便而得解免。迦葉！如是，若彼有情作善相應，制止心猿令得離縛。我今於此而說頌曰：

「譬如纏縛人， 能設巧方便，
解彼身邊縛， 令身得自在。
相應善有情， 禁止於心[1]識，
令彼離纏縛， 其義亦如是。」
佛告迦葉：「譬如虛空本自廓然，彼有二物可以蓋覆。何等二物？是彼雲、霧。迦葉！如是出家之人，本自寂靜而求世間呪術之法，又於衣鉢財利畜積受用，此為覆障。我今於此而說頌曰：

「譬如於雲霧， 覆障於虛空；
比丘亦復然， 行彼世間法，
習學於呪術， 積聚於衣鉢。
此二障行人， 菩薩[2]須遠離。」
佛告迦葉：「此出家人有二種纏縛。云何二種？迦葉！一為利養纏縛，[3]二為名稱纏縛。彼出家人宜各遠離。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 貪著於利養，
及愛好名聞， 此二[4]重纏縛，
亦障聖解脫， 出家須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法滅出家德。云何二法？一親近在家，二憎嫌聖者。我今於此而說頌曰：

「親近在家人， 憎嫌於聖者，
此二非道法， 滅彼出家德。
出家菩薩人， 彼宜速遠離。」
佛告迦葉：「有二種法為出家垢染。云何二法？一心多煩惱，二棄捨善友攝受惡友。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 心多於煩惱，
棄背善良朋， 親近於惡友。
佛說於此人， 為彼出家垢。
一切菩薩眾， 各各宜遠離。」
佛告迦葉：「有二種法，於出家人如臨崖險。云何二種？一輕慢妙法，二信樂破戒。我今於此而說頌曰：

「若彼出家人， 輕慢於妙法，
信重破戒者， 如登於崖[5]險，
墜墮在須臾。 此二非律儀，
一切諸佛子， 彼二須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法為出家過惡。云何二種？一見他過失，二蓋覆自過。我今於此而說頌曰：

「若有出家者， 恒見他人過，
覆藏於自罪， 此二大過失，
損惱毒如火， 智者須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法增出家熱惱。云何二種？一受持袈裟心懷不淨，二恃己戒德訶責非行。我今於此而說頌曰：

「雖復披袈裟， 心行不淨行，
設身有戒德， 而用於惡言，
[A2]摧伏非行者， 此二須遠離。」
佛告迦葉：「有二種法醫出家人病。云何二法？一行大乘者見心決定，二為諸眾生不斷佛法。我今於此而說頌曰：

「若有出家者， 行彼大乘行，
見心恒決定， 不斷於佛法，
此二出家人， 佛說名無病。」
佛告迦葉：「有二種法為出家人長病。云何二種？一得阿波諦重罪，二不能發露懺悔。我今於此而說頌曰：

「出家比丘眾， 犯彼阿波諦，
不能懺滅罪， 愚迷不重戒，
剎那剎那實， 此惡長為病。」
佛告迦葉：「此有沙門為沙門名。」迦葉白言：「云何沙門為沙門名？」「迦葉！此有四種沙門。云何四種？一行色相沙門，二密行虛誑沙門，三求名聞稱讚沙門，四實行沙門。迦葉！此是四種沙門。」

迦葉白言：「云何名行色相沙門？」「迦葉！此一沙門，雖復剃除鬚髮著佛袈裟受持鉢器色相具足，而身不清淨、口不清淨、意不清淨，不自調伏麁惡不善，廣貪財利命不清淨，得破戒罪法。迦葉！此名行色相沙門。」

迦葉白言：「云何名密行虛誑沙門？」「迦葉！此一沙門，雖知行業亦具威儀，喫麁惡飲食，詐歡詐喜，於行住坐臥恒搆虛誑，又不親近在家出家四聖種族，詐默無言誑賺有情，心無清淨亦無調伏，亦不息念虛妄推度。住著我人之相，若遇空法而生怖畏如登崖險，若見比丘善談空者如遇冤家。迦葉！此說名為密行虛誑沙門。」

迦葉白言：「云何名為求名聞稱讚沙門？」「迦葉！此一沙門，為求名聞稱讚詐行持戒，惑亂他人恃衒多聞要他稱讚。或居山野、或處林間，詐現少欲無貪，假行清淨之行，於其心內無其離欲，無其寂靜、無其息慮、無證菩提，亦不為沙門、亦不為婆羅門、亦不為涅槃，而求稱讚[1]名聞。迦葉！此名求名聞稱讚沙門。」

迦葉白言：「云何名實行沙門？」「迦葉！此一沙門，不為身命而行外事，亦不言論名聞利養，唯行空無相無願。若聞一切法已，正意思惟涅槃實際，恒修梵行不求世報，亦不論量三界喜樂之事，唯見性空不得事法，亦不議論我人眾生壽者及補特伽羅。見正法位離諸虛妄，於解脫道斷諸煩惱，達一切法自性清淨，內外不著、無集無散，於彼法身如來明了通達。無其見取，亦不言論，色身離欲，亦不見色相，亦不見三業造作，亦不執凡聖之眾。法無所有，斷諸分別自性凝然，不得輪迴不得涅槃，無縛無解無來無去，知一切法寂靜湛然。迦葉！此說名為實行沙門，作相應行，非求名聞故。我今於此而說頌曰：

「所有身口意， 三業不清淨，
貪愛不調伏， 麁惡行不密。
圓頂服三衣， 執持於應器，
佛說此沙門， 恒行於色相。
雖然依彼行， 虛誑而不實，
詐現四威儀， 示同於聖者。
遠離和合處， 恒餐麁惡食，
無彼清淨行， 密行於虛誑。
或彼為求名， [2]要他行稱讚，
詐修於戒定， 示衒行頭陀。
內意不調伏， 誑賺於信施，
不行離欲善， 亦不息攀緣。
見說法相空， 怖同登山險，
或居山野間， 而無真實意。
佛說此沙門， 為求名聞故。
若彼實行者， 不為於身命，
妄求名利養， 亦無求快樂，
唯修正解脫， 救拔諸惡趣。
雖知深法空， 不得於寂靜，
亦無非寂靜， 不住於涅槃，
不得於生死， 不著於聖人，
不捨於凡夫。 本自無所來，
今亦無所去， 一切法寂然。
佛說於此人， 是名實行者。」
佛告迦葉：「譬如貧人家無財利，自發其言告眾人曰：『我家之內有大庫藏財物盈滿。』迦葉！於意云何？此貧人言是事實不？」迦葉白言：「不也。世尊！」佛言：「迦葉！亦復如是。彼沙門婆羅門自無戒德而復發言：『我身具大德業。』此言不實，是事難信。我今於此而說頌曰：

「譬如貧窮人， 言自有庫藏，
盈滿七珍財， 彼語不相應。
沙門婆羅門， 虛妄亦如是，
三業[3]無清淨， 自言具戒德。」
佛告迦葉：「譬如有人入大水內而不專心，恣意戲水不覺溺死。迦葉！亦復如是。此沙門婆羅門多知樂法，入大法海不能制心，好行貪瞋癡，被煩惱貪引生惡趣。我今於此而說頌曰：

「譬如戲水人， 入於大水內，
不自用其心， 被水溺其命。
沙門婆羅門， 貪入大法海，
恣行貪瞋癡， 沈墜於惡趣。」
佛告迦葉：「譬如醫人修合湯藥，將往四方欲療眾病，忽自得疾而不能救。迦葉！如是，若彼比丘修彼多聞，欲化有情忽爾之間，自起煩惱而不能伏。我今於此而說頌曰：

「譬如良醫人， 修合諸湯藥，
持往於四方， 治彼眾生病，
自忽有疾苦， 不能自醫療。
比丘亦如是， 修學於多聞，
欲行於化導， 自忽煩惱生，
不能善制止， 虛施於辛苦。」
佛告迦葉：「譬如有人身有重病，服彼上好名藥不免命終。迦葉！如是，若彼有情具煩惱病，而欲多聞修行亦不免墜墮。我今於此而說頌曰：

「譬如重病人， [4]久患而不差，
設服於良藥， 終不免無常。
眾生亦如是， 恒染煩惱病，
設樂修多聞， 不免於墜墮。」
佛告迦葉：「譬如摩尼寶珠墮落不淨之中，其珠體觸不堪使用。迦葉！如是，若彼比丘雖具多聞，墮落不淨利養之中，諸天人民不生敬愛。我今於此而說頌曰：

「譬如摩尼寶， 墮落不淨中，
染污得其觸， 使用而不堪。
比丘亦如是， 雖復具多聞，
墜墮於不淨， 名聞利養中，
諸天及人民， 而不生[5]愛敬。」
佛告迦葉：「譬如有人忽爾命終，以其金冠花鬘莊嚴頭面。迦葉，如是若彼比丘破盡戒律，而以袈裟莊嚴其身，有何所益？我今於此而說頌曰：

「譬如命終人， 以其好花鬘，
及用金寶冠， 嚴飾屍首上，
彼人無所用。 比丘亦如是，
而以破戒身， 被挂於袈裟，
嚴飾作威儀， 終無於利益。」
佛告迦葉：「譬如有人洗浴清淨，以其香油塗潤身上及頭髻指甲，身著白衣戴瞻蔔花鬘為上族子。迦葉！如是，若彼比丘多聞智慧，身被法服儀相具足，為佛弟子。我今於此而說頌曰：

「譬如世間人， 洗浴身清淨，
塗潤好香油， 頭以華鬘飾，
身著於白衣， 而稱上族子。
比丘亦如是， 多聞具總持，
戒德恒清淨， 被挂於法服，
儀相而具足， 此名真佛子。」
佛告迦葉：「有四種破戒比丘，喻持戒影像。」迦葉白言：「云何四種破戒？」「迦葉！有一比丘具足受持別解脫戒，善知禁律，於微細罪深生怕怖，恒依學處說戒清淨，身口意業具足無犯，食離邪命。此有其過。所以者何？執自功能成戒取故。迦葉！此是第一破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘善知禁律常持戒行，密用三業。彼有身見，執情不捨故。迦葉！此是第二破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘恒行慈心悲愍有情，具足慈善；聞一切法無生，心生驚怕。迦葉！此是第三破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！有一比丘，行彼十二頭陀大行具足無缺；而有我心住著我人之相。迦葉！此是第四破戒喻持戒影像。迦葉！此四種破戒喻持戒影像。

「復次迦葉！若說此戒，無人、無我、無眾生、無壽命，無行亦無不行，無作亦無不作，非犯非非犯，無名無色非無名色，無相非無相，無息念非無息念，無取無捨非無取捨，非受非不受，無識無心非無識心，無世間亦無出世間，無所住亦非無住，無自持戒無他持戒。於此戒中離諸毀謗，無迷無執。迦葉！此說聖[A3]者無漏正戒，遠離三界一切住處。」爾時世尊而說頌曰：

「所持離垢戒， 非住我人相，
無犯亦無持， 無縛亦無解，
微妙甚深善， 遠離於疑惑。
迦葉此戒相， 如來真實說。
所持無垢戒， 而於彼世間，
非為自身命， 普濟諸群生，
同入真如際。 迦葉此戒相，
如來真實說。
「所持離垢戒， 於彼我人中，
無染亦無淨， 無暗亦無明，
無得亦無失， 不住於此岸，
不到於彼岸， 亦非於中流，
縛脫而平等， 無住如虛空，
非相非非相。 迦葉此戒相，
如來真實說。
「所持無垢戒， 不著於名色，
不住於[1]等引， 恒以淨妙心，
離我有無相。 於彼別解脫，
遠離持犯等， 無戒無不戒，
無定亦無散。 依此而行道，
智觀無二取， 此戒淨微妙，
安住三摩地， 三摩地生觀，
智慧自清淨， 是名具足戒。」

佛說大迦葉問大寶積正法經卷第五

[3]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師[4]臣施護奉　詔譯

爾時世尊說此伽他法時，八百苾芻漏盡意解心得解脫，三十億人遠塵離垢得法眼淨。五百苾芻得三摩地，聞此甚深微妙戒法，難解難入不信不學，從座而起速離佛會。是時尊者大迦葉白世尊言：「此五百苾芻雖得三摩地，云何聞此甚深之法，難解難入，不信不學，即從座起速便而退？」

佛言：「迦葉！彼等五百苾芻我見未除，於此無漏清淨戒法聞已難解難入，心生驚怖所以不信不行。迦葉！此伽他戒法甚深微妙，三佛菩提皆從此出，彼等[5]罪友於此解脫妙善而不能入。」[6]復次告言：「迦葉！彼五百苾芻，於如來教中是外道聲聞。如是迦葉！彼於如來本意執求一事法故，若聞一法決定信受，依教修學如是伽他之法，言教玄妙是故驚怖。」

又復告言：「迦葉！彼比丘意，於如來、應供、正遍知覺為求一法發心修行，於命終後求生[1]忉利天宮，為如是事於佛教中而求出家。迦葉！此五百苾芻身見未捨，聞甚深法而生驚怖不信不學，此等命終必墮惡趣。」

是時世尊告尊者須菩提言：「汝往五百苾芻所，以善方便而為教導。」須菩提言：「世尊如是說法誨喻，聞已不信不行。我自小智言論寡識，云何化彼？」是時五百苾芻已在中路，爾時世尊即以神力化二苾芻，於中路中逆往五百苾芻，而即問言：「尊者！欲往何處？」苾芻答言：「我等今者欲詣林間，彼處寂靜自得定樂而當住處。」化苾芻問言：「欲[2]住林野於意云何？」彼等苾芻而即答言：「世尊說法我昔未聞，今既聞已難解難入，心生驚怖不可信學，是以樂歸林野安處禪定而取安樂。」化苾芻言：「尊[A1]者！世尊說法而為難解，心生驚怖不信不學不行，而歸林野以定為涅槃，是彼所執汝等不知。尊者！沙門之法非合論[3]詰。今問尊者！云何名涅槃法？若於自身得涅槃者，則得補特伽羅、我、人、眾生、壽者，何得涅槃？夫涅槃法，非相非非相。」彼苾芻言：「涅槃既爾，云何證得？」化苾芻言：「除斷貪瞋癡法。」彼苾芻言：「貪瞋癡法云何除斷。」化苾芻言：「貪瞋癡法，非在內非在外非在中間，本自無生今亦非滅。」化苾芻言：「尊者！不得執亦不得疑。若尊者不執不疑，即非護非不護、非樂非不樂，彼說為涅槃。尊者！此清淨戒相不生不滅，從三摩地生、從智慧生、從解脫生、從解脫知見生，離有離無，非相非無相。尊者！如是戒相即真涅槃。如是涅槃，無解脫可得、無煩惱可捨。尊者！汝以情想求圓寂者，此得妄想非涅槃也。若想中生想，非是涅槃，被想[4]纏縛。如是若滅受想，得真三摩鉢底。尊者！行者若[5]行更無有上。」

是時化者說此正法之時，彼五百苾芻聞此法已漏盡意解心得解脫。如是五百苾芻復詣佛所到已頭面禮足，遶佛三匝於一面坐。

爾時長老須菩提即從座起，問彼苾芻：「尊者！汝於何去？今從何來？」彼言：「本非所去，今亦不來。」長老須菩提即以問佛：「世尊！此所說法其義云何？」佛言：「無生無滅。」須菩提言：「汝等尊者云何聞法？」彼苾芻言：「無縛無脫。」須菩提言：「誰化汝等？」彼苾芻言：「無身無心。」須菩提言：「汝等云何修行？」彼苾芻言：「無無明滅亦無無明生。」須菩提言：「云何汝為聲聞？」彼苾芻言：「不得聲聞亦不成佛。」須菩提言：「云何汝之梵行？」彼苾芻言：「不住三界。」須菩提言：「汝於何時而入涅槃？」彼苾芻言：「如來入涅槃時我即涅槃。」須菩提言：「汝等所作已辦。」彼苾芻言：「了知我人。」須菩提言：「汝煩惱已盡。」彼苾芻言：「一切法亦盡。」須菩提言：「汝等善破魔王。」彼苾芻言：「蘊身尚不得，何有魔王破？」須菩提言：「汝知師耶？」彼苾芻言：「非身非口非心。」須菩提言：「汝得清淨勝地。」彼苾芻言：「無取無捨。」須菩提言：「汝出輪迴今到彼岸。」彼苾芻言：「不到彼岸亦不得輪迴。」須菩提言：「汝信勝地。」彼苾芻言：「一切執解脫。」須菩提言：「汝何所去？」彼苾芻言：「如來去處去。」化苾芻言：「尊者！須菩提汝令彼去。」說是法時，眾中有八百苾芻發聲聞意心得解脫，三十二億眾生遠塵離垢得法眼淨。

爾時會中有菩薩摩訶薩名曰普光，即從座起合掌向佛而白佛言：「世尊！此大寶積正法，令諸菩薩應云何學？應云何住？」佛告：「善男子！所說正法真實戒行，汝等受持應如是住，於此正法得大善利。善男子！譬如有人乘彼土[6]船欲過深廣大河。善男子！於意云何？彼人乘此土船，作何方便速得到於彼岸？」普光言：「世尊！須是用大氣力勇猛精進方達彼岸。」佛言：「普光！有何所以要施勤力？」「世尊！彼河中流深而復廣令人憂怕，若不勤力必見沈沒。」佛告普光菩薩：「如是，若諸菩薩修學正法，欲度生死四流大河，須發勇猛精進之力通達佛法，若不精進修學決定退墮。又復思惟，此身無強無常速朽之法，四流浩渺云何得度？彼諸眾生恒處此岸，汝等今者受持妙法大船，運度一切眾生過輪迴河至菩提岸。」

普光菩薩復白佛言：「世尊！菩薩云何受持妙法大船？」「善男子！所有布施、持戒、忍辱、慈心，所集無邊福德，起平等心莊嚴一切眾生。於七菩提分善而不[7]忘失，精進受持心生決定，以巧方便深達實相，以大悲心拔眾生苦，以四攝法護諸有情，以四無量饒益眾生，以四念處恒自思惟，以四正斷勤斷勤修，以四神足奮迅神通，以其五根令生眾善，以其五力堅固不退，以八聖道遠離魔怨不住邪道，於奢摩他、毘鉢舍那無相無著。菩薩令此廣大法行名聞十方，使諸眾生來入微妙正法大船，過彼生死四流大河，得至涅槃安樂彼岸，得無所畏永離諸見。善男子！汝等當知，如是菩薩以妙法大船，經無量百千俱胝那由他劫，運[1]度一切眾生過彼四流大河不得疲苦。汝如是受持應如是住。」

佛告普光菩薩：「汝今速運真實方便起大悲心，令一切眾生心意清淨勇猛精進，種諸善根令生不退，恒樂出家聞法無倦，植眾德本求最上道，圓滿智慧身心寂靜，安處林野遠離惡友，於第一義明了通達，行正方便，於真俗諦理智無二、平等一空，息諸妄念。善男子！菩薩為諸有情應如是受持應如是住。」

爾時尊者大迦葉聞是法已而白佛言：「世尊！如是大寶積正法，為求大乘者說，昔未曾有。世尊！若善男子善女人，於此大寶積正法，受持解說一句一偈，所得福德其義云何？」

佛告迦葉：「應如是知。若有善男子善女人，於此大寶積正法，受持一句一偈所得福德。善男子！譬如有人以恒河沙數世界滿中七寶供養恒河沙等如來，每一一如來而各以一恒河沙數世界七寶布施，又每一一如來各造一恒河沙佛[2]寺精舍，又一一如來各有無量聲聞之眾，以一切樂具經一恒河沙劫而以供養。又彼諸如來及聲聞弟子入涅槃後，復以七寶各起塔廟。善男子，如是福德無量無邊。不如有人於此寶積正法受持解說一句一偈，功德勝彼。若復有人為其父母解說此經，彼人命終不墮惡趣，其母後身轉成男子。」

佛言：「所在之處，若復有人於此大寶積經典書寫受持讀誦解說，而於此處一切世間天人阿修羅恭敬供養如佛塔廟。若有法師聞此寶積正法經典，發尊重心受持讀誦書寫供養。若有善男子善女人，於彼法師如佛供養尊重恭敬頂禮讚歎，彼人現世佛與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提，臨命終時得見如來。又彼法師復得十種身業清淨。何等為十？一者臨命終時不受眾苦；二者眼識明朗不覩惡相；三者手臂安定不摸虛空；四者腳足安隱而不蹴踏；五者大小便利而不漏失；六者身體諸根而不臭穢；七者腹腸宛然而不胮脹；八者舌相舒展而不彎縮；九者眼目儼然而不醜惡；十者身雖入滅形色[3]如生。如是得此十種身業清淨。

「復有十種口業清淨。何等為十？一者言音美好；二者所言慈善；三者言說殊妙；四者言發愛語；五者其言柔軟；六者所言誠諦；七者先言問訊；八者言堪聽受；九者天人愛樂；十者如佛說言。如是十種口業清淨。

「復有十種意業清淨。何等為十？一者意無瞋恚；二者不生嫉妬；三者不自恃怙；四者無諸冤惱；五者離其過失；六者無顛倒想；七者無下劣想；八者無犯戒想；九者正意繫心思惟佛土；十者遠離我人得三摩地成就諸佛教法。如是得十種意業清淨。我今於此而說頌曰：

「臨終不受苦， 非見諸惡相，
手不摸虛空， 腳足無蹴踏，
便利絕漏失， 身根不臭穢，
腹藏無胮脹， 舌紅不彎縮，
眼目相儼然， 命終顏不改，
如是身十種， 福善清淨相。
言音得美妙， 出語而慈善，
所說自殊常， 發語人愛樂，
復有柔軟聲， 所言而誠諦，
方便能問訊， 堪令人聽受，
天龍眾亦欽， 清響如佛語，
如是口十種， 口業得清淨。
心意雖瞋恚， 嫉妬而不生，
於自無恃怙， 冤惱亦自除，
得離眾過失， 顛倒想不生，
不作於下劣， 禁戒勿令虧，
正意而繫念， 遠離於我人，
復得三摩地， 通達諸佛法，
如是意十種， 心業清淨相。」
佛告大迦葉：「若善男子善女人，汝等應以香花伎樂繒蓋幢幡飲食衣服一切樂具，供養此大寶積正法，志心歸命受持讀誦。所以者何？迦葉！如是一切諸佛如來、應、正等覺，皆從此出，應以最上供養而供養之。」

佛說此經已，尊者大迦葉一心頂戴，菩薩摩訶薩及諸比丘、天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅等，一切大眾皆大歡喜信受奉行。

佛說摩訶衍寶嚴經(一名大迦葉品)

[6]晉代譯失三藏名

聞如是：

一時，佛遊王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾八千人俱，菩薩萬六千人，從諸佛國而來集此，悉志無上正真之道。

爾時，世尊告尊者大迦葉曰：「菩薩有四法，失般若波羅蜜，云何為四？一者，不尊法、不敬法師；二者，為法師者慳惜悋法；三者，欲得法者為法作礙，呵責輕易不為說法；四者，憎慢貢高、自大譽毀他。是謂迦葉！菩薩有四法失般若波羅蜜。

「復次迦葉！菩薩有四法，得般若波羅蜜。云何四？一者，尊法、敬重法師；二者，隨受聞法、廣為他說，心無愛著亦無所求，為般若波羅蜜故，捨一切財物，求多學問如救頭然；三者，聞已受持；四者，行法不著言說。是謂迦葉！菩薩有四法得般若波羅蜜。

「復次迦葉！菩薩成就四法，忘菩薩心。云何為四？一者，欺誑師尊長老；二者，他無惡事說有所犯；三者，摩訶衍者毀呰誹謗；四者，諂偽心無至誠。是謂迦葉！菩薩成就四法忘菩薩心。

「復次迦葉！菩薩成就四法，一切始生至于道場，菩薩之心常現在前，終不忘失。云何為四？一者，寧死終不妄語；二者，一切菩薩起世尊想，四方稱說；三者，無有諂偽其心至誠；四者，不樂小乘。是謂迦葉！菩薩成就四法，一切始生至于道場，菩薩之心常現在前、終不忘失。

「復次迦葉！菩薩成就四法，生善法則滅、善不增長。云何為四？一者，貢高憍慢學世經典；二者，貪著財物數至國家；三者，嫉妬誹謗；四者，未曾聞經聞說誹謗。是謂迦葉！菩薩成就四法，生善則滅、善不增長。

「復次迦葉！菩薩成就四法，善不衰退、增長善法。云何為四？一者，樂聞善法、不樂聞非法，樂六度無極菩薩篋藏；二者，下意不慢眾生；三者，以法知足、除去邪慢，[7]他犯不犯、不說其過，不求他人[8]誤失之短；四者，所不知法不說是非，以如來證，如來無量境界隨眾生根，佛所說法我不能達。是謂迦葉！菩薩成就四法，善不衰退、增長善法。

「復次迦葉！心有四曲，菩薩當除。云何為四？一者，猶豫疑於佛法；二者，憍慢不語、恚怒眾生；三者，他所得利心生慳[9]愱；四者，毀呰誹謗不稱譽菩薩。是謂迦葉！心有四曲，菩薩當除。

「復次迦葉！菩薩有四順相。云何為四？一者，所犯發露而不覆藏，心無纏垢；二者，真言致死終不違真；三者，所說而不相奪，一切侵欺呵罵輕易撾捶縛害，一切是我宿命所作，不起恚他、不生使纏；四者，堅住不信他說，至信佛法亦不信之，內清淨故。是謂迦葉！菩薩有四順相。

「復次迦葉！菩薩有四惡。云何為四？一者，多聞調譺、行不如法，不順教誡；二者，離於正法不敬師長，不消信施；三者，失戒、定、慧，癡[10]惘受施；四者，見於調御智慧菩薩，不敬、貢高而輕慢之。是謂迦葉！菩薩有四惡。

「復次迦葉！菩薩有四智：一者，未聞者聞，行如法；二者，依義不以文飾；三者，順教[11]戒善語，所作皆善、孝順師尊，得戒定慧而食信施；四者，見於調御智慧菩薩，興善敬心。是謂迦葉！菩薩四智。

「復次迦葉！菩薩有四差違。云何為四？一者，未悉眾生便謂親厚，菩薩差違。二者，眾生不能堪受微妙佛法而為說之，菩薩差違。三者，愛樂上妙為說下乘，菩薩差違。四者，眾生正行皆得妙法，而相違反，菩薩差違。是謂迦葉！菩薩有四差違。

「復次迦葉！菩薩有四道。云何為四？一者，等心為一切眾生；二者，勸一切眾生學佛智慧；三者，為一切眾生而說正法；四者，令一切眾生順於正行。是謂迦葉！菩薩四道。

「復次迦葉！菩薩有四惡知識。云何為四？一者，聲聞但自饒益；二者，緣覺少義少事；三者，世俗師典專在言辯；四者，習彼但得世法不獲正法。是謂迦葉！菩薩四惡知識。

「復次迦葉！菩薩有四善知識。云何為四？來乞求者是菩薩知識，長養道故；為法師者是菩薩知識，多聞長養般若波羅蜜故；勸出家學道者是菩薩善知識，長養一切諸善根故；諸佛世尊是菩薩善知識，長養一切諸佛法故。是謂迦葉！菩薩四善知識。

「復次迦葉！有四像菩薩。云何為四？一者，貪利不求功德；二者，但自求樂不為眾生；三者，但自除苦不為眾生；四者，欲得眷屬不樂遠離。是謂迦葉！四像菩薩。

「復次迦葉！菩薩有四真功德。云何為四？一者，解空而信行報；二者，解無吾我大慈眾生；三者，雖樂泥洹不捨生死；四者，行布施[1]欲化眾生，不望其報。是謂迦葉！菩薩四真功德。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四大藏。云何為四？一者，值佛出現於世；二者，聞說六度無極；三者，見法師心中無礙；四者，不放逸樂住山林。是謂迦葉！菩薩有四大藏。

「復次迦葉！菩薩有四法越度眾魔。云何為四？一者，不捨菩薩心；二者，心不礙一切眾生；三者，不染著一切諸見；四者，不輕慢一切眾生。是謂迦葉！菩薩四法越度眾魔。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四法，攝受一切善法。云何為四？一者，常止山澤心無欺詐；二者，有恩無恩心常忍辱；三者，[2]念報四恩、棄捨身命為眾生故；四者，求法而無厭足，具一切善根故。是謂迦葉！菩薩摩訶薩四法攝受一切[3]善。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩有四無量福行。云何為四？一者，法施心無[4]悕望；二者，見有犯戒興大悲心；三者，願一切眾生樂菩薩心；四者，見有羸劣不捨忍辱。是謂迦葉！菩薩四無量福行。

「復次迦葉！非以菩薩名故稱為菩薩，行法行等行禪分別故，乃稱菩薩。

「復次迦葉！菩薩摩訶薩成就三十二法得稱菩薩。云何為三十二？一者，至心饒益眾生；二者，欲[5]逮薩芸若智；三者，自謙不毀他智；四者，不慢一切眾生；五者，信心一切眾生；六者，愛念一切眾生；七者，至竟慈愍眾生；八者，等心怨親；九者，眾生求於泥洹益以無量福；十者，見眾生歡喜與語；十一者，已許無悔；十二者，大悲普遍一切眾生；十三者，求法多聞無厭；十四者，己之所犯知以為過；十五者，見他所犯諫而不怒；十六者，修行一切威儀禮節；十七者，施不望報；十八者，忍辱無礙；十九者，精進求一切善根；二十者，修習禪定出過無色；二十一者，以權攝慧；二十二者，四恩攝權；二十三者，有戒無戒等以慈心；二十四者，至心聞法；二十五者，專[6]止山澤；二十六者，不樂世榮；二十七者，不樂小乘樂大乘功德；二十八者，遠惡知識親善知識；二十九者，成就四梵居[7]止；三十者，依[8]猗智慧；三十一者，眾生有行無行終不捨離；三十二者，所說無二敬重真言，菩薩之心最為在前。是謂迦葉！菩薩摩訶薩成就三十[9]二法得稱菩薩。

「復次迦葉！我當為汝說喻，智者以喻得知菩薩功德。譬如地界，為一切眾生而無有二；如是迦葉！菩薩從初發意以來至于道場，為一切眾生亦無有二。譬如水界生於百穀、諸藥、草木；如是迦葉！菩薩至誠清淨慈心覆育一切，為諸眾生起青白之德。譬如火界成熟百穀、諸藥、草木；如是迦葉！菩薩以般若波羅蜜，成就一切眾生。譬如風界莊嚴一切諸佛國土；如是迦葉！菩薩善權莊嚴一切諸佛國土。譬如月初日日增長；如是迦葉！菩薩至誠清淨，增長一切白淨之法。譬如日出照諸眾生；如是迦葉！菩薩以一般若波羅蜜，照一切眾生。譬如師子鹿王隨其所行，一切無有恐怖；如是迦葉！菩薩住戒功德，隨其所行一切無有恐怖。譬如象王堪諸重擔終無疲厭；如是迦葉！菩薩善調御心，為一切眾生堪任重擔而無厭惓。譬如蓮花生在[10]淤泥而不著水；如是菩薩生在世間不著世法。譬如伐樹，雖截其枝而不伐根，復生如故；如是迦葉！菩薩以善權心，雖斷結縛猶生三界。譬如諸方江河之水，入於大海悉為一味；如是迦葉！菩薩作若干種善願功德，當作佛道悉為一味。譬如四天[1]王三十三天住須彌山。如是迦葉！菩薩善根心中。譬如國王大臣所助，乃具成辦一切國事；如是迦葉！菩薩般若波羅蜜善根所助，乃具成辦一切佛事。譬如迦葉！天無雲者，雨不可得；如是菩薩不多聞者，法雨不可得。譬如迦葉！天有雲者，雨澤可得；菩薩如是，有大慈雲能降法雨。譬如聖王出者七寶可得；如是迦葉！菩薩出者三十七品道寶可得。譬如有摩尼珠者，彼中無量百千種珠悉皆可得；如是迦葉！有菩薩心者，彼中無量百千聲聞緣覺之法悉皆可得。譬如三十三天遊雜園觀，一切樂具皆悉同等；如是迦葉！菩薩至誠清淨，為一切眾生方便同等，悉無差降。譬如有毒，因呪藥故不能為害；如是迦葉！菩薩結毒，因智[A1]藥故不能為害。譬如城邑有諸糞壤饒益田用；如是迦葉！菩薩因結學薩芸若用。是故迦葉！菩薩欲學此寶嚴經者，當正觀諸法。云何為正觀？謂真實觀諸法。云何為真實觀諸法？謂不觀我人壽命，是謂中道[2]真實觀法。

「復次迦葉！真實觀者，謂不觀色有常無常，亦不觀痛想行識有常無常，是謂中道真實觀法。復次迦葉！云何為真實觀諸法？謂不觀地有常無常，亦不觀水火風界有常無常，是謂中道真實觀法。

「復次迦葉！有常是一邊，無常為二邊，此二中間無色，不可見亦不可得，是謂中道真實觀法。有我是一邊，無我為二邊，此二中間無色，不可見亦不可得，是謂中道真實觀法。有真實心者是謂一邊，無真實心者是為二邊，無心無思無意無識，是謂中道真實觀法。如是不善法、世間法、有諍法、有漏法、有為法、有穢污法，是謂一邊；如是善法、出世間法、無諍法、無漏法、無為法、白淨之法，是為二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。有者是一邊，無者為二邊，此二中間，無所有亦不可得，是謂中道真實觀法。

「復次迦葉！我為汝說，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣更樂，更樂緣痛，痛緣愛，愛緣[3]取，[＊]取緣有，有緣生，生緣老死、苦惱、憂悲、啼泣，如是生大苦陰。無明已盡則行盡，行盡則識盡，識盡則名色盡，名色盡則六入盡，六入盡[4]則更樂盡，更樂盡則痛盡，痛盡則愛盡，愛盡則[5]取盡，[＊]取盡則有盡，有盡則生盡，生盡則老死、苦惱、憂悲皆盡，如是滅大苦陰。無有此二，亦無二行，中間可知，是謂中道真實觀法。如是[6]行行盡，識、名色、六入、更樂、痛、愛、[＊]取、有、生、老死老死盡，無有此二，亦無二行，中間可知。如是迦葉！是謂中道真實觀諸法也。

「復次迦葉！中道真實觀諸法者，不以空三昧觀諸法空，諸法自空故。不以無想三昧觀諸法無想，諸法自無想故。不以無願三昧觀諸法無願，諸法自無願故。不以無行觀諸法無行，諸法自無行故。不以無起觀諸法無起，諸法自無起故。不以無生觀諸法無生，諸法自無生故。不以如觀諸法如，諸法自如故。是謂中道真實觀法。不以無人觀諸法空，諸法自空故。如是本空末空，現在世空，當令依空莫依於人。若有依空，[7]倚此空者，我說是人遠離此法。如是迦葉！寧[8]猗我見積若須彌，不以憍慢亦不多聞而猗空見者，我所不治。譬如良醫應病與藥，病去藥存，於迦葉意所趣云何，此人苦患寧盡不耶？」

答曰：「不也！世尊。」

「所以者何？藥在體故。如是迦葉！空斷一切見，若有猗空見者，我所不治，亦復如是。譬如有人畏於[9]虛空啼泣而說：『今當為我去此虛空！』於迦葉意所趣云何，寧能去不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！若畏空者，我說此人甚為狂惑。所以者何？眾生造空而彼畏之。譬如畫師作鬼神像即自恐懼。如是迦葉！諸凡愚人自造色聲香味細滑之法，輪轉生死不知此法，亦復如是。譬如幻師，化作幻人而食幻師，無有真實。如是迦葉！修行比丘，隨所思惟一切虛偽，而不真實無有堅固，亦復如是。譬如二木因之更生火而燒彼木。如是迦葉！因真實觀生無漏慧根，而彼即燒於真實觀，亦復如是。譬如然燈諸冥悉除，此闇無所從來亦無所至，不從東方、南方、西方、北方而來，亦不至彼。如是迦葉！智慧已生、無智即滅，此無智者，無所從來、亦無所至。如是迦葉！燈無此念：『我當除冥。』而燈然者諸冥即除，燈闇俱空，不可[10]獲持無作無造，亦復如是。譬如迦葉！百歲冥室若然燈者，彼闇頗有是念：『我當住此而不去。』耶？」

答曰：「不也。世尊！此闇必滅。」

「如是迦葉！若有眾生百千劫中造作結行，以一正觀無漏智燈即得除盡，亦復如是。譬如空中不生五穀；菩薩如是，不從無為而生佛法。譬如大地眾穢雜糅而生五穀；菩薩如是，於世雜糅結縛之中乃生佛法。譬如陸地不生蓮花；菩薩如是，不從無為出生佛法。譬如[＊]淤泥之水生雜蓮花；菩薩如是，從[1]邪眾生結縛之中乃生佛法。譬如[2]醍醐，滿於四海；當知菩薩造作善根，亦復如是。譬如一毛破為百分，以一[3]分毛取四大海一渧之水；當知聲聞造作善根，亦復如是。譬如迦葉！芥子中空；當知聲聞造作善根，亦復如是。譬如十方虛空；當知菩薩造作善根，亦復如是。譬如剎利頂生皇后賤人共會，若[4]後生子。於意云何？當言此子是王子耶？」

答曰：「非也。世尊！」

「如是迦葉！此諸聲聞從我法界生，然彼一切非世尊子。譬如剎利頂生大王賤女共會，若後生子，於意云何？賤人所生，當言此子非王子耶？」

答曰：「不也。世尊！此是王子。」

「如是迦葉！雖從賤生而是王子，菩薩如是，初發道心，住於生死、教化眾生，而彼一切是如來子。譬如聖王，雖有千子無聖王相，聖王之意起無子想；如是迦葉！如來雖有百千聲聞弟子之眾，無菩薩者，如來之意起無子想。譬如迦葉！聖王皇后持齋七日，生一童子[5]具聖王相，三十三天咸共嘆之，而不稱說其餘大者。所以者何？童子雖小而不斷於聖王種故。菩薩如是，初發道心，諸根未具彼諸天眾，曾見佛者咸共嘆之，而不稱說諸阿羅漢具八解脫。所以者何？雖初發菩薩心、諸根未具，不斷諸佛如來種故。譬如有小摩尼真珠，勝於水精如須彌山；菩薩如是，初發道心，出過一切聲聞之上。譬如迦葉！聖王皇后初生童子，一切臣屬皆為作禮；菩薩如是，初發道心，一切天人皆為作禮。譬如須彌山[6]王出諸良藥，為一切人療治苦患，無所適莫；菩薩如是，學智慧藥、為一切人療生死患，亦無適莫。譬如禮敬初生之月，非後盛滿；如是迦葉！禮初發意菩薩者勝，非復得成如來、至真、等正覺也。所以者何？諸佛如來從菩薩生故。譬如迦葉！無有捨月禮星宿者；如是無有捨具戒德智慧菩薩，而禮聲聞。譬如迦葉！一切天人不能以水精為摩尼真珠；聲聞如是，成就一切戒清淨行，不能坐佛樹下成於無上正真之道。譬如得摩尼真珠者，獲餘無量百千財寶；菩薩如是，出於世者，則有無量聲聞緣覺現於世間。」

於是世尊告尊者大迦葉曰：「菩薩為一切眾生，求修諸善根、具眾智藥，[7]往至四方，隨病所應如實治之。迦葉！云何為如實治？謂以惡露不淨治欲，慈心治恚，緣起治癡。空治一切見，無[8]想治一切四相，無願治一切欲界、色無色界。四非顛倒，治四顛倒一切行，無常治非常有常想一切行，苦治苦有樂想，無我治無我有我想，不淨想治不淨有淨想。四意止者，治計著身痛心法，身身觀者不起觀身我見，痛痛觀者不起觀痛我見，心心觀者不起觀心我見，法法觀者不起觀法我見。四意斷者，悉斷一切不善之法，習一切善法。四神足者，捨身心真想。五根五力治不信懈怠、亂念無智。七覺者治諸法無智。聖八道者，此慧所治一切邪道。是謂迦葉！隨病所應如實治之。如此迦葉！菩薩當作是學。

「復次迦葉！假令三千大千國土諸有識者，悉如耆域醫王。有人問之：『以何方藥治彼病者？』終無能答，唯有菩薩能悉答之。是故迦葉！菩薩當作是念：『我不應求世間之藥，當求出世間藥。』修一切善根，是眾智藥。[＊]往至四方，隨眾生病如實治之。

「復次迦葉！云何為出世智藥？謂因緣智、無我人壽命智，解一切諸法空無恐怖之心，彼作是觀，何者心欲？何者怒癡？為過去耶？為未來現在耶？若過去者，去心以滅；若未來者，來心未起；若現在者、現心不住。如是迦葉！心未來、不在內、亦不在外，亦不在兩中間。心者非色不可見，亦無對、無見、無知、無住、無[9]餘倚。迦葉！心者一切諸佛，不已見、不當見、不今見，若一切諸佛，不已見、不當見、不今見者，云何知有所行？但以顛倒想故有諸法行。諸法者如幻化之法，受種種生故，是心如風遠行，不可持故；心如流水，不可住故；心如燈炎，緣相續故；心如電光，時不住故；是心如霧，外事穢故；心如獼猴，貪一切境界故；心如畫師，造種種行故；心不得住，隨眾結故；心獨無侶，常樂馳走故；是心如王，一切法之首故；是心如母，生一切苦故；是心如炎，聚散一切諸善根故；是心如魚鈎，苦有樂想故；是心如[10]夢，無我有我想故；是心如蠅，不淨有淨想故；是心如怨，家所作不可故；是心如羅剎，常樂求便故；是心如[11]憎嫉，常樂求過故；是心不可愛，恩愛癡故；是心如賊，斷一切善根故；是心著色，如蛾投火故；是心愛聲，如軍樂戰鼓音故；是心愛香，如豕樂臭穢故；是心著味，如使人樂餘食故；是心愛更樂，如蠅樂羶故。求心無有亦不可得；設無不可得者，則無過去、未來、現在；設無過去、未來、現在者，則過三世；設過三世者，是則不有、亦不無；若不有、不無者，是為不生；若不生者，是為無性；若無性者，是為無起；若不起者，是亦不滅；若不滅者，則無敗壞；若無敗壞者，則無來無去；若無來去者，則無有生死；若無去來、無生死者，是則無行；若無行者，則是無為；若無為者，則是聖賢之性；若聖性者，則無戒不戒；若無戒不戒者，則無威儀行亦無不威儀；若無行、無威儀、不威儀者，是則無心、無心數法；若無心、心數法者，則無業無報；若無報者，則無苦無樂；若無苦樂者，是聖賢之性；若聖賢性者，則無業無作。如此性中無作身業，亦無作口意業。此性平等無上、中、下，亦無差別，一切諸法悉平等故。

「如是迦葉！此性遠離，捨身口故；此性無為，順涅槃故；此性清淨，離於一切諸結垢故；此性無我，離我作故；此性平等，離虛實故；此性真出，要第一義故；此性無不盡至竟不起，常如法故；此性樂無為，悉同等故；此性清潔，至竟無垢故；此性非我，求我不可得故；此性潔白，至竟淨故。

「汝等，迦葉！當應求內，[1]反去求外。當來之世，當有比丘馳走如犬。云何比丘馳走如犬？譬如有犬[2]搏擲令怖，反走逐之不趣擲者。如是迦葉！當有沙門、婆羅門，畏色、聲、香、味、細滑、法，而反樂中不觀於內，不知何由得離色、聲、香、味、細滑、法，不知不覺遂入人間，復為色、聲、香、味、細滑、法而得其便。彼在山澤而命終者，因持俗戒得生天中，復為天上色、聲、香、味、細滑、法而得便也，身壞命終生四惡趣。云何為四？地獄、畜生、餓鬼、阿須羅中。是謂迦葉！比丘馳走亦復如犬。云何比丘不走如犬？若人撾罵，默受不報；呵責瞋怒，比丘不報怒，但觀內身、罵誰？打誰？誰受[3]恚責？是謂迦葉！如此比丘不走如犬。譬如[4]御者，若馬放逸即能制之；修行比丘亦復如是，若心馳散，即隨制止、令順不亂。譬如絞人，必斷其命。如是迦葉！一切諸見有計我者，必斷慧命。譬如有人，隨其所縛則悉解之；比丘如是，隨心所縛當即除之。

「如是迦葉！出家學道有二[5]重縛。云何為二？一者，學世經典；二者，執持衣鉢而不精進。

「復次迦葉！出家學道有二堅縛。云何為二？一者，見縛；二者，貪財名譽所縛。

「復次迦葉！出家學道有二法障礙。云何為二？一者，狎習白衣；二者，憎嫉師友。出家學者復有二垢。云何為二？一者，任取二結；二者，詣知友家而從[6]乞食。

「復次迦葉！出家學道有二雹雨。云何為二？一者，誹謗正法；二者，犯戒而食信施。出家學者復有二瘡。云何為二？一者，觀他短；二者，自覆己短。

「復次迦葉！出家[7]學者有二煩熱。云何為二？一者，藏濁持袈裟。二者，欲令有戒行者承順於己。出家學者復有二病。云何為二？一者，憍慢[8]不觀其心；二者，毀呰學摩訶衍者。

「復次迦葉！沙門稱說沙門者，云何沙門稱說沙門？有四沙門。云何為四？一者，色像沙門；二者，詐威儀沙門；三者，名譽沙門；四者，真實沙門。云何色像沙門？若有沙門成就色像，[9]剔除鬚髮、被著法服、手持應器，彼身惡行、口意惡行，不習調御、亦不守護，犯戒作惡、貪不精進，是謂，迦葉！色像沙門。云何詐威儀沙門？若有沙門，成就禮節，遊步正智，食知止足，行四聖種，不樂眾聚道俗之會，少言少睡，然彼威儀詐不真實，不期淨心，不習止息、而有見想，於空便起如坑之想，[10]諸有比丘習行空者，發怨家想，是謂，迦葉！詐威儀沙門。云何名譽沙門？若有沙門奉持禁戒，欲令他人知奉持戒；精進學問，欲令他人知精進學；住止山澤中，欲令他人知住山澤；少欲知足精勤獨住，欲令他知，不厭[11]至死、不[12]求離欲、不樂盡止、不欲求道、息心梵行不為泥洹，是謂，迦葉！名譽沙門。云何為真實沙門？若有沙門不為身命，況復貪財、著於名譽，樂聽空無相無願之法，聞則歡喜修行如法，不為涅槃而修梵行，況為三界？不作空見，況見我人壽命？依法求道，離結解脫不求外道，觀諸法性皆悉究竟清淨無穢，而自照察不由於他。如法者，不見如來況有色身，不見無欲法況有文飾，不想無為況有眾德，不習斷法、不學修法，不[13]住生[14]死、不樂涅槃，不求解脫、亦不求縛，知一切法究竟清淨、不生不滅，是謂，迦葉！真實沙門。是故迦葉！當學真實沙門，莫習名譽沙門。譬如貧人外有富名，於意云何，彼名有實不？」

答曰：「不也。世尊！」

「如是迦葉！有沙門名、無沙門德，我說此人是為極貧。譬如有人大水所[1]漂渴乏而死；如是迦葉！有沙門梵志習學多法，而不能除婬、怒、癡、渴，彼為法水所[＊]漂、結渴而死，生惡趣中，亦復如是。譬如醫師，持種種藥療他人病而不自治；如是迦葉！有沙[2]門梵志，多諷誦法而不自除婬怒癡病，亦復如是。譬如病人服王妙藥，不自將節而致終沒；如是迦葉！多有沙門梵志，行不如法、起諸結病，終生惡趣，亦復如是。譬如摩尼珠墮不淨中，無所復直；如是迦葉！多有沙門梵志貪著財利，當知亦如摩尼珠墮不淨中，無所復直。譬如死人著金花鬘；如是迦葉！人不持戒被著袈裟，亦復如是。譬如長者子淨自澡浴，被白淨衣著[3]薝蔔華鬘；如是迦葉！多聞持戒被著袈裟，亦復如是。

「復次迦葉！有四不持戒、似如持[4]戒。云何為四？若有比丘護持禁戒、成就威儀，至微小事[5]當畏懼之，持比丘[6]淨戒，成就威儀禮節，身、口、意行正[7]令清淨，而計吾我；是謂，迦葉！一不持戒、似如持戒。復次比丘，誦律通利、[8]察住律法、不斷身見；是謂，迦葉！二不持戒、似如持戒。復次比丘，行慈眾生、聞說諸法不起不滅，而懷恐怖，是謂，迦葉！三不持戒、似如持戒。復次比丘，行十二法淨功德行，而起見我有我所；是謂，迦葉！四不持戒、似如持戒。如是迦葉！戒稱戒者，謂無我亦無我所，無作不作，無事非事；亦無威儀、無行不行，無名色相，亦無非相，無息[9]不息，無取無捨，無可取者亦無不可捨。不施設眾生，亦不施設無眾生。無有口行、無不口行，無心不心，無倚不倚，無戒不戒，是謂，迦葉！無漏聖戒而無所墮，出於三界離一切倚。」

於是世尊，說此頌曰：

「持戒不有亦無垢， 持戒無憍而不倚；
持戒[10]不闇無所縛， 持戒無塵無污穢；
究竟止息無上寂， [11]無想不想亦無穢；
諸慟眾倚一切斷， 是為迦葉持佛戒。
不著身口不倚命， 不貪一切受生死，
以正去來住正道， 是為迦葉持佛戒。
不著世間不倚世， 得明無[12]闇無所有；
無有己想無他想， 斷一切想得清淨；
無此彼岸無中間， 於此彼岸亦不著；
無縛無詐無諸漏， 是為迦葉持佛戒。
謂名及色意不著， 禪定正念調御心；
無有吾我無我所， 是為迦葉稱住戒。
不倚禁戒得解脫， 不叩持戒為歡喜；
於此上求八正道， 是謂持戒清淨相。
不期持戒不依定， 謂修習此得智慧；
無有無得是聖性， 清淨聖戒佛所稱。
謂己身見心解脫， 我[13]是我所終不起；
心能解空佛境界， 如是持戒莫能勝。
善住淨戒得禪定， 已獲禪定修智慧；
已修智慧便得脫， 已逮解脫平等戒。」
說此偈已，八百比丘逮得漏盡，三萬二千人遠塵離垢諸[14]法眼生。五百比丘昔已得定，聞佛說此甚深之法不能解了，從座起去。於是，大迦葉白世尊曰：「此五百比丘[15]昔已得定，聞是深法不能解了，即便起去。」

世尊告大迦葉曰：「此五百比丘貢高慢故，不能解此無漏淨戒。是所說法甚深微妙，諸佛之道極甚深妙，非是未種善根與惡知識共相隨者所能解了。此五百比丘，昔迦葉如來興出世時，悉為異學弟子。聞迦葉如來說法時，計著有故，一聞說法心得歡喜。以是因緣，身壞命終，生忉利天。從彼命終還生人間，於我法中出家學道。此諸比丘為見所壞，聞是深[16]法不能解了，今始造緣不復生於惡趣之中，此身終已當得滅度。」

於是，世尊告尊者須菩提曰：「汝去化彼五百比丘。」

須菩提白佛言：「唯世尊！此五百比丘不受佛教，何況我耶？」

[17]於是，世尊化作比丘在彼道中。五百比丘見已，往詣化比丘所，問化比丘曰：「諸賢！欲何所至？」

化比丘曰：「欲詣山澤遊住安樂。所以者何？向聞世尊所可說法，我不能解了故。」

即言：「諸賢！我等亦聞世尊說法，不能解了，而有恐怖，欲詣山澤遊住安樂。」

化比丘曰：「諸賢！且來當共誼計，莫得有諍，非沙門法。諸賢！稱說般泥洹者，為何等法般泥洹耶？是身中何者眾生？何者我人壽命？謂般泥洹，何所法盡便得般泥洹？」

五百比丘曰：「[18]婬怒癡盡便得般泥洹。」

化比丘問曰：「諸賢！有婬怒癡盡耶？而言此盡便得般泥洹。」

五百比丘答曰：「諸賢！[＊][A2]婬怒癡者，不在於內而不在外，亦不在兩中間，亦非無思想而有也。」

化比丘曰：「是故諸賢！不當思想，亦莫[19]反想。若不思想、不[＊]反想者，則無染不染。若無染不染者，是說息寂。諸賢當知，所有戒身，亦不生亦不般泥洹，定、慧、解脫、度知見身，亦不生亦不般泥洹。諸賢！因此五分法身說泥洹者，是法遠離、空無所有，無取、無斷。如是諸賢！云何可想般泥洹耶？是故諸賢！莫想於想，莫想於無想，亦莫斷想及與無想，若斷想無想者是為大緣。諸賢！若入想知滅定者，於是似有所作。」

說此法時，五百比丘諸漏永盡心得解脫。即詣佛所，稽首佛足，却坐一面。於是，尊者須菩提問諸比丘曰：「諸賢，向去何所？今從何來？」

諸比丘曰：「尊者須菩提！佛所說法無去無來。」

須菩提復問諸賢：「師為是誰？」

諸比丘曰：「謂不生、不滅是。」

須菩提復問：「云何知法？」

答曰：「無縛、無解。」

須菩提復[1]問：「諸賢！云何解脫？」

答曰：「無明滅而明生也。」

須菩提復問：「諸賢！誰弟子耶？」

答曰：「謂如是得如是正智。」

須菩提復問：「諸賢！何時當滅度耶？」

答曰：「如來所化般泥洹。」

須菩提復問：「諸賢！所作已辦耶？」

答曰：「吾我所作悉皆已斷。」

須菩提復問：「諸賢！誰同梵行？」

答曰：「不行三界。」

須菩提復問：「諸賢！結已盡耶？」

答曰：「諸法至竟滅。」

須菩提復問：「諸賢！降伏魔耶？」

答曰：「諸陰不可得。」

須菩提復問：「諸賢！順尊教耶？」

答曰：「無身、口、意。」

須菩提復問：「諸賢！清淨福田耶？」

答曰：「無受亦無所受。」

須菩提復問：「諸賢！度生死耶？」

答曰：「無常無斷。」

須菩提復問：「諸賢！向福田地耶？」

答曰：「一切諸著悉已解脫。」

須菩提復問：「諸賢！趣何所耶？」答曰：「隨如來之所化也。」

如是，尊者須菩提問，五百比丘答。時彼大眾聞已，八百比丘諸漏永盡心得解脫，三萬二千人遠塵離垢諸[＊]法眼生。於是，尊者須菩提白世尊曰：「甚奇、甚特！此寶嚴經，饒益發起趣摩訶衍諸族姓子、族姓女。」

須菩提復問世尊：「諸族姓[2]子、族姓女，說此寶嚴經者，得幾所福？」

世尊答曰：「若族姓子、族姓女，說此《寶嚴經》教授他人，書寫經卷在所著處，是為天上天下最妙塔寺。若從法師聞[3]受持[4]讀誦，書寫經卷者，當敬法師為如如來。若敬法師供養奉持者，我記彼人必得無上正真道，命終之時要見如來，是[5]人當得十種身清淨。云何為十？一者，死時歡[6]喜無厭；二者，[7]眼目不亂；三者，手不擾亂；[8]四者，[9]心不擾亂；五者，身不煩擾；六者，不失大小不淨；七者，心不污穢；八者，心不錯亂；九者，手不摸空；十者，隨其坐命終。是謂十種身清淨也！

「復次迦葉！當得十種口清淨。云何為十？一者，善音；二者，軟音；三者，樂音；四者，愛音；五者，柔和音；六者，無礙音；七者，敬音；八者，[10]受音；九者，天所受音；十者，佛所受音。是謂十種口清淨也！

「復次迦葉！當得十種意清淨。云何為十？一者，無恚不怒他人；二者，無恨不語；三者，不求[11]短；四者，無結縛；五者，無顛倒想；六者，心無懈怠；七者，戒不放逸；八者，意樂布施歡喜受；九者，離貢高慢；十者，得三昧定，獲一切佛法。是為十種意清淨也！

「復次迦葉！若有恒沙國土滿中七寶，供養如恒沙等諸佛、如來、等正覺及弟子眾，如恒沙劫一切施安，至般泥洹後起七寶塔；不如是族姓子、族姓女聞此寶嚴經，受持諷誦為他人說，不誹謗也。若有女人說此經者，是女人終不墮惡趣，亦不復受女人身也。

「復次迦葉！若有族[12]姓，欲以一切珍妙供養此經典者，當受持[＊]讀誦書寫經卷為他人說，是為供養此經典已。若有受持諷誦書寫為人說者，則為供養諸佛如來。」

佛說此經時，尊者大迦葉，一切天、龍、鬼神、世間人民，聞佛說已，歡喜奉行。

佛[9]說遺日摩尼寶經

後漢[10]月支國三藏支婁迦讖譯

佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時，與摩訶比丘僧千二百五十人，菩薩萬二千人。

爾時佛語摩訶迦葉比丘言：「菩薩有四事法智慧為減。何等為四事？一者不敬經不敬師、二者人有欲聞經者中斷之、三者人有求深經者愛惜不肯與、四者自貢高輕侮他人，是為四。

「菩薩復有四事法智慧為增。何等為四？一者恭敬經尊師；二者人有來聽經者不中斷；三者人有欲得深經者不愛藏；四者具足為人說經，不從人有所[11]徼冀，常自精進常隨法行不[12]嘩說；是為四。

「菩薩有四事，世世亡菩薩道意。何等為四？一者欺調其師；二者主持他人長短，人無長短誹謗之；三者壞敗菩薩道；四者罵詈為菩薩道者；是為四。

「菩薩有四事，世世所生念菩薩道不忘，及自致至佛。何謂四事？一者不欺師，盡其形壽不兩舌諛[13]訑；二者盡形壽不兩舌形笑他人；三者慈心於人不念人惡；四者視諸菩薩如見佛，及初發意無異；是為四。

「菩薩有四事法，中道斷絕為菩薩日減，何謂為四？一者自貢高學外道；二者獨欲自供養，不欲令他人得；三者反自憎菩薩還自相謗；四者人有來常所聞經[14]妄止令斷絕；是為四。

「菩薩有四事，求經道及有所求索不中斷。何謂四事？但求索好經法，六波羅蜜，及菩薩毘羅經，及佛諸品；去瞋恚之心，敬事十方天下人，如奴事[15]大夫；樂於經不為外道自[16]益身也；自守不說人惡及讒[17]溺於人，所不聞經不限佛智也，隨其所喜經者各自聞得；是為四。

「菩薩有四事，心不委曲當遠離。何謂為四？一者[18]猶豫於佛法；二者自貢高瞋恚，頑佷用加於人；三者貪嫉諛[＊]訑；四者說菩薩短；是為四。

「菩薩有四事，直行至誠。何謂為四？一者自有過惡不覆藏，自悔欲除其罪；二者實[19]諦，亡命亡國亡財不兩舌；三者設有災變妄起，至罵詈數數輕易及撾捶閉著牢獄，設有是，當自悔前世惡所致；四者無恨無瞋[20]恚自信；是為四。

「菩薩有四事難調也。何謂四事？一者學經自用不隨師法；二者所受教不用也，不慈孝於師；三者受比丘僧所信句，妄與他人；四者不敬於成就菩薩；是為四。

「菩薩有四事易調也。何謂為四？一者所聞經法隨教不過，所聞者但聞取法不取嚴飾；二者當恭敬於師無諛諂；三者食知足持戒三昧如法；四者見成就菩薩，持善心向心口身亦爾，亦欲及其功德；是為四。

「菩薩有四事得其過。何謂四事？一者本不相習不當妄信；二者佛有深法不當妄教人，是為大過；三者人有喜菩薩道者，反教人羅漢道，是為大過；四者於比丘僧中，布施心不等與者，是為大過；是為四。

「菩薩有四事，得菩薩道。何謂四事？一者等心於十方人，二者布施等心於十方人，三者所作為等心於十方人，四者說經等心於十方人；是為四。

「菩薩有四事，[1]矯稱為菩薩。何謂四事？一者依經得生活，二者但欲聲名不索佛道，三者但欲自安不念苦人，四者但口多說不欲度餘人；是為四。

「菩薩有四事，成其功德。何謂四事？一者信虛空，二者所作惡信當悔，三者心念萬物皆非我所，四者極大慈於十方人；是為四。

「菩薩有四惡知識。何謂四？一者教人為羅漢道滅意；二者教人為辟支佛道，自守無為；三者喜教人為教道；四者人[2]求有學經者，持財物誘[3]恤，不肯教人；是為四。

「菩薩有四善知識。何等為四？一者人所求索不逆[4]也，用是故成佛道；二者經師，是為善知識，多聞經故；三者勸樂使人發意求佛，成於功德；四者佛天中天，是善知識，具足諸佛法故；是為四。

「菩薩有四珍寶。何謂為四？一者見佛已悉供養無二意；二者六波羅蜜法悉聞；三者常淨心向師；四者止於愛欲，常止空閑處；是為四。

「菩薩有四事出於魔界。何謂為四？一者不捨菩薩心；二者無有瞋恚心向於十方人，大如毛髮；三者悉學外餘道；四者恭敬於諸菩薩；是為四。

「菩薩有四事，得功德不可復計。何謂為四？一者持法施與人，不希望欲有所得；二者人有犯戒者，當慈哀之；三者多教人為菩薩道；四者有下賤人來毀辱菩薩，悉當忍之；是為四。」

佛語迦葉言：「不用字為字菩薩也，隨法行、隨法立用，是故字菩薩。菩薩，凡有三十二事。何謂三十二事？安隱慈心；於人自念智慮；少去自用不高自[5]傗；堅住不動；還所與親厚；[6]乃至般泥洹，善知識惡知識等心無有異；所作為不懈怠；常和[7]暢向於十方人不中斷；等心悉遍至；不斷慈心；索諸經法不忘；於經法中無有飽時；所有惡不覆藏皆發露；他人有短不念其短惡；諸福功德悉究竟；索所施與；但發心索佛耳，一切[8]不索；有所生心向十方人不適有所憎；無思想之禪；不願於其中也；漚[9]惒拘[10]舍羅護於智慧；四事雜布施；不樂於外事；不喜於小道；心喜於大道；離於惡知識；習善知識；以五[11]旬自娛樂；譬如月初生時稍稍增益，於智慧稍稍如是；不[12]墮非法；所語無異；所說諦者恭敬。」

佛言：「如是，迦葉！三十二事，是故名為菩薩。」

佛言迦葉：「譬如地，一切人隨其所種，其地亦不置人也；如是發意菩薩，自致乃成佛，饒益十方人，亦適無所置也。迦葉！譬如春夏溫[13]煖，所種成熟；菩薩智慧成熟十方[14]人，功德如是。譬如水，百穀草木皆因水茂盛；菩薩如是，發心諸經法悉從中生。譬如風，悉成諸佛國土；菩薩如是，漚[＊]惒拘舍羅悉成諸佛經。譬如日，無所不照[15]天下皆見其明；菩薩如是，智慧光明悉照十方人，經道之明。譬如月初生時日日增益；菩薩如是，精進具足於功德。譬如師子，獨行獨步無所畏；菩薩如是，被[16]戒德之鎧，獨行獨步無所畏。譬如草木，雖無上枝下根由復生；菩薩如是，雖斷三處，極大慈續見世間。譬如萬川四流皆歸於海，合為一味；菩薩如是，持若干種行合會功德，持用成願一味，入薩芸若中。譬如須彌山，忉利住其上；菩薩如是，發心成薩芸若。譬如樹蔭却雨；菩薩如是，持極大慈雨於經道。譬如國王得傍臣共治，則好漚[＊]惒拘舍羅；如是菩薩，所作為如佛。譬如天[17]晴欲索雨不能得也；菩薩如是，不學經道，豫知不高明也。譬如遮迦越羅[18]王之所處，自然[19]後七寶自然來生；菩薩如是，初生薩芸若意，然後自然生三十七品經。譬如更治摩尼珠，其價增倍多所饒益；師成一人為菩薩道，眾阿羅漢辟支佛皆依用得度。譬如毒藥在人手中不害傷人；菩薩雖在愛欲中，持智慧不入惡道。譬如郡國多積糞壤，有益稻田菜園；菩薩雖在愛欲中，益於天上天下。」

佛語迦葉：「若有菩薩欲學極大珍寶之積遺日羅經，當隨是經本法精進。何等為本法？無法、無我、無人、無壽、無常、無色、無痛痒、無思想、無生死識，是為法本根。有常在一邊，無常在一邊，有常無常適在其中，無色、無見、無識，是故為中之智黠本也。譬如大地為一界，復一佛界，兩界之際中，無色、無見無識、無我無識、無所入、無所語，是為智黠本也。心為一邊，無心為[20]一邊，設無心無識、無我無識，是為中間之本。諸佛經法等無有異，有德無德、內事外事、有世間無世間、為度者未度者、脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異，有在一邊，無有在一邊，有無有適在中間，是為智黠中本也。」

佛語迦葉：「我為汝曹說法。從生至死身所出生，苦癡在一邊，黠在一邊，無癡無黠適在中間，是為智黠中間之本。」

佛語迦葉：「空不作法，法本無空無相不作法，法本無相無願不作法，法本無願無死生不作法，法本無死生，[1]死生無出[2]生、無滅無處所。無形不作法，法本無形當隨是本法，是為中間。視本法不自分別解身為空也，空棄空中之空，本自空、甫當來空、現在空。」

佛語迦葉：「人寧著癡大如須彌山，呼為有其過不足言耳；人有著空言有空，其過甚大。若有著癡者，曉空得脫；著空者不得脫。」

佛語迦葉言：「譬如人病，得良醫與藥，藥入腹中不行。於迦葉意云何？是人能愈不？」

迦葉報言：「大難。」

佛言：「外餘道曉空得脫，著空不得脫，譬如人畏於虛空，啼哭教人却去虛空。」佛語迦葉：「是人寧却虛空不？」

迦葉言：「不可却也。」

佛言：「如是迦葉！若沙門婆羅門畏於虛空，其人亦空語復畏空，是人為狂，無有異。」

佛語迦葉言：「譬如畫師自畫鬼神像，還自復恐怖。譬如人未得道者，如是色聲香味，坐是墮死生中不曉法。譬如木中火出還自燒木，從觀得黠自燒身。譬如幻師化作人，還自取幻師噉，如是色聲香味對從中出，念噉空[3]噉無他奇。」

佛語迦葉：「譬如燈炷之明，不自念言我當逐冥去冥也，[4]然燈炷照，不知冥所去處。如是，智[5]黠不念我當去愚癡得智黠，不知愚癡所去處也。是智黠無所從來，亦無有持來者，是燈炷明是冥，空不可得持也。是智黠、是癡，兩者俱空，無所持[6]也。譬如大舍小舍，百歲若千歲，未甞於其中然燈火也，却後各於中然[7]燈火。迦葉！於迦葉意云何？是冥在中千歲，若我豪強不出。」

迦葉白佛言：「不也。冥雖久在中，見火明，不敢當即去。」

佛言：「如是迦葉！菩薩數千巨億萬劫，在愛欲中為[8]欲所覆，聞佛經一反念善，罪即消盡。燈炷明者，於佛法中智黠明是也，冥愛欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也，地種乃生穀實耳；如是泥洹中不生菩薩也，糞治其地穀種潤澤生，於愛欲中生菩薩。」

佛語迦葉：「譬如曠野之中若山上，不生蓮華及優鉢華也；菩薩不於眾阿羅漢、辟支佛法中出也。譬如大[9]陂水[10]污泥之中，生蓮華優鉢華也；從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住；菩薩於三界功德中，潤澤成菩薩道。譬如[11]蠧虫食芥子空；羅漢、辟支佛智爾所耳。譬如麻油，破一髮作百分，持一分搵油麻中，為出幾所[12]渧，羅漢辟支佛智如是；如十方空所至，菩薩曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子，無有一子應遮迦越羅相也，雖有爾所子，不在子計中也；有羅漢數千巨億萬人，不在佛計中，無一菩薩，佛雖有爾所羅漢，不具足為佛子也。譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人共交通，從中生子。」佛語迦葉：「是寧應為遮迦越羅子不乎？」

迦葉報佛言：「不也。」

佛言：「如是迦葉！雖有羅漢從法中出，是非佛子也，不類菩薩。何以故？菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣交通却後生子，具足成遮迦越羅相，雖從青衣生，由為是遮迦越羅子也。如是，菩薩雖在生死中行力少，會為佛子。譬如遮迦越羅夫人懷軀七日，會當成遮迦越羅相也。諸天皆徹視見腹中胞胎，雖遮迦越羅子多者無遮迦越羅相，諸天言：『由不如供養腹中七日子也。』發意菩薩如是中有為佛道，諸天心念言：『雖有羅漢數千萬億豪尊，不如供養發意菩薩也。』譬如摩尼珠，有水精大如須彌山，不如一摩尼珠；初發意菩薩眾，阿羅漢辟支佛所不能及也。譬如遮迦越羅有少子，諸小王傍臣皆為作禮；初發意菩薩如是，諸天、釋、梵、世間人、龍、鬼神皆為作禮、譬如大山，諸藥草悉出其巔，亦無有主，隨其有病者與諸病皆愈；菩薩如是[13]持智慧藥，愈十方天下人生死老病悉等心。譬如月初生人皆為作禮，月成滿無有為作禮者；若有信佛者，於佛法中菩薩發意，若有信佛者，多為菩薩作禮者。何以故？從菩薩成佛故。譬如有智者，不捨月為星宿作禮也；高人如是，不捨菩薩為羅漢作禮也。譬如天上天下共治一水精，會不能得摩尼珠也；一切自守持戒禪三昧，智黠羅漢雖眾，不能坐佛樹下，不能作佛也。」

爾時佛語摩訶迦葉菩薩：「學用十方人故菩薩作功德，用十方人故菩薩作功德，不自貢高，菩薩常當教十方人愈其病。何等為愈病？婬者以觀為藥，瞋恚者以等心為藥，癡者以十二因緣為藥；疑不信者以空為藥；欲處色處無色處，若欲覺此者，以無相為藥；是我所非我所，愛欲所念，以無願為藥。四顛倒各自有藥，何等為各自有藥？一者有常以無常為藥，二者有樂以苦為藥，三者有言是我所以非我所為藥，四者有身以觀為藥。四意止以身心為念，是為藥；四意斷一切惡悉斷，是為藥；四神足念合會成身以空棄為藥；五根五力不信懈怠念功德為藥；七覺意入法黠是為藥；外道及不信以八道為藥；是為各各分別藥。」

佛語迦葉：「若閻浮利，若醫若醫弟子者，或醫王最[1]尊三千國土滿其中者，或醫王滿其中，雖有乃爾所醫王，不能愈外道及不信者，不知當持何等法藥愈也。菩薩作是念：『不持世間藥愈人病也，當持佛法藥愈人病。』何等為佛法藥？隨其因緣，黠慧中無我無人無壽無命，信空度脫，空無空聞是不恐不懼，持精進推念心，何等心入婬？何等心入瞋怒？何等心入癡？持過去當來今現在心入耶？過去為盡[2]甫當來未至今[3]現在無所住也。」

佛語迦葉言：「心無色無視無見。」

佛語迦葉言：「諸佛亦不見心者，本無所有、無所因也，自作是因緣，自得是死生。心遠至而獨行，心譬如流水上生泡沫須臾而滅，心譬如天暴雨卒來無期，愛欲亦如是卒來無期。心譬如飛鳥獼猴不適止一處也，心所因不適止一處也。譬如畫師各[4]各賦[5]彩心各各異，如是隨行所為。譬如王於眾人中為上，心於諸功德中無上。譬如[6]蒼蠅在糞上住自以為淨，心亦如是入愛欲中自以為淨。心譬如怨家，擲人著惡道中無有期也。譬如持灰作城，持無常作有常。譬如持鈎行釣魚得，心持非我所是我所。心譬如賊，所作功德反自辱。譬如坂上上下，心須臾有愛、須臾有憎。心譬如怨家但伺人便，心常欲聞香。譬如畫瓶盛屎，有何他奇心喜味。譬如奴隨[7]大夫使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。」

佛語迦葉：「心索之了不可得，雖不可得是為無有，雖無有因為無所生，雖無所生亦無所出，雖無所出亦無所壞，雖無所壞亦無有死亦無有生，雖無所生無所死本無因緣，死生雖本無因緣無生亦無願也，雖無願亦無所持，雖無所持是為羅漢[8]滅，是為羅漢[＊]滅無[9]誡禁也。若死生若計所作罪本[10]了無有，是無死生是為羅漢[＊]滅，羅漢[＊]滅亦無身行無口行無心行，是[＊]滅無有異也。何以故？諸經一味故，是[＊]滅皆等如虛空，是[＊]滅適無所莫，亦無是我所，亦非[11]是我所，是滅諦本無諦，是[＊]滅本淨無愛欲之瑕穢也，本[＊]滅[12]離本滅，是[＊]滅隨次至於泥洹，是[＊]滅無盡也，本無有生也，是[＊]滅安隱用至泥洹，故安隱是[＊]滅也。常[＊]滅常經無本，是[＊]滅好去[13]本無死生。」

佛語迦葉言：「自求身事莫憂外事，後當來世比丘輩，譬如持塊擲狗，狗但逐塊不逐人。當來比丘亦爾，欲於山中空閑之處，常欲得安隱快樂，不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌身，從[14]是何緣得脫乎？從是入城乞匃，若至聚邑，見色聲香味細軟欲得者，便為墮衰於山中，若多少持戒不內觀，死則天上生，從天上來下生世間，從是以後不離三惡道。」

佛語迦葉言：「比丘如狗逐塊，人罵亦復罵之，人撾亦復撾之，不制心者亦如是。譬如調馬師，馬有[15]?踲者，當數數教之久後調好；比丘時時法觀制心調，亦不見其惡如是。譬如人病喉咽痛，舉一身皆為痛；人心繫於是我所非我所，隨外道亦如是。」

佛語迦葉言：「沙門有二事，墮牢獄中：一者言是我所，二者求人欲得供養。沙門復有二事縛。何謂二事？一者學外道，二者多欲積衣被及袈裟鉢。沙門復有二事中道斷。何等為二事？一者與白衣厚善，二者見好持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何謂二事？一者常念愛欲，二者喜交結知友。沙門復有二事著。何等為二事？自有過不肯悔，反念他人惡。沙門復有二事，墮泥犁中。何等為二事？一者誹謗經道，二者毀戒。沙門復有二事。何等為二事？一者都犯戒，二者於法中無所得。沙門復有二事悔。何等為二事？一者不應行強[16]披袈裟；二者身不自持戒，持戒比丘反承事。沙門復有二事病難愈，何等為二事？一者心邪亂，二者人有作菩薩道者止斷。」

佛語迦葉：「沙門何故正字沙門？有四事字為沙門。何等為四？一者形容被服像如沙門，二者外如沙門內懷[17]媮?，三者求索[18]嘩名自貢高，四者行不犯真沙門也。何等為形容被服如沙門者？髠頭[19]剔鬚，著袈裟持鉢，心不正不持戒，但欲作惡喜學外道，是為被服如沙門。何因外如沙門內懷[＊]媮?者？安徐而行，安徐而出安徐而入，外道麁惡於山間草屋為廬，內無信著我著我所，中有[20]因苦直信者反自嫉妬。何因為求索[＊]嘩名者？[＊]媮?持戒令他人稱譽，[21]媮?學經令他人稱譽，[22]媮?僻處令人稱譽，不自剋責求度脫，但有[＊]媮?。何等為行不犯真沙門？不惜壽命[23]損身，何況索歸遺供養者。若有比丘守空行，常勸樂追，及悉見諸法淨潔本無瑕穢，自作黠明不從他人持黠明，於佛法亦不著，何況常著色，亦無結者亦無脫者，本無不見泥洹，亦無死生亦無泥洹，是為真沙門。」

佛語迦葉：「至誠沙門常當作是念，當効真沙門，莫効[＊]嘩名諛[＊]訑沙門也。譬如貧人號名大富，但得富名無所有也。」

佛語迦葉：「是人應得為有是字不？」

迦葉言：「不也。」

佛言：「如是，迦葉！雖有沙門字，不行沙門法也，亦如貧人自稱大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死，沙門如是多諷經，高才不去情欲，於情欲中渴欲死，坐入泥犁、禽獸、薜荔中。譬如醫滿一具器藥，不能自愈其病，雖多諷經而不持戒，譬如人病得王家藥，不自護坐死，雖多諷經而不持戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中，雖多諷經而不持戒。譬如死人著金傅飾，不持戒反被袈裟，像如持戒沙門。譬如長者子服飾，著新衣著新傅飾，多諷經持戒好亦如是。」

佛語迦葉：「有四事，不持戒像類持戒人。何等為四？一者若有比丘禁戒所說不犯缺也，雖有是有著呼有人；二者若比丘悉知律經，著行是我所行；三者若有比丘著我是我所；四者常行等心，等心於人著怖畏於[1]死生；是為沙門不持戒名持戒。」

佛語迦葉言：「禁戒無形不著三界，何因名為戒？無吾無我、無人無命、無意無名、無種無化無教、無有作者、無所來無所去、無制無滅、無身所犯無口所犯無心所犯、無世無計無世所住，亦無有戒亦不無戒，亦無所念亦無敗壞亦無坐立，是故為禁戒矣。」

爾時佛說曰：「戒無瑕穢著也，戒者無[2]奢無瞋恚，安定就泥洹，如是為持戒。不愛身亦不愛命，不樂於五道，悉曉了人於法，於佛法中是故為戒，適不在中邊止也，中邊不著不著不縛，[3]譬空中風，是為持戒名及種無所止也。人定心無所著，無我想無人想，曉是者是為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高，常欲守道持戒，如是無有能過者。離我所想，自我及是我所，都無有是也，信於空及佛法行，不[4]沾污於世、不著於世間，從冥入明[5]適無所因，不著於三界，是為持戒。」

時佛說是經法，二萬二千諸天人，及世間人民、諸龍鬼神，皆得須陀洹道，八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門素皆行守意得禪道，聞佛說深經皆不解不信，便從眾坐[6]避易亡去。迦葉比丘白佛言：「是五百守禪比丘，聞[7]深經不解不信摩[8]訶而去。」

佛語迦葉：「是五百守禪比丘信餘眾多，聞深法教不解不信。」

佛語迦葉：「是五百比丘者，乃前迦葉佛時皆作婆羅門道，於迦葉佛所，一返聞經道心意樂喜，即時五百人自說言：『迦葉[9]佛所說快。』乃爾五百人得是福祐，壽終皆生忉利天上。」佛言：「五百比丘得是福已，後於我法中作沙門，今聞深經不解不信。」

佛語迦葉言：「是五百比丘持是所聞深經，得不墮惡道，於今世皆當得阿羅漢般泥洹去。」

佛語須菩提言：「汝行教五百亡去比丘令來還。」

須菩提白佛言：「是五百比丘尚不欲聞佛所說，何肯隨小羅漢語乎？」

佛即時化作兩比丘，於五百比丘前徐行。五百比丘皆[10]使行，及前兩比丘，五百比丘問前兩比丘言：「二賢者欲何至[11]湊？」兩比丘報言：「欲到空閑山中安隱之處，自守坐禪不能復憂餘。」五百人復問言：「何以故？」兩比丘復報言：「佛所說深經，我不信不解也。」五百人復報言：「我亦欲入山止空閑之處，快坐禪，無人來嬈我，我曹亦復聞佛說經不信不樂也。」兩比丘復報言：「是事當共諦議不戲也，不爭者是為比丘法也。何因為泥洹身中，有我有神有命有人有意耶？當有至泥洹處者耶？」五百人報言：「是身亦無人亦無我亦無[12]命亦無意亦無有，行至泥洹處者也。」兩比丘復報言：「何等盡，當得泥洹者？」五百人復報言：「盡婬盡怒盡癡，是為泥洹。」兩比丘復問言：「卿曹婬怒癡悉盡未？」五百人復報言：「亦無內亦無外也。」兩比丘復問言：「賢者！當莫著亦莫不著，雖不著莫不著，是為泥洹。禁戒不在死生，亦不在泥洹，智黠適等度脫見黠，亦不在死生，亦不在泥洹，是本法空無色，亦無所見，棄思想棄泥洹想，滅思想痛[13]痒，得疾至所有法莫念，亦莫不念，滅思想痛[＊]痒，是為無所為。」

爾時兩比丘說是經法，五百人皆得阿羅漢道，五百人屈還至佛所。須菩提問五百人言：「諸賢者去至何所？從何所來？」

五百人報言：「佛[14]所說經，無所從來去亦無所至。」

須菩提問五百人：「誰是汝師者？」

五百人報言：「本無有生，何因當有出？」

須菩提復問：「誰為卿曹說經者？」

五百人報言：「無五陰無四大無六衰，是為我師。」

須菩提復問言：「師為汝說何等經？」

五百人復報言：「無縛亦無放。」

須菩提[15]問言：「本從何因緣守道乎？」

五百人報言：「亦無守亦無有不守。」

須菩提復問言：「所作為當如是？」

五百人復報言：「亦無有當所作如是者。」

須菩提復問言：「以為降伏魔耶？」

五百人復報言：「無有五陰與魔也。」

須菩提復問言：「卿曹當何時般泥洹乎？」

五百人復報言：「化人般泥洹者，我爾時亦當復般泥洹。」

須菩提復問言：「誰愈卿者？」

五百人復報言：「無身無心是我師也，當愈我。」

須菩提復問言：「卿曹愛[1]欲盡未？」

五百人復報言：「諸[2]緣法本盡。」

須菩提復問言：「卿曹已住羅漢地耶？」

五百人復報言：「亦無所取無所放。」

須菩提復問言：「卿曹死生已斷耶？」

五百人復報言：「本斷亦無所見。」

須菩提復問言：「卿曹住能於忍地耶？」

五百人復報言：「一切已脫著中去。」

時須菩提問事以所可報五百人。

爾時百二十萬人，及諸天、鬼神、龍皆得須陀洹道，千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、世人、鬼神、龍皆歡喜，前為佛作禮而去。[3]

彌勒菩薩所問本願經

西晉[15]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛遊於披祇國，妙華山中恐懼樹間鹿所聚處，與大比丘眾俱，比丘五百人，一切賢聖神通已達，悉尊比丘，其名曰：賢者了本際、賢者馬師、賢者惒波、賢者大稱、賢者賢善、賢者離垢、賢者具足、賢者牛呞、賢者鹿吉祥、賢者優為迦葉、賢者那翼迦葉、賢者迦翼迦葉、賢者大迦葉、賢者所說、賢者所著、賢者面王、賢者難提、賢者和難、賢者羅云、賢者阿難，如是之[16]輩，五百比丘。復有菩薩如彌勒等五百人，其名曰：增意菩薩、堅意菩薩、辯積菩薩、光世音菩薩、大勢至菩薩、[17]瑛吉祥菩薩、軟吉祥菩薩、神通華菩薩、空無菩薩、憙信淨菩薩、根土菩薩、稱土菩薩、柔軟音響菩薩、淨土菩薩、山積菩薩、具足菩薩、根吉祥菩薩，如是等菩薩五百人。

爾時彌勒菩薩從座起，整衣服長跪叉手白佛言：「願欲有所問，唯天中天聽者乃敢問。」

佛告彌勒菩薩：「我[18]當聽所問，便問在所欲，如來當隨其所欲，而[19]發遣之令心歡喜。」

於是彌勒菩薩得聽所問，踊躍歡喜，白世尊言：「菩薩有幾法行，[20]皆棄諸惡道不[21]隨惡知識中？」

佛告彌勒菩薩：「善哉！善哉！彌勒！菩薩多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及人，[1]乃發意問如來如此之義。諦聽！[2]常思念之！」

彌勒即言：「唯然世尊，受教而聽。」

佛言：「彌勒！菩薩有一法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何謂為一？謂寂靜平等道意。是為一法。」

佛語彌勒菩薩：「復有二法行，棄諸惡道，不隨惡知識中。何等為二？一者、住於定無所起；二者、方便別諸所見。是為二法。」

佛語彌勒：「菩薩復有三法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為三？一者、得[3]大哀法；二者、[4]於空無所習；三者、所知無所念。是為三法。」

佛語彌勒：「菩薩復有四法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為四？一者、立於[5]誡；二者、於一切法無所疑；三者、樂處閑居；四者、等觀。是為四法。」

佛語彌勒：「菩薩復有五法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為五？一者、常立德義；二者、不求他人長短；三者、自省身行；四者、常樂於法；五者、不自念身常救他人。是為五法。」

佛語彌勒：「菩薩復有六法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為六？一者、不慳貪；二者、除弊惡之心；三者、無愚癡；四者、無麁言；五者、其意如虛空；六者、以空為舍。是為六法。」

佛語彌勒：「菩薩復有七法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為七？一者、有善權之意；二者、能分別於諸法寶；三者、常精進；四者、常當歡悅；五者、得於信忍；六者、善解定意；七者、總智慧明。是為七法。」

佛語彌勒：「菩薩復有八法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為八？一者、得直見；二者、直念；三者、直語；四者、直[6]治；五者、直業；六者、直方便；七者、直意；八者、直定。是為八法。」

佛語彌勒：「菩薩復有九法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為九？一者、菩薩[7]以脫於欲，遠離諸惡，不善之法無有想念，以得寂定歡喜，行第一一心；二者、已除想念，內意為寂，其心為一，無想無行便得定意，心為歡悅，行第二一心；三者、離歡喜觀常為寂定，身得安隱如諸聖賢，所說所觀心意無起，行第三一心；四者、苦樂已斷，歡悅憂慼皆悉為止，所觀無苦無樂其意清淨，得第四一心；五者、過於色想；六者、無復說想；七者、不復念種種想，悉入無央數虛空慧；八者、皆過無央數虛空慧，入無量諸識識知之行；九者、皆過諸識知之慧，無復有無之想，皆過諸無識之慧，便入有想無想之[8]行，不見想得寂定三昧。是為九法。」

佛語彌勒：「菩薩復有十法行，棄諸惡道不隨惡知識中。何等為十？一者、得金剛三昧；二者、所住處有所進益[9]三昧；三者、得善權教授三昧；四者、得有念無念御度三昧；五者、得普遍世間三昧；六者、得於苦樂平等三昧；七者、得寶月三昧；八者、得月明三昧；九者、得照明三昧；十者、得二寂三昧，於一切諸法具足。彌勒！是為菩薩十法行，棄諸惡道不墮惡知識中。」

於是彌勒菩薩以偈讚佛[10]言：

「世尊本布施， 妻子及飲食，
頭目無所惜， 佛德度無極。
護禁無所犯， 如鶡愛其毛，
奉戒無與等， 功德度無極。
已現於忍力， 悉等諸苦樂，
忍辱為大勢， 佛德度無極。
已了精進力， 無上德對害，
精進為大[11]至， [12]佛勤度無極。
已斷一切惡， 導師樂一心，
大慧寂為力， 佛淨度無極。
清淨慧自在， 自然無所起，
智慧常第一， 佛明度無極。
慧降魔官屬， 樹下得大智，
上義離諸穢， 佛力降伏魔。
世尊轉法輪， 大身師子吼，
恐伏諸外道， 佛慧度彼德。
色妙無與等， 戒德及智慧，
精進度諸岸， 佛道過眾德，
難譬不可喻， 無上大智慧，
常講諸法寶， 光明導御眾。」
爾時賢者阿難白佛言：「未曾有世尊！是彌勒菩薩所願具足，說法無缺減，講法字句平等，所說法句無所縛著，講經竟無亂。」

佛言：「如是，如是！阿難！如其所云，彌勒菩薩辯才具足，所說經法無所缺減。」

佛言：「阿難！彌勒菩薩不獨以偈讚我，乃往過世[13]十無央數劫，爾時有佛號炎光具[14]嚮作王如來、無所著、等正覺、今[15]現在成慧行、安定、世間父、無上士、[16]導御法、天上天下尊、佛、天中天，爾時[17]有梵志長者子名曰賢行，從園觀出，遙見如來經行，身色光明無央數變。見已心念：『甚善！未曾有也！如來之身不可思議，巍巍如是，光色妙好威神[1]照曜，吉祥之德以為莊飾，願令我後當來之世，得身具足如是光色威神[＊]照曜，吉祥之德而自莊飾。』作是願已，便身伏地心念言審：『我當來之世得法身，若如來、無所著、等正覺者，如來當過我身上。』於時世尊炎光具[＊]嚮作王如來，知賢行長者子梵志心之所念，便過其身上。[2]適越其上已，便得不起法忍。於是佛還顧告侍者言：『我所以過長者子梵志賢行身上，即時令得不起法忍，眼能洞視，耳能徹聽，知他人心中所念，自知所從來生，身能飛行神通具足。』佛適過梵志賢行身上，便達眾智五通具足無所亡失，即以偈讚佛[＊]言：

「『[3]往來世到十方， [4]人中尊無與等，
唯志道過諸行， 願稽首覺導師。
以過諸世間[5]明， 及摩尼火炎光，
佛光明為最上， 願稽首覺導師。
如師子一鳴吼， 諸小獸無不伏，
佛講法亦如是， 悉降伏諸異道。
眉間相清且徹， 威無量如積雪，
其光明照三界， 佛在世無與等。
聖足下生相輪， 其輪妙有千輻，
此土地及山陵， 不能動無上尊。』」
是時佛告賢者阿難：「欲知爾時長者[6]子梵志賢行者，今彌勒菩薩是。」

賢者阿難即白佛言：「彌勒菩薩得不起忍，久遠乃爾，何以不速逮無上正真道最正覺耶？」

佛語阿難：「菩薩以四事不取正覺。何等為四？一者、淨國土；二者、護國土；三者、淨一切；四者、護一切。是為四事。彌勒菩薩[7]求佛時，以是四事故不取佛。」

佛言：「阿難！我本求佛時，亦欲淨國土亦欲淨一切，亦欲護國土，亦欲護一切。彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意，[8]於此賢劫以大精進，超越九劫得無上正真之道成最正覺。」

佛告賢者阿難：「我以十事致最正覺。何等為十？一者、所有無所愛惜；二者、妻婦；三者、兒子；四者、頭目；五者、手足；六者、國土；七者、珍寶財物；八者、髓腦；九者、血肉；十者、不惜身命。阿難！我以此十事疾得佛道。」

佛語阿難：「復有十事疾得佛道。何等為十？一者、以法立於[＊]誡德；二者、常行忍辱；三者、常行精進；四者、常一其心；五者、常行智慧度於無極；六者、不捨一切；七者、已得忍心等於一切；八者、不習空；九者、得空法忍；十者、得無想之法。阿難！我以此十事，自致得佛道。」

佛語賢者阿難：「我本求[9]佛道時勤苦無數，乃得無上正真之道，其事非一。」

佛言阿難：「乃過世時，有王太子，號曰一切現義，端[10]政姝好，從園觀而出，道見一人得疾困篤，見已有哀傷之心，問於病人：『以何等藥得療[11]即痊？』病人答曰：『唯王身血得療我病。』爾時太子即以利刀刺身出血，以與病者，至心施與意無悔恨。」

佛語阿難：「爾時現義太子，即我身是。阿難！四大海水尚可[12]升量，我身血施不可稱限。所以爾者，求正覺故。」

佛語賢者阿難：「乃往過世有王太子，號曰蓮花王，端正姝好威神巍巍，從園觀出遊，道見一人身體病癩，見已即有哀[13]念心，問於病人：『以何等藥療於汝病？』病者答曰：『得王身髓以塗我體，其病乃愈。』是時太子即破身骨，以得其髓[14]持與病者，歡喜惠施，心無悔恨。爾時太子，即我身是。」

佛語阿難：「四大海水尚可[＊]升量，身髓布施不可稱計。」

佛語賢者阿難：「乃往去世有王號曰月明，端正姝好威神巍巍，從宮而出，道見盲者貧窮飢餓隨道乞匃，往趣王所而白王言：『王獨尊貴安隱快樂，我獨貧窮加復眼盲。』爾時月明王見此盲人哀之淚出，謂於盲者：『有何等藥得愈卿病？』盲者答曰：『唯得王眼能愈我病，眼乃得視。』爾時王月明自取兩眼施與盲者，其心靜然無一悔意。月明王者，即我身是。」

佛言：「須彌山尚可[15]稱知斤兩，我眼布施不可稱計。」

佛語賢者阿難：「彌勒菩薩本求道時，不持耳、鼻、頭、目、手、足、身命、珍寶、城邑、妻子及以國土布施與人，以成佛道，但以善權方便安樂之行，得致無上正真之道。」

阿難白佛：「彌勒菩薩以何善權得致佛道？」

佛言阿難：「彌勒菩薩晝夜各三正衣束體，[16]叉手下膝著地，向於十方說此偈言：

「『我悔一切過， 勸助眾道德，
歸命禮諸佛， 令得無上慧。』」
佛語賢者阿難：「彌勒菩薩以是善權，得無上正真之道最正覺。阿難！彌勒菩薩求道本願：『使[1]其作佛時，令我國中人民，無有諸垢瑕穢，於婬怒癡不大，[2]慇懃奉行十善，我爾乃取無上正覺。』」

佛語阿難：「後當來世人民，無有垢穢奉行十善，於婬怒癡不以經心。正於爾時，彌勒當得無上正真之道成最正覺。所以者何？彌勒菩薩本願所致。」

佛語賢者阿難：「我本求菩薩道時，欲護一切悉令得淨，處於五濁婬怒癡中，樂在生死。所以者何？是諸人民多為非法，以非為是，奉行邪道轉相賊害，不孝父母心常念惡，惡意向兄弟妻息眷屬及他人，輕易師[3]和上，常犯男[4]子垢[5]濁轉相食噉，願處是時世於[6]中為佛。若郡國丘聚縣邑，但說眾惡轉相賊害，瓦石相擊杖相撾[7]撥，便共聚會轉相罵詈，自還其舍設置飯食，以毒著中欲害他人，起想垢濁轉起誹謗，伏匿過惡還相發露無復善意。」

佛言阿難：「我以大哀普念一切，為此輩[8]人講說經法。」

賢者阿難聞佛說此，即白佛言：「未曾有是！天中天、如來、等正覺能至勤苦普弘大意，調御弊惡令得成就，為除重擔具足法寶，為此輩人說其經法。」

佛言：「如是，阿難！如汝所言，佛能忍此。爾乃應、如來、等正覺教化剛強為除眾冥，用佛法德具足之故，乃為此人說其經法。」

阿難白佛言：「我聞如來堅重精進等心如是，衣毛為竪。此經名為何等？云何奉行？」

佛言阿難：「此經名為『本願』，當持；『慈氏本行彌勒所問』，當善持之。」

佛說經已，彌勒菩薩、賢者阿難、賢者大迦葉諸大弟子，及眾菩薩，一切會者，諸天、龍神、乾沓惒、世間人，聞經歡喜，前為佛作禮。

佛說大乘方等要慧經

後漢安息[8]國三藏安世高譯

聞如是：

一時佛遊於舍衛國，爾時彌勒菩薩叉手白佛言：

「世尊！我欲小有所問，若世尊聽[9]所問者乃敢陳之。」

佛言：「若有所疑便問，吾當為汝解說，使意歡喜。」

彌勒問言：「云何菩薩摩訶薩不退轉法，於大乘有進而不耗減，行菩薩道[10]並降伏魔怨，如其狀貌，悉還教知諸法[11]根之相，不厭於生死，自有正慧不從他受，疾成無上一切智地？」

世尊讚曰：「善哉！善哉！所問隨順，甚善大佳，吾當為汝解說菩薩所得之行，踰於所問。諦聽！善思念之！」於是彌勒受教，一心靜聽。

佛告彌勒：「菩薩有八法具足，疾逮得無上一切智地。何謂為八？一者、內性清淨。二者、所行成就。三者、所施成就。四者、所願成就。五者、慈成就。六者、悲成就。七者、善權成就。八者、智慧成就。是為八事。菩薩疾逮得無上一切[12]智。」

彌勒菩薩及[13]諸眾會皆歡喜。

大乘顯識經卷上

中天[1]竺國沙門地婆訶羅[2]奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵，在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾千二百五十人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫、慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽；如佛之教，所作已[3]辦棄大重擔，獲於己利，已斷流轉生死有苦，以正智力，善知眾生心之所趣——如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首；復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。

爾時諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持。於是世尊，面門暉發如蓮花開。時諸比丘，咸悉醒悟各自嚴正，作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」

爾時賢護勝上童真，修容豐美柔和光澤色相具足，六萬商主前後圍遶，侍從轟欝聲如地震，來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「眾共稱讚，佛一切智普見一切，是如來、阿羅訶、正等覺，誠實不虛。」頂禮佛足，諦視而住。

佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝，頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊，悲愍教授，我今始於佛所得淨信心，心[4]悕妙法欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚惑疑網之中，如何超出得度生死？世尊是一切智，普見一切，佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂；佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛得大安樂；是大父母，眾生善本，因佛父母得見正路。[1]唯願悲愍開曉疑闇。」

佛告賢護：「汝有所疑，恣汝意問。我當為汝分別解說。」

爾時賢護，蒙佛聽許，心專請問在一面住。時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤色相具足，白佛言：「世尊！未曾有也！此賢護童真有大福德光色豐盛，諸王威相咸蔽不現。」

佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。」

阿難白佛言：「賢護童真果報資用宿植善根，[＊]唯願為說。」

佛告阿難：「賢護現受樂報資用廣大，及宿勝因，汝今當聽。阿難！此賢護童真，六萬商[2]主資產豐饒金寶盈積，恭敬受教，隨逐奉事，六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷[3]幕及憍奢耶，火浣[4]幣帛支那安[5]輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜，金寶[6]瓔飾鮮華[7]袨麗光彩耀目，其觸細軟如天迦遮，輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主，於他人所心絕愛欲，慚恥低首或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節踝等骨脈，咸悉不現，齒白齊密髮紺右旋，如削[8]蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚饍，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而[9]熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬，摩尼、真珠、琉璃諸珍羅布垂飾，眾寶間鈿行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風[10]颻颺鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊[11]栖息暢心適志。又有細腰般拏、箜篌、長笛、銅鈸、清歌，種種音[12]聲數凡六萬，美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震[13]警方域，福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集，異聲[14]間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設，街[15]街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商[16]侶百千，交易囂喧聲震城域，園林欝茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮[17]粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。

「阿難！六萬城中名德高人，及諸豪富并諸商主，日日稱[18]讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依，雖天帝釋百千萬倍不及月實。賢護童真，容色豐美富有自在安寧適樂，亦百千萬倍不及月實；斯皆宿福所感非力致也。

「阿難！賢護童真又有如意寶輅，天寶彫嚴光暉赫爛，天金金剛光玉日[19]受，種種諸寶鈿廁間錯，麗若觀星，運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」

是時阿難，頂禮佛足而白佛言：「賢護童真種何善根，修何福業，資產廣大，受大樂報，宮室妙麗，寶輅奇特？」

佛告阿難：「賢護童真由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來、應供、正[20]遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅、阿毘達摩、毘奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生[21]宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮[22]剖析明辯，聽者歡喜，聞所說法，思惟修行，脫惡趣者其數無量。

「阿難！法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室，奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」

阿難白佛言：「世尊！賢護勝上童真，如是財富金寶盈積[23]豪盛自在，謙柔卑下，無憍慠心，甚為奇[24]特。」

佛言阿難：「大智不於財寶欲樂而生矜慠，賢護久修善行，善法所資，常食福果。」

賢護蒙佛、阿難共稱歎已，恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊！憐愍攝護一切眾生，欲少請問，願垂聽許。」

佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑，今恣汝問，我當為汝分別解說。」

賢護白佛言：「世尊！眾生雖知有識，如寶閉在篋中，不顯不知。世尊！不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅，諸大乖離，識遷於身，去至何所？自性如何？作何色相？云何捨離此身更受餘身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報，受種種身差別不同？世尊！云何眾生身謝滅已，更生諸入？云何今生積聚福業，來生得之？今身為福，當來身食？云何識能滋長於身？云何[1]識入，隨身轉變？」

佛言：「善哉，善哉！賢護！善哉！善問！諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」

賢護白佛言：「世尊！唯然奉教！」

佛告賢護：「識之運轉，遷滅往來，猶如風大，無色、無形、不可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀，或搖振林木，摧折破裂，出大音聲，或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂，風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護！識界亦爾，無色、無形、無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是，無色、無形，以因緣故顯發功用。賢護！眾生死此，受覺法界識界皆捨離身，識運受覺法界受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取妙花之香，香體、風體及與身根俱無形色，而非風力香不遠至。

「賢護！眾生身死，識持受覺法界以至他生，因父母緣而識託之，受覺法界皆隨於識，亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境；又如從風身勝力得風色觸，因[2]風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺，從覺有法，遂能了知善與不善。

「賢護！又如畫工[3]料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色，眼識無形；因耳聞聲，聲無形色；因鼻知香，香無形色；因舌知味，味無形色；因身知觸，觸無形色；法入諸境，皆悉無形。識無形色，亦復如是。

「賢護！識棄此身受他生者，眾生死時識為業障所纏，報盡命終猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作是，知彼如是：我某乙。生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。

「賢護！識是何義？識名為種？能生眾類雜報身[4]牙，知覺想念同[5]苞於識，知苦知樂，知惡知善及善惡境，故名為識。如汝所問：『云何識離此身而受餘報？』賢護！識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥；譬如日出光之所及眾闇咸除，日沒光謝，闇便如故，闇無形質，非常無常，能得其處；識亦如是，無質無形，因受想顯。識在於身，如闇之體，視不可見，不可執持，如母懷子，不能自知是男是女，黑白黃色，根具不具，手足耳目，類與不類，飲食熱[6]刺，其子便動覺知苦痛，眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業，識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。

「賢護！識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根、六境、五煩惱陰，識遍止之，不為其染，由此而顯識之事用。

「賢護！如木機關繫執一所作種種業，或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何？機關所作是誰之力？」

賢護白佛言：「智慧狹淺，非[7]能決了。」

佛告賢護：「當知皆是作業之力，作業無形，但智運耳！如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通、乾闥婆、龍神、人、天、阿修羅等，種種趣業咸悉依之，[8]識能生身，如工作機關，識無形質普持法界智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨死屍臭穢，無偏等照，不為諸惡之所污染；識亦如是，雖處猪狗食不淨類諸惡趣身，而不為彼之所染污。

「賢護！識捨此身，隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷，入於[9]薝蔔眾香之林，其風便香，經於糞穢死屍臭惡穢污之所，其風便臭，若風香臭俱至，風則香臭並兼，盛者先顯，風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是，猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢，見眾色像種種事業，而不自知安眠而臥，福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼，識之遷出不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」

爾時賢護勝上童真頂禮佛足，白佛言：「世尊！鷄鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中，卵[10]殼不破，無隙無竅，識從何出？」

佛言：「賢護！譬如烏麻[＊]薝蔔花熏，其油香美名[＊]薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔，油先無香以花熏種，油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷[11]油內，油成香澤；鷄鵝子識入出於卵，亦復如是。如[＊]薝蔔香遷於油內，識之遷運，如日流光，如摩尼照，如木生火。又如種子，種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異，如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。

「賢護！識無手足，無支節言語，由法界中念力強大，眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識。識與風大微妙念界、受界、法界和合而遷。」

賢護白佛言：「若如是者，云何世尊，說識無色？」

佛言：「賢護！色有二種：一、內，二、外。內謂眼識，眼則為外。如是耳識為內，耳則為外；鼻識為內，鼻則為外；舌識為內，舌則為外；身識為內，身則為外。

「賢護！如生盲人夢見美色，手足面目形容[1]姝麗，便於夢中生大[2]愛悅，及睡覺已，冥無所見，夜盡晝明，人眾聚會，盲者遂說夢中樂事，我見麗人姿容殊絕，園觀華茂，人眾百千，嚴飾嬉戲，肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻，我於夢中獲大快樂，適心喜歎。賢護！此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」

賢護白佛言：「唯願開示。」

佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別，非肉眼見，其[3]內眼所，以念力故，盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之；識之內色亦復如是。

「復次，賢護！身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化，識為念受善不善等四法攝持，棄身遷化亦復如是。」

賢護白佛言：「世尊！云何善不善法攝持於識？」

佛言賢護：「譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持於識亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」

賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」

佛言賢護：「此識無積無聚亦無生長，譬如[4]牙生，非種不變而生，亦非種壞而生，然牙生時種則變毀。賢護！於意云何？其牙所在，止於何處？子耶？枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」

賢護白佛言：「不也！世尊！牙無所止。」

「如是，賢護！識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生牙時，如識微覺，乃至花結[5]合時，如識有受，含開花發時至結果，如識有身，識之生身遍身支體，求識所止莫得其所。若除於識身則不生，如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者，如是報熟身死，識種便現，因識有受，因受有愛，繫著於愛便生於念，識攝取念隨善惡業，與風大并知念父母，因緣合對，識便託之，如人面影現之於鏡，非淨非明面像不現，鏡明面對影像乃現，鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔，行來進止，種種運動。賢護！影像[6]現誰之力也？」

賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」

佛言：「面為影因，鏡為影緣，因緣和合故有影現。由識因故，有受想行及諸心所，父母為緣，因緣和合而有身現。如彼身鏡，鏡中之影身去影滅，身持影像，或別現於水等之中；識棄此身，持善惡業遷受餘報，亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等，種子雖小能生大樹，樹復生子，子棄故樹，更生新樹，故樹經久，質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥、小麥、烏麻、[7]菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，牙莖花實生長[8]成熟；如是由有識故，隨遷生類即便有覺，由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在莫不自愛戀結貪著；識亦如是，以福業故獲諸天身[9]受勝樂果，或棄天身，以惡業故獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身，識如欝金紅藍芬陀利等，其子皆白，破其子中不見牙花不見異色，種之於地以水潤液，便有牙等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與牙等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞、聲觸味法及以念入，知已所造善惡等業以取身報，如蠶作繭，自作自纏，於中遷化；識亦如是，識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠，隨其所在樂具皆隨，如日所在光明皆隨；識亦如是，隨其所遷，受覺與想及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身，無骨肉身，有諸根故，有受妙念知取善惡，[A1]如棗、石榴、菴羅、菴勒、鼻螺、[10]渴竪、劫必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜或醎或澁，味力各別，消熟所資，其功不一，及果壞已，味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識；知善惡業知業隨我，知我持業遷化受報，故名為識；身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取，無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大，持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊；如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身，身知苦樂，光色充盛行來進止，言笑歡憂事業[A2]昭著，當知有識。」[1](右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)。

T0347 大乘顯識經卷/篇章 二
大乘顯識經卷下

中天竺國沙門地婆訶羅[＊]奉　詔譯

爾時會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：「世尊！云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？」

佛告月實：「智見智境，愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，?液腦膜腎心脾膽，肝肺肚胃生藏熟藏，[2]黃痰涕唾髮鬚毛爪，大小便利薄皮裹之，不淨污露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因。

「月實！如父母生身，身之[3]堅硬為地大，流潤為水大，暖[4]熟為火大，飄動為風大，有所覺知念及聲香味觸等界，斯皆為識。」

月實童真復白佛言：「世尊！將死之時，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」

佛告月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是，月實！眾生命盡以業力[5]散，形骸與識及諸入界，各各分散，識為所依，以取法界及法界念并善惡業，遷受他報。

「月實！譬如大吉善蘇，以眾良藥味力熟功和合，為之大吉善蘇，棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸醎澁甘六味，以資人身，便與人身作色香味；識棄此身，持善惡業及法界等遷受餘報，亦復如是。

「月實！蘇質如身，諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業，眾藥味觸資成於蘇，如業資識，服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報；服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死[6]士白，如惡資識獲諸苦報。

「月實！吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力；識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰得天妙念，見六欲天、十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美，見所棄屍，云：『此是我前生之身。』復見高勝妙相天宮種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜，因大喜愛，識便託之，此善業人捨身受身安樂無苦，如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲冑，乘策驥駿所去無畏，識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，亦復如是，自梵身天爰至有頂，生於其中。」

爾時會中大藥王子，從座而起，合掌白佛言：「世尊！識捨於身作何色像？」

佛言：「善哉！善哉！大藥！汝今所問，是大甚深佛之境界，唯除如來更無能了。」

於是賢護勝上童真白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」

佛告賢護：「此大藥王子，已於毘婆尸佛所植諸善根，曾於五百生中生外道家，為外道時，常思識義：識者云何？云何為識？於五百生不能決了，識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」

於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉！善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，猶如[7]孾兒，心遊外境而不知內，正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧至妙之理，應專啟請。」

時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開，踊躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊！我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，不聞正法，而於[8]五濁眾生之中，愚無所知不識善惡，於善不善、熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」

佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往昔為半伽他，登山自墜，棄捨身命，為求正法，經歷無量百千萬億種種苦難。大藥！汝所悕望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」

大藥王子白佛言：「唯然奉教！世尊！識相云何？願垂開示。」

佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無[9]辨，如芻洛迦形，如渴愛像。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何渴愛？」

佛言：「如人對可意色，眼根趣之，名為渴愛。猶持明鏡視己面像，若去於鏡，面像不見；識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒，晝夜明闇，皆悉不知；識莫能見亦復如是。身中渴愛受[10]想不可見，身之諸大諸入諸陰，彼皆是識，諸有色體眼耳鼻舌，及身色聲香味觸等，并無色體受苦樂心，皆亦是識。

「大藥！如人舌得食物知甜苦辛酸醎澁等，六味皆[＊]辨，舌與食物俱有形色而味無形，又因身骨髓肉血覺知諸受，骨等有形，受無形色，知識福非福果亦復如是。」

時賢護勝上童真，禮佛雙足，白佛言：「世尊！此識可知福非福耶？」

佛言：「善聽！非未見諦而能見識，識不可視，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護！恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護！欲知識之罪福，汝今當聽！譬如有人為諸天神或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。賢護！於意云何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中可得見不？」

賢護白佛言：「不也！世尊！天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。」

「賢護！其為福勝諸大天神之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具咸須華潔，如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果：或為人王，或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，或作大商主，或得天身，受天勝果。由識為福資身獲樂報，如彼福勝天神所著，得勝妙花香香美飲食，便即歡喜病者安隱，今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識身獲樂果。

「賢護！其為[1]富丹那等下惡鬼神之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物，以此祭解歡喜病愈，其人以鬼神力隨鬼神欲，愛樂不淨臭[2]朽糞穢；識以罪資亦復如是，或生貧窮，或生餓鬼及諸食穢畜生之中種種惡趣，由罪資識身獲苦果。

「賢護！勝上天神其著之體無質無形，而受種種香潔供養，識福無形受勝樂報亦復如是；[＊]富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受不淨穢惡飲食，識資罪業獲諸苦報亦復如是。

「賢護！當知識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」

大藥王子白佛言：「世尊！云何見欲因？」

佛言：「大藥！互因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生，如是因識，及因男女色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果，果生花滅；如是因身顯識，循身求識，識不可見，識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸，遷植而生；識棄此身，持善惡業受想作意，受來生報，亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去，識[3]業和合戀結愛著味玩貪悋，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果，愛情及業，俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。

「大藥！云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒等行。取謂執取，是戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，以是因故獲於勝有，謂受人天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善無陰熟果，今此戒取是有漏種植之，於識執善惡業識不淳淨，煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。」

大藥白佛言：「云何識取天身乃至取地獄身？」

佛言：「大藥！識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因，此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜，識便繫著，作如是念：『我當往彼。』染愛戀念而為有因，見已故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」

大藥白佛言：「世尊！此識於屍既有愛重，何不託止？」

佛言：「大藥！譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧[A1]可更植於身令重生不？」

大藥白佛言：「不也！世尊！已棄鬚髮，不可重植於身令其更生。」

佛言：「如是，大藥！已棄之屍，識亦不可重託受報。」

大藥復白佛言：「世尊！此識冥[4]寞玄微，無質可取、無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之？」

佛言：「大藥！譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥！須彌風大色相云何？」

大藥白佛言：「風大微妙，無質無形。」

佛言：「大藥！風大微妙，無質無形；識亦如是，妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大小眾闇咸除；識亦如是，隨諸業因任持大小。」

大藥白佛言：「世尊！諸業相性彼復云何？以何因緣而得顯現？」

佛言：「大藥！生諸天宮食天妙饍安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與，受渴乏者亦無遮障不許與水，各以業因受苦樂報。大藥！應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色異，如是此身由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛，或生諸天宮快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝而至樹首，[5]割析樹身亦不見子，無人持子置於枝上，樹成根固求種不見，如是諸善惡業咸依於身，求之於身亦不見業。如因種有花，種中無花，因花有果，花中無果，花果增進增進不見；因身有業，因業有身，身中無業，業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出，如有種子花果之因具有，如是有身，善惡業因備在，彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出；業身亦爾，有身有業，而不見業，繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌[1]淨除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見、執不可得，而能資人膚容色澤；業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，豐饒[A2]美麗手足端正，形容姝好屋[2]室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得，如是識資善不善業，生人天中或生地獄、畜生等中。大藥！應當如是見業與識和合遷化。」

大藥言：「世尊！云何微識能持諸根，能取大身？」

佛言：「大藥！譬如獵者，入於山林持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意云何？毒與象身多少大小，可得比不？」

大藥白佛言：「世尊！毒與象身多少大小，其量懸殊不可為對，猶如須彌比之芥子。」

「大藥！如是識棄此身以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」

大藥復白佛言：「世尊！云何微細之識任持大身而不疲倦？」

佛言：「大藥！須彌山王高八萬四千由旬，難陀、烏波難陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯，和修吉龍、德叉迦龍，二大龍王亦與之等。於意云何？四龍王識與蚊蚋識寧有異不？」

大藥言：「世尊！四龍蚊蚋其識無異。」

「大藥！如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死。於意云何？小渧藥毒、龍口中毒，何毒為大？」

大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」

「大藥！大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量，隨業[3]任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何？其子與樹大小類不？」

大藥言：「世尊！其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」

「如是，大藥！樹於子中求不可得，若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得，若除於識身則無有。」

大藥復白佛言：「云何金剛堅固不可壞識，止於危脆速朽身內？」

佛言：「大藥！譬如貧人得如意寶，以寶力故高宇[4]彫鏤，妙麗宮室園林欝茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至；其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅，如意神寶堅固[5]真窂，縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」

大藥言：「世尊！柔妙之識，云何穿入麁[A3]鞕色中？」

佛言：「大藥！水體至柔，激流懸泉能[6]穿山石。於意云何？水石之質鞕軟如何？」

大藥言：「世尊！石質堅鞕猶若金剛，水質柔[7]軟為諸樂觸。」

「大藥！識亦如是，至妙至柔，能穿剛鞕大身之色，遷入受報。」

大藥復白佛言：「世尊！眾生捨身云何生諸天中？乃至云何生於地獄等中？」

佛言：「大藥！眾生臨終之時福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿及歡喜園雜花園等，又見諸天處蓮花殿，麗妓侍遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶，臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂，鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青[8]蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不[9]卷縮，好相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂，清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內，見已歡喜微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤，身不極冷亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦，日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜，[10]離辭猶如暫行，便即旋返安慰親知，不令憂惱有流法爾，生必當死勿以分別而生苦惱。

「大藥！善業之人臨命終時，好樂布施，種種伽他種種頌歎，種種[11]明白[12]種種稱說正法之教，如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同[13]止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父：『甚為福吉希奇勝果，天今當知，子慶之歡時將不久。』天母遂以兩手搖弄其花，弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火，又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」

大藥白佛言：「世尊！無形之識，云何假因緣力而生有形？云何有形止因緣內？」

佛言：「大藥！如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相竟不可見，然咸見火從木中出。如是，大藥！識假父母因緣和合生有形身，有形身中求識不得，[1]離有形身亦無有識。大藥！如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是，大藥！若未有身，識受想行皆悉不現。大藥！如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白，黃白黃赤皆不能知，但以照熱光明出沒環運，諸作用事而知有日；識亦如是，以諸作用而知有識。」

大藥白佛言：「云何為識作用？」

佛言：「大藥！受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種，作用顯識。」

大藥白佛言：「云何識離於身便速受身，識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」

佛言大藥：「如有丈夫長臂勇健著堅甲冑，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上，識棄於身速即受身，亦復如是。又如[2]怯人見敵怖懼乘馬退走，識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥！如汝所問，識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？大藥！譬如人影現於水中無質可取，手足面目及諸形狀與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲苦樂之聲，識棄故身新身未受，相亦如是。大藥！是資善業生諸天者。」

大藥白佛言：「云何識生地獄？」

佛言：「大藥！行惡業者入於地獄，汝當諦聽！大藥！此中眾生積不善根，命終之時作如是念：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身應合入者，見足在上頭倒向下，又見一[3]處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中；入地獄者託臭物生，亦復如是。」

賢護勝上童真合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」

佛言：「大藥！其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色，生湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，身點[4]斑雜作種種色體極軟脆，猶如貴樂[5]孾孩之身，其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不[6]全，閻浮提人遙見便死。」

大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」

佛言：「大藥！地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血，眾奔趣之；又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口，獄卒以熱銅汁寫手掬中，逼之令飲銅汁入腹，骨節爆裂舉身火起。

「大藥！地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨，飢渴苦逼，便見園林花果敷榮廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美，眾急入園須臾暫樂。』樹葉花果咸成刀劍斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此，勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴，可得離不？』

「如是，大藥！地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄，以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，繫項驅逼身心大苦入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶，禍哉！苦哉！我今棄閻浮提種種愛好親屬知友，入於地獄，我今不見天路但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛，羂索繫項牽曳驅逼將入地獄。』賢護！罪業眾生生地獄者，苦相如是。」

爾時賢護與大藥王子，聞說是已，身驚毛竪，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」

賢護復白佛言：「欲有[7]所請，唯願聽許。」

佛言：「如汝悕望，恣汝所問。」

賢護白佛言：「世尊！云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」

佛言：「賢護！智界、見界、意界、[8]明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積；聚謂六界六入，六入境三界，因二入因，即[9]鬚髮毛爪皮肉膿血，涕唾黃[1]痰脂?髓液，手足面目大小支節，和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為六界；眼耳鼻舌身意，名為六入；色聲香味觸法，名六入境，即貪瞋癡名三界因。又風黃[＊]痰亦名三因。二入因者，謂戒與信。又有二因，謂捨與施。又有二因，謂進與定。又有二因，謂善不善。其受想行識，此四名無色陰，受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相，想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸，識者是身之主，遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者，謂身語意淨證[2]獲道果，此人死已識棄有陰，不重受有、不流諸趣，極樂而遷不復重遷，是名不遷。」

於是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊！佛一切智說此法聚，當於未來作大利益安樂眾生。」

佛言：「如來法聚常住非[3]斷，一切智者知而不為，我經無量勤苦積集智光，今說此經，此正法[4]日為諸眾生作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者，說此經所在之處[5]請誦解說，諸天、鬼神、阿修羅、摩睺羅伽，咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖皆不能害。諸比丘！從今已往於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說；若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘！若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」

爾時世尊而說偈言：

「當勇超塵累， 勤修佛正教，
除滅死軍眾， 如象踐葦蘆，
持法奉禁戒， 專精勿虧怠，
以棄生流轉， 盡諸苦有邊。」
佛說此經已，賢護勝上童真、大藥王子，并諸比丘、菩薩摩訶薩、天人、阿[A4]修羅、乾闥婆等，普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。[6]

大乘顯識經卷下

[7](右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯，出《大周錄》)

佛說大方廣善巧方便經卷第一

[1]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[2]賜紫臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾八千人、菩薩一萬六千人俱——是諸菩薩智慧、方便、神通具足，辯才無礙，得大總持。

爾時，世尊處大法座，與如是等無數百千大眾恭敬圍繞，聽受說法。

彼時會中有一菩薩摩訶薩名曰智上，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，禮佛雙足。禮已合掌，前白佛言：「世尊！我有少法欲伸請問如來、應供、正等正覺，[A1]悲愍我故，願賜聽許。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！恣汝所問，今正是時。諸佛如來隨有問者，各各為其如應演說，令彼聞已心生歡喜。」

時智上菩薩摩訶薩即白佛言：「世尊！云何是菩薩摩訶薩善巧方便？願佛世尊廣分別說。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，具善巧方便菩薩摩訶薩以一方便普令一切眾生如理修行。何以故？具善巧方便菩薩摩訶薩乃至於彼傍生異類、諸惡趣中，菩薩亦以平等一切智心施其方便，即以如是善根迴向一切眾生，令諸眾生修行二法。何等為二？所謂：一切智心、迴向心。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩於諸眾生所有善根不念破壞、常所愛樂，生隨喜心，即以如是隨喜善根迴向一切眾生。復以一切智心廣施一切眾生，雖起施心，悉無所取亦無所得。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩若時往彼十方世界、乃至一切方處，或見一切微妙可愛香樹、華樹。菩薩見已，不生一念希取之心，作是思惟：『此香樹、華樹非我所取，當獻十方一切諸佛。』即以如是善根迴向一切智。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩隨所向處或見一切眾生受諸快樂，菩薩爾時生隨喜心，即以如是隨喜善根迴向一切智。又，若菩薩隨所向處或見一切眾生受諸苦惱，菩薩爾時起悲愍心，被[3]精進鎧，即作是言：『一切眾生所有苦惱我當代受，普願眾生得安隱樂。』即以如是善根迴向無上菩提。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩隨諸方處若禮一佛如來，即同禮彼諸佛如來。何以故？諸佛如來同一法性，同一戒品、定品、慧品、解脫品、解脫知見品，亦復同一最上心意。菩薩如是了知已，乃至恭敬供養一佛如來，即同恭敬供養諸佛如來，菩薩以廣大心普攝一切。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩或時見有修大乘者於大乘法生退沒心，菩薩爾時知彼心已，即作是念：『我應為彼稱讚一四句偈，令彼如是如理修學，使不退沒。』念已，即言：『諸有修大乘者，若能於此一四句偈解了其義，即能於彼一切語言通達義趣，如所解了不生退沒。又復我此所說一四句偈，若有能聽受者，是人即得諸佛辯才。我當以是善根普施一切眾生，悉願得彼多聞具足諸佛無礙辯才所攝。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩或時往彼貧窮乞匃人所，菩薩爾時心生悲愍，即自念言：『他業所作受決定報，我今於此歡喜和合，隨其所欲而悉施與。如佛所說，於一施中有四行相，所謂：施大、心大等。今我此中所施雖少，一切智心而復無量。若我以是一切智心施此乞人，即以如是善根力故，當以寶手常出珍寶普施一切眾生。如是，布施此乞匃人，乃能與彼現在佛世尊所布施、持戒、修禪定者所作福行等無有異。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩若時與彼聲聞、緣覺同所居止，菩薩爾時於彼二乘但生恭敬。若彼聲聞、緣覺或以二事而生我相，何等為二？一者、菩薩出生諸佛世尊，二者、諸佛出生聲聞、緣覺。彼以是事而自念言：『我於此中是為最上，何能於彼生恭敬心？』而此菩薩雖聞是說，以方便故心無異想。善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！具善巧方便菩薩摩訶薩能於一施行中成就六波羅蜜多。是相云何？所謂：菩薩隨諸方處見來求者，菩薩爾時攝伏慳心，隨其所欲而悉施與，此即名為菩薩成就布施波羅蜜多。如是施時，菩薩自持戒行，復能攝彼諸破戒者，普令安住清淨戒地，此即名為菩薩成就持戒波羅蜜多。如是施時，菩薩以其慈心為首，復起不破壞心、救護心、等住心。起是心時，此即名為菩薩成就忍辱波羅蜜多。如是施時——若飲、若食、及諸所欲——隨其所施，菩薩來、去、住、止於身、語、心位不生懈倦，此即名為菩薩成就精進波羅蜜多。如是施時，隨所施處，菩薩心住一境不起散亂，此即名為菩薩成就禪定波羅蜜多。如是施時，菩薩悉知如是施者、如是受者、得何果報。如是知已，稱量、較計皆悉平等，是中無有少法可得，此即名為菩薩成就智慧波羅蜜多。善男子！如是，名為善巧方便菩薩摩訶薩於一施行中成就六波羅蜜多。」

爾時，智上菩薩摩訶薩復白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩布施行中乃有如是善巧方便，以是方便而能解脫一切眾生輪迴苦惱、普攝一切諸佛法藏。」

佛言：「智上！如汝所說，如是如是。諸菩薩摩訶薩具善巧方便故，而能於其一施行中成就無量利益勝行。」

爾時，世尊復告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，具善巧方便菩薩摩訶薩設於異時有極重罪，而彼菩薩亦不壞善根。云何不壞？所謂：菩薩或時值遇彼惡知識勸令退失無上道意、得極重罪，菩薩爾時即自思惟：『我今若或即於此身取證涅[1]盤、斷後邊際，不復堪任被精進鎧，何能度脫一切眾生輪迴苦惱？我今不應以此因緣自壞其心。何以故？我欲於輪迴中度脫一切眾生，設有極重罪亦不斷善根。』善男子！如是，名為菩薩摩訶薩善巧方便。又，善男子！若出家菩薩有分別心生別異作意，彼所得罪過四根本。是菩薩若具善巧方便者隨起即悔，善男子！我說彼菩薩為無罪者。」

爾時，智上菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！云何菩薩亦有罪耶？」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「善男子！若言菩薩無有罪者，云何菩薩於百千劫中學波羅提木叉戒有破根本[2]果者？善男子！汝今當知，是等菩薩雖於一切眾生善言、惡言皆悉能忍，但為於彼聲聞、緣覺法中相應作意，是故我說彼所得罪過四根本。如彼聲聞乘人犯根本罪已，無所堪任取證涅[＊]盤；出家菩薩亦復如是，起是罪已不即悔捨聲聞、緣覺相應作意，亦復無所堪任、不能趣證大涅盤界。」

爾時，尊者阿難在大會中，前白佛言：「世尊！舍衛大城有一菩薩名光聚王。我於一時入城乞食，於其城中不見彼菩薩。是時光聚王菩薩別在一聚落中與一女人同坐一處，說非法語。我往見已，彼不覆藏，而復別說彼梵行法。世尊！我佛如來是一切眾生大師，無所不知、無所不見、無不解了。我見是相其事云何？願佛開示。」尊者阿難發是言時，而此佛會地大震動。

爾時，光聚王菩薩現身虛空高一多羅樹，即於空中問阿難言：「尊者阿難！於汝意云何？犯非法者豈能如是住虛空耶？」

是時尊者阿難對如來前向空問言：「光聚王菩薩！如我向者所見事相，云何菩薩有此非法耶？」

尊者阿難作是言時，世尊即為垂足按地。是時他方世界有佛世尊現虛空中，發是聲言：「菩薩已離非法，我知是事、我證是事。」彼佛言已，隱空不現。

爾時，世尊告阿難言：「汝不應於住大乘者、菩薩正士生過失想。阿難！譬如聲聞乘中初二果人求無漏道不以為難；具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，求一切智不以為難。何以故？菩薩已離眷屬纏縛故，已能安住佛、法、僧寶，不壞淨信、不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。阿難當知，若有住菩薩乘者，不離一切智心，設於五欲法嬉戲而行亦無過失。所有諸佛如來得五根具足，其義如是。

「阿難！如汝所見光聚王菩薩其事因緣，我今為汝如實宣說。阿難！汝今當知，光聚王菩薩向於聚落同處坐者，而彼女人於過去世二百生前與此菩薩曾為夫婦。是故，今時而此女人見光聚王菩薩吉祥威光、戒、力具足。女人見已，由宿習故生麁重想，以善根力復作是念：『我若得此光聚王菩薩來我舍中共坐一處，彼能令我發生阿耨多羅三藐三菩提心。』阿難！時光聚王菩薩知彼女人心所念已，即於夜分往詣彼舍，與其女人共坐一處，廣為宣說無數法門。時女人舍內外平正，廣博嚴淨。時光聚王菩薩既同坐已，即復執彼女人右手說伽陀曰：

「『佛不稱讚染欲法， 愚癡迷著而所行。
若能斷除欲愛心， 佛說斯人為最上。』
「阿難！時彼女人聞是伽陀已心大歡喜，即從座起，合掌恭敬禮彼光聚王菩薩足，說伽陀曰：

「『我本無心實求欲， 我知欲法佛不讚，
若能斷除欲愛心， 佛說斯人為最上。』
「說是伽陀已，復說伽陀曰：

「『當知如我心所思， 所說真實而無異，
若人樂求佛菩提， 一切眾生獲利樂。』
「阿難！時彼女人得光聚王菩薩善巧方便為開導故，即時女人發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼菩薩即從座起，出離彼舍。

「阿難！汝今當知，我觀彼女人深心清淨，勇猛最勝，我今為彼授菩提記。阿難！彼女人從此命終已，當轉女身，得成男子；從是已後，過九十九百千阿僧祇劫當得成佛，號曰近事如來、應供、正等正覺，出現世間。阿難！以是緣故，當知菩薩摩訶薩已離眷屬恩愛纏縛，一切非法永不復生。」

爾時，光聚王菩薩摩訶薩聞佛世尊如是說已，從空中下，頭面著地，禮世尊足。禮已合掌，前白佛言：「世尊！具善巧方便菩薩摩訶薩住大悲行，常所利益。世尊！我今亦得是行。又復，世尊！若有菩薩能為一眾生發一善根者，於諸色愛不起罪心。若如所起罪垢心者，當於百千劫中受地獄苦。世尊！若彼菩薩起是罪心、受斯地獄苦者，當知是菩薩即捨離眾生所發善根，令彼善根不能成就。」

爾時，世尊讚光聚王菩薩言：「善哉，善哉。菩薩正士如汝所說，如是如是。若住大悲心者，能為一切眾生斷除一切罪垢。善男子！我念過去阿僧祇劫前，有一摩拏嚩迦名曰光明，於四萬二千歲中修持梵行，離諸過失。過是四萬二千歲已，而於一時以因緣故入一王城——其名神通——於彼城中見一女人名曰伽吒。時彼女人見是摩拏嚩迦色相端正，女人見已生欲愛心，來詣其前作禮而住。光聚王！爾時，摩拏嚩迦即問彼女人言：『今汝女人有何所求？』女人答言：『我今求汝摩拏嚩迦共為夫婦。』摩拏嚩迦言：『我不於女人而生欲想。』女人又言：『我於今時若不得汝為夫婦者，我當不久而趣命終。』爾時，摩拏嚩迦作是思惟：『我於四萬二千歲中修持梵行、不犯禁戒，我於今時不應受是染愛非法，而此女人我宜遠離。』作是念已，離彼女人而行七步。過七步已還復[1]小住，為其女人起大悲心，作是念言：『我於今時發勇悍心，設犯禁戒，寧當忍受地獄苦報，不應遠離令彼失命。』爾時，女人聞是言已心生快樂，適本所願不至命終。光聚王！時彼光明摩拏嚩迦即執彼伽吒女人手作如是言：『如汝所欲，今我與汝隨所應作。』如是，光明摩拏嚩迦與伽吒女人於十二年中共為夫婦。彼摩拏嚩迦過是十二年已，又復精進修持梵行，從是歿已生梵天界。

「光聚王！汝今當知，彼時光明摩拏嚩迦者，勿起異見，今我身是；彼時伽吒女人者，今耶輸陀羅是。所以者何？我於爾時但能一念起大悲心，又復還修梵行，得生梵界。如是，我於十千劫中受輪迴身，雖受是身不生厭倦。光聚王！諸有眾生不具善巧方便者，於輪迴中受地獄苦；菩薩以能具足善巧方便，是故得生於梵天界。

「光聚王！假使舍利子、目乾連大阿羅漢，雖復神通、智慧於聲聞中而為第一，亦未能具善巧方便。光聚王！今我法中有一苾芻——名俱迦梨俱——墮地獄中，其事云何？光聚王！我念過去拘留孫佛法中有一苾芻名曰無垢。時彼苾芻修阿蘭那行，獨止一巖。其巖不遠有五通仙人別止一處。忽於一時布大黑雲，降霔大雨。時彼近住五通仙人往詣無垢苾芻巖所欲生惱害、破彼梵行。是時，仙人正入，苾芻方出。仙人見已，起過失心、妄生輕謗，作是思惟：『此無垢苾芻退失梵行，欲造非法。』爾時，苾芻知彼仙人心所念已，即踊身虛空高七多羅樹。仙人見是苾芻住在空中，仙人告言：『我持利刀來此巖中破汝梵行，汝今何復[2]住空中耶？』仙人言已，苾芻即時從空而下，禮彼仙人，不復踊身。是時，仙人於須臾間全身墮彼大地獄中。

「光聚王！於汝意云何？彼時無垢苾芻者，勿起異見，即今慈氏菩薩是；彼五通仙人者，即俱迦梨俱苾芻是。光聚王！此因緣者，當知非彼聲聞、緣覺境界，皆是菩薩摩訶薩善巧方便智慧所行。

「光聚王！又如世間有誐尼迦人，六十四種藝能具足。是人愛樂財寶，隨所向處以藝能故，一切所用皆悉能得。於彼彼人所得財利已，後復忘恩，心生棄捨。具善巧[3]方便菩薩亦復如是，於一切處設諸方便救度眾生，彼彼所向於諸眾生無所希取。見彼眾生所有善根勸令增進，由彼所作善根力故，普令眾生出生勝行，菩薩亦復無所取著；乃至戲樂等事，雖復順行而已捨離，不復於心有所繫縛。

「光聚王！又如世間傍生異類，或見妙華色香具足，時彼傍生不能生起一念愛樂。具善巧方便菩薩亦復如是，雖受一切戲樂等事，未甞暫起一念愛樂，無自作、無他作，一切無著。

「光聚王！又如世間肥壞地中植諸種子，決定得生芽、莖、[1]菓實。具善巧方便菩薩亦復如是，修空、無相、無願解脫法門，決定已能離諸染法，雖受一切戲樂等事，而亦不壞修行佛所稱讚功德成就。

「光聚王！又如世間漁捕之人於大池中張以大網捕取其魚，隨彼所欲皆悉能取，不墜水中。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，修空、無相、無願解脫法門，一切智心堅固所護，畢竟不墮生死泥中，隨彼彼處滅此身已生梵天界。

佛說大方廣善巧方便經卷第一

佛說大方廣善巧方便經卷第二

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫臣施護奉　詔譯

「復次，光聚王！又如持明人善修瑜伽悉地法門，於祕密五種縛中而受繫縛，隨所作法不越三昧。是人以一大明句力悉能斷除彼一切縛，而獲安住祕密行門。雖在繫縛中，常不離三昧。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，於五欲境中嬉戲順行，隨其所作不壞正行。是菩薩以一智慧明力悉能清淨一切染法，於一切智心而能安住。雖受五欲樂，常生梵天界。

「光聚王！又如世間善用劍者於其劍法巧妙精熟。是人一時隱覆利劍，獨行曠野險難之處。於其中路忽見一人，單己無伴復無器仗。時用劍人見彼人已，生悲愍心，即相附近而謂言曰：『汝今獨行，一無伴侶又無器仗，將何護身？汝今同我隨其所往，終不令汝有所闕失。若忽值遇盜賊等事，我當為汝作大救護。』言已同行。於其中路忽逢賊眾，時同行人不知此人先隱利劍，見是賊已即生怖畏。時用劍人發勇猛心，無所怯懼，即出其劍與彼賊眾而共鬪敵。時彼賊眾皆悉斷命，其用劍人自護身已、復能防護彼同行者，咸得安隱過斯險難。具善巧方便菩薩摩訶薩亦復如是，而能具足種種方便、執智慧劍。雖於五欲境嬉戲順行，終不暫令身根起放逸事，能為身根作大防護。設於異時遇煩惱魔，菩薩亦復無所動轉，被精進鎧不生怖畏，以智慧劍斷煩惱網，悉令清淨。菩薩常生清淨佛土。」

爾時，會中有一菩薩名曰作愛，於其食時入舍衛大城而行乞食。時彼菩薩次第行至一長者舍，住立門側，發聲乞食。長者有女名曰上財，顏貌端正，人所愛樂。是時，彼女聞菩薩聲，即持飲食出施菩薩。授其食已，即於菩薩生愛樂心，若色相、若音聲而生取著，由此因緣起貪染心。

作愛菩薩見是女已，即知其念。菩薩爾時於貪染法無所作意，即自思惟：「於須臾間若起一念貪染心者，是大過失。何以故？今此女人，我於何處而生可愛？若彼眼根為可愛者，眼是無常敗壞不淨肉團，彼自性空，何所愛樂？若於耳、鼻、舌、身、意根為可愛者，彼彼諸根亦復如是，自性皆空，無有實法，何所愛樂？如是，從足至頂、乃至內外中間，一一如實審諦觀察，是中無有少法可得。我今如是如實觀已，於一切法悉無所有。法無有故，即法無生。」

菩薩作是思惟時，即得無生法忍。菩薩得是利已，心大歡喜，即於是處踊身虛空高一多羅樹，於其城中右繞七匝出舍衛大城，乘空往詣佛世尊所。

爾時，世尊見彼作愛菩薩威德巍巍猶如鵝王，乘空自在徐緩而來。世尊見已，謂阿難言：「阿難！汝見此作愛菩薩從空來不？」

阿難白佛言：「世尊！唯然已見。」

佛告阿難言：「汝今當知，此菩薩者，於一切法離貪愛心，證法無生、悉無所得，而能降伏一切魔軍，廣為眾生轉正法輪。」

時佛言已，而彼菩薩即住空中聽佛說法。

是時，彼上財女人於長者舍忽然命終，生三十三天，轉女人相，得天子身。彼天子生時，有七寶莊嚴微妙宮殿同時出現，縱廣十二由旬。復有一萬四千天女眷屬同時而生。是諸天女於須臾間自有智生，咸作是念：「我等今時以何善根得生於此？」即知：「先世舍衛城中，有長者女於一菩薩起染愛心。以是因緣，於彼命終生此天中，轉女人相而為天子。彼得無量勝報神通，我等由是天子勝因緣故亦得生此。」作是念已，歡喜而住。

爾時，彼新生天子即作是念：「我昔人間生染愛心，[1]而何今時得是勝報？此因緣者，乃是作愛菩薩增[2]上善力為開導故。我今宜應往詣佛所，恭敬供養彼佛、世尊及欲瞻禮作愛菩薩。」

爾時，彼天子作是念已，即時與諸天女眷屬持以種種殊妙香華，從彼天界來詣佛所。到已，頭面禮世尊足，即於佛前合掌向空遙伸敬禮作愛菩薩，然後以彼所持眾香華等尊重恭敬供養世尊。作供養已，右繞三匝，合掌向佛說伽陀曰：

「不可思議人中尊！ 不可思議大菩提！
不可思議諸佛行！ 不可思議諸佛法！
我舍衛城長者女， 父本立名為上財，
色相端嚴眾所欽， 父母、宗親亦愛念。
於一時中有佛子， 具大威德名作愛，
舍衛城中乞食行， 次第來至於我舍。
我時聞彼美音聲， 適悅歡喜即取食，
持食詣彼作愛前， 以尊重心施佛子。
我時見彼妙色相， 心生愛染欲和合，
彼因緣故不能成， 我於剎那而命斷。
我今不能具宣說， 作愛佛子大因緣，
於染愛法不相應， 令我滅已生勝處。
世尊！我雖捨前報， 快哉斷我女人相，
轉成男子大威光； 又復得生於天界，
與我同生諸天女， 一萬四千為眷屬；
復有最上七寶嚴， 微妙宮殿同時現。
我時發生如是心， 此為不可思議事，
我以染愛心為因， 云何得此清淨報？
作愛佛子甚希有， 亦名作喜、作光明，
我身熾盛大威光， 由彼勝因獲如是。
染因能成如是果， 聲聞、緣覺不能知，
而彼乘中無此法， 唯善逝智而能轉。
假使殑伽沙數劫， 不能修學諸佛智，
我今無餘所樂心， 唯求無上菩提果。
作愛佛子大威德， 是我最上善知識，
我因彼故得見佛， 安住菩提無退轉。
我知修行菩提者， 於染愛心無所著，
如我所轉女人相， 普願一切為男子。
我前世中命終後， 父母親族懷悲惱，
恩愛極苦所纏心， 返於沙門生忿恚。
我今以佛威神力， 於剎那間詣父所，
隱身住空而白言： 『勿於沙門生忿恚，
起忿恚者大過失， 於長夜中受苦惱。
上財女者今我是， 已生三十三天中，
轉彼女人前報相， 得大威光天子身。
父母今詣於佛所， 應當懺彼忿恚心，
佛是眾生大慈父， 一切眾生所歸趣。』」
父母聞說佛聲已， 即起廣大增勝心，
爾時父母承佛力， 應聲即詣於佛所。
到已頭面禮佛足， 懺悔先起忿恚心，
白言：「我今歸依佛。」 合掌又復伸問言：
「佛、法、僧寶最尊勝， 當云何作供養事？
唯佛能知我心意， 如我所問願佛說。」
發是言已諦誠住， 一心渴仰而聽受。
佛告上財父母言： 「汝今諦聽我所說，
若欲供養諸佛者， 應當發起菩提心。
當知汝女上財者， 五百生中種善根，
今轉女身為天子， 為汝父母善開導。」
父母聞佛如是語， 即發無上菩提心，
歡喜稱讚作是言： 「人中大仙如實語。」
爾時佛告阿難言： 「汝今證知如是事，
菩薩方便不思議， 於染心中得淨報。
如上財女所轉相， 一切眾生亦如是，
阿難！如是勝功德， 能令眾生皆離苦。
今此天子勝福報， 於染愛心常清淨，
而能恭敬佛世尊， 尊重無上菩提故。
多劫已曾供養佛， 於諸佛所種善根，
堅固安住菩提心， 決定當得菩提果。」
爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如我意者，譬如須彌山王眾寶所成，雖種種寶有種種色，彼黃金色而為最上。菩薩摩訶薩亦復如是，若清淨心、若染污心、若住法心、若隱法心，雖種種心如是差別，彼一切智心而為最上。世尊！諸菩薩摩訶薩最初安住一切智心，於諸染法悉能清淨。又如有藥名曰善現，能治世間一切病苦。菩薩摩訶薩亦復如是，住一切智心已，能斷除貪、瞋、癡等諸煩惱病。」

爾時，世尊讚尊者阿難言：「善哉，阿難！如汝所說，如是如是。」

爾時，尊者大迦葉前白佛言：「希有，世尊！菩薩摩訶薩能行最上寂靜之行，能於一切眾生起悲愍心，常所利益。又復能修空、無相、無願解脫法門，不樂聲聞、緣覺之法，於一切處不離一切智心，具不可思議善巧方便。世尊！諸菩薩摩訶薩一切所行無著、無礙，於色、聲、香、味、觸境中行而不取、亦無起作。世尊！我今樂說譬喻明菩薩行，願佛世尊聽許我說。」

佛言：「大迦葉！樂說當說，今正是時。」

大迦葉言：「世尊！譬如世間有無數百千人眾，於其曠野險難之處見有一門，而彼人眾爾時各各從其門入。過[1]是門已，次見道路，其路懸曠，險惡多難。彼諸人眾見是路已，咸生怖畏。是時，有一智人具善方便，欲為多人利益安樂，即告眾言：『汝等當知，去此不遠有一大城。其城廣闊，嚴麗清淨；人民熾盛，安隱豐饒。入彼城者，適悅快樂。誰當愛樂入其城中，即能遠離險難怖畏。』時彼眾中有一類人聞是語已，即時發言：『我今樂入。』入是城已，見其豐饒、安隱、快樂，生希有想，愛著不捨，即於彼住不復樂出。有一類人聞說其城，即時發言：『我亦隨順入彼城中。』是人雖入，不樂彼住，後復還出。又復眾中有一類人雖聞是語，不能前詣入彼城中。

「世尊！彼有智人過此城已，又復行於曠野險路。出是路已，見一道徑，其徑狹小，可一尺量。徑之左面有一大坑深百千肘、徑之右面復一大坑深百千肘，若或有人墮是坑者不能出離。彼徑四向，有一類人發是聲言：『我於此處生大怖畏。』又復去彼狹徑不遠有四衢道，一類人眾遊履其道，隨其所向彼彼皆能見有大城；如如所見，彼彼隨應而生愛樂。時彼智人見是狹徑已，即行其徑到安隱處。

「世尊！世間無數百千人者，當知即是諸愚異生。

「一門者，當知即是取一有身；彼曠野險難中見道路者，當知即是生死險難之路；其路懸曠者，當知即是無明、有愛為因，受果極懸遠故。彼有智人能唱導者，當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩；彼大城者，即是二乘所證涅[2]盤。有一類人入彼大城愛樂安住、不求出者，當知即是聲聞、緣覺，下劣信解，生止息想；彼一類人亦欲隨順入其城中，不樂安住、後還出者，當知即是餘諸菩薩，成就最上信解心故；彼一類人雖聞是語不能前詣入其城者，當知即是少福、無智、諸外道輩。彼有智人過此城已又復出彼曠野路者，當知即是具善巧方便菩薩摩訶薩精進波羅蜜多故。彼一尺量狹徑路者，當知即是最上法界；左面坑者，當知即是彼聲聞地；右面坑者，當知即是彼緣覺地。彼徑四面有一類人發怖畏聲者，當知即是諸天魔王及魔眷屬；彼四衢道者，即是四攝法門。隨其所向彼彼皆能見大城者，當知即是彼二乘人，隨其所應見佛功德、見佛所行及佛智慧，生愛樂故；時彼智人到安隱處者，當知即是到一切智地。

「世尊！如是等譬喻說者，當知皆是菩薩摩訶薩善巧方便引導眾生，是為菩薩最上勝行。以是義故，我於菩薩摩訶薩所應敬禮。」

爾時，世尊讚尊者大迦葉言：「善哉，善哉。汝大迦葉善說此語。」

當佛如是讚迦葉時，會中有萬二千眾生得天人身，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

佛告大迦葉言：「汝今當知，菩薩摩訶薩具善巧方便者，已能成就無量功德，於一切時雖有所作，不復起彼諸不善業，於自、於他遠離過失。」

爾時，智上菩薩摩訶薩於佛會中見如是事、聞如是法，又復恭敬，前白佛言：「云何，世尊！往昔為一生補處菩薩時，於彼迦葉如來法中曾作是語：『何故剃鬚髮？云何求菩提而此菩提最上難得？』昔作是語當有何義？願佛于今為我宣說。」

佛告智上菩薩摩訶薩言：「止，善男子！勿作是語。當知菩薩摩訶薩隨其所行、隨有所說，非無利益。何以故？具不可思議方便菩薩見彼彼正士，隨所應住於彼彼眾生如應調伏，一切所行當知不離菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，智上！我今為汝廣說菩薩摩訶薩善巧方便甚深正法，汝應諦聽，如善作意。善男子！如我[3]往昔為菩薩時，於燃燈佛所成就不可思議方便。爾時，我於彼佛法中證得無生法忍，從是已後，我為得忍菩薩。為菩提故轉復精進，若一劫、若百劫，未甞懈倦、未甞厭捨、未甞失念，數數來此輪迴趣中以善方便救度眾生，以自慧力隨諸所作悉得成就，於後邊際不作住想，為利眾生無有休息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！我為菩薩時，為菩提故，雖入聲聞寂靜三摩地，乃至入菩薩三摩地，若身、若心無出沒想；雖得寂靜樂而不住著；雖在三摩地而精進不懈，以六波羅蜜多、四攝法門教化眾生，諸有所作未甞懈息。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又，善男子！我為菩薩時——已得一生補處，將欲成道轉大法輪——即於兜率天宮如實觀察：『我今為當於此天中成等正覺轉法輪耶？為人間耶？』如是觀察，又復思惟：『我若即於天中作此利者，閻浮提人不得聞法；若於閻浮提中作此利者，而此諸天不得聞法。我今隨其所宜，但應下降閻浮提中成等正覺，而此諸天亦可利益。』又復菩薩思惟觀察：『我若從此兜率天宮沒已下生人間，不入胎藏現受生相，於須臾間便成正覺者，彼閻浮提所有眾生當起疑念：「此釋迦菩薩從何所來？天中來耶？乾闥婆中來耶？變化來耶？」』以是緣故，從天中沒，下降閻浮，隨順世間，入母胎藏。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「復次，善男子！菩薩雖住胎藏，世間眾生不應於此作實住想。何以故？菩薩本從無垢寂靜三摩地安詳而起。從天中沒、下降人間、處胎受生、出家苦行，乃至坐菩提場成等正覺、降伏魔眾、轉大法輪，如是一切所作，菩薩於中清淨、無染，無動、無轉，不出、不沒。以是義故，應知清淨行菩薩不實住胎藏，當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復何緣菩薩但現胎生、不現餘生耶？所謂：菩薩於一切眾生中最上、最勝，是潔白分，純一無雜。以如是相現處胎生，當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復菩薩初入母胎其相云何？所謂：菩薩入母胎時內外清淨，安隱無難，不苦、不惱。如昔天中所受快樂，菩薩入母胎時樂受相應亦復如是，不同世人攬彼父母羯邏藍等穢污不淨為入胎相。

「又復何緣菩薩於母胎中住滿十月，不增減耶？所謂：菩薩不同世人住母胎藏日月數量有增、有減，以增、減故，胎藏不圓，諸根缺減。是故，菩薩滿足十月，胎藏圓滿，諸根具足，無所增減。當知此是菩薩摩訶薩善巧方便。

「又復何緣菩薩不樂宮殿而返於其園林中生？所謂：菩薩於其長時遠離憒閙，樂寂靜處，修寂靜行，有諸天、龍、夜叉、乾闥婆等常所衛護。菩薩欲令迦毘羅城一切人民以諸香華隨喜供養，各得瞻覩。以是因緣，菩薩於其園林中生。

「又復何緣菩薩之母攀其樹枝生菩薩耶？謂：菩薩母不同世間所有母人，當產生時苦受相應，得大苦惱。摩耶夫人生菩薩時樂受相應，得大快樂。以是因緣，菩薩之母攀彼樹枝而生菩薩。

「又復何緣菩薩於母胎中能念能知彼三世事，乃至菩薩入胎、住胎等事悉能知耶？所謂：清淨行菩薩於三界中最上、最勝，正念現前，於一切法無所忘失。是故，菩薩雖住胎中能念能知彼一切事。

「又復何緣菩薩生時唯帝釋天主而來衛護？菩薩生已即為捧接，爾時無復餘天人耶？所謂：帝釋天主先發大願：『菩薩生時為作守護。』以彼往昔善根力故，是故菩薩生時唯帝釋天主而來衛護。

「又復何緣菩薩生已即於四方各行七步，不減至六、不增八耶？所謂：菩薩正士神通變化隨宜方便，其相如是，由此因緣但行七步，無所增減。

「又復何緣行七步已即發是言：『我於世間最尊、最勝，已能解脫老、病、死法。』謂此梵界諸天子眾聞菩薩生悉來瞻禮，各各隨應得其利益。菩薩爾時即自思惟：『但此梵界諸天子眾得知是事，我今欲令一切普得聞知。』作是念[1]已，乃發聲言：『我於世間最尊、最勝，已能解脫老、病、死法。』發是言時，所有三千大千世界諸天子眾及諸梵眾聞是聲已，於須臾間一切皆來至菩薩所，合掌恭敬，隨喜稱讚。以是因緣，乃唱是言：『我於世間最尊、最勝。』

佛說大方廣善巧方便經卷第二

佛說大方廣善巧方便經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜[＊]紫臣施護奉　詔譯

「復次，善男子！何緣菩薩生已現大笑相？豈非菩薩以掉舉故現是相耶？所謂：菩薩生已，作是思惟：『我欲普令一切眾生悉能同我發菩提心。我當得菩提已，廣度眾生出輪迴苦，我於是事無懈怠想。我觀一類眾生起下劣心迷亂作意，於解脫道不能發起廣大精進。此復云何？所謂：具大悲心者能起精進，彼類眾生無如是行。我欲令彼成就如是廣大精進、得最上解脫，是故，我取一切智果。』由此因緣心生歡喜，以其喜因現大笑相，而非菩薩掉舉相故。

「又復何緣菩薩身本無垢而沐浴耶？所謂：菩薩無量劫來雖離垢染，今此現生，隨順世間沐浴其身。

「又復何緣菩薩生已而不便從園中詣菩提場成等正覺？復入王宮，其事云何？所謂：菩薩身相圓滿、威德具足，人所瞻者皆獲利益，菩薩乃入王宮令彼宮嬪、一切眷屬咸得瞻覩。又，欲於其宮中隨順世間作嬉戲事，受諸快樂。雖同有作而無其實，乃至一切所有及轉輪王位皆悉棄捨，出家修道。由此因緣，是故，菩薩復入王宮。

「又復何緣摩耶夫人生菩薩已七日命終？豈非菩薩咎耶？所謂：菩薩於兜率天將欲下降入母胎藏，先以天眼審諦觀察，見摩耶夫人所有壽量滿足十月，餘復七日即當命盡。菩薩如是觀已，乃入胎藏住經十月。由此因緣，摩耶夫人七日命終，壽量盡故，非菩薩咎。

「又復菩薩未出家時遍學世間一切藝能，所謂書算、呪術、工巧、歌舞，乃至弓箭、器仗等事。如是學者其義云何？所謂：菩薩為欲調伏世間，顯最勝故。所以者何？而此三千大千世界中無有一人所學藝能勝菩薩者，以是緣故，菩薩未出家時學如是事。

「又復何緣菩薩未出家時納妻有子，而復廣有宮嬪、婇女、諸眷屬等？豈非菩薩生貪愛耶？所謂：菩薩雖同世間起如是相，而非菩薩生貪愛心。何以故？菩薩正士已離貪愛，於貪愛中隨所施作而無其實所有。菩薩納耶輸陀羅而為妻者，菩薩為欲令耶輸陀羅滿宿願故。彼耶輸陀羅往昔曾於燃燈佛所發是願言：『願我當於釋迦牟尼佛法中為釋種女，種諸善根。』以彼宿世無虛妄言，是故，我今納以為妻，令彼速得善根成就。隨世間相雖復如是，而菩薩心不生過失，後當棄捨，出家修道。所有生羅睺羅子者，謂世間人作是謗言：『若無子息生育相繼者，彼非丈夫。』菩薩息是謗故，乃令耶輸陀羅釋種之女即時產生羅睺羅子。而此羅睺羅者不從父母羯邏藍等穢污所生，當知從天中沒，化相生[1]此。所有廣集宮嬪、婇女、諸眷屬者，菩薩為欲各各隨應教化開導，悉令獲得最上善利，後當棄捨出家修道。菩薩於其宮中以阿耨多羅三藐三菩提法教化開導四萬二千宮嬪、婇女，悉令種是菩提善根；餘諸宮女但能信心清淨，安住正見。是故當知，諸菩薩摩訶薩修菩薩行者隨世間相，雖處王宮、納妻有子、廣集宮嬪諸眷屬等，乃至於五欲樂嬉戲順行，諸有所作皆無其實，清淨潔白，離諸垢染，無愛、無著，無動、無轉。菩薩但為教化一切眾生，圓滿宿願、成熟善根故，即以不可思議善巧方便神通願力變化所生、變化所作，於其神通遊戲法中得三摩地寂靜快樂，隨應所作皆悉利益。菩薩處王宮時，雖受一切象、馬、奴婢，而彼一一皆是宿世殊勝願力，菩薩為成就故而乃攝受。以是因緣，當知菩薩納妻等相非貪愛心。

「又復何緣菩薩一時往閻浮樹下結[2]加趺坐，彼時日光雖轉，樹影不移？其相云何？所謂：菩薩欲令七俱胝天人獲利益故，其相如是。

「又復何緣菩薩出遊園林，見老、病、死生怖畏耶？所謂：菩薩已離老、病、死怖，見是相時現恐怖者，欲令眾生起厭畏故。

「又復何緣菩薩於中夜分踰城出家，而不於彼晝日分耶？所謂：菩薩取夜分者，欲令迦毘羅城一切人民皆不見故。又為菩薩令自善根而得增長，白法清淨，圓滿具足，棄捨一切所有樂事。是故，菩薩於中夜分踰城出家。

「又復菩薩出王宮已，至苦行處自手截髮。菩薩之父——淨飯大王——聞如是事，心不生信：『云何我子便截髮耶？』後知其實，心生苦惱。是相云何？所謂：菩薩以所截髮，欲令三千大千世界一切天、龍、夜叉、乾闥婆、人非人等見佛吉祥威光最勝髮髻，瞻禮恭敬獲大利益，以是因緣而自截髮。

「又復菩薩所有迦蹉迦馬王種種莊嚴，馭人飡那善能控馭。菩薩當乘出王宮時，而彼馬王歡喜而行，後乃棄捨。是相云何？所謂：菩薩一切所愛歡喜棄捨，無所戀著，欲令末世一切眾生如我今時離諸愛著，於我法中如是修學。又復令末世中諸出家者以彼正命出家學道，以是緣故棄捨馬王。

「又復何緣菩薩於寂靜處六年苦行，歷諸難事，豈非菩薩餘業障故感是報耶？所謂：菩薩諸障已盡，無有苦報，諸所作事但是菩薩善巧方便。

「善男子！汝前所問：我為一生補處菩薩時曾發是言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』此因緣者非無利益，今當為汝如實宣說。我念往昔於迦葉如來法中而為菩薩，名曰護明，我時以善巧方便於諸眾生隨其所宜為作利益。彼時有五婆羅門，是大族姓子，先於菩薩乘中修諸梵行，後因值遇彼惡知識使令[A1]忘失大菩提心。彼五婆羅門即於一時起如是心：『我等已能得菩提法。』起是心者異見相應。我於爾時觀知彼心，即以方便欲為開導，乃於彼前發如是言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』彼五婆羅門聞是語時咸作是念：『何故護明菩薩發如是言？』我知其念，又復告言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』我時言已，安住真實平等法門，即與五婆羅門同住一處。

「時有二人：一名竭致迦囉，二名貢婆迦囉，來詣於我及五婆羅門所，先廣稱讚迦葉如來最上功德，後復謂我及五婆羅門言：『今可往詣迦葉如來、應供、正等正覺所。』我於爾時作是思惟：『此五婆羅門善根未熟，若今同詣迦葉佛所，我或稱讚迦葉如來最上功德，彼五婆羅門不能稱讚。』作是思惟已，告彼二人言：『我自知時。』作是言已，我即於般若波羅蜜多住無所住。以般若波羅蜜多力所護故，從是出生善巧方便，即謂五婆羅門言：『我向語汝：「何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？」於如是義汝等未解，今為汝說。以何義故菩提難得？所謂：菩薩若於般若波羅蜜多無所行想、無所住想，即於菩提無智、無得，如實而觀，悉無所得。又，菩提者，不在內、不在外、不在中間，不可以身得、不可以心得，畢竟空中一切無得。是故，我向謂汝等言：「何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？」當知此說是真實說。』時五婆羅門聞是法已，心得開悟，還復安住大乘法中。

「我作是說已，住一切法無所得心，即離是處，又復別詣於一方所。彼五婆羅門爾時亦復同於彼住。是時，竭致迦囉、貢婆迦囉二人，承佛威神力故，復詣彼處方便勸導五婆羅門，令彼同往迦葉佛所。我時觀彼五婆羅門根緣已熟，即時與彼五婆羅門及其二人同詣迦葉如來、應供、正等正覺所。到佛所已，各禮佛足。時彼二人以宿世善根力故見佛相好，爾時各各心得清淨。彼五婆羅門得見如來色相光明、吉祥威德，心生歡喜，各以宿世善根力故還發阿耨多羅三藐三菩提心。我時白佛言：『此五婆羅門善根成熟，願佛化度。』

「爾時，迦葉如來、應供、正等正覺即為宣說菩薩藏法，隨其所應而能解了，即時皆得無生法忍。迦葉如來即為我授阿耨多羅三藐三菩提記。我得記已，即白迦葉佛言：『以如來、應供、正等正覺攝受此五婆羅門故，而令得見如來。復為宣說菩薩藏法，教化開導皆為得忍，菩薩求佛菩提不復退轉。』

「復次，智上！我昔於彼迦葉如來法中為一生補處菩薩時，先所發言：『何故剃鬚髮？云何求菩提，而此菩提最上難得？』作此說者，為開導故，由是因緣彼獲利益。是故當知：諸所言說非無義利，皆是菩薩摩訶薩善巧方便，而非過咎、非不善法。

「若有眾生少知、少見者，或於持戒清淨沙門、婆羅門所發無義語——所謂以智為非智——作是語者，不能長夜利益安樂，但能與彼苦受相應。此等眾生作不善業，是過咎者。菩薩摩訶薩即不如是，一切障累悉已清淨，無復少分業障可得，但為眾生滅諸惡法、普令堪任趣證解脫。智上！如昔因緣，當如是知。

「又，我所有六年苦行，歷諸難事，但為降伏諸外道故；又欲令諸眾生起精進故；一麻、一麥為所食者，欲令身器得清淨故。由此因緣，於六年中修諸苦行，而非餘業所感報應。

「我昔如是於六年中修苦行時，有五百萬天眾仙眾皆得智通三昧。是故當知，我修此行以善巧方便為利益故。

「又復菩薩先受乳糜，食已增益勢力，方乃行詣菩提場中而取正覺。何不但令其身瘦悴往彼道場成正覺耶？所謂：菩薩悲愍末世一切眾生，先受乳糜，食已方成正覺。何以故？末世眾生皆以飲食而為資助。有諸眾生求道果者，若無飲食資身，彼不能增進，咸生退屈。若得飲食為資助[1]者，皆獲安隱，以安隱故，於諸善法而悉記念，乃能增進趣求道果。我欲令彼末世眾生如是學，我先受飲食，後方進道。又，為令彼獻乳糜者牧牛女人圓滿施因，成就菩提分法。我時食已，安坐道場得菩提果，能於一三摩地中住經千劫——皆由段食力所資故——以是因緣，受彼乳糜。

「又復菩薩既處菩提樹下金剛座上，何不速證阿耨多羅三藐三菩提果，而先降伏諸魔軍耶？所謂：無處可能容受諸惡魔眾。菩薩若不以善巧方便而容受者，彼諸惡魔即當嬈亂一切眾生。是故，菩薩處其座已，作是思惟：『我於今日成等正覺，而此三千大千世界諸眾生中，有何等眾生心不喜樂？』念已觀察，知諸惡魔心不喜樂，欲於菩薩而生嬈害。菩薩爾時又復思惟：『我今不應與魔鬪戰，但以神通作變化事使彼降伏。又令一切天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等眾，得見菩薩師子遊戲神通相已，發於阿耨多羅三藐三菩提心。以是因故，普令當得最上涅[1]盤。』爾時，菩薩作是念已，即於眉間放大光明，其光普照三千大千世界，一切魔宮皆悉映蔽。於其光中發是聲言：『今此釋迦種族淨飯王子捨轉輪王位出家修道，詣菩提場取證阿耨多羅三藐三菩提。』發是聲時，復有無數天人四眾來菩薩所瞻禮恭敬。是時，一切魔王及魔眷屬見是事已，四散馳走，驚怖戰掉，憂箭入心，生大苦惱。時惡魔眾忿恚轉增，於須臾間化四兵眾繞菩提場，面百由旬，種種變現而為嬈亂。菩薩爾時住大慈心，雖見是相而無動轉。菩薩即以寶網鬘手作降魔相，是時諸魔即皆降伏。爾時，有八十四俱胝天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故，菩薩先現降魔相，當知皆是善巧方便。

「又復何緣如來得阿耨多羅三藐三菩提已，於七晝夜中結加趺坐觀彼樹王，寂然不動？所謂：色界有諸天子修寂靜行者，見如來、應供、正等正覺加趺而坐心大歡喜，作是思惟：『如來於七晝夜中依止一心，寂靜而住，是心不可得。』作是念時，有三萬二千色界天子發阿耨多羅三藐三菩提心。我為欲令未來世中諸修道者悉能如是修寂靜行，以是因緣，如來得菩提已，於七晝夜觀彼樹王，寂然不動。

「又復如來得菩提已，何故最初梵王勸請轉法輪耶？此因緣者，所謂有諸梵眾勸請梵王隨應說法。何以故？彼諸梵眾謂能依止梵王，復謂梵王能生梵眾，於此世間無復最先過梵王者。爾時，梵王作是思惟：『如來大師為世間尊，隨應悉能知眾生根。是故，我應勸請說法。』作是念已，詣菩提場勸請世尊轉正法輪。當彼梵王如是勸請時，有六百八十萬梵眾發阿耨多羅三藐三菩提心。以是緣故，梵王最初勸請轉正法輪。

「復次，智上！如來大圓鏡智悉能顯照一切眾生語言、心行，一切所作無不容受；照見眾生最初邊際，有具善根者、有不具善根[2]者，彼彼眾生、彼彼業報，大圓鏡中皆悉顯現；乃至諸佛如來所作報應亦於中現——菩薩詣菩提場成等正覺、圓滿一切白法最勝功德、如來已斷一切不善之法、已能清淨一切障累、已能遠離一切過失，如是功德大圓鏡智皆悉顯照。

「復次，智上！如來從大悲心起善巧方便，普為救度一切眾生。譬如醫師善解醫藥，諸有病者，隨其所[3]宣，甘、苦、辛味和合妙藥，應病而授皆得除愈。如來大師亦復如是，具足種種善巧方便，為大醫王善療眾病，隨觀眾生有何等病，如其所應，以善巧方便而為救療，皆令解脫。

「又，如世間彼初生子，慈母乳哺、恩育愛憐，不令有少病苦所侵。若後有病，慈母即為揀擇良藥授與令服，子既服已而得安樂。如來大師亦復如是，為一切世間之父，觀諸眾生如其子想，不令眾生有苦惱者。若見眾生造彼彼業、得彼彼報，如來隨應即以善巧方便而為救度，令得解脫。智上！如是所說，當知是為善巧方便。

佛說大方廣善巧方便經卷第四

[＊]西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師[＊]賜紫臣施護奉　詔譯

「復次，智上！我念過去世時有五百商人入海求寶。是時，別有一商人其性剛強，猛利暴惡，於海中路而忽相逢。彼一商人即生惡心，欲謀珍寶。彼自思惟：『我今宜應設其方便，悉斷彼諸商人命已，當取珍寶，還閻浮洲，自受快樂。』是時，五百商人眾中有一商主名曰善御，其性慈和，於一切人常生悲愍。商主一時止息而臥，忽於夢中見大海神出現其相，謂商主言：『汝今當知，諸商眾外別有一人，其性暴惡，如是色相、如是名字。彼人起賊害心欲謀珍寶，彼作是念：「應當速斷諸商人命，取其珍寶，還閻浮洲，自受快樂。」是故，我今如彼所念而先語汝，汝可思惟作何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，又復商眾得全其命。何以故？此五百商人皆於阿耨多羅三藐三菩提已住不退轉，而彼惡人於如是住菩薩法者若造殺業，永墮地獄，無有出期。是故，汝今宜設方便，善為救度。』

「爾時，善御商主從夢覺已，即作是念：『我於今時有何方便，令此惡人不造殺業、免地獄報，得諸商人各全其命？』於一日中如是思惟求善方便而未能得，乃至七日審諦思惟亦不能得。過七日已，即作是念：『我今無復方便可得，但當於彼興殺心者先與斷命。彼斷命故，不造殺業、免地獄報，又令餘眾得全其命。』如是念已而復籌量：『我若與此五百商人共斷其命，而五百人皆墮地獄。我今宜應起大悲心，為救護故，自手當殺。此殺因者，設於百千劫中獲地獄報亦當忍受。但能今時以如是大悲方便令此惡人不造殺業，當免地獄無量劫苦；又令住菩薩法者諸商人眾，安隱無難。』爾時，商主作是念已，即設方便乃斷其命。時彼惡人既此命終得生天界。

「智上！彼五百商人者，當知即是此賢劫中五百如來；是時眾中為商主者，即我身是。我於百千劫在輪迴中，以大悲心出生善巧方便，如是種種救度眾生。於汝意云何？菩薩摩訶薩雖經百千劫在輪迴中，皆為以方便智救度眾生，勿謂菩薩摩訶薩有業障可得。是故當知，諸佛、菩薩諸所作業皆悉清淨，無復少分障累可得。

「智上！又復當知，如來、應供、正等正覺是金剛不壞之身，乃至舉足、下足皆以神通方便作大利益。」

是時，舍衛城中有二十人，忽與二十極惡知識而相值遇，是諸人等互起惡心欲相謀殺，各各伺求彼彼方便。時四十人承佛威神力故俱詣佛所，到佛所已，住立一面。

爾時，如來、應供、正等正覺為欲化度彼四十人故，於剎那間化一大人在佛會中，即白大目乾連言：「尊者當知，今此大地不久出現諸草木相。」而彼大人作是言：「時世尊即為垂其右足。」於須臾間而此大地即生草木，各一尺量。

時尊者大目乾連白佛言：「世尊！今所出現草木之相，我於餘方可能見不？」佛言：「不能。」

尊者大目乾連而即隨取少分草木乃自執持。時三千大千世界皆悉震動。

于是，如來、應供、正等正覺以神通力現自身相出過梵界，而此草木亦復隨從出過梵界；又復如來以神通力現大海中，而此草木亦隨彼住；又復如來以神通力入大山間，而此草木亦隨彼住。爾時，如來還本座已即收右足，而此草木亦安住不動。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！如來往昔有何因緣，今現是相？」

佛言：「阿難！我於往昔為大商主，入海求寶，逢惡知識，我時以大悲心而斷其命。昔因緣故，今有是相。」爾時，世尊說伽陀曰：

「今此所現如是相， 不住虛空及山、海，
乃至不住諸地方， 以宿因故如是住。」
爾時，彼四十人咸作是念：「如來是大法王，無實業障可得。我等互起惡心自相謀害，今對佛前宜應懺悔。」作是念已，俱白佛言：「世尊！我等先起惡心互欲殺害。是故，今時各各懺悔。」

爾時，世尊即為如應宣說法要，彼四十人皆得智證三昧。是時，有[1]三百二十萬眾生遠塵離垢，得法眼淨。

「智上！以此因緣，當知諸佛如來舉足、下足皆是神通方便，作大利益，實無少分業障可得。

「又復如來已離諸病，何故一時遣諸苾芻詣耆婆所求青蓮華蘂汁？要當何用？所謂：我於一時與五百苾芻結夏未久住於林間，是時有修左囉摩婆尾迦行者住彼林側。是人忽有病生，不能進止、不能調伏，即於我所求以妙藥而救其苦。我時作是思惟：『今不應知是病所宜。何以故？我若知其病所宜者，後末世中破壞聖心。于今設何方便得藥與療？但當令此諸苾芻眾為求其藥。』作是念已，即令諸苾芻詣耆婆所求青蓮華蘂汁與療其病。是諸苾芻雖承佛旨而未即行。爾時，淨居天子見諸[A1]苾芻已，白言：『尊者！汝等當如佛旨，求如是藥為作救療，勿求別藥令彼服已而趣命終。』諸苾芻言：『我等若行求藥違佛戒法，我等寧自喪命，終不違佛戒法而行。』淨居天子復白諸苾芻言：『如來是大法王，以利益心猶故現相服藥除病。汝等今時何不如教？當行求藥，當行求藥。』淨居天子如是三白已，時諸苾芻息疑悔心，即詣耆婆所求如是藥。得是藥已授彼病人，服已除差。智上！以是因緣，我為利益故乃遣苾芻求如是藥，而非如來有諸病惱。

「又復如來諸福蘊中最上、最勝，何故最先執持應器入城乞食？所謂：如來已離諸障、無[A2]段食想，但為愍念後末世中有諸苾芻少福德者，雖入王城聚落持鉢乞食而不能得，乃生退屈，不能長時勤行乞食。為令此等苾芻當於爾時作是思惟：『如來大師於諸世間福聚最勝，猶尚隨宜持鉢乞食，況復我今末世苾芻薄福德故，乞食所難不應生苦。但當行乞，雖復少得而亦為足。』

「智上！如來在世行乞食者，又為隨順作利益故，所謂令諸婆羅門、長者、居士，乃至一切人民，以佛威神所加持故，於現世中飲食豐足，不值飢饉之苦。何以故？如來在世，不令諸魔作飢饉難。是故，如來以善方便隨順世間，雖受[A3]段食不生愛著，不令婆羅門、長者，乃至一切人民及餘諸天子眾等起如是念：『沙門瞿曇於其[A4]段食愛樂作意。』如來為令彼等不生念故，於晝夜中與苾芻眾常住三昧，依止一心，寂而無動，無高、無下，前引於後、後如於前，正念相應。於一時中我住三昧，有七萬天子發清淨心禮敬於我，我即從三昧出為其如應宣說法要，彼諸天子於諸法中得法眼淨。由此因緣，是故當知，諸佛、如來現行乞食，但以善巧方便作利益故。

「又復一時有贊左摩拏嚩迦於佛如來而生惡意，當墮地獄，佛為救護，其事云何？所謂：如來怨親平等，無復少分障累可得，但為眾生安樂利益。我於爾時為欲救護彼贊左摩拏嚩迦故，以我威神力令其得見兢伽沙數世界諸佛如來，是諸如來大圓鏡智中現彼所作業。以諸如來神通力故，令此摩拏嚩迦見自業已即生悔心，作如是言：『今於此中真實顯現，乃自思惟如來一切白法具足。云何我今但造惡業，於白法分而不能得？』彼摩拏嚩迦作是念時，即得清淨正白梵行，於其夢中見佛現身，所有先起惡意之罪皆悉銷滅，命終已後免地獄報。當知皆是如來神力而為救護。何以故？所謂：如來以大悲方便不捨眾生故。

「又復一時有孫那利梵志於祇陀林中，彼以因緣而斷其命。佛時不知，云何名為一切智耶？所謂：如來無礙正智皆悉具足，無不知見，如來隨諸色相、神通等事皆以威神建立。今此孫那利梵志者，佛觀是人壽量已盡，決定命終，亦非如來不能了知。又，欲以是因緣令諸外道攝伏其心，止息自罪。爾時，如來以加持力於七夜中不入聚落。是時有六十俱胝天人過七夜已往詣佛所。到佛所已，乃為隨應宣說法要，即時各得智證三昧。

「又復何緣如來昔曾於三月中食馬麥耶？所謂：如來欲令婆羅門、長者等生希有心，又為成就利益事故。所以者何？我於一時與五百苾芻見五百馬，我觀彼馬宿世善根今已成熟。何以故？此五百馬於前前世已曾為人，親近供養先佛如來，於先佛所發菩提心，後因值遇彼惡知識破壞善法、造諸惡業，以是報應今受馬身。又復此五百馬往昔曾於日藏菩薩所發大誓願，以其宿世大願力故，今復值遇日藏菩薩以菩提法方便教化，令得度脫。是五百馬以菩薩威力及自願力故，各能思念宿生中事。智上！我觀彼馬有是因緣，生悲愍心欲為化度，乃與苾芻往彼馬所，以所食麥即取食之。我自食已而復授彼五百苾芻。時五百馬以宿善根力故，見佛及苾芻眾食是馬麥，即時禮佛及諸苾芻。彼五百馬過三月已皆悉命終，生兜率天，即從彼天來詣佛所，恭敬、尊重、瞻禮、供養。佛即隨應為說法要，是諸天子悉於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。如來為令此五百馬成就如是大利益事故食馬麥。

「智上當知，所有一切飲食，如來食者皆為最上食。假使三千大千世界土及乳糖，如來食者，於是二種等無差別，皆成上味。何以故？如來舌根常得上味，是大人相。以是緣故，當知諸佛如來凡所受食皆為最上食。我時謂阿難言：『汝捨轉輪王位出家修道，於諸眾生起悲愍心。汝今食此馬麥而得何味？』阿難白佛言：『世尊！今此馬麥甚為希有，我雖生於王宮，昔未曾得此最上味。』是時，阿難食馬麥已，於七日中得大喜樂。

「智上！我時與彼五百苾芻夏安居已，各還所止。是時，五百苾芻眾中有四十苾芻食是馬麥，雖於其味作清淨想，還復思念諸苦糲食。如是思念已，於七夜中各得阿羅漢果。

「智上當知，如來雖食馬麥，實非宿障報應之事，但為眾生作大利益；又令諸修淨戒沙門、婆羅門生希有心；復令一切眾生如說能行。當知如來一切最勝，諸所施作不壞法行。

「又復何緣如來一時謂迦葉言：『我患背痛，汝可為我說七覺支法』？此因緣者，所謂：爾時，有八千天子而共集會。是諸天子先於佛、法、僧寶未生淨信，當於爾時暫聞迦葉說七覺支法，而彼信心漸能開悟。即詣迦葉所，迦葉重復廣為分別七覺支法。是八千天子即時各得智證三昧，乃自思惟：『眾生有病不能聽法，若聞法者病得銷除。如來是大法王，猶故現病令大迦葉說七覺支法。我等云何不樂聽法？』彼諸天子作是思惟已，即於佛法心得清淨。以是利益因故，如來乃現背痛令大迦葉說七覺支法。當知皆是善巧方便，實非宿障報應之事。

「又復何緣，昔有莊嚴幢婆羅門於一時中向佛世尊發不善語，佛於爾時不生恚礙？所謂：如來於天人四眾大集會中已得忍、力具足，隨觀諸境不生恚礙。如來爾時於諸眾生住平等心、救護心、安住心、柔軟心、勇猛心。如來住是諸心時，有四千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。以是利益因故，如來乃於莊嚴幢婆羅門不生恚礙。當知皆是如來善巧方便，實非宿障報應之事。

「復次，智上！我念昔為菩薩時，彼提婆達多在在處處常隨於我。何以故？彼提婆達多雖來我所伺求嬈害，而能令我圓滿六波羅蜜多、能令無量眾生得大利益，所謂若時欲令眾生得大快樂，我不能行布施攝法，提婆達多即來我所乞妻子、奴婢、頭、目、手、足，我於爾時皆悉能捨。以能捨故，彼作是言：『如是名為難行之行，能令眾生起發善根。』我作是施時，有無量眾生起愛樂心，於布施行得淨信解。又復若時我以菩提願力住淨戒行，提婆達多來詣我所欲破淨戒。我於爾時堅固不動，不壞戒行。有無量眾生見是事已，悉住清淨戒地。又復若時提婆達多於我起其忿恚、打、罵，我於爾時不生瞋恨，住忍辱心。有無量眾生見是事已，皆住忍行。所有精進、禪定、智慧等行，以提婆達多故，我皆圓滿及令無量眾生得大利益。

「智上！當知彼提婆達多雖於我所欲生嬈害，而能令我增長善法、為諸眾生作利益事。是故應知，諸佛如來以善巧方便故，於諸眾生隨所施作，皆令不壞所有報應。又復如來於眾生界普遍觀察，有某眾生造如是因、得如是報，隨所觀已，設諸方便而為化度。

「智上！如我上說種種法門皆是最勝善巧方便，如是法門不應於彼下劣善根眾生前說。所以者何？所有眾生雖種聲聞、緣覺相應善根，而亦不能於此最勝善巧方便中如理修學。何以故？非法器故。但當為彼修菩薩法者如實宣說。譬如盲人，於夜分中雖有光明，亦不能見一切境相；若有目人於其夜分，得彼光明而為照耀，一切境相悉能觀見。菩薩摩訶薩亦復如是，已修菩薩最勝行法、又能具足善巧方便，所有諸佛勝行、解脫法門悉能通達。

「智上！若有志求無上菩提諸善男子、善女人，愛樂法故，縱在百千由旬之外，若有宣說如是善巧方便法門處，而亦不怖遙遠即來聽受。何以故？若人聞是法已，即得廣大光明，所行清淨，於佛法中離諸疑悔。是故當知，所有天人四眾之中，是法器者即能愛樂聽受此法；非法器者雖復得聞，不生愛樂。」

佛說是法時，有七萬二千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，尊者阿難白佛言：「世尊！此經何名？我等云何受持？」

佛言：「阿難！此名『善巧方便波羅蜜多正法』，亦名『一切祕密最上波羅蜜多正法』。如是名字汝當受持，於後末世宣通流布，令諸眾生得大利益。」

佛說此經已，阿難等諸聲聞，智上等諸菩薩摩訶薩，乃至世間天、人、阿修羅、乾闥婆等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說大方廣善巧方便經卷第四

慧上菩薩[4]問大善權經卷[5]上

西晉[6]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛遊舍衛城祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱，比丘八千，諸大弟子學戒具足，菩薩萬二千，一切聖通無所不達，已得總持辯才無量不起法忍，其德無限，徹覩諸根，應病授藥為師子吼，救濟十方，[7]眾生百千莫不蒙度。爾時世尊，從[8]宴坐起斯須未久，與無數之眾眷屬周匝而為說經。

時會菩薩名曰慧上，即從坐起，更整衣服，長跪叉手前白佛言：「願欲有所問，唯如來至真聽者，乃敢陳說。」

世尊告曰：「恣所欲問，佛當為汝開解結滯。」

慧上白佛：「所云善權，為何謂乎？」

佛告慧上：「善哉，善哉！族姓子！多所愍傷哀念安隱諸天人民，勸化將來導引三塗，開闡佛法獲微妙慧，乃問[9]闓士善權方便。」

佛言：「諦聽！善思念之！吾當為汝申暢其要。」

慧上菩薩及與眾會受教而聽。

於是佛告慧上曰：「族姓子！善權闓士以一[10]揣食，隨時方便弘施流普，勸發黎元[11]墜畜生者，使此[12]二品悉趣德本，興諸通慧，其心曉了具足佛慧。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，若人殖德勸讚代喜，以斯善本則施眾生。以覺之心，順一切心而不墮落。講斯教已，成諸弟子，緣覺之乘為諸通慧。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，十方諸樹其華[13]煒曄，香氣芬馥人所欽尚，而無主名，敬採集合奉散諸佛，誓以德本，已及眾庶志諸通慧使備道明，具獲無量戒品、定品、慧品、解[14]脫品、度[＊]脫知見品。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，愍察群萌，在安助喜、彼患代受，以諸通慧因緣方便，建立德本用施眾類，為十方世界誓被德鎧，其遭惱害者則救攝所，患代受其罪勸，以通慧使獲大安。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，供一如來，[15]觀慮諸佛法身平等，戒、定、慧、解、度知見品亦復如之。知是供養一如來等，則為奉養[16]十方諸佛，所見供祚，闓士歷受施祐眾生。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，敢所生處，其所住處不計吾我，未曾自輕；如令諷讀四句之[17]頌，觀察其義心不怯羸，宣顯備具，不想利養。[18]蓋諸佛土；若入國邑，輒興大哀踊躍說之，誓願聞吾四句[＊]頌者，皆成諸佛無礙辯才。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，假使生在貧匱之門，設行乞匃求一[19]夕饍，無鄙劣心轉奉賢眾；若惠獨人內自惟察，如來有言務恢廣施，今吾乞與所進微尠。[20]建諸通慧誓意無量，殖斯德本勸發眾生，僥獲寶掌，若如來、至真、等正[21]覺。以斯妙慧光[22]護夕供，所服納者持戒學道，緣崇功德多所[23]彼致。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，與諸弟子緣覺俱遊，心不同歸；見人供養弟子緣覺，意不欽獲；興于二念：一、從菩薩心成佛世尊。二、弟子緣覺因佛法生。造斯觀已，諸所供養未以為上，吾所學習則三品最，觀無適莫無所貪樂。是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！善權闓士，行一布施則具六度無極。何等六度？善權闓士見貧乞者，具足大施無慳貪心，斯施度無極。身自護禁奉持戒者，其犯惡者使立戒法，尋而給施令無所毀，斯戒度無極。若瞋恚者，御以慈心、淨心、明心、愍哀等心，興[24]施布施，斯忍度無極。隨宜供辦飲食之饍，身口意行身等如空，斯進度無極。一心等施進止臥夢而無亂行，斯定度無極。如茲施已御念諸法，誰有施者？何所食者？誰受報應？造斯求者法不可得，不見施者及食施者，無受報應，斯慧度無極。是族姓子！權施若斯，則具六度無極之法。」

於是慧上菩薩白佛言：「未曾有也，天中天！闓士丈夫權施具足，一切佛法多所攝護，[25]振于生死贍及餘類。」

佛言：「至哉！誠如所云。權施雖微，審成眾德無量難計。又，族姓子！行權闓士，何謂退還？以權方便而以施與，縱隨惡友為之所拘，畢償罪者自觀念言：『陰種諸入得無不滅，當除斯患乃至無為，吾誓當被道德之鎧，任力發起周旋終始則務究竟。』」

慧上又問：「唯，天中天！假使有人犯于四罪，有所想念，發意出家為菩薩道。然後云何？」

佛言：「設當毀失四重之禁，以權消罪，眾患悉除。是族姓子！為菩薩道無有罪釁。」

爾時，慧上菩薩白世尊曰：「何謂菩薩而有罪殃？」

佛言：「若有闓士學得脫戒，得脫戒者則二百五十禁，於百千劫服食果蓏，為人所辱而皆忍之。若有想念弟子緣覺之行，闓士則為生死根縛。如族姓子！聲聞緣覺犯本諸禁，不除陰種諸入，不得滅度也。如族姓子！捨闓士行不自改正而有想念，志求聲聞、緣覺，欲得無上正真之道為最正覺者，終不能成也。」

於是阿難白世尊曰：「憶念我昔入舍衛城而行分衛，見有闓士名重勝王，在他室坐與女人同床。我謂犯穢，心用惟慮：『得無異人學梵行者，於如來教，將無造見聞想念於一切乎？』時我世尊，瞻見立想歎發斯言，三千大千世界而六反[1]震動。時重勝王，即自踊身住於空中，去地四丈九尺，報阿難曰：『云何，賢者！犯禁穢者寧能踊身止虛空乎？在如來前何不問耶？何謂菩薩犯罪之法？』阿難投身即自悔過曰：『唯然，世尊！我甚迷謬，如何偏見求大龍短？』」

佛告阿難：「宜自修慎，無察大乘正士之便而想其闕，[2]由如賢者志弟子乘，若一若二同修雜行，不當視之狐疑懈廢得無盡漏。如是，阿難！勿觀善權闓士有廢[3]退想於諸通慧。所以者何？菩薩大士愛納眷屬業以三寶，不違佛法，賢聖眾也，使志無上正真之道。」

佛[4]語阿難：「若族姓子、族姓女，心存大乘，不離諸通慧，不荒五樂抑制五欲，觀于五通得如來根，當知正士與女人俱。又聽，阿難！彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：『若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。』時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無[5]持，執手同處已如其欲。[6]則頌曰：

「『愚[7]哉悖於欲， 諸佛所不歎，
能蠲恩愛者， 得佛人中上。』
「時女喜踊，即從坐起，自投于地，歸命自責，伏罪悔過，為重勝王而歎頌曰：

「『吾已離諸欲， 世尊之所歎，
節止恩愛著， 願佛無上道，
前心之所想， 今首自悔過，
傷愍諸群生， 究竟發道意。』
「爾時重勝王菩薩，隨欲化女，使發無上正真道意，即從坐起而出其室。阿難觀斯心[8]持清淨，今吾授彼女決，轉女身後九十九劫當得作佛，號離無數百千所受如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、眾祐。以是賢者觀菩薩行，所行無短不墮罪法。」

重勝王菩薩從虛空下，稽首佛足，白世尊曰：「闓士當行善權方便立于大哀，若勸一人導以法本，從其所生輒當[9]獲之信於善權，墮大地獄至于百劫，所遭苦痛惱劇之患，則當忍之，寧化一人使立德本不避此難。」

世尊告曰：「善哉，善哉！正士通達，是為菩薩大哀之行，超度[10]諸受。」

佛[11]言：「族姓子！吾念過世無數劫時，有一[12]學志，名曰[13]焰光，處[14]於林藪行吉祥願，四百二十萬歲淨修梵行，過闋歲已，入沙竭國。有陶家女，見此學志姿貌姝好端正絕妙，欲意隆崇即自投託。學志問姊：『何所求乎？』答曰：『慕仁。』學志報言：『吾不樂欲。』女曰：『設不然者，吾將自賊。』焰光自念：『吾護禁戒淨修梵行，四百二十萬歲，今若毀之，非吉祥也。』念[15]已捨却，離之七步乃發慈哀：『毀犯禁戒則墮地獄，若不如是女自殘賊，寧令斯女獲致安隱，吾當堪忍地獄之痛。』焰光即還，又執其臂而喻之曰：『從女[16]之欲，幸勿自危。』學志退居習家之業[17]十有二年，厭礙止足乃淨四等，壽終之後生于梵天。」

佛言：「族姓子！欲知爾時焰光學志，豈異人乎？莫造[18]此觀，則吾身是。陶家女者，即瞿夷也。彼尚色欲此順其心，吾以大哀越度生死百千之患。賢者且觀，餘人所犯墜趣地獄，善權闓士更昇梵天。」

佛告慧上：「設舍利弗、大目揵連，行善權者不使瞿和離比丘墜于地獄。所以者何？吾憶昔者拘樓秦佛時，有一比丘名曰無垢，處於閑居國家山窟，去彼不遠有五神仙，有一女人道遇大雨，馳走避入無垢比丘所止之窟，雨霽出去。時五仙人見女，各言：『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念，即自踊身在于虛空，去地四丈九尺。諸仙見之，飛處空中，各曰：『如吾經典所記，染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變，其五[1]仙士墮大地獄。爾時無垢比丘，則慈氏菩薩也。若舍利弗、目揵連有權飛昇，則瞿惒離無由陷墜。當知此義，非聲聞、緣覺所能及知，唯獨闓士分別曉了善權方便，猶如放逸女人四時[2]莊嚴貪財利欲，或無智者變改人性，使從其意示於施身，敬重彼人[3]殫盡其產，[4]遂棄遠之，緣所獲入未曾有悔，善權菩薩亦復如斯。觀察人根可開化者，以何方便則化立之，敬施眾生不悋其身，[5]殖諸德本不藏情匿。設使知人已建德本，用其人故續命長[6]善，一切欲樂無所貪慕，捨除恩愛令歸於無，其心清淨無所繫著，猶如蜜蜂[7]接採眾花不計常想，於花枝葉一無所損。行權菩薩，隨俗方便雖樂諸欲，不計愛欲、不發常想，不自毀身亦不損彼，譬如樹種不失鮮色因而生[8]牙無加[9]茷者。如是，族姓子！菩薩以空、無[10]想、不願之法，智度無極廣大之慧，入諸塵勞隨所樂行，不捨習俗、欲不穢身，不違佛歎、未曾退轉。如捕魚工引[A1]綱布網，恣意所欲截眾大流，收綱攝網多所[11]獲得。菩薩如是，入空、無[＊]想、不願之法，以細微心在一切慧，縛于大欲，諸通慧心，[12]以無護心，自在所獲得生梵天。譬如丈夫工學呪術，為吏所捕五繫縛之。其人自恣，則以一呪斷諸縲紲而得解去。如是，族姓子！善權菩薩，五欲自樂普與眾俱，恣其所幸智力術力，以一通慧壞一切欲，沒生梵天。譬安隱師，以一其心無所惡忌，變現[13]廕庇送大賈人，或有愚謗而傷之曰：『忖察此師，自眷屬財賄尚不[14]合度，安能濟眾使免賊乎？將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之，即從坐起秉心堅強，帶[15]鉀舞刀摧拉怨敵，所護安隱無所亡失。行權菩薩，執智慧刀隨時所欲，以巧方便安習五樂，志弟子乘所不悅可，為發慈愍。云何若此？興放逸行，尚不自度，何能濟眾、降魔怨乎？所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法，善權方便恣意所欲，以智慧刀斷截塵勞、裂諸羅網，超遊自恣遍諸佛國，離女人土無有瑕穢。」

爾時有菩薩名曰愛敬，入舍衛大城普次行乞。至貴姓家，貴姓有女名曰執祥，在[16]樓觀上聞比丘音，受食便出則覩其形，發放逸意，其欲甚盛不得從志，氣絕命終其身動搖。比丘見女興不淨想，即發念言：「何謂法樂自所喜者？計空無實其猶泡水，無所可[17]遵；耳、目、鼻、口、身、意，如腐肉[＊]揣革[18]裹皮覆，從足至頂何所可樂乎？觀無[19]諍訟，無想無念，法無內外亦無壽命，都無所有，心何所著亦何所受。永離欲瑕亦無得也。」諦觀諸法無所起者，愛敬菩薩即得不起法忍，[20]則時欣喜踊躍在虛空，去地四丈九尺，繞舍衛城七匝。

於時世尊，見愛敬菩薩昇在虛空，譬如鴈王，神足無礙自由自在。[21]告賢者阿難曰：「汝見愛敬飛遊進止如鴈王乎？」

對曰：「已見。」

佛言阿難：「愛敬菩薩因色欲行獲諸佛法，降伏魔兵則轉法輪。執祥女終轉女人身，得生忉利紫紺天宮，自然化有四百八十里殿，萬四千玉女俱共侍之。緣此之德而發慧心，自念：『何行得生此乎？』即知本在舍衛為貴姓女色惑愛敬，緣斯貪欲，壽終轉女即為男子，自然神化無[22]央數眾。志於欲著乃獲此報，豈況清淨恭肅之心，供養奉事盡敬菩薩乎？『今伎樂之娛安可久常，當詣世尊及[A2]覲愛敬菩薩。』」

於是天子與其眷屬，各執天花栴檀雜香，威光巍巍俱詣世尊、愛敬大士，皆以花香而供上之，前稽首禮繞佛三匝住，各叉手而讚頌曰：

「諸佛無思念， 樂最不可量，
如來無心意， 則獲尊上道。
「我在舍衛為女人， 其大名德不可議，
號曰執祥長者息， 端正姝[23]好寶嚴身，
以為父母所珍重， 有正覺子無所著，
號曰愛敬威神大。 入舍衛城家分衛，
我聞其音柔軟妙， 歡喜之心取飯食，
即自往詣無極法。 如來之子愛敬道，
吾見彼已起亂心， 迷惑愛欲貪放逸，
假使不得從我願， 即當壽終用活為。
當時不能發口言， 雖奉[24]飲食不能授，
我以愛欲放逸故， [25]則在其處壽命終。
雖不能應于道行， 降棄瑕穢女人身，
得為男子佛所歎， 即時得生忉利天。
宮殿則尊微妙好， 以寶合成無等倫，
有萬四千諸眷屬， 諸婇女樂悉具足。
即時心自發念言， 吾何因緣得致此，
尋時識念如此事， 愛欲之心報應然。
見於愛敬心歡喜， 以放逸心而貪視，
緣是之德獲是報， 猶如光明照好樹。
當為正覺佛[26]子弟， 所在遊欣安住慧，
愛欲之心報如此， 何況有人供養者。
吾身今即如來子， 願發求尊佛智慧，
便當修行恒沙劫， 未曾捨離大志性，
皆由善師因愛敬， 則當供養法奉事，
供事于道無親屬， 唯願學求在[1]覺軌。
修于尊妙道之行， 以放逸心所覩[2]著，
尋時則轉于女身， 便獲勇猛男子形。
父母在家皆號哭， [3]臭死于地自[4]捽?，
心自念言是蠱道， 衝口罵詈此沙門。
應時天子承佛威， 往詣父母具解說：
『無得罵詈瞋沙門， 將無長夜獲苦惱。』
父母欲得知我不？ 吾已踊至忉利天，
應時退轉女人身， 得為天子光巍巍。
父母當至安住所， 首罵詈罪自悔過，
更求救護不可得， 唯有如來為道慧。
時父母聞佛音響， 彼時勇猛勸化之，
皆[5]和心解眷屬俱， 同時往詣能仁佛，
則共稽首兩足尊， 即自悔過瞋恚心，
悉共恭敬於如來， 啟問安住令決正。
『以何供事應奉佛？ 何謂順法佛眾僧？
唯為吾等分別說。』 假使聞者無異心，
最勝則知心所念。 救世口則說如此，
其欲供養一切佛， 堅固道意御諸想，
父母親屬及男女， 具足五百無減少。
聽聞大人之所講， 同時皆發大道心。
最勝所言仁無異， 阿難聽我之所語，
如菩薩行無端底， 善權方便住智慧，
愛敬菩薩願如此： 『假使女人愛敬我，
則當令轉女人形， [6]速為男子人中上。』
阿難且觀此名德， 餘人所因墮地獄，
以放逸心貪習色， 因愛欲變為男子。
其心天子供養我， 常以恭敬獲豐安，
彼所供養難計劫， 當得為佛號[7]盡見。
此五百人發道意， 亦當自致人中尊，
何人聞此不供佛， 其歡悅心安無量。
計其愛敬菩薩者， 所開化女不一二，
無量百千億那術， 以愛欲心立於道，
則為藥王大名德。 何因菩薩當有穢？
因緣塵勞施安隱， 何況供養奉事者。」
爾時賢者阿難白佛言：「猶如有人近須彌山，皆隨山光炤為金色。設懷歡[8]喜欲[9]義心奉道法心，得近菩薩皆獲一類，趣諸通慧心性自然，我從今始奉[10]侍菩薩，如須彌山，猶如藥王，名曰見愈，有清淨心若瞋恚意，見此藥者眾病皆除，菩薩如是淨不淨心，婬怒癡心覲菩薩者悉為除愈。」

時佛讚曰：「善哉，阿難！誠如爾言。」

於是賢者大迦葉白佛言：「甚難及也，天中天！菩薩大士不可思議，在所遊至，為諸眾生現無畏欲——空、無[11]想、不願。聲聞、緣覺唯行此法，菩薩普護，轉使更入諸通慧跡，以善方便將順其心，終不穢厭色、聲、香、味、細滑法也。」

大迦葉復白佛言：「我可歎喻菩薩大士之所行乎？」

佛言：「可歎。」

迦葉曰：「譬大曠野斷絕無人，自然有牆，上至三十三天，唯有一門。無央數人皆入曠野，去之不遠有一大城，其國豐熟米穀[12]卒賤，快樂難言；人民眾多不可稱計，其在彼城則如金剛。城[13]旁有江，江側有路，曠[14]路之中有黠慧人，聰識念義，懷愍欲度入曠野者，舉聲而盟稱：『去曠[15]野不遠，大城之安永無死懼，吾為導師來趣所樂。』眾人報曰：『吾等不行，於此不動，欲覩城像城自然現，爾乃往耳。』時復有人解微妙者，應曰：『[A3]當往，隨仁所湊。吾等如是薄福之人，聞此聲已不信不樂，不從其教，不度曠野。』彼微妙人則度曠野，觀路由河，則乘而進。路之左右，有百千丈深大溪㵎，布諸草木。四方作橋，則濟[16]厄路四出無礙。大賊從後追而不懼，賊自然却終不還顧。稍稍前行亦不恐懅，不左右視則見大城。稍近城郭心不狐疑，入彼城邑為無量人，現其儀式增益福祚。」

迦葉歎已陳喻：「大曠野者，謂生死之難。牆至三十三天者，謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者，謂大乘也。人入曠野者，謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人者，謂菩薩大士所樂度無極也。志劣不行欲見城者，謂聲聞緣覺也。應曰：『當往，隨仁所湊。』則菩薩也。聞聲不信者，謂外道異學眾邪行也。度曠野者，謂奉精進至諸通慧，修諸三昧也。路由河者，謂法門也。左大溪㵎百千丈者，謂聲聞地也。右大溪㵎百千丈者，謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者，謂善權方便慧度無極也。四出無礙者，謂菩薩四恩之行攝無量人也。賊追不懼自然却者，謂魔官屬及諸[17]猗行也。終不還顧者，謂忍度無極也。稍稍前行，謂為菩薩之所開化，進度無極也。亦不恐懼者，謂[18]以清淨心發起眾生志，平等覺也。不視左右者，謂不志樂聲聞、緣覺之利也。則見大城者，謂達諸通慧也。稍近城者，[1]謂見道功德習行佛慧也。心無狐疑者，謂曉智慧善權諸度無極，則能遍覩一切眾生無所畏惡。適入城已，為無量人造現儀式增益福祚者，謂如來、至真、等正覺也。佛天中天適興在世，則為菩薩立于名號廣建利義。」

於是世尊讚迦葉曰：「善哉，善哉！乃歎斯喻。」

說此言時，萬二千天與人發無上正真道意。

佛語迦葉菩薩：「德行不可稱計，學諦微妙善權方便，大士所作，不為已舉、不他人施，不言有我亦不言彼。」

時慧上菩薩白世尊曰：「何謂一生補處？而迦葉、佛時口說斯言，用為覲是剃頭沙門，安能有道佛道難得，世尊爾時何緣說此？」

佛語慧上：「且止！族姓子！無得節限平相如來及開士行。所以者何？菩薩大士善權方便不可思議，其有正士，當作斯觀緣是化人。族姓子聽，善思念之。有法號曰善權方便菩薩，從[2]定光佛已來，所興之慧不可思議，隨時之宜敢[3]可發起，講菩薩法。從見[＊]定光世尊以來，得不起法忍，無一瑕闕無所忘失，亦無亂心智慧無損，已得法忍所造菩薩，一念之頃七日成佛，有菩薩志，發意之間一劫之喻。為一切人所在示現開化眾生，以智慧力欲得成佛大平等覺，無量億劫稱歎邪見多所發起，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！諸聲聞學設使自在，於三昧者未曾有也，不逮菩薩三昧之定，身亦不動心無所想，亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受不進不退，常以四恩救攝群[A4]萌，不失精進、不為懈怠，而為眾人講六度無極，是謂菩薩善權方便。

「又，族姓子！菩薩發意之頃，於兜術天逮正真覺、轉于法輪，閻浮利人不能自致昇兜術天聽受經法，菩薩心念，天上諸天能下至此。是故正士，於閻浮利而現成佛，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！菩薩發意，能從[4]兜術忽然沒已，不由胞胎，一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來為是天耶？揵陀羅變化所為乎？若懷狐疑不聽受法，是故菩薩現處胞胎，是為菩薩善權方便。

「又，族姓子！無得興念：『菩薩處[5]胞。』勿懷斯意，菩薩大士不由精胎。所以者何？有三昧名曰無垢，菩薩大士以斯正受而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒而無動搖，不覩菩薩遊[6]於胞胎。現處母腹而從脇生，棄國捐家尋坐佛樹，示勤苦行，普現悉遍無所不變，無有勞擾而無染污。所以者何？菩薩之瑞所化清淨，是為菩薩善權方便。」

佛告慧上：「何故菩薩自化其身紫磨金色，現入胞胎？」

慧上答曰：「寂然清淨明白之[7]品。」

世尊曰：「然。其菩薩者，處眾生上則第一尊，是則化來，諸天人民所不能及，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩在母胞胎，具足十[8]月無[9]見而生？人儻起念在母之懷，日月不足諸根不具。現滿十月，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩生[＊]於樹園不在中宮？菩薩長夜習在閑居，志樂寂寞行平等淨，欲令天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺羅、人與非人，皆捨室宇寂然供養，此諸華香普流天下，使迦維羅衛國中人民歡喜悅[10]預不為放逸，是故菩薩在於樹下寂寞處生，不在宮舘，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩從右脇生？若不如是眾人有疑，則謂菩薩因由遘精而處胎藏，不為化育。眾必懷結猶[＊]預難決，是故示現令人開解。菩薩雖從右脇而生，母無瘡[11]瘠出入之患，往古尊聖因時如然，所行無違，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩母攀樹枝，然後而生？設不爾者，眾人當謂：『皇后雖生菩薩必有惱患，若如凡庶而無殊別。』欲為黎[12]元示現安隱，母適攀樹枝，志性柔和，則菩薩誕育，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩安和[13]澹泊忽然而生，其身清淨無有垢穢？菩薩至尊三界之上，雖處胎中如日炤水，淨無所著不增不減，故現脇生不與凡同，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩適生斯須，帝釋即下前稽首奉，不使餘天？其釋[14]無始立茲本願：『菩薩若生，當以淨意而奉受之。』亦為菩薩本德之徵，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩適見受已，行地七步亦不八步？是為正士吉祥之應，應七覺意覺不覺者也。自古迄于今，未有能現行七步者，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩已行七步，舉手而言：『吾於世尊，天上天下為最第一，當盡究竟生老死原！』釋、梵、梵志及諸天子，彼時眾會莫不遍集，設不現斯當各自尊，則懷憍慢，便不復欲禮侍菩薩。菩薩愍念外道梵志、諸天之眾長夜不安，必墜惡趣而受苦痛。是故菩薩舉聲自讚：『吾於世尊，天上天下第一，權慧超異獨步無侶，當究竟盡生老死根。』以此音告三千大千世界。其諸天子未有來者，應聲便至。爾時異學梵志及諸天子，皆共稽首敬禮讚音，叉手歸誠，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩大悅而笑，不懷輕戲，笑而不諂笑？菩薩興念：『一切眾類本與我俱，發上道意無上正覺，恐畏懈怠放逸自恣，故為卑賤愚冥貢高；[1]或音聲者解一切法，至諸通慧精進敏達，使歸命佛。』猶斯大哀，發起萌類除却放逸，見已願果彼亦普具，以故正士現大欣笑，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩清淨無垢而復洗浴，釋梵四天所見供侍？凡人初生皆當洗浴，菩薩清淨，隨俗而浴。況世人乎故現此義，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩初生之後，去到空閑於樹下坐，然後入城？欲以具足諸根之本，示現中宮絃歌倡伎音樂之娛，然[2]火四錠由斯現緣，令眾學[3]勸，棄離財寶樂昇微妙，入家復出不興異行，去家學道則坐佛樹，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩生後七日其母便薨？后壽終盡福應昇天，非菩薩咎。前處兜術，觀后摩耶大命將終，餘有十月七日之期，故從兜術神變來下現入后[4]藏，以是推之，非菩薩咎，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩學書射御、兵仗[5]伎術、[6]摴蒱戲樂？隨世習俗現[7]前因緣，三千大千世界諸所[＊]伎樂，經藏道要詩頌術數，神呪所療言談嘲調，示現悉學無所不博，欲令[8]庶人不自憍慢，是為菩薩善權方便。

慧上菩薩[＊]問大善權經[9]卷上

慧上菩薩[＊]問大善權經卷下

西晉[＊]月氏國三藏竺法護譯

「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，[10]傍人懷疑：『菩薩非男，斯黃門耳？』欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者，則非義也。所以者何？羅云於天變沒化生，不由父母合會而育，又是菩薩本願所致。昔錠光佛，瞿夷有誓：『後世為仁妻，殖其德本。』不違久要故娉納之，情無所在俗人[11]擾動，迷惑色欲[12]慇懃[13]戀著，菩薩示現妻子眷屬，尋復捨國。或有人言：『正士之妃端正姝妙，乃尚捐去，何況吾等？』又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱，生生相侍，隨至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬。其諸婇女，以恩愛情[14]自煩惱者，適見菩薩澹然清淨如明月珠，則離色欲。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：『吾等今日與菩薩俱，志慕永異。』於時菩薩往閻浮樹蔭下而坐禪思，歡喜行安，[15]由如化人所造之變。菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感[16]發之應，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億[17]諸所天子令發道意？又復欲使皇后見之，心自念言：『會當捨家。』是故菩薩坐閻浮樹蔭而寂思惟，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩夜半出家，至于江流而自洗浴？感諸群生為現德本，悉當念言：『所立之處功德自然，清白法故。』由此夜半出家無礙，極[18]樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩在兜術天勸化諸天，來下現生，天人叉手，時到可去，門自然開？菩薩有念：『王儻懷疑，聞此不了，長夜不安，遭值恐患墜于惡趣。』故化天人，天人開門，諸天坐中舉聲稱揚。非菩薩咎，欲慰王心，委之于天。由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死是故出家，不為[19]增避家室親族眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩自剃[20]頭鬚髮？三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者。於時菩薩，勸度眾生自除鬚髮，念白淨王當起恨意：『誰剃子首？』從使者聞，自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩取寶瓔珞冠幘，手付車匿，發起眾念？菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。後世邊地法効菩薩：『吾等出家亦當請學，從佛法則[1]猗四賢行，一切無著，不為陰入狐疑出家。』設不如是，人當疑言：『不知產業故出家也！』是為菩薩善權方便。」

佛言：「族姓子！今且聽。此菩薩何故六年志修苦行？為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髠頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩善權方便。當知是義。何故菩薩而有斯言？優[2]多摩納[3](晉言上志，一名[4]焰花)，有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友，信外異學不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。[5]焰花學志以權方便入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髠頭沙門，佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髠頭沙門，佛道難得。』」

佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友五百眷屬俱共[6]正立，於時陶家者名[7]難提和[8](晉言歡豫)，往至其所，嗟嘆迦葉如來功德。謂焰花學志：『來共俱往詣迦葉佛。』焰花心念：『此諸學志德本[9]未滿，設吾今歎迦葉如來道之功德，毀諸異學，族姓子等便當愕住必不俱行。』以故焰花，護其本願智慧無極，因權方便，故言『髠頭沙門非是佛，佛道難得，智慧無極，何所處乎？行智度者無彼此想，亦無道想。』焰花通達究竟空慧普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。

「爾時歡豫，承佛威神欲化彼師[10]從，迎焰花乘及侶弟子，即相問訊言所從來。歡豫以誠答曰：『覲迦葉佛還。』焰花曰：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今[11]?吾急，終不[12]忘也。吾及弟子宜當共[13]侶，俱觀其道。』僉曰：『唯然。』於是陶者、焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛。佛則為說前世所興道德之本。心即喜踊，讚焰花曰：『世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說。』五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業，開闡法藏不退轉輪，五大梵志五百弟子皆得不[14]起法忍。」

佛告慧上：「族姓子！聽。焰花若[15]以佛智慧歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子終不從化。又無由得覲迦葉佛，用欲開化之故因行權慧，故發斯言：『髠頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉，無所不達不復疑道，是為菩薩善權方便。」

佛告慧上：「菩薩所以隨時[16]如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉[17]誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進。適相見已，得無說之是藏異藏。斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不[18]加精進不得解脫，欲建斯等猶豫[19]志者，菩薩以權口發此言：『緣是度之即當自說，吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃。所以者何？或有沙門梵志，食一麻一米清淨自在，欲攝此等具足其願，故菩薩日服一麻一米以為限度，若不時食，不得不還致于聖道。菩薩發言：『髠頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪殃六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知。而令外道五百二十萬人住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。

「何故如來聚會四輩——諸天、龍、神及人非人——為講說經？」

初夜欲竟，佛告阿難：「取中衣來，吾體[20]少冷。」

阿難受教即取奉進。

上夜已竟，入於中夜，復命阿難取上衣來：「吾寒欲著。」

即復進之。

中夜已竟，入於後夜，復命阿難：「取眾集衣來，吾欲著之。」

即復重進。

佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之。所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。佛無寒無熱無飢無渴。所以者何？為處寒土不著複重，或致疾病，或能悔退，不能究竟求道之意，是為如來善權方便。

「何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床[21]座榻机，志在安軟不加精進，或有少福，不得好坐氍氀[1]毾㲪重莚被[2]蓐，怨望退却。心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐，不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座？』佛言所教，隨其習俗重茵累蓐，不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干。故以權變現若干教，是為如來善權方便。

「何故菩薩復起飯食，[3]傍無德者自餓求道？夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德。說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩閑居求道？草蓐敷于樹下，用過去佛不貪床座，[4]坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略則入利義，其有以草施菩薩者因發道意，佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來至真等正覺。』是為菩薩善權方便。

「何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速[5]趣無上正真道者，其魔波旬不敢至菩薩所。又，族姓子！菩薩初坐樹下，心自念言：『誰於欲界四域最尊？人從教者，當令詣吾俱戰決之。』爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵[6]師八萬四千億，天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。

「何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行變化感動，心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心何所[7]倚乎？』宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲坐于佛樹。由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。

「何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾？梵天不請亦不說法，於是如來心自念言：『其在欲界不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步輒發道意，見歡喜者緣致無為。』又，族姓子！詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國[8]捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可[9]貲量空汝國境，宜當尋往與共戰鬪。』時魔聞斯，甚大愁毒，嚴四部兵，具足三十那術姟俱，往詣佛樹。於時菩薩以智慧寶，建立大慈慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰。世無尊師，梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽首禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。承佛威神，令梵天來以法[10]助勸，假使眾人敬念梵天，當勸如來。』於是梵天，自捨其宮來詣世尊。[11]大梵勸佛轉法輪，時六百八十萬梵天皆發無上正真道意，悉歎頌曰：

「『佛尊無有極， 最勝不可及，
行善權方便， 是亦為如來。』」
佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便。當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短，行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然。所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子！欲知如來皆以[12]㨹?諸不善法。世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫王，除一切病無有陰蓋，祐眾生故示現餘釁。欲令眾庶護身口意修清淨行，[＊]由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡[13]瘠上至頸項腹藏亦痛，當服醫藥飲乳乃除[14]困而獲差，父母念之喜其得瘳。又，族姓子！如來至真為[15]普世父，除群[16]?惱使獲安隱，以故現疾。人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。」

又告慧上菩薩：「往昔久遠世時不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃？』由斯有言，如來永無餘殃。譬如有人善學書䟽計校之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了稍稍達本。如來如是，悉學諸法無所不博，示現餘殃欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈，廣能愈人轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世有五百賈人入海求寶。有異心者，心罪甚重，開其罪門，工學邪術[17]殃害劇賊，觀賈人貌則上[18]有船。於時導師號曰吉財，護眾賈[19]人隨時消息。?人念言：『今我寧可悉害賈人獨取珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀。時寐夢中海神語之：『賈眾之中，有一賊人興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪不可量。所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意立不退轉，設使遇害心不迴還，由[20]其殃罪，一一菩薩行得成無上[21]正真之道，賊墜地獄，若干歲數其罪乃竟。今仁導師當行權變，而[1]令此人不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！假語眾賈者則皆興怒，[2]當殺此人必墮惡趣。』復重自念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之。若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為說法，令心欣然踊躍臥寐。」

佛言：「族姓子！彼大導師[3]由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命。壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身也，以斯方便[4]越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始彌百千劫，不當察佛而有愆咎，如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵[5]釴，如來蹈之威神所達。所以者何？如來之身則金剛也。又，族姓子！舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨而危害之，為最後世相伺方便。彼二十人欲害二十怨者，承佛威神尋詣如來。於時世尊化四十人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大[6]目揵連：『今於此地，當有鐵釴自然來出，入佛右足大指。』語未竟，釴在佛前。目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：『不然。』時大[＊]目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之；如來還坐，釴則住前。是時如來右手取釴以足蹈上。目連白佛：『如來[7]本罪而獲釴殃？』佛時告曰：『昔與五百賈人共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之，是其餘殃。』時二十人聞佛說此，轉相謂言：『如來法王已得自在，尚有餘殃不能滅除，況於吾等不受罪乎？』即來詣佛，悔過自首。如來應時為說經法，分別罪福，令四十人入平等慧，三萬二千人遠塵離垢[8]諸法眼淨。因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。

「何故世尊已離眾病示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立[9]戒二百五十，未久五百比丘在他樹間行道，向欲終畢心懷狐疑：『如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。』時佛發念：『以何方便，令諸比丘得習餘藥？』所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢[10]誡，是以如來行權合藥任于耆域。時淨居天語比丘言：『諸賢者！宜更求藥，無得危命。』則相謂言：『寧自碎身，不毀佛[＊]誡。』天答賢者：『今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈，晝夜七日得無著道。假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是。其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。

「何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國而興慈哀。其有比丘，入於郡國縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得。心念：『如來功德充盛無量福會，時行分衛尚空[11]盋出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛。』用是之故，入城分衛空鉢來出。又云：『弊魔化諸梵志長者家，使不供佛、不施眾僧。』未曾有此。其魔波旬，未敢作威嬈[12]固如來、[13]沮廢福意，佛之聖旨所變現也。梵志長者有此異心，非是本意、非佛尠福。彼時眾人無所施者，又見如來空[＊]盋來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，晝夜一心，念如來及弟子眾，將必憂[14]悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。

「何[15]以故旃遮摩尼木魁繫腹誹謗如來？亦非世尊本之餘殃，佛之威神能取暴意，[16]徙置恒沙剎外，如來以權現斯方便。當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉、不却宿罪，念：『佛如來普勝之德，猶復若茲。況我[17]等而無[18]譏議。』思惟此已益加精進，清淨奉[＊]戒心不迴轉。假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄。如來悉知令護禁[＊]戒。所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。

「何故異道害須多利，埋著勝樹間？佛諸通慧普觀無礙，知當興[19]怒，則以示現如斯比像。設不以刃加須多利者，須多利或[20]投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺之。緣邪異學，身所犯害必反罪辜，佛以等慧而化立之，由斯所建增益群生功德之本。是以如來七日不入城，化六十億諸天入道。過七日後，其四部眾皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡往來不還果證，是亦菩薩善權方便。

「何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化。所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。所從食已，前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教，犯眾罪殃[1]墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師。本非馬師，如來護彼，令諸馬[2]畜皆得受決。為緣[3]一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖為美飲食，三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味。所以者何？世尊自然有大人相、[4]上味之味，以故當知，如來所化飲食皆美。耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪膳，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德，時五百馬皆識宿命，得近道心，五百菩薩發大慈哀往覲如來，五百馬師自減半[5]廩以用供佛，[6]捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終生兜術天，為天所敬，如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難[7]得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊！阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』族姓子！當知如來之身無有罪殃，後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現。是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。又，五百比丘與如來俱三月一夏，四百比丘悉有[8]慾態、無清淨想，設得美食[＊]慾意[9]遂盛，用麁食故[＊]慾心則薄，三月之中可得羅漢。如來以斯諸學比丘及化菩薩，隨時示現，非罪殃也，是亦如來善權方便。

「何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛』？時八千天子本弟子行，迦葉所化，於時來會，樂仰三寶，慇懃在行，聞說覺意。設百億佛為說經法終不能解，唯迦葉比丘能度之耳！故佛告之，分別覺意，八千天子聞義得慧。其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王因說覺意，病即除愈。吾等云何不聽經乎？』何以故？族姓子！欲、化諸天及病比丘使[10]承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。

「何故如來舍夷國敗而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽。』護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者三千人會，剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：『如[A1]來尚有餘殃。』聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。

「何故[11]披羅陀梵志以五百事而罵世尊，時佛默然，後更稱譽，佛亦默然。應時自歸一心悔過，無所復言？佛能厭却使不出言，[＊]投[12]徙置于殊異之土。爾時會中諸天世人無數之眾，見佛忍辱慧力平等心柔和雅，四千人發無上正真道意。如來徹覩當來有所化，故現默然，非佛餘殃，是亦如來善權方便。

「族姓子！聽。調達所生，常與菩薩共相[13]嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來[14]菩薩方便。」

佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極。所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切。以何因緣興斯行乎？假使眾生[15]安淨自利，則不解施、不知受者，是故諸天化從空來詣菩薩所，試求妻子、頭目、手足、國城、丘聚。應時菩薩，周滿所欲勇慧無難。眾人見之則効布施，奉[16]尊所行無所矜悋：『我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨。』捶罵不恚、輕易不恨，則弘忍辱度無[17]極，以斯教化無數之眾。其諸天人見有怨來，詣如來所，則長[18]戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪。所以者何？敢來試者則皆權也。尋皆導利無[19]央數人，取要言之，如來所現殘有十殃。皆當知佛行權隨時。眾庶懷惡多崇非法，故為現應，非有殃也。使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳！作是得是，聞者悚懼不敢為非。

「又，族姓子！廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞、緣覺所知講也。所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸。喻如[20]闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習。佛囑累汝：『族姓子！族姓女！欲求佛道，其有講說善權方便，若百千里當往受學，則蒙光明。所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。』」

爾時諸天世人四部眾咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」

佛說經已，七萬二千人皆發無上正真道意。

阿難白佛：「當何名斯經？云何奉持之？」

佛告阿難：「是經名『善權方便所度無極隨時品』也。當持！當行！」

佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士，諸天、龍神、阿須倫、世人，莫不歡喜。

慧上菩薩[＊]問大善權經卷下

佛說太子和休經[3]一卷

僧祐錄[4]云失[5]譯今附西晉錄

佛在羅閱祇國耆闍崛山中，與菩薩萬人[6]俱，比丘僧千二百五十人，諸優婆塞、優婆夷，諸天王、梵釋及人民、鬼神、龍，無央數共坐。

阿闍世王太子，名為和休，與長者子五百人，各持金[7]花[8]繖蓋，從羅閱國出行，與太子相隨俱到佛所，各[9]持[＊]繖蓋上佛已，各叉手[10]頭面著地為佛作禮，却住佛前。太子[11]叉手白佛言：「[12]菩薩何因緣[13]得端正？何因緣不入女人腹中，而生蓮花中？何因緣[14]知前世宿命？願佛加大恩，當為我分別說之。」

佛告太子：「菩薩忍辱不瞋怒者，後世生為人端正。菩薩不[15]婬妷、不與女人交通者，後世生不入女人腹中，便於蓮華中化生。菩薩憙持經戒教人，後世生便自知宿[A1]命無央數世之事。」

太子白佛言：「何因緣菩薩有三十二相？何因緣有八十種好？何因緣人民見佛身形，視之無厭極？」

佛告太子：「本為菩薩時，好布施與人。在所求索，欲得衣服、飲食、金銀珍寶、車馬、奴婢妻子、肌肉頭目，皆不逆人，無所貪惜，用是故得三十二相。菩薩慈心哀念人民蜎飛蠕動之類，如視赤子，欲念度脫，用是故得八十種好。菩薩見怨家如視父母，其心適等無有異，用是故，人民見佛身形，視之無厭極。」

太子白佛言：「何因緣菩薩知深經智慧？何因緣知三昧安隱？何因緣佛所語皆[16]使人聞者皆歡喜耶？」

佛告太子：「菩薩憙書經諷誦學說，用是故，知深經智慧。菩薩常好定意心安，用是故，得三昧安隱。菩薩所語皆至誠不欺[17]怠人，用是故，所語誠信，人聞者皆歡喜。」

太子白佛言：「何因緣菩薩身所行、口所言、心所念，皆淨潔？何因緣魔不能得其便？何因緣眾人不敢誹謗佛經道？不敢誹謗比丘僧？」

佛告太子：「菩薩憙侍佛、憙經道、憙比丘僧，用是故，得淨潔。菩薩晝夜經行精進，用是故，魔不能得其便。菩薩所語皆至誠不欺，用是故，人民不敢誹謗佛經道，不敢誹謗比丘僧。」

太子白佛言：「何因緣菩薩得壽命長？何因緣得無病？何因緣家中皆和順相重，不令他人別離？」佛告太子：「菩薩慈心不殺生，用是故，後生得壽命長。菩薩不持刀[18]杖恐怖人，用是，故後世生得無病。菩薩見人有鬪變，憙行救解令和合，用是故，後世生人不別離。」

太子白佛言：「何因緣菩薩易得財物，富有不難？何因緣不亡財物，人不劫盜？何因緣得尊者豪貴耶？」

佛告太子：「菩薩智黠、不愚癡，用是故，得大富不難。菩薩憙布施，不貪[19]惜餘者、不亡財物，見人富樂得錢財不嫉妬，用是故，得為尊者。菩薩不殺，不自貢高，用是故，得為豪[20]貴。」

太子白佛言：「何因緣菩薩得天眼洞視？何因緣天耳徹聽？何因緣得知世間生死所趣善惡耶？」

佛告太子：「菩薩憙於佛寺中然燈，用是故，得天眼洞視。菩薩憙持倡伎樂佛寺中，用是故，天耳徹聽。菩薩入三昧得禪，用是故，知世間生死所趣善惡。」

太子白佛言：「何因緣菩薩[21]得飛行四神足念？何因緣菩薩得念前世無央數劫之事？何因緣菩薩得佛便絕命？」

佛告太子：「菩薩布施，持車馬[22]象及與騾驢駱駝、履屣與人，用是故，得飛行四神足。菩薩憙念諸佛三昧神足，從學憙教人，用是故，得念前世無央數劫之事。菩薩得佛意無所著，用是故，[23]便般泥洹絕命。」

太子白佛言：「菩薩何因緣[24]預治佛國？何因[25]緣[＊]預知後世得比丘僧？何因緣得光明遍照十方？」

佛告太子：「菩薩常多願，用是故，[＊]預治佛國。菩薩布施與人民，憙教人行六波羅蜜經，用是故，[26]後得比丘僧。菩薩持七寶物作[＊]繖蓋上佛及佛寺，用是故，得光明遍照十方。」

佛為太子分別說是事，太子甚大歡喜，及五百長者子皆大歡喜。

太子白佛言：「我後世佛所說，我悉受行皆當具足？」

佛大笑，口中五色光出悉照十方。彌勒菩薩起前長跪，叉手白佛言：「佛不妄笑。何因緣五色光出悉照十方耶？」

佛告彌勒菩薩：「聽我說之。太子和休及五百長者子，前世供養百億佛，皆行菩薩道。乃前世提和竭羅佛時，是五百人，皆我弟子所教，後世悉當得共會，供養六億佛。却後一劫，劫名為摩訶波羅蜜，共會一劫中，五百人前後皆同一字，名為若那頸頭陀那。後作佛時，其國土當如阿彌陀佛國，[1]國中菩薩往來飛行者、[2]變化者，皆如阿彌陀佛國中諸菩薩。人聞是經，皆當生阿彌陀佛國作菩薩，如文殊師利菩薩、三摩提鉢菩薩，後世作佛者當如阿彌陀佛。」

說經已，太子和休及五百長者子，諸菩薩比丘僧、比丘[A2]尼、優婆塞、優婆夷，諸天梵人民、鬼神龍，皆大歡喜，前為佛作禮而去。

[3]佛說太子和休經

佛說太子刷護經[24]一卷

西晉三藏竺法護譯

佛在羅閱祇耆闍崛山中時，與千二百比丘，菩薩萬二千人，優婆塞、優婆夷，諸天王梵釋，及無[25]央數人民、鬼神、龍皆來俱會。阿闍世王太子，名為刷護，從國中與群臣長者子五百人，各持黃金華蓋，出羅閱國相隨出至佛所，持黃金華蓋上佛已，却叉手持，頭面著地為佛作禮訖竟，皆叉手住。

阿闍世王太子刷護白佛言：「願欲問事，如佛肯說者當問，不肯者不敢問。」

佛言：「在所問事。」

太子白佛言：「菩薩何因緣得顏[26]頰端正？何因緣不入女人腹中，於蓮華中化生？何因緣能自知前世宿命之事？願佛大恩當為我曹說之。」

佛告太子：「能忍辱不怒者，後生即為人姝好；不[27]淫泆，不與女人交通，若壽欲終時，人生一歲一月及七日者，後世生，便自知宿命無數世以來之事。」

太子白佛言：「菩薩何因緣，身有三十二相？何因緣有八十種好？何因緣人民有見佛身者視之無厭極？」

佛告太子：「本為菩薩時，好憙布施種種雜物，與諸佛菩薩及師父母人民，在所來索，用是故得三十二相。菩薩當有慈心，哀念十方人民及蜎飛蠕動之類，如視赤子皆欲令度脫，用是故得八十種好。菩薩見怨家、父母，心適等無有異，用是故人民見[1]佛視之無厭極。」

太子復白佛言：「菩薩何所因緣，知深經智慧及陀羅尼行？何因緣知三昧定意得安隱？何因緣佛所說皆快善？其有聞者皆歡喜信[2]受？」

佛告太子：「菩薩憙書信受諷誦學，用是故知深經智慧，得陀羅尼行；菩薩常憙專心[3]正意，用是故得三昧安隱；菩薩所說皆至誠不欺，用是故所語人民皆信向，聞者莫不歡喜者。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣學經聞佛語人民皆信？何因緣知經律儀法？何因緣孝順隨佛教不犯？」

佛告太子：「菩薩世世不諛諂，用是故學經聞佛語悉知不忘；菩薩入深經不恐不怖，用是故得經律便知儀法；菩薩世世敬佛敬經敬師敬父母，用是故得智慧。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣世世生佛邊？何因緣[4]問佛歎經曉知中慧？」

佛告太子：「菩薩世世見人說經，不中壞亂，不呵之，用是故得生佛邊；菩薩數歎深經，用是故知中[5]慧。」

太子復白佛言：「何因緣不生惡處？何因緣生天上？何因緣不貪愛欲？」

佛告太子：「菩薩世世信佛信經信比丘僧，用是故不生八惡處；菩薩持戒不缺，用是故生天上；菩薩知經法本空，用是故不貪愛欲。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣身所行、口所言、心所念皆淨潔？何因緣魔不能得其便？何因緣不敢誹謗佛？不敢誹謗經？不敢誹謗比丘僧？」

佛告太子：「菩薩侍佛憙學經愛比丘僧，用是故得淨潔；菩薩晝夜行道精進不懈，用是故魔不能得其便；菩薩所語皆至誠，用是故眾人不敢誹謗佛，不敢誹謗經道，不敢誹謗比丘僧。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣，好高聲如梵天聲？何因緣有八種音？何因緣知眾人所念皆悉能報？」

佛告太子：「菩薩世世至誠不欺，用是故好高聲如梵天聲；菩薩世世不惡口，用是故得八種音；菩薩世世不兩舌、不妄語，用是故眾人所念悉能報[6]故。」

太子復白佛言：「何因緣得壽命長？何因緣身得無疾病？何因緣家室和順相愛，不令他人別離？」

佛告太子：「不殺生者，用是故後生為人[7]師壽命長；不持刀[8]杖擊人，用是故後生為人得無疾病；見人有變鬪憙行和解令歡喜，用是故後生為人他人不能得別離。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣，多得財物珍[9]寶有不[10]離？何因緣不亡財物？不為人所劫盜？何因緣得尊[11]者得高？」

佛告太子：「不貪他人財物者，用是故後生為人得富樂，憙布施不慳貪，用是故不亡財物，物益增多；見人富樂得錢財，心不嫉妬，不自貢高，用是故後生得高尊。」

太子復白佛言：「何因緣能得天眼洞視？何因緣得天耳徹聽？何因緣能知世間人民死生之事？」

佛告太子：「用好憙然燈於佛前，以是故後生為人得天眼洞視；好憙持倡伎樂於佛寺前，用是故後生為人得天耳徹聽；菩薩憙定意入三昧得禪，用是故知世間死生之變。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣得飛行四神足？菩薩何因緣念知前世無數劫以來之事？菩薩何因緣得三活佛便般泥洹？」

佛告太子：「菩薩好憙布施，常持車馬驢騾象[12]駱駝履屣及水船，與諸佛比丘僧及與人民，用是故得飛行四神足。菩薩常專心念諸佛，三昧從學憙行教人，用是故得念前世無數劫以來之事。菩薩得阿[13]維越致道，以念無所復著，用是故能斷死生之根，得佛道便般泥洹。」

太子復白佛言：「菩薩何因緣[14]預治國？何因緣[＊]預會比丘僧？何因緣光明照十方？」

佛告太子：「菩薩本求大願，用是故[A1]預得佛國；菩薩好憙布施乞匃與人，憙教人民為六波羅蜜，是故後得比丘僧；菩薩憙持七寶作華蓋用上佛，用是故得光明遍照十方。」

佛為太子分別說是事，太子歡喜，及五百長者子皆大歡喜。太子刷護復白佛言：「願使我後世生者，佛所說，令我悉受得，悉奉行之，皆令如願。」

佛便大笑，口中五色光出。佛告彌勒菩薩言：「聽我說之，太子刷護菩薩及長者子，前世皆供養百八億佛、皆行菩薩道，乃前世提和迦羅佛時，是五百人皆是佛弟子，是我所教，後世悉當共會，六億佛却後一劫，摩訶波羅會一劫中，五百人前後作佛，皆同一名[15]若那伎頭陀耶。後作佛時，當如阿彌陀佛其國，亦當如阿彌陀時等無異，國中菩薩往來者飛行者，皆如阿彌陀佛國。若有人民聞是經信喜者，皆當生阿彌陀國。」

佛說[1]是已，太子刷護及五百長者子，諸比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、人民、鬼神、龍，皆大歡喜，前為佛作禮而去。

太子刷護經

佛說如幻三昧經卷[3]上

[4]西晉月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛[5]遊王舍城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘六萬二千，一切聖[6]智神通已達而悉耆年；菩薩四萬二千，[7]溥首童真之等類[8]也，其名曰：師子英菩薩、慈氏菩薩、光世音菩薩、得大勢菩薩、辯積菩薩、建立遠菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、無動菩薩、善思議菩薩、所思[9]善議菩薩、心勇菩薩、心志菩薩、善心菩薩、珠積菩薩、石磨王菩薩、寶掌菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常精進菩薩、御眾菩薩、篤進菩薩、住言行相應菩薩、超願菩薩、立報答菩薩、等思菩薩、棄諸惡趣菩薩、度無量菩薩、度無動菩薩、虛空藏菩薩、上意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、術詳菩薩、執誦菩薩、[10]月光菩薩、月英菩薩、光英菩薩、光首菩薩、[11]還若干光菩薩、師子步雷[12]音菩薩、[13]辯無礙菩薩、妙辯菩薩、應辯菩薩、度意菩薩、顯日月光菩薩、空無菩薩、質遊菩薩、常笑菩薩、[14]根喜菩薩、除諸蓋菩薩、轉女菩薩、轉男菩薩、轉胎菩薩、被德鎧菩薩、大慧菩薩、光[15]㷿菩薩、照明菩薩、無受菩薩、受音[16]王菩薩、深藏菩薩、眾香手菩薩，解縛之等八正士俱，如是等類四萬二千；四天王、天帝、釋梵、忍王，此及餘天六萬人俱，須深天子、善住意[17]天子、大神妙天、善意天、大[18]樂天，如斯之等三萬人俱，皆志大乘；燕居阿須倫與二萬億阿須倫俱，有海龍王與六萬[19]諸龍俱從海出，此及他方無數天龍、鬼神、阿須倫、迦留羅、[20]真陀羅、摩睺勒，不可稱限百千億載；比丘、比丘尼、[21]薰士、薰女，不可計會，皆悉來集。如來垂哀，與無數眾眷屬圍繞而為說法。

爾時，文殊師利自在其室獨遊宴坐，以空無心離心三昧而為正受。文殊即時從三昧起，適安隱興，震動十方無量佛土。文殊師利心自念言：「如來、至真、平等覺者，今為所在，於世求之，甚難得值，猶靈瑞華，時時而出耳。其所現方，難及難當，非心所思、非言所暢，深妙超絕，巍巍無量。佛現於世，終不虛妄，因得聞法，所聽經典，未曾唐舉，猶是眾生，滅除苦患，如斯真正，非為無益；吾今寧可詣如來所，應時啟[22]聞，隨其所質，令諸德本一切備悉。假使有人學菩薩乘，令不疑惑深妙佛法，成就道[23]誼，悉蔽魔宮。此忍界中眾生之類，其婬怒癡甚為興盛，離清白[24]法，但行無義，愚戇抵突，心懷憍慢而無恭恪，所可修業，多所違失，捨佛法眾。當令眾生聞如此法，淨智慧眼。」

于時文殊復更念言：「當詣十方諸佛世界，請召無量百千菩薩，使集佛所聽受經典，其身證明此深法忍。」

文殊師利以離垢光嚴淨三昧而為正受，適三昧已，尋[25]時東方億江沙等諸佛世界普為大明，潤澤柔軟，離垢顯曜，清淨光[26]照東西南北四維上下十方佛土，光明所照，悉遍若斯，等無殊[27]特。其於十方幽隱闇冥蔽翳方[28]城，山石、牆壁、樹木、華實、鐵圍、大鐵圍、目隣山、大目隣山、雪山、黑山及須彌山，而悉蒙照，靡不顯曜，無所蔽礙。時於十方諸佛世界，一一江沙億數佛土，諸佛世尊現在說法，此諸佛邊一一侍者各問其佛：「以何因緣忽有大光？普遍世界從[29]昔已來，未曾見聞如此光明，潤澤和雅，靡不蒙濟。[30]今佛光明眾身安隱，令心清[31]徹，皆見拔擢，順時無違，無復犯行婬怒愚癡。此之瑞應為誰聖旨之所建立？所演光曜暉赫若茲！」

是諸佛世尊[32]覩諸侍者之所啟問，默然不應。其彼世界天、龍神聲，阿須倫、迦留羅及金翅鳥、揵沓惒聲，人、非人聲，飛鳥鹿聲，風雨水聲，大海中聲，歌[33]妓樂聲，斯等之類，蒙佛威神，悉亦寂然，無暢音者，一切諸響悉為[1]憺怕。其諸侍者，啟問諸佛如是至三：「世尊願說！多所哀念，多所安隱、憐愍諸天及世間人，為誰威神出是輩聲，其大光明普諸佛土？」

于時諸佛億江沙數，各從剎土同時一聲，各集其音，柔軟了了，悉從一佛[2]出若干教，口之所演如是像音，同時報告諸侍者。曰諸佛世尊適宣音已，一切佛土皆為之動，百千妓樂不鼓自鳴，諸天人民、阿須倫樂亦復如是；其音亦演非常、苦、空、非身之聲，空無相願虛無[3]恍惚本無之聲，本際之聲，捨婬怒癡無三界聲，如審諦聲，施、戒、忍、進、禪、智之聲，[4]常慚愧聲，慈、悲、喜、護聲，遵修奉行無放逸聲，如是若干，常宣百千法誼之聲。此所講法，令不可計無[5]央數人億百千眾立不退轉，志於無上正真道意，開化聲[6]聞及緣覺法，釋梵之位，成轉輪王，其亦若茲。

於是諸佛告諸侍者：「諸族姓子！汝等默然專問是為，此非聲聞、緣覺之地所能及者，諸天世人及阿須倫，聞此迷荒，如來諮嗟[7]頒宣斯光明[8]德，其功德勳不可思議，所積功祚無能惟察，所學精進、智慧之業，乃能致此究竟光明，若於一劫過劫之餘，諮嗟光明不能暢盡得其原際。此光明曜，所興慈悲，巍巍如斯！」

諸佛侍者再三聞此所歎諮嗟，益以飢虛，重復啟白：「唯諸大聖以時宣暢，多所哀念，多所安隱，愍傷諸天及十方人，并諸菩薩大乘學眾令成德本。」

於時，諸佛告眾侍者言：「族姓子！有一剎土名曰忍界，於彼有佛，名釋迦文如來、至真、等正覺、明行[9]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛世尊，興於憒亂五濁之世。其土眾生，婬怒癡盛慢無肅恭，棄於淨志清和之德，而離慚愧，專為誤失眾惡之業。如是等類下[10]土之黨，諸愚騃子修眾惡行，故生彼土，逮成無上正真之道，為最正覺而說[11]經法。彼有菩薩，名曰文殊，其力廣大，聖慧無極，精進無比，[12]威變若茲，勸化開示諸菩薩眾，使入高德無極大乘，為諸菩薩之父母也！曉了隨時解一切法，分別章句智慧無礙，度于彼岸，辯才無際，[＊]還得總持，曉了一切眾生根本，從所明識而為流布，功勳之德不可思議，故往啟問如來至真所當行業，使諸菩薩成就德本，進諸菩薩，令其究暢[13]務念佛法。是族姓子文殊師利，[14]請諸菩薩，故演真妙隨宜時光，使諸十方無[15]央數億諸菩薩會，當令聽受此佛所說法，所以由是顯其光明普遍佛土。」

侍者白問：「其三昧定，名曰何等？」

佛言：「號離垢光嚴淨。文殊師利住斯定意，所演巍巍神妙光明遐照如此。」

時諸侍者復白佛言：「吾等[16]昔來未曾見遇如是比像，柔軟清和，音聲[17]志願，光明妙響。緣是之故，以無[18]盡哀隨時演光。快哉！如是道德超殊[19]不思議曜，令人踊躍，乃如此乎！」

佛言：「族姓子！[20]時時乃奮斯大洪曜，會諸菩薩講宣經典，開示大[21]道。」

爾時十方無數難計不可思議八方上下面面各各[22]十億江沙諸佛之土，各有無量不可思議諸菩薩眾，皆詣佛所，稽首足下，前白佛言：「唯願大聖，此何光明？自從[23]昔來未曾見聞，此何[24]先應？」

於[25]時諸佛告諸菩薩：「有族姓子，世界名忍，有佛號曰釋迦文如來、至真、等正覺，現在說法。彼有菩薩名曰[26]溥首，演布如斯光明之曜，其光名曰：請諸菩薩悉令集會，是其瑞應。」

時諸菩薩各白佛言：「我等欲詣至於忍界，奉見能仁如來至真，稽首[27]請問，諮受所聞，亦欲親覲文殊師利及餘菩薩。」

其佛[28]答曰：「往，族姓子！今正應時。」

[29]於時，十方不可思議無數菩薩，億百千姟如塵之數，猶[30]若壯士屈伸臂頃，各從所在諸佛國土忽然不[31]見，住於忍界。彼有菩薩，而雨眾華往[32]諸佛所，或雨雜香華鬘塗香，青蓮紅黃白華，信脫思夷梧桐須蔓，柔軟、大柔軟，普念大普念音華，月大月悅樂月華，雨如是輩若干種華，以供養尊往至佛所。或有菩薩，以一音響告語三千大千世界，諮嗟如來無量功勳，往詣佛所，或帝釋眷屬，或梵營從，或四天王輩類，或如天龍鬼神、犍沓惒等玉女作樂諸眷屬也，若干種變殊別各異，往詣佛所。適到其前，此忍世界三千大千諸有地獄、餓鬼、畜生悉為消除，寂[33]寞無患，致最歡悅，皆諸菩薩威神所感。其菩薩眾——不可稱載百千億數，無能思察計其限者——詣釋迦文佛，稽首足下，繞佛三匝，住於虛空，則習此意普身三昧而為正受，因自然生七尋蓮花，其色無量，則昇其上結[34]加趺坐。

於時耆年大迦葉，即從座起，偏出右[35]肩，右膝著地，叉手讚佛，而說頌曰：

「[36]善施於歡悅， 功勳[37]諦離垢，
十方超[38]眾人， 得寂心[＊]澹泊。
覺了諸所行， 尊為無等匹，
[1]開[2]道顯示我， 無量不[3]思議。
善遵行布施， 奉戒億姟劫，
所行無等倫， 三界無所著。
忍力勢無極， 其力凡有十，
難逮樂功勳， 為我斷疑網。
見眾生[4]患難， 故行[A1]苦于劫，
所行不厭倦， 精進益無量。
廣施無所愛， 男女及妻妾，
國土之所有， 樂施皆能惠。
已斷我狐疑， [5]本施象馬乘，
頭目不逆人， 衣服億載數。
諸所當光飾， 能仁授飲食，
常樂於布施， 故欲問安住。
截身令段段， 離垢不懷恚，
忍力捨諸慢， 願說此意趣。
修習於空行， 意常[6]善思惟，
施安樂功勳， 故問滅塵勞。
已斷貪欲怒， 眾生邪見惱，
盡愚癡[7]瞑冥， 不樂吾我想。
棄捐諸有處， 修行百千劫，
顯道之原際， 令我得自歸。
慧神度彼岸， 善行所當修，
曉了吾我想， 好樂習空法，
處人無所著， 心善無所[8]猗，
禪定無思議， 決疑捨塵垢。
往昔修習行， 施戒忍精進，
已入禪智慧， 行慈無雙比。
奉德無能計， 猶如江海水，
顏色殊妙好， 願為我救護。
其歸命世尊， 離垢不棄捐，
若節節解身， 等觀體無色。
尊志思道術， 悅眾決疑網，
如山不可動， 安住無戀慕。
若在天行定， 不著眾玉女，
在在所遊居， 未曾見陰蓋。
勝[9]性無變異， 口所[10]宣亦然，
德普如虛空， 稽首無上尊。」
於是耆年大迦葉，以此偈讚佛已：「唯然，世尊！於今何緣有此大光明靡不遍，加復現[11]斯殊妙難及未曾有法？」

佛告迦葉：「用為專心而問此[＊]誼？非彼聲聞、諸緣覺乘之所能及，諸天世人在中迷荒將無惑亂？假使如來答此[12]所問，一切罔然不知所趣。」

迦葉又問：「願佛說之，多所愍傷，多所安隱、救濟諸天及十方人。」

佛告迦葉：「諦聽！善思！當為汝說。」

迦葉白佛：「唯諾，世尊！願樂欲聞。」

佛告迦葉：「文殊師利有三昧，名普光離垢嚴淨，以此定意而為正受。由是之故，演其光明，照於十方億江沙等諸佛國土靡不蒙曜。十方[13]一一諸佛國土無數無量不可思議億百千[14]姟諸菩薩眾，為此光明所見請召，悉來[15]集會於斯忍界，故來親近。詣吾目下，繞佛三匝去地七尋，於虛空中化作若干眾妙蓮華，身處其上。」

迦葉白佛：「因是聖旨雨斯眾華，百千妓樂不鼓自鳴，一切眾會現金色乎？」

佛言：「如是，迦葉！[16]是菩薩威神之所感動。」

迦葉又白：「唯然，大聖！我永不見諸菩薩眾之所在也。」

佛告迦葉：「一切聲聞、緣覺之乘不堪任見。所以者何？其聲聞眾及緣覺乘，未曾在彼修如是像無極大哀大慈之行，現無際[＊]誼，布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧亦復如是，遵修志性無及菩薩。此諸菩薩已遍入諸三昧正受，各現諸身，是身像貌，聲聞、緣覺所不能覩，唯有如來乃見之耳，得是定者亦能見矣！若有菩薩習此道地存在大乘，此族姓子尚不能見，況聲聞、緣覺豈能覩乎？未有此[＊]誼。」

迦葉白佛：「菩薩有幾事究暢斯行？用何德本逮得遍入諸身三昧？」

佛告迦葉：「菩薩有十法，而得遍入諸身三昧。何等為十？[17]一、志性清和，所[18]建通達[19]，不捨一切眾生之類。[20a]二、而不違遠無極大哀。[20b]三、常悉曉了眾想之著，宣諸佛法性不卒暴。[20c]四、若有所講，不念輕慢，不演聲聞、緣覺地缺，不慕彼學，志於大乘。[20d]五、一切所有施而不悋，放捨所愛貪身壽命，何況餘事無益己者。[20e]六、將護無量生死之難，心不懷念汲汲懈倦。[20f]七、所修布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧無限，欲具足此諸度無極。[20g]八、於度無極亦無[21]妄想。[20h]九、我當勸立一切眾生令存佛法，然後乃詣坐佛樹下。[20i]十、又計佛道無有眾生。是為十法，菩薩所行逮得遍入諸身三昧。」

迦葉白佛：「至未曾有，一切聲聞諸緣覺乘，所未能發一心行[22]也！假使眾生一切皆住阿羅漢地，尚不能及，況當逮知諸佛法，名此三昧乎？安能正受，未之有也？」

迦葉復白：「願樂欲見此諸菩薩。所以者何？若得親覩如此像[23]類諸正士等，為大欣慶。」

佛告迦葉：「且默，須待！文殊今來當從三昧起諸菩薩等，然後汝身乃得見之。於今，迦葉！假使興設百千方便三昧思求此諸菩薩，不能知處所可遊居威儀禮節也。」

於[1]時迦葉，聞說此[＊]誼，尋承佛威[2]神，因己神足專惟定力，入二萬定而為正受，復更興志，欲得見此諸菩薩所行禮儀，為何等類，永不能見所可遊居，不知進退往來周[3]旋住立經行，何所講說、何所開化度眾生耶！[4]冥然不覩。從三昧起，復前白佛：「難及世尊！甚可驚怪。吾時向者入二萬定而為正受，求諸菩薩，不知所存。未成普[5]智諸通之慧，何能逮得如斯寂然三昧定意，甫當獲致無上正真最正覺乎？若族姓子、族姓女，誰見此變不發無上正真道心？唯，天中天！若有菩薩求此[6]通入諸身三昧，被戒德鎧以誓自誓，心不當遠斯三昧定。」

佛告迦葉：「如是，如是！如汝所云。此三昧者，非諸聲聞、緣覺乘地所能及者，況餘凡夫眾生類耶？」

於是賢者舍利弗心自念言：「如來所歎，於眾智中稱吾為最尊，我寧可求此諸菩薩所遊居處為何如乎？」

時舍利弗入三[7]萬三昧而為正受，察諸菩薩為何所在，都不能見亦不能[8]知[9]影響形像，其所瑞應為何等貌。

尊者須菩提心自念言：「我寧可復求諸菩薩住在何所？」[10]以三昧力承佛聖旨，入四[11]萬定奉修正受，欲得見之而不能覩，不知進退往來經行坐立所在。

時須菩提從三昧起，前到佛所，投身足下而[12]自白言：「如來歎我行空第一，尚不能逮斯三昧定，[13]政使三千世界成為大鼓，有丈夫來，力勢甚大，取須彌山；我三昧定而住其前，舉須彌山以[14]撾大鼓，一劫不休，不能亂之令心微動。我[15]神通行空，巍巍若茲。鼓聲極高，徹聞十方，一劫不懈，尚無所動，聲不向耳，豈當令吾從三昧起，未有此義。所行空事，殊絕乃爾。而反向者，四萬三昧周遍定意，[16]心中欲察諸菩薩眾永不能覩。唯願，世尊！[17]本假使知諸菩薩慧，道德[18]超絕，光光若此，一一[19]人故[20]江河沙劫，在大地獄而見燒[21]者，忍此[22]苦患求菩薩道，不捨違[23]遠，巍巍如是無思議慧，身設不逮漏盡意解者，於無數劫能忍處在生死勞苦，終不遠離如是比像無極大慧。」

於時佛讚須菩提曰：「善哉，善哉！誠如卿言，志性溫仁，諮嗟此辭。假使汝今不以此身取滅度者，因斯德本，恒邊沙等為轉輪王，治以正法，當成無上正真之道，為最正覺。又，須菩提！三千大千世界眾生之類寧多不乎？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「皆使眾生智慧備足如舍利弗，行空第一如須菩提，如是等類諸大聲聞，億百千數不可稱載，若欲得見此諸菩薩亦不能覩。所以者何？聲聞、緣覺不能修行如此法教。如諸菩薩大士之等，舉動進止，非是小節劣乘所逮。」

說是法時，八萬四千諸天、世人，皆發無上正真道意，三千大千世界皆大震動。

文殊師利自在其室，心興念言：「今諸菩薩皆來大會，其限無數億百千姟。吾當復令諸天之眾悉[24]來雲集。」

於是文殊即如其像，三昧正受而顯神足。尋如所念，應時化成八萬四千億百千數寶[25]紅蓮華，大如車蓋，紫金為葉，白銀為莖，首藏琉璃及馬瑙寶而以雜廁，瑰琦諸珍車?為子，化諸菩薩皆坐其上，體紫金色、三十二相，姿豔端正，威神暉赫。又蓮華光諸化菩薩，照四王天、忉利天、鹽天、兜[26]術天、無憍樂天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵滿天至一善天，普及三千大千世界欲行天、色行天所有宮殿。諸菩薩等坐眾蓮華上，靡不周流十方，悉暢法音多所開化。此諸菩薩皆遊[27]告此三千大千世界，而歎頌曰：

「諸佛超日月， 久遠乃現世，
猶如靈瑞花， 難值復過是。
釋師子人尊， 今顯出於世，
以時講經典， 盡滅一切苦。
[28]天上之快樂， 安能得久如，
復還墮地獄， 因更無量惱。
若習於貪欲， [29]恩愛轉熾盛，
三界無安樂， 勿志生死淵。
智者得[30]開眼， 佛世難可遇，
放逸不覺了， 不能滅眾患。
當往見正覺， 聽受無上法，
人尊滅度已， 將無[31]懷憂[32]慼。
馳騁自恣者， 有魔網之難，
安能得解脫， 迷惑失正路。
若人宿有福， 可為說此義，
佛觀其[33]原際， 妙相三十二。
餘人不堪任， 亦無能將護，
唯有佛世雄， 其慈無思議。
百千劫造行， 無量不可議，
積累尊聖慧， 釋師子巍巍。
今講最尊法， 其義深難逮，
眾生不可得， 無壽亦無人。
當棄於計常， 斷滅亦如[1]之，
捨一切諸想， 為眾[＊]頒宣法。
演示真本際， 於世無所著，
斯空無有[2]想， 不興造諸願。
無形無所[＊]猗， 不起無所滅，
所來無從來， 明眼說法然。
無[3]相無所生， 本淨無形貌，
無見無瑞應， 不念有所說。
計眾生不生， 亦無有死者，
人本無所起， 亦無有滅度。
以[4]音說經法， 法無積聚處，
因文字號法， 導師之所說。
其不著風者， 亦不依水火，
不想念於地， 明眼之所歎。
色痛[5]痒思想， 生死行亦然，
說識亦復空， 五陰無處所。
其眼耳鼻者， 若口并身意，
分別本淨空， 其空不可得。
色聲味眾香， 細滑意所樂，
從想念而生， 想亦空自然。
欲界及色界， 無色亦如是，
分別猶如幻， 無實亦無形。
正覺為若茲， 為人講說法，
滅除眾苦患， 當速詣[6]導師。」
諸化菩薩於三千大千世界宣此頌已，悉得聞之，有九十六億欲行天人、色行天人，遠塵離垢，諸[7]法法眼淨，二[8]萬人皆得離欲，三十[9]三天子宿[10]殖德本，[11]逮得無所從生法忍。

當爾之時，諸化菩薩所可勸發，無[＊]央數億百千那術諸天子等，尋往詣佛，稽首足下，繞佛三匝却住一面，以天青蓮紅黃白華、諸天意華，散如來上，燒眾名香，在於虛空鼓天[12]妓樂。時諸天子，集會甚多不可稱計，周遍[13]圓滿此四方[14]域——東弗于逮、南閻浮[15]提、西拘耶尼、北欝單曰，中不容間，若上投杖而不墮地——此諸天人威神尊重，志在高節，於四方界積眾華香高至于膝。時善住意天子名離垢天、懷恥天、此等三[16]天，與九十六億諸天眷屬，皆[17]志大乘，詣文殊師利，住於室外。文殊師利自在其室，悉取諸華供養如來，令大千國虛空之中成華交[18]露，此眾華光皆照佛國，靡不周至。

文殊師利志安和雅，從三昧興，即出其室退住一面，[19]因復彈指——此彈指聲，六反震動三千大千世界——即時其地出大高座，無[＊]央數寶而雜挍成，不可計衣而布其上。又斯高座光威巍巍，照於荒[＊]域百千由旬，蔽諸天子令明暗冥。文殊師利便處其坐。

時善住意天子[20]見文殊坐，稽首足下，退住一面；一切諸天亦復如之。文殊師利心自念言：「吾當與誰於世尊前難問講議？當令通暢不可思議章句：應器難解之迹、無所有迹、無所著迹、無所棄迹、不可得迹、無所說迹、深妙之迹、真諦之迹、誠信之迹、無罣礙[A2]迹、無所壞迹、空無之迹、無想之迹、無所願迹、本無之迹、於一切法無所住迹、[＊]頒宣道教無極之迹、本際之迹、尊上之迹、無所入迹、法界之迹、無形像迹、無比類迹、[21]證虛空迹、無所舉迹、無所下迹、佛法教迹、逮聖眾迹、慧具足迹、在於三界無[22]儔匹迹、遊一切法講無起迹、於諸道法無所致迹、諸釋梵迹、修勇猛迹、於一切法無陰蓋迹、句無句迹、度諸句迹、[23]越聲聞器。」

文殊師利復更興念：「善住意天子，於過去佛已造立[＊]行殖眾德本，入深法忍，辯才無礙，今當與此在世尊前難問講談。」於時文殊謂善住意天子曰：「於今仁者入深法忍，欲[24]與仁俱談言說事。」

善住意天子[25]白文殊師利：「[26]我與仁者共談耳！設無有言，不演談語，不懷報應，若不諮問佛法聖眾，不聲聞，不緣覺，不佛道，不終始，不生死，不泥洹，不善，非不善，無罪，無不罪，無漏，無不漏，無現世，無度世，不合，不散，不啟，不發，不演文字，不[27]可暢[28]意聲。」

文殊師利謂善住意天子：「吾所講說，當如斯耳！若使仁者都不以聞，亦不好樂，不受，不誦，不念，不知，亦不分別，不取，不捨，亦無所聽，不為他宣，不講說法，不令眾生處於生死，若至滅度。所以者何？諸佛世尊以無文字，逮成無上正真之道，為最正覺。雖曰有心，則無有心，不顯吾我，其名無處。」

天子又問文殊師利：「仁者講說，當聽受之。唯，文殊師利！以時[＊]頒宣，令心歡悅。諸天子欲聞尊者演法宣[29]于本際。」

文殊師利復謂善住意：「吾所宣[30]法，不令諦聽，不令啟受。所以者何？其欲聽法，則受吾我、著人壽命，故欲聞法。假使天子從顛倒念，受於虛偽，計吾有我，貪身計有，便有此念。彼說我聽，因此[＊]猗故，有三著礙。何謂為三？一、懷顛倒著於吾我。二、不順教計有他人。三、念受法欲有所得。是為三礙。假使天子不計吾我，淨於三場，乃謂聽法，不想報，不思念，不思察。何謂三場？一、不得人，亦不想報。二、不有法，無所悕望。三、無吾我，無所思慕。若使天子聽法如此，是為等聽，不為邪聞。」

善住意天子讚[1]文殊曰：「善哉，善哉！快說斯言，所住說者而不退轉。」

[＊]文殊答曰：「且止，天子！勿得想念菩薩退轉。所以者何？若有菩薩成最正覺時，亦不得道。」

天子又問：「心[2]不堅者，何所退轉？」

文殊答曰：「婬怒癡轉，故曰為轉。為報應轉、六十二疑邪見所轉、無明所[3]轉、欲界色界無色界所轉、聲聞緣覺土地所轉、應與不應眾想所轉、為諸[4]受取[5]妄想見轉、諸處進退妄見所轉、為諸計常斷滅見轉、為進不進合散所轉、我人壽命之所見轉、可意悅樂求慕見轉、有常清淨安隱我身顛倒見轉、[6]為是諸念罣礙所轉、貪身眾習眾觀所轉、六十二見諸蓋迷冥貪欲瞋恚睡[7]寤調戲狐疑所轉、陰種諸入四大所轉、[8]想轉。想『佛法眾、我當成佛』，故曰退轉。『吾當說法度脫眾生逮得聖慧』，由是想轉。假使奉修，而想十力十八不共諸佛之法，亦想根力及七覺意，亦著相好，亦復[＊]妄想嚴淨佛土成聲聞眾，是為退轉。一切諸應[9]與不應，想與不想，設使，天子！其行菩薩於此諸退而不退轉。」

問曰：「何所不轉？」

答曰：「通達佛慧則不退轉，空無想願則不退轉，於本無行則不退轉，亦於法界了其本際則不退轉。所以者何？用平等行，故不退轉。」

善住意天子復問：「文殊師利！如仁所說，設於諸法應與不應，想及無想，著於佛道，與魔俱同。所以者何？」

「計有[10]法故。」

又問：「菩薩為有退轉、為無退乎？」

文殊答曰：「不以有轉，不為無轉。」

又問：「何所退轉？」

答曰：「皆由一切受虛偽故，其受虛偽，因是故受；若於諸受不受、不捨、不以患厭，則能退信一切諸法。頒宣經道不有、不無，說亦不住。所以者何？假使退念此有、此無則墮缺漏。若言有者，則為計常，若言無者，則墮斷滅。如來、至真、等正覺若說經法，不宣斷滅，不演有常，不想諸法。」

說是法時，一萬天子逮得無所從生法忍。[11]◎

◎[12]時善住意天子白文殊曰：「當共俱往詣如來所，奉見稽首，諮受所問。所以者何？如來至真，斷諸疑結。」

文殊師利答天子曰：「且待須臾，勿有[13]妄想，於今如是，當見如來。」

又問：「當於何待？」

答曰：「今住在前。」

又問：「何所住前？」

答曰：「虛空也。」

善住意問文殊：「如來所在？」

答曰：「今故在前。」

又問文殊：「吾今不見於如來也。」

文殊答曰：「見諸如來，當作此觀。若有問者：『誰在前立？』則當報答虛空界也。立在前耳，察於如來如虛空界。所以者何？一切諸法等如虛空，如來曉了此諸正慧，故為人說。如來如虛空，虛空、如來則無二矣。是故天子欲見如來，當了本際，莫懷[＊]妄想。」

善住意天子復謂文殊：「吾續欲往詣如來所。」

[14]答曰：「天子！往續在此[15]住，勿得進發。」

善住意天子于時則與無數諸天往到佛所。

文殊師利尋時化作三十二部交[16]絡重閣——方圓自副，四角有柱，[17]姝好殊特，軒窓備悉，威神巍巍，嵩高顯遠，覩莫不歡——閣交[＊]絡中，化作眾寶諸床榻具，布以天衣，一一床上，[18]化菩薩坐，三十二相[19]莊嚴其身。於時文殊則如其像建立神曜，妙色蓮華上諸坐菩薩，及三千大千世界可遊行者，并諸[20]棚閣，交[21]絡床坐，普詣佛所繞佛七匝，及諸聖眾踊住空中，[22]其光照曜眾會場地却住四方。

文殊師利忽然速疾，已至佛所，善住意天子反從後至。時善住意至彼見之，即問之曰：「仁從何路前至於斯？我發在[23]前，反從後至？」

文殊答曰：「假使供養江河沙等如來[24]至真稽首為禮，不能見吾去來進退。」

文殊師利現未曾現，諸來會者還自詣室。時蓮華上諸坐菩薩，并交[＊]絡中，皆一音聲，同時發音，住於佛前，則以此偈，讚世尊曰：

「為已曾供養， 無[＊]央數億佛，
猶如江河沙， 無能計[25]誼者。
以用志佛道， 殊特尊上慧，
人尊無所著， 勝是故巍巍。
顏容尊難及， 聖威照三世，
能仁眾相好， 若干種變異。
若頒宣經道， 導師從其願，
其所分別者， 永無人壽命。
律開導眾人， 布施行禁戒，
忍辱習精進， 禪定之智慧，
三處無所著， 以慧度彼岸，
歸命禮最勝， 奉敬諸正覺。
[26]隨一切諸佛， 奉敬三界將，
為諸法之王， 天人所供養。
篤信於空無， 堅固難可及，
因此得逮成， 世間人中聖。
其有本往古， 過去諸如來，
有今現在者， 人中之尊[1]上。
斯等悉奉行， 常解空淨慧，
亦無有想願， 察之不有相。
究竟推極之， 本淨無眾生，
又無有生者， 亦無有死者。
復無有[2]來者， 亦無往生者，
一切諸法事， 譬若如虛空。
如我本所現， 正士之所為，
察於三事身， 悉為無所有。
安住所說法， 其義為若茲，
覩之如幻化， 亦如夢所見。
諸佛之世界， 過如[3]江沙等，
若人滿中物， 以用布施者，
假使有行忍， 是法亦復空，
此所興布施， 殊特為第一。
猶如[＊]江河沙， 劫限有若干，
供養諸斯等， 人中最尊上。
眾華及名香， 飲食為若斯，
若有菩薩學， 志求佛道義，
若聞此經典， 如是諸訓教，
若曉了無[4]人， 壽命[5]含血類。
速逮得法忍， 清淨成顯曜，
此人則供養， 人中無上尊。
於無數億劫， 常行布施事，
飲食諸供養， 車馬眾居[6]業。
亦不用此行， 疾成於佛道，
反懷眾妄想， 而計有人故。
其有人中上， 已歸滅度者，
曾度於眾生， 所濟無[＊]央數。
其法本清淨， 察之無所有，
解脫明慧等， 所學為若茲。
值遇佛興[7]世， 久久時可得，
若說經典時， 信尊亦復然。
得來成人身， 亦復甚難矣，
[8]善哉修精進， 順從最勝教。
常當蠲除去， 八[9]懅無[10]閑難，
應時不再遇， 閑暇時希有。
當興行篤信， 諮啟佛教[11]誨，
當[12]慇懃力務， 勇猛常奉行。
若得逮聞法， 速疾修謹勅，
大音無極聲， 已度[13]于彼岸。
常當自將養， 精[14]習於閑居，
從人中之上， 稽顙不違命。
從就善知識， 通達法器者，
心常棄於非， 偽行惡知識。
一切修平順， 等心方便隨，
雖在於眾生， 慎莫懷[＊]妄想。
奉承禁戒者， 博聞之徒類，
等察於他人， 常行[15]而乞食。
數數[16]當調習， 親近坐樹下，
穢藥以療身， 第一無懷疑。
一切諸有為， 計是亦無為，
悉[17]亦同等相， 譬之若野馬。
若能曉了者， 是第一本際，
則疾成佛道， 為[18]逮無等倫。
佛解了五陰， 猶如幻師化，
自察其內已， 又觀外所有。
安住所分[19]別， 是則為空聚，
慎莫懷戀恨， 於彼依[＊]猗[20]之。
其婬怒癡者， [21]本淨如虛空，
騃冥瞋恚事， 悉亦從想生。
又計其想念， 亦不得所在，
諸導師之眾， 所曉了若此。
是故有智者， 人中為明目，
假使欲究[22]盡， 諸佛之道慧。
棄捐諸罣礙， 有為之迷惑，
此等勇猛士， 必成尊佛道。」
爾時諸化菩薩說是偈已，彼眾會中諸來聽者二萬二千人，皆發無上正真道意；五百比丘得[23]無起餘漏盡意解；三百比丘[24]尼得法眼淨；七千優婆塞、七千優婆夷、二萬五千諸天子遠塵離垢、諸[25]法法眼淨，三百菩薩逮無[26]所從生法忍；此三千大千世界六反震動，其大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言：「唯願，大聖！此誰威德？使此三千大千世界六反震動，諸化菩薩在交[＊]絡閣蓮華上坐，演深妙法，其義殊特，斯光普照諸來會者。無[＊]央數億眾菩薩[27]集，諸天子等不可稱載。」

佛告舍利弗：「文殊師利威神所感，悉令集會。所以者何？是故文殊啟問如來毀伏魔場三昧之要，具足成就不可思議諸佛之法，名寂然空行，與善住意天子俱。」

舍利弗白佛言：「文殊師利不來會乎？何故不[28]現？」

佛告舍利弗：「文殊師利降毀[29]諸魔三昧正受，蔽魔宮殿，興大威變，詣如來所。」

於是文殊降毀魔場三昧正受，應時三千大千世界百億魔宮一時皆蔽，不樂其處，各[1]各懷懅。時魔波旬自見老耄羸頓，少氣[2]拄杖而行，所有宮人[3]婇女之等，亦復羸老。又見宮殿而復崩壞，[4]暗暗冥冥不知東西。

時魔波旬即懷恐懼，衣毛為竪，心自念言：「此何變怪，令吾宮殿委頓乃爾？[5]將[6]死罪至，[7]歸命壽終，天地遇災，劫被燒耶？」

時魔波旬棄除貢高，捨惡思想。

時文殊師利所化百億天子[8]在交[＊]絡者，住諸魔前，謂魔波旬：「莫懷恐懼，汝等之身終無患難，有不退轉菩薩大士名文殊師利，威德殊絕，總攝十方，德過須彌，智超江海，慧越虛空。於今以是降毀魔場三昧正受，是其威神。」

諸天子等適宣此言，諸魔聞之，益懷恐懼，畏於文殊。諸魔宮殿尋時震動，諸魔波旬報化菩薩：「願見救濟。」

答曰：「且安！勿懷恐懼。仁等當往至釋迦文佛所，如來至真，有無[9]盡哀暢無極慈。假使眾生有大恐懼，慰[10]沃仁慈，令無所畏。」

諸化菩薩適說此言，忽沒不現。

眾魔忻然，與諸交[＊]絡化座菩薩，僉共同心，往詣佛所，羸老[11]拄杖，一時發音，前白佛言：「唯願，大聖！救護我等，令得濟脫如此大患。寧得值遇百千億佛功德名稱，不為獨一文殊師利所見逼迫。所以者何？我等[12]屬者，聞文殊名，尋即恐懼，不能自安，畏亡身命。」

佛告諸魔：「如仁所言，億百千佛所益眾生，不及文殊之所開化，各各勸導無[＊]央數眾令得解脫。所以者何？汝等未聞億百千佛功德名號，雖遭惱患，心懷恐懼。因一文殊之所興變，所難益[13]甚。」

諸魔白佛：「我等羞慚此羸老身，今從世尊自歸加哀，願復本形，挍飾天服。」

佛告諸魔：「且待須臾！文殊師利如是來至，當脫斯等如此眾難。」

於是文殊安隱[14]庠序，與無[＊]央數諸天子等，百千那術眷屬圍繞，不可稱計天龍鬼神、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒，億百兆載無量菩薩，其數無限，前後導從，鼓百千樂，雨眾名香，青蓮紅黃白華，清淨莊嚴，無極威變，見莫不歡，俱往詣佛，稽首[15]足下，繞[16]佛三匝，退坐一面。

於時世尊告文殊曰：「仁且正[17]受，以降毀魔，而三昧矣！」

文殊白佛：「唯當從教。」

世尊又[18]問：「以何方宜，而從如來聽受此定？又何[19]久如成此三昧？」

文殊[20]白曰：「唯然，大聖！我未發無上正真道意時，聞此定名，尋時則成是三昧矣！」

又問文殊：「所從聞是三昧定者，其號何等如來？」

文殊白佛：「乃往過去久遠世時，越過江河沙不可計會阿僧祇劫，爾時有佛，號意華香如來、至真、等正覺、明行[21]成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊，彼時演斯三昧行[22]品。我身爾時從得聞是降毀魔場三昧慧音。」

佛問文殊：「何謂三昧慧音？其意華香如來所宣。」

文殊白佛：「菩薩有二十事，而用逮得降毀魔場三昧定意。」

「何謂二十？」

文殊白佛：「於是菩薩：一、毀貪婬，滅其欲心。二、毀瞋恚，除瑕穢心。三、毀愚癡，去暗冥心。四、毀憍慢，而捨懷恨。五、毀瞋怒，不懷惱熱。六、捨眾想及諸邪見。七、棄多念所生受事及與放捨。八、離所有及無所有。九、越斷滅計常。十、毀陰種諸入四大。十一、其心不著三界。十二、遠聲聞心。十三、釋緣覺意。十四、刈嫉妬貪餘。十五、遠毀戒、違禁之難。十六、斷鬪諍不可之事。十七、翦懈怠、猶豫。十八、拔諸放逸憒亂之意。十九、勗[23]勉邪智不正之事。二十、降伏塵勞愛欲結網。是二十事菩薩所[24]行逮是三昧。」

文殊白佛：「菩薩復有四事，逮是三昧。何謂四？一、所行立心，清[25]淨調和。二、志性柔軟而無諂飾。三、入深法忍，心不起滅。四、所有施未曾愛[26]悋。是為四。

「復有四法，逮是三昧。何謂四？一、行至誠，不懷欺詐。二、習閑居寂寞之行。三、啟受經典，諷誦諸法。四、究竟諸行，棄捐非義。是為四。

「菩薩復有四事，何謂四？一、親近善友。二、限知止足。三、[27]精思獨處。四、不在憒閙。是為四。

「菩薩復有四事[28]逮是三昧。何謂[29]為四？一、心不樂聲聞。二、捨緣覺意。三、志菩薩道。四、逮得法忍。是為四。

「復有四法逮是三昧，何謂為四？一、修空法，不計有人。二、[30]尊無想，捨眾悕望。三、無放逸，除諸所願。四、知足悅，棄一切有。是為四。

「復有四法，逮是三昧。何謂為四？一、周旋無量生死之難。二、等療一切眾生之類。三、常一心[31]唯念應時。四、無馳騁度于彼岸。

「唯願，世尊！意華香如來、至真、等正覺，說是三昧行音。爾時從彼聞是三昧。其佛去後，次復有佛，號明珠日月光曜，因其如來成是三昧。」

說是毀伏魔場三昧時，彼眾會中一萬菩薩，如是色像感動變化，悉得無所從生法忍。

「於舍利弗，所志云何？於是三千大千世界獨有是變，降諸魔乎？勿作斯觀。所以者何？十方一切[＊]江河沙等諸佛剎土，諸魔波旬求人便者，皆遇此難不得自在，悉文殊師利之所建立。」

爾時世尊告文殊曰：「仁當捨置所建威神，當使諸魔還復本形、天上服飾。」

爾時文殊告諸魔曰：「諸賢者等，實為惡穢此身服乎？」

報曰：「實爾。」

文殊答曰：「汝等宜當厭貪欲事，不住三界。」

諸魔報曰：「唯當從命。善哉，文殊！願加威神，令我等脫如是形類威儀服飾。」

文殊師利尋捨威變，療諸天人及諸[1]玉女，使其形體平[2]復如故，衣被光澤，威神巍巍。文殊師利告於諸魔：「諸仁欲知其眼[3]受[4]而懷思想，眼有所著則為眼根，因思想眼，言是我所。依[＊]猗於眼，因生於眼，眼之所趣，[5]目為心候，還護其眼，舉眼下眼，則是汝等之境界也，為[6]造魔業。耳、鼻、口、身、意亦復如是。假使有眼而無所著，[7]耳無所聽，鼻香口味，身[8]更心法，悉無所著，非汝部界，不同勞侶，無力不樂，則無魔業亦無影響。又復卿等，自計吾我，隨念有身，緣趣此患。卿等何因，處於眾會？欲得寂然，未之有也。」

文殊師利應時於彼，為魔眷屬解說經典，使一萬魔，皆發無上正真道意，八萬四千魔遠塵離垢，諸[9]女[10]得法眼淨。其餘眾魔各歸宮殿，皆共舉聲，悉稱：「萬歲！吾等已脫於大恐懼！」[11]◎

◎[12]於是文殊師利告逮法忍諸魔眷屬：「卿等何故不各歸宮？」

諸魔報曰：「吾等於今，忽然不復見己身宅，何況當復見魔宮殿自然常住？」

又問：「汝等宮殿為在何所？」

諸魔報曰：「一切諸法無主、無念，是為諸法之宮殿，空無想願，諸法恍惚乃為宮殿，於彼無往亦無來者。」

耆年[13]迦葉前白佛言：「文殊師利！彼殿來乎？我等欲見所從菩薩。所以者何？此正士等難可值遇。」

佛告文殊：「汝當現此十方世界諸來菩薩會忍土者，今諸[14]眾會皆共渴仰，欲得見之。」

文殊師利應時告[15]諸法[16]倫菩薩、法住菩薩、若[17]干辯菩薩、得大勢菩薩、柔軟音菩薩、滅眾惡菩薩、寂然菩薩、選擇菩薩、法王菩薩、懷音菩薩，悉告[18]此等諸菩薩眾：「汝族姓子一切菩薩，各當自現其身宮殿，各自顯示所處佛土本之形體。」

文殊師利適發此言，諸菩薩眾尋時奉命，從三昧起各現本體：或有菩薩其身高大如須彌山，或有菩薩其身高長三百二十萬里，或二百八十萬里，或二百四十萬里，或二百萬里，或百六十萬里，或百二十萬里，或八十萬里，或四十萬里，或三十六萬里，或三十二萬里，或二十八萬里，或二十四萬里，或二十萬里，或十六萬里，或十二萬里，或八萬里，或四萬里，或三萬六千里，或三萬二千里，或二萬八千里，或二萬四千里，或二萬里，或萬六千里，或萬二千里，或八千里，或四千里，或三千六百里，或三千二百里，或二千八百里，或二千四百里，或二千里，或千六百里，或千二百里，或八百里，或七百六十里，或七百二十里，或六百八十里，或六百四十里，或六百里，或三百六十里，或三百二十里，或二百八十里，或二百四十里，或二百里，或百六十里，或百二十里，或八十里，或四十里，或三十六里，或三十二里，或二十八里，或二十四里，或二十里，或十六里，或十二里，或八里，或四里，或有身長短如此，忍界人身無異。諸菩薩等其身如是，高廣長短，各各別異。爾時於此三千大千世界，諸會充滿無如毛[19]釐空缺之處，諸尊神妙，高節慧明，菩薩大士卓然有異，功德巍巍，無以為喻。

其諸菩薩身所演光，徹照十方不可計數百千佛土。爾時世尊以佛莊嚴三昧正受，適興此定。尋時忍界自然變現不可稱數若[＊]干華[20]蓋，以其無限百千妓樂各唱其音，挍飾幢幡繒綵無量莊嚴佛土，靡不煌煌如日如月。諸菩薩眾從[21]紫金剎來至此者，覩是佛剎如黃金色；其從白銀佛剎來者，悉[22]現銀色；其從水精佛剎來者，見此佛土悉水精色；其從琉璃佛剎來者，覩此忍界悉琉璃色；其從車?佛剎來者，見此忍土悉車?色；其從馬瑙佛剎來者，見[23]是佛土悉馬瑙色；其從名香佛剎來者，見是佛土悉香合成；其從好[24]華佛剎來者，但見諸華；從寶剎來者，但見眾寶，或從七寶，或從六寶，或從五寶，或從四寶，或從三寶，或從二寶世界來者，詣此忍土，見此佛土長[25]廣短[26]狹眾寶[27]琦異，強劣好醜如本[28]佛土。時諸菩薩，各自憶念住本佛土，是等一切見釋迦文如來至真形像被服，各如本土諸佛像貌，威儀禮節教授法則飲食，等無差[29]特。

[30]彼一菩薩不見他菩薩土地莊嚴，但覩本剎，舉聲稱曰：「此土紫金。」二菩薩曰：「此土白銀。」各各所遊清淨之行，各自驚喜，怪未曾有。磬揚大音，而嗟歎之：「諸佛世界難及難及，而不可逮，德遍十方永不可逮。」

文殊師利應時告曰：「諸族姓子！此事無奇。所以者何？一切諸佛皆為一佛，一切諸剎皆為一剎，一切眾生悉為一神，一切諸法悉為一法，是一[31]定故，故名曰一，亦非[32]定一，亦非若干。」文殊師利舉其要義，不以多言，即從座起，偏出右[1]肩，右膝著地，叉手白佛：「願欲所問，若見聽者，乃敢自陳。」

佛言：「恣所欲問，如來當決，所懷疑結，令心歡然。」

文殊則問：「何謂菩薩義所歸乎？」

佛告文殊：「曉了諸法，靡不通暢，故曰菩薩。」

又問：「何謂菩薩曉了諸法？」

佛言：「菩薩曉了眼、耳、鼻、口、身、心無有弊礙。何謂曉了六情事者？曉了於眼，則本淨空，耳、鼻、口、身、意[2]亦復如是，悉空本淨，不自想念我曉了之；色、聲、香、味、細滑之法，悉空本淨，不想曉了。又，文殊師利！若有菩薩了五盛陰。何謂曉了？了空、無想、無願，離欲[3]恍惚，寂無所有，歸於澹泊，悉無所生，無來無往，猶如野馬、幻化、水月、芭蕉、夢中所見，不得久存，而無堅固，[4]虛無無處。若能曉了如斯義者，是謂菩薩。又，文殊師利！解婬怒癡、五陰、六衰因想而生，其貪欲者悉從想生，其想亦空，虛無無形，無有言辭，亦無教化，其婬怒癡於無本法，無能[5]染污，不迷不惑。」

佛言：「文殊師利！菩薩曉了眾生之行，此人多欲，斯人多瞋，此人多癡。其多欲者，恩愛隆崇，猶如五穀、草木茂盛，種類布散，不適一處。其多瞋者，怒[6]恨熾盛，如野火燃燒[7]炙草木、城郭屋宅，靡不被害。其[8]癡多者，暗暗冥冥如無日明，若[9]其屋中覆蓋在[10]甖，迷惑窮極不識東西。菩薩大士曉了本行，從其心意聰明暗塞，原際所趣諸根優劣，而為說法，各令[11]入律而度脫之。」

佛[12]語文殊師利：「菩薩曉了一切眾生。云何曉了一切眾生？皆假號耳。若真諦觀，其假號者亦無處所，其眾生者悉一神[13]耳，計於眾生，無有眾生，曉了斯義無想著者，是謂菩薩。於是覺了[14]寤諸不覺，解度彼岸，是謂菩薩。諸不達者悉令通暢，故曰菩薩。當所觀者，悉見本末起滅因緣，根原所趣靡不周備，前知無窮却了無極，故曰菩薩。因其假號，隨方俗言而有此名，於此眾事而無所著，故曰菩薩。」

時佛歎頌曰：

「曉了其眼耳， 是空為自然，
達者無想念， 乃謂為菩薩。
曉了鼻口者， 本淨無形像，
[15]智者不妄想， 乃謂為菩薩。
智者曉了身， 其意如虛空，
能分別本淨， 菩薩為聰明。
色聲及香味， 細滑可意物，
若能了如幻， 一切分別空，
亦不求[16]妄想， 乃曰為菩薩。
若曉了色空， 痛[17]痒亦如是，
生死[18]之所識， 一切猶[19]若幻，
心不懷[＊]妄想， 乃謂為菩薩。
五陰若如夢， 一相無有相，
明者不[＊]妄想， 乃謂為菩薩。
不生[20]無所起， 無言則無為，
假名託於號， 其名無形類。
曉了貪瞋恚， 分別諸想念，
其想無真諦， 究竟無處所。
想愚[21]不亦真， 因作多思念，
緣諸邪見起， [22]正直無所見。
[A3]常懷貪欲怒， 諸法悉平等，
彼無染無穢， 法亦無惑[23]妄。
識別如是念， 菩薩無貪欲，
寂[24]除一切法， 乃謂為菩薩。
曉了諸三界， 是空無真實，
於彼無度者， 乃謂為菩薩。
欲界無成就， 因顛倒而興，
是色無有[25]無， 此亦[26]比虛偽。
眾生所作行， 慧者悉曉[27]知，
貪婬行瞋恚， 同歸於愚癡。
一切假名人， 人亦不可得，
明者成就此， 不[＊]妄想眾生。
一切是[28]諸法， 能知為顛倒，
[29]若識知反覆， 斯亦無有想。
方便隨諸法， 不著一切礙，
若逮無所著， 乃曰為解脫。
能施其身肉， 不習諸所[30]猗，
覺了如審諦， 乃謂為菩薩。
禁戒常清淨， 亦不想自大，
佛戒隨順義， 無起無所有。
我本所修業， 身口及意念，
是謂為禁戒， 彼無由[31]居處。
普慈愍眾生， 亦不得眾生，
知之為恍惚， 因假而有號。
其所行精進， 滅一切諸苦，
察了三界空， 能成最上道。
超殊修禪思， 亦復無所著，
無住無所得， 智者了如是。
智慧刀割截， 塵勞諸惡見，
覩見諸法界， [32]不斷無所壞。
如覺了諸法， 應時化群[33]黎，
菩薩曉如是， 乃[1]謂為菩薩。」
於是文殊師利復白佛言：「唯然，大聖！所可言[2]謂初發意者，何謂初發為菩薩意也？」

佛語文殊：「假使菩薩普念三界是初發意，所發心者平等如地，其菩薩者無所起發，亦不想念淨與不淨，其所知者無卒無暴，堅住不動，無在不在，安無能搖，忍於苦樂，越[3]世八法，[4]無所破壞，悉無所為，[5]所可發[6]心，適發意已，皆得啟受一切功勳，亦不自念我有名德，是謂初發成菩薩意。」

文殊師利前白佛言：「如我聽省大聖說義，其有菩薩發婬怒癡，乃[7]初發意。」

時善住意問文殊師利：「起婬怒癡乃應初發成菩薩者，一切愚戇凡夫之士皆應初發。所以者何？斯等之類，起婬怒癡故，不去三毒也。」

文殊師利告善住意天子：「愚戇凡夫不能堪任起婬怒癡。所以者何？[8]謂佛世尊、緣覺、聲聞、諸不退轉菩薩之黨，乃能發是婬怒癡耳；凡夫不能。」

善住意天子報文殊曰：「今者所說甚[9]可畏，此眾會者心懷疑網。因聞仁者，演此義故，不能曉了，其心冥然。」

文殊師利謂善住意天子：「於意云何？譬如飛鳥飛行虛空，豈[10]畏為[11]徑，[12]通過有依[13]礙乎？」

答曰：「[14]經過不畏虛空也。」

文殊報曰：「如是，天子！道無所起。有所憎惡，則為不發；無所憎惡，乃為發意。若無所著，不懷憎惡，無所依[＊]猗，乃謂發耳。所謂為發，[15]興無想念，無所生者，是名不發。無自然者，乃曰為發；無有句迹，乃曰為發；無去來迹，乃曰為發；空身慧迹，無所念迹，乃曰為發；無所受迹，無所逮迹，乃曰為發；無所壞迹，無所[16]獲迹，是謂為發；無文字迹，無所慕迹，是謂為發；不進不[17]殆，不雙不隻，是謂為發；不求救護，亦無[18]有歸，是謂為發。是故，天子！名於菩薩，為初發心。其於是法不念、不依、不思、不想、不知、不見、不聞、不識、不受、不捨、不起、不滅。是故，天子！名諸菩薩。以是因緣，因此法故，由斯平等，如是本際，善權方便，發婬怒癡，發眼所依，耳、鼻、口、身、意亦復如是；發色所著，亦復顯於痛、想、行、識，不當生色報應諸見，無明、有愛當興十二緣起之法；[19]吾諸所欲，依[＊]猗三界，亦當顯發所[20]依吾我，貪身計已；六十二見，亦當顯發五蓋之患，四倒、八邪、十惡之業，令其反原。取要言之，一切淨不淨、應不應、眾想言辭、一切處所、所受依[＊]猗、思想[21]諸念、戀慕罣礙，所可言[22]曰，發泥洹想，菩薩大士皆顯發此。是故，天子！當作斯觀，其於諸法，有所依[＊]猗、無所憎愛，是謂為發。」

文殊師利說是法語初發意時，此三千大千世界六反震動，萬二千菩薩得無所從生法忍。[23]◎

佛說如幻三昧經卷[24]上