佛說三十五佛名禮懺文[20]一卷(出烏波離所問經)

[21]開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智[22]大興善寺三藏沙門[23]不空奉　詔譯

「娜謨釋迦牟尼佛、娜謨金剛堅固能摧佛、娜謨寶焰佛、娜謨龍自在王佛、娜謨勤勇軍佛、娜謨勤勇喜佛、娜謨寶火佛、娜謨寶月光佛、娜謨不空見佛、娜謨寶月佛、娜謨無垢佛、娜謨離垢佛、娜謨勇施佛、娜謨淨行佛、娜謨梵施佛、娜謨水王佛、娜謨水天佛、娜謨賢吉祥佛、娜謨無量威德佛、娜謨栴檀吉祥佛、娜謨光吉祥佛、娜謨無憂吉祥佛、娜謨那羅延吉祥佛、娜謨花吉祥佛、娜謨蓮花光遊戲神通佛、娜謨財吉祥佛、娜謨念吉祥佛、娜謨善[1]稱名號吉祥佛、娜謨帝幢幡王佛、娜謨鬪戰勝佛、娜謨勇健吉祥佛、娜謨勇健進佛、娜謨普遍照曜莊嚴吉祥佛、娜謨寶蓮花遊步佛、娜謨寶蓮花妙住山王佛

「如是[2]等十方一切世界中諸佛世尊，出現世間住持遊行，願皆觀察哀愍於我。我或今生、或於餘生，無始時來廣作眾罪，或自作、或隨喜作、或教他作；或偷盜佛物[3]四方僧物，或自作、或隨喜作、或教他作；或造五無間罪、十不善業道，或自作、或隨喜作、或教他作。由此業障，覆蔽身心，生於八難，或墮地獄、傍生、鬼趣，或生邊地及彌戾車，或生長壽天，設得人身諸根不具，或起邪見撥無因果，或厭諸佛出興于世。如是一切業障，我今對一切諸佛世尊，具一切智者、具五眼者、證實際者、稱量者、知者、見者前，我今誠心悉皆懺悔，不敢覆藏，願我尸羅律儀復得如故。復願諸佛世尊攝受護念證明於我，若我今生或復餘生，無始時來於流轉生死，或曾捨施傍生一團之食、或曾持一淨戒、或曾修梵行善根、或曾修少分無上智善根，悉皆合集計校籌量。如三世一切諸佛於最勝無上迴向願中，願皆迴向無上正等菩提。

「一切罪懺悔， 諸福皆隨喜，
及勸請諸佛， 願證無上智，
過去及未來， 現在人中尊，
無量功德海， 我今稽首禮。」
([4]右此三十五佛名并懺悔法，出《烏波離所問經》，能淨業障重罪，現生所求禪定解脫，及諸地位皆能滿足。五[5]天竺國修行大乘人，常於六時禮懺不闕，功德廣多文煩不能盡錄，但依天竺所行者略記之，餘如本經所述[6]也)

佛說三十五佛名禮懺文

佛說決定毗尼經

[8]群錄皆云燉煌三藏譯

如是我聞：

一時，佛在舍衛國祇陀林中給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十，菩薩萬人。

爾時，世尊如龍王視觀察大眾，觀大眾已，告諸菩薩：「仁者！誰能於後[9]惡世，堪忍護持正法，以諸方便成就眾生？」

爾時，彌勒菩薩即從坐起，偏袒右肩右膝著地，[10]白佛言：「世尊！我能堪忍於後世時，受持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提，多所利益無量眾生。」

師子菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍成就眾生。」

金剛菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍憐愍守護[11]諸惡眾生。」

文殊師利法王子白佛言：「世尊！我能堪忍充足眾生諸所[12]悕望。」

智勝菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍令諸眾生除去無明。」

法勝菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍令諸眾生離諸非法。」

月勝菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍令諸眾生常得遠離非功德法。」

日勝菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍以安樂乘，令諸眾生皆得度脫。」

無畏菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍成就饒益無邊眾生。」

[13]颰陀婆羅菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍說無癡法，令諸眾生皆得聞知成就智慧。」

無盡意菩薩白佛言：「世尊！我能堪忍興發大願，令無盡眾生皆得成就。」

月光菩薩言：「我能堪忍令諸眾生常行給[14]事。」

妙目菩薩言：「我能堪忍與諸眾生安樂根本。」

觀世音菩薩言：「我能堪忍剛強惡趣諸眾生等為作歸依。」

得大勢菩薩言：「我能堪忍不度惡趣眾生皆令得度。」

善數菩薩言：「我能堪忍令諸眾生不調伏者令得調伏。」

[15]妙意[16](丹云妙音)菩薩言：「我能堪忍喜樂小法諸眾生等令得度脫。」

喜樂菩薩言：「我能堪忍卑下弊惡雜穢眾生皆令成就。」

光積菩薩言：「我能堪忍成就解脫畜生眾生。」

入無諍菩薩言：「我能堪忍示現正道成就眾生。」

愛見菩薩言：「我能堪忍安樂利益給施眾生求實智慧。」

不思議菩薩言：「我能堪忍愍念成就餓鬼眾生。」

日光菩薩言：「我能堪忍未淳熟眾生能令成熟。」

毘摩羅[17]鞊菩薩言：「我能堪忍充滿眾生一切所願。」

大氣力菩薩言：「我能堪忍為諸眾生閉惡道門。」

斷疑菩薩言：「我能堪忍樂小法眾生令得度脫。」

住無畏菩薩言：「我能堪忍常以讚歎饒益眾生。」

[18]吉勝智菩薩言：「我能堪忍隨諸眾生種種所樂而度脫之。」

住無量菩薩言：「我能堪忍為諸眾生說無為道。」

住一切法無畏菩薩言：「我能堪忍樂種種乘諸眾生等，隨其所樂而能示現。」

妙意菩薩言：「我能堪忍常示眾生所喜樂事而成就之。」

無垢炎菩薩言：「我能堪忍愛念眾生而為守護令得成就。」

摩尼光菩薩言：「我能堪忍令諸眾生自識宿命。」

光德菩薩言：「我能堪忍而以正勤拔濟眾生。」

賢德菩薩言：「我能堪忍究竟斷除眾生苦惱。」

寶手菩薩言：「我能堪忍以諸珍寶給施眾生令得安樂。」

最勝意菩薩言：「我能堪忍貧窮眾生令離貧苦。」

斷諸纏菩薩言：「我能堪忍令諸眾生常得遠離煩惱怖畏。」

金剛光菩薩言：「我能堪忍為諸眾生示現正道。」

現[1]德色像菩薩言：「我能堪忍多求眾生隨其所求皆能給足。」

法出曜菩薩言：「我能堪忍常說清淨諸法之[2]行。」

金剛體菩薩言：「我能堪忍除諸眾生一切障礙。」

法益菩薩言：「我能堪忍常以正法度脫眾生。」

無少[3]有[4](丹云少為)菩薩言：「我能堪忍為諸眾生滅除諸毒。」

月上菩薩言：「我能堪忍為諸眾生示現說法。」

師子意菩薩言：「我能堪忍常以法施饒益眾生。」

[5]童[6](丹作童)子光菩薩言：「我能堪忍度卑下處諸眾生等。」

佛功德菩薩言：「我能堪忍示現正道斷諸惡趣。」

金[7]剛光菩薩言：「我能堪忍現身色像度脫眾生。」

德吉勝菩薩言：「我能堪忍令損減眾生為作增益。」

持勢菩薩言：「我能堪忍閉地獄門。」

持甘露菩薩言：「我能堪忍令諸眾生得度生死。」

網明菩薩言：「我能堪忍為諸眾生常現光明滅一切結。」

爾時，舍利弗聞諸菩薩作如是等成就眾生以自莊嚴，得未曾有，前白佛言：「未曾有也。世尊！是諸菩薩不可思議有大悲心，種種方便堅固精進而自莊嚴，乃至一切眾生不能沮壞、不能籌量、不能及[8]逮、不能[9]摧伏，所有光明不可障[10]蔽。世尊！我常稱讚是諸菩薩未曾有事，所謂有人，故從[11]求索頭、目、耳、鼻、身體手足一切諸物，求索之時無所悋惜，不生悔心。世尊！我常思惟每作是念，或有逼迫是諸菩薩，從其求索若內、若外所有諸物，當知皆是住不思議解脫菩薩。」

佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所言。此諸菩薩所有禪定方便智慧境界之事，非諸凡夫一切聲聞及辟支佛所能思量。

「又，舍利弗！是諸菩薩雖見諸佛神通變化，而於諸法心不動轉，常滿眾生諸所[12]欲願。

「又，舍利弗！若有眾生樂居士法，現居士形為成就故。若有眾生樂大威勢，現作諸王有大威力而調伏之。若有眾生志求涅槃，以聲聞乘而[13]度脫之。求辟支佛者現辟支佛形，為度脫故。求大乘道者現作佛身，為[14]建諸佛法故。

「如是，舍利弗！是諸菩薩種種方便成就眾生，皆悉令得住於佛法。所以者何？舍利弗！若除如[15]來智慧，更無餘乘而得度脫到於涅槃，以是義故名為如來。所以者何？如如來說如如之[16]法，即如覺知此法，名為如來；[17]知諸眾生種種欲樂而悉示現，名為如來；成就一切諸善根本，斷於一切不善根本，名為如來；能示眾生解脫之道，名為如來；能令眾生遠離邪道示現聖道，名為如來；說諸空法顯現空義，名為如來；一切眾生有種種識種種欲樂，隨其所樂示解脫道，名為如來。諸凡夫等妄想疑惑，能使覺知非真實法，諸菩薩等於諸法界不生動轉，如幻眾生皆令解脫，次第當到趣於道場。

「又，舍利弗！在家菩薩應修二施。云何為二？一者、財施；二者、法施。

「又，舍利弗！出家菩薩柔和無瞋，應修四施。何等為四？一者、紙；二者、墨；三者、筆；四者、法。如是四施，出家之人所應修行。得無[18]生忍諸菩薩等，[19]當應修習三種布施。何等為三？王位布施、妻子布施、頭目布施，如是三種名為大施名極妙施，得無生忍諸菩薩等，應修如是三種布施。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩不應畏欲恚癡？」

佛告舍利弗：「菩薩有二大犯。[20]何等為二？因於瞋恚愚癡犯戒名為大犯，因欲犯者名為小犯，難得除却。因瞋犯者名為大犯，易可除却；因癡犯者亦名大犯，亦難除却。以何等故，愛為小犯難得除却？愛能增長生[21]死枝條亦為種子，以是義故小而難却。因瞋犯者墮於地獄、畜生、惡道，速疾能為心作障礙，易得除却；因癡犯者墮八大地獄諸大苦處，難可解脫。

「又，舍利弗！若有菩薩犯於初戒，於十眾前以正直心[22]殷重懺悔，故犯戒者於五眾前，以正直心[＊]殷重懺悔；手捉女人眼見惡心，或一人或二人前，以正直心[＊]殷重懺悔。

「若有菩薩成就五無間罪，犯於女人、或犯男子，[23]或[24]故犯、犯塔、犯僧，如是等餘犯，菩薩應當[25]三十五佛[26]邊，所犯重罪晝夜獨處至心懺悔。懺悔法者：歸依佛、歸依法、歸依僧。

「南無釋迦牟尼佛、南無金剛不壞佛、南無寶光佛、南無龍尊王佛、南無精進軍佛、南無精進喜佛、南無寶火佛、南無寶月光佛、南無現無愚佛、南無寶月佛、南無無垢佛、南無離垢佛、南無勇施佛、南無清淨佛、南無清淨施佛、南無[27]婆留那佛、南無水天佛、南無堅德佛、南無栴檀功德佛、南無無量[28]掬光佛、南無光德佛、南無無憂德佛、南無那羅延佛、南無功德華佛、南無蓮華光遊戲神通佛、南無財功德佛、南無德念佛、南無善名稱功德[1]如來、南無紅炎幢王[＊]如來、南無善遊步功德[＊]如來、南無鬪戰勝[2]如來、南無善遊步[＊]如來、南無周匝莊嚴功德[3]如來、南無寶華遊步[4]如來、南無寶蓮華善住娑羅樹王[5]如來。

「如是等一切世界，諸佛世尊常住在世，願諸世尊慈哀念我，若我此生、若我前生，從無始[6]生死[7]已來，所作眾罪，若自作、若教他作、見作隨喜。若塔、若僧、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜。五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜。十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡道，邊地下賤及彌戾車，如是等處所作罪障、今皆懺悔。諸佛世尊當證知我，當憶念[8]我。

「復於[9]諸世尊前作如是言：『若我此生、若於餘生，曾行布施或守淨戒，乃至施與畜生一[10]揣之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，修行菩提所有善根，及無上智所有善根，一切合集挍計籌量，皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提，如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。』

「眾罪皆懺悔， 諸福盡隨喜，
及請佛功德， 願成無上智。
去來現在佛， 於眾生最勝，
無量功德海， 歸依合掌禮。
「如是，舍利弗！菩薩如是觀此三十五佛如在目前，思惟如來所有功德，應作如是清淨懺悔。菩薩若能淨此罪已，爾時諸佛為其現身，為度眾生亦說種種諸行，成就愚惑諸眾生故。菩薩於諸法界心不動搖，[11]而諸眾生等有種種欲樂，隨其所樂皆能度脫滿其所願。菩薩若入大悲三昧，能示現入地獄、畜生諸餘惡道；菩薩若入大莊嚴三昧，現居士身成就眾生；菩薩若入妙勝三昧，能現轉輪王身成就眾生；菩薩若入晃曜三昧，能現釋梵上妙色身成就眾生；菩薩若入一心三昧，現聲聞形成就眾生；菩薩若入清淨不二三昧，現辟支佛形成就眾生；菩薩若入寂靜三昧，能示佛身成就眾生；菩薩若入諸法自在三昧，隨諸眾生種種欲樂，現種種形而成就之。

「又彼菩薩或現釋身，或現梵身，或時示現轉輪王身，[12]皆為成就諸眾生故，然此菩薩於諸法界而不動轉。所以者何？雖隨眾生種種欲樂現種種形，而此菩薩不得己身及與眾生，而隨眾生現種種身。

「又，舍利弗！師子獸王大吼之時，其餘小[13]虫能堪忍不？」

「不也。世尊！」

「又如香象其所負重，諸驢騾等能堪忍不？」

「不也。世尊！」

「又如釋梵所有威德光明色像，貧窮之人能堪忍不？」

「不也。世尊！」

「又，舍利弗！於意云何？如金翅鳥王所有勢力，鷲鴿等鳥能堪忍不？」

「不也。世尊！」

「如是，舍利弗！菩薩所有其心勇健善根勢力，所有之罪依出離智，得見諸佛及得三昧，非一切眾生、聲聞、緣覺所有犯罪憂悔之事而能得除。菩薩若能稱彼諸佛所有名號，常於晝夜行三事者，得離犯罪及諸憂悔并得三昧。」

爾時，[14]優波離從禪定起，詣世尊所。到已，頭面禮足，却坐一面，白佛言：「世尊！向於靜處獨坐思惟，生如是念：『如來說此波羅提木叉清淨之戒，應當善學，為聲聞緣覺菩薩乘故說如是言，寧捨身命不捨於戒。』世尊！若佛在世及涅槃後，云何名為聲聞乘人波羅提木叉？云何名[15]為菩薩乘人波羅提木叉？世尊說我於持律中最為第一，我當云何為他廣說？今從世尊面聞受持逮無所畏，然後能為他人廣說。我於靜處獨坐思惟生如是念：『我今應當詣世尊所，問[16]比尼中決定之義。』今此大眾諸菩薩等，及比丘僧悉皆集會。善哉！世尊！唯願說之。」

爾時，世尊告優波離：「汝今當知，聲聞乘人[17]有異方便、有異深心持清淨戒；菩薩乘人有異方便、有異深心持清淨戒。所以者何？聲聞乘人有異方便、有異深心；菩薩乘人有異方便、有異深心。優波離！聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩乘不名淨戒；菩薩乘人雖淨持戒，於聲聞[18]乘不名淨戒。優波離！云何名為聲聞乘人雖淨持戒，於菩薩[＊]乘不名淨戒？優波離！聲聞乘人不應乃至起於一念欲更受身，是則名為聲聞乘人清淨持戒，於菩薩乘最大破戒名不清淨。云何名為菩薩乘人雖淨持戒，於聲聞乘不名[19]淨戒？優波離！菩薩乘人[20]於無量劫，堪忍受身不生厭患，是則名為菩薩乘人清淨持戒，於聲聞乘[21]人最大破戒不名清淨。

「又，優波離！菩薩乘人持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒；菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒；菩薩乘人持深入戒，聲聞乘人持次第戒。優波離！云何名為菩薩乘人持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒？菩薩乘人持戒之時，於諸眾生及與他人應當隨順；聲聞乘人不應隨順。優波離！以是義故，菩薩乘人持不盡護戒，聲聞乘人持盡護戒。

「優波離！云何名為菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒？優波離！菩薩乘人，以日初分有所犯戒，於日中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身；以日中分有所犯戒，於日後分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以日後分有所犯戒，於夜初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以夜初分有所犯戒，於夜中分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以夜中分有所犯戒，於夜後分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以夜後分有所犯戒，於日初分思惟當得一切種智，菩薩爾時不破戒身。以是義故，菩薩乘人持開通戒，聲聞乘人持不開通戒，菩薩不應生大慚愧，亦復不應生[1]大悔纏。優波離！聲聞乘人數數犯罪，即時破失聲聞戒身。所以者何？聲聞乘人應當持戒斷一切結如救頭燃，所有深心為涅槃故。優波離！以是義故，聲聞乘人名持不開通戒。

「優波離！云何菩薩乘人持深入戒，聲聞乘人持次第戒？菩薩乘人[2]於恒[3]河沙劫，受五欲樂遊戲自在，受諸樂已，未曾[4]捐捨發菩提心，菩薩爾時不名失戒。所以者何？菩薩乘人有於後時，善能護持菩提之心，乃至夢中一切結使不為其患。菩薩乘人不應一時於一身中盡一切結，應當漸漸盡一切結，善根成就非不成[5]熟；聲聞乘人如救頭然，乃至一念受身不應生喜。以是義故，大乘之人持深入戒，聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人持開通戒、持不盡護戒，聲聞乘人持不開通戒、持盡護戒。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提甚為難得，具大莊嚴乃可得成。大乘之人於無量劫往來生死，不應生於厭離之心。

「優波離！如來觀察籌量，為大乘人不應一向說厭離法，不應一向說離欲法，不應一向說速疾法。常當為說發歡喜心相應[6]諸法，常應為說甚深無[7]雜無悔纏法，常應為說無[8]聚無礙空無之法。聞此法已，常樂生死不生憂悔，亦能滿足菩提之行。」

優波離白佛言：「世尊！或有欲相應心而犯於戒，[9]或有瞋相應心而犯於戒，[＊]或有癡相應心而犯於戒。世尊！菩薩犯戒，於欲相應心、瞋相應心、癡相應心，何者為重？」

爾時，世尊告優波離：「若有菩薩如恒河沙欲相應心而犯於戒，或有菩薩因一瞋心而犯於戒，等住菩薩大乘之道，因瞋犯者當知最重。所以者何？因瞋恚故能捨眾生，因貪欲故於諸眾生而生親愛。優波離！所有諸結能生親愛，菩薩於此不應生畏，所有諸結能捨眾生，菩薩於此應生大畏。

「優波離！如來先說欲難捨離[10]為小犯，[11]瞋易得離名為大犯。優波離！所有諸結犯小難離，大乘之人應當忍受，所有諸結犯大易離，大乘之人乃至夢中不應忍受。以是義故，大乘之人因欲犯者，我說是人不名為犯，因瞋犯者我說是人名為大犯，名大過患、名大墮落，於佛法中是大留難。優波離！若有菩薩無有方便，欲相應心而犯於戒生於怖畏，於瞋犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便，恚相應心而犯於戒[12]生於怖畏，欲相應心而犯於戒不生怖畏。」

爾時，文殊師利在大眾中，前白佛言：「世尊！一切諸法究竟[＊]比尼，誰受[＊]比尼？」

佛告文殊：「若諸凡夫悉能了知，一切諸法究竟[＊]比尼，如來終不演說[＊]比尼。以不知故，如來爾時為令覺知一切諸法究竟[＊]比尼，漸次為說諸[＊]比尼法。」

爾時，優波離白佛言：「世尊！此文殊師利於此解說[＊]比尼決定之義而無所說。」

爾時，世尊告文殊師利：「汝今應當解說究竟[＊]比尼之法，此優波離欲得聞於[＊]比尼之義。」

爾時，文殊師利語優波離言：「一切諸法究竟無垢，能自調心乃能得見究竟[＊]比尼。一切諸法無有[13]諸纏淨其本性，乃能得見究竟[＊]比尼。一切諸法無有染污我不可得，乃能得見無悔[＊]比尼。如如真實億萬法門欣樂修學，乃能得見清淨學戒。一切諸法無有分別，無縛無解不作思惟，乃能得見無有縛著。一切諸法無[A1]住無染不作留住，乃能得見諸法清淨。一切諸法住虛空際離諸處所，乃能得見所[14]作清淨。一切諸法逮[1]無鬪諍，前際後際不可得故，乃能得見三世平等。一切諸法離諸施設心無所行，乃能得見斷於疑結。優波離！是則名為究竟[＊]比尼法界，諸佛世尊從此得道。若能籌量觀察此法，是名善學逮最勝戒；若不觀此法，是則不名深入如來所學之[2]戒。」

爾時，優波離白佛言：「世尊！此文殊師利所說之法，皆是不可思議。」

爾時，世尊告優波離：「文殊師利所說之法依於解脫，所依解脫心無去來。是故文殊師利說一切法心無去來，於心解脫生增上慢者，為除彼人增上慢故。」

爾時，優波離白佛言：「世尊！比丘行何法故名增上慢？」

佛告優波離：「若有比丘作是思惟欲斷貪欲名增上慢，作是思惟欲斷瞋恚名增上慢，作是思惟欲斷愚癡名增上慢。貪欲法異、諸佛法異，作是思惟名增上慢。瞋恚法異、諸佛法異，作是思惟名增上慢。愚癡法異、諸佛法異，作是思惟名增上慢。作是思惟見有所得名增上慢，作是思惟見有所證名增上慢，作是思惟見有解脫名增上慢，作是思惟見諸法空名增上慢，作是思惟見於無相名增上慢，作是思惟見於無作[3]是名增上慢，作是思惟見有諸行名增上慢，作是思惟見有諸法名增上慢。一切諸法不可思議，作是思惟不應思議名增上慢。諸法空無何用精進，作是思惟名增上慢。是名聲聞住增上慢。

「云何名為菩薩增上慢？佛乘最勝作是思惟，我當於中發菩提心名增上慢。行六波羅蜜當得作佛，作是思惟名增上慢。般若波羅蜜能得出離，更無餘法而得出離，作是思惟名增上慢。於甚深法應作方便不因世法，作是思惟名增上慢。此法甚深、此非甚深，作是思惟名增上慢。此法是淨、此法非淨，作是思惟名增上慢。此是佛法、此是辟支佛法、此是聲聞法，作是思惟名增上慢。此法應作、此法不應作，作是思惟名增上慢。此是近法、此非近法，作是思惟名增上慢。此是正道、此是邪道，作是思惟名增上慢。疾當得阿耨多羅三藐三菩提，不疾當得阿耨多羅三藐三菩提，作是思惟名增上慢。一切佛法不可思議，未曾有人能覺之者，作是思惟名增上慢。阿耨多羅三藐三菩提不可思議，彼不應思議，此非是見然是過患，是名菩薩住增上慢。」

爾時，優波離白佛言：「世尊！云何比丘離增上慢？」

佛告優波離：「若有比丘思惟諸心，思惟心時不著思惟，是名最勝離增上慢。」

爾時，世尊欲廣分別思惟法故，而說偈言：

「不應分別法非法， 戲論諸心不應住，
不思議法而能知， 名一切時受樂人。
若有欲知[4]有無法， 作是思惟非真實，
隨逐邪心凡夫人， 受諸有苦百千億。
若有比丘常念佛， 此則非真非正念，
[5]當知佛從分別起， 實不可取亦不生。
若有思惟諸空法， 則住邪道凡夫人，
雖因名字說空法， 而實無有名字說。
閑居寂靜思惟法， 世所稱歎寂靜人，
心住覺觀是戲論， 是故無思能解法。
心心諸法名為思， 若有[6]所思必有著，
若能遠離是著法， 於諸[＊]所思無復思。
法同草木無所知， 而因諸緣得生起，
無有眾生而可得， 能起空無諸緣法。
因日光明眼得見， 夜則不見離眾緣，
若眼自能見色者， 何故無緣而不見？
眼常[7]因於諸光明， 得見種種可[8]意色，
[＊]當知見性眾緣生， 是故知眼不能見。
若有所聞諸好聲， 生已即滅無有聞，
推其去處不可得， 因分別故[9]起聲想。
一切諸法同音聲， 施設說有諸數相，
未曾能生法非法， 為凡夫故而示現。
我為世間歎布施， 而實慳法不可得，
佛所說法難思議， 雖不可得而演說。
我常歎說持淨戒， 破戒之相如執空，
諸破戒相如虛空， 清淨持戒亦如是。
我說忍辱為妙勝， 瞋恚之性實不生，
於諸法中無觸惱， 而佛開示忍辱者。
常說晝夜[10]無疲倦， 覺悟精[11]進為最上，
雖復勤行於百劫， 然其所作無增減。
禪定解脫為最勝， 如來開示說諸門，
而實諸法無散亂， 世尊現說諸禪定。
智慧之性能覺了， 能知諸法為慧人，
然其自性不有生， 佛能示現為解說。
我常歎說[12]清苦法， 歡喜樂行頭陀者，
推求貪法不可得， 名為最上不貪者。
常為眾生百千眾， 現說地獄怖畏事，
未曾有去墮惡道， 死入無間地獄者。
無有能作地獄者， 亦無能作[1]鉾矟等，
因分別故而見有， 刀劍之害傷己身。
雜色莊嚴花果樹， 金色宮殿而晃曜，
彼亦未曾有作者， 皆從妄想分別起。
虛偽之法誑世間， 著想迴旋凡夫人，
於取不取無自性， 猶如分別幻化炎。
說於諸行最勝者， 能為眾生發道心，
菩提之道不可得， 當知求者亦非實。
其心本性常清淨， 無有染著諸[2]苦惱，
凡夫分別諸惡心， 自生貪愛諸染著。
諸法妙勝常寂靜， 而實無有愛恚癡，
法性解脫離染愛， 逮到安隱無處所。
我知諸法如虛空， 遊諸世間不生畏，
其意未曾有染著， 是故不住於邪道。
我於多劫修諸行， 度脫無邊諸眾生，
而諸眾生生不盡， 亦未曾有增減時。
譬如世有大幻師， 能化無邊百千眾，
即時皆害諸化人， 而於幻[3]者無增損。
一切眾生如幻相， 其邊未曾而可得，
若有能觀不思議， 當知彼人不厭生。
觀世寂靜名勇猛， [4]知法實相亦復然，
受五欲利[＊]當修行， 不生染著度眾生。
無有眾生及壽命， 世尊憐愍興慈悲，
勤修精進大苦行， 雖無眾生作利益。
如以空[5]捲誘小兒， 誑惑其心令染著，
然後開手示空[＊]捲， 小兒即時大啼哭。
如是難思佛世尊， 於諸法相淨覺意，
已解遠離空無法， 而能示現於世間。
於我法中甚可樂， 捨離俗服能出家，
其後當得最勝果， 大慈悲人之所說。
已能出家捨俗務， 復聞當得[6]逮諸果，
觀察諸法真實相， 無有諸果而可得。
已於諸法無得果， 轉復生於未曾有，
快哉大悲人師子， 善[7]入相應諸法相。
一切諸法如虛空， 能立名字百千萬，
此名為根禪解脫， 亦名為力七覺[8]支。
諸根無有生[9]滅相， 覺力等法亦復然，
非是色性不可取， 以智力現示世間。
我說眾生有所得， 皆是遠離諸性相，
若有計我有所得， 不名為得沙門果。
若法無生亦無滅， 誰有於中而得者？
說眾生得即無得， 能覺此法名為得。
眾生得果名最勝， 我說眾生非眾生，
未曾有得眾生者， 是故不應有得果。
譬如良田無種子， 彼中不應而生[10]牙，
如是眾生不可得， 云何當有逮寂靜？
一切眾生性寂靜， 未曾有得其根本，
若有能觀此法者， 我說永寂無有餘。
過去諸佛百千萬， 度諸眾生無有盡，
而此眾生無真實， 究竟寂靜更不生。
一切諸法皆滅相， 未[11]曾能有得生者，
若有能觀如是法， 彼人不著於三界。
我說諸道無障礙， [12]能離諸著甚可樂，
於百千劫甚難得， 乃從往昔然燈佛，
能起最勝無生忍， 永斷障礙無有餘，
得清淨[13]念以為命， [14]永離一切諸非見。
彼無惡趣常安樂， 勇猛能知無礙法，
不著諸行得解脫， 於百千[15]劫不生畏，
能得諸辯亦不難， 無邊百千陀羅尼，
解陀羅尼諸義趣， 速能覺知無礙法。」
說是偈已，二百比丘增上慢者，不受諸法心得解脫；六[16]十[17](丹云六千)菩薩得[18]無生忍。

爾時，優波離白佛言：「世尊！當何名斯經，云何奉持？」

佛告優波離：「此經名為『決定[＊]比尼』，亦名『[19]破壞一切心識』，當奉持之。」

爾時，優波離、文殊師利，一切大會，諸天、世人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，為佛作禮。

佛說決定[A2]毗尼經

佛說幻士仁賢[3]經

西晉[4]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時，佛在王舍城靈[5]鳥山，與大比丘眾千二百五十、菩薩五千俱，皆神通菩薩，一切大聖悉得總持辯才無礙，其名曰：師子菩薩、師子意菩薩、誠樂菩薩、道御菩薩、大御菩薩、光首菩薩、光淨菩薩、寂意菩薩、人明菩薩、開化人菩薩、常應菩薩、慈氏菩薩、文殊師利六十賢者，一切五千菩薩，皆此上首者也。[A1]梵王帝釋、四王諸天、龍王神無央數。

[6]于時，國[7]王大臣、長者居士、群臣僚屬，供奉世尊衣被、飲食、醫藥、床臥之具。世尊名稱普聞遠至，是為：如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師、佛、世尊。諸神通慧普見所覩無餘，如來十力、四無所畏、十八法不共，不捨大慈、不廢大哀，慧[8]眼、佛眼具足，變化無極，神足變化、說本變化、教授變化得無極。發意之頃，能使三千大千世界州[9]城河海、須彌眾山、龍神天宮、鐵圍山川、溝坑樹木、國邑墟聚，在一毛孔，從劫復過一劫。

是時，王舍大城中，有一幻士名曰颰陀(晉言仁賢)，明經解術曉了幻[10]伎，所作巧黠多所喜悅，所興如意名聞于[11]遠，其摩竭國諸餘幻者皆所不及，所至到處最上第一。除諸見諦清淨士女得法忍者，一切人民莫不傾[12]側。如所言者無不迷惑，隨未曾有法，而以此幻邪行之術，得眾利養。

幻士仁賢聞佛世尊名稱普[13]徽如來、至真、等正覺，聞已自念：「我身轉化摩竭人民及諸州城，莫不受教，[14]唯未[15]化沙門瞿曇，亦未曾試及諸弟子。我寧可試知可惑不？假能惑者，摩竭人民皆共同心來供事我。」

於是仁賢，緣本功德、承佛威神，出王舍城至靈[＊]鳥山。見佛世尊光踰日月百千億倍，明淨無垢光炎遠照，[16]髻相之[17]耀灼[18]若摩尼，[19]曄如蓮華清淨，超梵八部音說法廣度，見佛色身具足嚴妙，意甚踊躍心自念言：「我欲試佛諸通之慧審普見不？」便行趣佛，稽首作禮，用試佛故，緣此請佛：「設知我意當不受請，若不知者必受無疑。」

佛知其意，愍傷仁賢及王舍城一切人民，欲度之故，默然受請并比丘眾。時仁賢念：「沙門瞿曇無諸[20]通慧亦不普見，以不見故今當曉試。」是時，仁賢稽首作禮，繞佛三匝而退。

賢者大目揵連白佛言：「幻士仁賢內懷誑詐請佛及僧，云何受之？」

佛告目連：「汝且安默，如來深究一切群民長夜迷惑，因化立之以平等行，天上世間無能施穢欺惑佛者。如來以斷[21]婬、怒、癡、亂，無餘瑕垢滅諸縛著，離八十垢得不起法忍，以故三界無能惑者，一小幻士何所能諧？如來解暢一切法幻，自致最正覺，使諸人界及其本[22]原，皆使巧妙幻過，仁賢終不能與佛幻術等，百倍千倍無數億倍，不可假託以為比喻。」

佛告目連：「於意云何？幻士仁賢寧能莊嚴化三千大千世界令淨好不？」

對曰：「唯然，此幻不能。」

佛言：「如來發意之頃，能使三千大千世界，嚴淨入一毛孔，佛之幻術終[23]不惑。正使十方佛國，有風名隨嵐及斷截風，飄壞三千大千世界，還復如故；有風名[24]追逐風、住止風，旋轉世間；有風名曰波[25]栗屠那，迴行三十[26]二天；有風名曰摧破崩壞須彌；有風名曰[A2]拘那，[27]起大火上至三十[＊]二天；有風名曰常來，[28]起劫燒天地；有風名曰熾火，使三千大千世界一時俱然；有風名曰澆灑，[29]起大雨；有風名曰枯竭，除盡水災之變。」

佛告目連：「今我粗說是諸風名，從劫過劫無有竟時。云何目連？寧有人能止虛空，坐諸風之中作四器行，使此諸風入一芥子，其於芥子無所罣礙亦無毀害，令諸天人安隱娛樂而不驚怖？如來幻法而復過是無有極也，非弟子、緣一覺地之所能及。」

於時，目連在眾會前，稽首作禮白佛言：「唯然，世尊！我等為得善利。所以者何？世尊威神巍巍如是大尊無極。」其人民聞佛如來此變化者，歡喜[A3]踊躍逮得善利，便發無上正真道意，一時欣然功德無量。

於是幻士仁賢入王舍城還歸[30]到家，即其日夜，於城內穢惡流聚最不淨處，化於其中作大講堂，懸繒華蓋而起幢幡，現地平正，樹木茂盛，瓶[31]罃、珍器、香爐、[32]鐙錠散眾華香。於講堂傍[33]殖八千寶樹，枝、葉、華、實眾色[34]馚馥，一一樹下為諸比丘敷師子座。於講堂中央，特為如來設師子座，眾寶為足挍飾無量，高四丈九尺。於座四面化四寶樹，作百味之饌若干種食，其為供者合五百人，端正皎潔寶[1]瓔珞身。

幻士仁賢化作是已，時四天王往詣幻士所化作講堂，謂仁賢言：「甚善仁者！乃請如來於此講堂而供養佛，寧可聽我次助所[2]乏，欲造宮室以奉如來？」於是仁賢益用踊躍得未曾有，報：「聽。天王！宜知是時。」四天王即化作[3]立宮室極妙姝好，仁賢所建厭蔽不現。

時，天帝釋與三萬二千[4]夫人，俱到幻士講堂，謂仁賢言：「善哉快乎！真得善利，乃請如來於化飾講堂以供養佛，寧可聽吾給助所乏，欲造宮殿以奉如來？」於是仁賢！倍復踊躍得未曾有，私自疑怪？報：「聽。帝釋！宜知是時。」天帝即化作大殿舘，踰於忉利最勝之宮，化[＊]殖寶樹，超[5]乎已質拘者之樹姝好，厭蔽仁賢、四王所立講堂、宮室、所[A4]挍諸樹。仁賢則自念言：「世尊非凡，乃有如是神妙尊天及諸天子，興大供養奉事如來，今我寧可沒滅我之所建，大為迷謬，豈忍以此舉向上尊乎？」於是仁賢欲沒所幻而不能滅，遍作諸術亦不可滅，幻食供助講堂嚴飾師子之座，永為真實而不可變。仁賢驚怪，心自念言：「往昔所言，幻現則現、欲沒即沒，今為如來變作化供而不能改？」

於是天帝知仁賢所念，便告言：「如卿為佛化作嚴淨供具，不能變復使如本，故其見如來發歡喜心，常得安隱至泥洹道。」

爾時，仁賢踊悅怡[6]懌，晨旦白佛：「飯時已到，願可自屈？」於是世尊！著衣持鉢，與諸菩薩及比丘僧眷屬圍繞，往詣仁賢莊[A5]挍講堂。

佛時變化，使仁賢知坐所為立師子之座，四天王亦見如來坐所造宮師子之座。帝釋自念：「如來坐我所化莊嚴之座。」

時，王舍城諸不信法眾邪異道，棄自貢高及瞋怒心，一切共詣莊嚴講堂：「今日共觀瞿曇所現感應。」其邊道法清淨士女，悉共喜踊往詣講堂：「今日我等當見如來、至真、等正覺，聽師子吼，覩其變化。」

於是仁賢蠲除自大，稽首佛足，白世尊言：「[＊]唯願如來原我罪過，本愚所作欲亂如來，化作此食、助供侍使，師子諸座亦皆化作。心中念悔，[A6]欲得滅沒所可化現。佛為聖尊矜恕為意，諸所施造令不復變。」

於是佛告仁賢：「一切人民及其所有皆如幻化，諸坐比丘亦如幻化，如我之身亦是慧幻，此三千大千世界則復為化，因緣罪福一切諸法亦如幻化，皆由因緣各在合會。便持所化[7]飯食之具分布施設。」

於是幻士仁賢、梵王、帝釋、四天王、諸助供者，擎化食供養世尊及比丘眾。

於是賢者大迦葉說偈[8]言：

「如今所設座， 及其處上者；
定意為平等， 善哉施無上。」
舍利弗頌曰：

「如今供具心， 及其受者意；
如是常等覺， 是疾畢信施。」
須菩提頌曰：

「是施無所施， 受者無所受；
其有應是行， 是為畢信施。」
阿難頌曰：

「是施為尊乘， 食者無有心；
其身意無著， 是為世眾祐！」
於是光英菩薩曰：

「譬如彼幻士， 仁賢現此化；
一切世亦然， 愚者不及解。」
光造菩薩曰：

「譬如坐樹下， 悉以幻化作；
所有幻亦空， 適等無差異。」
師子菩薩曰：

「不聞師子吼， 小獸樹間鳴；
師子適震吼， 馳走竄十方。
仁賢卿有[9]恨， 以幻惑人民；
如來所現幻， 眾魔不能當。」
師子意菩薩曰：

「是飯食化作， 供助者亦幻；
食飯者皆化， 善哉祠無上。」
慈氏菩薩曰：

「油[10]醍醐澆火， 其明益熾盛；
仁賢幻如是， 佛幻為普現。」
[11]軟首[12]童子曰：

「譬如本此處， 一切皆化造；
仁賢所興幻， 欺[13]誑惑眾人。
一切法如是， 本為悉平等；
不覺了當來， 愚癡行生死。」
於是世尊欲勸化幻士仁賢，則於講堂之[14]東化造殿舍，長者處其中，謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供養沙門瞿曇及比丘僧。」長者答：「幻士！勿說是言，今者世尊在王阿闍世宮而食，及比丘眾。」時仁賢承佛威神，見佛及僧在王宮食。

時，佛復化作長者來入講堂，問仁賢曰：「今何所作？」答曰：「今供佛及僧。」長者答曰：「勿說是言，今佛及僧遊於異道分衛。」時仁賢承佛威神，見佛之眾於異道分衛。

復有長者到仁賢[1]所[2]曰：「今何所作？」答曰：「供佛及眾。」長者答曰：「勿說是言，今世尊在耆域醫王後園，為四部眾講說經道。」仁賢承佛威神，見佛在耆域後園，為四部眾講法。

時，天帝釋謂仁賢曰：「今何所作？」答曰：「我供佛及眾。」帝釋答曰：「勿說是言，今者如來在忉利天晝夜樹下為諸天人講法。」仁賢承佛威神，見佛在忉利天為天人說法。幻士仁賢見諸樹上，枝、葉、花、實皆有寶座，如來相好具足，僧眾圍繞，在諸化師子座上。四天王、帝釋梵王，而化師子座皆見坐如來；并王舍城諸街、里、巷、舘、宇，皆見如來遍諸佛世尊前，皆見仁賢悔過自韙。

時，仁賢目之所覩，不復見餘但見如來，幻士喜踊即生善心，用歡喜故得佛意三昧，從定意起，叉手於佛前，以頌問佛曰：

「今我覩見， 如來神足； 發意之頃，
化若干佛。 其數百千， 復過是限；
若江河沙， 諸佛如是。 我本自謂，
廣學幻術； 於閻浮利， 無與等者。
今日觀見， 佛之神足； 計挍譬喻，
不可為比。 今我目覩， 不復見餘；
普見諸佛， 相好莊嚴。 是故今我，
欲問法王， 何許是佛？ [＊]唯願尊說。
奉事何佛？ 為第一供。 施何所佛？
功德最大。 何所清淨？ 受施眾祐！
願為說是， 平等普見。 我今首過，
一切所犯； 身所試佛， 世雄導師。
其於尊人， 不行恭敬； 是為自棄，
不得所願。 諸天已聞， 及與帝釋！
於是眾會， 一切普達。 我今為發，
菩薩之心； 用一切故， [3]今悉度脫。
今我為請， 一切眾生； 皆使飽滿，
甘露安隱。 令睡[4]瞑者， [5]疾得覺悟；
逮得奇特， 智慧燈明。 誰能化變，
如是所現？ 聞其所言， 安定柔軟。
其慧無礙， [6]導行最上； 彼不生心，
道意最尊。 願為我說， 微妙道行；
為奉何尊， 疾逮佛道？ 云何如是，
為具足行？ 一切弟子， 所不能及。
無行之行， 德為何類？ 正義云何？
而諦聽聞。 何謂所樂， 禮節經行？
云何而發， 所生無疑？ 云何精進，
聞受無厭？ 何時逮得， 堅固聽聞？
云如之何， 講說法教？ 何謂光[＊]耀，
法皆照人？ 云何施道， 而得[7]慈行？
云何得立， 無異之心？ 何謂祠祀，
所在充備， 於眾人民， 為堅固慈？
云何善師？ 當奉習效； 云何惡友？
而當遠離。 云何得往？ 見佛世尊！
已得見值， 云何供養？ 當學何學，
得為上尊？ 云何精學， 而得智慧？
云何於戒， 而為清淨？ 云何逮得，
三昧定意？ 何所[8]施設， 成嚴淨行？
云何捨離， 非法之義？ 云何於道，
而伏其意； [9]示現降魔， 欲塵繫縛？
云何聽受， 思惟經義； 其心不捨，
一切眾生？ 云何教化， 人物群黎；
堅固奉德， 無所行處？ 云何於人，
而不捨行； 善權慈心， 仁愛之跡？
云何神通， 而得具足？ 何謂意志，
[10]道心尊特？ 云何一切， 得成所願；
逮得分別， 總持法忍； 辯才清淨，
行不退轉； 深奧之意， 解義第一？
云何於是， 得極過度； 已得道證，
微妙曉了； 一切皆知， 是佛道行；
於道堅住， 而不動轉？ [＊]唯願說是，
上妙之義； 諸通之慧， 明智如海。
世尊愍傷， 願為我說； 我思逮得，
堅固奉行。」
於是佛為幻士仁賢說偈曰：

「其能解知， 一切法化； 彼則能化，
億百千佛。 亦能化至， 億千佛國；
所至到處， 度億群生。 如卿仁賢！
以無形色； 能[＊]示現色， 覩無央數。
彼無有起， 亦無有滅； 不見有來，
亦無去處。 如是仁賢！ 其佛、正士；
化現佛身， 及比丘僧。 無所從來，
不見住處； 智不思議， 是佛神足。
譬如所幻， 因緣等一； 現有象馬，
車步行人。 無有坐者， 亦無所至；
是顛倒事， 人謂為正。 諸佛如是，
無有色身； 亦無形像， 不行無處。
自見身者， 求索處所； 寤不覺者，
除去眾想。 佛無色貌， 離於相好；
不起種[1]姓， 觀不可見。 無有音聲，
及以言說； 無心意識， 離所[2]思念。
如佛所覺， 實為以來； 三世悉空，
想無所起。 常不生想， 已見本淨；
彼無有法， 其德皆吉。 佛之所生，
本淨無數； 無有四大， 亦無[3]蔭蓋。
彼之所住， 不動無著； 不能曉了，
智慧之眼。 如我所覺， 為得見佛；
其人未曾， 得見世尊！ 見無所見，
為覩導師； 譬如舉手， 探捉虛空。
如卿仁賢！ 所見諸佛； 悉為一義，
當平等定。 我亦如是， 餘佛無異；
一切正慧， 其相平等。 其戒清淨，
三昧平等； 定意智慧， 解脫平等。
於是慧等， 度知見事； 一切諸力，
佛之名德。 空義平等， 及道行跡；
一切諸法， 所住無礙。 一切如幻，
本淨解脫； 無所成就， 所[4]起嚴淨。
仁賢當知， 供一佛已； 為已奉事，
十方諸佛。 於此如是， 法平等故；
求索若干， 終不可得。 一切能淨，
人之信施； 一切所施， 皆大[5]德果。
一切清淨， 起法平等； 佛無若干，
亦無差[6]特。 一切皆悉， 審為是佛！
有顛倒行， 則不見佛。 [7]今是諸佛，
所示形像； 一切皆盡， 平等無處。
如卿仁賢！ 念所見佛！ 譬若如仁，
所造化作。 喻觀五陰， 亦當如是！
凡著諸蓋， 及與愚癡。 其是無生，
不實無有； 於此無處， 亦無所立。
是不可見， 亦無有色； 諦觀是已，
不得久住。 五陰自然， 於是如幻；
眾生[8]諍訟， 自貪身相。 無相之相，
所可現相； 正覺佛道， 遠如復遠。
虛妄之法， [＊]起眾想處； [9]生眾因緣，
無形之樹。 造發眾事， 若干種意；
斷諸受想， 是為本無。 其知因緣，
及所作為； 彼即了法， 逮得離欲。
離欲法已， 即識知如； 即得見道，
其眼清淨。」
佛說此偈時，幻士仁賢得柔順法忍；五千人未曾發心，皆發無上正真道意；二百天人遠塵離垢諸法眼淨。於是佛食化飯已，欲增益仁賢信施之德，便說偈言：

「如[10]是不想報， 所與者得淨；
一切施等具， 仁賢德滿足。」
賢者大目揵連白佛言：「[11]唯願世尊！令化講堂得住晝夜七日，使不滅沒。」佛即以威神，令化講堂晝夜七日住立不滅，莊嚴如故。

時，佛從坐起，與比丘及諸[12]菩薩、天、龍、鬼、揵沓[13]惒，往詣佛所聽受經法。於是仁賢往到佛所，稽首禮足繞佛三匝，却叉手住白佛言：「唯世尊！菩薩有幾道行所可住處，得至道場曉了正義？」

於是佛告仁賢：「諦聽，善思念之！吾當為汝解說菩薩道場。」於是仁賢！與諸大眾受教而聽。

佛言：「菩薩有四事住於道，得至道場：一曰、心常習諸通慧；二曰、不捨一切人；三曰、求功德無有厭；四曰、護諸法常行精進；是為四，得至道場。

「復有四清淨行，得至道場：一曰、護戒清淨；二曰、意性清淨；三曰、慧清淨；四曰、所生清淨；是為四。

「復有四事法，弟子、緣覺所不能及：一曰、其行過於四禪；二曰、其心多所入；三曰、行大哀於眾生；四曰、辯才之音若干種；是為四。

「復有四威儀行：一曰、樂於閑居遠離眾閙；二曰、[14]往於彼行慈念眾生；三曰、無諛諂邪行、無所至到；四曰、求於道行；是為四。

「復有四，所問無礙無能斷截：一曰、不惜身命；二曰、心常歡悅；三曰、棄貢高；四曰、常奉行法；是為四。

「復有四事，所行具足：一曰、常知時節；二曰、隨人所喜而現教；三曰、常知羞慚；四曰、知止足；是為四。

「復有四事，意行平等：一曰、隨人所應而恭敬教授；二曰、所願大智慧所應教授；三曰、不說他人長短；四曰、見說短者慈心向之，不懷結怨；是為四。

「復有四事，名德具足莫不聞知：一曰、自學深慧并施教他人；二曰、有來問事[15]悉遣彼疑；三曰、常護正法；四曰、佛之意力而不可盡；是為四。

「復有四事，博聞堅強：一曰、聞法則解所歸；二曰、所聞法樂不貪家懷居；三曰、聞已廣宣[16]咸為人說；四曰、已聞起賢聖解說，向佛道法；是為四。

「復有四事，講說經法名德流行：一曰、先辦眾[17]事後受以衛之食；二曰、得利養、衣被、飯食、床臥、醫藥、降伏魔力；三曰、晝夜樂法為諸天所護；四曰、不輕嬈他人；是為四。

「復有四事，光[18]輝眾會身得自在：一曰、少於所欲；二曰、知止足；三曰、微妙柔軟；四曰、身自奉法；是為四。

「復有四事，得明慧利說法無異：一曰、拔濟生死之懼；二曰、不希求世供養之利；三曰、常護他人；四曰、常住道願；是為四。

「復有四事法，有[1]反復知報善惡：一曰、勸化人使發道意；二曰、不[2]失所成立之功；三曰、自敬念迎當來慈；四曰、常詣正士、法師；是為四。

「復有四事不壞慈：一曰、具足忍力；二曰、不誘嬈他人眷屬；三曰、不捨大哀；四曰、求脫罪福因緣，志在于道；是為四。

「復有四事習於慈行：一曰、常[3]合和人；二曰、性行柔順；三曰、其行具足；四曰、所有稍稍近道；是為四。

「復有四事，知是惡師：一曰、教人為小道；二曰、教人壞菩薩意；三曰、教求名聞，增益不善之法；四曰、教遠離功德善法；是為四。

「復有四事，與世尊諸佛共會：一曰、常一其心；二曰、常說諸佛世尊功德；三曰、奉清淨之戒；四曰、志性不捨本願；是為四。

「復有四事法，稱其德行，供養菩薩及如來尊，不以懈倦：一曰、所供養佛最尊眾祐；二曰、其有見我亦當效行；三曰、見如來道意得堅固；四曰、得見三十二大人之相其功德本，使成善權；是為四。

「復有四事，觀經義學菩薩[4]戒行得至尊上：一曰、過度惡道；二曰、常[5]勸立善道；三曰、恭敬如來；四曰、具足所願；是為四。

「復有四事學：一曰、不捨道意；二曰、等於一切；三曰、求度無極；四曰、護無數諸佛法使不斷絕；是為四。

「復有四事，行清淨戒：一曰、奉行少事；二曰、解了空行；三曰、不犯邪見狐疑；四曰、無猶豫心；是為四。

「復有四事，三昧種[6]性：一曰、不習土地語言；二曰、心清淨無著；三曰、成功德本；四曰、稍近佛道；是為四。

「復有四事，應清白行：一曰、興諸善本；二曰、其心宴寂，行無所著；三曰、所見隨其脫門；四曰、寂定於道義；是為四。

「復有四事，棄瑕穢心：一曰、恐畏生死常專其行；二曰、欲求解脫功德之本；三曰、於安隱無所造立；四曰、心無所起；是為四。

「復有四事，降伏其心：一曰、以一人之故，當來億百千數遊在生死；二曰、知一切人心所念，為斷[7]塵勞隨其本願而為說法；三曰、悉棄捐諸不善法，奉行眾善坐於道場降伏魔兵，逮得無上正真之道；四曰、聲告三千大千世界為其說法；是為四。

「復有四事，降伏魔怨：一曰、觀視幻法清淨之行；二曰、逮得不起法忍；三曰、截斷諸無慧之事；四曰、已離生死奉修正行；是為四。

「復有四事，思惟經義：一曰、因緣法起不為無緣；二曰、興立深法而無有人；三曰、觀視空法而無所起；四曰、自然無想悉為[8]處寂；是為四。

「復有四事，心不捨菩薩法：一曰、不捨本願；二曰、忍於苦惱；三曰、不惜身命；四曰、不捨四恩行；是為四。

「復有四事，法開化人：一曰、衣食布施應為說法；二曰、數數勸使堅固；三曰、自在安隱之業；四曰、立他人善本；是為四。

「復有四事，安諦受法而攝奉行：一曰、善本雖少心不輕念；二曰、常奉行安隱行；三曰、布施、調意修善具足；四曰、奉承經義使一切歸趣安隱；是為四。

「復有四事，得入道行：一曰、逮得神通；二曰、成就正慧；三曰、在[9]大道心[10]深入無量；四曰、一切所造但習空行不著解脫；是為四。

「復有四事，奉修慈心：一曰、[11]救護幻化之人；二曰、常開導人使持法；三曰、度脫幻者；四曰、使得無為；是為四。

「復有四事，奉修哀心：一曰、為惡道故而作親友，使得入道而為興哀；二曰、使離惡罪教令修善；三曰、教求小道者勸發大乘；四曰、設行哀者，為一切眾生而攝此哀；是為四。

「復有四事，行善權方便：一曰、一切心[12]向道意在前；二曰、不捨塵勞心，況善權方便心；三曰、觀一切人及眾邪見，悉為法器；四曰、見一切法悉為佛法，自然得最正覺，念行諸三昧逮得善解脫；是為四。

「復有四事，逮神通行：一曰、常輕其身及本淨意；二曰、輕心自然如幻；三曰、[13]所作[＊]唯造立法；四曰、寂然一心而無憒亂；是為四。

「復有四事，得分別法句：一曰、念成慧義不為嚴飾；二曰、[＊]唯求取法而不取人，不起無所滅；三曰、知一切無盡不可盡；四曰、所說於文字無著無縛；是為四。

「復有四事，逮得總持：一曰、不厭博聞，常敬法師；二曰、常行精進為人說經；三曰、曉近一切法句而不失義；四曰、又使入如來之法；是為四。

「復有四事，逮得法忍：一曰、度不度者；二曰、解未脫者；三曰、一切樂法；四曰、不斷善行；是為四。

「復有四事，逮得辯才：一曰、見他法師所說，不求其短；二曰、聽採法義，不以貢高；三曰、不自稱[14]譽；四曰、見少智未學不以輕易；是為四。

「復有四事，行不退轉：一曰、不退於婬怒癡；二曰、於眾生之行不退轉；三曰、於一切不善法而不退轉；四曰、解最正覺而不退轉；是為四。

「復有四事，解深義：一曰、曉十二因緣；二曰、自然解得佛道為正諦覺；三曰、一切法一義其義悉空；四曰、悉解佛道；是為四。

「復有四事，得成所願：一曰、戒忍清淨；二曰、淨除惡道；三曰、質朴無有諛諂；四曰、如善權方便隨其本行；是為四。

「復有四事，得成諸度無極不退轉法：一曰、以一波羅蜜悉入諸度無極；二曰、善權使一切人皆入，一切人亦無有；三曰、見一切法悉為一法，離諸所欲；四曰、見一切佛悉為一佛，以法身故；是為四，得成諸度無極不退轉法。」

佛說四事句時，幻士仁賢得不起法忍，歡喜踊躍在虛空，去地四丈九尺。

時，佛見幻士仁賢心所念便笑。賢者阿難以偈讚[1]佛而問曰：

「差[2]特無量威， 慧事踰日月；
三世悉聞名， 德稱度無極。
[＊]所知了三達， 佛以逮自在；
今佛何故笑？ [＊]唯願為解說。
一切眾生類， 住立若所立；
已見諸人心， 人尊無所著。
其於下中上， 如是為悉淨；
今佛所笑者， [＊]唯願解說之！
諸天聞其聲， 真陀人亦然！
帝釋、阿須[3]倫！ 乾陀、摩睺勒！
梵天亦如是， 其聲寂清淨；
彼諸所有音， 終不與佛等。
月所出光明， 及日摩尼珠，
其帝釋光明， 一切光及梵，
其明悉蔽歇， 為盡不復現；
佛出光明時， 悉照諸佛國。
已解諸深法， 靜然為空寂；
其無有吾我， 亦無有壽命。
不有亦不無， 悉[4]損是二事；
尊皆令世吉， 所遊如月光。
於此[＊]唯發心， 立意遵妙道；
今誰於佛道， 安定住正法？
所以得受身， 歸命佛寶尊；
善哉[＊]唯願說， 今日所笑意。
佛說義清淨， 為諸弟子故；
佛尊為安隱， 其光普日照。
為異學故說， 辟支諸佛義；
若為求佛者， 志尊上妙法。
總持等無疑， 於是天中天；
[＊]唯願為解說， 所應得佛道。」
此色佛光炎， 清淨滅垢穢；
還來繞佛身， 頂上沒不現。
爾時，佛告賢者阿難：「寧見幻士仁賢乎踊在虛空？」

對曰：「已見世尊！」

佛言：「阿難！族姓子仁賢！却後九萬[5]二千劫當得作佛，名嚴淨王如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。世界名曰大淨，劫曰幻化。其嚴淨王如來大淨世界，人民眾多，安隱快樂，五穀豐賤，其土平博，無有丘墟，日月光照，種種樹木皆以莊嚴，眾香具足常懸幢幡。其國人民如意所願，皆見佛土嚴淨，所有自然，譬如第二忉利天上七寶宮殿。其國人民皆見國土安雅，生彼佛國者皆求上願志於大乘。嚴淨王如來住世萬歲，般泥洹後行法住億歲。臨佛滅度，有菩薩名曰聞稱，佛授其決：『我滅度後，是聞稱菩薩當得作佛，名曰普達如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。』」

時，族姓子仁賢從虛空下，稽首佛足，白佛言：「佛是我師，[6]導御善道。[＊]唯世尊！我與無數[7]億百千人，歸命等正覺及法、比丘僧。若如來本無，諸佛本無無異，其如者無壞，如者無動、如者無想念、如者無所起、如者無行、如者無二，如來本無亦復如[8]是！我因是成就。」

於是賢者阿難問族姓子仁賢：「於如來法為何所得，乃說如來本無？今卿遠離於本無事？」

答曰：「一切法皆棄離，爾乃興如來法。於阿難意云何？如來皆了本無致等正覺，以故如來本無無壞者，我亦得之，一切人亦逮本無。[＊]唯賢者意云何？如來法為有二乎？[＊]唯阿難！法無二無二，有想者其識若干。所以者何？捐捨眾想乃成佛慧。」

爾時，阿難白佛言：「[＊]唯世尊！族姓子仁賢寧當復持本所幻化，迷惑諸天人不耶？」

佛告阿難：「於是仁賢入法智慧之幻。所以者何？用明智辯才故也。」

時，世尊告族姓子仁賢：「卿寧能[9]化[10]或諸天世人？」

對曰：「唯然！如佛所惑[＊]化，我亦如是。所以者何？解無[11]我者是為大行，號有人名無壽命，無有人而言有人，如來無字亦不處道場。何所法中有去沒去，而說法有去來？教法無般泥洹而現泥洹法？是故世尊說平等行，便能[＊]化惑諸天世人，為說如來功德平等。」

時，佛讚族姓子仁賢：「善哉善哉，仁賢！如卿所說，為大[＊]化惑說無音聲法。」

時仁賢從佛求出家。佛告彌勒菩薩：「汝下幻士[1]鬢髮，令作沙門。」彌勒受教，即使仁賢為出家。志已還白佛言：「唯然世尊！是非菩薩形貌色像，亦非沙門。所以者何？其有菩薩成諸通慧，處於三界教化群生，是為菩薩出家也。」說是語時，五千人發無上正真道意，二百比丘漏盡意解。

爾時賢者阿難白佛言：「當何名斯經，以何奉行之？」

佛告阿難：「是經名『授幻士仁賢決』，又名『稍入至佛道』。」佛言：「阿難！其有菩薩欲得見佛，為一切故，當受是經持諷誦讀，當曠其志為他人說。所以者何？其於是法菩薩求道，是為大乘平等經法，以故是經名曰『稍入道義』。」

佛告阿難：「我以[2]是經[3]囑累汝，心念口諷，執持經卷，若聞奉行，眾惡[4]反趣，當知其人曾見五百佛然後得佛道。」

時，族姓子仁賢白佛言：「[5]其受是經，皆本功德。唯然世尊！我本亦學。所以者何？聞是經者，皆前善本善權，我心如是！」

佛說經已，族姓子仁賢、比丘賢者阿難，一切眾會，諸天、龍、神、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，稽首而退。[6]

上士品第一

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍，與大比丘眾千二百五十人，慈氏菩薩、[6]軟首菩薩、除惡菩薩、光世音菩薩等五千人俱。

爾時，世尊與無央數百千之眾圍遶說法。

於是舍衛大城中有豪長者名曰郁迦，與好憙長者、好歎長者、善施長者、有量長者、所樂長者、常名聞長者、施名聞長者、有名聞長者、善財長者、遵行長者、給孤獨長者、賓祁長者、寵具足長者、審量長者俱，一一長者與五百眷屬共出舍衛大城，往詣佛所，稽首佛足，遶佛三匝，却坐一面——皆志大乘，殖眾德本，悉有決於無上正真之道。

於時郁迦見諸長者正士之會，承佛威神，從坐起，[7]整衣服，叉手長跪，白佛言：「願欲有所問，[8]唯天中天以善權方便哀為解說。」

佛告長者：「所欲便問，吾當發遣，令汝歡喜。」

郁迦白佛言：「若有善男子、善女人發無上正真道意，問佛無數之慧，學於大乘、願住大乘、勸助大乘、乘於大乘、解了大乘，請一切人等安一切、救護一切，為大乘鎧，其未度者我當度之、未脫者我當脫之、未安者我當安之、未般泥洹者我當令般泥洹，我當除一切人之重擔。志願無上之僧那，見無量生死、諸惡瑕隙，心不穢厭，無央數劫周旋塵勞，其心不捨。若求菩薩道，在家、出家欲具足佛法，善加哀於諸天人民，以此大乘將養一切，不斷三寶之教，久住於一切之智，欲具足此慧。唯願世尊說居家菩薩戒德之法，諦行如來教至不退轉成無上正真道，今世後世所至之處與眾卓異；及出家菩薩棄捐愛[9]慾，篤信守道，剃除鬚髮，去為比丘，樂受禁戒，行法、行善、行正。[＊]唯，天中天！居家菩薩所住云何？其出家者所住云何？」

佛告郁迦：「善哉善哉。長者！乃能發意廣問如來如此之義。長者！諦聽，善思念之，吾當為汝解說居家、出家菩薩戒德精進所積之行。」於是郁迦受教而聽。

佛言：「長者！若有菩薩居家修道，當歸命佛、歸命法、歸命僧，以自歸之德求於無上正真之道。

「長者！居家菩薩云何歸命佛？我當具足佛三十二大人之相，諸所作為、善本功德積無央數，願常行精進為三十二大人之相。如是，名為歸命於佛。云何為歸命法？奉事法教、敬受於法、解法妙義、好法、樂法、歸法、志法、導御法、護持法、住於寂法、鼓法僧、住法行、在所行法、為法務、說法界[10]法力、為法[11]住、行法施、求法寶，我得無上正真之道最正覺時，當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何歸命於僧？居家菩薩若見須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，若弟子、若凡人，皆當敬侍，瞻待如禮，卑順遜言，不為狐疑。宗奉供[12]養[13]承正行之眾，每心念言：『我得無上正真之道最正覺時，當為諸天、人民、一切成弟子眾當為說法，有恭敬意，不為輕慢。』是為歸命於僧。

「復次，長者！居家菩薩有四事法行歸命佛。何等為四？一者、志習佛道，二者、以等心施，意無偏邪，三者、不斷大悲，四者、心不樂餘乘；是為四居家菩薩為歸命佛。

「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命法。何等為四？一者、與正士法人相隨相習，稽首敬從，受其教勅；二者、一心聽法；三者、如所聞法為人講說；四者、以是所施功德願求無上正真之道；是為四居家菩薩為歸命法。

「復次，長者！居家菩薩有四法行歸命僧。何等為四？一者、已過聲聞、緣覺之乘，意樂一切智；二者、其有以飯食布施者以法教喻；三者、以賢聖解脫導不退轉眾；四者、不以弟子之業功德解脫為解脫也；是為四居家菩薩為歸命僧。

「復次，長者！居家菩薩見如來，心念求佛，為歸命佛；聞說法，心念法，為歸命法；見如來賢聖之眾，意念佛道，為歸命僧。

「復次，長者！居家菩薩欲具足願布施為歸命佛、用護法布施為歸命法、施已願求一切智為歸命僧。

「復次，長者！居家菩薩為上士行，不為下士行。何[1]謂上士？如法於財不以非法，以正[2]法不邪，不務於邪、奉行直業、不嬈他人。布施說法，念於財物為非常想，多為善事，孝養父母。常好布施，以等稟與門室親屬、知識交友、人客下使，教以上法。所為如法，棄捐諸擔，及為一切却五陰擔，常志精進，令諸擔不起，令不學弟子緣覺之乘，開導誨授無厭足人。於身所安為念非常想，欲寧一切，若有利、無利，若譽、若謗，若有名、若無名，若苦、若樂。已過世間之所有法，心無憍慢，不著貧富、不著財利、名譽、苦樂。如世法行行於正法，審住正諦，護於道家，救助淨行，正住佛道，却諸瑕穢。常有等心，具足所願、亦令他人具足其願，不捨所行、令人亦爾，所作究竟，無有猶豫、常有[3]反復。所建輒善，見貧窮者矜濟以財、恐懼者為無畏救、愁憂者慰除所患、羸劣者喻使忍辱、豪強者令無憍慢、貢高者令不自大。奉敬尊長，諮啟舊德，親近博智，請問方術以悟其疑，常為直見，心無諂偽。等哀一切，行無適莫，無有害心，不別種[4]性，無所[5]悕求，堅住一心，好尚精進。與賢聖會，思自修立；見非賢者，為設大哀。住於慈悲，復慈於法，等心見，無師、法自放恣者，如所聞法為解開導。聞已思義，於諸愛欲伎樂之樂為非常想、不惜身命[6]念如朝露想、計財如幻泡想、眷屬為[7]仇怨想、婦子男女為無黠地獄想、一切所受為苦想、舍宅產業常為遠離想、所求索[8]為善本想、家室為種想、親屬知識為地獄傍想、晝夜無異為等想。身無要當行要、命無要當住要、財無要當令要。何謂身要？能勞來，於人恭敬承順，是為身要。若[9]令善本不減、使功德常增，是為命要。於諸法無所受，不著財、能布施，是為財要。

「長者！居家菩薩以是比像而立家地，是為上士居家行也。不失如[10]是無所著等正覺之戒則為至誠，所為如法，不轉不退於無上正真道。

[11]戒品第二

「復次，長者！居家菩薩當受五戒：一者、不樂殺生。手不得持刀仗、瓦石有所[12]擊害，不嬈他人，等心於一切，常有慈心行。二者、不樂犯不與取。自於財物知足，不貪他人財，遠離諛諂、無黠之事，自知止足，不著他有，草、葉、毛、米，不犯不與取。三者、不樂邪婬。自於妻室覺知止足，不犯外色、不當念婬，計習婬妷致為甚苦，當護於自。當作是觀：自於妻起想便察惡露，常懼欲塵，不當私心習著於欲，用是令人近地獄道。於身起想不為奇[13]雅、意不為安，當[14]令立願：『[15]令我後不習婬欲，何況[16]念欲與共合會？』四者、不樂妄語。所言至誠、所說審諦、所行如語，不兩舌、不增減、無失說，當行覺意，如所聞見說護於法，寧失身命終不妄語。五者、不飲酒、不樂酒、不甞酒。當安諦性，無卒暴、無愚、不定，心意當強、當安詳念，施諸所有調御無義者。若施與人酒，當作是念：『是為布施度無極時也，隨人所欲，不斷其僥。願令我所作所施酒，受者令智慧意志住施不亂。所以者何？菩薩為具足一切布施度無極。』」

佛言：「長者！居家菩薩如[17]是施與人酒，於法無有罪也。居家菩薩持是[18]所戒功德願為無上正真之道，當善護是五戒，為上精進。若有鬪變，解令和合。不當剛強，語當吉祥，所言具足而不兩舌、所說如義不為非法、所語輒善不失慈心、所言如語而不可動。斷諸勤苦，無傷害意，以忍辱之力乘僧[19]那涅之鎧，當為正見、遠離邪見，其所施與無所適莫。

[＊]醫品第三

「復次，長者！居家菩薩所在郡國縣邑居[20]止，當以法護於郡國縣邑。其無信者，教令有信；無恭敬者，教令恭敬；其無智者，教令有智；其不孝父母、不顧義[21]理者，當教以法，忠孝尊老，奉行精進，志在修謹；其少智者，教令博聞；貧窮者，教以大施；無戒者，教令持戒；恚怒者，教令忍辱；懈怠者，教令精進；放恣者，令護一心；邪智者，令住正智；病瘦者，給與醫藥；無護者，為作護；無所歸者，為受其歸；無救者，為作救樂。解導人一切如事為作法護，假令一人墮惡道者，居家菩薩當為一[＊]反，若二、若三、至于百[＊]反，教住善法及復住異種種善德。居家菩薩當為一切建立大哀，堅住於一切智、被僧那之大鎧，當作念言：『我當度脫難解弊惡、難開[22]寤人，然後乃取無上正真之道。我心如是，不為直信、無諛諂人、又無偽慢、戒法完具、有德之人被大僧那之鎧。我用是聞法不受行人故被僧那之鎧。願令我常精進，使諸癡冥見我歡喜。』菩薩所止處當審諦，無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者，彼菩薩於如來、無所著、等正覺有大過矣。用是故，居家菩薩在家修道，常當被是僧那之鎧，願言：『我當令所在郡國人民無有墮惡道者。』譬如郡國縣邑有良醫，假使一人橫死，其醫於諸人有咎。菩薩亦如是，所在郡國縣邑居止，不念救護[1]諸人，若令一人有墮惡道者，其菩薩於如來、無所著、等正覺為有咎[2]也。

[＊]穢居品第四

「復次，長者！居家菩薩當別知在家污穢之事。當作是念：『何以故名為居家？斷諸善根本，是名居家；不護尊品、諸功德，是名居家；居諸不善塵垢、居諸不善之想、居諸不善之行，常與不調良，無[3]寂、無法，令無一心，剛強惡人共會，是名居家；從是當為弊魔所得便，是名居家；居婬、怒、癡，居諸塵勞、勤苦之法、世俗雜事，常不得令善本具足，是名居家；住止此中，所不當為而輕作之，慢不恭敬父母、尊長、眾祐、沙門、梵志、道士，是名居家；樂於愛欲，[4]不懷憂苦、愁泣、諸不可意，[5]名居家；懷來牢獄、瞋諍、無和、變訟、罵詈，是名居家；不能積善、壞諸德本，所不當作者而妄為之，諸佛正士弟子所不歎也，是名居家；用住此中令人墮惡道，用住此中令人歸婬、怒、癡之恐懼，是名居家；不得護戒品、為捨定品、不得行慧品、不懷來解品、不起度知見品，是名居家；住此中者，著父母、兄弟、妻子、親里、知識、交友、眷屬、[6]朋黨恩愛之憂，不知厭足，如眾流歸海，是故名居家。從是污染貪餮起思想無[7]志，居家多有貪想、諸惡愁憂無有絕極、居家恩愛會如美食雜毒、居家從本苦怨像如知識、居家多妨廢賢聖之正教、居家常有鬪訟。用眾事因緣故，居家多貪求豪慕貴、常為善惡事。居家為無常、不可久，為敗壞法；居家為勤苦，常有所求、貪諸所有；居家為常有惡心，現刀[8]仗如怨家；居家為無我所受，故令展轉；居家為不淨潔，自現清白；居家如畫[9]綵色，為但現好，疾就磨滅；居家如幻所化，無有我而好往來聚會；居家譬如須曼華，適起隨壞，多所求故；居家為如朝露，日出[10]則墮，但有死憂；居家為如父母，樂少憂多；居家為如羅網，常憂色、聲、香、味、細滑法；居家如鐵觜鳥，但憂不善之想；居家為如毒蛇，憂說諸事；居家如火燒身，用意亂故；居家常畏怨敵，謂五賊、[11]冤家、惡子故；居家為少安隱、不得度脫，用無等故。』如是，長者！居家菩薩當別知在家為穢。

[＊]施品第五

「復次，長者！居家菩薩當布施、持戒、忍辱、精進，多為諸善。當作是念言：『所施者為是我所，在家者為非我所；施與者為要，在家者為無要；施與者為後世安，在家者為後世苦；施與者為無畏備，在家者為憂守備；施與者無復護，在家者為警護；施與者為愛欲盡，在家者為愛欲增；施與者為無所受，在家者為有所受；施與者無復恐懼，在家者為有恐懼；施與者為成佛道，在家者為益魔官屬；施與者為無盡，在家者為非常；施與者為[12]守樂，在家者為守苦；施與者為斷欲塵，在家者為增欲塵；施與者為大富，在家者為大貧；施與者為上士行，在家者為下士行；意無所念、無所受，施與者諸佛所稱譽，在家者為強項人所嗟歎。』如是，長者！居家菩薩所施與如此為要行。

「若見乞者當起三念。何等為三？一者、以善知識想待，二者、令得佛道想，三者、令後世大富想，是為三。復有三念。何等為三？一者、除慳貪、嫉妬想，二者、所有念布施想，三者、不捨一切智想，是為三。復有三念。何等為三？一者、所作安[13]詳為如來想，二者、降伏魔想，三者、不望報想，是為三。復有三念：一者、見貧乞窮匱者為開[14]道化授想；二者、行四恩，不捨恩想；三者、終始無有邊幅，受生死想；是為三。復有三念：一者、離婬妷想，二者、離瞋恚想，三者、無愚癡想，是為三念。所以者何？長者！居家菩薩見乞匂者，婬、怒、癡即為薄。云何為薄？慈心布施，無所愛惜，婬即為薄；若於乞人無恚恨意，瞋怒即為薄；若布施願為一切智，愚癡即為薄。

「復次，長者！居家菩薩見乞匂者六度無極即為具足。云何具足？若布施與人，不念受者、有所取，是為布施度無極；心不憂佛道，是為持戒度無極；見乞匂者不恚怒、無害意，是為忍辱度無極；心不念：『若施人食，然自飢乏。』強割情與不違施心，是為精進度無極；若施乞者每無厭足，歡喜不悔，心意喜悅，是為一心度無極；施於一切法，無所著、亦不想報，是為智慧度無極。

「復次，長者！居家菩薩當遠離世八法，不慕世之財利及妻子、舍宅、奴婢、珍寶、諸利，意無所著，亦無歡喜、亦無愁憂，一切所有無所貪慕。[1]當行法念，當作是觀：『父母、妻子、舍宅、奴婢、下使，從是欲者令我起苦樂因緣想，此非我類不[2]為用，願常精進。用是等故，令益諸惡事，今現在世共會快樂之等，後世則為苦黨。我當疾求其輩類——謂布施、持戒、智慧、精進——無有放逸，懷來佛道，具足善本。此為是我之等類也，我所求索但求是願耳，寧失身命，不為妻子男女犯眾惡也。』

「長者！居家菩薩在家修道，見婦當有三念。何等為三？一者、非常想，二者、無所有想，三者、無所受想，是為三。復有三念。何等為三？一者、今諸歡樂之友非後世友；二者、常精進，奉行出入守意，是為等友；三者、此為安隱等，不為苦輩；是為三。復有三念。何等為三？一者、不淨潔想，二者、瑕穢想，三者、臭惡想，是為三。復有三。何等為三？一者、羅剎想，二者、[3]反足却行安鬼神想，三者、但有色想，是為三。復有三。何等為三？一者、難飽足想，二者、墮落想，三者、無[4]反復、無止足想，是為三。復有三。何等為三？一者、惡知識想，二者、貪著想，三者、妨廢梵行、清淨想，是為三。復有三。何等為三？一者、墮人於地獄想，二者、墮人畜生想，三者、令生餓鬼想，是為三。復有三。何等為三？一者、恐懼想，二者、有有想，三者、受取想，是為三。復有三。何等為三？一者、無我想，二者、無受想，三者、遠離亂想，是為三。

「復次，長者！居家菩薩所念當作是想，觀其妻婦不當貪愛，於子若有重愛之心不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三？一者、佛道為等意，無偏邪意；二者、佛道等行，無偏邪行；三者、佛道以一法行，無若干行。當以是三事自諫意。若見於子，計如仇怨，不為善知識。所以者何？用是故，令我離於佛種善知識益。當以好心念於如來，持諸所有愛子事用，起慈哀於一切人，以自愛身之[5]德用哀愛一切。當作是念言：『一切是我子，我亦為一切作子。於是無有家室親里，往來周旋所生[＊]處反更為怨家。願令我所行所作無有善知識、亦無惡知識。所以者何？若有善知識，增益愛欲之想；若有惡知識，一切無復愛欲。我常欲自調其心令無所著，常行一切法，入一切行。作邪行者墮邪事、為正行者得正事。以是故，願我莫有邪行，於一切作等心行，我所學願願入一切智。』

「如是，長者！居家菩薩不著諸所有，亦無所受、亦無所貪，亦不染愛[6]欲、亦不起、亦不令無所起。居家菩薩若見乞匂者來，所施乞者當云何？心當作是念[7]言：『我持是物布施，會當得律行、除婬妷、生死憂、入正；我所持物布施，死時為善死；我用諸所布施故，臨壽終時歡喜，無悔恨心。』若復心念不能作惠施，見乞者當起四念。何[8]等四？一者、意為羸劣其功德少；二者、是我之罪，於是大乘心不得自在興立布施；三者、適發意行所見用任我故，當忍辱施與於人；四者、願令我所作具足是願及一切人當曉喻乞者。

「長者！居家菩薩若離世尊教——無有佛起、亦無有說法者、亦不見賢聖僧——便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時皆行精進，然後得佛，具足一切佛法。念是一切佛已，當勸助如是，[9]晝夜各三。淨其身、口、意已，行等慈，念諸善本，遠諸所有，當有慚愧，以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜，信意樂於佛道無有亂，所作安諦恭敬，斷諸貢高、憍慢。當諷誦三品法經，棄一切諸惡行、悔過，以八十事一心勸助諸福，具足相好。當轉諸佛法輪、勸助諸佛轉法輪，以無量行自受其國，壽不可計。

「長者！居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德，梵行清[10]淨沙門，行菩薩善本。與諸戒具[11]道沙門、梵志相隨，恭敬奉事，不得見惡，索其長短。若見犯戒比丘，當敬事袈裟：『此為是世尊、如來、無所著、等正覺袈裟，戒、三昧、智慧、解脫、見慧當為袈裟。』作禮其袈裟已，離一切淫塵，是為諸賢聖神通之法。念是[12]以後，益恭敬此比丘，當於是比丘起大哀：『是惡行，犯是戒行非善戒。是佛法寂定、調柔，有智入如來法門作沙門，不寂定、無調柔非賢者行，為常勤苦。』如來言：『無戒、不學者，不當輕易。』所以者何？非是其人過也，是[13]淫塵之咎，用愛欲見不善本態。佛法有哀護，若能覺了是[＊]淫塵念空，便可得第一道意，可得作平等忍。所以者何？智慧能壞愛欲。

「世尊言：『人不可輕妄，平相不可限。』所以者何？欲平相人則為平相如來，如來所知非我所究，如是，於彼不當作惡心，取其長短也。

[＊]禮塔品第六

「復次，長者！居家菩薩入佛寺精舍，當住門外至心作禮，然後當入精舍。當作是念言：『是為空寺，無境界、無有[1]想、[2]有願，為慈悲喜護居寺、為得平等所居。』自念言：『我何時當得如是居寺出塵垢之居？』在是居得十五日會說戒，當新當念起沙門意。無有菩薩在居家得最正覺者，皆出家入山、閑居巖處得佛道。所以者何？居家為垢居，出家者智者所稱譽及恒邊沙等諸佛。我當一日為祠祀、布施一切所有，起意出家學道[3]爾已，乃令我意歡喜耳。所以者何？無信人、無[＊]反復人，盜賊、屠魁、羅[4]邪、吏民亦布施，薄不足言。我以戒、智慧為上，慈心見、恭敬、不惜身命，用一切故，我亦當奉行如來戒，令究竟得無上正真道最正覺。為一切作佛事、作如來，未般泥洹者令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行：何所比丘為多智者？誰為解法者？誰為持律者？誰為住法者？誰為持菩薩品者？誰為閑居行者？誰為分衛者？誰為服五[5]衲衣者？誰為知止足者？誰為獨行者？誰為坐禪者？誰為大乘者？誰為精進者？誰為典寺者？觀一切比丘僧行已，皆當以等給足施與，不當有異心行，何況近聚落行者——近聚落[6]者亦當問訊，當往至於聚落？

「若有比丘無衣鉢者，若病瘦無醫藥者，當給足當等心與，莫使有怨望意。所以者何？於世間皆有求安隱事，益當護凡夫之意甚於阿羅漢。所以者何？凡夫事有怨望，阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨，聞其所說當受學之；與解經者相隨，聞其所解當受學之；與持律家相隨者，解知罪垢當受學之；與持菩薩品家相隨者，當受學六度無極、善權方便行；與閑居行相隨者，當受學知一心之行。

「若比丘有短乏者，當給與衣服、鉢器、床臥具、病瘦醫藥，於佛道中當遍等心[7]用濟。所以者何？便可以布施所惠故，勸助令起大道意，為沙門行善當如是。若沙門鬪諍即當和解，若以法諍，便當不惜身命為作法護。若比丘病困，便當以身肉施與令[8]差，其心不恨，一切德本以佛心為本。」

佛語長者：「居家菩薩以是比、以是行、以是瑞應，當在家修道。」

爾時，郁迦長者及諸迦羅越皆同時舉聲言：「甚難及，天中天！如來善說居家之穢為諸魔行，出家之德名譽闡聞。[9]唯，世尊！我等亦眼見居家多有瑕垢，出家功德其行難量。我等願從世尊受法，欲除鬚髮得為比丘，敬受大戒。」

佛告諸長者：「出家甚難，常當專一守護禁法，令無[10]點缺。」

此諸長者白佛言：「世尊！出家有何為難？願如來加哀，聽我等下鬚髮、受其戒勅，我等能受奉[11]慎教令。」

佛即聽受，令下鬚髮。於是，佛告彌勒菩薩、諸行清淨菩薩：「持諸長者用付汝等下其鬚髮，是長者等則為上士。」

彌勒菩薩應時為千二百長者剃除[12]去鬚髮，諸行清淨菩薩為千二百長者除去鬚髮。

佛說是居家菩薩戒德寂法品時，千二百人具足發無上正真道意，二千五百菩薩得音響忍，四千天及人得柔順法忍。

[＊]止足品第七

是時，郁迦長者白佛言：「如來、無所著、等正覺[13]以說居家地之善惡，於大乘所當行布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。願世尊復說出家下鬚髮菩薩之行，持戒、精進、智慧、止足之德。天中天！出家菩薩云何下鬚髮奉行法律？何謂為出家——其心無有異、其行不移易、亦不求迎逆禮叉手？」

佛言：「善哉善哉。長者！乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。」

佛言：「長者！諦聽，善思念之。」

「唯然，世尊！」郁迦長者受教而聽。

佛言：「出家菩薩當作是念：『我何以故出家下鬚髮？』當更念言：『我用欲具足佛法故出家下鬚髮，[14]常念精進，於智慧無所著。』如火在頭，憂救然熾，出家已，便當行入住於賢聖。[15]如是，知止足，知止足為名聞；於是，分衛知止足，分衛知止足為名聞；於是，於床臥知止足，於床臥知止足為名聞；於是，於病瘦、醫藥、衣服知止足，於病瘦、醫藥、衣服知止足為名聞。長者！是謂賢聖之行，立是中致諸佛法，所謂為賢聖行也。」

佛告長者：「出家菩薩有十事行，著身衣被為知止足。何等為十？一者、身著衣被常慚愧；二者、身著袈裟，護諸愛欲，無所著故；三者、為沙門之服，令無所見、令無所念；四者、具袈裟之福為祐諸天世人；五者、所以著袈裟，心不以好樂欲、不習欲故；六者、以善權意滅諸婬塵；七者、知止足為善本，故受是衣；八者、棄捐諸惡，為善因緣；九者、於賢聖道不轉、於一心精進；十者、願令我一心著袈裟究竟。長者！是為十事出家菩薩著袈裟為止足之行。

「復有十事，當盡形壽行分衛。何等為十事？一者、自有智德，不待須人；二者、若有人與我分衛，先當立於三乘，然後受其分衛；三者、若人不與我分衛，吾於彼當起大哀；四者、若人布施與[1]於我，當精進[2]食、當有所成；五者、不失如來教；六者、發意頃使一心知止足；七者、習行令無憍慢；八者、從是功德致得無見頂上者；九者、人見我亦當效我所學；十者、一切男女、小大布施與我，我當等心於一切，專志致得一切智。長者！是為十事行，出家菩薩不捨分衛。若有知識，當令歡喜無有悔恨，所至到處適無所慕，何況著吾我？亦無諛諂，在所[3]飲處於身有所益，亦能[4]人所願具足。」

佛言：「長者！我聽使分衛菩薩在草褥樹下、若在塚間，護戒有十事念。何等為十？一者、已斷[5]諸我所有行；二者、無我、無所受；三者、在閑居開戶置床坐；四者、遠離愛欲、諸著；五者、少求，無所著，念諸德本；六者、不惜身命，但樂空閑；七者、棄遠諸會；八者、所作罪皆消滅；九者、一心三昧，無瑕穢；[6]十者、念空，出入守意。長者！是為十事出家菩薩在樹下草褥坐。假使詣法會，若師和[7]上及問訊病者到精舍，適自身行，身心當俱往。若行受學諷誦經者，當解諸慧，於精舍房處於閑居思惟。所以者何？在閑居者當精進求法，一切所有非我想、一切法為他人想。」

佛言：「出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十？一者、我當得如來、世尊之智；二者、不從他人取足；三者、不復習瑕穢不淨想；四者、我當住清淨；五者、不復念諸欲味，棄諸著；六者、我當於凡夫有差特；七者、諸善味當自然現我前；八者、以醫藥斷諸塵勞；九者、斷自諸見著；十者、疾斷諸病瘦得安隱。長者！是為十事行，出家菩薩盡形壽當習醫藥。

[＊]閑居品第八

「復次，長者！出家菩薩在閑居行，當作是念言：『我何故來在閑居？』當復更念言：『不但在閑居為沙門也。所以者何？彼閑居大有不調定、不成就、無法則、無義理者，謂[8]麞、鹿、飛鳥之眾，[9]蠱狐、獼猴、野人、摩睺勒、射獵賊，此不名為沙門。我所用來在閑居，當具足此願，謂沙門之義。』長者！何等為出家菩薩沙門義乎？謂意不亂，得諸總持、諸解、諸慧、具足所聞。於是得高明，習於大慈、不捨大哀，得五神通、六度無極。其心自在，不捨一切智，所說輒以善權之智。以法[10]施一切，開[11]道人民，不違四恩之行，念於六念。聞已即習，精進一心，奉法正解，一心得道慧，不離寂定之處，護於正法及因緣罪福。以直見斷一切念、無念；以直念而願說法；常行直言，斷諸罪、具足福行；以直治斷諸所有著止；以直業至於佛道；行直方便，於諸法無意著止；以直意得一切智、行直定。於空無恐怖，行無[12]想，於我無願、無所起為。至誠擁護於經義，不離法義、亦無有人。長者！是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習眾事，當作是念言：『我當為一切人習德本，不獨一人習善本。』」

佛言：「長者！出家菩薩當習四事如來所知。何等為四？一者、習法會，二者、習為他人說，三者、習供養奉事如來，四者、習不斷佛乘意，是為四習常解脫諸多習。

「若在閑居，當作念言：『我何以故來在閑居？』當復更念言：『我用恐懼故來至於此。何等恐懼？畏聚會[13]習婬、怒、癡；畏貢高、怒慢、害意於人；畏於貪嫉；畏於色、聲、香、味、細滑之念；畏於身魔、欲魔、罪魔、天魔；畏於非常為常想、畏於苦為樂想、畏無實為實想、畏無我有我想；畏有吾我；畏於狐疑、不正思想、猶豫、[14]婬妷；畏惡知識；畏於愛欲、無黠；畏心意識不調良；畏諸蓋覆蔽諸求；畏自見身；畏財利、諸色；畏求處見；畏念、無念、他念；畏不見言見、不聞言聞、無意無識所言；畏沙門垢；畏種種行；畏於欲界、色界、無色界；畏於地獄、畜生、餓鬼；畏所生八難；畏所生五道；畏於卒念諸不善法。我所以來至此、不可以在家，於諸會憒鬧中一心為念空，以是恐懼解脫怖畏。諸過去菩薩皆因恐畏解脫，蒙閑居力得脫於恐懼、得佛道無畏；當來、現在十方諸菩薩皆以恐懼脫於怖畏，蒙閑居力得佛道無畏；我以恐懼越一切畏，住閑居。一切諸恐用受我故，住於吾、著於我，污染於身愛，著我起於我，有我想、有吾見，謂有身、念於我，用護我身來至閑居。欲斷我受用、護吾[15]無因緣，當[16]令我在閑居得等義無畏。』

「在閑居者無我想、在閑居者無他人想、在閑居者無得想、在閑居者無自見身跡[1]也。在閑居者無有求住想、在閑居者無有泥洹想，何況當有婬塵想？所以名為閑居。於一切法無所住，哀護居三界者一切[2]畏想，無有習居想，於色聲香味細滑無所居想。一切三昧無有諍亂居，調定其意寂定居，棄諸重擔，所居無懼，超越諸界。已度[3]使水，於諸有無所居、於賢聖行無念居、一心知止足居、在草褥居，深入慧居，精進、一心居、戒居。斷諸縛著牢獄，為解脫居、空無[＊]想無願居；得三脫門，調柔無所去居；意觀十二因緣所作已辦居，入於寂定。

「譬如，長者！山澤有樹、草木，野牛、象、馬不恐不怖。如是，長者！出家菩薩在閑居行，視其身如草木，無毛髮之想。見身如是，當精進行、不當起我想，便無恐懼。觀其身空：『是身無我、無人、無壽、無命。從心有恐，諸眾庶人用愛欲故當有畏懼，我以離念當為善想。』

「譬如山澤中草木，野牛不恐不怖；見一切法皆他人許，在空閑居當如是。所以者何？在閑居者斷諸想，離婬、[4]嫉、諸染污；在閑居者為如他，無我、無所受，出家菩薩在閑居行當作是學。在閑居者當柔[5]軟守護戒品；在閑居者和順定品；在閑居者懷來智慧品；在閑居者懷來解脫品；在閑居者住於度知見品；在閑居者愛護佛法品；在閑居者斷十二使；在閑居者念正願；在閑居者於諸法品為等；在閑居者不作疆界；在閑居者已脫諸入；在閑居者心不畏佛道；在閑居者於空無所觀取；在閑居者於法無所[6]懷；在閑居者本有善德、名聞；在閑居者佛所稱[7]譽，諸賢聖亦習閑居；在閑居者脫於愛欲，為有差特，入於一切智。

「復次，長者！在閑居菩薩以少少事故具足六度無極。所以者何？在閑居行不惜身命，是為布施度無極；知止足，寂定住，起於三專，是為戒度無極；無害心，慈遍於一切，忍於一切智，不墮餘道，是為忍辱度無極；念言：『終不捨此空閑，得忍已乃捨。』是為精進度無極；得於禪，不著我，起諸德本，是為一心度無極；如心所念，身行如是，於道亦然，無[8]所念，是為智慧度無極。

「長者！在閑居菩薩有四事法。何等為四？一者、菩薩於是得多智，二者、巧能分別決諸法律，三者、了諸德本，四者、以是博智[9]知，一心精進，住於空閑，是為四。

「復次，長者！菩薩若多婬塵、不習於塵，爾乃住閑居，不著於塵、不受於欲，如所聞法則能奉行。

「復次，長者！菩薩得五神通，為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒說法，在閑居當如是。

「復次，長者！菩薩當學佛法智，然後乃在空閑；用是故，得具足一切諸善本；然後持是德本入諸郡國、縣邑，以義度人民。

「菩薩若欲諷誦經道，故來下[10]審恭敬奉事師和[＊]上——長、幼、中年——稽首為禮，不當懈怠，於事當精進、不當不恭敬奉事。當作是念言：『如來、無所著、等正覺為諸天、龍、鬼、神、揵沓惒所奉事，阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒所奉事，為諸釋梵[11]四王、人非人所恭敬，於世為最[12]尊，令一切安隱。佛不自為身求供養，人自來供養。何況我等未有所知方欲學耳，反欲從他人求供養？我當奉事一切人。所以者何？比丘貪求供養減其法德。所以者何？為他人以法施，心當念言：「以供養故來奉事我，不以法故。」以自有信心來供養想施，其福不大。』往至師和[＊]上所，身意當俱行、身意當解了住。若念我師和[＊]上行至他處，心不樂悔。於諷誦學經智者當為師和[＊]上，不惜身命。當樂法故，[13]便當隨師和[＊]上行；用法[14]故利，當捨一切財利之色。

「於師和[＊]上歡喜聞一四句偈——若諷誦、若布施行事、持戒、忍辱、精進、一心、事、若智慧事、若慈悲喜護事——一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦，當供養師和[＊]上，在所從受字句義，所受諷誦當以直心，無有諛諂。用一切萬物供養尚未報師恩，何況以法供養？長者！若意聞所傳說——若善音、佛法音、寂滅音、如教音、聞說如來音——當供事師一劫，尚未具足報師恩。」

佛言：「長者！以是故，說法之福無有量，其智慧不可限、住於尊法亦無數。其有菩薩欲供養無量法，當供養出家菩薩。何等為出家之學？如其所聞法便行，當審諦清淨其戒品。」

佛言：「長者！出家菩薩有四事法，戒品清淨。何等為四？一者、住於賢聖之教；二者、分衛以德，樂知止足；三者、出家菩薩不樂於家；四者、[15]不習戒、亦無諂偽，在閑居，是為四。復有四。何等為四？一者、身所行至誠、身亦無所得；二者、口所言至誠、口亦無所得；三者、意所念柔軟、意亦無所得；四者、遠離諸所見，住於一切智，是為四事。復有四。何等為四？一者、棄我事，二者、遠吾事，三者、斷自在，四者、捨因緣法，是為四。復有四。何等為四？一者、我身與法一[1]也；二者、諸種與法種等；三者、諸入為與空聚等；四者、得智慧行，適無所居；是為四。復有四。何等為四？一者、身所知身自作；二者、不為人所動；三者、不入人罪法，滅於諸念；四者、奉一切法，審諦無有異；是為四。復有四。何等為四？一者、以脫於空，二者、無想、無恐懼，三者、為一切大哀，四者、得無我忍，是為四。

「彼若聞清淨三昧，當作是念言：『何等為清淨三昧？』奉一切法，意捨欲及我所，其心為一。其心無所流、心無所輕戲，以縛縛意，心無所著。心不可見，心於內現意之境界無有習會。意於我法為何等念？等於法界——無有生、無有行——內外無所著正受，是謂為三昧、是謂住法三昧。

「彼若聞審諦智慧清淨，便當作是念言：『何等為智慧？』謂解於法句，分別智慧為慧；入於解黠為慧，知他人心之所念；解法為慧，於法正受。彼於智無智、於相無身，為空相無有持、亦無有捨，相無有處，無央數相所念為空。」

佛言：「長者！觀法當如是，是為出家菩薩行。」

佛說是經時，八千人發大道意，此諸長者出家下鬚髮者皆得不起法忍，三萬二千天及人遠塵離垢於諸法中得法眼淨，二百比丘得[2]無起餘漏盡意解。

郁迦長者歡喜踊躍，以殊異衣——其價百千——用上如來，說是言：「我持是善本功德施於一切菩薩，令是功德歸流諸居家菩薩，皆令具足此法如如來；令出家菩薩得戒智慧具足此法，願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。唯然，世尊！云何居家菩薩在所居住學具足出家戒法？」

佛告長者：「居家菩薩布施一切，無所愛惜；其心常志大乘，不望其報。

「復次，長者！居家菩薩當淨修梵行，心不念習婬欲，何況受？

「復次，長者！居家菩薩解空事、入四禪，以善權行[3]求無恃者，令志寂滅。

「復次，長者！居家菩薩當大精進、解智慧、度無極，於一切[4]仗大慈，受一切法，當擁護以法教化人。

「是為四事行，居家菩薩在家[5]立出家戒法。」

爾時，郁迦長者白佛言：「世尊！我獨立居家地，當住於如來教戒，我當為如來廣達佛道，亦當學是出家之法，當復奉行是法禁。」

時佛便笑。諸佛、世尊之法，笑時有無數色、種種色、不可思議色從口中照無量佛國，[6]上至梵天還繞佛身，於頂上㸌然不現。賢者阿難從坐起，白佛言：「佛不妄笑，願聞其意。」

佛告阿難：「汝見郁迦長者用法故供養於如來，復作師子吼不？」

阿[7]難：「唯然，世尊！我今已見。」

佛言：「阿難！是郁迦長者住於居家地，於是賢劫諸有如來皆當供養，受其法教。居在家居，具足出家戒法，是時為諸如來普宣佛道。」

於是，阿難問郁迦長者：「用是居家為樂？居家為垢？居家不如出家受聖賢教法。」

郁迦答曰：「阿難！且止，勿作是語云諸[A1]聖賢亦無垢染、有大哀解脫、不念自安。諸菩薩忍諸苦，不捨一切人。」

佛言：「阿難！是郁迦長者雖住居家地，常有等心，於是賢劫所度人民甚多，勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何？阿難！雖有出家菩薩百千人，其德之智不及郁迦長者。」

阿難白佛言：「是名為何等經？云何持名？」

佛言：「阿難！是經，一名『郁迦長者所問』，汝當受持，二名『居家出家品』，三名『持一心宴坐其德名聞』。」

佛言：「阿難！若有菩薩聞是經為具足諸法，勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故，阿難！欲作大精進者、及欲教他人精進者，自欲住於一切法德者、及欲立一切於法德者，當聞是經、當受持、諷誦。所以者何？欲具足一切法，當視是經法與如來等。阿難！其有菩薩遠離是經者，則為遠離一切諸佛，不得復見一切諸佛。所以者何？其有說是經者，則為面見一切諸佛。阿難！[8]政使是三千大千世界滿其中火，菩薩便當入過其中求聞是法，受持諷誦，當以諸寶滿三千大千世界用供養師，受是經法持諷誦讀。

「阿難！若有菩薩供養過去、當來、今現在諸佛、世尊，盡其形壽供養爾所佛已，不受是經法、不能諷誦、亦不於中作諸功德，為不供養去來今佛。阿難！若復有人聞是經典，受持諷誦、廣為人說，於中作諸功德，為已供養去來今佛。所以者何？諸如來、無所著、等正覺以法為上，為從法生。」

佛說如是，賢者阿難及郁迦長者，諸天、阿須倫、世間人民，聞經歡喜，皆前為佛作禮而去。

法鏡經[1]序

[2]夫心者，眾法之原、臧否之根，同出異名，禍福分流。以身為車，以家為國，周旋十方，稟無勌息。家欲難足，[3]由海吞流、火之獲[A1]薪，六邪之殘，已甚於蒺䔧[4]田之賊魚矣！女人佞等三[5]鬽，其善[6]為而信[7]寘，斯家之為禍也。尊邪[8]?、賤清真、連叢瑣、謗聖賢、興獄訟、喪九親，[9]家之所由矣。是以上士，恥其穢、[10]濁其[11]廣，為之懾懾如也；默思遁邁，由明哲之避無道矣。鬄髮毀容、法服[12]彌為、靖處廟堂、練情攘[＊]?、懷道宣德、開導聾[13]瞽，或有隱處山澤、[14]枕石[15]漱流、專心滌垢，神與道俱、志寂齊[16]平，無名明化[17]用也。群生賢聖競于清淨，稱斯道曰大明，故曰法鏡。

騎都尉安玄、臨淮嚴浮調，斯二賢者年在束齓，弘志聖業，鉤深致遠，窮神達幽，愍世[18]矇惑，不覩大雅，竭思[19]釋傳，斯經景[20]摸。都尉口陳，嚴調筆受，言既稽古，義[21]文微妙。然時[A2]干戈未戢，志士莫敢或遑，[22]天道陵遲，內學者寡，[23]會覩其景化，可以[24]緣塗炭之尤[25]嶮，然義[26]擁而不達，因閑竭愚，為之[27]法義。喪師歷載，莫由重質，心憤口[28]悱，[29]亭筆愴如，追遠慕聖，涕泗并流。今記識闕疑，俟後明哲，庶有暢成，以顯三寶矣。

[30]法鏡[31]經

後漢安息[32]國[33]騎都尉安玄譯

聞如是：

一時，眾祐遊於聞物國勝氏之樹給孤獨聚園，與大眾除饉千二百五十人俱，及五百[34]開士，慈氏、敬首、[35]殆棄、闚音，[＊]開士之上首者也。彼時若干百眾圍累[36]側塞眾祐[37]而為說經。

爾時，聞物城中有理家名甚，與五百眾從聞物城中出，往到勝樹給孤獨聚園，詣眾祐所，到以首禮眾祐足，便就座而坐。及理家有字愛遇、有字迺遇、有字善授、有字大威、有字給孤獨聚、有字龍威、有字諦思，斯一切五百眾等共往詣佛所，到以首禮眾祐足，皆於眾祐前就座而坐。其諸理家，一切以發求大道，皆與其眾共造德本，有決於無上正真道，惟給孤獨聚不耳。

於是甚理家以見大眾理家集會坐定，避坐而起，整衣服，稽首長跪，叉手白言：「[A3]己欲有所問，要者眾祐豈有閑暇[A4]敷演己所問？」

眾祐報甚理家言：「如來常為理家有閑暇敷演所問，理家汝便問，恣汝所求索於如來、應儀、正真道，吾當相為敷演所問，趣得汝意。」

甚理家問佛言：「於是，要者眾祐！若族姓男女，發意求無上正真道、好喜大道、發行大道、欲致大道、欲下大道、欲知大道，請命一切眾生、安慰眾生、救護眾生，其誓曰：『未度者吾當度之；未脫者吾當脫之；不安隱者當[38]慰安之；未滅度者吾當滅度之。』為受一切眾生重任，欲救護眾生故，而自誓發斯弘大之誓，知生死若干多惡惡，意如不勌，生死無數劫，意而不[39]邂。彼，要者眾祐！或有開士去家為道，以致道品之法，或有居家者。善哉要者眾祐！愍傷眾生，亦加惠此大道者以興隆三寶，亦使一切敏典籍久在故，如來願說開士居家者學德之法。何謂，要者眾祐！開士居家而承用如來教誨者，以不虧亦不損其本所願，所謂無上正真道也；亦現世有無罪之行，後世[40]往殊勝之道；亦[41]被要者眾祐！開士去家為道者，捐棄憎[42]愛、除鬄鬚髮、被服法衣，在家有信、離家為道，示其教誨，法式、正式、德式具現之。要者眾祐！開士去家為道者及居家者，修之云何？」

於是眾祐歎甚理家曰：「善哉善哉，理家！今汝迺知問如來居家、去家開士之所施行。是以理家！且聽我所說，勉進善思念之，開士居家為道者修學德善之行。」甚理家受教而聽。

眾祐言：「於是，理家！開士居家為道者，當以自歸於佛、自歸於法、自歸於眾。彼以自歸之德本，變為無上正真道。理家！自歸於佛、法、眾者云何？我當以成就佛身三十二大士之相以自嚴飾，亦以其諸德本而致三十二大士之相，以致彼諸德本，便而精進行之。開士居家者自歸於佛，為如是也。自歸於法者云何？謂為恭敬法、求法欲法，樂法之樂，法隆法依、法護法慎，如法住，隨法[1]術，為法典，為法力、為求法財，為法靜治，為造法事，我亦[2]當天[3]上世間分布是法。開士居家者自歸於法為如是也。自歸於眾者云何？若開士居家或見溝港、或見頻來、或見不還、或見應儀、或見凡人求弟子道者，為恭敬彼，承事供養，師之尊之，以禮待之。若以承事彼正[4]法正[＊]術者而以得是志，亦我當得無上正真道。以講授經，成就弟子之德，而為恭敬彼，不亦而羨彼。開士居家者自歸於眾，為如是[5]也。

「又復理家！開士以修治四法為自歸於佛。何謂四？一曰、道意者終而不離，二[6]曰、所受者終而不犯，三曰、大悲哀者終而不斷，四曰、異道者終而不為也。是為四法。開士居家者自歸於佛，為如是也。

「又復理家，修治四法為自歸於法。何謂四？一曰、諸法言之士，以承事追隨之；二曰、所聞法以恭敬之；三曰、已聞法本末思惟之；四曰、如其所聞法，隨其能為人分別說之。是為四法。開士居家者自歸於法，為如是也。

「又復理家！修治四法為自歸[7]於眾。何謂四？一曰、[8]末下要生弟子之道，而意以喜一切敏；二曰、亦以為積聚物，以法積聚而化之；三曰、以有依恃有[9]決之眾，而不依恃弟子之眾；四曰、求索弟子之德，不以其德度而度也。是為四法。開士居家者自歸於眾，為如是也。

「又復理家！在家修道，以見如來則行思念佛，是為自歸於佛；已聞法則已思念法，是為自歸於法；若已見如來聖眾，猶思念[10]其道意者，是為自歸於眾。

「又復理家！在家修道，發求遭遇佛而以布施，為自歸於佛；若以擁護正法而已布施，是為自歸於法；若已其布施，為致無上正真道，為自歸於僧。

「又復理家，在家修道者！若修賢夫之行，行不以凡夫之行，彼是賢夫之行也。而[11]以法求財不以非法，以正不以邪，亦而為正命。不以嬈固人，以法致之。財多行非常想，以受其寶，是以恒隆。施而供養父母知識、臣下[A5]昆弟、親屬，為以敬之，奴客侍者[12]瞻視調均，亦以教化。斯殊法亦以受重任，是謂眾生重任也。精進而不懈，不受之重任，而以不受之，謂是弟子各佛智之事。成就眾生而不勌，不慕身之樂，為致眾[13]生樂。利衰毀譽、稱譏苦樂不以傾動，以殊[14]越世間法，富有財不喜悅；又於三道，無利無稱、無譽[15]聲、無賞。所行為熟慮，受正為喜悅，邪受見知要意而有正行。稱[16]譽之兩，以除解已，得其所誓，以憂人事，不自忽其事。有恩在人訖，終不望其報，作恩施若干，知恩知反復，為造行恩德。貧者為施財，諸恐畏者為安隱之，憂慼者寬解其憂，[17]無力者忍默之，諸豪強者[18]損憍慢，以棄殊過慢尤[19]慢。以恭敬尊長，承事多聞者，能問明[20]知者。所現以直不虛飾眾人，而有方便行，德而可求哉！為多聞不厭無足，正修懃[21]力，固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之，多聞者為事之，[＊]知者為問之，所以現直。不師[A6]秘眾經，如其所聞為現之，所聞而曉其義。

「一切欲之嬉樂為計非常，不慕惜身，以自觀其壽如朝露之[22]渧，計財產所有如幻雲也。家屬人客計為怨，妻子男女計為無[23]擇之地獄，以其所有者計為一切苦，田地舍宅萬物所業者，常以計為疵也。所求致之德，為不敗壞想；家居者為危想；知識臣下[A7]昆弟親屬者，為地獄主者想；終日夜者，為[24]之同想。以不[25]實之身，為以受[＊]實想；以不[＊]實之壽，為受[26]實[27]想；以不[＊]實之財，[28]為受[＊]實之想。彼若以禮節眾事敬事人者，是以不[＊]實之身，為受[＊]實也。若昔眾德之本而不毀，又復增殊者，是以不[＊]實之命，以為受[＊]實也。是若以制慳而布恩施德者，是以不[＊]實之財，為以受[＊]實也。是為開士居家修道者為賢夫之行，為事如是，而無罪[＊]也；為如來言說、為法說也；亦不毀而不損其本誓，是謂無上正真之道也。迺現世有無罪之行，後世亦墮殊勝之道也。

「又復理家！開士居家修道者，當以自奉持戒事，謂是奉持五戒事也。是以為不好殺生，不加刀[29]杖蠕動之類，不以嬈固人；是以[30]不好盜竊人物，自有財而知足，他人財不以思，至於幾微草[＊]?之屬，不與終而不取；是以為不好欲之邪行，自有妻而知足，[31]他婦女不喜眼視也。意常以自患已，思念欲[32]都為苦。如使生欲念，自於其妻，則以觀惡露，以恐怖之念，勞為欲之事，以無畏不苦，以慕戀不常，淨樂想達志，迺如是我當以自修。若以思想欲，我以不為之，何況數數有？是以為不當好妄言，以諦言誠言；以不[1]偽詐性；以不敗心如有[2]誠，如其所見[3]聞而說之；慎護經法，不用軀命，故以不妄言。是以不當好飲酒，以不醉不迷惑不急疾，以無罰而順化，強志以正知。

「如使復興布施意[4]可，所有一切吾[5]當與人，求食與食、求飲與飲、求車與車、求衣與衣，是以與人酒以建志，如是布施度無極。為是時若有人所索，則而為與。時我能以酒施，令從彼化志，如以自知為行不迷惑。所以然者何？夫開士者為眾生周滿其所願，布施度無極，一已如是。開士居家者以酒施人，而為不獲罪。是以理家！開士以其所修學之德本，變為無上正真道，若以善修，慎護斯五戒矣。又當有殊者，不當以相讒眾人，[6]紛諍者而以和協之，以為不[7]麁言，以柔軟之言，恒先與人言，亦不以綺語，為[8]義說、為法說、為時說、為如事說；亦不有癡[9]網，而以安隱加施眾生；意為不敗亂，恒以忍辱力而自[10]嚴。以為用正見，去離邪見，猶為稽首諸佛眾祐，不為他天神也。

「又復理家！居家修道者，或在墟聚郡縣國邑下，當於彼擁護經法，擁護經者為之奈何？夫不信者以信教化之；慳貪者以施教化之；惡戒者以戒教化之；亂[11]意者以忍事教化之；懈怠者以精進教化之；失志者以思惟教化之；邪[12]知以智事教化之；貧財者以富之；諸病者以藥施之；孤獨者以為家屬；無歸者以為歸；無依者以為依，為彼一切國邑[13]壤者，擁護經法為若此。

「理家！或彼開士至一至二至三至於百，教誨人民，皆使修眾德之法。彼開士便以悲哀加於眾生，以強其一切[14]繁誓之。誓其辭曰：『至於斯難化之人民未得成就者，吾終不取無上正真道。』所以者何？今我以為斯故，以誓自誓也。吾不為質直者、不以不佞諂者、不以不[15]為詐者、不以[16]守者、不以誡有德者。諸此人故，以誓而自誓也，但為欲使斯人以聞經法者，以經化余。用此故，以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所，我方便為不唐苦也。若人有見者，莫不以好信。若理家至於開士所在[17]家居，止其不[18]嗟，[19]一切之人民墮殊異之惡道者，彼為開士之[20]咎。理家！譬如鄉亭[21]鄹邑郡縣國下，至於有良醫者，假使彼若有一人不以其壽命而終者，眾人皆為咎彼醫。如是理家！至於開士所居，止不[＊]嗟[＊]一切之人皆墮殊異之惡道者，如來、應儀、正真覺者為咎彼開士也。理家！[22]是故居家開士為自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事，如不使一人有墮惡道者也。

「又復理家！居家修道者當曉家之惡。在[23]于家者，為害一切眾善之本，以家猶無出要，以害清淨之法，是故謂為家也。居家者謂為居于一切眾勞，為居眾惡之念，為居眾惡之行，不化不自[24]守，愚凡人者為共居，與不諦人集會，是故謂為家也。家者為是名也，已在于彼，莫不作不[25]軌之事者。以在于彼，則不恭敬，自於父母息心逝心尊長眾聖者，是故謂為家也。縣官牢獄，[26]考掠搒笞罵詈數勉，至于死焉皆為由彼，是故謂為家也。以在于彼為入惡道，以在彼為墮諸欲、為墮瞋恚、為在諸畏、為在愚癡，是謂為家也。以不慎護彼戒事，遠離為定事，以不修慧之事、不得度之事、以不生度知見之事、是故謂為家也。以在于彼，即有父母愛、兄弟愛姊妹愛、婦愛子愛、舍宅愛財產愛、兒客愛、所有愛、不厭財求之愛、是故謂為家也。斯居家者難滿哉！譬若大海眾流歸之。斯居家者不知厭哉！譬若火以得薪。斯居家者多念無住息哉！譬若風以為無住止，猶為沈沒哉。[27]若美飲食為糅毒，所有一切苦哉！譬若仇怨，為似知識，誤人之行哉！非聖[28]經之所施行，為造變爭哉！更相因緣[29]恒不和。為多疵哉！以行善惡之行，因緣之所在，恒為人所嫌疑。非人有哉！以為所有顛倒故。猶不善哉！雖善有權詐，猶見其性行。似如[30]倡體哉！以速轉變故。似若幻師哉！初至者人為聚會，其行為不誠。似若夢哉！一切成敗終始故。似若朝露哉！以速離故。似若蜜[＊]渧哉！以為少味故。似若蒺䔧[＊]網哉！色聲香味細滑以為所害故。似若鍼孔虫哉！以非善念為食故。譬若違命者哉！為轉相欺故。恒懷恐怖哉！為意以亂故。為多共哉！以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。斯居家者，少味樂哉！以為多惡失。理家！開士居家者為曉家之惡若此。

「又復理家！居家修道者以布施為寶施，若已施為我有，若在家非我有；若已施是為寶，若在家是為非寶；若已施為富財，[31]若在家為無財；若已施為勞解，其在家為勞增；若已施為不我，若在家[1]已為我；若已施為不有，若在家以為有；若[2]以施為無盡，若在家為非常；若已施不復護，若在家為斯護；若已施為賢夫行，若在家為凡夫之意；若已施為依度道，若在家為依邪部；若已施為佛所稱，若在家為愚人所稱。理家！開士居家修道者以布施為寶若此。是以見人來有所求索者，為生三想。何謂三？善友想、依度道想、勉生富財想，為生是三想。為復造三想。何謂三？尊如來教誡想、降伏邪想、以不望福德想。所以者何？若此開士，若諸來有所索者，貪婬、瞋恚、愚癡則以為薄，薄者為之奈何？若所有物，一切不惜而以布施，斯為貪婬薄；若於彼來求物者，以慈哀加之，斯為瞋恚薄；若以布施變為此一切敏，謂為愚癡薄。

「又復理家！已見來求物者，不久為成六度無極之行。又成彼者云何？若有來人從人索物，能不愛惜者，是為布施度無極；若意在道而布施者，是為以戒度無極；[3]若不恚怒之，是為忍度無極；假令猶自思念，何用為食？自強其意，不[4]釋其行，是為精進度無極；若欲施、若已施，而不欝毒、無有悔者，是為思惟度無極；若已施不望其福德者，是為以慧度無極。理家！開士以布施為成六度無極行若此。

「又復理家！居在家者是以為去離順隨忿[5]亂，以[6]親別離法。若以得產、得財米穀、得男女，不以為喜悅；若一切敗亡，不以下意為愁慼；已觀如是萬物如幻，為不住止想也。斯幻之行以致是，[7]是以父母、妻子、奴婢、兒、客，是非我之有，我亦不是有，亦我是不有，我不應是[8]有，以不我是有。今我為彼故，而為作罪惡，但現世是有，非是為後世。是[9]昔之有，非是我當護。又夫我之有，彼我當以護。何謂我之有？謂是布施教化，恬淡自守道之根原，亦藏隱之德本，是為我有也。至於我所住，是則為追我，彼亦不用軀命、不為男女妻子故，為造惡行也。是以居在家，自有婦者，當造三想。何謂三？非常想、不久想、別離想，是三想當為[10]造想。當復造三想。何謂三？若在喜樂為求後世在苦、若在飲食為求在殃罪、若在樂者為求在苦，當為造是三想。[11]當復造三想。何謂三？重累想、費耗想、俗所有想，當為造是三想。當[12]復造三想。何謂三？為入地獄想、入畜生想、入神鬼想，當為造是三想。當復造三想。何謂三？魑魅想、臼注想、色像想，[13]為造是三想。當復造三想。何謂三？不我想、無主想、假借喻想，當為造是三想。理家！思念若此眾事想開士居家者，當自觀[14]身其妻若此也。是以不當愛其子，設[15]使[16]無生子愛，不加於天下人。是以當以三數諫，[17]自諫其意。何等為三？等意者為道，不以邪意也；正行者為道，不以邪行；不多行者為道，多行者非矣。是以三數諫，自數諫其意，自造其子[18]怨仇想，是我怨[19]仇非我友。所以者何？我以由彼違失慈哀佛之教誡，使我甚益生彼愛。[20]人自磋切其意，如愛在其子，以愛加眾生；若其自愛身，以慈哀加眾生。是以當觀其本末斯所從來異，我所從來亦異。眾生先世亦曾為我子，吾亦曾為眾生子，是[21]生死之愆，無可適莫者。所以者何？所往來道輒有離行，轉復為仇怨。我今當自修，都使我無[22]友，亦我無怨仇。所以然者何？以造有知識，為復欲多作，以造有怨仇，都以欲為惡。一切眾生彼非我，汝意不可以可不可之意可，以悉通眾經。所以者何？正行者得正道，邪行[23]者得邪道。今我不有邪行，於眾生有正意行，乃可得一切敏故。[24]◎

「◎[25]理家！開士居家者都[26]物無可戀、無可慕、無可適、無可愛、無[27]可可，為若此也。又復理家！居家者設使人來有所索，假使為不欲與彼物，猶當以自諫數其意；假令[28]我不以是物施者，我會當與此物[29]離也；若欲不欲，至於死時，是物亦當捐棄我，我亦當捐棄是。[30]其施寶而終，[31]我而施是物，死時[32]意除止。設使思惟若此，而不能施彼物者，是以四辭謝辭謝來索物者。何[33]謂四？我以無力、眾[34]德未成就；我在大道為初[35]始，布施意而不自由；我有受見，在於我余之行，且相假原，賢者勿相逼迫；我所[36]施行能奉行之，如其所受，爾[37]迺能滿卿所願及天下人。辭謝彼來索物者，為若此也。

「又復理家！居家修道者，假使為離師者之教誨，時世無佛、無見經者、不與聖眾相遭遇，是以當稽首十方諸佛，亦彼前世求道所行，志願之弘，願者其一切成就佛法之德，以思念之以代其喜。於是晝三[38]亦夜三，以[39]論三品經事。一切前世所施行惡，[40]以自首[41]誨，改往修來，為求哀於一切佛，以法故愍傷之；亦以無央數無極之[1]法愍傷之。

「又復理家！居家修道者，當以曉息心之儀式，是以若見除饉、殊越、息心之儀式，當為敬其法衣，彼為眾祐、如來、應儀、正真、佛[2]戒定慧所行之法服也。以無惡為離一切惡，彼是眾聖仙者之表[3]式也。是以又當為敬彼也，亦當加愍傷於彼除饉，斯非賢為此不[＊]軌行。

「至於被服，斯名：靜者、調者、神通者、如來者，表[4]識而為不調[5]淨之行。又如來復曰：『未學者不當忽易，非此彼遇勞過也，以從斯勞為有失；若此彼亦見佛[6]憲教之要，如所謂事[7]次應有之；若此捐棄是勞，觀其本末為護第一德，必為在正以知[8]乎將斷勞之智。』

「[9]如眾祐所謂：『[10]又士不可以相忽[11]蔑，是非時。如來有是知非我有，[12]是以不瞋、不怒、不恚為加彼。若以入廟者，以[13]住廟門外，以五體而稽首，[14]迺却入廟，彼是空廟之居、彼是慈哀喜護廟之居、彼是正[15]住在正次者之居，為彼得斯，使我得廟居，為若此。以遠去官位家者，為彼得斯。我以齋戒罪[16]迺禁制，制以若此。』為與去家之意，未曾有開士在家為得道者，皆去家，入山澤，以往山澤為得道，以譏家居者。夫去家，智者所稱譽，如江河沙，我一日之祠[17]禮，一切彼布施[18]以去家之意為[A8]殊勝。所以者何？以施下劣故，何況布施不信無[19]反復，盜賊弊惡、王者及大臣？非彼布施以為[20]實、以得足，以我有戒聞之行。

「是以入廟者，當以觀視一切除饉之眾所施行，何等除饉為多聞？何為明經者？何為奉律者？何為奉使者？何為開士奉藏者？何為山澤者？何為行受供者？何為思惟者？何為道行者？何為開士道者？何為佐助者？何為主事者？以觀視彼一切[21]除饉之眾所施行。如其所施行[22]行，以隨效為之為行，不當轉相嫉。若於[23]虛聚言有及廟；若[24]於廟[25]言及[＊]虛聚，是以當慎[26]守言行，不當以廟中言說於[＊]虛聚，亦不當以[＊]虛聚言說於廟也。

「是以承事多聞者，以為修治聞，奉事明經者，為[27]解經之決事。承事奉律者，為[＊]解[28]度殃罪之事。承事開士奉奧藏者，為明六度無極方便之事。若有除饉者，為[29]乏應器、或乏法衣者，當以給施之，莫使生嫉於人也。所以者何？夫人以嫉妬為結，是[30]以[31]當[32]力護凡人不應儀者。所以者何？凡人者為有失，應儀者為無[33]失。若有除饉者，未下正道，或積聚法衣、或積聚應器。是以彼除饉，用無上正真道開導之。所以者何？其事有應，是以積聚物為致道，[34]積若息心有不和者，當和解之；若正法欲衰微者，自危殆其身命，以營護正法；若見除饉疾苦者，[35]以血肉使其病者得除愈。

「理家！若居家開士，若不布施，不以禁止人；若以施，終不悔恨；若有眾[36]德本，以[37]是意為端首。理家！若此諸事、諸類、諸應，開士居家修道者，為若此也。」

又眾祐當說此居家開士所施行教[38]誨法憲時，有千人皆發意求無上正真道；復有天與人二千人，遠塵離垢諸法，[39]法眼生。

於是甚理家白眾祐言：「要者眾祐！[40]如來以敷演居家開士[41]者家善惡之地；亦布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，於是大道當所施行。要者眾祐！去家修道開士者之所施行，願復幾微現之為善。[42]要者眾祐！開士去家者，為之奈何？其所施行亦云何？」

眾祐告甚理家曰：「善哉理家！今汝[＊]迺以問如來，開士去家修道者之所施行？善哉理家！當為汝說開士去家之事，其所施行，汝勉進善思念之。」甚理家受教，從眾祐而聽。

眾祐曰：「理家！開士去家修道者，若頭燒然，譬[43]若[44]鎧為精進以求智。去家者其初始為若[45]此，次修治為聖典。又何謂去家者之聖典？所謂趣得一衣為足，亦以善之；一食一床，病瘦一醫藥為足，亦以善之。是為聖[46]典。何以故謂之為聖典？以為修治彼一切道[47]品法，是故謂之為聖典。

「又開士去家修道者，為有十知足之[48]德，身以服法衣。何等為十？以為羞慚故，身服法衣；以[49]避風[50]暑故，身服法衣；以[51]辟蚊虻[52]蟆子故，身服法衣；欲以[53]見息心形狀故，身服法衣；亦是法衣之神為十方之神故，身[54]以服法衣；以患離婬樂，是以不樂婬之樂；以樂安[55]得淨，是以除斷眾勞之樂；不以肥[56]?，為是道行；行在聖道重任，我亦以自修；如以一時有法衣，如被服法衣故。以是十德自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。何等為十？我自以我[1]業而為命，不以非異業；若有人來施我者，以先修治三寶，後乃而受其施；我若欲從人乞匃，若不欲施人者，以[2]非哀加彼[3]己也；我當自食所修行之食，以為不違如來之言誨、以得成知足重任之本、以降憍慢、以[4]得成無見頂之德本；我亦見布施，亦如[5]以自教；若往行乞匃，我亦不得有所適莫於男[6]女，以我等意於天下人、以得成一切敏智之重任。是，理家！十德，去家開士者以自觀，至于壽終，閑居靜處，以不行匃。若有人來請者所[7]住處，其人志意信喜道者，我不宜當彼往；設使往食，若能以自益亦能益人者，可往受[8]施。我教開士可彼索。是為十德，以自觀可以處於樹下坐宿止。何等為十？以其自由為往；彼以不名有；彼床臥以不閉門；於山澤以去離愛為彼居；以少欲少事為成德；[9]捐棄軀命以不自惜；樂獨靜以遠離戀聚會；以行修身不食；以定意為安靜一意；閑處[10]思惟為無益。是，理家！十德以自觀，開士去家者為可處於樹下居止。

「又復理家！或彼開士去家修道遊於山澤者，若欲修治經，若用誦利經，故為入廟。若居廟者，意向以山澤為居，是猶為彼山澤居也。求法之行者，為一切物不我想，一切諸法為他人有想。又開士去家修道者若遊在山澤，當自省察，我今何以遊此山澤中？不但以山澤居，謂[11]之息心也。所以者何？此間多有不化、不守、不度、不應、不修行者，[12]皆[13]遊山澤，所謂：禽獸、眾鳥、獼猴、㹢[14]玃、惡人賊盜，皆遊於山澤，亦不謂彼為息心也。至於我所求山澤居者，當以成我，彼所求為是息心求。[15]亦又何故開[16]士息心？所謂志以為不亂，為以得是持周滿達事故；以聞為無足；以得辯辭；以慈心不虧大哀；以不離專由于五通，興隆六度無極，[17]却一切[18]敏之，意不擇捨，為行權謀之慧；以法施合聚人民，成就人民四合聚之事，為不擇捨[19]六可[20]思[21]念之；以聞精進不[22]虧損，為擇法本末正度之道因緣，智亦不入正道之事，為護正法之事；以信罪福為正見思慮所務；以[＊]虧斷為正思，隨所喜為說法、為正言，隨行盡之，備足為正業、[23]瘕疵之續；以除斷為正命；以道臻到為正方便；以不忘忽為正[24]志，一切敏智之臻到為正定。若以空為不想之行喜；若以得不[25]顧為斷俗，所有依其義不以文，依其法不以人，依其智不以識。本文演義歸，不以末敘義，斯理家謂為開士去家者息心求也。

「又去家修道者，不當以多從事，若此思惟其本末故，當為一切眾生不與之[26]從事，明哲不但與一人不從事也。又有四，是去家開士者之從事也，如來之所教。何謂四？一曰、與講經者從事；二曰、[27]與就人者從事；三曰、與供養如來者從事；四[28]曰、與發一切敏意不亂者從事，離彼不當以多從事。又開士遊於山澤者當自揆察，我為何故來至[29]於此？彼是思惟，我以恐畏來至此。何[30]謂恐[31]畏？此群聚，恐畏與人從事婬、怒、癡、憍慢、自恣，恐畏惡友，恐畏嫉慳，恐畏色聲香味細滑，恐畏功稱恭敬[32]利，恐畏不見言見、不聞言聞、不知言知、不解言解，恐畏息[33]心垢，恐畏更相嫉妬，恐畏生死五道往來所墮，恐畏欲界、色界、[34]無色界，恐畏陰[35]耶、[36]死[37]耶、勞[＊]耶、天[38]子[39]耶，恐畏惡道地獄、畜生、鬼神，恐畏倉卒一切是眾惡之念；我來到此不可以此居在於家。若在群聚之中，行不應道之行，不得免彼眾恐之事。亦彼昔開士得免度眾畏者，彼一切[40]已居山澤之力勢，得臻到無畏，是謂自然。是故我以恐畏，欲越度眾畏，為居山澤矣。[41]又一切[42]是畏皆由身之生，以慕戀身以修身；以是身以愛身；以盛身以思身；以見身以處身；以想身以護身之所生也。假使[43]由於山澤[44]居，為以有由身之意，慕戀身修身，是[45]身愛[46]身、思身、見身、處身、想身、有[47]身、護身之意者，[48]我空為居山澤耳。又居山澤者為無身想；居山澤者無異想；居山澤者不見論義，不[49]修自見身，無[50]在顛倒，無有無為想，何況有[51]勞想？居山澤者名曰：一切諸法寂然[52]哉！諸法無所著哉！諸樂亦無所著哉！諸想以不[53]愛哉！色聲香味細滑不與錯[54]忤哉！諸定不以怙哉！意以自整不亂哉！以下諸重[1]擔之畏哉！以度[2]夫汪洋之澤哉！[＊]夫聖[3]之典以造哉！姦惡之屬[4]悉知足哉！為重任少欲哉！以智慧知[5]足哉！[6]為知足哉！為知足哉！為重任少欲哉！為應哉！本末行以解哉！為一切獄斷所修事訖哉！以為永解除。

「理家！譬如山澤中有樹木草穢之屬，都無可畏、都無可恐。如是理家！開士遊於山澤者，執志當如草木牆石之[7]喻，身以受[8]行之，彼誰畏[9]者？彼以恐怖思惟身本末，我都無身，非人、非命、非丈夫、非類、非[10]女、非先、[11]無先、無造者、無教造者、無[12]與者、無[13]興起者。諸是之畏，但以不[14]成之想[15]有是畏耳！今我[16]宜不造不成之想有是畏耳！今我不宜造不[＊]成之想，當如樹木草穢之屬，亦為若此無響，以解一切彼法以具行之。以響斷山澤居，去離婬塵。無諸響山澤居，非我非有物[17]者。又遊於山澤者以復思惟，是通達道品之法者，以居山澤。居山澤者為合聚十二精；居山澤者解諸諦；居山澤者知諸陰，[18]以[19]滑制諸情，以[20]禽諸進入，不忘忽道之意；諸佛[21]所讚，眾聖所稱譽，欲度世者所事也。居山澤者以解一切敏智之[22]方術也。又遊於山澤者，[23]以為不久周滿六度無極之行。得彼者云何？遊於山澤者若不自惜其軀命者，是為布施度無極；若以依精之德，為成三慎者，是為戒度無極；若意不亂，亦可是一切敏不異道者，是為忍辱度無極行；至於未得忍終而不起者，是為精進度無極；若以得一心不以從致[24]敏哉，但以[25]隆德本，是為一心度無極；若[26]見如山澤道亦為若此，以分別眾事者，是為[27]以智慧度無極，[28]開士以道得。

「又復理家！修治四法，我以教開士居山澤。何謂四？或有開士，多聞明於法決者，若以其聞行在本末法，可居於山澤；又開士以得五通，欲以成就天龍鬼神者，可居於山澤；或有開士勞盛者，彼以不從事勞即為薄，可居於山澤；亦欲抑制勞，以自勸勵，是以皆由聞。夫遊彼者，以得周滿一切清淨法，迺後以下[29]墟聚郡縣國邑，下為眾人講授法、修治法。若此也，理家！我教開士居山澤也。

「[30]又去家修道者遊於山澤，以修治經、誦習經故入眾者，以執恭敬亦謙遜。夫師友講授者、[31]倀中少年者，為以尊之，不以懈怠；自所修，以不廢人所修，亦不以求承事恭敬。若此當以觀察如來、應儀、正真佛者，為諸梵釋天人眾生所供養；為天上天下尊者福田，彼尚不求人承事也，自作事不欲煩人，何況餘者？未以[32]學、甫欲學，[33]反欲人承事耶！又我當為天下人養者，我當以供養人，都不我從人求供養。所以者何？以供養重者，理家！除饉者，不得法之助供養故，為助我不以法故。夫欲以為法助人者，以為若此。以是供養故，為助我不以法故，彼以自[34]懷已[35]正信，以為有供養，彼即與世物[36]雜為，不是大祐人者。是以若欲往詣[37]佛、師友者，所以身意行有決，[38]乃可[39]往慕。我教者師友以異之行無過，以不訶問諷起誦習，為教誨之積聚。是以欲諷起經，為不用軀命，慕樂法隨順師意，以求法利，[40]不為求一切恭敬稱譽之利。若以從師受幾微四句之頌，以諷誦之；若以在布施、持戒、忍辱、精進、思惟、智慧，而以彼供養師者，如其所修，四句頌之字數，為劫之數，以供養彼師者，尚未為[41]卒師之敬，亦以質直不虛飾不佞諂一切行之供養，豈復謂法之[42]敬？

「又理家！若[43]斯意念生，以有德之意、有佛亦法之意、有自患離婬之意、有寂靜之意。若以修治四句之頌，遵而行之，如其劫數，彼以供養其師者，[44]尚未為[45]卒法之敬。理家！當以知此之事。若此也，法之福德如無數，獲智亦無量。是故開士欲[46]以擇上法，猶以無數為敬正法。若彼思惟，若此以聞淨戒事。何謂是淨戒事？去家開士者有四淨戒[47]事。一曰、造[48]聖之典；二曰、慕樂精進德；三曰、不與[49]家居去家者從事；四曰、不諛諂山澤居。是為去家開士者四淨戒事[50]也。復有四淨戒事。何謂四？以守慎身身無罣礙；以守慎言言無罣礙；以守慎心心無罣礙；去離邪疑造一切敏意。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何等為四？一曰、以自識知；二曰、以不自貢高；三曰、以不形相人；四曰、以不謗毀人。是為去家開士者四淨戒事[＊]也。復有四淨戒事。何謂四？一曰、[1]已可諸陰為幻法；二曰、以可諸情為法情；三曰、以可諸入為[2]虛聚；四曰、不隨方俗之儀式。是為理家去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何[3]等四？一曰、以不自計我；二曰、遠離是我有；三曰、斷絕常在除；四曰、以下因緣法。是為去家開士者四淨戒事。復有四淨戒事。何謂四？一曰、以解空；二曰、以無想不怖；三曰、以大悲眾人；四曰、以為可非身。是為去家開士者四淨戒事。

「彼以為常聞淨定以故，[4]以若此觀之。何謂此淨定？以通一切法，不為餘事意行，為有決意、為[5]一端意、為不錯[6]忤意、為以不[7]住意、為不馳意、為自身住止意，不與情欲從事意、為以觀幻之法，我若幻法情亦然，[＊]以無復行，便無可存，已履彼正，是[8]謂正定。若[9]法在如法，若此亦謂定，為觀若此。彼常聞淨慧。何謂斯慧者？諸法之擇智，謂彼為慧[10]也。不受之相無[11]相行，不造之相無存矣，無為之相不馳騁矣。是以理家！以觀法若此者，是謂去家開士之所施行也。」

又以說是經時，有五百人造[12]起無上正真[13]之道意。又甚理家及其[14]等，同出聲言：「未曾有，要者眾祐！至於如來之善言迺如是！亦家之[15]惡德重任之行；亦去家諸德善斯。尊者眾祐！已為明彼居家[16]人多惡德，至於去家無數之德善[17]已，寧可得從眾祐，受去家之[18]誡，就除饉之行？」

眾祐報言：「去家者，理家難堪，能究暢淳德，[19]善奉持教誨。」

理家復白佛言：「眾祐！去家者雖難堪任，如來猶當可己等去家為道也。」

眾祐便使慈氏開士及一切行淨開士聽，舉彼理家等。慈氏開士舉二百理[20]家，一切行淨開士舉三百理家，去家修道。

爾時賢者阿難謂甚理家言：「卿何見居國居家，有能樂於[21]法去家之聖道者？」

甚理家報阿難曰：「我不以[22]為貪慕身樂、欲致眾生樂，故我以居家耳！又如來者自明我，彼以所受堅固而居家。」

彼時眾祐告阿難言：「阿難！汝已見甚理家？」

「如是眾祐！[23]見甚理家。」

「阿難！於是賢劫中，以所成就人多於去家開士者，以百劫中不若此。所以者何？阿難！又去家修道開士者，千人之中不能有德乃爾，此理家者而有是德。」

爾時阿難白佛言：「要者眾祐！當何名斯經法？亦當以何奉持之？」

眾祐言：「是故汝阿難！斯經法名為『居家去家之變』，奉持之；亦名為『內性德之變』，奉持之；亦名為『甚所問』，奉持之。及以聞此經法者，阿難！為周滿法精進殊彊，於一切威儀下精進行道者，不若此也。是故阿難！若欲以興精進者、[24]若欲勸[25]勵者、欲立[26]一功德者、欲造立人眾[27]德者，[28]由當以斯經法以聞之、以受之、以行之。我以[29]囑累汝阿難，此經法[30]數用布[31]見眾人。所以者何？眾德法之正行也。阿難！斯經法者正應也。」

眾祐以說[32]是，阿難歡喜，及甚理家、天與人，亦質諒王，眾祐說已，皆思惟[33]也。

法鏡[34]經

[35]法鏡經後序

序曰：夫不照明鏡，不見己之形，不讚聖經，不見己之情。情有真偽，性有柔剛，志有純猛，意有闇明，識有淺深，不能一同。不覩聖典，無以自明，佛故著經，名曰《法鏡》，以授某等。開士之[36]上，傳教天下，有識賢良，學者通達，行者志正，疾得無上之聖。康氏[37]穀德，博達心聰，為作[38]註解，敷演義方，辭語雅美，粲然煥炳，遺誨後進，以開童蒙。於學有益，以為獻呈，[39]乘意綢繆，誠可嘉也。

然夫上聖之妙旨，厥趣幽奧，難可究[40]息。[41]余察其大義，頗有乖異，懼晚學者，以此為真，而失於正義，彼此俱獲其愆矣。余反覆歷思，理其闕者，有七十八事，謹引眾經，比定其義，庶令合應，不為肬腨；又經本字句，多漸滅除去，改易其字，而令句讀不偶，音聲不比，義理乖錯，不相連繼，甚失其宜也。

夫聖上制經，言要義正，以為具備，無所玷玦，不可復增減矣。猶人之四體受之二親，長短好醜各宿本耳！豈可復改更乎？所謂增之為肬[42]腨，減之為[43]槃瘡者也。

且夫世俗詩書禮樂，古之[44]遺字，雖非正體，後學之[45]徒，莫敢改易，皆尊敬古典，轉相承順矣，況乎斯經之昭昭，神聖之所制？

天上天下群聖仙者，靡不稽首奉受以為明式，學者益智，行者得度，其無數焉。而斯末俗，晚學之人，見聞未廣，而以其私意，毀損正言，[46]違戾經典，豈不快哉！名言學佛，而違佛教，斯復何求也？

昔惟衛佛時，有人反佛名一字，後獲其罪，五百世盲，矇矇冥冥，其[A9]㑁久也。至釋迦文佛！時其人聞聖德，故來自歸，[1]謶得救濟。佛遙見呼之！其目即開，投身悔過，乞得除愈，佛言：「汝罪畢矣！今無他尤，觀之不可不慎哉！」夫人若能復心首悔，改往修來，斯亦賢者之意焉！

[2]法鏡經[3]後序

佛說護國尊者所問大乘經卷第一

[2]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[3]臣施護奉　詔譯

如是我聞：

一時佛在王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，復有菩薩摩訶薩眾五千人俱——得大忍辱無礙辯才，降伏魔怨、制諸外道，發大道心，得三摩地，總持自在，具四無礙智，通達四攝及最上甚深波羅蜜多，乃至一切佛法、無量無邊諸善功德——其名曰：普賢菩薩、普眼菩薩、普觀菩薩、普光菩薩、普照菩薩、上意菩薩、增意菩薩、無邊意菩薩、廣意菩薩、無盡意菩薩、持地菩薩、世上菩薩、勝意菩薩、最上意菩薩、總持自在王菩薩、文殊師利菩薩摩訶薩等——復有賢護菩薩摩訶薩等十六人俱；復有娑婆世界主大梵天王及帝釋天主、護世四大天王，復有[4]蘇尸彌天子、安意天子，及諸天王、龍王、緊那囉王、巘馱哩嚩王、藥叉王、誐[A1]嚕拏王等，各與若干百千眷屬俱來會坐。

爾時，世尊坐於[5]吉祥藏師子之座，四眾圍繞逾於須彌，光明熾盛，譬如日、月普照一切世間；威儀具足，梵行寂靜，譬如帝釋於諸天中威儀最勝；亦如輪王七寶具足，離諸怖畏如師子王；善能談說諸法空義，如大火聚破諸幽暗，如摩尼寶王遠照一切。如是佛光照於三千大千一切世界，於其光中出妙梵音告諸眾生：「我今所得一切諸法最上波羅蜜，說真實義，初善、中善、後善，文義殊勝，純白圓滿，梵行清淨，純一無雜。」

爾時，[6]喜王菩薩摩訶薩在大眾中安[7]詳而坐，瞻仰世尊於師子座放大光明——譬如千日照耀一切——心大歡喜，深信恭敬，即從座起，合掌向佛以頌讚曰：

「佛身晃曜如金山， 利益世間甚希有，
菩薩、聲聞、緣覺僧、 天、龍八部皆圍繞。
譬如須彌諸天居， 出於大海而高顯，
悲愍眾生而現身， 放百千光常照曜。
行梵天行即梵天， 於彼梵天復為王，
行禪解脫三摩地， 光照上位諸菩薩。
亦如帝釋為天主， 威德儀容諸相異，
牟尼光明照世間， 相好莊嚴功德異。
金輪四洲得自在， 能善調伏諸有情，
引彼眾生出苦輪， 我佛慈悲亦如是。
所有火光、摩尼光、 日、月光等諸光明，
如是百千日等光， 不及佛日恒照曜。
如月夜分放光明， 普照世間悉清淨；
佛面端嚴如滿月， 映蔽一切光不現。
譬如高山燃大火， 能破夜暗顯諸方；
大仙所有智慧光， 破盡黑暗離諸有。
如大師子曠野吼， 眾獸聞之悉驚怖；
佛說法空、無我義， 諸魔聞之亦如是。
摩尼寶王放光明， 諸餘摩尼光不現；
佛身晃曜真金色， 映蔽一切世間光。
一切世間賢聖中， 無有最上與佛等，
具福精進方便智， 一切功德不可量。
瞻仰大師功德海， 威光普照諸群生，
一心恭敬慕尊顏， 是故我今頭面禮。
我所讚佛歸敬心， 世間功德無等等，
盡將迴向法界中， 一切世間成佛道。」
爾時，喜王菩薩摩訶薩讚歎佛已，合掌向佛，瞻仰尊顏，目不暫捨。心觀法界——其義甚深，難知難見，離言分別，絕諸戲論，微妙難解，不可思議——如是觀想一切法界，唯佛、如來觀智攝[8]受現量證知，佛之境界無有等等，如是觀見所有如來不可思議方便境界，皆攝一相法界性中。譬如虛空，無有住處，即眾生界，亦如自性；一切諸法亦復如是，無礙解脫，究竟寂靜。諸佛、世尊以善方便身變佛剎遍滿一切，現眾生前，諸如來身經無數俱胝劫而不可得。

時喜王菩薩摩訶薩如是觀佛功德已，默然而住。

爾時，有一尊者名曰[9]護國，於舍衛大城安居三月。過是夏已，著衣持鉢，與諸苾芻及初出家者、初發心者出舍衛國，詣王舍城鷲峯山中。到彼山已，即時護國尊者往詣佛所，頭面禮足，右繞三匝，住立一面，合掌恭敬而說此頌讚歎佛曰：

「稽首最上佛光明、 稽首如空無礙意、
稽首能斷諸結縛、 稽首永超三有海。
我佛無邊真色相， 普遍俱胝剎土中，
菩薩聞已歡喜來， 恭敬供養佛功德。
作此最上供養已， [10]聽牟尼法離諸塵，
各生歡喜還本土， 稱讚世尊所說法。
廣歷俱胝無數劫， 利樂一切諸有情，
如是身心不疲倦， 為求無上佛菩提。
恒行布施、持戒行、 忍辱、精進、禪定門、
智慧方便到涅[1]盤， 是故我禮大覺尊。
成就六通、四[2]神足、 諸根、十力解脫門，
以此行及諸眾生， 我今禮佛無等智。
能知一切世間心， 所行、所作、所成業，
所有身、口及言說， 無上世尊悉觀見。
貪、癡過失不能斷， 眾生因彼墮三有，
因佛得成善逝業， 能知世間諸善惡。
所有過去諸佛事， 及彼現在天人師，
乃至未來功德海， 一切諸法悉能知；
清淨剎土眾圍繞， 菩薩、緣覺與聲聞，
乃至諸佛壽較量， 我佛一切悉能知；
所有一切生滅法， 所有供養作佛事，
所有受持法藏法， 我佛一切悉能知。
佛有十力無礙智， 現在常住於三世，
如是一切方便法， 我禮世尊智慧海；
大覺世尊無等等， 相好莊嚴大吉祥，
如夜眾星現空中， 我禮牟尼最上尊。
色相端嚴無與等， 光照諸天及世間，
帝釋、梵王、究竟天， 對彼佛前俱不現。
無垢不動如金山， 右旋螺髻紺滋潤；
佛頂高顯如金山， 光明遠照生諸福；
光遍俱胝那由他， 顯現眉間白毫相；
目若青蓮恒適悅， 觀照世間運慈心。
清淨滿月虛空中， 佛面圓明亦如是，
一切見者無厭足， 我禮如來圓滿相；
行如鵝王及鹿王， 亦如牛王行步穩，
[3]振動大地無暫止， 我禮如來堅固力；
手指纖長網縵相， 指[4]甲清淨如赤銅，
平立垂手過於膝， 我禮金色大覺尊。
佛行大地現好相， 具足顯現千輻輪，
足放光明照群生， 蒙光悉得生天界。
大聖法王施七財， 能為施主心平等，
調御世間依法行， 我禮法王無上覺。
慈悲法念心為劒， 持戒方便智慧弓，
能斷煩惱諸群賊， 生滅輪迴無有增。
自利果滿復利他， 令彼眾生亦解脫，
究竟安樂出塵勞， 得入善逝寂靜宗。
無生、無滅、無諸苦， 亦無生、老、愛別離，
如是無為最上乘， 佛為眾生慈愍說。
我讚最上大牟尼， 攝盡一切諸佛法，
如是所有諸功德， 願諸眾生證菩提。」
爾時，尊者護國頌讚佛已，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛恭敬頂禮，白佛言：「世尊、如來、應、正等覺！我有所問，唯願世尊慈悲聽許。」

爾時，世尊告尊者護國言：「如汝所問，我為汝說，滿所求願，令生歡喜。」

時尊者護國聞佛語已，身心適悅而發聲言：「世尊！有何等法為菩薩行法具足，能得一切最上功德、無礙大智、決定辯才，明了性相，入一切智教化眾生，斷彼無明妄想煩惱，決定真實，入一切智、發真實語，令彼有情依言所作、離諸愚暗、念佛方便，樂聞一切甚深梵義，受持諸法，速得證於無上正智？」

爾時，尊者護國即於佛前而說頌曰：

「菩薩所行決定行， 彼行必有真實法，
真法從佛智海生， 最上如來為我說。
佛身光明黃金相， 最上無邊大福聚，
救度六趣諸眾生， 為說菩薩無垢行。
何得無盡大覺智， 總持甘露生菩提？
何得清淨智慧海？ 彼慧能斷眾生疑。
俱胝多劫輪迴苦， 眾生迷沒意無疲，
覩此愚迷苦惱侵， 為彼云何修十善？
剎土清淨眾會滿， [5]實剎無邊壽命長，
為眾恒宣微妙言， 願說菩提無垢行。
降伏邪魔生正見， 枯彼愛河證解脫，
清淨法眼照愚盲， 令諸有情行上行。
端嚴富貴大辯才， 言辭柔軟聞歡喜，
譬如甘露潤世間， 願說甚深微妙法；
梵音深妙斷諸惡， 其聲和雅如[6]頻伽，
求法之眾佛所集， 願說甘露濟群生。
眾有菩提最上根、 及彼聲聞、緣覺性，
願佛隨根方便說， 師資遇會正是時。
我今樂聞最上乘， 唯佛知我菩提性，
於此小乘不樂求， 願說如來第一法。」
爾時，尊者護國說此頌已，佛言：「善哉，善哉！尊者能問如來最上之義，利益多人令得安樂，攝受未來諸菩薩摩訶薩。汝今諦聽，善思念之，我當為說。」

時尊者護國白言：「善哉，世尊！我今樂聽，唯願說之。」

爾時，世尊告尊者護國言：「有四種法，具足清淨是名菩薩摩訶薩。

「何等四法？一、內，二、外，三、心，四、意。如是四法稱理真實，見諸眾生其心平等——猶若虛空，無所分別——依言所行，是名菩薩摩訶薩四種之法獲得清淨。」

爾時，世尊重說頌曰：

「心、意、內、外常清淨， 不退菩提正道心，
所作之善無唐捐， 能得菩薩無邊智。
觀彼眾生苦無我， 生、老、病、死悉來侵，
如是三有大海中， 廣運法船救群品。
見諸眾生心平等， 觀彼世間如一子，
願令一切俱解脫， 悉向菩提心不退。
常談空義依空行， 亦無人、我，無眾生，
譬如夢幻等無實， 令彼愚迷生智慧。
如所宣說大覺智， 依智而行所作事，
調伏過失心寂靜， 求證菩提為佛子。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法於諸菩薩令心安慰。何等四法？一者、於總持法門志求修學；二者、常近善友，威儀無缺；三者、求證甚深無生法忍；四者、精進修行持戒清淨。如是四法令彼菩薩安慰其心，進修不退。」

復說頌曰：

「若人愛敬總持法， 名聞遠響眾所歸，
能持無上妙法門， 一切如來同所說。
智慧增明無忘失， 如是速得無礙智，
通達一切最上法， 成就無為解脫門。
皆因善友證菩提， 出生七覺能修斷，
增長八正作佛事， 遠離惡友如怖火。
聞甚深法證無生， 能了諸法畢竟空，
無我、無人、無眾生， 如是[A2]永離一切見。
律儀出生諸善本， 堅持守護離破犯，
彼行能成寂靜心， 佛為眾生親演說。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩在輪迴中令心愛樂。何等四法？一者、令諸菩薩愛樂見佛，二者、令諸菩薩愛樂說法，三者、令諸菩薩愛樂能捨一切所有，四者、令諸菩薩愛樂忍印無相深法。如是四法，於諸菩薩在輪迴中深生愛樂。」

復說頌曰：

「菩薩得見二足尊， 一切生中行正行，
能善調伏諸世間， 光明普照除愚暗。
如是供養人中尊， 深生愛樂常尊重，
救度一切諸眾生， 令入菩提無上道。
若聞諸佛所說法， 身心寂靜生愛樂，
如是堅固心無退， 依行速證佛菩提。
能捨一切心無悋， 見來求者生歡喜，
國城、妻子及身命， 給施眾生作佛因。
若聞無相甚深法， 性離分別本來空，
無我、無人、無眾生， 如是於斯生愛樂。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩不得愛樂。何等四法？一者、於其在家不得愛樂，二者、既出家已不得愛樂利養，三者、不得愛樂上族中生，四者、不得愛樂小乘之人。如是四法，於諸菩薩不得愛樂。」

復說頌曰：

「在家無邊大過失， 捨離令心無所著。
常樂山野寂諸根， 勇猛勤修大智德，
獨行清淨如利劒， 能斷愚癡諸垢染。
於彼種種大利養， 常樂遠離無愛著，
棄捨高貴上種族， 觀如幻化、陽焰等。
普為群生行布施、 持戒、忍辱等諸行，
不惜身命及眷屬， 志求正覺到彼岸。
於小乘法無所著、 於最上乘恒堅固，
乃至割截於身體， 其心不壞如金剛。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩而有損減。何等四法？一者、破犯戒律；二者、不住山野而趣寂靜；三者、不依四乘之教，邪妄推求；四者、雖樂多聞，全無所得。如是四法，於諸菩薩而有損減。」

復說頌曰：

「戒相清淨如摩尼， 能引眾生到彼岸，
菩薩於斯破律儀， 迷沒不成無上覺。
住持山野寂靜處， 我、人分別自然除，
男、女、眷屬及己身， 觀如草木無情愛。
四乘教理無虛誑， 一心清淨奉教行，
必得具足眾功德， 成就佛智大丈夫。
觀彼輪迴諸有情， 常處生、死、憂、悲苦，
恒運最上妙法船， 度彼有情出苦海。
若無救度彼眾生， 迷沒沈[1]淪無有盡，
是故小乘非究竟， 為生令發菩提心。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩明了修習。何等四法？一者、發生諸佛平等之心而求善逝；二者、承事法師，尊重供養，於臥具等而不愛著；三者、不貪利養，亦無所求；四者、於甚深法忍具足成就。如是四法明了修習。」

復說頌曰：

「彼有善逝大丈夫， 天上人間無有等，
平等導引諸群生， 如是修習行十善。
尊重承事於法師， 依師[2]教授而修學，
作大供養求佛智， 無邊諸佛亦此生。
[3]常住深山無所畏， 於斯利養不生貪，
善能成就無礙智， 通達深法離諸塵。
聞佛功德深歡喜， 如是行法堅固修，
證彼寂靜無生忍， 廣度眾生無量苦。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩行法清淨。何等四法？一者、身心決定，志求菩提，行法清淨；二者、離諸虛妄，樂住深山，行法清淨；三者、一切能捨，不求果報，行法清淨；四者、常隨法師晝夜求法，行法清淨。如是四法，於諸菩薩行法清淨。」

復說頌曰：

「貪、瞋、癡垢心皆盡， 懈怠、虛妄亦復無，
一切過失令不生， 決定求證菩提道。
厭離本舍憂根斷， 捨彼俗塵求出家，
諸惡朋友不相逢， 行住深山趣解脫。
於彼山中修淨行， 能成如來無礙智，
於身命、財無所著， 自在無畏如師子。
見彼有情生歡喜， 譬如飛鳥聚還離，
觀彼世間非久居， 如是求大菩提道。
身心清淨如虛空， 所捨一切無驚怖，
於彼利養無愛著， 如鹿心驚不住地。
世間恒處大嶮難， 難發身心求解脫，
覩此虛妄無真實， 是故我行寂靜行。
恒以軟語誘群生， 怨、親平等無分別，
無著、無住亦如風， 是求菩薩最上行。
無相解脫、空、無願， 了彼有為如幻化，
常行清淨廣大心， 飲甘露味常歡喜。
志求道法依師學， 彼人五蘊恒清淨，
眾苦逼迫無疲勞， 如是證入總持門。
解此所修菩薩行， 成就所求令彼喜，
若人不求於菩提， 彼即少智百生失。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩而為難法。何等四法？一者、心不尊重，多行輕慢；二者、心無孝行，懈怠背逆；三者、心貪利養，少於知足；四者、心樂虛妄，邪求財利。如是四法為菩薩難法。」

復說頌曰：

「佛法本師及父母， 全無信重多輕慢；
不行孝敬心懈怠， 常以愚癡行散亂；
一向貪心於利養； 復行虛妄為邪利；
自讚德業誣他人： 『我能持戒及修行。』
互相鬪諍無慈愍， 覆藏己過見他非，
復行農業及經營， 如是沙門無功德。
末法之時人散亂， 鬪諍、相殺、心嫉妬，
沙門隱滅如來法， 諸善苾芻皆遠離，
菩提妙道永不逢， 五趣輪迴無有窮。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩宜應遠離。何等四法？一者、懈怠，二者、不信，三者、嫉妬，四者、憎見他人。如是四法宜應遠離。」

復說頌曰：

「無信、懈怠心愚迷， 心懷嫉妬常瞋恚，
見有沙門持忍辱， 却行驅擯出伽藍。
於彼世間貴賤人， 都無分別善惡事，
一向只行於是非， 如是過失從瞋得。
遠離佛法諸功德， 墮入惡趣大火坑，
如是所行惡趣行， 不依教法獲斯苦，
是故常行菩提道， 無令淪沒惡趣生。
利益有情大金仙， 多劫俱胝方出世，
今時暫得遇牟尼， 速捨諸過求解脫。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「有四種法，於諸菩薩不應行。何等四法？一者、惡友[1]補特伽羅不應行，二者、有見補特伽羅不應行，三者、捨一切善法補特伽羅不應行，四者、樂著財利補特伽羅不應行。如是四種補特伽羅不應行。」

復說頌曰：

「若人遠離諸惡友， 常得善友來親近，
如夜圓月現當空， 除暗明顯菩提道。
凡有所見常不斷， 於己身命偏養育，
如是毒氣能遠離， 彼人成佛大智慧。
若捨最上微妙法， 不樂寂靜甘露味，
如是名為不淨器， 遠離求證大菩提。
貪求財利、衣鉢等， 復與在家同營事，
如是遠離此火坑， 而能成就最上道。
常樂降伏諸魔怨， 恒轉法輪度群品，
如是廣作大利益， 常逢善友得菩提。
[A3]親[A4]踈毀讚常平等， 利養、嫉妬亦復然，
如是無上諸佛智， 彼人不久悉成就。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「復有四種法，於諸菩薩為苦報法。何等四法？一者、輕慢教法，二者、執著我、人，三者、心無信解，四者、於不淨境具足印持。如是四法為菩薩苦報法。」

復說頌曰：

「若有受持微妙法， 堪受世間諸供養，
於彼輕慢無大智， 當受無邊眾惡苦；
於佛本師及父母， 常懷人、我不恭敬，
如是大福心不求， 當得不淨無知處；
三寶最上良福田， 而無信解行歸敬，
純以虛誑昧世間， 如是當獲罪惡苦；
女人即是惡趣門， 流浪生死無窮盡，
無智愚癡作彼業， 永沈地獄及畜趣。
若人尊重向諸佛， 能滅眾苦得無畏，
復閉一切惡趣門， 開引眾生得佛道。」
佛說護國尊者所問大乘經卷第一

佛說護國尊者所問[1]經卷第二

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[＊]臣施護奉　詔[2]譯

爾時，世尊告尊者護國言：「有四種法，於諸菩薩而為縛法。

「何等四法？一者、輕慢他人，二者、於世間事方便趣求，三者、散亂用心如行嶮難，四者、於其眷屬一心貪著。如是四法為菩薩縛。」

復說頌曰：

「若行輕慢於他人、 方便唯求世間事、
散亂如行嶮道中， 如象陷身深泥裏；
於自眷屬生愛著， 常懷貪戀如迷醉，
如是種種被纏縛， 增長愚癡覆大智。
若人怖苦厭生死， 求出沈[3]淪趣解脫，
捨於輕慢世間等， 是名菩薩所行道。
滅盡無邊諸苦已、 及彼煩惱諸眷屬，
究竟安樂無所求， 圓滿菩提寂靜道。
所行六種波羅蜜、 三身、五智、十力等，
一切功德悉具足， 如是永離無邊苦。
過去修行無量劫， 為眾生故求菩提，
一切眾善悉皆修， 遠離諸惡眷屬等。
恒樂深山寂靜處， 遠離聲色想真空，
如是精進不間修， 獲大丈夫圓滿慧。
見彼世間眾生行， 五趣輪迴無有窮，
我於過去發慈心， 捨自身命及妻子、
國城、大地及珍寶， 如是求佛無數劫。
我昔居山行忍辱， 花菓池沼悉清淨，
[4]歌利王來截手足， 心生慈忍無瞋恚。
昔住深山名[5]闍摩， 我為仙人[6]婆囉多，
時有天子射我身， 亦無瞋恨生其惡，
不惜身命如頑石， 志求菩提心不退。
我昔曾為薩埵時， 見彼餓虎欲食子，
投崖捨命濟彼飢， 天人稱讚大精進，
常樂布施救眾生， 不悋身命及財寶。
我昔曾為[7]摩曩縛， 廣行布施盡寶海，
捨大摩尼令富他， 如是求證菩提果。
往昔作大[8]蘇摩王， 名稱普聞我修行，
爾時入縛為他人， 於彼百王得解脫。
我昔曾為能捨王， 一切所求皆充足，
乃至身命及珍財， 令他大富離貧苦。
昔有飛鴿來投我， 即割身肉濟彼命，
如是持刀割肉時， 無驚無怖心安隱。
亦於過去捨王位， 盡世行彼波羅蜜，
復自化身為妙藥， 捨己身命濟群品。
又昔曾為師子王， 常為世間行利樂，
棄捨王位及眷屬， 一心志求無上道。
又昔曾為妙牙王， 當時獲壽於千歲，
八十四年修苦行， 發大精進施珍財，
於佛塔前燃己身， [9]志心恭敬作供養。
又昔曾為[10]無垢王， 時有惡眼婆羅門，
來詣深宮乞我頭， 即便捨頭而施與。
又昔曾為[11]月光王， 普救眾生作善利，
一切城隍聚落中， 四衢道路施良藥。
千女端嚴妙色相， 金寶、真珠廣莊嚴，
捨彼千女自修行， 如是所作福無等。
又昔曾為[12]輸婆王， 所戴寶冠世希有，
香花、眾寶共莊嚴， 捨施他人無所悋。
又昔曾為[13]寶髻王， 手足柔軟如[14]兜羅，
細滑微妙色如蓮， 捨自手足利眾生。
又昔曾為[15]安意王， 時有商主名[16]星賀，
領諸商客泛海中， 忽然漂墮羅剎國。
彼有百千夜叉女， 無慚大惡唯食人，
商客不識夜叉女， 見此端正生愛心，
五百商旅將被食， 我親救度俱脫難。
又昔曾為[17]妙眼王， 四兆女人常圍繞，
端正殊妙如天女， 捨彼出家求佛道。
又昔曾為[18]福光王， 無垢清淨黃金色，
手指纖長世所希， 捨此手指利群品。
又昔曾為[19]法財王， 紺目清淨如青蓮，
於身所愛最難捨， 人來求者亦與之。
又昔曾為[20]蓮目王， 愍見眾生在苦惱，
時有女人懷憂[21]病， 我行悲愍令解脫。
又昔曾為[22]大醫王， 常救病苦諸眾生，
或出身血、及髓、[23]腦， 救療疾病令除愈，
如是勇猛精進心， 未曾暫捨於情物。
又昔曾為[24]成利王， 以自所愛如蓮目，
施諸眾生療彼疾， 一心為求無上道。
又昔為王名[25]普現， 慈愍有情行救度，
爾時捨彼四大洲、 國土、人民及眾寶、
乃至割身血肉等， 施與眾生心歡喜。
又為王女稱[26]大智， 身嚴金色體柔軟，
時有一女名色相， 此是商人所生女，
飢羸困苦無飲食， 我捨雙乳濟彼命。
又昔為王號[1]多聞， 所有珍寶、妙衣服、
象、馬、車乘、財帛等， 如是布施無有數。
復見商人漂海浪， 我於海內救得彼，
背恩復乞我眼睛， 我亦施之無瞋恚。
棄捨大地諸眷屬， 觀彼不著如蟻子，
如是往昔濟群生， 心無退動生疲苦。
復覩孤老貧窮人， 給足所須而承事，
恒行敬愛無慢心， 亦無慚?、無人我。
又昔曾作猿猴身， 與彼同類共遊行，
時遇獵師縛彼身， 我即替他令脫命。
如是以我奉國王， 王令後宮縻繫我，
思念父母年孤老， 所有飲饌無心食，
如是忍苦懷慈[2]孝， 是故得脫王宮難。
又昔曾作大熊身， 常處深山行慈忍，
忽逢樵士遭大雨， 引彼山巖令迴避。
過是七日至天晴， 告彼樵人：『莫說我。』
爾時樵士安隱歸， 招引獵師來殺害，
如是背恩殺我身， 亦無瞋恨生慈忍。
又昔曾為白象王， 求佛菩提行十善，
時有獵師射我身， 我即捨牙心歡喜。
昔有惡人[3]帝哩子， 以火焚燒大山野，
我見此火運慈心， 天雨香花火自滅。
又昔曾為大鹿王， 金寶莊嚴體殊妙，
入彼河中救溺人， 令得安隱全身命。
告言：『勿說我居山， 恐彼惡人來獵我。』
時彼溺人背其恩， 指告國王令採捕，
指已兩手俱墮地， 我時無有少瞋恚。
昔有五百商人眾， 為求珍寶泛海中，
商主所有資糧竭， 商眾飢羸無飲食。
是時我作大龜王， 捨身濟彼商人命，
以我慈心利他故， 俱得安然到海岸。
我昔變身為藥蟲， 此蟲名曰[4]俱蘇摩，
一切疾病食我身， 俱[5]獲安隱無諸患。
我昔復為師子王， 大力無畏行慈愍，
有大獵師射我身， 亦無瞋恨、無忿怒。
我昔亦作白馬王， 常行菩薩慈悲行，
救彼商人羅剎難， 擔負眾人出海中。
昔作飛鳥[6]軍拏羅， 遠離色欲無散亂，
令彼同類眾飛禽， 亦復而行清淨行。
又昔因中作兔王， 與諸群兔宣法[7]行，
見一仙人飢無食， 即捨自身濟彼命。
又昔曾作鸚鵡身， 常居花菓樹林中，
時有惡人毀此林， 以我力故復繁盛。
又昔復作獼猴王， 與眾獼猴而遊行，
時有國王來採捕， 我救彼難現王前。
又昔復為鸚鵡身， 父母俱老無力飛，
我於田中[8]㘅稻穀， 養育二親行孝敬。
於是田主懷瞋怒， 捉彼鸚鵡而訶責：
『云何偷於我稻穀？ 此時須見汝捨命。』
鸚鵡告彼田主言： 『汝所種田濟一切，
我持少分供二親。 汝何言我為偷盜？』
爾時田主聞是語， [9]倍與稻穀生歡喜：
『我作禽類汝為人， 如是孝養未曾有。』
往昔所行菩薩行， 經歷無數微塵劫，
求趣佛果大菩提， 未有少時生疲倦。
如是捨施內外財、 國城、妻子及珠珍、
頭、目、髓、腦及身命， 持戒、忍辱、精進、禪、
智慧方便願力等， 如是諸度廣修習，
未曾暫廢菩薩行， 一切眾善悉無遺。
如佛所說頭陀行， 彼行亦為趣佛因，
如是一一盡修習， 精進而行無缺[10]犯。
於[11]後末世諸眾生， 雖作苾芻無僧行，
常生我慢、懈怠心， 貪著聲色及財利，
聞此大行勝妙因， 返生誹謗不信受，
輕笑言教告諸人： 『此之所說非佛教。』
我聞過去有一人， 多聞學識立名海，
聞佛所說不信受， 以此法言問本師。
彼師耆年亦多聞， 於此佛言亦不信，
展轉如是告他人： 『無我、無人、無眾生，
此法非為真實教。 虛受勤勞求出離，
設爾持戒學威儀， 如是修習何所為？
既無眾生、無我、人， 父母、宗親亦不有，
此是邪見外道言， 非是真實解脫法。』
復次末世諸苾芻， 而造諸過無慚愧，
我慢、貢高心散亂， 憎嫉、貪愛如火燒。
三衣不整垂手行， 拖拽袈裟入聚落，
縱情放逸而飲酒， 種種而行麁惡行。
身被法服為佛使， 不依戒律近王侯，
馳騁書信往四方， 恃官勢力求財利，
退失如來功德林， 墮彼三塗諸惡趣。
或有經營於市肆、 或有耕種住村[12]坊，
佛言：『此類非沙門， 清淨苾芻勿同事。』
常住供養財物等， 如己所有非法用，
見有具德諸苾芻， 而起慢心行誹謗，
罔昧賢善破律儀， 密於俗舍染邪行，
畜養妻男種種為， 恣行麁惡俗無異。
如是廣造惡業因， 非是沙門出家行，
當墮三塗惡趣中， 永劫沈淪受眾苦。
於自諸根不調伏， 貪著飲食及色欲，
[A1]常被他人生輕賤， 所學徒弟亦復然。
未曾誨示修行法， 亦無師資恭敬心，
人前談己為慈悲， 非要學徒行承事。
或有風瘨及癩病、 六根不具醜惡人，
如是攝受令出家， 亦非沙門佛弟子。
無戒、無行、無其德， 彼等非俗、非沙門，
譬如負柴燒臭屍， 清淨之者宜遠離。
[1]性本囂浮多散亂， 亦如狂象失調伏，
設處深山心不寧， 貪火焚燒無暫住。
忘失一切佛功德、 方便、智慧、頭陀行，
如是諸善悉不行， 墮大阿鼻無有出。
常談國城聚落中， 官事、賊事、眷屬事，
如是晝夜恒思惟， 未曾時暫行三昧。
復於精舍起貪心， 廣修院[A2]宇及房屋，
全無持誦及焚修， 但為眷屬兼徒弟。
若有苾芻依附我， 我即與汝同居止；
若欲持戒奉律儀， 非我所為須遠離。
所有臥具、床榻等、 什物受用及飲食，
藏隱深房映蔽之， 言：『無所有。』令他去，
如是末世愚癡人， 令佛教法不久滅。
貪求利養斷善根， 此等苾芻極甚多，
若有清淨智慧者， 遠離彼等住深山。
末法苾芻無戒德， 不樂深山寂靜居，
常處王城聚落中， 唯務是非及鬪諍，
反為王法所禁制、 叱訶、驅擯、受慚恥；
諸佛法教功德海， 因此破戒悉枯竭。
譬如寶海水清淨， 或被淤泥而渾濁；
亦如蓮花滿[2]池開， 或被狂風而摧壞；
如是末法破戒人， 損[A3]減佛教亦如是。
若有淨修梵行者， 逢斯惡友常遠離，
彼人命盡墮阿鼻， 受苦百千無數劫。
從此地獄受罪已， 或生畜趣或為人，
貧窮、下賤及聾、啞、 眇目、矬陋、多疾病、
手足諸根不完具， 見者悉皆生驚怖。
無信、無行、無善根， 晝夜飢寒常憂苦，
復被眾人生瞋恨， 以其瓦石而捶打。
如是三苦常纏縛， 一切罪業應遠離，
常須親近佛、法、僧， 淨持戒律、頭陀行。
如是名利并眷屬， 如幻、如化、如影像，
有為之法暫時[3]間， 不久乖離即散壞。
唯有無上佛菩提， 妙地十力波羅蜜，
堅固修習勿生疑， 未來究竟大安樂。」[4]◎
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「若有補特伽羅於菩薩乘不依法行，有是過失者[5]當得不依法者而來敬愛，懈怠者得懈怠人敬愛、無智者得無智人敬愛。如是，互相敬愛、貪著利養、嫉妬貴族、懈怠狂亂、綺語兩舌、諂佞他人、虛誑父母及自師長。

「或入王城及諸聚落，不為利益眾生化諸群品，一向妄言：『我是大智，多聞博識。』誑惑有情，唯求財利，輕棄善法都無所獲，猶如破器無堪貯用。於彼眾人多生怨惡，聽信邪言，虛妄推度，是法說非、非法說是，於佛正法無心愛樂。生於下族貧賤之家，為見少利[6]來投佛法，希求出家及得為僧，行非梵行，於佛法教全無所成，何況大智？」

佛告尊者：「如是補特伽羅不應說法。人天之善尚不能續，何況菩提而得成就？」

爾時，世尊復告尊者護國言：「有八種補特伽羅遠離菩提，不得為說殊妙之法。」

護國白言：「何等八種補特伽羅？唯願說之。」

佛言：「一者、蔑戾車處於彼受生；二者、貧窮之家於彼受生；三者、下賤之家於彼受生；四者、縱得人身，醜陋、癡鈍；五者、具足蓋纏，身心憂慼；六者、棄背賢善、親近惡友；七者、長有疾病，身體尫羸；八者、眾苦逼迫，直至命終。如是八種補特伽羅遠離菩提，不得說法。」

於是護國復白佛言：「不應說法更有何義？」

佛言：「護國！若有補特伽羅無決定者，我不說菩提；於虛妄者，我不說清淨行；於懈怠者，我不說菩薩行；於慳悋者，我不說供佛行；於我慢者，我不說波羅蜜清淨；於無慧者，我不說斷疑法；於嫉妬者，我不說心清淨；於無信根者，我不說總持法；於無德者，我不說善逝法；於貪親愛者，我不說身清淨；於不善律儀者，我不說謗佛有過失法；於妄言者，我不說語清淨；於我慢者，我不說恭敬法；於無識者，我不說修學法；於為身命者，我不說求於道法。如是補特伽羅不應說法。」

時護國白言：「於意云何？」

佛言：「[7]護國！為此有情愚癡迷惑、心識顛倒、虛妄分別、不依法教，乃至天上人間不應為說。」

爾時，世尊而說頌曰：

「不定諸有情， 補特伽羅等，
我慢自貢高， 貪著於利養，
恒行不律儀， 深著於五欲，
增長諸煩惱， 遠離[1]佛菩提。
退失於善法， 懈怠不修習，
猶豫多散亂， 於其戒法言，
而不生信受。 因為貧窮逼，
方便求出家， 設得作苾芻，
輕捨於道法， 如棄金寶擔，
荷負於麻擔。 雖欲入深山，
到彼寂靜處， 無意樂修禪，
邪思而散亂， 障礙於[2]辯才，
沈沒大智慧， 墜墮惡趣中。
設復得人身， 醜陋不具足，
懈怠性愚癡， 不行眾善法。
諸根常暗鈍， 墮大嶮難中，
經彼俱胝劫， 迷沒不解脫。
若行邪利濟， 得證佛菩提，
調達不正知， 應成善逝果。
若人貪利養， 墜墮於眾生，
如空大風力， 能墮諸飛鳥，
邪福勢盡時， 其義亦如是。
無信破戒者， 見善如盲人，
譬如焚屍柴， 不吉人嫌棄。
雖復發善心， 無彼廣大智，
謗法不信故， 解脫非究竟。
譬如畫無膠， 莊嚴色不久，
我慢自貢高， 其義亦如是。
若求佛菩提， 不惜於身命，
於法甚深言， 勇猛勤習學。
捨善行非法， 所行增過失，
墮於大火坑。 若聞如是法，
依法而受行、 斷除貪愛心、
修植眾德本， 乃至於一句，
通達悉明了， 如是積功德，
成就最上道， 永離於愚盲。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「我[3]於過去無量無邊不可說不可說阿僧祇劫，時有佛出世，號曰[4]成義意如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「爾時，有大國王名曰[5]發光，主閻浮提，其地廣闊一萬六千由旬，其中州城數滿二萬。其發光王所居城邑名曰寶光，其城東西長十二由旬，南北闊七由旬，城有七重七寶所作。彼王善行八正之道，種族豪盛有千俱胝，其國人民壽十俱胝歲。

「王有太子名曰[6]福光，諸根具足，色相端嚴，殊妙第一。太子生時，有[7]千寶藏從地涌出——內有一藏現王殿前，滿中七寶，高七人量——復令一切眾生所作如意，乃至禁縛之者俱得解脫。又，彼[8]大子生得七日，一切[9]伎藝、工巧、算術皆悉明了，乃至世、出世間一切事業無不通解。

「於夜分中有淨光天子來為說法，告太子言：『福光諦聽！汝須息心，不應散亂，於諸塵境常當遠離。晝夜思惟有為之法，當觀無常、壽命盡時誰是救者，於諸非法而生怖畏。』

佛說護國尊者所問大乘經卷第二

佛說護國尊者所問大乘經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[＊]臣施護奉　詔譯

「爾時，淨光天子而說頌曰：

「『太子！汝當知： 莫著於迷醉，
於此嶮難中， 勤求於出離。
如佛所說言： 若離迷醉者，
此人大勇猛。 善行於律儀，
清淨無瑕穢， 所見諸眾生，
心生慈愍行， 成佛當不久。
過去一切佛、 現在及未來，
皆從眾善生， 遠離貪、瞋、癡。
飲食及衣服、 金、銀、摩尼寶、
種種莊嚴具， 捨施利眾生。
廣歷俱胝劫， 一心求菩提，
未曾有疲懈。 或捨於身分、
頭、目、手、足等， 於彼求乞人，
心生大歡喜。 以此積功德，
而成佛菩提。 設處國王位，
豪貴而最上， 美女及眷屬，
晝夜常圍[A1]繞， 宮殿及國城，
悉皆如幻化。 譬如坏器等、
陽焰、水沫泡， 其體不堅牢，
非實、非久住。 如是無常法，
虛妄汝當知。 父母與妻男，
誰能相救濟？ 所作善、惡業，
是人隨業行， 如是無數劫，
常沈生死海。 亦如無目人，
於境而不了， 虛受於勤勞，
終墮嶮惡趣。 菩提最上路，
勇猛精進行， 乃至於命終，
不生三惡道。 佛世人難值、
正法難得聞， 降伏煩惱怨，
親近於善友， 恒修[1]入正道。
安住菩提心， 不退於佛道，
如是行方便， 世間無有上。
過去一切佛， 捨離於親愛，
常處於深山， 正念自思惟，
堅固如金剛， 志求無上道。』」
爾時，佛告尊者護國言：「淨光天子說此頌已，彼福光太子年至十歲，智慧明達而無戲論。於世所有園林、花卉、流泉、浴池、歌舞、作樂而不愛著，乃至國城、宮殿、象、馬、車乘、金、銀、財寶，一切所欲之事悉皆遠離。一心思惟：『我身虛幻，四大假合，無有堅實，大地、諸天悉非究竟。[2]凡夫眾生常行非法，愚癡迷惑，分別親踈，耽著欲樂無有厭足，永處輪迴無解脫時。我於如是愚迷人中而乃受生。』作是念已，志意繫心專求解脫。」

爾時，世尊復告尊者護國言：「彼發光王為其太子選擇最上淨妙福地建置一城，名曰愛樂。其城七重，於其城中有七百街道，純以七寶、鈴鐸、真珠羅網遍覆其上。復有六十眾寶妙蓋、八萬寶幢於諸街巷次第行布，一一寶幢有六萬寶索，一一寶索有十四俱胝樂器，如是樂器，微風吹動出妙音聲，如百千天樂。又，於此城街巷、衢路處處各住五百童女——是諸童女身相端嚴，顏貌和悅，於諸音樂、歌舞、作[3]倡一切悉能。

「時發光王勅告之曰：『令諸童女晝夜作樂，不得間斷。』所有四方一切人民來入此城，見斯音樂、快樂之事，奔聚看翫，令其太子心生樂著。又復，王言：『所有眾生求飲食者施以飲食、求衣服者施以衣服、求花鬘塗香者施以花鬘塗香、求床榻臥具者施以床榻臥具，乃至以金、銀、摩尼、硨磲、碼碯、珊瑚、真珠、吠瑠璃等如是諸寶處處堆積，復有象、馬、車乘，皆以眾寶種種莊嚴，令一切眾生隨意受用。』

「爾時，發光王復為太子於此城中修建一宮，廣一由旬，造四門樓，戶牖、軒[A2]䆫，皆以七寶種種莊嚴。於此宮中置一大殿，用百千珍寶周匝莊[4]挍，於殿中間安四俱胝眾寶床榻及以臥具。復於城中置一大園，花、菓、樹木其數甚多，蓊蔚開敷，世所希有。於其中間排一切寶樹，光明照曜無不愛樂。

「又於園中有七寶池，於池四邊有四界道，四寶所成，所謂金、銀、吠瑠璃、玻瓈。於池周匝置一百八師子口，水從彼入；復置一百八師子口，水從彼出。其中復生[5]鉢訥摩花、[6]烏怛鉢攞花、[7]俱[8]母那花、[9]奔拏哩迦花等種種名花，恒時開敷於池周匝。

「復有八百寶樹，一一寶樹各懸寶索，一一索上有俱胝數樂器，微風吹動出妙音聲，令諸眾生聞者愛樂。復次，寶樹懸掛八十百千珍寶妙幡，又於池上置大寶網而以為蓋，覆太子身令離塵坌。

「爾時，發光王復令殿內以其七寶造四俱胝寶座，一一寶座各以五百上妙之衣敷於座上。於其中間置一大座，高七[10]人量，以八十俱胝上妙寶衣敷設其上，此是福光太子所登之座。於諸座前各置香爐——純金所成——於爐周匝懸金鈴鐸及金蓮花，摩尼寶網四面嚴飾，光明照耀，晝夜三時恒爇沈香及散妙花。復於園內有九十九百千摩尼寶，一一摩尼寶廣一由旬，有大光明照一切世界。」

爾時，世尊復告護國言：「福光太子園苑之內有種種飛鳥，[11]鸚鵡、[12]鴝鵒、[13]鴛鴦、[14]鵝、鴨、[15]孔雀、[16]舍利、[17]俱枳羅鳥、[18]俱拏羅鳥、[19]迦陵、頻伽、[20]命命鳥等。如是眾鳥俱善人言，每群飛時作微妙聲——如眾音樂而無有異，亦如天帝歡喜之園——令諸天人受妙快樂。

「彼發光天子復為太子修饌上味飲食，逐日供給五百千車。復令使命於諸城邑、聚落選取童女——年十六歲至二十歲者，色相端嚴，諸根具足，不長、不短，不肥、不瘦，不白、不[21]黑，身出白檀香、口出優鉢羅花香，言詞美善，心意純直而無妬忌，善解博[A3]弈、歌舞、戲樂，乃至一切世間[22]工巧[23]伎藝無不悉解——如是童女得八十俱胝，來入王城。

「爾時，發光天子以此八十俱胝童女賜於太子、王自宮中所有童女復賜一俱胝、王諸親眷亦以一俱胝童女奉上太子、宰輔重臣亦以一俱胝童女奉上太子、國城庶民亦以一俱胝童女奉上太子，如是八十四俱胝童女俱令侍從承事及歌舞作樂悅樂太子。」

佛告尊者護國言：「爾時，福光太子見是事已，於其國城、宮殿、樓閣、園林、池沼、象、馬、珍寶及諸童女、歌舞唱妓種種作樂之事，都不愛著。而自思惟：『此諸女等於我身分為大惡友，斷我善根、增諸煩惱，常處輪迴，無有[1]自在，譬如有人處於禁縛終不能出。』爾時，太子見此過失，於十年中於色、聲、香、味、觸五塵諸境而不愛著，一心思惟：『諸惡友眾云何捨離，而自修行得其解脫？』作是念已，彼諸童女即詣王宮白父王言：『其福光太子於諸婇女、戲樂、歌舞都不顧視，獨坐思惟，遠離聲色。』

「爾時，發光天[2]子聞是事已，心忽驚愕，怪未曾有。即時統領八萬小王及諸臣從來入太子所住宮中，見彼太子孤處宮殿，儀貌寂然，涕淚悲泣，心大苦惱，迷悶躄地，良久乃蘇。從地而起即說頌曰：

「『子為最上寶， 云何不觀我，
憂惱心惶亂？ 云何捨所愛，
種種富樂事？ 此城妙莊嚴，
眾寶為嚴飾， 宮殿、妙樓閣、
園林及浴池、 象、馬、七珍財、
衣服及飲饌， 如是無量數，
而以供給之。 復有諸童女，
容顏甚奇妙， 端正廣莊嚴，
如彼天女相。 心性善純直，
通達諸伎藝、 歌舞及音樂，
人間無有比。 所為適悅汝，
令其心快樂。 云何無所著，
於斯而捨離， 獨處於深宮，
顏貌甚寂澹？ 令諸童女等，
各各懷憂惱， 如彼蓮花萎，
俱來而白我。 太子汝當知：
如是諸童女， 端正俱年少，
口出優鉢香、 身有栴檀氣，
兩目紺如蓮， 善知人心意，
令於晝夜中， 親近作戲樂。
今汝正是時， 於此而厭棄。
於汝意云何？ 為我速宣說。
又向園林中， 安置摩尼寶，
九十九百千， 各廣一由旬，
光明普照燿。 寶樹懸寶幡，
其數有八萬， 花菓皆茂盛。
具有眾飛鳥， 孔雀及鵝、鴨、
迦陵、頻迦等， 皆出微妙[3]音。
復於諸樹間， 各垂於寶索，
一一寶索中， 皆有妙樂器。
微風吹動時， 出於妙音聲，
清響如天樂， 云何而不戀？
又此諸宮殿， 皆以眾寶成，
金、銀、摩尼珠、 硨磲與碼碯、
瑠璃、真珠等， 莊嚴甚微妙。
於此寶殿中， 安置金香爐，
四面垂珠網， 俱胝細妙衣，
以用莊嚴上。 晝夜三時中，
長[4]爇栴檀香， 如彼天帝宮、
善法堂無異。 汝今不愛樂，
違背於父母， 都無孝敬心，
令我增苦惱。』 言已而悲泣：
『為我速宣說。』 太子見所問，
稽首白父王： 『世間五欲境，
墜墮於眾生， 纏縛於有情，
增長大過失， 永處於輪迴，
無有得出離。 我今求解脫，
發大菩提心， 遠離諸塵染。
一切女人身， 眾惡不淨本，
我觀如怨家。 貪、瞋鎮相隨，
流浪於生死， 牽繫諸眾生，
常處大嶮路。 又此女色相，
皮膚[5]裹不淨， 血、肉、與骨、髓、
腸、胃、大、小便、 ?、淚、[6]洟、唾等，
如是穢惡身， 云何令愛樂？
譬如毒藥樹， 開花眾所愛，
採花毒入身， 不覺殞其命。
國城與宮殿、 音樂及歌舞，
究竟不堅牢， 如夢、如幻化。
亦如春樹木， 滋茂葉芬[7]芳，
纔至冬月時， 凋落悉枯悴；
女人及富饒， 不久亦如是。
愚癡狂亂心， 常沒貪欲海，
鬪諍起憎嫉， 互相行殺害。
父王及眷屬、 妻子并男女，
於彼惡趣中， 誰能行救濟？
菩薩大智人， 身心常寂靜，
觀彼如草木， 不動如須彌。
常樂處深山， 一心求正道，
浮世不久住， 如山水急流。
人命若浮雲， 須臾即散滅，
墜墮三有中， 迷沒於生死。
我不著愚迷， 遠離於虛妄，
色、聲五欲塵， 非是菩薩境。
福盡無福生、 業盡復生業，
如鳥禁籠中， 長不得自在。
六塵如毒蛇， 損惱於眾生；
四大不堅實， 猶如空聚落。
父王今當知： 速捨虛妄境，
歸趣真解脫， 常運妙法船，
度脫於三有。 迷者令覺悟、
禁縛得解脫、 患苦使獲安、
盲者與開目、 貧窮賜珍財，
悉令離憂苦。 復為眾有情，
枯竭貪愛河、 照燭黑暗路、
廣布於雲雷、 降霔甘露雨、
除熱得清涼， 成就最上智。
父王今當知： 何人懷慈忍，
而欲作怨家？ 何人具智慧，
怖見佛、法、僧？ 何人有眼目，
入於嶮路行？ 何人得菩提，
而欲作散亂？ 如斯有智人，
必不行邪道。 我寧上須彌，
投身入大海， 於此五欲塵，
終不生染著。 所有諸婇女、
并及於眷屬， 請王速將歸，
於此勿久住。 在家多過失，
障蔽佛菩提。 我捨於國城、
及諸眷屬等， 行詣於深山，
修習清淨行， 志求無上道。』」
爾時，佛告尊者護國言：「彼福光太子處於寶殿，是諸童女圍繞侍從，太子觀之深生厭離，於三威儀中行、住、坐時，求斷一切煩惱。於月初八日於地而坐，正意思惟離諸塵染。

「作是觀已，於中夜時忽聞空中淨光天子讚佛、讚法及苾芻眾。如是聞已，身毛皆竪，悲喜交并，合掌向空以頌問曰：

「『虛空諸天大慈愍， 發聲稱讚讚何人？
我要歸依求出離， 願樂聽聞為開演。』
「爾時，淨光天子於虛空中聞彼所問，而為太子說所讚事，以頌答曰：

「『我今稱讚大沙門， 彼佛名曰成義意，
常以十善化群迷， 救濟孤獨諸有苦。
方便、智慧最為上， 功德、神力無有比，
常有[1]十千那由他， 苾芻之眾恒恭敬。』
太子復問淨光天： 『有何功德及相好？
彼佛所行菩提行， 重為宣說我樂聞。』
「爾時，淨光天子復為太子說佛功德、相好，以頌答曰：

「『佛頂如須彌， 出眾而高顯；
螺髮而紺青， 右旋俱齊整；
眉間白毫光， 照燿如千日；
目紺淨分明， 猶如青蓮葉；
頷臆如師子， 脣色勝頻婆；
齒密無缺減， 白類如珂雪；
臍輪廣右旋， 如淨頗?寶；
舌色如紅蓮， 廣長而薄淨，
舒展覆面輪， 此相最微妙。
梵音而清響， 美妙出世間，
一切諸天人， 聞者皆歡喜。
假使百千樂， 莫等佛音聲，
功德廣無邊， 能斷眾生惑，
令行菩提行。 復次諸飛鳥，
名曰[2]緊那囉、 鴛鴦、俱枳羅、
[3]嚩哩呬拏、[4]鵝、 [5]具沙、[6]俱拏羅、
迦陵、頻伽等， 各有色相嚴；
佛相好亦然。 佛以一言辭，
隨眾各得解， 近遠平等聞。
如來法自在， 項頸長細妙，
量等於身分； 臂[7]膊而?圓，
垂手過於膝， 如是妙端嚴，
七處皆平滿。 雙肱如象鼻，
兩腨勝鹿王； 陰相而藏隱，
猶如龍馬王； 身毛紺右旋，
無畏如師子； 佛頂如天蓋，
嚴飾金色身； 行步同牛王，
足現千輻輪， 莎悉帝迦相，
如是廣端嚴， 世間甚希有。
汝今若親近， 有德與無德、
有福及無福， 一一自當知。
若有稱佛名， 讚毀俱不著，
如蓮在水中， 淤泥不可染。
我佛大導師， 世間無有上。』」
佛說護國尊者所問大乘經卷第三

佛說護國尊者所問大乘經卷第四

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師[＊]臣施護奉　詔譯

佛告尊者護國言：「爾時，福光太子聞虛空中淨光天子讚佛、法、僧無量功德，相好、莊嚴之事，心大歡喜。正意繫心，端坐思惟：『彼佛、世尊具足功德，所說妙法真實無謬，聲聞弟子梵行清白。』又復思惟：『輪迴大苦，一切眾生愚癡障蔽，不覺、不知，常以身見起諸惑染、廣增過失，生死輪迴相續不絕，諸有智者應當遠離。』又復思惟：『愚癡迷暗起三種思——動發身語、造善惡業、熏識成種——如是，名色、六入、觸、受苦報相續，愛、取纏潤，增長有支。如是，結生、老、死。誰免？我觀生死少味多苦、逼迫身心，是可厭患。速宜親近彼佛、如來微妙之法，斷諸煩惱求出輪迴。若近惡友、耽著欲樂，人天之報尚不能得，何況阿耨多羅三藐三菩提？』

「爾時，福光太子作是念已，於此宮城深生厭離：『我今於此終不解脫，宜應速捨，別求靜處修習梵行。』時彼太子發此志已，即便離殿欲往門出，又慮親眷而為留難，遂却上殿，面東而立，遙告佛曰：『成義如來、應、正等覺具一切智，神力廣大。願賜慈悲救護於我，我於此處擲身出外，欲求解脫。』作是語已即便擲身，佛以神足舒其右手放大光明照太子身，其光化為千葉蓮花承太子足。又此蓮花復出百千微妙光明照於太子令心適悅，經須臾間將至佛前。佛攝光明，蓮花不現。

「爾時，太子如山而下，即到佛前，合掌恭敬，旋[A1]繞世尊，[1]志心稱念：『南無成義意如來、應、正等覺、所說妙法及苾芻眾，我悉歸依。』作是語已，五體投地禮佛千拜，即以伽陀讚歎佛曰：

「『稽首無上大醫王， 我身大患久未除，
願佛慈愍垂救度， 少賜如來妙法藥。
晝夜獨坐自思惟， 一心求離五欲境，
空界天人發聲言， 勸導歸依來佛所。
佛為出世大導師， 何得眾生造過失？
於大難中垂救護， 令彼盲迷開智眼。
我今雖發信佛心， 貧乏如來功德寶，
求出纏縛趣解脫， 願佛慈悲垂攝受，
於其暗室燃慧燈， 破我疑惑、無明等，
宣揚清淨妙法門， 如佛所行菩提道。
稽首無比大醫王， 滿我意願除諸病，
一切妄想悉消除， 拋離惡趣到彼岸，
永出煩惱大海中， 常行如來八正道。
如是真實為我說， 如佛所說我行之，
志求無上大菩提， 修習菩薩真實行。
成就福德無盡報， 捨於世壽為法壽，
一切纏縛永斷除， 究竟圓滿菩提道。』」
佛告尊者護國言：「爾時，成義意如來見彼太子信心清淨，善根[2]純熟，即為宣說菩薩行法。福光太子聞是法已，得總持門、證妙解脫、成就五通，[3]踊身空中散花供養。作供養已，從虛空中下，合掌向佛讚歎如來，即說頌曰：

「『稽首我佛真金色， 相好最上面如月，
功德、智慧無等倫， 永離三有常清淨。
牟尼螺髻紺青色， 高顯清淨如須彌。
我觀無等無邊佛， 眉間毫光普照燿，
如[4]軍那花及[5]朗月， 過於珂雪與硨磲，
如是皎潔大光明， 除滅眾生諸罪暗。
[6]目淨輝朗如青蓮， 常以慈顏顧我等，
怨、親無二平等觀， 有情、無情俱獲益。
舌如赤銅而廣長， 或覆面輪、或大千，
應機流演大小乘， 普救世間諸有苦。
我今頂禮如來齒， 四十齊密白如珂，
四牙鋒利若金剛， 俱發光明濟群品。
我今禮佛真實語， 離諸虛誑綺言辭，
通達性相甚深文， 破暗除迷百千剎。
梵王、帝釋、護世主、 龍、天八部及三塗，
如是蒙光苦惱除， 俱出輪迴生死海。
我佛雙腨如鹿王， 行似牛王舉步穩，
下足登涉地面時， 山川大地俱震動；
我佛身相妙端嚴， 皮膚柔軟真金色，
一切世間無有比， 眾生見者無厭足。
佛於過去百千劫， 能捨一切利眾生，
俱令離苦出煩籠， 我今歸禮大慈父；
佛以法財施一切、 持戒、忍辱、精進修、
禪定、智慧悉圓明， 我今禮佛無等智；
我佛無畏大師子， 能破無邊煩惱魔，
善療眾病悉消除， 我今頂禮滅三毒。
身、口、意業無塵染， 三界無著出水蓮，
梵音深妙如梵天， 迦陵、頻伽聲莫比。
我今禮佛出三有， 常觀世界如幻化、
如夢、如電非久停， 無人、無我、無眾生。
法本空寂無有生， 不能知悟隨輪轉，
垂慈廣為諸眾生， 方便隨機宣妙法。
大聖醫王眾所歸， 恒治老、死、憂、悲、惱，
如是普利諸眾生， 各令善逝人天路。
如是慈悲牟尼主， 常愍輪迴六道中，
如蟻循環無了期， 引彼愚盲得正路。
如是依法證菩提， 具法自在利世間，
如佛所說八正道， 聞者適悅生敬愛。
佛聲微妙過梵天、 巘達哩嚩、緊那囉、
及諸天女美妙音， 非似佛聲多方便。
清淨語音功德普， 眾生隨類各得聞，
如是為乘趣菩提， 一一離凡得解脫。
種種上妙物供佛， 獲得最上人天福，
或為帝主或宰臣， 常受大富、大快樂；
或作金輪王四洲， 具足千子及七寶，
恒行十善利世間， 一切眾生皆隨順；
或為護世、或忉利、 或處夜摩、覩史陀、
[A2]乃至他化與梵天， 皆因供養諸佛得。
如是見佛及聽法， 俱能出離諸苦惱，
令彼不墮惡道中， 安樂寂靜無塵染。
佛能安住諸世間， 求福之者皆令福，
如是獲福長相續， 俱胝多劫不可盡。
最上微妙莊嚴剎， 眾生生者無塵垢，
身光照耀勝天人， 身、口、意業俱清淨。
成就種種功德相， 名聞流布諸世間，
天上人間俱敬愛， 彼人供養諸佛得。
我佛久離諸苦惱， 十方佛剎皆稱讚，
一切徒眾悉歸依， 無不愛樂慈悲相。
我今稽首人中尊， 湛然不動無為相，
令我獲證五神通， 住立虛空伸讚佛。
稽首無畏佛、世尊， 無垢清淨出世間，
所有稱讚諸功德， 迴施人天成正覺。』」
佛告尊者護國言：「爾時，發光天子於其中夜忽聞福光太子宮城之內有大哭聲，驚愕憂惶，莫知凶吉。即時將諸臣從及其眷屬來詣太子宮中，問諸宮人：『汝等云何夜來啼哭？』時彼宮人即奏王言：『福光太子忽爾離宮，莫知所止，憂懼悲痛，是以啼哭。』

「爾時，發光天子聞是語已，足如蹋[1]嶮，忽然躄地，良久乃[2]穌。從地而起，心生憂惱，涕淚悲泣，欲往千城處處尋覓。

「時愛樂城中護城聖賢告於王言：『彼福光太子往詣東方禮覲供養成義意佛。』時發光[3]天子聞是語已，即將八十四俱胝宮人婇女及百千那由他侍從眷屬周匝圍繞，往詣東方至成義意如來處。到已，五體投地禮世尊足，住立一面，合掌向佛以頌讚曰：

「『稽首歸依功德海， 妙湛總持無等尊，
天、龍八部眾所歸， 一切觀佛無厭足。
三十二相妙端嚴， 七寶嚴身世希有，
巍巍赫赫妙金山， 超出世間歸命禮。
過去難思俱胝劫， 修行供養俱胝佛，
深植德本廣無邊， 成就佛身妙色相。
布施、持戒、忍辱行、 精進、禪定善巧便，
如是歷修勝行成， 色相圓明光照耀。
日、月、閃電、摩尼寶、 帝釋、梵[4]王身色光，
如是等光對佛光， 一時隱沒俱不現。
佛身如現水中月， 變化隨機亦復然，
託夢乘象入母胎， 捨於覩史天王位。
佛身無相如虛空， 示生人世救群品，
初生七步帝釋隨， 天上人中為最上。
彼佛無法不了知， 亦無師學書自解，
而成寂靜三摩地， 救拔眾苦令解脫。
捨離父母及親眷， 出彼王城入深山，
俱胝天眾圍繞佛， 降伏四魔成正覺。
觀彼世間不究竟， 眾生沈溺處輪迴，
垂慈為彼轉法輪， 令離無常出苦難。
佛證寂滅清淨法， 成就福智及方便，
牟尼[5]起化現身光， 如是佛相悉具足。
我禮牟尼無邊智、 我禮究盡法界法，
雖知幻化無去來， 垂慈普救諸含識。
善哉！佛說菩提道， 引彼眾生得菩提，
如是正法我所求， 正法能度世間苦。
我佛常處三有中， 救療一切煩惱病，
以我稱讚佛功德， 迴向菩提及眾生。』」
爾時，佛告尊者護國言：「彼成義意如來見此發光天子歸依讚歎、信心堅固求趣解脫，即隨王意而為說法。時發光天子聞佛所說即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。

「爾時，福光太子見是父王歸依彼佛，心生信敬，即詣佛前，合掌向佛而白佛言：『如來、應供、正遍知！唯願，世尊！往愛樂城受我飲食供養。』時成義意如來默然許之，受太子請。時福光太子即告父王及諸眷屬：『我今請佛，所有宮殿園苑及一切珍寶莊嚴之具施佛供養。汝諸眷屬勿為障悋，異口同音起隨喜心。』爾時，父王及諸眷屬俱發聲言：『願捨所有，施佛供養，我皆隨喜。』

「爾時，成義意如來與諸苾芻恭敬圍繞，入愛樂城受彼供養。時福光太子以五百千車上妙飲食供養世尊及苾芻眾。復次，福光太子為佛及眾廣以七寶造僧伽藍，用無數摩尼寶網及傘蓋等四面嚴飾。復置百千床榻臥具，以妙衣服敷設其上。又於精舍左右行布花、果、樹木、流泉、浴池，於其池中生奔拏[1]哩迦花及優鉢羅花等。復次，於一一苾芻前頭面作禮獻僧伽梨衣，日日三時亦復如是。

「經三俱胝歲晝夜焚修，亦不眠臥、亦無疲倦，亦不沐浴洗濯、香鬘塗飾，亦無瞋恚、貪愛，乃至為法不惜身命，何況外財？如佛所說，如說而行，乃至成義意如來入於涅[A3]盤。

「爾時，太子以赤栴檀茶毘如來。於閻浮提內所有一切上妙名花、及諸花鬘、塗香、[2]粖香、種種[3]伎樂於茶毘處供養舍利。爾時，閻浮提內一切眾生俱以香花、飲食皆來供養，如是經百千歲。

「爾時，福光太子收佛舍利，以其七寶造九十四俱胝塔，俱以真珠羅網周匝嚴飾。又諸塔前竪立五百七寶傘蓋、花、果、樹木及百千音樂。又，一一塔前置百千燈盆，每一一盆中燃百千燈。如是供養至一俱胝歲，然後太子出家剃髮為苾芻相，行頭陀行，持鉢乞食，伏斷煩惱，常行法施滿四俱胝歲，如佛所行無有疲倦。

「時愛樂城中護城賢聖、一切小王、宮嬪、眷屬及諸眾生皆斅太子出家剃髮，修清淨行。

「時淨光天子互相告言：『一切小王及諸人民等悉皆出家，我等往彼承事太子，如供養三寶。』

「爾時，成義意如來所說六十四俱胝法藏，福光苾芻悉皆受持、通達無礙。如是，福光苾芻已曾親近九十四俱胝百千那由他佛，於諸佛所一一供養無空過者，皆如成義意如來而無有異。

「爾時發光天子者豈異人乎？今[4]無量壽如來是。爾時福光太子者豈異人乎？今我身是。爾時愛樂城中護城賢聖者豈異人乎？今[5]阿閦如來是。」

佛告尊者護國言：「一切菩薩摩訶薩欲求阿耨多羅三藐三菩提者，應當學彼福光苾芻遠離貪愛、親近善友、修寂靜行、勤供諸佛，不久當得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛言：「護國！若復有人貪著利養、飲食、衣服、臥具、醫藥、尊重稱讚，彼人愚癡，則為我慢、破犯戒律、虛妄不實、毀謗沙門、遠離佛法，於身、口、意而不相應，唯有外相，心不寂靜，無慚無愧，遠離佛剎、遠離菩提。是故，護國！聞如是法，應如是知、應如是學、應如是行，不得親近惡友及利養等。」

爾時，世尊而說頌曰：

「若人貪愛於利養， 遠離真實清淨行，
因斯退失佛菩提， 永劫沈[6]淪生死道。
無慚、無愧、無知足， 常愛、常貪恒繫縛，
不懼三塗苦惱侵， 猶言：『我具諸德行。』
詐現寂靜住山間， 心於名利常牽繫，
眾人遠離如毒蛇， 長處輪迴無解脫。
若人不樂如來法、 輕賤具德苾芻僧，
永離天界墮惡道， 縱生人世墮八難，
俱胝劫數難值佛、 所說正法亦難聞。
剎那暫遇若依行， 彼人必證菩提果。
佛乘妙行德難思， 一切如來從此出，
若人厭離樂塵勞， 永失菩提無上道。
若人智慧及方便， 遠離一切諸過非，
愍救五趣諸眾生， 是人所行同佛行。
雖處深山寂靜處， 詐現清高為自身，
掩他行業談己能： 『我常日誦俱胝佛。』
若於行法生尊重， 不悋身命一心求，
如我所說真實行， 是人非遠證菩提。
大仙正法最上乘， 永得消除於熱惱，
如聞所行精進修， 畢竟速證無上道。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「若諸菩薩於阿僧祇劫行五波羅蜜，不如有人於此正法暫得聽聞、信解、受持，如是功德勝前功德百分不及一、千分不及一、百千俱胝分不及一、算數分不及一，乃至譬喻分亦不及一。」

佛說是經時，會中有三十那由他天人發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉；七千苾芻斷盡諸漏，得無生忍。

爾時，尊者護國而白佛言：「今此經典甚為希有。云何受持？當何名之？」

佛言：「護國！此經名為『大乘正法』，亦名『廣大清淨不空誓願福光居士歡喜菩薩行』，如是受持。」

佛說此經已，尊者護國及天、人、阿蘇囉、巘達哩嚩等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

佛說護國尊者所問大乘經卷第四

淨飯王始發信心品第一

如是我聞：

一時佛在舍衛國說法施化能事畢已，往迦毘羅國，去城不遠，住尼拘律陀林中，與大比丘眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心善解脫，慧善解脫，如大龍王，所作已辦，棄諸重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，能到最上究竟彼岸。其名曰：阿若憍陳如、摩訶迦攝、優婁頻羅迦攝、伽耶迦攝、那提迦攝、舍利弗、大目乾連，眾所知識大阿羅漢等。復有種類差別捨邪歸正外道、尼乾子、沙門、婆羅門，無數眾會皆悉來集，所謂調伏、調伏眾，寂靜、寂靜眾，善超彼岸、善超彼岸眾，善住安隱、善住安隱眾，出離煩惱、出離煩惱眾，能離罪惡、能離罪惡眾，洗除罪垢、洗除罪垢眾，善超三有、善超三有眾，遠離五塵、遠離五塵眾，離諸障礙、離諸障礙眾，清淨意樂、清淨意樂眾，具足諸根、具足諸根眾，違順解脫、違順解脫眾，善護自身、善護自身眾，具諸正念、具諸正念眾，具四神足、具四神足眾，樂說明記、樂說明記眾，明了緣諦、明了緣諦眾，善寂諸根、善寂諸根眾，決定信解、決定信解眾，樂求義利、樂求義利眾，觀察無我、觀察無我眾，離諸分別、離諸分別眾，斷除疑惑、斷除疑惑眾，身行輕安、身行輕安眾，自在愛樂、自在愛樂眾，心善解脫、心善解脫眾，慧善解脫、慧善解脫眾，住聖種族、住聖種族眾；如是眾會身意泰然，樂得善利，各與徒屬來詣佛所，猶如廣大鉢羅奢樹枝葉繁茂生長圓滿，清淨而住。

爾時世尊，於初夜分露地而坐，寂然無聲，一切大眾恭敬圍繞。於是如來觀察時會諸比丘眾，而問之曰：「何人堪往化淨飯王，勸導發心生淨信解？」

時尊者憍陳如即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌作禮，白言：「世尊！我當願往。」

佛言：「憍陳如！汝居聲聞最為上首，先解諦義，有大名稱，一切眾生尊奉如師。且止是說，不須汝往。」

是時會中四大迦攝及舍利弗、目乾連等，各伸禮敬，而作是言：「我能往化淨飯聖王。」佛皆不允，止之如初。

時大目乾連即作是念：「未知如來今遣何人詣父王所？」遂入定觀，乃覩如來心光遠矚彼優陀夷，猶如杲日穿其樓閣，從於東牖直注西垣。時目乾連從定起已，往詣尊者優陀夷所，而語之曰：「世尊召子，往化父王。故相報爾。」

優陀夷曰：「果蒙教勅，固當從命。」

目乾連曰：「尊者所往，此極難事，宜自審悉無貽後悔。所以者何？彼為灌頂剎帝利王，威德尊嚴，性無敢犯，孰能導達？何由召對？況復教化，發生信心？今取諸譬，子當可悉。如以百夫於累歲中，擔負乾薪，積成大聚，縱火焚之，其焰猛熾，復以酥油而沃其上；頗有人能於此廣大火聚中行，不為所害。又如有人欲於最勝龍象口中而取其牙，當知是人必遭所損。今欲往化淨飯聖王，此極為難，亦復如是。我今粗陳少分譬喻，臨事籌量，好自安意。」

於是世尊乃召尊者優陀夷至，而語之曰：「於我聲聞弟子之中，汝為釋種，具足辯才善說法要，今可往化淨飯父王，以善方便開發道意。」

時優陀夷承佛指喻，唯然受教。白言：「世尊！我今當往，唯願大慈勿垂軫慮，設使父王或見致怒，遙冀慈光冥加救護。」

爾時世尊為優陀夷，而說偈言：

「賢哉優陀夷！ 今當聽我說。
汝具智辯才， 眾中為上首，
釋種淨飯王， 見必生忻悅，
是故汝應往， 速勸令發心。
若能化父王， 發生清淨意，
諸天及世人， 咸增長善利。
安閑不修善， 如沮岸將墜，
當於現生中， 除我慢疑惑；
富貴剎那頃， 增放逸染著，
如羇旅無財， 所思唯有苦。
處最勝宮殿， 受殊妙欲樂，
佛教不了知， 樂壞生悲惱。
具四種兵眾， 七寶諸眷屬，
隨意而自在， 樂壞生悲惱。
有夜叉鬼神， 噉眾生精氣，
令人染眾病， 於身何不護？
積聚諸珍寶， 如計羅娑山，
染慧所纏縛， 不能自觀察。
由染慧覆心， 善法無所了，
如人處夢中， 何能有知覺？
凡夫失明慧， 決定獲憂怖，
猶如涉遠道， 而喪其伴侶。
是故優陀夷， 當以善方便，
勸王立信幢， 摧我慢高舉。
餘人非善巧， 獎助令發心，
汝具妙辯才， 能示三有苦。
我念過去劫， 有王出於世，
名稱遍十方， 號曰真實聚。
以善法治世， 境極海邊際，
[A1]俱胝那臾多， 臣民咸歸奉。
諸聚落城邑， 多種種花果，
地唯生軟草， 無瓦礫荊棘，
流泉及林木， 處處皆圍繞，
百千乾闥婆， 互奏諸音樂。
賢聖集其中， 民物咸豐樂，
多諸比丘眾， 依止持淨戒。
復有諸外道， 大仙大智者，
其數有百千， 捨所修苦行，
咸生真實見， 信樂佛正法，
怖彼三惡道， 願得生天果。
彼王有太子， 名曰堅固慧，
值過去諸佛， 久植諸德本。
俱胝那由他， 人民皆親近，
觀五欲過患， 心常生厭離。
覩王所居處， 如彼天宮殿，
后妃競圍繞， 受欲樂無極。
是時堅固慧， 即啟白父王：
『我今誠實心， 誓求無上道，
於采女眷屬， 都不生忻樂。
少年著欲者， 樂壞苦即至，
如往古大僊， 栖止於山谷，
五欲非究竟， 寂靜即為樂。』
王語堅固慧： 『勿作如是說，
若不受欲樂， 何名為我子？
有國之富貴， 如彼多聞天，
諸宮殿樓閣， 眾寶而莊嚴。
百千眾妓樂， 周匝常圍遶，
具最上色相， 類天女無異，
面貌皆圓滿， 脣丹齒齊密，
額廣復平正， 目比青蓮葉，
形儀悉端直， 膚潔猶珂雪，
作眾妙歌舞， 而共相娛樂。
年少色鮮白， 如彼枝上華，
汝當住於此， 勿棄於榮貴。
我今誠謂汝， 非毀亦非譽，
太子善了知， 王位極尊勝。』
我聞是說已， 決志求出難，
於彼五欲境， 不著如夢寐。
復白於父王： 『自念從無始，
為欲之所溺， 娛情不知愧，
猶如彼盲夫， 艱辛趣險道，
自捨平坦處， 憑誰為歸救？
於欲不了知， 何由脫苦縛？
當離於險道， 此心非顛倒，
若能遠諸欲， 安隱除過患。
當知著欲者， 如盲無所見，
欲境如瀑流， 傾注難防護。
世有明智人， 當生於厭怖，
欲為眾苦因， 損害逾蛇螫，
刀杖與毒藥， 熾火然相似。』
堅固慧王子， 含悲白父王：
『我志在山林， 離欲求解脫。
是身深可厭， 老病苦縈縛，
不顧王寶位， 願允聽出家。』
是時王族中， 童子名月施，
見太子出家， 亦隨修梵行。
太子出家已， 具勇猛精進，
獲得五神[A2]通， 善修四無量。
人中釋師子， 說法無所畏，
教化諸眾生， 皆令入佛道。
彼月施童子， 以善巧方便，
示五欲過患， 勸王發道意。
優陀夷當知， 往昔堅固慧，
於汝意云何？ 今則我身是。
其月施童子， 樂修真實行，
同居釋種中， 今則汝身是。
是故優陀夷， 汝今應當往，
勸父王發心， 增長諸善利。」
爾時尊者優陀夷，聞佛世尊說是偈已，欽承慈旨，作禮而退。於晨朝時執持應器，往迦毘羅城詣王宮門，見有百千釋種皇族共集一處，時彼眾中有一釋種，名曰月面，與優陀夷舊為知識，遙見尊者往相慰問：「何緣至此？」

優陀夷曰：「今從世尊所住之處尼拘律陀林中，匍匐而來，奉佛慈旨，遣令教化淨飯父王開發淨信。」

彼聞說已，而作是言：「昔者太子若不捨家，決定當作轉輪聖王，十善治化王四天下，當有七寶自然出現，所謂輪寶、象寶、馬寶、珠寶、女寶、兵寶、主藏神寶；復有千子之所圍繞，一切人民恭敬尊重。今既出家志樂空寂，則失如是廣大富貴，今所集會正議此耳。」

所言未竟，時淨飯王即召釋種群列于庭，而語之曰：「卿等當知，悉達太子棄捨國位上妙快樂，樂居林野，一何錯謬。而今而後，汝等不應往詣彼所供養恭敬。若有違者，必當捶罰。」

時有釋種名曰善悟，聰慧明達，多諸善巧。出至宮門見優陀夷，方便附近，漸至屏處，始敢伸問：「世尊導師起居輕利安隱快樂，四大調和，少病少惱，化度眾生無疲勞耶？」

復有釋種名曰無憂，復有釋種名曰離憂，詣尊者所問訊世尊，一如前說：「我等咸欲詣世尊所，適奉王旨，諸釋種等不得於佛親近供養。若有違越，必行捶罰。為懼嚴勅，無敢往者。」

時優陀夷聞已太息，淨飯父王何意如是？如來慧日出現世間，於諸眾生多所饒益，一切人民、四大天王、帝釋天主、梵天王等，競伸供養，曾無虛日，我當求見彼淨飯王具陳上事。乃入定觀，知彼父王信根成熟決定可化。

時尊者優陀夷具諸威儀，結跏趺坐，涌在虛空，高七多羅樹，即現種種神通變化。時淨飯王遙見尊者乘空而來，心生[A3]歡喜，合掌瞻仰。說伽陀曰：

「希有成就殊勝行， 現諸神變具威儀，
乘空至此有何緣？ 唯願聖者速當說。」
爾時尊者優陀夷，以偈答曰：

「我是聖王子之子， 依止如來法中住，
願王速發淨信心， 於勝福田興供養。
太子棄國成佛道， 具勝吉祥大名稱，
身光常照於世間， 智光能破諸癡暗。
猶如赫日除雲翳， 空中普放大光明，
龍子智光亦復然， 於三有中常照耀。
又如皎月舒盛光， 揜蔽遊空諸宿曜，
龍子智光亦復然， 能伏一切諸外道。
又如師子吼巖谷， 眾獸聞已悉奔竄，
龍子宣暢妙法音， 摧諸異論令開解。
苦行外仙邪妄智， 不能入解無我理，
流轉輪迴三界中， 由無勝慧迷真諦。
一切世間諸有情， 盲無慧眼難出離，
如來開發智光明， 為破無始無明瞖。
善惡二途極明顯， 一為平坦一險阻，
如來善為指其迷， 沒淤泥者能救拔。
譬若雲能含眾水， 普滋大地無高下，
佛施法雨亦復然， 增長人天諸善種。
雨能充洽諸山林， 藥草根莖及枝葉，
眾妙花蘤悉開敷， 周遍莊嚴於大地。
亦如龍子雨法雨， 滋榮佛法功德樹，
十力無畏不共法， 成熟菩提智花果。
海中眾寶彌盧山， 煥赫巋然而不動，
佛處聲聞大會中， 最勝光明無與等。
三十三天帝釋主， 廣興供養妙莊嚴，
龍子巍巍大沙門， 諸天見者咸開悟。
欲入佛法解脫海， 成就智慧法寶藏，
當以戒定為船筏， 能至念處摩尼聚。
太子昔修諸苦行， 或住陂池或巖窟，
或依逈絕曠野中， 善達空無相無作。
牟尼大仙師子吼， 指誘群迷生覺悟，
如是善巧方便力， 難化能化使柔順。
佛為最上調御師， 能施眾生諸法寶，
寂靜妙樂奢摩他， 戒定功德堅固藏。
若能依教修諸行， 除惑滅罪令清淨，
是故天人阿修羅， 常樂聞持佛正法。」
於是淨飯王，為尊者優陀夷而說偈言：

「我子捨家無少樂， 或乏飲食或臥具，
猶如鮮潔青蓮華， 置之陸地當枯悴。」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「如來遊戲諸神通， 常飡禪悅無飢渴，
由住寂靜妙等持， 若金蓮華體堅實。」
時淨飯王，復說偈言：

「太子昔在皇宮日， 百千采女常圍繞，
睡寤常聞歌吹聲； 棲止山林有何樂？」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「佛住解脫勝境界， 深心依止諸禪定，
行住坐臥威儀中， 常生喜樂曾無苦。」
時淨飯王，復說偈言：

「太子昔在皇宮日， 眾妙茵褥敷臥具，
百千燈炬常照明， 向夕未嘗知有暗。」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「牟尼廣修殊勝行， 以四無量為茵褥，
心常利樂諸有情， 於中庸境無癡鈍。」
時淨飯王，復說偈言：

「昔時太子居深殿， 遊戲受用諸快樂，
左右侍衛善承迎； 獨止山林何所得？」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「如來所止悉清勝， 樂居寂靜阿蘭若，
平等觀視於世間， 常得天龍常恭敬。」
時淨飯王，復說偈言：

「昔日太子處王宮， 沐浴嬪嬙競承事，
上妙塗香以瑩身； 棲止山林何所得？」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「牟尼持戒為浴池， 永滌諸惡淨無垢，
能令自他悉清淨， 離眾塵穢登彼岸。」
時淨飯王，復說偈言：

「太子所著殊妙衣， 金縷貫飾珠瓔珞，
旃檀和合妙塗香； 棲止山林何所得？」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「牟尼以慚為上服， 菩提分法如珠鬘，
護戒清涼若塗香， 以用莊嚴功德體。」
時淨飯王，復說偈曰：

「太子所住常嚴警， 百千勇士持戈冑，
繖蓋迎空蔽日光； 獨向山林誰守護？」
尊者優陀夷，以偈答曰：

「牟尼具足十智力， 於諸怖畏心不動，
慈悲普蔭諸群生， 沙門法子常圍遶。」
時淨飯王復說偈言：

「善哉善說佛功德， 不久當往聞法要。
願今先受我供養， 復持香飯奉如來。」
父子合集經卷第一

王詣佛所品第二

時淨飯王前已謂尊者優陀夷言：「不久我當躬詣佛所，諒惟世尊，他心先鑒。即召釋種擇吉祥日，於日天子初出之時，我當嚴駕決定往矣。」時諸釋種聞王教勅咸生忻慶，各作是言：「善哉！大王！願當侍從。」

時淨梵王勅令排備象馬車乘寶飾輦輿，以淨黃土遍覆道路，駕青色車青寶裝鉸，於其車上懸青繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐青甲冑，著青革屣，周匝圍繞；無數翊從服青色衣，各各執持青色幢幡，及青色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，青色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕黃色車，黃金裝鉸，於其車上張黃繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐黃甲冑，著黃革屣，周匝圍繞；無數翊從服黃色衣，各各執持黃色幢幡及黃色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，黃色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕紅色車紅寶裝鉸，於其車上張紅繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐紅甲冑，著紅革屣，周匝圍繞；無數翊從服紅色衣，各各執持紅色幢幡及紅色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，紅色鮮潔，次第行列，安徐前進。駕白色車白銀裝鉸，於其車上張白繖蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐白甲冑，著白革屣，周匝圍繞；無數翊從服白色衣，各各執持白色幢幡及白色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴白色鮮潔，次第行列安徐前進。駕彩畫車眾寶裝鉸，於其車上張彩畫蓋，寶網交絡，寶鈴和鳴，奏妙音樂，作眾歌舞；有百勇士擐彩畫甲，著彩畫履，周匝圍繞；無數翊從服彩畫衣，各各執持彩畫幢幡及雜色拂，復以眾寶而飾其柄，種種莊嚴，雜色鮮潔，次第行列，安徐前進。於眾車後有八萬象，一一象上皆有七寶所成樓閣，金幢間列，甚可愛樂。復於象後有八萬馬，亦以金寶而鉸飾之。時淨飯王乘最勝象，從自宮中出迦毘羅城，詣尼拘律陀林，諸釋種等肅恭隨從。

是時世尊，遙見父王將諸臣佐、釋種眷屬、城中人民漸次來至，召諸比丘出林觀矚。比丘見已深生隨喜，歎未曾有，初覩咸謂三十三天帝釋天主而來至此。王所行路淨治平坦，散五色華，燒眾名香，於虛空中懸眾繒鬘，種種伎藝諸妙音樂行列道側，一時俱作，王意熙怡前詣佛所。

父子合集經卷第二

淨飯王致禮如來品第三

爾時淨飯王，將諸釋種前後圍繞，詣尼拘律陀園中，到已即下寶飾車乘，與諸臣從徒步而進。世尊知已，欲化父王捨除憍慢，發生淨信，即陞空中現神變相，遊行往來自在無礙。

時娑婆世界主大梵天王在如來左，帝釋天主居如來右，焰摩天王、都史多天王、樂變化天王、他化自在天王，各各執持種種寶蓋，隨從如來乘空而行。多聞天王、持國天王，合掌作禮住立東面。增長天王、廣目天王，頭頂致敬住立西面。復有六欲諸天眷屬，雨諸天花，優鉢羅花、拘沒那花、奔拏利迦花、曼陀羅花，及雨上妙細末[A1]旃檀、沈水香等，諸天伎樂眾妙歌舞，於虛空中一時俱作。

爾時世尊，以神通力化作無數七寶樓閣，微妙莊嚴，光明赫奕，令彼時會若天若人互相往來各得相見。是時眾會心大歡喜，從昔已來未曾有也。

時淨飯王覩斯瑞相生希有心，即作是說：「如來昔日為太子時，不以四天下轉輪王位富貴自在心生顧戀，今於三千大千世界為大法王，具足聖財神通自在，常得諸天恭敬圍繞，勝過於彼，不可比喻。我今唯有釋種眷屬及諸人民，而為侍從。」作是說已，喜悅無量生清淨心，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，瞻仰如來，頭面致禮，復作是言：「世尊初生無人扶侍，即行七步，觀視十方：『我於世間，最尊最勝，更無過上，越老病死，盡苦邊際。』我於爾時見是事已，心生歡喜，曾伸禮敬。又復世尊為太子時，往田野中觀於農作，憩閻浮樹蔭涼之下，日雖西昃，其影不移。是時復有六欲天子，合掌恭敬，侍立其側。我於爾時亦伸禮敬，今覩世尊現是瑞相，乃為第三向佛作禮。」

時淨飯王欲重宣此義，而說偈言：

「福智無比兩足尊， 初生即行於七步，
唱言世間獨為勝， 我於彼時曾致禮。
又觀農作憩陰涼， 日昃其影不移動，
六欲諸天侍其側， 我於彼時伸禮敬。
今佛現此神變相， 愍念於我及眾生，
世間無有如佛者， 此乃第三頭面禮。
昔日我為立其名， 號曰一切義成就，
已得佛果遂夙心， 喜悅猶如飲甘露。」
時六欲天子知淨飯王一心渴仰欲覩如來，先於尼俱律陀園中，為佛世尊敷師子座，其座高勝諸珍嚴瑩，即以天中憍奢闍衣上妙白㲲鋪設其上；又彼林中自然化出眾妙衣服，周匝莊嚴處處垂下。設座畢已，迎請世尊安坐其上。「我自捨家至于成佛，乃與父王初得相見。」作是念已從空中下。時淨飯王獲奉如來，心大歡喜得未曾有，瞻仰粹容目不暫捨，尊重讚歎問訊慰勞。佛於座上結加趺坐，王與釋種退坐一面。

是時復有色界諸天皆來佛會，所謂梵眾天、梵輔天、大梵王天、少光天、無量光天、極光淨天、遍淨天、無量淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等，覩佛世尊為化父王現斯瑞相，咸皆歡喜共相慶慰，各持天中曼陀羅花、摩訶曼陀羅花而散佛上，又復以諸上妙天衣懸於空中而為供養，復以種種嚴身之具，寶冠耳璫，指環臂釧，珠珮瓔珞，珍琦束帶，或以黃金為鬘眾寶間飾，眾寶為鬘黃金間飾，如是寶鬘貫以金線，巧妙光麗，奉上如來。又以種種上妙寶蓋寶幢寶幡，行列供養。

時諸天子作供養已，頭面作禮住虛空中，散諸香水如微細雨，各各合掌，以偈讚佛：

「歸依最勝大丈夫， 善能攝化群生者，
具大福智及名聞， 一切世間無與等。
歸依最勝大丈夫， 勝慧深廣難思議，
大悲憐愍諸有情， 為說四諦真實法。
歸依最勝大丈夫， 永離貪恚愚癡垢，
巍巍相好遍莊嚴， 猶若金山顯大海。
歸依最勝大丈夫， 能摧異論無怯弱，
咸令捨除迷妄情， 具修正見清淨行。
我等自惟宿福慶， 得值能仁出世間，
以此供養少善根， 迴向自他得作佛。」
父子合集經阿修羅王授記品第四

爾時世尊為化父王現神變已，時彼會中有諸阿修羅王，矚是瑞相，心各踊悅，復見色界諸天子等廣大供養，深生隨喜。時有上首尾摩唧怛囉阿修羅王而作是言：「我今於佛最初供養。」以神通力於彼園中，即時化作六十那庾多眾寶網幔，雜色間飾彌覆空中。寶幔之下復現六十那庾多寶莊嚴地，寶地之上復現六十那庾多殊妙樓閣，一一樓閣寶為其門，黃金樓閣以銀為門，琉璃為牖，硨磲為柱，玻瓈為栱，碼碯為地，真珠等寶間飾莊嚴，白銀樓閣以金為門，琉璃為牖，珊瑚為柱，硨磲為[A2]栱，玻瓈為地，真珠等寶間飾莊嚴；乃至碼碯樓閣玻瓈為門。如是七寶所成樓閣戶牖柱栱次第莊嚴，一一門中各現眾寶師子之座。於座左右皆有修羅童子童女，手執白拂或持寶扇侍立其側。一一座上有眾寶蓋，於前復現眾色寶幢，於黃金門現出青幢，黃色為頂黃金為幹，於白銀門現出黃幢，青色為頂赤寶為幹，於琉璃門現出紅幢，赤色為頂黃金為幹，於眾寶門現彩畫幢，眾色為頂白銀為幹，如上所現眾寶網幔、寶地樓閣、寶幢幡蓋迴轉空中，繞佛三匝行列而住。如三十三天伊羅鉢那大龍象王，徐行旋繞帝釋天主，亦復如此。又復降雨天諸妙花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，波嚕沙迦花、摩訶波嚕沙迦花，迦哩迦囉[A3]嚩花、摩訶迦哩迦囉[A4]嚩花，鉢吒羅花、摩訶鉢吒羅花，唧怛囉鉢吒羅花、摩訶唧怛囉鉢吒羅花，又雨七寶所成之花：黃金花、白銀花、硨磲花、碼碯花、吠琉璃花、玻胝迦花、真珠花等。復雨珍琦玩好之具，時會所樂皆得如意。又復降雨眾妙香水、塗香、末香、沈水香等。時迦毘羅城所積之花，舉高七尺廣六由旬，與其香水合和成泥。佛神力故，其香普薰遍滿三千大千世界，其中眾生若天若人聞是香已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉。

彼阿修羅王作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰：

「最勝無動尊， 圓成菩提果，
能化諸有情， 出離於三界。
我以清淨心， 現前伸供養，
願得如世尊， 永脫輪迴苦。
牟尼大聖主， 離染除諸惑，
堪為天人師， 救拔超彼岸，
善宣微妙法， 調伏諸眾生，
度老死苦厄， 故我稱讚禮。」
時尾摩唧怛囉阿修羅王偈讚佛已，「我今供養心猶未足。」復以海中所有一切無價珍寶，奉上如來。以神通力化作六十那庾多微妙寶車，一一寶車以調順馬而駕御之，皆以金寶裝校嚴飾，一一車上有妙幰蓋，懸眾寶鈴，出聲和雅，其上各有阿修羅女，色相具足獻妙歌舞，作諸伎樂，其聲嘹喨，聞者無厭。佛神力故，令此樂音遍徹三千大千世界；其中有情聞是聲已，身意泰然，離諸染著，皆於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉。

時阿修羅王作供養已，與其眷屬，心大歡喜，合掌向佛，重說偈言：

「願我常親近， 牟尼大導師，
設最上供養， 得盡諸苦際。」
爾時會中復有阿修羅王名曰極喜，發清淨心，廣興供養，一一供養與尾摩唧怛囉阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰：

「歸依無上十力尊， 具修無邊真實行，
決定了達一切法， 永斷諸惑得無畏。
歸依三界大導師， 解脫有愛諸結縛，
己超菩提勝彼岸， 復能拯拔沈溺者。
如來善說出離道， 眾生聞已咸信受，
皆令清淨滌諸染， 猶若蓮花不著水。
牟尼勝智善觀察， 了諸法空亦無相，
不著一切有為行， 譬如虛空無所依。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰妙臂，發清淨心廣興供養，一一供養與極喜阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，手捧金[1]栗散如來上，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首吉祥調御師， 天中世間無與等，
了知眾生性本空， 但有假想如陽焰，
無作無受無眾生， 無我無人無彼此，
無言無說自性空， 諸法本來常寂靜。
推求諸法不可得， 則於佛教善入解，
是人得名法王子， 隨順先佛之所行。
我今於佛伸供養， 調伏難化諸眾生，
以此稱讚少善根， 迴向自他皆作佛。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰大力，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙臂阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以諸寶花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首大法王， 慧眼照三有，
已渡生死海， 到究竟彼岸。
教導諸有情， 除惑無怖畏，
越四種瀑流， 得至安隱處。
甚深微妙慧， 窮世間源底，
知眾生所欲， 深著顛倒想。
常以大悲心， 開示令覺悟，
破彼邪妄智， 具足真實見。
了達一切法， 無垢無所著，
如幻化陽焰， 亦如水中月。
牟尼最勝尊， 視眾生如子，
皆令修正行， 不著於三世。
如來出世間， 了法皆虛假，
自性無所得， 他性悉皆空。
如世間愚夫， 夢中受欲樂，
畢竟不可得， 應當如理思。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰羅睺，發清淨心，廣興供養，一一供養與大力阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙唧怛囉鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「巍巍無上士， 身光極晃耀，
諸天及世人， 無有如佛者。
猶若以芥子， 比於彌盧山，
亦如牛跡水， 以況於溟渤。
如來妙色相， 世間無與等，
一一相端嚴， 觀者心無厭。
妙相難思議， 超過一切色，
如日照世間， 餘光皆隱沒。
佛威德光明， 映蔽諸天眾，
如月現長空， 星光皆晦昧。
慧深如巨海， 身相若金山，
佛身智光明， 三界無倫匹。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰淨戒，發清淨心，廣興供養，一一供養與羅睺阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，復以摩訶唧怛囉鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「牟尼具勝智光明， 能破貪恚愚癡暗，
成就最上奢摩他， 降注法雨沃群品。
如來金剛座道場， 熾然智炬照三有，
能爇眾生煩惱薪， 使無遺餘成灰燼。
無量百千俱胝劫， 積集任持妙法藏，
普施熱惱諸群迷， 聞者皆如飲甘露。
如來出現於世間， 能示眾生正法眼，
無明生死長夜中， 智慧摩尼能顯照。」
爾時會中復有阿修羅王，名喜鬪戰，發清淨心，廣興供養，一一供養與淨戒阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「歸依聖主釋師子， 於諸法中得無畏，
猶如勇將擐甲冑， 降伏他兵無怯弱。
能仁諸根常寂靜， 不為煩惱所動亂，
永盡三毒一切垢， 餘習展轉不復起。
如來六返觀眾生， 無愛無憎無分別，
安住無緣廣大慈， 於冤親境悉平等。
佛知眾生種種想， 各各開示袪諸妄，
皆令善住正思惟， 了心如幻無所著。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰妙眼，發清淨心，廣興供養，一一供養與喜鬪戰阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以摩訶鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「大威德世尊， 了諸法實相，
所謂諸法者， 從因緣故有，
無法無非法， 尋求不可得，
若有法可說， 此說唯假名。
如是種種相， 本來常寂靜，
無名亦無相， 牟尼之所說。
雖說而無說， 少分不可得，
說者既亦無， 聽者亦如是。
善達如是義， 不著一切法，
則能行大行， 是名真佛子。」
爾時會中復有阿修羅王，名越三世，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙眼阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以殊妙真珠瓔珞奉施如來，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來具足諸功德， 淨戒威儀悉圓滿，
四種魔軍智伏除， 三界無與佛齊等。
如來定力無能動， 非淺智者所能測，
行住坐臥定相應， 現諸利樂神通事。
如來勝慧無過上， 於大眾中師子吼，
善說妙法破群疑， 攝化一切諸外道。
如來身色超三有， 種種相好遍莊嚴，
光明赫奕若金山， 廣修檀施所獲得。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰普耀，發清淨心，廣興供養，一一供養與越三世阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以眾妙珍寶散如來上，合掌向佛，以偈讚曰：

「我等捨離五欲樂， 來詣佛所伸供養，
各見如來對已前， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 或樂廣說或略說，
各隨意欲而解了， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 隨其趣類各得解，
如來善巧應其機， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 或令修習或調伏，
或有獲證諸果利， 此不共德難思議。」
爾時會中復有阿修羅王，名目真隣陀，發清淨心，廣興供養，一一供養與普耀阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以赤真珠，而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來善化於父王， 捨除憍慢及邪見，
令發堅固淨信心， 此為最上無比子。
法無自性從緣生， 如夢受樂非實事，
應知彼樂隨想起， 是則名了諸法性。
譬如秋空起浮雲， 妄情執有非堅固，
依於牟尼教法中， 智者不應增我慢。
心善觀察不放逸， 則於世間無所著，
是名安住佛法中， 當證如[1]幻三摩地。」
時諸阿修羅王作供養已，各各合掌，住立佛前，身意泰然，快得善利，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊知諸阿修羅王心之所念，於大眾中現微笑相，即於面門放五色光，其光遍照普佛世界，繞佛三匝，復從世尊頂門而入。

時尊者馬勝覩是相已，從座而起偏袒右肩，右膝著地，頭面作禮，白言：「世尊！以何因緣現斯瑞相？」合掌向佛，以偈問曰：

「人中最勝釋師子， 現斯瑞相非無因，
唯願大悲為我說， 聞已皆使心安泰。
六十那由阿修羅， 廣大淨心興供養，
將非如來與授記， 令彼聞已生歡喜？
時會咸作是思念： 『放此光明非小緣，
唯願如來愍我輩， 為說現相之所以。』
為當有發菩提心？ 或復初生於淨信？
如來各各悉了知， 願決眾疑速當說。」
爾時世尊以偈答曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問放光事，
我今欲於眾會中， 記別最上真實果。
諸阿修羅興福業， 志求無上大菩提，
貪恚障染悉蠲除， 如手觸空無所礙。
由此發生清淨意， 廣興無邊妙供養，
後當捨此修羅身， 常生勝處增明慧。
未來過彼河沙劫， 親近承事諸如來，
後身得作法中王， 相繼成佛同名號。
皆稱最上燈如來， 名聞普遍十方界，
教化六十那庾多， 眾生聞法咸得度。
國土廣博極嚴淨， 盡一三千大千界，
其中受化諸眾生， [A5]具足福德及智慧，
不造一切非法業， 皆修平等安樂行。
彼佛皆說無諍法， 聞者無著亦無礙，
佛壽六十那庾多， 眾生住命等無異。
彼諸如來化緣終， 機感相從亦入滅，
次第紹隆得作佛， 國土壽量悉同然，
亦化如上諸有情， 受持正法為佛子。」
父子合集經卷第三

阿修羅王授記品第四

爾時世尊為化父王現神變已，時彼會中有諸阿修羅王，矚是瑞相，心各踊悅，復見色界諸天子等廣大供養，深生隨喜。時有上首尾摩唧怛囉阿修羅王而作是言：「我今於佛最初供養。」以神通力於彼園中，即時化作六十那庾多眾寶網幔，雜色間飾彌覆空中。寶幔之下復現六十那庾多寶莊嚴地，寶地之上復現六十那庾多殊妙樓閣，一一樓閣寶為其門，黃金樓閣以銀為門，琉璃為牖，硨磲為柱，玻瓈為栱，碼碯為地，真珠等寶間飾莊嚴，白銀樓閣以金為門，琉璃為牖，珊瑚為柱，硨磲為[A2]栱，玻瓈為地，真珠等寶間飾莊嚴；乃至碼碯樓閣玻瓈為門。如是七寶所成樓閣戶牖柱栱次第莊嚴，一一門中各現眾寶師子之座。於座左右皆有修羅童子童女，手執白拂或持寶扇侍立其側。一一座上有眾寶蓋，於前復現眾色寶幢，於黃金門現出青幢，黃色為頂黃金為幹，於白銀門現出黃幢，青色為頂赤寶為幹，於琉璃門現出紅幢，赤色為頂黃金為幹，於眾寶門現彩畫幢，眾色為頂白銀為幹，如上所現眾寶網幔、寶地樓閣、寶幢幡蓋迴轉空中，繞佛三匝行列而住。如三十三天伊羅鉢那大龍象王，徐行旋繞帝釋天主，亦復如此。又復降雨天諸妙花，所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，曼殊沙花、摩訶曼殊沙花，波嚕沙迦花、摩訶波嚕沙迦花，迦哩迦囉[A3]嚩花、摩訶迦哩迦囉[A4]嚩花，鉢吒羅花、摩訶鉢吒羅花，唧怛囉鉢吒羅花、摩訶唧怛囉鉢吒羅花，又雨七寶所成之花：黃金花、白銀花、硨磲花、碼碯花、吠琉璃花、玻胝迦花、真珠花等。復雨珍琦玩好之具，時會所樂皆得如意。又復降雨眾妙香水、塗香、末香、沈水香等。時迦毘羅城所積之花，舉高七尺廣六由旬，與其香水合和成泥。佛神力故，其香普薰遍滿三千大千世界，其中眾生若天若人聞是香已，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，得不退轉。

彼阿修羅王作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰：

「最勝無動尊， 圓成菩提果，
能化諸有情， 出離於三界。
我以清淨心， 現前伸供養，
願得如世尊， 永脫輪迴苦。
牟尼大聖主， 離染除諸惑，
堪為天人師， 救拔超彼岸，
善宣微妙法， 調伏諸眾生，
度老死苦厄， 故我稱讚禮。」
時尾摩唧怛囉阿修羅王偈讚佛已，「我今供養心猶未足。」復以海中所有一切無價珍寶，奉上如來。以神通力化作六十那庾多微妙寶車，一一寶車以調順馬而駕御之，皆以金寶裝校嚴飾，一一車上有妙幰蓋，懸眾寶鈴，出聲和雅，其上各有阿修羅女，色相具足獻妙歌舞，作諸伎樂，其聲嘹喨，聞者無厭。佛神力故，令此樂音遍徹三千大千世界；其中有情聞是聲已，身意泰然，離諸染著，皆於阿耨多羅三藐三菩提心不退轉。

時阿修羅王作供養已，與其眷屬，心大歡喜，合掌向佛，重說偈言：

「願我常親近， 牟尼大導師，
設最上供養， 得盡諸苦際。」
爾時會中復有阿修羅王名曰極喜，發清淨心，廣興供養，一一供養與尾摩唧怛囉阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，合掌向佛，以偈讚曰：

「歸依無上十力尊， 具修無邊真實行，
決定了達一切法， 永斷諸惑得無畏。
歸依三界大導師， 解脫有愛諸結縛，
己超菩提勝彼岸， 復能拯拔沈溺者。
如來善說出離道， 眾生聞已咸信受，
皆令清淨滌諸染， 猶若蓮花不著水。
牟尼勝智善觀察， 了諸法空亦無相，
不著一切有為行， 譬如虛空無所依。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰妙臂，發清淨心廣興供養，一一供養與極喜阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，手捧金[1]栗散如來上，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首吉祥調御師， 天中世間無與等，
了知眾生性本空， 但有假想如陽焰，
無作無受無眾生， 無我無人無彼此，
無言無說自性空， 諸法本來常寂靜。
推求諸法不可得， 則於佛教善入解，
是人得名法王子， 隨順先佛之所行。
我今於佛伸供養， 調伏難化諸眾生，
以此稱讚少善根， 迴向自他皆作佛。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰大力，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙臂阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以諸寶花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首大法王， 慧眼照三有，
已渡生死海， 到究竟彼岸。
教導諸有情， 除惑無怖畏，
越四種瀑流， 得至安隱處。
甚深微妙慧， 窮世間源底，
知眾生所欲， 深著顛倒想。
常以大悲心， 開示令覺悟，
破彼邪妄智， 具足真實見。
了達一切法， 無垢無所著，
如幻化陽焰， 亦如水中月。
牟尼最勝尊， 視眾生如子，
皆令修正行， 不著於三世。
如來出世間， 了法皆虛假，
自性無所得， 他性悉皆空。
如世間愚夫， 夢中受欲樂，
畢竟不可得， 應當如理思。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰羅睺，發清淨心，廣興供養，一一供養與大力阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙唧怛囉鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「巍巍無上士， 身光極晃耀，
諸天及世人， 無有如佛者。
猶若以芥子， 比於彌盧山，
亦如牛跡水， 以況於溟渤。
如來妙色相， 世間無與等，
一一相端嚴， 觀者心無厭。
妙相難思議， 超過一切色，
如日照世間， 餘光皆隱沒。
佛威德光明， 映蔽諸天眾，
如月現長空， 星光皆晦昧。
慧深如巨海， 身相若金山，
佛身智光明， 三界無倫匹。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰淨戒，發清淨心，廣興供養，一一供養與羅睺阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車繞佛三匝，復以摩訶唧怛囉鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「牟尼具勝智光明， 能破貪恚愚癡暗，
成就最上奢摩他， 降注法雨沃群品。
如來金剛座道場， 熾然智炬照三有，
能爇眾生煩惱薪， 使無遺餘成灰燼。
無量百千俱胝劫， 積集任持妙法藏，
普施熱惱諸群迷， 聞者皆如飲甘露。
如來出現於世間， 能示眾生正法眼，
無明生死長夜中， 智慧摩尼能顯照。」
爾時會中復有阿修羅王，名喜鬪戰，發清淨心，廣興供養，一一供養與淨戒阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以上妙鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「歸依聖主釋師子， 於諸法中得無畏，
猶如勇將擐甲冑， 降伏他兵無怯弱。
能仁諸根常寂靜， 不為煩惱所動亂，
永盡三毒一切垢， 餘習展轉不復起。
如來六返觀眾生， 無愛無憎無分別，
安住無緣廣大慈， 於冤親境悉平等。
佛知眾生種種想， 各各開示袪諸妄，
皆令善住正思惟， 了心如幻無所著。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰妙眼，發清淨心，廣興供養，一一供養與喜鬪戰阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以摩訶鉢吒羅花而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「大威德世尊， 了諸法實相，
所謂諸法者， 從因緣故有，
無法無非法， 尋求不可得，
若有法可說， 此說唯假名。
如是種種相， 本來常寂靜，
無名亦無相， 牟尼之所說。
雖說而無說， 少分不可得，
說者既亦無， 聽者亦如是。
善達如是義， 不著一切法，
則能行大行， 是名真佛子。」
爾時會中復有阿修羅王，名越三世，發清淨心，廣興供養，一一供養與妙眼阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以殊妙真珠瓔珞奉施如來，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來具足諸功德， 淨戒威儀悉圓滿，
四種魔軍智伏除， 三界無與佛齊等。
如來定力無能動， 非淺智者所能測，
行住坐臥定相應， 現諸利樂神通事。
如來勝慧無過上， 於大眾中師子吼，
善說妙法破群疑， 攝化一切諸外道。
如來身色超三有， 種種相好遍莊嚴，
光明赫奕若金山， 廣修檀施所獲得。」
爾時會中復有阿修羅王，名曰普耀，發清淨心，廣興供養，一一供養與越三世阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，復以眾妙珍寶散如來上，合掌向佛，以偈讚曰：

「我等捨離五欲樂， 來詣佛所伸供養，
各見如來對已前， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 或樂廣說或略說，
各隨意欲而解了， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 隨其趣類各得解，
如來善巧應其機， 此不共德難思議。
一音所演清淨法， 或令修習或調伏，
或有獲證諸果利， 此不共德難思議。」
爾時會中復有阿修羅王，名目真隣陀，發清淨心，廣興供養，一一供養與普耀阿修羅王等無有異。作供養已，乘七寶車，繞佛三匝，以赤真珠，而散佛上，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來善化於父王， 捨除憍慢及邪見，
令發堅固淨信心， 此為最上無比子。
法無自性從緣生， 如夢受樂非實事，
應知彼樂隨想起， 是則名了諸法性。
譬如秋空起浮雲， 妄情執有非堅固，
依於牟尼教法中， 智者不應增我慢。
心善觀察不放逸， 則於世間無所著，
是名安住佛法中， 當證如[1]幻三摩地。」
時諸阿修羅王作供養已，各各合掌，住立佛前，身意泰然，快得善利，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時，世尊知諸阿修羅王心之所念，於大眾中現微笑相，即於面門放五色光，其光遍照普佛世界，繞佛三匝，復從世尊頂門而入。

時尊者馬勝覩是相已，從座而起偏袒右肩，右膝著地，頭面作禮，白言：「世尊！以何因緣現斯瑞相？」合掌向佛，以偈問曰：

「人中最勝釋師子， 現斯瑞相非無因，
唯願大悲為我說， 聞已皆使心安泰。
六十那由阿修羅， 廣大淨心興供養，
將非如來與授記， 令彼聞已生歡喜？
時會咸作是思念： 『放此光明非小緣，
唯願如來愍我輩， 為說現相之所以。』
為當有發菩提心？ 或復初生於淨信？
如來各各悉了知， 願決眾疑速當說。」
爾時世尊以偈答曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問放光事，
我今欲於眾會中， 記別最上真實果。
諸阿修羅興福業， 志求無上大菩提，
貪恚障染悉蠲除， 如手觸空無所礙。
由此發生清淨意， 廣興無邊妙供養，
後當捨此修羅身， 常生勝處增明慧。
未來過彼河沙劫， 親近承事諸如來，
後身得作法中王， 相繼成佛同名號。
皆稱最上燈如來， 名聞普遍十方界，
教化六十那庾多， 眾生聞法咸得度。
國土廣博極嚴淨， 盡一三千大千界，
其中受化諸眾生， [A5]具足福德及智慧，
不造一切非法業， 皆修平等安樂行。
彼佛皆說無諍法， 聞者無著亦無礙，
佛壽六十那庾多， 眾生住命等無異。
彼諸如來化緣終， 機感相從亦入滅，
次第紹隆得作佛， 國土壽量悉同然，
亦化如上諸有情， 受持正法為佛子。」
父子合集經卷第三

如來本行品第五

爾時尊者大迦攝波，見諸阿修羅王於佛會中以神通力化作廣大諸供養已，歎未曾有，而作是念：「如來昔行菩薩道時種何善根，乃能獲得如是最上殊勝果報？」作是念已，入三摩地一心觀察；由佛加持，即能憶念無量無邊阿僧祇劫，世尊往昔在在處處，精勤修習無量無邊廣大福業，一一顯現，諦了無疑。假使十方殑伽沙數世界，其中所有一切眾生皆得人身，復於爾所河沙劫中，一一有情各興供養，如彼尾摩唧怛囉阿修羅王所有福蘊，不及如來一發無上正等覺心所有功德，不可為比。

時尊者摩訶迦攝波，從定起已，歡喜合掌，以偈讚佛：

「往昔牟尼大聖王， 誓求無上大菩提，
修羅雖興廣供養， 不及發心所得福。
如來聖德超三界， 於天人中無等倫，
旃檀香積若須彌， 堪受如斯大供養。
上妙塗香極清淨， 其量深廣如巨海，
人中師子出世間， 堪受如斯大供養。
或散種種上妙花， 積聚高若輪圍頂，
如來聖德妙難思， 堪受如斯大供養。
以大海水為膏油， 蘇彌山量為其炷，
然燈奉施大導師， 堪受如斯大供養。
或以無數妙花鬘， 奉上如來及塔廟，
佛具廣大勝威德， 堪受如斯大供養。
設於無量俱胝劫， 持以萬億妙寶蓋，
如來善化於父王， 堪受如斯大供養。
於不思議俱胝劫， 以寶幢滿十方界，
如來成就大慈門， 堪受如斯大供養。
復於無量俱胝劫， 以河沙數妙繒幡，
牟尼利樂諸眾生， 堪受如斯大供養。
如來善說諸法要， 眾生咸悉能聽受，
辯才無礙法中王， 言辭善巧無相似。
假使殑伽沙世界， 其中所有諸眾生，
皆為十力天人師， 同出世間成佛道，
如是無數河沙佛， 各各化出無量首，
一一首現百千口， 復於口有百千舌，
於彼殑伽沙劫中， 稱讚如來功德海，
壽量智慧及發心， 不能了知一少分。」
爾時世尊讚尊者摩訶迦攝波言：「善哉，善哉！迦攝波！汝今於彼聲聞眾中，具修梵行，了達諸法，現證實際，心得寂靜。於我所證功德蘊中，善能入解，思惟觀察。我已成就無量無邊不可思議福德之聚，已到最上第一彼岸。迦攝！止於如來一發大心，所有福報，若有色相，十方所有河沙世界不能容受。假使十方殑伽沙數諸佛世尊同出於世，復於爾所殑伽沙劫，欲說如來一發大心所有功德，不能窮盡。所以者何？如來昔修菩薩行時，無一發心不為攝受利益安樂一切有情，彼有情界無限量故，如來發心亦無限量；以有情界畢竟無盡故，如來發心亦復無盡。是故我今得諸天人阿修羅王如是供養。假使十方殑伽沙世界，其中所有一切眾生，皆作供養如彼阿修羅王，猶不能及，一發大心所獲功德。所以者何？彼諸有情心不清淨，著果報故。迦攝！當知過去無量諸佛出世，初發大心，皆為憐愍一切有情，令脫輪迴，得涅槃樂；我今所作亦復如是。

「復次，迦攝！我念過去無量無邊、不可稱數、不可思議阿僧祇劫，爾時有佛出現於世，名曰帝幢如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。其佛剎中所有眾生不造罪惡，心無散亂，不起邪思，無顛倒見及彼憍慢，身語意業畢竟清淨，伏除煩惱離惡趣因，精勤修習，互相策勵。能於生死長夜之中，發勇猛心，愛樂大乘，聽聞正法，如理修行。彼佛剎中有五種樂：一者、欲樂。二、出離樂。三者、定樂。四者、等持樂。五、菩提樂。彼諸眾生而常受用如是快樂，雖受彼樂而不耽著；如蜂採花但延其命，如禽飛空無所罣礙，此諸眾生亦復如是。

「又彼有情無貪恚癡種種惡業，煩惱過患，隨先善業而受其樂。何以故？彼佛修行菩薩道時，所化眾生唯純善行，設有先世不善故業，現善根力銷伏不起。是故彼土一切有情，唯一樂受相應現行。又彼佛土無種種難，暴惡風雨，祁寒酷熱，隨時所欲，即降甘雨。又彼眾生常樂聞法，各能了達，尊重恭敬。設若經行，若坐若立，思惟義趣，深入法味，無有疲倦，未甞睡眠。四威儀中，精勤修習，由法樂故，不生勞苦。唯修正斷，無顛倒見，設有錯誤，尋即改悔；故無苦受。

「又彼如來昔修行時，身語意業未甞錯謬，凡有所作智為先導，說菩薩法化諸眾生；彼聞法已隨智慧行，所作義利，非癡愛俱，故無不苦不樂受。彼國眾生其心平等，於一切處如理安住，故無冤憎會苦。又彼眾生無彼無此，於一切法心無所著，故無愛別離苦。又彼眾生於諸善法，不生輕慢，亦不毀訾，故無求不得苦；彼國眾生有為所遷，唯有行苦。何以故？其佛常說第一義諦微妙法故。

「復次，迦攝！彼帝幢如來出現於世，壽命長遠無量無邊恒河沙劫；其中眾生各各具足廣大辯才，善說法要，皆為過去諸佛世尊教化成熟，來生其中。迦攝！於汝意云何？如是廣大嚴淨佛土，頗有無信、無戒、無定、無慧、寡聞、懈怠，如是有情得生彼不？」

迦攝白言：「不也！世尊。」

「迦攝！於汝意云何？如是廣大嚴淨佛土，頗有微細善根、少劣善根、怯弱善根，業集煩惱為苦所攝，如是眾生不淨迴向，得生彼不？」

迦攝白言：「不也！世尊！如是佛剎其中生者，具足善根，純淨無雜，住正思惟，解脫諸苦，多聞精進，清淨迴向，皆蒙先佛久已化度；如是眾生得生其中。」

佛言：「迦攝！善哉，善哉！如汝所說，其事如是。昔帝幢如來者，於汝等意云何？知是誰也？」時諸比丘默爾無對。

當於是時，東方去此過殑伽沙世界，有國名月光莊嚴，是中有佛名光明聚，現在說法。彼佛會中有妙吉祥童子，遙聞此界所問因緣，知諸大眾無能答者。時彼童子即白佛言：「我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所，為彼時會，答其所問。」

時光明聚如來謂童子曰：「隨意當往。」是時童子即從彼沒，以神通力，屈伸臂頃，至娑婆世界釋迦牟尼佛所，頭面禮足，住立一面。

時佛世尊，語童子言：「以何因緣而來至此？」

時妙吉祥童子合掌白言：「我為眾會，答前所問，自遠而來。彼往昔帝幢如來，豈異人乎？即今釋迦牟尼如來是也。所以者何？由佛世尊具足成就不可思議微妙功德，方便善巧，憐愍有情，皆令安住菩提之道。」

時眾聞已，咸共讚言：「善哉！童子！善答斯問，決眾疑網。汝今所說，是為正說，是真實說，是最上說。」

爾時童子為彼眾會，而說偈言：

「聖主釋師子， 具勇猛精進，
憐愍於世間， 現不思議事。
彼牟尼世尊， 過去已曾作，
八十俱胝佛， 成熟諸有情，
常以大悲心， 嚴淨佛國土，
淺識不能知， 種種善方便。
不捨初發心， 隨機而應現，
亦於未來世， 復現無量身。
或現為釋梵， 或示作魔王，
遍法界有情， 莫能知少分。
或現王宮生， 成道轉法輪，
乃至入涅盤， 顯現佛功德。
或隨其種類， 現作女人相，
不染世間法， 如蓮性本淨。
或涕淚悲泣， 或歌舞嬉戲，
或乘空往來， 皆為作佛事。
怖者令安隱， 慢者令柔順，
為利彼眾生， 現種種調伏。
癡者令離癡， 愚者示明智，
為利彼眾生， 作權巧方便。
狂者得正念， 跛者得安行，
為利彼眾生， 現諸神變事。
是故我稽首， 不思議精進，
普化諸有情， 皆令入佛道。」
父子合集經迦樓羅王授記品第六

爾時會中，復有六萬八千迦樓羅王，見諸阿修羅王作供養已，復聞如來與彼授記，發隨喜心廣興供養，以神通力即時化作六萬八千殊妙樓閣，一一樓閣七寶所成，所謂金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、玻瓈，皆有七重，第一層級黃金為柱，椽梠枅栱，白銀為之，眾寶裝鉸；第二層級，白銀為柱，[A1]椽梠枅栱，黃金為之，諸珍嚴飾；乃至第七珊瑚為柱，真珠等寶雜廁間飾。如是樓閣，一一皆有寶網羅上，或黃金網、白銀為網，乃至真珠以為其網。復懸無數眾妙寶鈴，微風發聲，聽者無厭。復現六萬八千寶蓋，諸珍間錯，光明顯照。復現六萬八千寶幢，眾色相間，珠珍嚴飾。復現六萬八千繒幡，五色綷錯，甚可愛樂。復現六萬八千寶幔，或黃金線，而用合成；或以銀線、吠琉璃線、真珠等線，巧妙嚴飾。

時迦樓羅王，即以如上所現六萬八千七寶樓閣、眾寶網幔、寶幢幡蓋，奉上如來，於虛空中次第行列，徐行旋轉，繞佛三匝，如三十三天，愛囉嚩拏大龍象王繞天帝已，住立一面。

爾時迦樓羅王，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首歸依無上士， 一切世間無與等，
能超生老病死因， 解脫輪迴諸苦厄。
願我速成就佛身， 具足妙相三十二，
八十種好遍莊嚴， 如那羅延堅固力。
願我如佛真金色， 圓光丈六常照明，
行住坐臥威儀中， 攝化有情令出離。
願我堅持諸禁戒， 住勝最上三摩地，
以方便智利群生， 皆使得成菩提道。
願我此身永除斷， 為他乘馭瞋恚心，
如佛具足大慈悲， 獲得十八不共法。
了知諸法從緣起， 如[1]幼如夢如谷響，
悉同牟尼大導師， 於人天中廣開示。」
爾時世尊，知諸迦樓羅王深心了達，志固精進，現微笑相，放五色光。時馬勝比丘覩是事已，頭面作禮，合掌恭敬，以偈問曰：

「歸依無上天人師， 現此希有難思事，
放斯光明非無因， 憐愍我等為演說。
迦樓羅王興供養， 寶幔彌覆於空中，
世間昔未曾見聞， 願兩足尊說斯義。
今此眾會諸人天， 合掌欣悅懷希望，
願聞為彼迦樓王， 演暢未來解脫果。
佛為最上天人尊， 能赴群生之所欲，
唯願如來為宣說， 令彼大眾除疑怖。
眾會若得離疑怖， 則能發生歡喜心，
若聞如來授記言， 當具奉行諸佛教。
唯冀大慈垂護念， 除疑增長諸善根，
各各合掌願欲聞， 迦樓羅王得佛道。」
爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝善諮問， 放光現笑之所因，
吾今當說應諦聽， 令汝除疑生喜悅。
迦樓羅眾興福行， 誓求無上大菩提，
當成無畏十力尊， 獲斯勝報名為佛。
由彼淨心供養故， 定招相好所莊嚴，
十八不共法難思， 脫那羅延所乘馭。
由是堅持於淨戒， 安住清淨三摩地，
修習勝慧六神通， 嚴淨一切諸佛剎。
由彼淨心供養我， 後身脫此傍生報，
畢竟不歷惡趣生， 常受人天勝福樂。
過彼殑伽沙劫數， 供養承事諸如來，
善能調伏諸根門， 然後皆當得作佛。
同稱彌盧幢如來， 十號具足剎嚴淨，
其劫名為自然生， 其土無彼三惡趣。
其中所有諸眾生， 容儀挺特無殘缺，
彼佛壽命極長遠， 八萬四千俱胝歲。
如是次第得成佛， 國土壽量悉同等，
各各化度諸眾生， 八十那庾俱胝數。
皆令捨除憍慢習， 盡袪纏蓋獲清涼，
安住無生解脫門， 遠塵離垢心清淨。
以彼本有身金色， 恃其大力生憍慢，
是故成佛為有情， 先令斷除憍慢法。
彼等過去無數劫， 曾為苦行大仙人，
其數六萬有八千， 常樂修習神通事。
彼諸仙人得通已， 謂已自在世希有，
雖持禁戒具威儀， 安住山林生我慢。
由是墮於金翅中， 緣昔神通有大力，
以持戒故見我身， 忘失菩提因我慢。
我今與授成佛記， 略說先因令覺了，
廣為利樂諸眾生， 聞者咸共生歡喜。」

迦樓羅王授記品第六

爾時會中，復有六萬八千迦樓羅王，見諸阿修羅王作供養已，復聞如來與彼授記，發隨喜心廣興供養，以神通力即時化作六萬八千殊妙樓閣，一一樓閣七寶所成，所謂金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、玻瓈，皆有七重，第一層級黃金為柱，椽梠枅栱，白銀為之，眾寶裝鉸；第二層級，白銀為柱，[A1]椽梠枅栱，黃金為之，諸珍嚴飾；乃至第七珊瑚為柱，真珠等寶雜廁間飾。如是樓閣，一一皆有寶網羅上，或黃金網、白銀為網，乃至真珠以為其網。復懸無數眾妙寶鈴，微風發聲，聽者無厭。復現六萬八千寶蓋，諸珍間錯，光明顯照。復現六萬八千寶幢，眾色相間，珠珍嚴飾。復現六萬八千繒幡，五色綷錯，甚可愛樂。復現六萬八千寶幔，或黃金線，而用合成；或以銀線、吠琉璃線、真珠等線，巧妙嚴飾。

時迦樓羅王，即以如上所現六萬八千七寶樓閣、眾寶網幔、寶幢幡蓋，奉上如來，於虛空中次第行列，徐行旋轉，繞佛三匝，如三十三天，愛囉嚩拏大龍象王繞天帝已，住立一面。

爾時迦樓羅王，合掌向佛，以偈讚曰：

「稽首歸依無上士， 一切世間無與等，
能超生老病死因， 解脫輪迴諸苦厄。
願我速成就佛身， 具足妙相三十二，
八十種好遍莊嚴， 如那羅延堅固力。
願我如佛真金色， 圓光丈六常照明，
行住坐臥威儀中， 攝化有情令出離。
願我堅持諸禁戒， 住勝最上三摩地，
以方便智利群生， 皆使得成菩提道。
願我此身永除斷， 為他乘馭瞋恚心，
如佛具足大慈悲， 獲得十八不共法。
了知諸法從緣起， 如[1]幼如夢如谷響，
悉同牟尼大導師， 於人天中廣開示。」
爾時世尊，知諸迦樓羅王深心了達，志固精進，現微笑相，放五色光。時馬勝比丘覩是事已，頭面作禮，合掌恭敬，以偈問曰：

「歸依無上天人師， 現此希有難思事，
放斯光明非無因， 憐愍我等為演說。
迦樓羅王興供養， 寶幔彌覆於空中，
世間昔未曾見聞， 願兩足尊說斯義。
今此眾會諸人天， 合掌欣悅懷希望，
願聞為彼迦樓王， 演暢未來解脫果。
佛為最上天人尊， 能赴群生之所欲，
唯願如來為宣說， 令彼大眾除疑怖。
眾會若得離疑怖， 則能發生歡喜心，
若聞如來授記言， 當具奉行諸佛教。
唯冀大慈垂護念， 除疑增長諸善根，
各各合掌願欲聞， 迦樓羅王得佛道。」
爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝善諮問， 放光現笑之所因，
吾今當說應諦聽， 令汝除疑生喜悅。
迦樓羅眾興福行， 誓求無上大菩提，
當成無畏十力尊， 獲斯勝報名為佛。
由彼淨心供養故， 定招相好所莊嚴，
十八不共法難思， 脫那羅延所乘馭。
由是堅持於淨戒， 安住清淨三摩地，
修習勝慧六神通， 嚴淨一切諸佛剎。
由彼淨心供養我， 後身脫此傍生報，
畢竟不歷惡趣生， 常受人天勝福樂。
過彼殑伽沙劫數， 供養承事諸如來，
善能調伏諸根門， 然後皆當得作佛。
同稱彌盧幢如來， 十號具足剎嚴淨，
其劫名為自然生， 其土無彼三惡趣。
其中所有諸眾生， 容儀挺特無殘缺，
彼佛壽命極長遠， 八萬四千俱胝歲。
如是次第得成佛， 國土壽量悉同等，
各各化度諸眾生， 八十那庾俱胝數。
皆令捨除憍慢習， 盡袪纏蓋獲清涼，
安住無生解脫門， 遠塵離垢心清淨。
以彼本有身金色， 恃其大力生憍慢，
是故成佛為有情， 先令斷除憍慢法。
彼等過去無數劫， 曾為苦行大仙人，
其數六萬有八千， 常樂修習神通事。
彼諸仙人得通已， 謂已自在世希有，
雖持禁戒具威儀， 安住山林生我慢。
由是墮於金翅中， 緣昔神通有大力，
以持戒故見我身， 忘失菩提因我慢。
我今與授成佛記， 略說先因令覺了，
廣為利樂諸眾生， 聞者咸共生歡喜。」

龍女授記品第七

爾時會中，復有九十六俱胝龍女，見彼阿修羅王、迦樓羅王於世尊所作供養已，復聞如來各與授彼成佛之記，心大歡喜，踊躍無量，發清淨心，廣陳供養。此諸龍女以神通力化作九十六俱胝青色傘蓋，一一傘蓋吠琉璃寶而作千骨，巧妙安布，黃金為柄，真珠為網，垂諸花鬘，諸珍嚴飾。復化九十六俱胝上妙良馬，亦以眾寶，裝鉸嚴飾，吠琉璃寶，而為轡勒。又復變現眾寶網幔，其量周廣六十踰繕那，遍覆一切諸來大眾，寶幔之下現一殊妙摩尼寶珠，光明顯照，無不明了。復現九十六俱胝眾寶花鬘，巧妙奇絕，周遍垂下。又復懸綴無數寶鈴，微風動搖，其聲和雅，猶如天樂，聞者無厭。復以細末多摩羅跋旃檀香沈水香等散如來上，復散優鉢羅花、詹博迦花，及散無量上妙衣服，種種無量雜色瓔珞，種種無量雜色花鬘。是諸龍女各乘彼馬，張設傘蓋，於虛空中繞佛三匝。復奏龍宮種種音樂，其聲清婉，眾所樂聞。又於迦毘羅城，降諸塗香及眾香水如雨而下，與其香花合和成泥，縱廣六十踰繕那。以彼如來威德加持，令此樂聲及香水泥普聞三千大千世界。其中眾生聞此聲香，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。

是諸龍女作供養已，頭面禮敬，合掌向佛，以偈讚曰：

「我等宿慶值於佛， 淨心忻樂興福業，
供養牟尼大導師， 冀脫此身龍女報。
化出九十六俱胝， 眾寶莊嚴妙傘蓋，
供養無上調御師， 以此善因求出離。
復化九十六俱胝， 調順善御青色馬，
上妙青寶以莊嚴， 皆為供養如來故。
復化九十六俱胝， 青色寶幢空中轉，
一一皆以身語心， 頭面作禮伸迴向。
諸龍宮中妙樂音， 一時俱奏聲清徹，
牟尼出現於世間， 堪受如斯大供養。
如是種種樂音聲， 遠徹三千大千界，
其中眾生若得聞， 皆得菩提不退轉。
復現廣大一寶幔， 縱廣六十踰繕那，
周匝普遍於空中， 廣覆諸來大集會。
中現最上摩尼珠， 熾盛光明悉委照，
普於天人大會中， 淨心忻喜為供養。
我等以此少善根， 志求寂靜菩提果，
一如牟尼大導師， 成就甚深微妙慧。
教化饒益諸眾生， 解脫塵勞諸結縛，
亦如十力無上尊， 演說無邊清淨法。
諸有為法如幻化， 亦如聚沫非堅牢，
如空注雨起浮泡， 自性虛假無主宰。
智者觀諸世間法， 譬如鏡中現影像，
眾生體性亦同然， 唯佛現證如實說。
愚夫不了謂為實， 於虛妄境生執著，
畢竟諸法本來空， 此愚癡者自欺誑。
由彼迷妄無知故， 不達諸法真實性，
如來由是出世間， 顯示無我不可得。
譬如秋空起浮雲， 暫時顯現須臾沒，
當知我相本來無， 智者諦觀何所有？
如是一切世間法， 皆無自性非真實，
但能誑惑諸根門， 愚夫由此增狂亂。
牟尼超越於三界， 了諸法性無分別，
若依如來教奉行， 一切世間皆解脫。
若人聞是深妙法， 心生忻樂正思惟，
則能越離生死泥， 此非愚者之境界。
是故我今頭面禮， 無煩惱者天人師，
大悲能救苦眾生， 為舟為舍為依怙。
我等供養於如來， 為求無上菩提故，
當宣法要警群迷， 普願自他成佛道。」
爾時如來，知諸龍女心之所念，希望授記。即現瑞相，放大光明。時尊者馬勝覩是相已，頭面禮足，合掌向佛，以偈問曰：

「世出世間勝智者， 忽興神變放光明，
時會覩此稱吉祥， 非無因緣發斯瑞。
人中最上牟尼主， 願說光相之端由，
諸天人民龍鬼神， 聞已咸生歡喜念。
如來威德聖中聖， 於世間法無不了，
憐愍攝受諸眾生， 說此放光神變事。
如來慧力妙難思， 窮盡諸法實相義，
眾會瞻仰願欲聞， 各令知已心安隱。
牟尼久已成正覺， 能與群生作義利，
何因放此大光明， 願說咸得除疑惑。
今此大眾心寂然， 堪能領解深法義，
一心瞻仰於如來， 聞已各發菩提意。
若人於事未決了， 其心掉動則生惱，
由此皆墮疑網中， 唯冀洪慈速開示。
誰於今日發大心？ 何佛他方說大法？
誰得菩提破魔軍？ 放此光明甚希有。
何人廣興淨福業？ 佛憐愍故放淨光。
聖主師子十力尊， 於大眾中無畏說。
我等若蒙佛顯示， 離諸疑怖心泰然，
咸生清淨隨喜心， 各各奉行於佛教。」
爾時世尊，為尊者馬勝說伽陀曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問放光事，
吾今於此眾會中， 為說龍女未來果。
汝等一心當諦聽， 離諸散亂染因緣，
聞我說此放光因， 增長人天諸善利。
此諸龍女心開解， 能以智慧觀實相，
了知諸法本性空， 不著世間業果報。
無人無我無眾生， 亦無作者及受者，
補特伽羅自相空， 猶如陽焰鏡中像。
諸龍女等植德本， 共[A1]興廣大淨福業，
善能安住佛法中， 了世間法皆如幻。
如是作諸供養已， 誓求佛果大菩提，
後當捨此龍女身， 得生三十三天上，
得為帝釋天宮主， 受用妙樂無毀訾，
具天壽量大名聞， 復往焰摩天中住。
得生焰摩天宮已， 具足受彼殊妙樂，
佛子安住此天中， 自在得終天壽量。
後復生於兜率天， 得彼天眾常愛敬，
雖受快樂心不著， 猶若蓮花性本淨。
由彼宿習出世智， 常觀諸法皆空寂，
譬如刻石畫長存， 安住正念無移動。
後生樂變化天中， 天子天女常圍繞，
不為他毀有名稱， 滿彼壽量無中[A2]夭。
受彼最上五欲樂， 而與正念常相應，
善修三種解脫門， 畢竟入解真空法。
復生他化自在天， 得彼天眾常恭敬，
清淨意樂住其中， 任持正法心無動。
所欲受用皆他變， 不起染著癡愛心，
佛子安住彼天宮， 得盡彼天壽邊際。
由於欲樂生厭患， 忻求定地伏諸惑，
獲得諸禪解脫門， 由此得生梵天上。
由彼定生諸善根， 受用喜樂一中劫，
定中適悅勝難思， 漸能進趣菩提道。
住彼梵宮經一劫， 專修正行淨無雜，
善巧方便利有情， 無冤親想心平等，
於喜妙樂悉通達， 亦不味著諸禪定，
善能覺悟寂諸根， 是為最上牟尼子。
彼梵天說自然法， 不與業果理相應，
唯此真實解脫門， 畢竟超越於三界。
若人於此生信解， 善能引導諸眾生，
速成無上妙菩提， 是則名為世間眼。
彼龍女等生梵世， 饒益利樂諸天人，
教化令發清淨心， 皆能進趣菩提道。
往詣無邊佛剎土， 供養承事諸如來，
過彼未來星宿劫， 同成佛號寂諸根。
彼等聞佛授記已， 心淨踴躍志堅固，
時會咸生歡喜心， 各各頭面禮佛足。」
父子合集經龍王授記品第八

爾時難陀烏波難陀龍王，與其眷屬九十俱胝龍眾，見諸龍女供養如來得授記已，身意泰然，得未曾有，稱讚如來：「究竟滿足廣大威德神通無礙，能知眾生心之所念，所作事業皆悉聞知，各各現證，無不了達。然彼如來大悲增上，或不待請，即為說法或非時說，皆為教化成熟有情，除煩惱熱，得涅盤樂。隨機授法必令得果，乃至女人志意動亂，於婬怒癡自性增上，設聞法要，不能領解，亦得如來之所化度，如彼六十俱胝龍女猶獲授記，何況我等豈不蒙益？」

時彼龍王作是說已，於世尊所生難遭想，以神通力興大香雲，滿閻浮提，遍覆一切諸山大海，雨眾香水，旃檀末香，其香遠聞普佛世界。又復於彼迦毘羅城，雨赤真珠積至于膝，縱廣量等六十踰繕那。復於尼拘律陀林中，普散無量龍自在花，散已復散，變成花殿，其量亦廣六十踰繕那。七寶相間而為其柱，復以半拏紺末羅石以甃其地，其石柔軟，觸之清涼，眾所樂觀，非世所有。復現九十俱胝眾寶花鬘周匝垂下，又復懸挂眾色名衣，復現種種巧妙繒幡、香鬘寶鬘真珠鬘等，周遍莊嚴殊妙清淨。又復涌出無數寶藏，行列殿中而為供養。又復出現最上無價摩尼寶珠，以成其鏡，表裏瑩徹，無不交照。乃至迦毘羅城時會大眾，種種供養，殊勝莊嚴，於其鏡中皆悉顯現。復有九十俱胝龍馬，諸妙珍寶以為轡勒，無數寶鈴進步鳴響。是諸龍王各乘馬已，於虛空中繞佛三匝，復奏龍宮無量音樂，及雨種種殊妙珍寶，散於如來及聲聞眾。作供養已，頭面禮足，瞻仰世尊目不暫捨，以我所集功德善根，願與眾生同得佛道。合掌向佛，以偈頌曰：

「久修慈忍大悲行， 成就百福相莊嚴，
捨家逾彼迦毘城， 志固為求無上道。
六年示修於苦行， 伏諸外道不疲勞，
直詣金剛座道場， 普施群生甘露法。
昔日如來調御師， 棄捨王宮妙欲樂，
斷除頂髮住山林， 於世浮榮心不顧。
牟尼昔捨於頭目， 積功成滿菩提因，
凡夫聞見尚無因， 況復效修其苦行。
如佛昔作忍辱仙， 為歌利王無辜害，
割截耳鼻及身肢， 不生恚惱心怡悅。
時有愚癡婆羅門， 來秤身肉而蹶倒，
說此難行苦行時， 我等聞已生悲惱。
何因如來不起瞋， 愛念眾生如己子？
由興害意墮泥犁， 慈尊於彼能垂救。
如來具足無上慧， 於己害者不加報，
昔修廣大安樂因， 故得身肢復如故。
我等咸生淨信心， 稱讚如來真實行，
如彼牟尼利有情， 咸願速登無上覺。」
爾時世尊知諸龍王信解堅固，發大誓願，即於面門放種種光，其光普照上至梵天，復從如來頂門而入。時尊者馬勝，合掌長跪，即白佛言：「法爾諸佛若放光明，必有所謂。唯願如來方便演說。」時彼尊者說伽陀曰：

「大哉無畏釋師子， 何因緣故放此光？
慈門廣利諸天人， 唯願如來為我說。
此諸龍王并眷屬， 及彼時會皆肅然，
唯冀牟尼震梵音， 說此放光希有事。
誰於釋迦佛法中， 初發大心感斯瑞？
誰能摧破諸魔軍， 令彼惶怖皆退沒？
將非龍眾久修行， 獲得無盡諸功德？
願聞現瑞之端由， 斷除疑惑心清淨。」
爾時世尊以偈答曰：

「我以最上勝功德， 八種深遠梵音聲，
所說真實利眾生， 汝當諦聽放光事。
此諸龍王深淨信， 設大供養世希有，
志心願證佛菩提， 為度一切群生故。
常以悲心觀世間， 普使眾生脫苦厄，
未嘗一心生疲勞， 堅固精進無退轉。
修習清淨奢摩他， 具足智力無能屈，
安住三種解脫門， 謂空無相及無願。
得佛無上甚深慧， 了一切法皆虛假，
大悲愍念諸有情， 離冤親想悉平等。
過彼殑伽沙劫數， 次第成佛出世間，
同名寂靜慧如來， 十號具足土嚴淨。
常說無我甘露法， 無諸外道及魔冤，
善巧方便應群機， 不違世俗談真諦。
是諸眾生聞法已， 了法自性悉皆空，
大悲方便演三乘， 勝義法中無所說。
此法非出於自然， 求之少分不可得，
乃至無有一眾生， 聞佛言教而不解。
由飲解脫甘露味， 則能出離生老死，
及彼憂悲我慢幢， 皆因聞佛梵聲故。
釋尊無畏聖師子， 說諸龍意答所問，
佛子常隨智慧行， 速得菩提無上果。」
如來授彼諸龍記， 時眾聞已生忻慶，
咸各歸命牟尼尊， 於佛法中心寂靜。

龍王授記品第八

爾時難陀烏波難陀龍王，與其眷屬九十俱胝龍眾，見諸龍女供養如來得授記已，身意泰然，得未曾有，稱讚如來：「究竟滿足廣大威德神通無礙，能知眾生心之所念，所作事業皆悉聞知，各各現證，無不了達。然彼如來大悲增上，或不待請，即為說法或非時說，皆為教化成熟有情，除煩惱熱，得涅盤樂。隨機授法必令得果，乃至女人志意動亂，於婬怒癡自性增上，設聞法要，不能領解，亦得如來之所化度，如彼六十俱胝龍女猶獲授記，何況我等豈不蒙益？」

時彼龍王作是說已，於世尊所生難遭想，以神通力興大香雲，滿閻浮提，遍覆一切諸山大海，雨眾香水，旃檀末香，其香遠聞普佛世界。又復於彼迦毘羅城，雨赤真珠積至于膝，縱廣量等六十踰繕那。復於尼拘律陀林中，普散無量龍自在花，散已復散，變成花殿，其量亦廣六十踰繕那。七寶相間而為其柱，復以半拏紺末羅石以甃其地，其石柔軟，觸之清涼，眾所樂觀，非世所有。復現九十俱胝眾寶花鬘周匝垂下，又復懸挂眾色名衣，復現種種巧妙繒幡、香鬘寶鬘真珠鬘等，周遍莊嚴殊妙清淨。又復涌出無數寶藏，行列殿中而為供養。又復出現最上無價摩尼寶珠，以成其鏡，表裏瑩徹，無不交照。乃至迦毘羅城時會大眾，種種供養，殊勝莊嚴，於其鏡中皆悉顯現。復有九十俱胝龍馬，諸妙珍寶以為轡勒，無數寶鈴進步鳴響。是諸龍王各乘馬已，於虛空中繞佛三匝，復奏龍宮無量音樂，及雨種種殊妙珍寶，散於如來及聲聞眾。作供養已，頭面禮足，瞻仰世尊目不暫捨，以我所集功德善根，願與眾生同得佛道。合掌向佛，以偈頌曰：

「久修慈忍大悲行， 成就百福相莊嚴，
捨家逾彼迦毘城， 志固為求無上道。
六年示修於苦行， 伏諸外道不疲勞，
直詣金剛座道場， 普施群生甘露法。
昔日如來調御師， 棄捨王宮妙欲樂，
斷除頂髮住山林， 於世浮榮心不顧。
牟尼昔捨於頭目， 積功成滿菩提因，
凡夫聞見尚無因， 況復效修其苦行。
如佛昔作忍辱仙， 為歌利王無辜害，
割截耳鼻及身肢， 不生恚惱心怡悅。
時有愚癡婆羅門， 來秤身肉而蹶倒，
說此難行苦行時， 我等聞已生悲惱。
何因如來不起瞋， 愛念眾生如己子？
由興害意墮泥犁， 慈尊於彼能垂救。
如來具足無上慧， 於己害者不加報，
昔修廣大安樂因， 故得身肢復如故。
我等咸生淨信心， 稱讚如來真實行，
如彼牟尼利有情， 咸願速登無上覺。」
爾時世尊知諸龍王信解堅固，發大誓願，即於面門放種種光，其光普照上至梵天，復從如來頂門而入。時尊者馬勝，合掌長跪，即白佛言：「法爾諸佛若放光明，必有所謂。唯願如來方便演說。」時彼尊者說伽陀曰：

「大哉無畏釋師子， 何因緣故放此光？
慈門廣利諸天人， 唯願如來為我說。
此諸龍王并眷屬， 及彼時會皆肅然，
唯冀牟尼震梵音， 說此放光希有事。
誰於釋迦佛法中， 初發大心感斯瑞？
誰能摧破諸魔軍， 令彼惶怖皆退沒？
將非龍眾久修行， 獲得無盡諸功德？
願聞現瑞之端由， 斷除疑惑心清淨。」
爾時世尊以偈答曰：

「我以最上勝功德， 八種深遠梵音聲，
所說真實利眾生， 汝當諦聽放光事。
此諸龍王深淨信， 設大供養世希有，
志心願證佛菩提， 為度一切群生故。
常以悲心觀世間， 普使眾生脫苦厄，
未嘗一心生疲勞， 堅固精進無退轉。
修習清淨奢摩他， 具足智力無能屈，
安住三種解脫門， 謂空無相及無願。
得佛無上甚深慧， 了一切法皆虛假，
大悲愍念諸有情， 離冤親想悉平等。
過彼殑伽沙劫數， 次第成佛出世間，
同名寂靜慧如來， 十號具足土嚴淨。
常說無我甘露法， 無諸外道及魔冤，
善巧方便應群機， 不違世俗談真諦。
是諸眾生聞法已， 了法自性悉皆空，
大悲方便演三乘， 勝義法中無所說。
此法非出於自然， 求之少分不可得，
乃至無有一眾生， 聞佛言教而不解。
由飲解脫甘露味， 則能出離生老死，
及彼憂悲我慢幢， 皆因聞佛梵聲故。
釋尊無畏聖師子， 說諸龍意答所問，
佛子常隨智慧行， 速得菩提無上果。」
如來授彼諸龍記， 時眾聞已生忻慶，
咸各歸命牟尼尊， 於佛法中心寂靜。

鳩盤茶王授記品第九

爾時會中有十八俱胝鳩盤茶王，見諸阿修羅及迦樓羅諸龍王等作供養已，心生愛樂；復聞如來與彼授記，歡喜踊躍，得未曾有，咸共讚言：「如來成就最上智慧，於一切法無有疑惑，無喜無恚不生分別，堪受人天廣大供養，譬如大海深廣彌滿，不動不涌，湛然安靜，如來功德亦復如是。」

時彼鳩盤茶王并諸眷屬，各發淨心而興供養，以神通力化作十八俱胝寶幔，是諸寶幔巧妙殊絕，皆以寶線次第嚴飾，所謂黃金線幔、白銀線幔、吠琉璃幔、玻胝迦幔、赤真珠幔、杵藏珠幔、馬藏珠幔等，若金線幔垂銀花鬘，若銀線幔垂金花鬘、吠琉璃幔玻胝迦鬘、玻胝迦幔吠琉璃鬘、赤真珠幔杵藏珠鬘、杵藏珠幔赤真珠鬘、馬藏珠幔眾寶為鬘，互相間列甚可愛樂。又復化出十八俱胝眾寶妙車，所謂金車乃至馬藏珠寶所成之車；於彼車上復現十八俱胝上妙繖蓋，一一繖蓋奇異巧妙，有骨百莖眾寶裝鉸，或以純金而為其柄，次第乃至吠琉璃柄，繖蓋之下垂諸花鬘，黃金花鬘乃至摩尼珠寶所成花鬘，是諸繖蓋以赤真珠巧妙交絡以為其網。時鳩盤茶王各各乘彼眾寶妙車，執持繖蓋作諸伎樂，於虛空中繞佛三匝，以七寶花散如來上；散已復散，從車而下，禮世尊足，在一面住，合掌向佛，以偈讚曰：

「牟尼聖主出世間， 如彌盧山顯大海，
離諸憂畏不動涌， 堪受如斯妙供養。
常住寂靜三摩地， 演說諸法無所著，
捨除憍慢諸垢染， 觀察世間唯名想。
了知諸法如幻化， 猶如夢中受欲樂，
亦如水月體非真， 智者當作是觀察。
乾闥婆城本無有， 於方處求不可得，
應知但以假名說， 諸世間法皆如是。
我等所作諸供養， 寶車寶蓋寶幔等，
及以種種歌樂音， 如來觀之如谷響。
願我成佛如世尊， 為眾生說如幻法，
皆令遠離惑業因， 悉證菩提寂靜道。」
爾時世尊知諸鳩盤茶等心之所念，即於口中，放大光明。時馬勝比丘覩是光已，合掌向佛，以偈問曰：

「調御施化非無因， 矚斯淨光難思議，
時眾欲知其所由， [A1]唯冀如來速演說。
覩佛面門現斯瑞， 諸天人民咸有疑，
願佛憐愍諸群萌， 說此放光希有事。
誰於今日發大心， 樂於佛所聞正法？
何人於佛興供養？ 為說所獲諸功德。
何人達彼有為行， 剎那能離諸過患？
何人證於實相門， 寂靜意樂而不動？
何人得道降諸魔？ 何人稱讚佛功德？
何人斷惑超三有， 息諸纏蓋心泰然？
大眾咸生恭敬意， 佇聞如來微妙音。
何因放此淨光明？ 願決眾疑分別說。」
爾時世尊，為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝問斯義， 為作世間饒益者，
我今說此光所從， 汝等一心當諦聽。
今此鳩盤茶眾等， 廣興供養淨福業，
合掌住立於我前， 安住實際心不動。
以智慧力善修習， 起大悲心利群有，
後當脫此鬼趣身， 決定往生於勝處。
得為忉利天宮主， 親近承事諸如來，
了達諸法無有疑， 如黑暗中然大炬。
未來復過俱胝劫， 嚴淨無邊佛剎土，
供養河沙佛世尊， 被精進鎧修諸行。
饒益攝[A2]受諸有情， 決定自知當作佛，
及於方域而降生， 由是號曰除疑佛。
常說最上寂靜法， 聞者心淨離諸疑，
咸願求趣大菩提， 救拔群生超彼岸。
我今已答汝所問， 普令時會心安隱，
故此授決鳩盤茶， 於未來世得作佛。」
父子合集經乾闥婆王授記品第十

爾時會中，復有三十六俱胝乾闥婆王，見諸阿修羅、迦樓羅，諸龍眷屬、鳩盤茶等，於如來所作供養已，復聞與授成佛之記，歡喜踊躍得未曾有，及聞稱讚如來法性本來寂靜，清淨無垢，無有少法之所顯示，皆為增長眾生善根，深生信解，捨諸慳悋，即發無上菩提道心。

時諸乾闥婆王為供佛故，以神通力化作三十六俱胝愛囉嚩拏大龍象王，一一象王各有六牙，一一牙上而有七池，一一池中有七蓮華，一一蓮華而有千葉，一一葉間有七天女，一一天女復以七女而為侍衛。復於一一龍象頂上，化出三十六俱胝上妙繖蓋，七寶為網，寶鬘交映，又復各現寶幔彌覆，懸諸花鬘，處處周遍。彼蓮華中所有天女，或作歌舞，或奏音樂，或說伽陀讚佛功德，或散旃檀沈水末香，或散種種天諸妙花，或散種種上妙衣服，或散眾寶嚴身之具，耳璫臂釧寶鬘金帶，或有執持種種寶幢雜色幡蓋，或散種種清淨香水，於虛空中如雨而下，與諸香花合和成泥，遍迦毘羅城廣六十由旬，隨風所飄其香普至。

是時彼諸乾闥婆王各各乘一大龍象王，競奏百千諸妙音樂，徐行空中，右繞三匝，以神力故，令樂音聲并前香風遍於三千大千世界，其中眾生得聞樂聲及彼香者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。彼乾闥婆王於虛空中繞佛畢已，從象而下，至於佛所，復繞三匝，頭面禮足，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來具足諸妙相， 於三界中無與等，
解脫煩惱生死因， 已盡輪迴苦邊際。
顯現無邊大威神， 天上人中極希有，
成就寂靜解脫門， 無有非人能動亂。
如來具足清淨道， 本無所證無可說，
佛性真常本湛然， 依世俗諦強分別。
未來諸佛出世間， 亦能安住如是法，
法無自性本性空， 無有作者及主宰。
了知自他無所作， 是為世間具智者，
諸法各各不相知， 佛於無作示有作。
譬如多種集成車， 彼各不知自業用，
但由運載得車名， 佛說我相亦如是。
彼法無法可教招， 彼法無法可思念，
彼法無法令解脫， 彼法無法令變異。
如來如是了知已， 為眾生依世俗說，
顯示諸行有為門， 彼世俗相亦無得。
展轉分別諸法性， 令淺智者得除疑，
諸法無相亦無名， 畢竟無住亦無作。
願我等於未來世， 成佛如彼牟尼尊，
無邊功德莊嚴身， 常說如是勝義法。
利樂世間具智者， 及彼邪見諸眾生，
常起如是大悲心， 令出輪迴生死海。
世間苦惱諸有情， 皆由邪慧心諂曲，
如猴輕躁無暫安， 唯佛大慈能救度。
恃彼貪恚癡我慢， 隨其識浪常漂流，
展轉沈淪苦海中， 唯佛大慈能救度。
眾生愚癡無慧眼， 不知自業墮惡趣，
永失人天出要門， 唯佛大慈能救度。」
爾時世尊，知諸乾闥婆王心之所念，即於口中放大光明，普照時會。於是尊者馬勝比丘覩斯光已，合掌向佛，以偈問曰：

「如來今者現斯瑞， 寂然普放大光明，
時眾相視咸驚疑， 未曾見是希有事。
何人蒙佛攝受故， 生大歡喜離諸障？
今佛放此淨光明， 令彼信解力堅固。
何人奉行於大法， 如佛所說等無異？
今佛放此淨光明， 於彼加持垂護念。
是諸大眾生渴仰， 願聞佛說光因緣，
合十指爪住佛前， 瞻仰尊顏無暫捨。
如來為世間作眼， 離諸垢染及憂怖，
大悲憐愍諸群生， 使除疑網心清淨。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝問斯事， 我為饒益於世間，
咸令增長諸善根， 今放光明與授記。」
尊者馬勝大比丘， 聞佛許說光所以，
歡喜合掌無異緣， 冀梵音聲次第說。
「乾闥婆王興供養， 為聞真淨大法故。
此法唯依實際中， 本來自性無增減，
若人取相而分別， 彼則如幻不可得，
此法無實亦非虛， 由法性空佛無說。
彼作如是供養已， 後身當作爍迦羅，
是為生死最後身， 增進淨行心無懈。
從一佛剎至佛剎， 承事河沙諸如來，
化度那由他有情， 果滿得成離塵佛。
彼離塵佛出於世， 住壽那由他劫數，
常說諸法自性空， 復能顯示一切智。
如是彼彼佛名號， 住世正法及像法，
說法化利諸眾生， 悉同前佛等無異。
馬勝汝問光因緣， 故我略說彼功德，
如是展轉成佛時， 降伏天魔無億數。」
乾闥婆王授記已， 時眾除疑心悅豫，
咸各歸依牟尼尊， 合掌住立於一面。
父子合集經藥叉王授記品第十一

爾時會中有八十俱胝大藥叉王，見彼阿修羅王乃至乾闥婆王等於如來所廣作供養，復聞世尊與彼授記，歡喜踊躍，得未曾有，恭敬尊重，生難遭想，稱讚如來智慧深遠，於所說法，心得入解，深生愛樂，發清淨信，以神通力化作廣大殊妙供養，與前阿修羅王所作供養，等無有異。

時藥叉王作供養已，繞佛三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰：

「人中無比釋師子， 具大神通及智慧，
如海深廣不可涯， 是故我今頭面禮。
蘇彌盧山可稱量， 劫燒洞然可知際，
唯佛智力妙難思， 一切無能窮極者。
過現未來諸世間， 所有諸趣有情類，
彼等造作善惡業， 佛能遍知無與等。
或有樂住阿蘭若， 修寂靜行除憒閙，
隨其修習性不同， 佛能遍知無與等。
或具貪恚癡過患， 憍慢嫉妬諸惡行，
或有等分或隨增， 佛能遍知無與等。
或有迷失於正道， 沈淪苦報無罷期，
或具信解隨法行， 佛能遍知無與等。
有情樂作諸惡行， 彼業隨逐不捨離，
以至惶怖命終時， 唯有如來能救度。
或持淨戒往天宮， 或造黑業受眾苦，
受報好醜理無差， 唯有如來悉知見。
或有智慧求解脫， 於佛法中而出家，
樂修聖道利有情， 得證無為寂滅樂。
復有愚夫雖出家， 依止如來法中住，
於甚深法不能解， 由無智故返生謗。
彼於佛教生毀訾， 造作無量苦因緣，
命終墮大地獄中， 劫盡更生餘苦趣。
若人諦信增上心， 樂聞正法能守護，
善達諸法本性空， 離一切相無所著。
了知世間非堅固， 是身如幻如谷響，
常以悲願利群生， 於佛菩提無退轉。
我[A3]今稱讚佛功德， 一切世間無過上，
迴此少善及有情， 未來同得成佛道。」
爾時世尊知諸藥叉王等心之所念，即於口中，放大光明，普照佛土。時馬勝比丘見斯光已，合掌向佛，以偈問曰：

「大哉最勝兩足尊， 忽放淨光難思議，
此光希有非無因， 照耀世間逾滿月。
今此眾會皆合掌， 同聲稱揚佛功德，
唯願如來震梵音， 為說此光之所以。
何人於佛生淨信？ 何人悟入真淨法？
何人堅固菩提心？ 唯冀如來分別說。
大慈悲主出於世， 能決群生眾疑網，
諸天龍及人非人， 聞已心生大忻慶。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問如是義，
因光啟請利天人， 皆令安住真實見。
彼藥叉王陳供養， 增長見聞勝善根，
故我放此淨光明， 今當與授成佛記。
如是彼諸藥叉眾， 悉了諸法從緣生，
由願力故受此身， 心常安住菩提道。
能以智慧善觀察， 知蘊處界皆虛假，
超出輪迴苦惱因， 猶若蓮華不著水。
自他和合染因緣， 一切覺了皆如幻，
觀色自性空亦然， 得證寂滅無為理。
若能覺了諸法空， 亦達無相及無願，
於此三種解脫門， 平等遍觀無障礙。
能觀智慧性本空， 所觀境界何所有，
了知心境二都無， 是為具足菩提行。
諸天及人聞是法， 心生歡喜未曾有，
各各信解隨法行， 漸能修習一切智。
如是密跡藥叉眾， 能以淨心興供養，
後當轉此惡趣身， 往生諸天受妙樂。
彼等當於未來世， 奉覲無量俱胝佛，
號曰寂靜慧如來， 住世壽命極長久。
教化無數聲聞眾， 猶如星宿現虛空，
具諸智者生其中， 國土嚴淨無有苦。
一切世間人非人， 聽佛所說無疲厭，
皆發勇猛清淨心， 解脫煩惱諸結縛。」

乾闥婆王授記品第十

爾時會中，復有三十六俱胝乾闥婆王，見諸阿修羅、迦樓羅，諸龍眷屬、鳩盤茶等，於如來所作供養已，復聞與授成佛之記，歡喜踊躍得未曾有，及聞稱讚如來法性本來寂靜，清淨無垢，無有少法之所顯示，皆為增長眾生善根，深生信解，捨諸慳悋，即發無上菩提道心。

時諸乾闥婆王為供佛故，以神通力化作三十六俱胝愛囉嚩拏大龍象王，一一象王各有六牙，一一牙上而有七池，一一池中有七蓮華，一一蓮華而有千葉，一一葉間有七天女，一一天女復以七女而為侍衛。復於一一龍象頂上，化出三十六俱胝上妙繖蓋，七寶為網，寶鬘交映，又復各現寶幔彌覆，懸諸花鬘，處處周遍。彼蓮華中所有天女，或作歌舞，或奏音樂，或說伽陀讚佛功德，或散旃檀沈水末香，或散種種天諸妙花，或散種種上妙衣服，或散眾寶嚴身之具，耳璫臂釧寶鬘金帶，或有執持種種寶幢雜色幡蓋，或散種種清淨香水，於虛空中如雨而下，與諸香花合和成泥，遍迦毘羅城廣六十由旬，隨風所飄其香普至。

是時彼諸乾闥婆王各各乘一大龍象王，競奏百千諸妙音樂，徐行空中，右繞三匝，以神力故，令樂音聲并前香風遍於三千大千世界，其中眾生得聞樂聲及彼香者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。彼乾闥婆王於虛空中繞佛畢已，從象而下，至於佛所，復繞三匝，頭面禮足，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰：

「如來具足諸妙相， 於三界中無與等，
解脫煩惱生死因， 已盡輪迴苦邊際。
顯現無邊大威神， 天上人中極希有，
成就寂靜解脫門， 無有非人能動亂。
如來具足清淨道， 本無所證無可說，
佛性真常本湛然， 依世俗諦強分別。
未來諸佛出世間， 亦能安住如是法，
法無自性本性空， 無有作者及主宰。
了知自他無所作， 是為世間具智者，
諸法各各不相知， 佛於無作示有作。
譬如多種集成車， 彼各不知自業用，
但由運載得車名， 佛說我相亦如是。
彼法無法可教招， 彼法無法可思念，
彼法無法令解脫， 彼法無法令變異。
如來如是了知已， 為眾生依世俗說，
顯示諸行有為門， 彼世俗相亦無得。
展轉分別諸法性， 令淺智者得除疑，
諸法無相亦無名， 畢竟無住亦無作。
願我等於未來世， 成佛如彼牟尼尊，
無邊功德莊嚴身， 常說如是勝義法。
利樂世間具智者， 及彼邪見諸眾生，
常起如是大悲心， 令出輪迴生死海。
世間苦惱諸有情， 皆由邪慧心諂曲，
如猴輕躁無暫安， 唯佛大慈能救度。
恃彼貪恚癡我慢， 隨其識浪常漂流，
展轉沈淪苦海中， 唯佛大慈能救度。
眾生愚癡無慧眼， 不知自業墮惡趣，
永失人天出要門， 唯佛大慈能救度。」
爾時世尊，知諸乾闥婆王心之所念，即於口中放大光明，普照時會。於是尊者馬勝比丘覩斯光已，合掌向佛，以偈問曰：

「如來今者現斯瑞， 寂然普放大光明，
時眾相視咸驚疑， 未曾見是希有事。
何人蒙佛攝受故， 生大歡喜離諸障？
今佛放此淨光明， 令彼信解力堅固。
何人奉行於大法， 如佛所說等無異？
今佛放此淨光明， 於彼加持垂護念。
是諸大眾生渴仰， 願聞佛說光因緣，
合十指爪住佛前， 瞻仰尊顏無暫捨。
如來為世間作眼， 離諸垢染及憂怖，
大悲憐愍諸群生， 使除疑網心清淨。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝問斯事， 我為饒益於世間，
咸令增長諸善根， 今放光明與授記。」
尊者馬勝大比丘， 聞佛許說光所以，
歡喜合掌無異緣， 冀梵音聲次第說。
「乾闥婆王興供養， 為聞真淨大法故。
此法唯依實際中， 本來自性無增減，
若人取相而分別， 彼則如幻不可得，
此法無實亦非虛， 由法性空佛無說。
彼作如是供養已， 後身當作爍迦羅，
是為生死最後身， 增進淨行心無懈。
從一佛剎至佛剎， 承事河沙諸如來，
化度那由他有情， 果滿得成離塵佛。
彼離塵佛出於世， 住壽那由他劫數，
常說諸法自性空， 復能顯示一切智。
如是彼彼佛名號， 住世正法及像法，
說法化利諸眾生， 悉同前佛等無異。
馬勝汝問光因緣， 故我略說彼功德，
如是展轉成佛時， 降伏天魔無億數。」
乾闥婆王授記已， 時眾除疑心悅豫，
咸各歸依牟尼尊， 合掌住立於一面。
父子合集經藥叉王授記品第十一

爾時會中有八十俱胝大藥叉王，見彼阿修羅王乃至乾闥婆王等於如來所廣作供養，復聞世尊與彼授記，歡喜踊躍，得未曾有，恭敬尊重，生難遭想，稱讚如來智慧深遠，於所說法，心得入解，深生愛樂，發清淨信，以神通力化作廣大殊妙供養，與前阿修羅王所作供養，等無有異。

時藥叉王作供養已，繞佛三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰：

「人中無比釋師子， 具大神通及智慧，
如海深廣不可涯， 是故我今頭面禮。
蘇彌盧山可稱量， 劫燒洞然可知際，
唯佛智力妙難思， 一切無能窮極者。
過現未來諸世間， 所有諸趣有情類，
彼等造作善惡業， 佛能遍知無與等。
或有樂住阿蘭若， 修寂靜行除憒閙，
隨其修習性不同， 佛能遍知無與等。
或具貪恚癡過患， 憍慢嫉妬諸惡行，
或有等分或隨增， 佛能遍知無與等。
或有迷失於正道， 沈淪苦報無罷期，
或具信解隨法行， 佛能遍知無與等。
有情樂作諸惡行， 彼業隨逐不捨離，
以至惶怖命終時， 唯有如來能救度。
或持淨戒往天宮， 或造黑業受眾苦，
受報好醜理無差， 唯有如來悉知見。
或有智慧求解脫， 於佛法中而出家，
樂修聖道利有情， 得證無為寂滅樂。
復有愚夫雖出家， 依止如來法中住，
於甚深法不能解， 由無智故返生謗。
彼於佛教生毀訾， 造作無量苦因緣，
命終墮大地獄中， 劫盡更生餘苦趣。
若人諦信增上心， 樂聞正法能守護，
善達諸法本性空， 離一切相無所著。
了知世間非堅固， 是身如幻如谷響，
常以悲願利群生， 於佛菩提無退轉。
我[A3]今稱讚佛功德， 一切世間無過上，
迴此少善及有情， 未來同得成佛道。」
爾時世尊知諸藥叉王等心之所念，即於口中，放大光明，普照佛土。時馬勝比丘見斯光已，合掌向佛，以偈問曰：

「大哉最勝兩足尊， 忽放淨光難思議，
此光希有非無因， 照耀世間逾滿月。
今此眾會皆合掌， 同聲稱揚佛功德，
唯願如來震梵音， 為說此光之所以。
何人於佛生淨信？ 何人悟入真淨法？
何人堅固菩提心？ 唯冀如來分別說。
大慈悲主出於世， 能決群生眾疑網，
諸天龍及人非人， 聞已心生大忻慶。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問如是義，
因光啟請利天人， 皆令安住真實見。
彼藥叉王陳供養， 增長見聞勝善根，
故我放此淨光明， 今當與授成佛記。
如是彼諸藥叉眾， 悉了諸法從緣生，
由願力故受此身， 心常安住菩提道。
能以智慧善觀察， 知蘊處界皆虛假，
超出輪迴苦惱因， 猶若蓮華不著水。
自他和合染因緣， 一切覺了皆如幻，
觀色自性空亦然， 得證寂滅無為理。
若能覺了諸法空， 亦達無相及無願，
於此三種解脫門， 平等遍觀無障礙。
能觀智慧性本空， 所觀境界何所有，
了知心境二都無， 是為具足菩提行。
諸天及人聞是法， 心生歡喜未曾有，
各各信解隨法行， 漸能修習一切智。
如是密跡藥叉眾， 能以淨心興供養，
後當轉此惡趣身， 往生諸天受妙樂。
彼等當於未來世， 奉覲無量俱胝佛，
號曰寂靜慧如來， 住世壽命極長久。
教化無數聲聞眾， 猶如星宿現虛空，
具諸智者生其中， 國土嚴淨無有苦。
一切世間人非人， 聽佛所說無疲厭，
皆發勇猛清淨心， 解脫煩惱諸結縛。」

藥叉王授記品第十一

爾時會中有八十俱胝大藥叉王，見彼阿修羅王乃至乾闥婆王等於如來所廣作供養，復聞世尊與彼授記，歡喜踊躍，得未曾有，恭敬尊重，生難遭想，稱讚如來智慧深遠，於所說法，心得入解，深生愛樂，發清淨信，以神通力化作廣大殊妙供養，與前阿修羅王所作供養，等無有異。

時藥叉王作供養已，繞佛三匝，住立一面，合掌向佛，以偈讚曰：

「人中無比釋師子， 具大神通及智慧，
如海深廣不可涯， 是故我今頭面禮。
蘇彌盧山可稱量， 劫燒洞然可知際，
唯佛智力妙難思， 一切無能窮極者。
過現未來諸世間， 所有諸趣有情類，
彼等造作善惡業， 佛能遍知無與等。
或有樂住阿蘭若， 修寂靜行除憒閙，
隨其修習性不同， 佛能遍知無與等。
或具貪恚癡過患， 憍慢嫉妬諸惡行，
或有等分或隨增， 佛能遍知無與等。
或有迷失於正道， 沈淪苦報無罷期，
或具信解隨法行， 佛能遍知無與等。
有情樂作諸惡行， 彼業隨逐不捨離，
以至惶怖命終時， 唯有如來能救度。
或持淨戒往天宮， 或造黑業受眾苦，
受報好醜理無差， 唯有如來悉知見。
或有智慧求解脫， 於佛法中而出家，
樂修聖道利有情， 得證無為寂滅樂。
復有愚夫雖出家， 依止如來法中住，
於甚深法不能解， 由無智故返生謗。
彼於佛教生毀訾， 造作無量苦因緣，
命終墮大地獄中， 劫盡更生餘苦趣。
若人諦信增上心， 樂聞正法能守護，
善達諸法本性空， 離一切相無所著。
了知世間非堅固， 是身如幻如谷響，
常以悲願利群生， 於佛菩提無退轉。
我[A3]今稱讚佛功德， 一切世間無過上，
迴此少善及有情， 未來同得成佛道。」
爾時世尊知諸藥叉王等心之所念，即於口中，放大光明，普照佛土。時馬勝比丘見斯光已，合掌向佛，以偈問曰：

「大哉最勝兩足尊， 忽放淨光難思議，
此光希有非無因， 照耀世間逾滿月。
今此眾會皆合掌， 同聲稱揚佛功德，
唯願如來震梵音， 為說此光之所以。
何人於佛生淨信？ 何人悟入真淨法？
何人堅固菩提心？ 唯冀如來分別說。
大慈悲主出於世， 能決群生眾疑網，
諸天龍及人非人， 聞已心生大忻慶。」
爾時世尊為馬勝比丘說伽陀曰：

「善哉馬勝大比丘， 汝能諮問如是義，
因光啟請利天人， 皆令安住真實見。
彼藥叉王陳供養， 增長見聞勝善根，
故我放此淨光明， 今當與授成佛記。
如是彼諸藥叉眾， 悉了諸法從緣生，
由願力故受此身， 心常安住菩提道。
能以智慧善觀察， 知蘊處界皆虛假，
超出輪迴苦惱因， 猶若蓮華不著水。
自他和合染因緣， 一切覺了皆如幻，
觀色自性空亦然， 得證寂滅無為理。
若能覺了諸法空， 亦達無相及無願，
於此三種解脫門， 平等遍觀無障礙。
能觀智慧性本空， 所觀境界何所有，
了知心境二都無， 是為具足菩提行。
諸天及人聞是法， 心生歡喜未曾有，
各各信解隨法行， 漸能修習一切智。
如是密跡藥叉眾， 能以淨心興供養，
後當轉此惡趣身， 往生諸天受妙樂。
彼等當於未來世， 奉覲無量俱胝佛，
號曰寂靜慧如來， 住世壽命極長久。
教化無數聲聞眾， 猶如星宿現虛空，
具諸智者生其中， 國土嚴淨無有苦。
一切世間人非人， 聽佛所說無疲厭，
皆發勇猛清淨心， 解脫煩惱諸結縛。」