大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷上

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空[A1]諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

如是我聞：

一時薄伽梵，住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾一千人俱；菩薩八萬四千，皆於無上正等菩提得不退轉，所謂慈氏菩薩、文殊師利菩薩、觀自在菩薩、得大勢菩薩而為上首；復有七十二俱胝諸天眾俱，皆悉住於菩薩之乘；復有天帝釋，娑訶世界主大梵天王，與其眷屬四萬天眾俱，亦皆住於菩薩之乘。

復有四阿蘇羅王，所謂毘摩質多羅阿蘇羅王、末利阿蘇羅王、驢肩阿蘇羅王、歡喜阿蘇羅王，與百千阿蘇羅眷屬俱。

復有六萬二千諸大龍王，所謂難陀龍王、鄔波難陀龍王、水天龍王、摩那斯龍王、地持龍王、無熱惱龍王、蘇迷盧龍王、伏魔龍王、月上龍王，如是等而為上首。

復有四大天王，所謂持國天王、增長天王、廣目天王、多聞天王，與百千藥叉眷屬俱，所謂金毘羅大藥叉、阿吒嚩俱大藥叉、針毛大藥叉、妙慧大藥叉、形相大藥叉、遍形藥叉、不動藥叉，如是等而為上首。

時王舍城國王大臣，及諸四眾，天龍藥叉人非人等，各以衣服飲食臥具醫藥種種資具，於如來所恭敬尊重而為奉獻。

爾時世尊受王請食，於晨朝時著衣持鉢，與諸苾芻及於天人百千之眾前後圍繞，向王舍城未生怨王宮。以佛威神力故，大神境通放百千種妙色光明，百千音樂同時俱奏，雨眾妙華，烏鉢羅華、鉢頭摩華、俱勿頭華、芬陀利華，繽紛而下。是時如來以神通力，隨按足處涌寶蓮華大如車輪，白銀為莖黃金為葉，吠瑠璃寶以為其鬚，於華臺中有化菩薩結加趺坐。是諸菩薩，與寶蓮華俱遶王舍城，右旋七匝而說頌言：

「商主利益世間者， 拔濟有情為福田，
釋雄寂靜大威德， 世尊今當入此城。
若有樂求生天眾， 解脫生老病死苦，
欲求摧伏魔羅軍， 應當供養釋師子。
牟尼名號甚難聞， 多俱胝劫行精進，
悲愍世間作利益， 大仙今入此王城。
無量無邊劫行施， 飲食衣服及車乘，
所愛男女并妻子， 及捨王位入於城。
能施手足與眼耳， 捨頭及鼻諸支分，
由具一切捨功德， 獲於殊勝薩婆若。
善學檀那淨律儀， 於戒無缺人中勝，
具足忍辱勝功德， 寂靜心意今入城。
修習精進俱胝劫， 厭離悲愍觀世間，
入於禪定住寂靜， 是大梵音今入城。
無量智慧無等倫， 猶若虛空無有際，
善忍功德戒亦然， 如是勝行皆清淨。
勤勇摧伏魔羅眾， 獲不動慧無憂惱，
微妙法輪依教轉， 大法自在今入城。
其有樂求我善逝， 三十二相以莊嚴，
彼菩提心行願成， 應往親近而供養。
斷慾瞋癡諸煩惱， [A2]及餘覺觀惡思欲，
速辦無量供養具， 應當親近於大師。
若人欲求梵天位， 釋提桓因大自在，
以妙供具諸天樂， 應當奉獻大牟尼。
欲求輪王王四洲， 獲得七寶願成就，
具足千子皆勇猛， 應當供養人中尊。
欲求長者及小王， 獲得資財無有盡，
顏貌端嚴勝眷屬， 應速往供於牟尼。
若有修行解脫者， 樂聞殊勝大仙法，
是故汝當速往聽， 於此難聞今得聞。」
爾時王舍大城及百千村邑聚落，聞此頌警覺已，其中男女童男童女，各齎華香燒香塗香末香華鬘，并金銀花幢幡商佉鼓角絃管種種音樂，一心思惟願佛攝受，踊躍歡喜恭敬供養。於是世尊將入城時，即舉右足按城門閫，城中之地六種震動，諸天及人百千音樂不鼓自鳴，雨天妙花，城中有情盲者得視，聾者得聞，狂者得本心，裸者得衣服，飢者得飲食，貧者得資財。當此之時，亦復不為貪欲瞋恚愚癡慳悋嫉妬忿慢之所逼惱，慈心相向猶如父子。彼樂音中而說頌曰：

「世尊十力入於城， 是大丈夫釋師子，
剎那皆獲大安樂， 盲者得視聾得聞，
狂者復心無散亂， 裸露之者獲衣服，
所有飢渴得飲食， 貧窮之人獲財寶，
無量諸天在虛空， 恭敬禮拜而讚歎，
雨花供養如來月， 鼓角商佉諸樂音，
以佛入城悉皆奏。 其城中地六種動，
見者奇特懷悅意， 貪愛瞋癡而不逼，
慳嫉慢等悉皆除， 慈心相向如父子。
如來十力入城時， 人民安樂悉歡喜，
音樂不鼓皆自鳴， 獲得非常極喜悅，
皆以如來威神故， 天人蘇羅世間眾，
如是多種俱時現， 奇特殊勝不思議，
當於世尊入城時， 廣作多人利益事。」
爾時世尊入王舍城，時有居家菩薩摩訶薩，是豪姓長者之子，名摧過咎，於里巷中遙覩世尊，相好奇特端嚴澄睟，諸根寂靜觀者無厭，住奢摩他最上調伏，防護諸根如善調象，正念不亂如淨泉池，三十二相八十隨好莊嚴其身。時彼菩薩，見如來色相端嚴成就，極生尊重淨信之心，便往佛所稽首雙足，右遶三匝却住一面。時[A3]摧過咎菩薩摩訶薩，於世尊前合掌恭敬而白佛言：「世尊！菩薩成就幾法，速得阿耨多羅三藐三菩提心，隨所悕求，淨佛國界嚴淨佛剎？」

於是世尊為欲哀愍[A4]摧過咎故，知化緣將至，於衢路中住。時有無量百千俱胝人眾，皆詣佛所稽首佛足合掌而住。於虛空中，復有無量百千諸天，禮敬世尊。時薄伽梵告[A5]摧過咎菩薩摩訶薩言：「菩薩成就一法，速疾證得無上菩提，隨其意樂獲淨佛剎。云何一法？善男子！菩薩摩訶薩於一切有情起大悲愍，增上意樂應發無上菩提之心。云何增上意樂？善男子！增上意樂者，若發菩提心已，不應起少不善法行。云何少不善法行？謂不行貪愛、不行瞋恚、不行愚癡。若住居家，威儀不應行調戲行。若出家者，不應求恭敬利養，善住出家所修行法，謂一切法如實通達。云何一切法如實通達？善男子！一切法者，謂蘊、處、界。云何通達五蘊？應觀五蘊如幻，遠離、空性、無所緣、寂靜、不生不滅，作如是通達，亦不見通達者。亦無所見無知無思，亦無分別及所分別，一切分別寂滅通達，名為菩薩摩訶薩正行不捨有情。何以故？彼自知其法，如是為他有情，演說有情及法皆不可得。善男子！由一法成就故，速證無上正等菩提，則能圓滿淨佛剎土。」

說此佛剎功德莊嚴成就法門時，摧過咎菩薩得無生法忍，歡喜踊躍上昇虛空，高七多羅樹，於彼眾中二千有情發菩提心。一萬四千諸天及人，遠塵離垢於諸法中得法眼淨。

於是世尊熙怡微笑，從其面門放青黃赤白紅紫等光，照無量無邊世界，照已還來遶佛三匝而從頂入。是時具壽阿難陀，即從座起整[A6]理衣服，偏袒右肩，右膝著地，於世尊前說伽陀曰：

「諸法自在到彼岸， 十力導師最勝尊，
一切智者世普聞， 唯願今說現微笑。
牟尼云何覺過去？ 云何未來悉覺悟？
現在云何而覺知？ 唯願演說現微笑。
一切有情之心行， 下中最上之差別？
解脫諸想到彼岸， 唯願調御說笑因。
億那庾多諸天來， 禮敬世尊而合掌，
於大眾中生渴仰， 唯願牟尼說妙法。
「智到於彼岸， 愆過不可得，
知一切勝行， 何緣而現笑？
如是[A7]億俱胝， 求法諸天眾，
無量諸苾芻， 皆來聽正法，
供養發願故， 無量種音聲，
一切皆渴仰， 願佛除疑惑。」
佛告具壽阿難陀：「汝今見此摧過咎菩薩摩訶薩上昇虛空，高七多羅樹不？」

阿難陀白佛言：「世尊！已見。修伽陀！已見。」

佛言：「阿難陀！此摧過咎菩薩，却後過於六十二阿僧企耶百千劫，於此三千大千世界離熱惱劫中，當得成阿耨多羅三藐三菩提，號寂靜調伏音聲如來、應、正等覺。阿難陀！彼寂靜調伏音聲如來，佛剎功德莊嚴，及以聲聞、菩薩之眾，亦如不動如來妙喜世界而無異也。」

是時，世尊說是法已，從於彼處漸次而往未生怨王宮。到已，與苾芻眾各隨次第敷座而坐。時未生怨王。知其世尊并苾芻僧坐已，即以種種飲食色香美味，手自斟酌供[A8]養世尊及苾芻僧，悉令充足，復以上妙衣服，奉上如來及苾芻眾，為佛及僧躬自披擐。披擐已訖為佛作禮，即於佛前，退就一面處於卑座，而白佛言：「世尊！忿恨及覆并諸過咎，及以無知，從何而生？從何而滅？」

佛告大王：「忿恨及覆并諸過咎，皆從我我所生。我我所者，於無處建立，若不知功德及以過患，名為無知。若如實知我我所者，智與非智不能施設。是故大王應如是學。一切有為法，本無來去亦無言說。大王！法無來去，無來去法不生不滅，無生滅者則名為智，而是無[A9]知亦名為智。何以故？諸法入出互不相知，若無所知名之為智。」

爾時未生怨王白佛言：「世尊！甚奇甚特！如來、應、正等覺如是善說，我今寧可聞法中夭，不願不聞壽命長遠。」是時大王復[A10]請世尊晡時說法。爾時世尊即便聽許。

飯食已訖，而收衣鉢往靈鷲山，洗足敷座入三摩地。於時世尊為欲說法，於其晡時從三摩地起。時具壽舍利子及諸大聲聞皆從定起，時文殊師利童真菩薩亦從定起，與四萬天子俱。慈氏菩薩與五千菩薩眾俱，師子勇猛雷音菩薩與五百菩薩眾俱，皆從定起，領諸眷屬前後圍繞，詣靈鷲山頭面禮佛，各各敷座退坐一面。

時未生怨王與諸眷屬前後圍繞，往靈鷲山詣如來所，稽首佛足退坐一面。時王舍城，復有無量百千有情，悉皆共往鷲峯山中，至如來所，稽首佛足退坐一面。

爾時舍利子，以佛威神力故，從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而白佛言：「世尊！如來適於王舍大城四衢路中，已為摧過咎菩薩摩訶薩，略說菩薩摩訶薩圓滿佛剎功德莊嚴。善哉！世尊！唯願廣說，如諸菩薩行菩薩行，勿令退轉無上菩提，獲一切智摧伏魔羅，降諸外道淨諸煩惱，嚴淨佛剎滿其願已，起善巧慧離於佛地，住於聲聞及緣覺地，善轉法輪修諸波羅蜜，令其獲得薩婆若智，現為菩薩與無量無數有情作大利益。於此會中有求菩提善男子、善女人，得親從佛聞說妙法，歡喜踊躍，彼歡喜已如說修行。」

爾時世尊作是思惟：「我今現起如是神通，由此神通現行境界普遍十方。」即放多百千光明，一一光明，於多佛剎作那庾多百千光明，照曜於彼諸剎土中，映蔽日月，是其光明映奪眼根，所有諸天龍藥叉摩尼電火等光，悉不復現，亦無地獄色相及餘有情光明，乃至十方諸世界中輪圍山、大輪圍山、目真隣陀山、大目真隣陀山、蘇迷[A11]盧山王，及餘黑山牆壁樹林，以佛光明而照曜故悉皆透徹。

爾時世尊[A12]放斯光已作謦欬聲，警覺十方無量世界。是時東方去此世界，過八十四殑伽沙數諸佛剎土，有世界名普遍，彼土有佛，號吉祥積王如來、應、正等覺，今現住世。彼佛剎中不聞聲聞、緣覺之名，唯有清淨大菩薩眾充滿其國，一一菩薩各有百俱胝不退轉菩薩摩訶薩，前後圍繞而為眷屬。彼世界中有一菩薩摩訶薩，名為法勇。以何義故名為法勇？彼吉祥積王如來處眾說法，法勇菩薩聞說法已，上昇虛空高七多羅樹，自隱其身為眾說法，所謂菩薩藏法門陀羅尼金剛句。

時彼眾會咸作念言：「一切諸法唯有其聲，善男子何以故不見其身而聞其聲？」出如是聲，色成就不現；如色，聲亦爾；如聲，一切法亦爾。無量菩薩而獲得忍，以是義故名為法勇。

時法勇菩薩摩訶薩，見大光明、聞謦欬聲，即時往詣吉祥積王如來所，頭面禮足退住一面，白佛言：「世尊！以何因緣於世間中有大光明及聞大謦欬聲？昔未曾有。」

時吉祥積王如來告言：「善男子！西方去此過八十四殑伽沙數佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，今現住世，為欲召集十方世界俱胝那庾多諸菩薩故，而令聽法，一切毛孔放此光明及謦欬聲。」

法勇菩薩即白吉祥積王如來言：「世尊！我今欲往娑訶世界，禮拜瞻覩供養承事釋迦牟尼如來、應、正等覺，兼欲見彼諸菩薩眾及聽法故。」

佛言：「可往，今正是時。」

法勇菩薩即與六十俱胝大菩薩眾，前後圍繞從彼土沒，猶如壯士屈伸臂頃，現此界中。是時法勇菩薩摩訶薩，作是思惟：「今我作何神境通故，往彼禮拜親覲供養釋迦牟尼如來？」作是念已，即入一切莊嚴三摩地，由是三摩地神境通威力故，令此三千大千世界，滿中妙花積至于膝，百千音樂同時俱作，寶幢[A13]幡蓋種種莊嚴，復以妙香普薰此界，猶如他化自在天宮。是時法勇菩薩現神通已，與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足右繞三匝，隨所來方以願力故，化現蓮花而坐其上。

爾時南方去此過九十六俱胝那庾多佛剎，有世界名離塵，彼現有佛，號師子勇猛[A14]奮迅如來、應、正等覺，而為無量大菩薩眾恭敬圍繞。彼世界中有一菩薩摩訶薩名曰寶手。以何義故名為寶手？謂彼菩薩於諸佛土化有情時，即以右手遍捫若干諸佛世界，即隨所欲而能成辦，從其手出佛法僧聲、施戒忍進禪定智慧慈悲喜捨之聲，及餘種種百千俱胝那庾多法寶之聲，以是義故名為寶手。

爾時寶手菩薩摩訶薩，見大光明、聞謦欬聲，昔所未聞昔所未見，即詣師子勇猛奮迅如來所，頭面禮足白佛言：「世尊！以何因緣而有此瑞現大光明，及聞如是大謦欬聲？」

佛言：「善男子！北方去此過九十六俱胝那庾多佛剎，有[A15]世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，今現住彼，於一切毛孔放大光明，作謦欬聲，為欲演說佛剎功德莊嚴，[A16]令無數菩薩，各取本願佛剎莊嚴，故現斯瑞。」

爾時寶手菩薩又白師子勇猛奮迅如來言：「我今欲往娑訶世界禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來，并見諸菩薩及聽法故。」

佛言：「何用往彼雜染世界？」寶手菩薩白佛言：「世尊！釋迦牟尼如來、應、正等覺，見何義利取彼雜染世界，而乃不取淨佛國土？」

佛言：「善男子！彼佛世尊昔於長夜作如是言：『願我速得成就大悲，常於[A17]弊惡有情之中，成無上正覺轉妙法輪。』」

寶手菩薩復白師子勇猛奮迅如來言：「世尊！彼釋迦牟尼如來，乃能往昔發是大悲難發之願，現於如此惡世界中，如是慈尊甚為難遇，我今當往禮拜親覲。」

佛言：「可往，今正是時。然汝詣彼應善謹察無自毀傷，彼佛菩薩雖為難遇，其餘有情心行險詖難可調伏。」

寶手菩薩復白佛言：「彼土雖有忿恨怨讎，無傷於我，假使一切有情盡未來際，於俱胝劫瞋恨罵辱，乃至刀杖瓦石打擲，悉能受之終不加報。」

時師子勇猛奮迅如來，告一切眾菩薩言：「諸善男子！汝等若能如寶手菩薩被忍辱甲冑者，可與俱往娑訶世界。」

師子勇猛奮迅如來說是語已，寶手菩薩一心一意，與彼會中無量菩薩前後圍遶，於彼剎沒現此界中。時寶手菩薩即作是念：「今我以何神通境界，禮拜釋迦牟尼如來？云何安樂無量有情？」作是念已，即作神通現行境界，而以右手覆此三千大千世界，從于手中雨諸飲食衣服車乘，金銀瑠璃、真珠珂貝、珊瑚璧玉，隨諸有情心所悕願，悉能充滿；樂聞法者，即從手中而得聞法，復使無量聞法有情現證真實，亦令無數有情受勝妙樂。是時寶手菩薩摩訶薩，作如是神通境界已，與諸菩薩往詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足，右繞三匝，隨所來方以願力故，化現蓮華而坐其上。

爾時西方去此，過九十俱胝那庾多百千佛剎，有世界名寶藏，彼土有佛，號寶積王如來、應、正等覺，今現住彼。其佛剎土，清淨瑠璃之所成就，無有聲聞、緣覺，唯是清淨大菩薩眾，去來坐立於瑠璃地，皆見寶積王如來分明顯現，猶如清淨明鏡覩其面像。[A18]是諸菩薩於彼地中見佛世尊，亦復如是，見已請法，佛便為說往昔本願，彼諸菩薩聞法得忍。彼寶積王如來，常於眉間毫相摩尼寶中放大光明，遍照彼剎，日月光明悉皆映蔽不[A19]辨晝夜，以花開合方[A20]辨晝夜。

時彼寶積王如來剎中，有一菩薩摩訶薩名殊勝願慧，遇釋迦牟尼如來光明照觸，聞謦欬聲，便詣寶積王如來所，頭面禮足退住一面，白佛言：「世尊！以何因緣於世間中，有如是謦欬之聲及大光明？」

佛言：「善男子！東方去此過九十俱胝那庾多百千佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，為欲召集十方世界俱胝那庾多菩薩，令其聞法，遍於毛孔放大光明，作謦欬聲。」

時殊勝願慧菩薩摩訶薩，聞是語已又白佛言：「世尊！我今欲往娑訶世界，禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來、應、正等覺，并見彼諸菩薩及聽法故。」

佛言：「可往，今正是時。」

爾時殊勝願慧菩薩摩訶薩，即與諸菩薩，於剎那頃來到娑訶世界。時殊勝願慧菩薩，即作是念：「今我以何神變，往彼親覲釋迦牟尼如來？」作是念已入三摩地，由此三摩地神境通故，令此三千大千世界傍生焰、魔界苦，悉皆停息，於剎那頃獲得無上殊勝安樂，及地獄火悉皆殄滅，餓鬼、畜生及焰魔界有情，所有飢渴皆獲飽滿，於剎那間便得安樂，猶如苾芻入初靜[A21]慮。當於是時，無一有情而為貪恚愚癡、忿恨惱害、慳慢嫉妬、矯誑覆藏之所逼惱，一切諸趣有情，互起慈心及利益心。是時殊勝願慧菩薩，現如是神境通已，與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所，頭面禮足右遶三匝，隨所來方以願力故，化現蓮花而坐其上。

爾時北方去此，過六萬三千佛剎，有世界名常莊嚴，彼現有佛，號生娑羅帝王。彼世界中無有在家衣俗服者，一切菩薩皆服袈裟。而彼世界尚不聞有女人之名，況胎生者，一切皆著袈裟之服，結加趺坐蓮花化生。彼佛世尊為諸菩薩，常說性印法門。云何名為性印法門？所謂發菩提心，即為滿足菩薩律儀，即入菩薩藏陀羅尼根本處；心不散動能行捨故，即入空性三摩地，住於正行故，即入無相三摩地，無所悕望故，即入無願三摩地；性離貪欲故，通達蘊、處、界，於悕望事而得覺悟，而於佛智正願無生，乃至通達一切法，於一切法分別無分別悉皆斷除。由於彼等作如是見，是故名為性印法門。

於彼會中有一菩薩摩訶薩，名相莊嚴星宿積王，本願殊勝，若有眾生見其身者，必定當得三十二相。時彼菩薩遇佛光明、聞謦欬聲，便詣生娑羅帝王如來所，頂禮雙足右繞三匝，退住一面，白言：「世尊！以何因緣有大光明及謦欬聲？」

彼佛告言：「善男子！於此南方，過六萬三千佛剎，有世界名娑訶，佛號釋迦牟尼如來、應、正等覺，於一切毛孔放此光明作謦欬聲，為欲召集十方無數世界諸大菩薩令聽法故。」

相莊嚴星宿積王菩薩言：「以何因緣名為娑訶世界？」

佛言：「彼之世界，能忍貪恚愚癡及諸苦惱，是故名為娑訶世界。」

相莊嚴星宿積王菩薩言：「彼娑訶世界諸有情等，毀罵捶打皆能忍受耶？」佛言：「善男子！彼佛世界諸有情等，少能成辦如斯功德，而多隨順貪恚愚癡怨恨纏縛。」彼菩薩言：「若如是者，彼之世界不應名娑訶也。」

佛言：「相莊嚴星宿積王！彼佛剎土亦有行菩薩乘，諸善男子及善女人，已曾供養無量諸佛成就忍辱，將護有情善自調伏，若諸有情以眾苦具而來加害，悉能含忍，終不放逸貪恚愚癡。善男子！由有如此諸善丈夫，是故彼界名曰娑訶。又彼釋迦牟尼如來，世界之中亦有有情具足眾惡，少能悔過，其心麁獷而無愧恥，不敬佛不重法不愛[A22]僧，當墮地獄、傍、生餓鬼。彼釋迦牟尼如來，於此下劣有情之中，悉能忍受罵辱嫌恨、誹謗惱亂、惡言怨憎，心如大地不可動搖無所違逆，若得供養及以不得，心無高下亦無憎愛，是故彼界名為娑訶。」

爾時相莊嚴星宿積王菩薩，又白佛言：「世尊！我等今者得大善利，不生於彼[A23]弊惡下劣有情之中。」

佛言：「善男子！莫作是說。何以故？東北方有世界名千莊嚴，彼現有佛，號大自在王如來、應、正等覺，其土有情皆悉具足一向安樂，譬如苾芻入滅盡定，彼之安樂亦復如是。若諸有情於彼佛剎，百俱胝歲修諸梵行，不如於此娑訶世界，一彈指頃於諸有情起慈悲心，所獲功德尚多於彼，何況能於一日一夜住清淨心。」

爾時相莊嚴星宿積王菩薩白佛言：「世尊！我等欲往娑訶世界，禮拜親覲供養承事釋迦牟尼如來、應、正等覺，并見彼諸菩薩及聽法故。」

佛言：「可往，今正是時。」

爾時相莊嚴星宿積王菩薩摩訶薩，與百俱胝菩薩從彼土沒，於剎那頃到娑訶世界。即時相莊嚴星宿積王菩薩，便作是念：「今我以何神通之力，供養禮覲釋迦牟尼如來？」作是念已，以自神境通，於虛空中化成寶蓋，覆此三千大千世界，百千萬億珠瓔寶幡周匝垂布，於其蓋中雨種種華，百千音樂不鼓自鳴。復令此會苾蒭、苾蒭尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、天龍藥叉、健達嚩、阿蘇羅、櫱路荼、緊捺?、摩呼羅伽、人非人等，各自見身具三十二相，現寶蓋中。爾時相莊嚴星宿積王菩薩，作如是神境通已，與諸菩薩詣釋迦牟尼如來所，頂禮雙足右繞三匝，隨所來方以願力故，化現蓮華而坐其上。

如是乃至遍於十方，各有無量阿僧祇佛剎中無量阿僧祇百千億菩薩，見大光明、聞[A24]謦欬聲，皆問彼世尊而來此土，頭面禮佛各坐一面，亦復如是。又此三千大千世界，天龍藥叉、健達嚩、阿蘇羅、櫱路荼、緊捺?、摩呼羅伽，乃至釋梵護世及餘大威德諸天等，皆見光明、聞謦欬聲，咸來佛所頂禮雙足却坐一面。

爾時世尊，作如是神通現行已，十方阿僧祇俱胝無量無邊百千那庾多佛剎，所有菩薩來集會者，皆見此土功德莊嚴，并佛身量菩薩、聲聞，及受用具[A25]各，與自剎悉皆同等，一一諸菩薩，各各知自己身在於其中。

爾時慈氏菩薩即從座起，整理衣服，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而說頌言：

「無邊智慧十方聞， 大光普照人天界，
一切有情共度量， 無有能測於佛智。
十方無量諸菩薩， 為求法故咸來集，
住此悉皆瞻敬佛， 而皆渴仰大牟尼。
如來具戒定慧者， [A26]端嚴無畏如師子，
慧光如日照虛空， 名稱普聞諸佛國。
諸天龍神與士女， 并及苾芻苾芻尼，
皆悉合掌而恭敬， 願佛哀愍為說法。
過現未來可度者， 決定了知是法器，
如來善達諸有情， 唯願演說除疑惑。
云何修行諸佛子， 獲得淨剎離塵垢？
云何成就於大願？ 如來為我廣宣說。
云何不染於慳悋？ 云何不壞於尸羅？
云何陵辱而能度？ 毀罵誹謗皆堪忍？
云何勇猛勤精進， 修行無倦俱胝劫？
無量苦惱諸有情， 悉令獲得大安樂？
云何專注常等引， 住三摩地清淨心，
而能不染於諸境， 猶如蓮華不著水？
云何能說甚深法， 通達出世之智慧？
云何降伏魔羅軍， 究竟證於無上覺？」

大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷中

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空[A1]諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

爾時如來，告慈氏菩薩摩訶薩言：「汝今為佛嚴[A2]辦法座，我當昇已，說往昔意樂所修諸行，善巧出生諸佛剎土功德莊嚴，趣向正行法門。」

時慈氏菩薩，即作是念：「今者世尊以何義故，令我嚴座？不使阿難陀、大目揵連等？云何棄捨彼諸聲聞、緣覺，將非唯為清淨諸菩薩說？或彼聲聞、緣覺，於此法門而非器故，為菩薩故令我敷座？」

爾時慈氏菩薩摩訶薩，即作神通現行境界，由此通故化師子座，高四萬踰繕那，以無量寶周匝鈿飾，以天妙衣而敷其上，其衣柔軟而觸之者，獲得安樂，從其座出種種光明，照此三千大千世界。是時如來，從本座起而昇此座，三千大千世界六種振動有異於常。

爾時世尊告具壽舍利子：「菩薩成就四法，能令所願皆得滿足。云何為四？一者、發趣菩提意樂。二者、於諸有情起悲愍心。三者、發起精進。四者、近善知識。菩薩由成就此四法故，圓滿大願。

「復次，舍利子！菩薩成就一法，不退大願，淨剎成就。云何一法是菩薩應當學？不動如來為菩薩時，本所修行發弘誓願言：『我當所在生處，若不出家，則為欺誑十方諸佛世尊。』如是，舍利子！是諸菩薩應隨順學，若佛出世若不出世，一切生處皆悉決定，捨家趣於非家。何以故？而諸菩薩最勝利益者，所謂出家。舍利子！菩薩摩訶薩樂出家者，則能攝取十種功德。云何為十？一者、不著諸欲。二者、樂阿蘭若。三者、行佛所行。四者、不著妻子貪愛財利。五者、離惡趣行法。六者、習善趣行法。七者、而能獲得善根成就。八者、積集善根而不退失。九者、恒為諸天之所歎美。十者、常為非人之所擁護。舍利子！樂出家者，則能攝取如是十種功德。是故，舍利子！菩薩摩訶薩欲求正覺者、欲解脫有情者，是故常樂出家。如是，舍利子！是名一法獲得成就，不退大願，得隨意樂清淨佛剎。

「復次，舍利子！菩薩成就二法，不退大願，隨其意樂[A3]淨佛剎土。云何為二？所謂菩薩不樂求聲聞，不樂求聲聞乘，不愛樂聲聞所說法，不樂親近聲聞乘者，不學聲聞律儀戒，不樂宣說共聲聞乘相應之法，亦不勸他行聲聞乘；於緣覺乘亦復如是；唯為勸發有情成就最上阿耨多羅三藐三菩提。是名為二。舍利子！若有勸他趣入佛乘，而此菩薩則能攝取十種功德。云何為十？一者、攝取無聲聞、緣覺佛剎。二者、得純一清淨大菩薩眾。三者、諸佛世尊之所護念。四者、常為諸佛稱名讚歎而為說法。五者、於一切事生廣大心。六者、若生天上當作帝釋或梵天王。七者、若生人中作轉輪聖王。八者、常見諸佛世尊而不遠離。九者、為諸天人之所愛樂。十者、獲得不壞眷屬及無量福聚。何以故？舍利子！若有能令三千大千世界諸有情類，一切皆得阿羅漢果或緣覺地，若復有能置一有情於佛菩提，此之功德甚多於彼。何以故？舍利子！若聲聞、緣覺出現於世，則不能令佛種不斷，若佛如來不出於世，亦無聲聞及以緣覺。舍利子！以佛世尊出現於世，是故能令佛種不斷，則有聲聞、緣覺施設。舍利子！由此勸他住菩提心，獲得如是十種功德，不退大願，得隨意樂清淨佛剎。

「復次，舍利子！菩薩成就三法，不退大願，攝取佛剎功德莊嚴。云何為三？一者、尊重住阿蘭若。二者、無所悕望而行法施。三者、安住淨戒律儀。舍利子！菩薩安住淨戒律儀，即能獲得十種無畏。云何為十？一者、入聚落無畏。二者、眾中說法無畏。三者、食飲無畏。四者、出聚落無畏。五者、入寺無畏。六者、入僧眾無畏。七者、安坐無畏。八者、詣和尚阿闍梨無畏。九者、教誡大眾住慈心無畏。十者、受用衣服飲食臥具醫藥資緣之具無畏。

「舍利子！所謂安住淨戒律儀，獲得如是十種無畏。

「又，舍利子！菩薩說法心不悕望，復能攝取十種功德。云何為十？一者、不為多欲。二者、不求他人識知。三者、不求名稱。四者、於施主家心不繫著。五[A4]者、不占悕貴族門徒。六者、於麁於細而生知足。七者、諸天來詣不生驕慢。八者、而不退於觀佛作意。九者、所說言教為他信受。十者、起念佛心。舍利子！菩薩法施心不悕望，獲得如是十種功德。

「又，舍利子！菩薩尊敬住阿[A5]蘭若，復能成就十種功德。云何為十？一者、遠離無益談話。二者、樂於寂靜。三者、心緣定境。四者、不營諸務。五者、愛敬諸佛。六者、不捨禪定喜樂。七者、修梵行時無有障礙。八者、少加功用證三摩地。九者、所受教法名句文身未曾忘失。十者、所聞法義皆悉了知。舍利子！菩薩尊重住阿蘭若，獲得如是十種功德。若菩薩成就三法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。

「復次，舍利子！菩薩成就四法，不退大願，獲隨所樂淨佛剎土。云何為四？一者、實語如說修行。二者、常自謙下剪除我慢。三者、遠離慳嫉。四者、見他榮盛心生歡喜。如是名為成就四法。

「又，舍利子！菩薩實語有四種功德。云何為四？一者、口中常出青蓮華香。二者、語業清淨言辭無礙。三者、人天之中以為準繩。四者、攝取諸佛圓滿音聲。舍利子！菩薩實語，獲得如是四種功德。

「又，舍利子！菩薩謙下有四種功德。云何為四？一者、遠離惡趣，不受[A6]駞驢牛馬狗等諸傍生身。二者、不被輕毀。三者、惡友怨敵不能淩突。四者、常為人天恭敬禮拜。舍利子！是為菩薩謙下獲得如是四種功德。

「又，舍利子！菩薩遠離慳嫉有四種功德。云何為四？一者、不忘捨心。二者、於飢饉時作大施主。三者、常不閉戶。四者、見律儀者，於施於受不生嫉妬。舍利子！是為菩薩遠離慳嫉獲得如是四種功德。

「又，舍利子！菩薩見他榮盛心生歡喜，有四種功德。云何為四？一者、常起是心，為彼有情被此甲冑，令彼快樂；彼等既以自福及以己力，獲得財寶而受安樂，而令於我倍生歡喜。二者、所有財物，王難、水火、劫賊、惡友無能侵奪。三者、隨所生處，財寶男女及其眷屬，皆悉具足，帝王歡喜，何況餘人。四者、財寶廣大受用無窮。舍利子！是為菩薩見他榮盛，心生歡喜獲得如是四種功德。

「復次，舍利子！菩薩成就五法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。云何為五？一者、菩薩為淨佛剎、成就莊嚴而應求法，從彼聞法應當諮問：『菩薩云何成就如是功德莊嚴？』既得聞已如說修行，即應求證真如實相。

「又，舍利子！二者、菩薩欲發願生淨佛國土，應當清淨持淨律儀，由律儀淨故，隨其所願決定得生，既得生于淨佛剎已，即應觀察彼土取其相狀，種種莊嚴聲聞菩薩，大眾受用資具，既得相已，深生恭敬而為合掌詣佛問法。

「又，舍利子！三者、菩薩取彼廣大佛剎功德莊嚴，彼佛世尊知其增上意樂，即便為說。由佛說故，即能成就廣大佛剎功德莊嚴，彼聞法已如說修行。

「又，舍利子！四者、菩薩於事於智而令清淨，遠離非法。云何事？云何智？於能緣、所緣，遠離聲聞、緣覺智故，名之為智；謂所聞法皆當修行，名之為事。

「又，舍利子！五者、菩薩知佛自性，知剎土自性。云何佛自性？云何剎土自性？佛及剎土唯有其名，知其名清淨，如是知故不生執著。如是，舍利子！是為菩薩成就五法，不退大願，獲隨意樂清淨佛剎。

「復次，舍利子！菩薩成就六法，速得阿耨多羅三藐三菩提，超越一切世間取淨佛剎。云何為六？一者、此菩薩為大施主而行捨施，所有愛樂戀著珍玩物等，而生愧恥悉能捨施，踊躍歡喜，作是思惟：『我行大施圓滿大乘，我當滿足無上菩提。』又作是念：『不應以斯少分而能獲得無上正覺。』如是思惟已，所有榮盛盡皆捨施，乃至身命應當捨施，況餘財產妻子男女而不施耶？何以故？舍利子！薩婆若者，謂何句義？舍利子！菩薩摩訶薩行菩薩行時，於自所有一切皆捨，以是義故，獲得菩提，名一切智。

「又，舍利子！二者、在家菩薩、出家菩薩，若安住淨戒律儀，設為活命終不毀犯淨戒學處所持律儀，要期功德迴向一切有情，成阿耨多羅三藐三菩提生大歡喜。我是持戒者，於淨戒律儀深生愛樂，晝夜專修梵行安樂，即佛法現前，與理相應得實相觀，住實相觀故得甚深忍，證深忍故即得正見，由正見故則正修行，由住正修行故厭惡三界，由厭三界故便生怖畏，由怖畏故即求出離，由懷出離見故作是念言：『我既有如是苦惱，一切有情亦應如是，我應為彼有情荷茲重擔，令彼獲得究竟安樂。』作於如是觀察之時即得大悲，既住大悲發大精進，猶如救於頭衣之燃不捨精進，即能獲得薩婆若智。

「又，舍利子！三者、菩薩應被忍辱甲冑，離於憍慢，得大忍力，若遇罵辱及捶打時，忍辱成就不生嗔恨。作是思惟：『假使有棒如蘇迷盧山，有人執持而見捶打，盡俱胝劫常見惡罵，而我不應起嗔恨心。何以故？彼諸有情未隨佛學，而我欲於佛菩薩學。是故若彼所有打罵，便能增長爾所大悲。我當為彼有情被弘誓甲冑，攝取有情令得解脫，離於生死入於涅槃，是故我今不應嗔恨。』若被如是忍辱甲冑，即能獲得十種成就。云何為十？一者、族姓成就。二者、財產成就。三者、眷屬成就。四者、色相成就。五者、捨施成就。六者、善友成就。七者、得聞正法成就。八者、如說修行成就。九者、臨命終時，得見諸佛承事成就。十者、既見佛已，生淨信心成就。舍利子！是為菩薩十種成就。

「又，舍利子！四者、菩薩發大精進堅固要期，成就善法，被於如是精進甲冑，作是思惟：『為一一有情盡未來際，於生死中次第修行諸精進行而不疲倦，以善要期。為一切有情，於爾所劫流轉生死，發是精進不捨有情。』舍利子！若有菩薩，以十方各如殑伽沙數世界滿中七寶，於念念中奉上如來，如是相續盡未來際。若有菩薩，內懷增上意樂住大悲心，以如是心被精進甲冑，而此功德復多於彼。舍利子！菩薩具此精進得十種功德。云何為十？一者、離凡愚行。二者、攝取佛行。三者、於生死中作過患想。四者、由此攝取大悲。五者、不退[A7]往昔本願。六者、少諸疾病。七者、不違越三世諸如來故。八者、薄婬怒癡。九者、隨其所聞於名句文皆悉通達。十者、修行成就。舍利子！發精進者獲得如是十種功德。

「又，舍利子！五者、菩薩憶念諸佛世尊，由此心得專注觀於如來，常恒得定靜念成就。作是思惟：『我應行如來行，若心散動失念，則不能得殊勝之處所謂佛智，是故應當捨離心所攝受一切之物，亦捨一切利養恭敬、聚落城邑、飲食資生及諸親友，為欲利益諸有情故不捨有情，樂阿蘭若住寂靜處，獨行無侶如犀一角。』住阿蘭若寂靜處已起大慈心，初遍一方二三四方乃至十方，普遍有情住於慈心，住已則得名為住禪那者。舍利子！若有菩薩以一切樂具，於殑伽沙劫供養一切殑伽沙諸佛，及苾芻僧并諸眷屬。若有出家菩薩求於寂靜，往阿蘭若而行七步，如此福德甚多於彼。何以故？以能速得大菩提故。舍利子！樂於寂靜住禪那者，則能獲得十種功德。云何為十？一者、得念。二者、得慧。三者、得正修行。四者、堅志勇猛。五者、得迅疾辯。六者、得陀羅尼。七者、於生於死而得善巧。八者、於戒蘊等處而不動搖。九者、諸天奉事。十者、於他榮盛而不貪羨。舍利子！樂於寂靜住禪那者。獲得如是十種功德。

「又，舍利子！六者、菩薩善應了知慧所流出而作是念：『慧從何生？謂從淨戒律儀處生，而是慧者能令一切白法增長，是故菩薩應學一切世間智慧。』工巧呪術醫方，難作難成悉皆遍學，如是學已，復作是念：『而今此慧，不能證入離欲寂滅，亦復不能趣向神通及以正覺。非向沙門、非向婆羅門、非向涅槃，是故我今應更遍求法藥工巧，以如是慧令我得彼究竟寂滅。』而彼菩薩求諸法本，不見少法能起於法，以不見故住於寂滅，住寂滅故則無熱惱，無熱惱故了知生死，為於有情而作利益，令諸[A8]有情滅除眾苦。舍利子！是為菩薩成就六法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。

「復次，舍利子！菩薩成就七法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。云何為七？一者、自己所有一切皆捨，所捨不可得故。二者、於戒不缺，不思惟戒故。三者、忍辱柔和，有情不可得故。四者、發起精進，於身口意不可得。[A9]故五者、成就靜慮，不住靜慮故。六者、智慧圓滿，無分別故。七者、隨念諸佛，遠離相故。舍利子！菩薩如是成就七法，不退大願，獲得一切淨佛剎土種種莊嚴。

「復次，舍利子！菩薩成就八法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。云何為八？一者、心不嫉妬。二者、施莊嚴具。三者、其心廣大。四者、尊敬法師。五者、不行邪命。六者、平等惠施。七者、不自矜高。八者、不輕懱他。舍利子！是為菩薩成就八法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。

「復次，舍利子！菩薩成就九法，不退大願，得隨所樂淨佛剎土。云何為九？一者、具身律儀。二者、具語律儀。三者、具意律儀。四者、令貪欲衰謝。五者、令瞋恚衰謝。六者、令愚癡衰謝。七者、不行欺誑。八者、為堅固善友。九者、不輕慢善友。舍利子！菩薩如是成就九法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。

「復次，舍利子！菩薩成就十法，不退大願，得隨意樂淨佛剎土。云何為十？一者、菩薩執持妙花，詣如來所或窣堵波興供養時，作是願言：『如此妙花色香殊勝，見者欣悅。我成佛時，令我剎中種種妙花遍布其地，及眾寶樹周匝莊嚴，乃至燒香末香塗香，衣服飲食、寶蓋幢幡，金銀瑠璃、真珠車?、珊瑚等寶，用奉獻時，亦應如是迴向佛剎功德莊嚴；菩薩應當住淨律儀，若住戒者隨心所願皆得成就。』

「復次，舍利子！二者、菩薩觀察自受樂時，作是願言：『兼他同受如是之樂。』是故菩薩成正覺時，其佛剎中所是有情，悉皆具足一向安樂。

「復次，舍利子！三者、菩薩不於他發不喜悅言辭，常出善巧語言。作如是願：『得菩提時，我佛剎中勿令有情聞不悅聲，常使得聞悅意之聲。』

「復次，舍利子！四者、菩薩常勸有情修十善道，所有善根共諸有情，迴向薩婆若智：『得菩提時，我佛剎中悉令成就十善業道。』

「復次，舍利子！五者、菩薩隨所至方眼所見者，有情男女童男童女，一切皆勸令修無上正等菩提，終不讚揚二乘果故。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所生有情，一切皆悉發於無上菩提之心，遠離聲聞緣覺之意，獲得如是清淨剎土，諸菩薩眾充滿其中。

「復次，舍利子！六者、菩薩於他利養終不遮斷，見他得利常生歡喜。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中所是有情，受用資具恒無斷絕，獲得如是大法光明。

「復次，舍利子！七者、菩薩若見苾芻、苾芻尼有犯過者終不發揚，但自安住正法之中。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中一切無有過失之聲。何以故？以彼大眾皆得清淨無過失法故。

「復次，舍利子！八者、菩薩樂法求法不生熱惱，凡所聞法正住修行。得菩提時，彼佛剎中，有情樂法皆無熱惱，如所聞法隨順修行。

「復次，舍利子！九者、菩薩以商佉鼓角絃管種種音樂，奉獻如來窣堵波時，以此善根迴向成就佛剎莊嚴。是故菩薩得菩提時，彼佛剎中百千音樂不鼓自鳴。

「復次，舍利子！十者、菩薩若見失念有情，作是願言：『令得正念。』是故菩薩得菩提時，彼佛剎中一切有情得禪悅食。

「舍利子！如是佛剎具足功德，設使如來辯才，或於一劫或過一劫，說不能盡。舍利子！然我今者隨諸菩薩之所樂欲，如是略說，令增上意樂者聞已趣向，當獲圓滿佛剎功德。

「復次，舍利子！菩薩成就三法，速得無上正等菩提，所求佛剎皆得成就。云何三法？一者、住不放逸。二者、如所聞法起正修行。三者、發殊勝大願。

「舍利子！若菩薩成就此三法者，速證無上正等菩提，隨其所樂淨佛剎土皆得圓滿。」

爾時具壽舍利子白佛言：「世尊！希有如來善說此法。世尊！由住不放逸故，獲得一切菩提分法，住正修行故得大菩提，以大願殊勝故成就佛剎。」

佛告舍利子：「如是，如是！如汝所說，由不放逸故得菩提分法，由住正修行故得大菩提，由發殊勝大願故得淨佛剎圓滿莊嚴。舍利子！如我往昔依勝願故，成如是剎。舍利子！我由[A10]住不放逸故滿其本願，由正修行故得大菩提。舍利子！若但言說而不修行，尚不能至聲聞之地，何況能得無上菩提？是故，舍利子！菩薩應當要期真實，如說修行，於諸學處應如是學。」

爾時[A11]會中四萬菩薩，從座而起，合掌向佛，異口同聲白言：「世尊！如佛所說，菩薩學處我當隨學，住不放逸成就修行，滿其大願嚴淨佛剎。如是之行我當行之，若諸菩薩隨其所願，我當滿足。」

爾時世尊熙怡微笑，時舍利子白佛言：「世尊！以何因緣現此微笑？」

佛告舍利子：「汝見此諸善男子作師子吼不？」

舍利子言：「唯然已見。」

佛言：「舍利子！此諸善男子過百千劫，各於異剎得阿耨多羅三藐三菩提，同號願莊嚴，亦如當來師子佛等，其國清淨與無量壽如來剎土不增不減，唯除壽量。」

舍利子言：「彼諸如來壽量幾何？」

佛言：「彼一一佛皆壽十劫。」

爾時師子勇猛雷音菩薩，即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！是文殊師利童真菩薩，諸佛如來常所稱讚。是文殊師利久如當得無上菩提？所得佛剎當復云何？」

佛告師子勇猛雷音菩薩摩訶薩言：「善男子！汝當自問文殊師利童真菩薩。」

師子勇猛雷音菩薩，問文殊師利言：「汝於何時當得阿耨多羅三藐三菩提？」

答言：「善男子！汝何不問我云何住於無上菩提？而乃問我成菩提也？何以故？我於菩提尚猶不住，云何令我證菩提耶？菩提之法不住不證，而我云何有所證住？」

師子勇猛言：「文殊師利！汝豈不為利一切有情證菩提耶？」

答言：「不也！善男子！何以故？有情不可得故。若有情可得，我當為彼有情證於菩提而住菩提。有情壽命及補特伽羅皆無所有，是故我今不住菩提亦不退轉。」

師子勇猛言：「文殊師利！汝豈不住於佛法耶？」

「不也！善男子！一切諸法住於佛法，凡所有法，無漏無際無相無形，是故佛住於如；如佛所住，一切諸法亦復如是。」

師子勇猛復言：「善男子！今汝所言，我不住於佛法。我今當問如是之義，應當忍許而為我說。」

答言：「善男子！於意云何？為色求菩提耶？為色本性、為色如如、為色自性、為色空性、為色遠離、為色法性，求菩提耶？善男子！於意云何？若色是菩提，色豈證菩提耶？色本性、色如如、色自性、色空性、色遠離、色法性，證菩提耶？」

答言：「不也！文殊師利！色不求菩提，菩提無色、本性無色、如如無色、自性無色、空性無色、遠離無色、法性無色，而證菩提，乃至廣說色法性亦不證菩提。」

文殊師利言：「善男子！於意云何？受、想、行、識求菩提耶？善男子！受、想、行、識證菩提耶？乃至識法性證菩提耶？」

答言：「不也！文殊師利！受、想、行、識不求菩提、不證菩提，乃至識法性，不求菩提、不證菩提。」

文殊師利言：「善男子！於意云何？離於五蘊，有我我所施設耶？」

答言：「不也！」

文殊師利言：「善男子！云何二法而證菩提？」

師子勇猛言：「文殊師利！初發心菩薩聞如是語，對文殊師利皆生驚怖，以文殊師利此語便為定量。此諸菩薩而作是言：『我不求菩提、不證菩提。』」

文殊師利言：「善男子！一切諸法無有驚怖，於實際中亦無驚怖，佛為無驚怖者而演說法，若驚怖者彼則生厭；若生厭者，彼則離欲；若離欲者，彼則解脫；若解脫者，則無菩提；若無菩提，是則不著；彼若無著，是則無去；若無有去，是則無來；若無有來，則無願求；若無願求，則無所求；若無所求，則不退轉；若不退轉，從何而退？從我執退耶？從有情壽命及補特伽羅若斷若常取相分別而生退耶？彼若退轉，無退轉者云何而退？從空性、無相、無願、實際及諸佛法退耶？從何佛法而退轉耶？謂不離佛法不究竟佛法，無所觀無所出入，無所行亦無表示，唯有其名，空、無生無滅、無去無來，遠離清淨雜染，無塵離塵、不平不等，遠離作意，無盡無執著，無等無非等，是為佛法。善男子！所有佛法此法無法。何以故？其處不可得故。若如是佛法生者，善男子！新發意菩薩聞此說已心生驚怖，速證菩提；若不驚怖，不證菩提。」

師子勇猛言：「文殊師利！云何如是密意而說？」

答言：「善男子！若驚怖、若分別，彼等咸皆證於菩提。如是發心、若不發心，為於正覺所求之者，皆證菩提。復次，不發心者彼不得菩提，亦不思惟，彼菩提心實無所得，亦不分別，若不分別不證正覺。以何因緣不證正覺？彼不得菩提，亦不證菩提。何以故？善男子！虛空界豈證菩提耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「善男子！如來豈不說一切法同虛空耶？」

答言：「如是，如是！文殊師利！言如虛空，菩提亦爾；如菩提，虛空亦然。虛空菩提無二無別。若菩薩知此平等，則無所知，亦無不知。」

說此法時，一萬四千苾芻盡諸有漏心得解脫；十二那庾多苾芻遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；九萬六千有情，昔未曾發無上菩提之心，今皆已發；五萬菩薩得無生法忍。

爾時師子勇猛雷音菩薩白文殊師利言：「汝發無上菩提心來，為幾時耶？」

文殊師利言：「止！善男子！莫於無生法中而起分別。善男子！若有作如是言：『我發菩提心，我為菩提行。』彼等是大邪見者。善男子！我不見彼心為菩提發故，我以心不可見故，是故不為菩提發心。」

師子勇猛言：「文殊師利！是何句義？」

文殊師利言：「善男子！若無所見是名平等，如向所說。」

師子勇猛言：「文殊師利！云何名為平等？」

「善男子！平等者無種種相，由此平等說一切法一味，一味者說一性，說一性者寂靜性，則無雜染亦無清淨。如是說法，不斷不常、不生不滅，無我無攝受、不取不捨；如是說法，說已無所思亦無所分別。善男子！於此平等法中起修行智，名為平等。復次，善男子！菩薩入於如是法性，不見異不見一，名為平等。其平等者離不平等，於不平等中及以平等，本來清淨。」

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！今文殊師利不肯自說我於無上菩提發心遠近，大眾皆欲樂聞。」

佛言：「善男子！文殊師利是甚深忍者，乃至甚深忍亦不可得，菩提不可得，心亦不可得，以心不可得故，是故不說發心遠近。善男子！汝應善聽，我今當說。文殊師利童真菩薩，久已發於無上菩提之心。善男子！過去久遠過七十萬阿僧企耶百千殑伽沙劫，彼時有佛，號雷音如來、應、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現于世，在於東方去此過七十二那庾多佛剎，有世界名無生，彼雷音如來於中說法，諸聲聞眾有八十四俱胝那庾多，諸菩薩眾二倍過前。

「善男子！彼時有王名曰虛空，七寶具足，王四天下，正法理化為法輪王。善男子！彼虛空王，於雷音如來會中，八萬四千歲以種種樂具衣服飲食宮殿臺觀，僮僕給侍一一殊妙，恭敬供養承事雷音如來及諸菩薩聲聞大眾，其王親族、中宮綵女、王子大臣，唯務供養餘無所作，雖經多歲初無疲倦，過八萬四千歲後，其王是時獨居無侶，作是思惟：『我已積集無量善根，我今迴向如是善根欲求何願？為求帝釋？為梵王耶？為轉輪聖王耶？為求聲聞、緣覺耶？』善男子！彼虛空王作是念已，空中諸天告言：『大王！止！止！勿起如是下劣之心。何以故？王之所集福聚甚多，大王應發無上菩提之心。』善男子！時虛空王聞是語已，歡喜念言：『我今於此決定不退。何以故？天知我心而來告我。』

「善男子！爾時虛空王即與八十俱胝那庾多百千有情，往詣雷音如來所，頂禮雙足右遶七匝退坐一面。又，善男子！彼虛空王向雷音如來合掌說伽他曰：

「『我問最勝法， 唯願人尊說。
云何得最勝， 丈夫人中尊？
對於世尊前， 我以廣供養，
以心無所依， 未曾發迴向。
獨處生是念， 一緣繫此心：
「已作廣大福， 云何而迴向？
為求於釋梵， 及以轉輪王？
為求於聲聞， 并及於緣覺？」
心中作是念， 諸天告我言：
「若發下劣心， 其福當損壞，
大王發勝願， 作諸有情利，
為度世間故， 應發菩提心。」』
我問於遍覺， 諸法自在者：
『云何發是心， 成於等正覺？
以何獲此處， 為我而顯示，
應發菩提念， 等同於牟尼？』
從空聞是語， 故白於如來。
『大王汝當知， 我今次第說，
諸法屬因緣， 樂欲為根本，
如彼所希願， 獲果亦如是。
我昔於過去， 亦曾發此心，
利益諸有情， 發如是勝願，
由彼勝願故， 而獲殊勝果，
我證大菩提， 滿足勝希願。
大王應勇猛， 當發如是心，
而行此妙行， 汝必成正覺。』
從佛聞是語， 其王大歡喜，
而作師子吼， 世間皆振動：
『乃至本初際， 及盡生死邊，
利益諸有情， 我行無邊行。
對於大眾前， 我發菩提心，
誓度諸群生， 皆離於眾苦。
願從今已後， 若我有染污，
瞋恚嫉妬心， 并我慢貪愛，
是欺誑十方， 及現在諸佛。
從此而已後， 乃至證菩提，
誓行於梵行， 我捨貪欲罪，
隨佛而修學， 淨戒柔和忍，
不以怱遽心， 速求成正覺。
我盡未來際， 於一一有情，
淨於佛剎土， 無量不思議，
稱揚彼名號， 普聞十方國，
我今自授記， 成佛不應疑。
對於導師前， 我淨於意業，
及淨於身業， 乃至於語業，
悉皆令清淨， 不應起不善，
以我真實行， 得佛利世間。
由斯誠實言， 地當六種動，
我若不實語， 四大互遷易。
以言誠實故， 當有諸音樂，
空中而自奏。 以我實無矯，
亦無諸結使， 以斯誠實故，
願雨天妙花。』 由說不妄語，
真實[A12]警覺故， 於十方無量，
俱胝剎振動。 剎那於虛空，
俱胝音樂奏， 雨妙曼陀花，
高七迷盧山。 二十俱胝人，
隨彼王而學， 皆出微妙音：
『我等當成佛。』 如二十俱胝，
一切人亦爾， 學王求正覺。
「善男子！彼時虛空王者莫作異觀，今文殊師利童真菩薩是也！童真菩薩當彼之時為虛空王，過七十萬阿僧企耶百千殑伽沙劫，最初發於菩提之心，又過六十殑伽沙劫，得無生法忍，從此已後滿足十地具足十力，亦滿一切如來之地，亦滿足一切佛法，亦不曾於一念起如是心：『我證無上正等菩提。』

「復次，善男子！彼時二十俱胝人同與[A13]彼王，於雷音如來所發菩提心者，皆已證於無上菩提、轉不退法輪，為阿僧祇有情而作佛事，作佛事已，以佛涅槃而般涅槃。彼等皆是文殊師利之所勸發，於施戒忍進定及慧悉皆次第承事，彼等諸佛所有教法皆悉護持。餘有一佛在此下方，過四十殑伽沙佛土，世界名地，佛號地天，壽命無量，今現住世，有無量聲聞之所圍繞。」

說此文殊師利往昔事，時眾中七千有情，皆發無上正等大菩提心。

大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經卷下

開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空[A1]諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯

爾時師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「仁者已滿足如來十力及以十地，一切佛法悉皆圓滿，何故不證無上菩提？」

文殊師利言：「善男子！豈有圓滿諸佛法已，更證菩提？何以故？已圓滿故，更何所證。」

師子勇猛復言：「文殊師利！云何圓滿諸佛法耶？」

答言：「真如圓滿。由真如圓滿故，一切佛法圓滿，由一切佛法圓滿故，虛空圓滿。虛空、真如、一切佛法，無二無別。復次，善男子！如汝所言佛法圓滿，佛法圓滿者，色圓滿、受、想、行、識圓滿；佛法圓滿，亦復如是。」

師子勇猛言：「文殊師利！云何色圓滿？云何受、想、行、識圓滿？」

文殊師利言：「善男子！汝所見色是常耶？為無常耶？」

答言：「不也！」

文殊師利言：「善男子！若法不增不減是名圓滿，以何因緣知法圓滿？轉如是智則生分別智，若不轉則不分別，亦無所分別亦不增不減，若不增不減則名平等。是故，善男子！若見色平等者則是色圓滿，若見受、想、行、識平等者則是受、想、行、識圓滿。」

爾時師子勇猛雷音菩薩，白文殊師利言：「汝久已得甚深忍，而不起心作如是解：『我證菩提。』今文殊師利豈不欲覺悟有情而勸發耶？」

答言：「善男子！我不曾覺悟有情及以勸發。何以故？有情無所有故，有情遠離故，有情無所得故。若菩提可得，是則覺悟有情而有勸發。善男子！我及菩提、有情俱不可得，是故我覺悟有情勸發平等，不令求於無上菩提亦不退轉。何以故？無所分別，性平等故。了知於行無來無去，名為平等亦名空性句。空性句者則無所求。善男子！若如是者，云何言久而獲得忍？既無所得，我豈有心證菩提耶？善男子！汝見心與智得耶？」

答言：「不也。」

文殊師利言：「其心非色無名，乃至菩提以名施設，是菩提及心亦不空，名亦不空。」

師子勇猛言：「善男子！莫作如是密意而說。」

文殊師利言：「心無所生，我云何得菩提耶？心既不生，云何為現證耶？」

師子勇猛言：「云何名現證？」

文殊師利言：「善男子！隨覺一切法思惟平等，名為現證；作是隨覺無少起想，亦不滅想，名為現證；如是真如、非真如不起分別，名為現證；若住正見，於法平等，無所得故，以無所得，不作一、不作異、不思一、不思異，名為現證。若於身證一相，知一切法所謂無相，若知一切法無相者，不於身心而有染著，名現證得。」

「云何名得？」

文殊師利言：「善男子！無所行句是名為得，無所行者不於三界中行，三界言說所不能說。何以故？正法無阿賴耶，亦無所行，故不能言說。復次，善男子！無聲言說，亦無法可得，以無所得，是故名得。」

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！善哉！願說文殊師利童真菩薩所得佛剎。」

佛言：「善男子！汝當自問文殊師利童真菩薩。」

時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，白文殊師利言：「云何是仁者佛剎莊嚴？」

答言：「善男子！若樂菩提者汝可當問。」

師子勇猛言：「汝豈不樂菩提耶？」

文殊師利言：「不也！善男子！若有樂求則有厭離，若有厭離則有貪愛，若有貪愛則無出離。善男子！我為是故而不忻樂，亦無厭離。

「復次，善男子！汝言云何成就佛剎莊嚴？我不能自讚。何以故？對於如來一切智前，說自佛剎功德莊嚴，即為菩薩自讚已德。」

佛告文殊師利：「汝可當說自願佛剎功德莊嚴。何以故？令諸菩薩從汝聞已，決定成滿此之願故。」

文殊師利言：「我不敢違於如來教命，承佛威力，我今說之。」

爾時文殊師利童真菩薩，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛作禮，而白佛言：「世尊！我今當說，若有求菩提善男子、善女人，應當諦聽，若得聞已，令其滿足真實之行由。」

文殊師利右膝著地之時，於剎那間十方大地殑伽沙數諸佛世界六種震動。

文殊師利白佛言：「我願若不於無量俱胝那庾多百千劫積集菩提，我終不證無上正覺。世尊！我以無礙天眼，見於十方乃至無量無邊世界所有諸佛。世尊！若非是我勸發無上菩提之心，修菩提行，勸學施戒忍進禪慧，令彼成就六波羅蜜。我既勸已教授教誡，悉令滿足無上正覺。世尊！彼時我以無礙天眼，觀察十方作佛事已，然後我證無上菩提。」

爾時眾中或有菩薩作是念言：「云何文殊師利童真菩薩，見如是等諸佛世尊？」

是時如來知諸菩薩作是思惟，告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子！譬如有一丈夫，以此三千大千世界，碎如微塵。於意云何？彼微塵若算師、算師弟子，算知其數是百是千是俱胝那庾多百千不？

「不也！世尊！」

佛言：「善男子！如是文殊師利童真菩薩，以無礙天眼觀察十方，一一世界見於如是無量無數諸佛世尊。」

爾時文殊師利又白佛言：「世尊！我有如是願：『以殑伽沙數廣大世界成一佛剎，其佛剎中牆壁高大，至于有頂無量百千眾寶莊嚴，復以無量妙寶間錯鈿飾；若不爾者我終不證無上菩提。』

「復次，世尊！我復有願：『令我剎中菩提之樹，其量正等萬大千界，彼樹光明遍照一切諸佛剎土。』

「復次，世尊！我復有願：『坐菩提樹已，於其中夜成等正覺，乃至般涅槃夜，於其中間不起于座，但以化身遍於十方無量無數俱胝那庾多諸佛剎土，為諸有情而演說法。』

「復次，世尊！我復有願：『[A2]令我剎中無有聲聞、緣覺之名，唯有清淨大菩薩眾，離一切過及諸惑等，皆是清淨梵行之者滿此佛剎。其佛剎中無女人名，一切菩薩唯是化生，悉被袈裟結加趺坐，如是菩薩充滿其國，唯除如來之所變化，往詣十方為諸有情，隨其意樂說三乘法。』」

爾時師子勇猛雷音菩薩白佛言：「世尊！文殊師利當來成佛，名字何等？」

佛言：「善男子！此文殊師利成佛之時，名為普見。善男子！以何因緣，稱彼如來號為普見？善男子！普見如來，普使十方無量阿僧祇俱胝那庾多百千世界中，普令見故，名為普見。彼諸有情見彼佛者，決定當得無上菩提。普見如來雖未成佛，若我現在及滅度後，有聞其名亦皆決定，當得阿耨多羅三藐三菩提，唯除已入聲聞、尼夜摩位及下劣勝解之者。」

復次文殊師利白佛言：「世尊！我復有願：『如無量壽如來剎中，以法喜為食，而我剎中菩薩初生起食想時，即便百味飲食盈滿於鉢，在右手中，尋作是念：「若未供養十方諸佛，及施貧窮苦惱有情并餓鬼趣於其千歲，乃至不得涕唾食者，若不惠施令其飽足，我終不食於剎那頃，獲五神通有大威德，乘空無礙如風不著，即往十方無量無數諸佛剎中，以食供獻諸佛世尊并聲聞眾，及施貧匱苦惱有情并餓鬼趣，令其充滿離乎飢渴，即為說法既說法已，於剎那頃還至本土。」』

「復次，世尊！我復有願：『得菩提已，於我剎中，若諸菩薩初生之時，所須衣服隨其意念，即於手中而出清淨沙門所宜衣服。是衣出已便作是念：「若不以此寶衣先當供獻十方諸佛，而我不應便自受用。」纔發是念，即時往詣無數世界，以此寶衣奉獻諸佛，還復本處，然自被擐。』

「復次，世尊！於我剎中，諸菩薩眾所有受用之具，先皆奉獻諸佛世尊并聲聞眾，然自受用。又我剎中遠離八難及不善聲，願於我剎中遠離眾苦，無有毀犯淨戒律儀，於色聲香味觸無不悅意。」

爾時師子勇猛雷音菩薩，白佛言：「世尊！而彼世界名號何等？普見如來成佛出現，復在何處？」

佛言：「善男子！彼佛世界名如願圓滿積集離塵清淨，其佛剎土在此南方，娑訶世界亦在其中。」

復次，文殊師利童真菩薩白佛言：「我復有願：『於我剎中，積集無量百千眾寶，無量摩尼互相影現，所有大寶十方剎土之所難得亦未曾見，彼所積集摩尼寶等所有名號，於百千俱胝歲說不能盡。』世尊！彼世界中菩薩樂見彼剎，而為金者即現於金，樂見銀者即現於銀，然於見金未曾損減，樂見吠瑠璃、頗胝迦、赤珠、瑪瑙、牟薩羅寶無量諸寶，各隨所樂見種種相，并及彼沈水香，多蘖羅香、多摩羅跋香、龍堅香、栴檀香，各隨所欲悉皆得見，非彼世界寶相變異。彼佛剎中不假日月星宿、摩尼火光之所照見，皆從菩提樹自然出光而作照明。彼諸菩薩意所欲樂，以此光明照彼俱胝那庾多百千世界無有晝夜，以花開合辨其晝夜，隨諸菩薩所樂時節即皆應之，亦無寒暑及老病死。若諸菩薩隨其所樂欲證菩提，即往餘剎，於覩史多天壽盡降生而成正覺。於彼佛剎空中常奏俱胝那庾多百千種樂，雖不現相，而聞其聲，於彼樂中無有貪染相應之聲，唯出諸波羅蜜聲、佛聲、法聲、僧聲，諸菩薩藏法教之聲，悉皆得聞。彼中菩薩渴仰於佛，隨所諸處經行坐立，應念即見普見如來、應、正等覺坐菩提樹。若諸菩薩於法有疑，但見彼佛不待解說，疑網皆斷解了法義。」

爾時會中無量俱胝那庾多百千諸菩薩眾，異口同音而說是言：「今此世尊名義相稱，所謂名號普見如來，若有得聞其名號者，快哉獲得殊勝之利，何況得生彼佛剎中。若有得聞如是授記所說法要，及聞文殊師利童真菩薩名號，經於耳者，是則名為面見諸佛說是語已。」

爾時世尊告諸菩薩言：「如是，如是！如汝所說。善男子！若有受持俱胝那庾多百千如來名號，若復有稱文殊師利童真菩薩名者，福多於彼，何況稱於普見佛名。何以故？彼俱胝那庾多百千如來利益有情，不及文殊師利於一劫中所作利益。」

爾時，俱胝那庾多百千天、龍、藥叉、健達嚩、阿蘇羅、蘖路荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，同聲唱言：「那謨文殊師利童真菩薩，那謨普見如來應正等覺。」眾多天龍說是語已，八十俱胝那庾多百千有情，發無上正等大菩提心，無量有情成熟善根，於無上菩提得不退轉。文殊師利復白佛言：「世尊！我復有願：『如我所見十方無量無數俱胝那庾多百千諸佛世尊，而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴行相之類，如是一切皆令置我一佛剎中，唯除而為聲聞現化所莊嚴剎及五濁之世。若我自讚佛剎功德莊嚴，過爾所殑伽沙劫說不能盡。』世尊！如我所願，唯佛世尊、應、正等覺，餘不能知。」

佛言：「如是，如是！文殊師利！如來知見於三世中無有限礙。」

爾時眾中，或有菩薩作如是念：「文殊師利所說佛剎功德莊嚴，與無量壽如來剎土為等不耶？」

是時世尊[A3]知彼菩薩心之所念，即告師子勇猛雷音菩薩言：「善男子！譬如丈夫而析一毛，以為百分以一分毛，於大海中取一滴水。善男子！彼一毛水多？大海水多？」

師子勇猛白佛言：「世尊！一毛水少，大海水多。」

佛言：「善男子！彼丈夫所舉一毛端水如無量壽佛剎功德莊嚴，餘大海水如普見如來佛剎功德莊嚴應如是見。」

爾時師子勇猛白佛言：「世尊！過去現在及以未來，頗有如是佛剎功德莊嚴已不？」

佛答言：「有！善男子！東方去此過八十俱胝百千殑伽沙世界，彼有佛剎，名願住高踊，是中有佛，號普光常多功德海王如來，今現住彼，佛壽無量無邊，復有無量大菩薩眾圍繞說法。善男子！彼佛剎土功德莊嚴與普見如來佛剎不增不減，有四菩薩被不退甲冑住如是行。善男子！彼諸菩薩亦當得此普見如來佛剎莊嚴。」

師子勇猛言：「唯願說彼菩薩名號及其住處，并說普光常多功德海王如來佛剎，為我示現彼佛菩薩，令諸菩薩取彼佛剎。」

佛言：「善男子！汝等諦聽，我今當說。善男子！第一菩薩名光明幢，在於東方無憂吉祥如來佛剎。第二菩薩名為智上，在於南方智王如來佛剎。第三菩薩名為寂根，在於西方慧積如來佛剎。第四菩薩名為願慧，在於北方那羅延如來佛剎。」

爾時世尊以神境通現普光常多功德海王如來佛剎，令此大會見彼如來及菩薩眾，并其佛剎功德莊嚴，昔所未見亦未曾聞，不可思議眾相成就，彼此世界互得相見，猶觀掌中阿摩勒菓。彼佛世尊普光常多功德海王如來，身量八萬四千踰繕那，金色光明端嚴照曜如蘇迷盧山王，與四萬二千踰繕那身量菩薩摩訶薩前後圍繞，於無量功德莊嚴菩[A4]提樹下坐師子座，往俱胝那庾多世界，為諸有情而演說法。

爾時世尊告諸菩薩言：「善男子！汝等見彼如來佛剎功德莊嚴菩薩眾不？」

時諸大眾異口同聲，白言：「世尊！唯然已見。我等當學此菩薩行，如文殊師利童真菩薩之所修行，我等亦當成就如此莊嚴佛剎。」

爾時世尊熙怡微笑，從其面門放種種光，所謂青黃赤白紅紫等光，照曜無量無邊世界，照已還來，遶佛三匝，入於佛頂。

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣現此微笑？」

佛告慈氏：「由現彼佛世界功德莊嚴。時此大眾中八萬四千菩薩，見彼佛剎莊嚴之事，如文殊師利童真佛剎；於彼眾中唯有十六正士，而能成就增上意樂，作是願言：『如文殊師利國土莊嚴，願令我等亦當如是。』除十六正士，餘無能發如是大願，樂速疾證無上菩提，所求佛國如無量壽莊嚴功德。慈氏！汝今見不？意樂成就菩薩而能作大利益，由增上意樂故發是勝願，是故得彼佛剎如文殊師利。其諸菩薩少有信心志願下劣，由羸劣業，過六十俱胝那庾多百千劫，然始得滿五波羅蜜。」

爾時光明幢、智上、寂根、願慧等四大菩薩，從四方來而現於此，各於無量吠瑠璃光明樓閣中坐，有俱胝那庾多百千天眾圍繞，震動諸剎，以種種神通，散俱胝那庾多百千花及奏音樂。

是時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！以何因緣於此世界大地震動？四方復有四樓閣現？」

佛言：「慈氏！是四菩薩由佛警覺而來親覲於佛世尊。」所言未訖於剎那頃，此四菩薩從[A5]樓閣下，往詣佛所頭面禮足，繞佛三匝退坐一面，彼菩薩光從四方來普照大眾。

爾時世尊告諸菩薩言：「善男子！此四正士住不思議旨趣，汝等於彼正士應發殊勝恭敬之心，當問法要。善男子！汝等當聽彼正士願，彼正士願者，所有菩薩乘。善男子！善女人！若有得見彼四菩薩，於無上菩提得不退轉，超二十俱胝劫流轉生死，具足圓滿五波羅蜜。若有女人聞其名者，速得捨離女人之身。」是時世尊現彼剎已還攝神力，而彼世界忽然不現。

爾時文殊師利白佛言：「世尊！一切法如幻，譬如幻師化作幻事，幻而復隱。世尊！如是一切法生已復滅，亦無生滅，此則平等。世尊！若學平等，疾證無上正等菩提。」

爾時智上菩薩白文殊師利童真菩薩言：「云何而證無上菩提？」

文殊師利言：「善男子！法無所得亦無所壞，於無無所著，於有無所得。」

智上菩薩言：「文殊師利！為於有故獲於菩提？為於無耶？」

答言：「善男子！法本無生，無已有、無今有、無當有，究竟無所得。」

智上菩薩言：「文殊師利！以何一相而說於法？」

文殊師利言：「善男子！云何所說一相法耶？」

智上菩薩答曰：「文殊師利！不見蘊及處、界，亦非無見亦非有見，於法無分別亦無所分別，又不於法而見積集，亦不於法而見散失，是即名為一相法門。」

師子勇猛雷音菩薩曰：「若於法性不違法性，不作種種分別，是凡夫法、是聲聞法、是緣覺法、是如來法，入於一相，謂遠離相，是即名為一相法門。」

喜見菩薩曰：「若修行真如，而於真如無所思惟，亦不分別此是甚深，是即名為一相法門。」

無盡辯菩薩曰：「諸法皆盡，究竟盡者乃曰無盡，說一切法不可盡者，是即名為一相法門。」

善思惟菩薩曰：「若於思惟入不思惟，彼無所思亦不可得，是即名為一相法門。」

離塵菩薩曰：「若究竟不染，於一切相，染無所染，亦不愛不恚不癡，不作一不作異，亦非作亦非不作，不取不捨，是即名為一相法門。」

娑蘖羅菩薩曰：「若入甚深法，難測如大海，而於正法亦不分別，如是住、如是說，於自無所思，於他無所說，是即名為一相法門。」

月上童真菩薩曰：「若思惟一切有情平等如月，而亦不思我及有情，如是說者，是即名為一相法門。」

摧一切憂闇菩薩曰：「若遇憂慼而無所憂，而於憂箭亦不疲厭，云何有情起於憂根？所謂於我若有，於我住平等者，是即名為一相法門。」

無所緣菩薩曰：「若不緣欲界，不緣色、無色界，不緣聲聞、獨覺之法，不緣佛法，如是說者，是即名為一相法門。」

普見菩薩曰：「若說法者應平等說，其平等者所謂空性，不於空性思惟平等，於平等法亦無所得；如是說者，是即名為一相法門。」

三輪清淨菩薩曰：「夫所說法不違三輪。云何為三？於我無所得，於聞不分別，於法無所取；如此名為三輪清淨。如是所說者，是即名為一相法門。」

成就行菩薩曰：「若知一切法不著，如是知、如是說，亦不說一字，所謂離言說故；若如是說一切法者，是即名為一相法門。」

深行菩薩曰：「若樂瑜伽、知一切法，則於諸法而無所見，於彼若說若無說者，於法無二，是即名為一相法門。」

如是無量大威德諸菩薩等，各各以自辯才說一相法。說此一相法門時，七十俱胝菩薩得無生法忍，八萬那庾多百千有情發無上正等菩提之心，七千苾芻盡諸有漏心得解脫，九十六那庾多人天得法眼淨。

爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！彼普見如來，有幾何大菩薩眾而為眷屬？壽量幾何？却後幾時，文殊師利成等正覺？」

佛言：「善男子！如是之義當問文殊師利童真菩薩。」

爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，問文殊師利童真菩薩言：「汝却後幾時當得菩提？」

文殊師利言：「善男子！若虛空界而為色相，我乃證於無上菩提；若幻師所幻丈夫證菩提，我乃當證無上菩提；若漏盡阿羅漢證菩提，我乃當證無上菩提；若夢中丈夫若光影若響應，如是變化證菩提；我乃當證無上菩提；若以日光成夜，月光成晝，我乃當證無上菩提。善男子！汝可當問求菩提者。」

師子勇猛言：「文殊師利豈不求菩提耶？」

答言：「善男子！不也。何以故？文殊師利即是菩提，菩提即是文殊師利。何以故？但有名字，名字亦空。文殊師利乃至菩提，名亦遠離，無所有空，空者即是菩提。」

爾時佛告師子勇猛雷音菩薩言：「汝頗見聞無量壽如來聲聞菩薩諸眾會耶？」

「唯然，世尊！我已見聞。」

「善男子！於意云何？」

答言：「非是算數思議之所能及。」

佛言：「善男子！如摩伽陀國量一婆訶胡麻，取一粒喻無量壽佛國聲聞菩薩眾會，餘況文殊師利童真菩薩得菩提時菩薩眾會，應如是知。善男子！如以三千大千世界末為微塵，一塵一劫，若比普見如來壽量劫數，百分千分百千俱胝分，乃至算數譬喻所不能及。善男子！以算數計校籌量，應知普見如來壽命無量無邊。善男子！譬如三千大千世界析為微塵，或有一丈夫，取一微塵乃至眾多微塵，過三千大千世界乃下一塵，彼之丈夫，如是東行下盡塵數，如是十方一一丈夫，准前下盡彼微塵數。善男子！於意云何？彼三千大千世界，是百是千、是俱胝那庾多百千，知其量不？」

答言：「不也！世尊！」

「善男子！如是十丈夫，各過三千大千世界又下微塵。彼一切世界，已下未下盡末為塵。善男子！於意云何？豈能算計是百是千、是俱胝那庾多百千數不？」

答言：「不也！世尊！」

佛言：「善男子！乃至十方十丈夫，復過三千大千世界，所下微塵及所未下微塵之處，又末為塵。善男子！於意云何？豈能算計彼之微塵，是百是千、是俱胝那庾多百千，乃至仰蘖羅，泯末羅，阿閦婆等？」

「世尊！若人聞此算數心則迷亂，彼不可知其數量。」

佛言：「善男子！如來悉知彼之微塵，是百是千、是俱胝那庾多百千，乃至仰蘖羅、泯末羅、阿閦婆等。善男子！如是如來悉知，復過彼量。」

爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！若有菩薩，求於如是了色之無盡智，寧於無量劫中受泥?苦，而是菩薩於如是色大智中終不棄捨？」

佛言：「慈氏！如是，如是！如汝所說。豈有於佛無盡大智不起悕望？唯除下劣勝解及懈怠者。」說此如來大智之時，一萬有情發菩提心。

佛告師子勇猛言：「善男子！如是十方世界微塵，彼十丈夫下微塵數，過如是等微塵數劫。善男子！文殊師利童真菩薩，於彼多劫示現行於菩薩之行。何以故？善男子！文殊師利不可思議，願亦不可思議，趣向亦不可思議；證菩提已，壽命亦不可思議，菩薩眾會亦不可思議。」

爾時師子勇猛雷音菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！希有！文殊師利發趣甚大，所修行大：所謂文殊師利童真，乃於爾所微塵數劫不生疲倦。」

文殊師利言：「善男子！於意云何？虛空有如是念於晝夜半月月時歲、劫百劫千劫俱胝那庾多百千劫不？」

答言：「不也！文殊師利！何以故？虛空界無分別故。」

文殊師利言：「善男子！若如虛空等悟一切法，隨悟如是亦不分別，無所分別，於彼晝夜半月月時歲等，如先所說無有少想於法起者。善男子！如虛空界大火熾然，過無量殑伽沙劫，而虛空界不曾生起，亦不燒壞。何以故？虛空界無自性故。如是，善男子！若菩薩知一切法無性，亦無熱惱疲倦，如虛空不燒不生疲倦及以熱惱，而不動搖亦不生、不朽、不死、不遷、不起、無去無來。如是，如是！善男子！文殊師利名號亦爾，而不燒壞亦不疲倦，亦無熱惱，亦不動搖，不生、不朽、不死、不遷、不起、無去無來。何以故？名字究竟遠離故。」

說是法時，四大天王、釋提桓因、大梵天王，及餘大威德諸天子等，異口同音，唱如是言：「若諸有情聞此法門獲大善利，何況受持讀誦？當知不以少善根而能成就。世尊！我等於此法門，受持、讀誦、廣宣流布，為[A6]護持正法故。」

爾時師子勇猛雷音菩薩，白佛言：「世尊！善男子、善女人於此法門受持讀誦，為他宣說如是法要、佛剎莊嚴成就、發如是心，如文殊師利，所得功德，為幾許耶？」

佛言：「善男子！如來以無障礙眼所見世界，若有菩薩以七寶滿[A7]彼世界，於一一佛奉獻供養，乃至盡未來際俱胝劫中捨施，令此菩薩安住淨戒律儀，於一切有情得平等心。若有菩薩於此佛剎功德莊嚴法門受持讀誦，復能發心隨文殊師利所學行，於七步功德之聚，比前福聚，百分千分迦羅分百千俱胝分，乃至算數所不能及。」

爾時文殊師利菩薩，入菩薩平等照曜如幻相三摩地，入已，由文殊師利三摩地故，乃至眾會菩薩等，近見十方無量無邊諸佛世界，一一佛前皆有文殊師利，說自佛剎功德莊嚴。眾[A8]會見已，於文殊師利勝願三摩地智而生奇特，如文殊師利童真菩薩法王之子，於百千俱胝那庾多，願我等咸見。

爾時慈氏菩薩，白佛言：「世尊！當何名此法門？云何受持？」

佛告慈氏：「今此法門名為『諸佛遊戲』，汝當受持；亦名『不思議願』，汝當受持；亦名『說佛剎功德莊嚴』，汝當受持；亦名『發菩提心令歡喜』，汝當奉持。」

爾時十方無量菩薩眾集會者，於佛及法作大供養，雨眾天花，頭面禮足繞佛三匝，各還本土，作是讚言：「奇哉！世尊！奇哉！世尊！令我等聞是不思議法，及文殊師利童真菩薩大師子吼。」

說是法已，殑伽沙數菩薩，於無上菩提得不退轉，無量有情成就善根。

佛說是經已，文殊師利童真菩薩摩訶薩、師子勇猛雷音菩薩摩訶薩，所有諸大聲聞、梵釋護世、天、龍、藥[A9]叉、健達嚩、阿蘇羅、蘖路荼、緊那羅、摩呼羅伽、人非人等，皆大歡喜信受奉行。

文殊師利佛土嚴淨經卷上

[19]西晉[20]月氏國三藏竺法護譯

聞如是：

一時佛遊王舍城靈鷲山，與大比丘十萬眾俱；及諸菩薩八萬四千，皆不退轉無所從生，逮得權慧神通無極，隨時而化救濟三界，其名曰：文殊師利、光世音、大勢至諸菩薩等咸[21]來雲集。七十二億諸天子俱，皆志大乘；四天王、帝釋、梵天王，各與四萬二千諸釋梵俱，悉慕大道；四方阿須倫王，難頭和難龍王、和倫龍王、[22]娑竭龍王、摩那私龍王、持地龍王、阿耨達龍王、山積龍王、降魔龍王、上月龍王，如是[23]龍王，各從其民六萬二千；金比鬼神、[24]曠野鬼神、妙毛鬼神、普等鬼神、善普鬼神、善財鬼神、普像鬼神、無諍鬼神，是諸鬼王，各與等類百千眾俱來詣佛所。皆各稽首，以次就位，悉都專精志願經道、飢虛於法，身口意并加敬歸佛，[25]靖心而聽。

爾時國王、太子、大臣、百官、長者、居士、民眾大小、天龍鬼王，咸共供養，隨其所安。時佛明旦著衣持鉢與大眾俱，天龍鬼王侍從左右上虛空中，四種蓮華紛紛如雨，百千[26]伎樂不鼓自鳴，皆作釋梵雅頌八聲，詣阿闍[27]貰[28]就王之請。佛顯神足光照十方，七寶蓮華隨跡處生。有化菩薩皆坐其上，光像分明不可稱[1]紀，遶城七匝而歎頌曰：

「其[2]導師至神， 所愍哀無量，
方便護眾生， 消病愈諸瘡。
能仁無所著， 心寂善調和，
彼吼護世明， 今日欲入城。
其意[3]已解脫， 度生老病死，
諸天眾集會， 各懷欣樂志，
其心甚堅強， 降魔并官屬，
釋師子至聖， 尊導已來到。
壞世眾不消， 至真音難致，
甚猛能制御， 行道億千劫。
意抱大慈[4]愍， 普護於一切，
今日真正覺， 當入王舍城。
本所行布施， 難量無[5]涯底，
衣食眾寶乘， 無復有計限。
惠所愛男女， 妻室及國界，
今彼釋師子， 欲入國王宮。
宿世施手足， 頭目及耳鼻，
普惠無所逆， 不貪悋重珍，
總攝眾功[6]勳， 施一切[7]所有，
尊人以是故， 得入一切智。
常以勤修學， 布施至戒慧，
護[8]戒無缺漏， 故曰真丈夫。
逮[9]戒照忍辱， 持功勳無量，
彼寂然心定， 今日當入城。
於百千億劫， 行精進解脫，
哀傷眾生故， 心未曾懈倦，
一心不可[10]撿， 已度於彼岸，
音聲越梵天， 今日欲入城。
其聖明道慧， 無限不可量，
不可得邊[＊][11]涯， 假喻如虛空。
人中寶如是， 智德不可盡，
緣從達眾行， 嚴淨至尊[12]惠。
因坐佛樹下， 降魔及官屬，
逮無退道明， 永安無憂慼。
道聖轉法輪， 所度不可極，
今日釋師子， 欲入王舍城。
若有發道意， 我當得成佛，
處世逮究竟， 諸相三十二。
常興意無量， 至誠發道心，
輒歸於最勝， 供養人中[13]聖。
欲斷婬怒癡， 消眾塵勞穢，
志降伏一切， 無益瑕疵難，
便宜速行詣， 釋師子聖尊，
奉貢眾[14]好養， 恪心不可限。
若欲生天上， 天帝釋梵王，
百千億諸天， 所知見宗仰，
常遭值安樂， 在天不失時，
當詣釋師子， 所宣辭至真。
其欲慕聖帝， [15]王於四方[16]城，
自然致七寶， 令我逮尊貴，
千子諸德具， 殊桀甚勇猛，
常勤奉事歸， 至真大尊人。
若好尊者位， 長者積財寶，
其生業廣大， 常遊得自在，
眷屬悉豪貴， 端正顏[17]殊好，
當詣釋師子， 名好物供尊。
其有已解脫， 方應求度者，
咸當[18]諦聽受， 大聖[19]說寂[20]寞，
以聞甘露句， 寂然無憂患，
人中之尊導， 音聲甚難值。」
於時王舍城中無央數眾，聞此歎頌勸訓之音，莫不欣悅皆發道心，各齎眾華諸雜妙香，幢幡寶蓋[21]伎樂百千，出城迎佛，稽首足下退從佛後。世尊入城足蹈門閫，地則尋時六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，婦女珠環相[22]?作聲，天雨華香其下紛紛，盲視聾聽、瘂言跛行、病愈狂正、拘躄得伸，諸被毒螫毒螫不行，裸者得衣貧者得財，飛鳥走獸相和悲鳴。當爾之時，眾生慈心無婬怒癡，滅除貢高[23]猜恚恨疑，和悅相向如父如母，如兄如弟如身如子，各各欣喜而歎頌曰：

「[24]人中之上如月盛滿，
為正導師丈夫師子。
世尊入城利益眾生，
普安一切盲聾視聽，
飢飽寒溫亂者得定，
貧者得富狂邪得正。
諸天在上散雨華香，
作眾[＊]伎樂以為供養。
眾生慈心無三毒名，
下心悅意除憍慢情，
如父如母如[25]弟如兄，
如身如子心同意并。
世尊法澤等潤十方，
天人群類解無希望，
功勳如是所現難量，
十方威德[1]班宣三藏。」
於時城中，有貴姓子名棄惡，遙覩世尊行步正齊，容儀端正威神光曜，諸根寂定恬[2]淡玄默，和雅其性如水澄[3]渟，中表清淨猶猛師子獸中之王，如日初出照于朝陽，譬月盛滿眾星中明，佛在大眾巍巍堂堂，相好昞著汪汪洋洋，心懷欣悅敬進迎佛，稽首足下右遶三匝，叉手自歸長跪白佛：「願聞菩薩為行幾法，疾逮正真為最正覺，從心輒成嚴淨佛國？[4]唯垂愍哀分別具說。」

佛言：「善哉！棄惡菩薩！乃問如來嚴淨之德，是諸菩薩眾行殊[5]特。諦聽！諦受！善思儀則。」

棄惡菩薩一切眾會，莫不喜踊一心恭[6]肅，皆前禮佛受教而聽。

佛言：「菩薩有一法行，疾成正真為最正覺，從心[7]輒成嚴淨佛國。何謂為一？心常哀愍濟度眾生，興發至真仁和道心。何謂至真仁和道心？曰，以發道心不行諸法。何所不行？曰，不行三垢家業諸利，志存出家不[8]猗眾養，從心本願常崇斯法。何謂出家所崇法行？曰，修正真行奉一切法。何謂正真一切之法？曰，分別曉了陰種諸入。何謂陰種？何所曉了？曰，有[9]為無為法皆是五陰，解陰如幻所著，[10]名為知陰本空，是謂曉了幻法本寂。從對而有剖判，本末不見，有二不見，無念亦無[11]望想，此乃專修奉行出家，成菩薩行不捨眾生。所以者何？能自調已暢達諸法，爾乃習[12]辯為諸[13]法眾生，不得眾生亦無諸法。」

佛言：「族姓子！是為菩薩一法之行，疾逮正真為最正覺，從心輒成嚴淨佛國。」

棄惡菩薩聞佛所說欣[14]悅踊躍，即便逮得不起法忍，身昇虛空去地七[15]仞。彼時眾中覩斯變化，有二千人發無上正真道意，萬四千天人遠塵離垢諸[16]法眼淨。

時佛因笑，無數光色從其口出，照於十方無量世界，還遶佛三匝從頂上入。賢者阿難即從坐起，偏袒右[17]肩長跪叉手，以偈讚佛：

「遊於諸法度無極， 最勝至真導以力，
皆了眾生化上智， [＊]唯願宣現是笑義。
十力已達往過世， 愍哀亦暢將來業，
悉明現在十方事， 今用何故顯笑意？
解於眾生之所行， 今如師子覩諸心，
其智慧明無等侶， [18]唯宣眾人調[19]法御。
諸天億[20]姟普來集， 咸共叉手禮至聖，
願演第一妙光音， 無數眾會觀法器。
「其慧度無極， 世俗無[21]疇匹，
皆知一切人， 善惡行所趣。
至[22]仁今所笑， 願為分別義，
當決眾疑[23]網， 普宣最尊法。
今諸會大眾， 巨億百千載，
以法故雲集， 諸比丘默然。
[A1]加敬修供養， 百千[＊]伎樂音，
奉行[＊]靖心聽， [＊]唯願決眾疑。」
佛告阿難：「汝乃見此棄惡菩薩住空中不？」

對曰：「已見。」

佛言：「阿難！是棄惡菩薩，却後六百二十萬劫當成為佛，號曰寂化音如來、至真、等正覺、明行成為、善[24]逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，世界名安隱，劫[25]名離音。其國比如阿閦如來妙樂世界，功勳嚴淨等無有異。」

佛歎是已，乃便詣王阿闍世宮，王及夫人、太子、百官，華香[＊]伎樂歡喜迎佛，稽首足下退在佛後。佛入就座，菩薩聖眾，[A2]各以次第坐如常位。王覩坐定寂[＊]靖無聲，與后、太子手自斟酌百種供饍；食皆飽訖，行澡水畢，兼施[26]琦寶好衣貢佛，別取小床在佛前坐，專心叉手聽受[27]道教，欲化中宮及來會者。

爾時王阿闍世，長跪白[28]佛：「唯然！世尊！瞋恨厭嫉從何所生？其愚無明從何所來？慧何所滅？」

佛告王曰：「從其吾我生瞋恨厭嫉，住於自大則生其愚，不別正諦是曰無明；見正從諦斯則為慧，慧除眾惡如明消冥，見正從諦亦復如是。」

王重啟曰：「見正從諦，願分別之。」

佛言大王：「法本空無從意生形，解意無處則無去來，了一切空是為見正，見正不轉則曰從諦，具解如是乃曰為[29a]了。」

[29b]王聞佛言應心說法，欣然大悅善心生焉，即便歎曰：「善哉！世尊！至未曾有，斯則如來之善言教，假令我身中壽終者，心不疑亂必能奉之。」

佛從座起與諸大眾，即皆俱還於靈鷲山，勅諸直使布設眾座，請諸會人皆令就坐。

時舍利弗，承佛聖旨即從坐起，偏袒右[30]臂長跪叉手而白佛言：「[31]向城中棄惡菩薩，所問微妙嚴淨佛土，世尊即答粗舉義要，棄惡尋便受佛記[32]拜，聞者解釋各獲果證，意不達者咸用瞢[33]瞢。[＊]唯願世尊，加哀重說具敷演之，令諸菩薩堅固其行，住於正道而不動轉，成一切智降魔官屬，攝諸異學滅諸塵勞，勸化邪業使入正道，捨小乘地轉不退輪，具悉至願利益眾生，蒙嚴淨力致無限明，未度者度、未成者成。今現眾會族姓子女，虛心樂聞[1]唯重散說，願令法澤潤及後世，加哀慈念當為眾會。」

爾時世尊心念：「是法微妙殊特，乃是菩薩大士之業，今當班宣不宜小會，寧可現瑞感十方世界。」即如所念，便放其身毛孔之光，普照十方恒沙世界。十方諸佛各遣菩薩，神智無量微妙明達，各從菩薩百億之眾，皆現神變來入忍界，見能仁佛供侍拜謁，稽首佛足各自陳[2]曰：「覩佛光瑞垂恩見接，憑恃四等聽受法說，我本土佛而見難曰：『汝曹何為詣忍世界？忍土五逆剛強弊惡，貪嫉婬妬罵詈呪[3]咀，心多瞋毒轉相傷害，麁獷?悷[4]侜張難化，勿至忍界自[5]深勞穢。』我等皆復重自啟曰：『力能堪任來至忍界，正使遭值眾惱諸害火燒刀割，終無恨意。世尊及諸正士，乃能勞謙忍誨群生，願樂禮侍諮受深經。』我本土佛乃見遣聽，重復勅曰：『往，族姓子！從意順時，牢自持心慎勿懈疑，如我本土百千劫行，不如忍世精進一[6]旦。』是故，世尊！歷恒沙界不以為遠，願聞世尊說嚴淨經，及諸正士論講要言。」

於是彌勒菩薩即從坐起偏袒右[7]臂，長跪叉手前詣佛所，以偈歎曰：

「無量威德聞十方， 光照上下恒沙界，
一切眾生無能稱， 人中聖慧不可議。
十方世界恒沙國， 菩薩大眾為法[8]會，
用樂道法[9]亦恪住， [＊]唯人中尊宣法訓。
世尊名稱遍十方， 禁戒三昧智慧然，
儀好無動如師子， 猶若日光曜虛空。
諸天龍王及鬼神， 其比丘眾比丘尼，
清信士女叉手住， 愍哀安住[＊]唯宣法。
以知過去及當來， 分別曉了今現在，
為眾生本所應度， 以律開化決狐疑。
云何菩薩造立行， 國土嚴淨光所照？
何因具足眾大願？ [＊]唯人中上宣此意。
何緣此等無貪嫉？ 何謂禁戒無所犯？
以何為眾修勤行？ 因群黎故行愍哀。
何從奉行無數劫， 用精進故勢力上。
智慧不倦脫無為， 濟度眾生勤苦患，
其意[10]清定恒一心， 行淨脫門住禪思。
修無所著如蓮華， 云何立行消殄欲？
從何奉行深妙業？ 何因志行度世法？
何緣伏魔及兵眾， 以降化之即成佛？」
於時世尊告彌勒曰：「布法高座，如來今當[11]普為十方諸菩薩眾，敷演往古性和佛國功勳嚴淨願行法典。」

彌勒受教，即心念言：「如來何故使我施座？不令阿難、目連等乎？」

文殊師利即知彌勒心之所念，便答彌勒：「當知如來使仁布座，說是法時，非諸聲聞、緣覺之等所能受持，純為菩薩宣是法耳。」

于時彌勒即如其像三昧正受，為佛設座高四百萬里，以無數寶而[A3]挍成之，天繒綩綖而布其上，座之光明照此三[A4]千大千世界。佛起昇座，三千世界六反震動。

於時如來告舍利弗：「菩薩有四事法具足所願。何謂為四？一曰、志性仁和。二曰、愍哀眾生。三曰、精進不懈。四曰、一心常安，習善親友。是為四法，具足所願。」

佛告舍利弗：「菩薩復有一法不失所願？何謂為一？於是開士當學追慕阿閦如來宿命本行菩薩道時，志願出家樂沙門行，世世所生不違本誓，乃能進至得如來號無所從生，是則菩薩第一之利用，捨家故得致十德：一者、無有貪欲放逸之態。二者、常好閑居不習憒閙。三者、常奉佛行捨遠小節。四者、棄捐癡冥無益之法。五者、不慕妻子家居恩愛。六者、釋置惡趣非法之患。七者、攝取安樂天上善處。八者、未曾違失宿命本德。九者、諸天愛敬常戀侍衛。十者、諸龍神王常擁護之。是為十德。若有菩薩不捨大乘、慕度眾生，[12]常當追樂出家之業，是為一法不失所願，隨志所好致何佛土，如意輒成嚴淨佛國，是則菩薩第一善利。」

佛告舍利弗：「菩薩復有二事法，不捨所願。何謂為二？一曰、不樂小乘不學其行，不與從事，願開度之，不說其法用教化人。二曰、常以無上正真之道，勸進眾生令成佛法。是為二法。勤心正真等誨不倦，則便逮受十功德福處。何謂為十？一者、攝取佛土無小乘學。二者、純諸菩薩聖眾來會。三者、諸佛世尊常念護之。四者、十方諸佛所見歎譽，稱其功德[13]面為說法。五者、發微妙心常修正真。六者、不[14]願天帝釋梵王，心常精勤志存正道。七者、若生人間作轉輪王，主四天下以道教導。八者、所生之處不違道業，常見諸佛無上正真。九者、諸天人民所見愛敬。十者、受不可計無量功德。是為十處。所以者何？[A5]設能化度一佛[15]國眾生之類，皆令致得無著果證，不如菩薩彈指之頃，勸化一人發無上正[16]真，何況十處功德妙深，隨意所欲在取何國，如願輒成嚴淨之德。是為二法不違本願。」

佛告舍利弗：「菩薩復有三法不失所願，能具功德嚴淨佛土。何謂為三？一曰、尊樂閑居心習[＊]靖寂。二曰、常以[1]慇懃謹護禁戒未曾闕漏。三曰、常惠法施無衣食望。是為三法堅護禁戒行菩薩[2]禁。因此輒逮十無畏：一者、能護戒行入於城邑，若至聚落心無所難。二者、若在眾會說法勇猛。三者、[3]入眾中飯食不恐。四者、在家講[4]頌心無所懼。五者、若入精舍亦無所畏。六者、居在聖眾不懷怯弱。七者、言談說事不以恐懼。八者、往奉師父及諸和[5]上，恭恪不慢無畏所犯。九者、若有所說常抱慈心，心不畏惡。十者、若受衣食床臥醫藥亦無所難。是為十。又加十事乃具嚴淨。何謂為十？一者、不畏惡業。二者、不貪親族。三者、不求名稱。四者、不慕家種。五者、不[6]姤種姓。六者、常知止足。七者、衣食床臥病瘦醫藥而知節限。八者、雖在家居歎說道法。九者、諸天往造稽首禮侍。十者、未曾思念非宜之想，心常念佛欣然專精，無衣食意。是乃具足嚴淨佛土。又復十事受德名稱。何謂為十？一曰、棄捨眾會不慕因緣。二曰、常習[7]燕處不思城邑。三曰、心存禪思無有邪念。四曰、不志多事憒閙之中。五曰、心常念佛無他之思。六曰、不捨身安而為危害。七曰、淨修梵行未曾中礙。八曰、以少事故得三昧定。九曰、聞所說義要妙章句，識念不失。十曰、如所聽經解義歸趣，能為人說。是為十法。」

佛告舍利弗：「復有四法不失所願。何謂為四？一曰、菩薩所作言行相應。二曰、棄捐自大。三曰、捨於貪嫉。四曰、見他人安代之悅豫。是為四。又有四事至誠諦教。何謂為四？一曰、所生之處口常清淨氣優鉢香。二曰、言辭辯慧無所闕漏。三曰、諸天世人皆保信之。四曰、不失好聲必獲佛音。是為四。復有四法所修訓誨。何謂為四？一曰、不生三趣無憎惡者。二曰、所學不慕九十六種所見迷惑。三曰、怨家惡友不得其便。四曰、天上世間咸共歸禮。是為四。復有四法流布訓誨。何謂為四？一曰、不捨布施之心，[A6]穀米[8]踊貴因時惠[9]施。二曰、不慕世榮所有財業。三曰、往奉自歸禁戒之士。四曰、若有布施不懷貪嫉。是為四。復有四法，可悅他人心知止足。何謂為四？一曰、是眾生等是為我所，吾當安之。二曰、斯等貪財依怙身力以為[10]無雙，菩薩加哀施[11]以所安，當計財業非是我侶，常畏五分侵奪無期。三曰、若多財寶妻子熾盛眷屬豐饒，不以信樂不戀國土，何況他人望於眾生。四曰、志未曾求非業錢財行在諸俗。是為四法。菩薩行是，不失所願嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「復有五法不失所願。何謂為五？一曰、常樂經法勤求道義。二曰、知無數世所生往反。三曰、以聞經法如諸佛行成就功勳。四曰、所從聽經每事問義，造立何行具足疾成。五曰、若聞經法尋能奉行。是為五法，不失所願嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「復有六法不失所願。何謂為六？一曰、好憙布施心無慳嫉，以身施與不惜壽命，不愛妻子[A7]男女眷屬，心無[12]希冀不懷望想。二曰、菩薩在家若出行學，寧失身命不犯禁戒，謹慎守護常住梵行，興發眾生以戒勸助。三曰、知身假借諸法如幻，堅住忍力[13]逆對不起，設遭毒害刀杖加[14]刑、惡罵呪[＊]咀愁惱之患，未曾起意而有恨心。四曰、奉行精進心無所著，深念非常如救頭然，行止臥覺未曾懈廢，[15]設火燒身心不退却。五曰、專心守[＊]靖寂無他[16]念，入無[17]生寂伏想不起，心如灰滅形如枯[18]朽。[19]六曰、見正從諦滅除邪偽，曉了三界如[20]響如幻，法無常名如水月形，愍哀一切勸誨眾生。是為六法如願輒成，具足功德嚴淨佛國。」

佛告舍利弗：「復有七法不失所願。何謂為七？一曰、一切所有而以布施，所可施者亦無所獲。二曰、奉戒不虧不想所禁。三曰、勸於眾生不起法忍。四曰、以精進行不得身心。五曰、成就禪定一心攝念。六曰、具足智慧不懷[21]希望。七曰、常志念佛捨眾希望。是為七法，所行具足嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「復有八法不失所願。何謂為八？一曰、所宣不說無益之言。二曰、以布施事用為莊嚴。三曰、其心柔和而無麁獷。四曰、恭敬法師不[22]懷輕慢。五曰、常行謙恪下意順眾。六曰、性行清白而無[23]沾污。七曰、若不持戒[24]知報應事。八曰、不自傷行不毀他人。是為八法嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「復有九法不失所願。何謂為九？一曰、常護身行令不虧失。二曰、口言謹慎而無缺漏。三曰、將護其意使無邪想。四曰、棄去貪欲心無所著。五曰、刈除瞋恚心不起恨。六曰、滅愚冥業不為闇昧。七曰、常行至誠而無欺惑。八曰、行慈堅固心不移易。九曰、依善知友未曾捨遠。是為九法嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「復有十法不失所願。何謂為十？一曰、聞地獄苦，心懷恐懼奉修哀心。二曰、聞畜生苦，亦復怖[1]懅興[2]隨道哀。三曰、聞餓鬼苦，亦復畏難發起大慈。四曰、聞天上安，亦復不喜常興大哀。五曰、聞於人間，[A8]穀米[3]踊貴弊惡加害，而興慈仁。六曰、心自念言：『加勤精進悉忍眾苦，乃使佛土嚴淨無量。』七曰、令無三苦眾惱之患。八曰、使其[4]佛土豐饒平賤。九曰、人民安和壽命無限。十曰、皆自然生無所名屬，至[5]成無上正真之道。是為十法所願不失嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「菩薩執華詣如來時、若詣塔寺，當作是念：『願使眾生，心意軟淨顏貌和悅，如華軟妙形色香潔，見莫不歡、愛之欣悅。願成佛時，令我國中香樹妙華周匝普遍，衣被飲食雜綵幡蓋，金銀珍寶皆自然生；其土人民禁戒清淨，心意柔軟和雅其性，逮深法忍神通無上。』

「又，舍利弗！菩薩所為先人後己，念安一切如父如母，見人得安欣然代喜；願成佛時生我國者，皆令安和無嫉妬疑，[6]恬然入定心無念思。

「又，舍利弗！菩薩護口未曾犯失，不可之言不加人物，語常如法非義不出；願成佛時生我國者，言辭柔和無有不可，語聲八種出口和雅。

「又，舍利弗！菩薩戒淨身口意善，復勸他人使行己善，令轉相教普及一切；願成佛時生我國者，令身口意完淨無漏，神通具足在所至[7]湊。

「又，舍利弗！菩薩所遊興隆道化，常以正真開度男女，未曾講論小乘之語；願成佛時生我國者，不聞聲聞、緣覺之行，轉不退[8]輪、逮最正覺，令純淑行流布無極。

「又，舍利弗！若有菩薩不嫉彼供不斷他養，見人得供代之悅[9]預；願成佛時生我國者，無貪嫉名皆獲法利。

「又，舍利弗！若有菩薩不自稱善、不說人短，不講眾僧、比丘尼闕，聞見人[10]論有如己犯；願成佛時生我國者，皆令清淨不聞罪名。

「又，舍利弗！若有菩薩慕求經道如渴欲[11]飲，志[12]存正真不好異法；願成佛時生我國者，皆樂經道慕求正法。

「又，舍利弗！若有菩薩常作音樂歌頌佛德，供養如來若塔形像，以是德本勸助學者；願成佛時，百千[13]伎樂不鼓自鳴，演八法音聞皆[14]欣悅，開發道心悉獲正真。

「又，舍利弗！若有菩薩見眾生心放逸馳騁，開[15]視正要使不憒閙；願成佛時生我國者，使無亂志，攝念入定以禪為食，眾想寂滅皆至正覺。」

佛語舍利弗：「假使如來以劫之壽，[A9]咨嗟佛土成就功勳，不可究盡而譬喻之，今粗為汝略舉之耳！若有聞是菩薩行德，思齊慕及[16]逮志不[17]疑，亦當成其嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「菩薩復有三法，疾逮正覺，不失所願如意即得。何謂為三？一曰、[18]所願特尊與眾不共。二曰、所行安諦而不放逸。三曰、如所聞法奉行不惓。是為三。」

舍利弗言：「善哉！至未曾有！如來善訓，道品備悉，所願成就嚴淨佛土。」

佛告舍利弗：「如是，如是！如爾所云：『如來作佛積行所致，不以飾辭巧言成道。』放逸行者，自誤入冥墮四顛倒，沒生死河求出難得；若有菩薩聞是經者，願樂奉行立不放逸，必當成就如上所教。」

於[19]是會中，八萬四千菩薩即從坐起叉手自歸，同發聲言：「我等，世尊！願皆奉行如佛訓教，具足所願從[20]行得道，除去飾辭放逸之[21]巧，備悉弘誓戒德之要，願使一切[22]悉行[23]敏誨，以行自嚴去眾穢操。」

時佛欣笑，口中五色光出照於十方，還遶[24]身三匝從頂上入。賢者舍利弗，前白佛言：「何因緣笑？今佛[25]既笑，必當有意。」

佛告舍利弗：「汝寧見此諸族姓子師子吼不？」

白言：「已見。世尊！」

佛言：「是族姓子於後來世，竟百千劫皆當成佛，號曰淨願如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，為佛、世尊，國土嚴淨猶如西方安養之國，功勳嚴淨等無有異，其壽命等亦無差[26]別。」

又問云：「何其壽命等亦無差[＊]別？」

佛言：「[27]各壽十劫。」

爾時師子步雷音菩薩即從坐起，偏袒右肩長跪白佛言：「文殊師利童真，諸佛所歎[A10]咨嗟功德，今當久如成最正覺。」

佛言：「汝自以是問文殊師利。」

尋如佛教，前問文殊師利：「仁尊久如，當成無上正真之道逮最正覺。」

文殊師利答曰：「當作是問：『仁為志學無上正真道乎？』所以者何？假使吾身學佛道者，當作斯問。吾不求道，當何因成最正覺？」

又問：「仁不以眾生求最正覺乎？」

答曰：「不也！所以者何？眾生不可得故。假使吾得眾生處所，當為眾生志求佛道。所以然者？無有吾我人壽命故，由是之故，身無志求亦無退轉。」

又問：「仁不求佛慕佛法乎？」

答曰：「不也！所以者何？一切諸法皆[1]悉佛法，若使眾法無有，[2]眾漏無受、因緣無想，是[3]志佛道，解了若此[4]逮一切法。又如仁問[＊]逮立佛法；隨仁意答。誰求志者？色志佛道乎？色志本淨志佛道乎？其色本無志佛道乎？色自然，色悉空，[5]色恍[6]忽，色本淨，色寂然，以此色法志求佛道成正覺乎？」

答曰：「不也！色不志道，本淨自然；以空[7]寂然，諸色法不志求道、不成正覺，法亦如是。」

文殊師利又問曰：「痛想行識及與識法，志求佛道乎？」

答曰：「不也。」

文殊師利曰：「五陰識法不成正覺。於意云何？其外五陰我人壽命，可言有處乎？」

答曰：「不也。」

文殊師利曰：「如是，我當分別，以何等法志求佛道成最正覺？」

又問文殊師利：「其阿夷[8]怙新學菩薩，聞是教訓，將無恐怖乎？所以者何？仁之名號一切導首，為眾重任；而今造證，為諸菩薩[9]頒宣諸法，不志求道不成正覺。」

文殊師利答曰：「法界不恐，本際不懼，聞佛說法無所畏難。其恐懼者則懷憂慼，無憂慼者則離塵[10]埃，彼則解脫。其以解脫則無所著，以無所著則無復[11]轉，以無復[＊]轉則不復脫，其不脫者彼無從來，以無從來亦[12]不從去，其無從去則無所願，其無所願則無志求，其無志求則無退轉。以無退轉，[13]若不退轉便不退轉，[14]空無不轉無[15]想不願。斯本際者佛法不轉，佛法無作無有邊際，佛法無著則無所[16]倚，佛法無行亦無精進，亦無所行無有教令，其諸佛法假有號耳。又計空法無所從生、無所從來、無所從去，又計佛法不離塵勞貪怒癡[17]垢，佛法無染塵勞之行，無有吾我寂無所念，所行無念無盡不起，平等無邪則諸佛法亦無非法。所以者何？無[18]處所故、無可行者，是曰佛法。若有新學菩薩聞是說者，若恐怖者疾成正覺，若不恐怖不成正覺。」

又問文殊：「為誰說是？」

文殊曰：「其恐怖者乃有妄想，以有妄想，心自念言：『我身當得成最正覺。』緣是之故，便起道意志存正覺。於意云何？從來未曾有覺成空不？」

答曰：「無也。」

文殊又曰：「世尊不云，一切諸法等如虛空。」

答曰：「有是。」

文殊又曰：「道猶虛空等亦本無，虛空如道，道如虛空，空之與道則無有二，不可分別。其解斯等，則無所知亦不無慧。」

文殊師利說[19]是語時，四千比丘漏盡意解，十二[＊]姟眾得法眼淨，九萬六千人從古[20]以來未發道心，皆發無上正真道意，四萬二千人逮得無所從生法忍。

文殊師利佛土嚴淨經卷下

西晉[＊]月氏國三藏竺法護譯

於時師子步雷音菩薩復問文殊師利：「發意久如應發道心。」

文[21]殊答曰：「止！族姓子！勿懷妄想。一切諸法皆無所生，假使有說：『我發道心，吾當行道。』墮大邪見。所以者何？今觀察心都永不見，心發道意，亦復不[22]觀彼發道心者也。吾亦不見道心所存，吾由是故不發道心。」

又問：「仁者！以無所見，今何以故宣此章句？」

文殊答曰：「無所見者乃為等教，無所見趣，名是章句平等言[23]辭。」

又問：「何故言曰[24]趣平等乎？」

文殊答曰：「如族姓子所言等者，無若干故，其平等者彼無行法，於其平等無有譬喻，不見諸法是乃平等。若宣斯訓則宣一業，若寂然業無有塵勞，不為瞋恨而說經法，不有斷滅不計有常，不起不滅、不有吾我亦無所受，不舉不下、不高不卑，雖有所說，無有妄想亦無思求。若族姓子！有曉此法而奉行者，乃曰平等。又有菩薩廣入於法，不見若干亦復非一，乃曰平等。其平等者則無偏黨，其無偏黨是[25]甚清淨。」

於[26]時師子步雷音菩薩前白佛言：「唯然世尊！文殊師利所說巍巍乃如是乎！發道心以來為幾何耶？眾會思渴，願樂欲聞。」

佛言：「族姓子！文殊師利在深妙忍，所入深忍不逮得道，亦不得佛、復不得心，以無所得故不說之，久如發心為發道意，[27]唯佛今當為汝解說本初發心。乃往過去七千阿僧祇[28]江河沙劫，乃爾世時有佛號雷音響如來、至真、等正覺，乃在東方，去此七十[29]二姟佛土，世界名曰快成，其佛[30]土在彼[＊]頒宣道教，弟子聲聞八十四億百千姟眾，諸菩薩等復倍是數。時有轉輪聖王，名曰安拔，號為法王，治以[31]文法王四天下，王有七寶。聖王爾時往詣雷音響如來所，供養盡意八萬四千歲，隨其所安。王心念言：『我已積功德行難量，不用斯心，寧以德本[1]並修勸助。』復更思惟：『以德勸助，當求何勸？天帝梵王、號轉輪聖王、聲聞、緣覺耶？』適發是意，上虛空中演大音聲：『大王！如是莫興賤意，當發無上正真道心。』王聞是言，即時大悅。[2]王弘慈心不轉道意。所以者何？用其天人開示意[3]之故，知我心念。時安拔王與大眾俱，九十六億姟人，往詣雷音響如來稽首足下，右遶七匝退住一面。以偈歎曰：

「『欲問殊勝法， 以奇雅答我：
「云何[4]人在世， 而致最超異？
以普俱供養， 自歸於世護，
用無所著心， 永無所勸助。
世尊察知之， 吾獨寂發心，
以興廣供養， 云何勸助之？
志天帝梵王， 為四方之[5]王，
若求於聲聞， 當[6]慕緣覺乘。」
我適發是[7]念， 空中宣洪音：
「仁者慎莫得， 勸助下劣心，
當為一切故， 興發微妙心，
開顯大道意， 饒益於世間。」
今欲問於佛， 在諸法自由：
「云何起發心， 不失[8]于道意？
[9]唯說斯義趣， 何因[10]逮是處？
如我所像人， 而發菩[11]提心？
天中尊願說， 宣上妙章句。」
大王且聽之， 當宣以漸訓：
「愍哀於眾生， 樂住于法本，
如所誓志願， [12]轉得成所趣。
吾亦往宿世， 因發起道心，
愍哀於眾生， 而興斯誓願。
如本所志願， 亦若心所念，
逮無動佛道， 在世[13]寂上聖。
大王當強志， 造立極上心，
若修諸正行， 仁亦當成佛。」
以聞是言教， 王意便欣然，
在一切普世， [14]頒宣師子吼：
「假使於本際， 不知生死[15]元，
為一一人行， 如若干眾生。
今發于道心， 在一切世[16]間，
普請於眾生， 令不墮貧匱。
從今日以往， 假使生欲心，
[17]輒當欺諸佛， 現在十方聖。
若生瞋恨厭， 嫉妬及貪[18]苦，
未曾犯不可， 至[19]成人中尊。
常當修梵行， 棄欲捨穢惡，
當學於諸佛， 戒禁調和性。
不以斯四色， 疾成佛正覺，
用[20]心切之故， 當行於本際。
常[21]嚴淨佛土， 無限不可議，
當宣傳名稱， 通徹[22]於十方。
唯聖見授[23]慧， 成佛人中上，
[24]令[25]其心清淨， 永無眾猶豫。
常修治身行， 口言亦如是，
亦當淨心念， 不犯眾瑕疵。
假使我成佛， 在世人中尊，
以是正真言， 地當六反動。
設我言至誠， 真正不虛詐，
由是見證明， 虛空宣伎樂。
若實不諛諂， 無貪[26]嫉不厭，
以是誠信故， 雨清淨意花。」
適宣斯言已， 至誠言無異，
十方億萬國， 則六反震動，
於上虛空中， 有巨億音樂，
天雨雜[27]意華， 積地四丈九。
其王以學是， 二十億眾人，
口宣柔和音， 必成佛上道，
二十億眾等， 一切[28]建佛道，
見王發大道， 亦效學洪業。』」
佛語師子步雷音菩薩：「欲知爾時安拔王乎？」

答曰：「不及也。」

佛言：「則今文殊師利身是也！發道心[29]已來，如七千阿僧祇江河沙劫佛土滿中塵，逮無所從生法忍已，過六十四江河沙劫，於彼世[30]等則具十住、成就十力，普備一切諸佛道地[31]辨諸佛法，從初[32]以來未曾一反生心而有發意也，皆以逮致無上正真之道為最正覺，我亦不念言：『當云何成最正覺？』其二十億人，在往古雷音響，如來所發道心者，悉已逮致無上正真之道，成最正覺已轉法輪，為諸眾生興立佛事，滅度去已。悉是文殊師利之所勸發，皆悉供養勤修眾行，六度無極，普以執持傳宣正法。於今現在適有一佛說法未滅度耳，下方界分去是四十四江河沙等佛土，有世界名地底，其佛號持地如來、至真、等正覺，今現在說法，與無央數諸聲聞俱，其壽無限。」

佛說是往古喻時，七千人皆發無上正真道意。

於是師子步雷音菩薩問文殊師利：「仁者在往古佛，具一切法、如來十力，已備十地，用何等故不成正覺？」

文殊師利答曰：「不以往古過去諸佛一切諸法成最正覺。所以然者？此言得道則為不得，亦無所逮。」

又問：「云何具足佛法？」

答曰：「[1]具本無故。」

又問：「云何具足本無？」

答曰：「備悉虛空乃具本無，曉了虛空及諸佛法本無之義，等無有二不可分別。」

又問：「云何以具一切諸法？」

答曰：「具足五陰，乃能具[2]三界一切，普[3]備十方諸佛之法。」

又問：「云何具足諸色？」

答曰：「仁[4]等見色。色有常乎？若無常耶？」

答曰：「不也。」

曰：「諸法有常若無常乎？又彼五陰有增有減耶？」

答曰：「不也。」

文殊師利曰：「是故，族姓子！若於諸法不增不減，故曰具足。」

曰：「何以具足？」

答曰：「備諸法慧[5]不所解，亦如如慧不轉，爾乃不知諸妄想處，以無妄想不造具損，其不具損乃曰平等。是故，族姓子！等見諸色，爾乃等見一切諸法痛想行識，亦復如是，等無有異。」

於是師子步雷音菩薩問文殊師利：「又察仁者，逮得法忍以來久遠懸絕逈邈巍巍，如是不一發心吾當得道。仁者！云何勸化眾生使發道心？」

答曰：「吾不勸眾生令發道心？」

又問：「何故？」

答曰：「眾生不實，眾生寂[6]寞，所在顛倒，故勸化之令發道心。假使眾生不處顛倒，則無有道，何所發乎？吾以是故，不勸眾生使發道心，亦不化之令[7]悉求道。所以然者？無所想者乃曰平等，其平等義，無所志求亦不退轉，是故名曰無所歸趣、無所從來。當觀生死所謂平等，斯章句空，空無志求。又，族姓子！向者所問：『逮得法忍[8]以來，久遠懸絕逈邈巍巍，如是不一發心吾當得佛。』卿寧見心？以何等心得成佛道？」

答曰：「不也。所以者何？心者無形不可覩見，道亦復然，亦無形色復不可見。所[9]以道者假有號耳！所曰言心及與佛道，是悉假託。」

「是故，族姓子！吾宣斯辭不一，發心吾當得佛，其無發[10]心、無所生亦無所毀，以無所生無所毀者，乃名曰逮。」

又問：「何所是[11]時曰約時，乃曰為時耶？」

答曰：「族姓子！所云時者，暢平等覺，所可覺者不增不損，永不起想亦無所滅，爾乃名曰隨其等時，其不妄想本無[12]本是，則名曰隨等時也。若逮正見，等於平等達於諸法，都無所獲則不造計，若干種品一無所念，[13]爾乃名曰隨等時也。若身證明一切諸法，諸所相者皆為法相，曉了如是故有心著；若無有相則無所倚，爾乃名曰等隨時矣。」

又問：「何謂為逮？」

文殊師利答曰：「無所行也！謂名所迹故曰為逮，而於三界悉無所行，假有[14]斯辭其得塵勞則不能逮。所以然者？意無所存、斯法無言，以是之故不可逮得。又，族姓子！無所得者乃曰為逮，其無所言則不逮法便無所住，若不得法乃曰為逮。」

於時師子步雷音菩薩前白佛言：「善哉，善哉！世尊！[15]唯如來說，文殊師利成佛道時，國土何類？」

佛告之曰：「汝以是語問於文殊師利。」即受佛教，問文殊師利曰：「仁成佛時國土何類？」

文殊師利答曰：「族姓子！若[16]仁好樂佛道者，當問成[17]佛國土何類？」

又問文殊師利：「仁者！不樂佛國土乎？」

答曰：「不也。」

又問：「何故？」

答曰：「其有所樂則為樂欲，其樂欲者則有恩愛，其恩愛者則有所受，若有所受則有苦患，其苦患者則無有護，是故吾身不成正覺。所以者何？無所得故，若不得道是故無樂。又如向者仁之所言：『國土何類說其本末？』吾不堪[18]任自虧其身。所以者何？若有菩薩用歎己故，便自虧滅佛及國土功勳嚴淨，面見如來無極法藏。」

時佛告曰：「文殊師利！宜用時說成己佛土功勳嚴淨，以何志願？如來聽之。或有從仁聞說所願諸餘菩薩，緣是發意具足斯業。」

文殊師利答曰：「唯然！不敢違教。」即從坐起偏袒右[19]臂，右膝著地，叉手白佛：「[＊]唯承聖旨，今當宣之。若族姓子及族姓女，求佛道者且共聽之，聞已具得行是所願。」應時十方各如江河沙諸佛國土六反震動。

時文殊師利復白佛言：「唯然世尊！我之本願如佛所言。從如七千阿僧祇江河沙劫行菩薩業，不成道場、不致正覺，道眼徹視[20]光覩十方，悉見諸佛普勸化一切眾生悉成佛道，吾心堅住咸開化之，布施持戒忍辱精進一心智慧，而勸助之，皆是吾身之所勸化。唯然大聖！今觀十方，以無罣礙清淨明眼所見，諸佛皆以勸助建立無上正真之道，斯等皆[21]辦，乃吾成無上正真之道，為最正覺也。雖有是言，故爾續立不成正覺，假使所願若具足者乃成佛耳。」

時彼眾會諸菩薩等各心念言：「文殊師利前後所見，諸佛世尊為幾何？」

[22]于時佛即知諸菩薩眾心之所念，告師子步雷音菩薩曰：「猶如，族姓子！有一丈夫出現於世，取是三千大千佛土，滿其[1]中塵取破碎之，一一諸塵各各碎之，各如一佛國滿中諸[2]塵。族姓子！所趣云何？豈寧有人知是塵數多少者不？」答曰：「無能知者。天中之天！」

佛言：「假使，族姓子！悉能曉了[3]知是塵數佛國多少，不足言也。文殊師利明眼所覩十方佛土，所[4]見過是塵數之國百倍千倍、萬倍億倍、巨億萬倍，兆載劫數不可限，[5]無量無邊，所願如是不成正覺。正使佛國如江河沙，周匝十方滿中佛樹，一一樹下有坐菩薩，須臾一時皆成無上正覺之道，逮最正覺，臨滅度時，不須佛樹道場[6]起焉普為一切。復過十方不可計量諸佛國土，化於眾生說法使度。所願巍巍，致此佛國乃成佛道，使其國中無有聲聞、緣覺之名，純諸菩薩，滅除疲厭瞋恨之難，淨修梵行周[7]遍佛土，悉復不聞女人之名，使諸菩薩皆得化生，身被法服[8]加趺而坐，佛國嚴淨純諸菩薩，熾盛巍巍除小乘法。」

於是師子步雷音菩薩前白佛言：「成佛之時，所號云何？」

佛言：「名曰普現如來、至真、等正覺。所以號曰普現者何？其佛功德普現十方無限國土，其有得見普現如來、若覩光明，皆當得[9]前，逮成無上正真之道，於今若佛滅度之後，得聞將來普現佛名，亦當得決，然後[10]成無上正真之道，除入滅志得道迹者。」

文殊師利復白佛言：「唯然世尊！我所誓願得成佛時生我國者，令無飢渴飲食之想，眾味饌具自然滿鉢[11]在右掌，適在掌中心則發念：『不先供養十方諸佛，聲聞、緣覺及諸貧匱，危厄乞匃下劣眾生，先自食者則為不宜，先飽一切然後乃食。』尋如所念神通備足，在所至湊無有罣礙，行疾[12]如所念，即到十方供養諸佛下遍眾生。寶衣法服俱亦復然，先供養諸佛，次及所尊，窮賤下劣皆先使安，無有八難眾苦惱患。語則可意不聞惡言，學無禁戒是非之音，無尊無卑無富無貧，其生我國皆同一倫。」

於時師子步雷音菩薩，前白佛言：「爾時彼土無名號字？」

佛言：「如本誓願所志具足，世界名曰離塵垢心。」

復白佛言：「在於何方？」

佛言：「在於南方，去是忍界極在其邊，眾[13]妙寶摩尼明珠合成佛土，十方一切未曾見聞，奇珍眾寶流布[14]遍現，未曾朽敗而有減損，菩薩所作欲令其地化成眾寶，如念即成在作何寶。眾妙香華所欲備有，亦無日月明冥晝夜，[15]若菩薩身光所照隨意，[16]唯華開合別[17]晝異夜，無有寒暑老病死事，[＊]唯行菩薩便成正覺，若[18]至[19]他方亦無異業，天上[20]世間悉行菩薩，臨命終沒皆成正覺，無有終沒無中滅度。虛空之中不見[21]伎樂悲和之音，自然而作其音，不宣愛欲之辭，恒出佛法六度無極菩薩篋藏經法之音，隨意所好聞經法音，如念即解皆發正覺，見佛疑滅、聞經解達。」

於時會中有無央數諸菩薩眾，同時舉聲[22]謦揚大音。佛聞是號適得其宜，名曰普現無違道教：「若有眾生聞普現名，乃獲快利無極之慶，況生其國得見普現，值遇神化、法則其行。若有聞是所說決者，則為見佛聞經，入心藏之不忘，但逮得聞文殊師利成佛名德，巍巍乃爾何況目見。」

時佛告是諸菩薩曰：「若有得聞百千億佛名號功稱，利益眾生開化度人，不如文殊師利，一一劫中化導眾生永安無患，何況得遇普現如來，其慶無喻誠如所云。」

於是眾會聞佛讚是諸菩薩言，應時座中諸天神王及世間人各萬億姟，俱時稽首禮文殊師利，同發聲言：「今自歸命普現如來。」自歸適訖，便有八萬四千姟眾，皆發無上正真道意，餘無量人積眾德本立不退轉。

時文殊師利復白佛言：「今我願是諸不可計無量佛土功勳嚴淨目之所覩，由[23]從所願瑞應處所，皆[24]使合并成一佛土，不計聲聞、緣覺，嚴淨五濁惡世發意之頃，正使我身江河沙劫稱嘆諸國功勳嚴淨，無有限量不得其底，我所誓願復過越彼，無能究竟證明我者，獨佛縷練明知我耳。」

佛言：「善哉！誠如仁言，如來通慧三達無礙，真爾真爾等無有異。」

爾時會中諸菩薩眾[25]又心念言：「如佛[A1]咨嗟文殊師利成佛國時功勳嚴淨，何如西方安養世界無量壽佛嚴淨等不？」

時佛即知諸菩薩心，便告師子步雷音菩薩：「欲知西方安養世界無量壽佛功勳嚴淨，比於文殊師利難以喻哉！假譬言之，如取一毛破為百分，以一[26]分毛取海水一[27]渧，無量壽佛如一分毛水一[＊]渧耳，文殊師利成佛汪洋如海，巍巍蕩蕩不可思議。」

於[28]時師子步雷音菩薩前白佛言：「曾頗有餘方如來國土嚴淨如是者不？」

佛言：「有！東方去是百億江河沙界，名曰超立願，其佛號名普照常明德海王如來、至真、等正覺，與諸菩薩眷屬圍繞而說[1]法經，興演[2]以來江河沙劫，其佛壽命亦無有限，比普現國嚴淨正等，有四菩薩被弘誓鎧得不可議。」

又白佛言：「[＊]唯願加哀宣布未聞，具說普照常明德海王如來其土嚴淨，又四菩薩名號何等？在於何方遊何佛土，淨德普備能具斯處？」

佛言：「第一菩薩名曰光[3]英，遊於東方無憂首如來佛土；第二菩薩名曰慧上，在於南方慧王如來佛土；第三菩薩名曰寂根，在於西方智積如來佛[4]土；第四菩薩名曰意願，在於北方鉤[5]鎖如來佛土。」

於時世尊，即如其像三昧正受，其三昧名悉現嚴淨，應時見東方普照常明德海王如來佛土，及諸菩薩功勳嚴淨，自昔[＊]以來所希見聞，譬如掌中視寶珠耳，如普現佛國土無異。眾會覩之莫不欣喜，誠如世尊所言，無有異也。

世尊即便告諸菩薩：「當如文殊師利所行為法。」

諸菩薩眾同發聲曰：「唯然受教，[6]當學文殊師利本發心行，成就嚴淨不敢懈廢。」

於時世尊，尋便欣笑，光從口出，五色晃昱普照十方掩覆日月，遶身三匝還從頂入。彌勒菩薩即從坐起，長跪叉手前問佛[7]言：「佛不妄笑，笑必有意。是何因緣，願佛說之！」

佛言：「彌勒！向佛說法現三昧力，皆見東方普照佛國，具足備悉嚴淨功德，眾會欣悅誓願志學，今現八萬四千菩薩，咸共發心成嚴淨國，復有菩薩八萬四千十六正士發仁慈心，性弱和雅所願具足，斯等如是當逮文殊師利。其餘菩薩不能若斯，雖爾緣是功德[8]福，疾成無上正真之道為最正覺，國土成就不及文殊師利嚴淨之德。」

佛言：「彌勒！若有菩薩心性至真，口宣誓願不犯本心，亦當具足如文殊師利身，其心怯弱而有信樂，緣是口勇宣辭誓願，[9]轉得超越六十萬億姟劫終始之難，六度無極則以具足。」

時四菩薩各從其方化作重閣眾寶[10]挍絡，各從諸天無數百千，雨眾天華、鼓眾音樂，神足威變地為動震，四面俱進來趣世尊，光照眾會見莫不欣。

彌勒長跪而白佛言：「今地大動、天華紛紛，重閣晃曜四方來臻，鼓樂絃歌、天香苾芬，此何瑞應？誰之威神？」

佛言：「彌勒！是四菩薩即來見佛，用自神力感動眾會，故現此瑞勸化於法。」

時四菩薩即進詣佛，稽首[11]禮足繞佛三匝，佛命使坐退而就榻。時佛宣告諸會菩薩：「此四正士多所勸發，興建誓願不可稱計。設族姓子謙敬渴仰於[12]此正士，因問法義疑網永止，行菩薩業滅除終始，必逮無上正真之道，超二十億劫周旋之惱，普具諸法六度無極。若有女人聞是正士名號之稱，速轉女身疾解正覺。」

爾時世尊斂復威神，一切眾會還自如故，彼佛國土忽然不現。於是文殊師利前白佛言：「唯然世尊！一切諸法猶若如幻，幻師所作適起尋滅，諸法展轉亦復如是，其不起滅乃曰平等，平等[13]學者必逮正覺，逮正覺已度脫一切。」

慧上菩薩問文殊師利曰：「菩薩何行而成正覺？」

文殊師利答曰：「無逮無失是曰正覺。」

慧上又問：「寧可復得[14]不可逮乎？亦復無乎？若不逮有，則無有眾不可逮眾。」

文殊師利答曰：「亦不可逮亦復不無，所以不逮，是諸法過悉無所生，初無所有，非方當有不懷無得。」

文殊師利又復問慧上曰：「何所一業敷演經法？」

於是慧上答曰：「其無所生亦無所[15]壞，不造異住，是曰一業敷演經法。」

光英菩薩曰：「其無來無往，是曰一業敷演經法。」

寂根菩薩曰：「其無所得亦無所等，亦不造證亦不寂然，亦無[16]淡怕無去來今，是曰一業敷演經法。」

意願菩薩曰：「其不妄想佛法聖眾，不念菩薩，無國土想、無地獄念，不斷章句、不[17]倚有常，是曰一業敷演經法。」

彌勒菩薩曰：「不見五陰衰入諸種，不視不盲無妄想法，不暢入法不積不捨，是曰一業敷演經法。」

師子步雷音菩薩曰：「其於亂法而無所亂，不造若[18]干是凡夫法，斯習學法此諸佛法，不懷妄想不[19]受一法，其業寂寞，是曰一業敷演經法。」

[20]愛見菩薩曰：「其逮本無不想[21]今無，斯深妙法悉無妄想，是曰一業敷演經法。」

無礙辯菩薩曰：「諸法皆盡究竟盡者，乃曰無盡，演一切法不可盡者，是曰一業敷演經法。」

善心念菩薩曰：「其於諸念而無所思，若有所入亦[22]不無心，不得不失，是曰一業敷演經法。」

覺離塵菩薩曰：「於諸塵法而無所染，亦無不染，不著不憂，不忘不念，不作無不作，不取不捨，是曰一業敷演經法。」

海底菩薩曰：「其志如海永難得底，深入法要不[1]見妄想，如所應行而[2]頒宣法，不我無彼，是曰一業敷演經法。」

十上月童真菩薩曰：「普等眾生若如月滿，心不見[3]等無所等，是曰一業敷演經法。」

消諸憂冥菩薩曰：「其能休息一切憂瘡不憂不慼，以能割除眾憒諸本，何所是本吾我之本，其有等[4]經共吾我行而說法者，是曰一業敷演經法。」

鈎[＊]鎖菩薩曰：「若說於法，其不[＊]倚著欲界、色界及無色界，不著聲聞、緣覺之法，不慕佛道，是曰[A2]一業敷演經法。」

普現菩薩曰：「等宣諸法等[5]于空無，不念於空不得平等，所說如是，是曰一業敷演經法。」

三品淨菩薩曰：「其講說法淨三品場。何謂三場？不得吾我，不想法會，不[＊]倚諸法，是曰三場清淨之業宣布法訓；如斯說者，是曰一業敷演經法。」

在所吉菩薩曰：「知一切法歸於平等，若曉了斯，而為分別不宣文字，以無所宣一切諸法，是曰一業敷演經法。」

深行菩薩曰：「若有覩見一切諸法，亦無所見，若講如是言辭，是曰一業敷演經法。」

如是要言，一切菩薩各言其志，說是一[6]業經典法時，七千億菩薩逮得無所從生法忍，八十萬四千姟人皆發無上正真道意，七千比丘漏盡意解，九十六載諸天世人遠塵離垢諸[7]法眼生。

於是師子步雷音菩薩前白佛言：「文殊師利成普現佛時，諸菩薩能有幾所？其壽[8]久如，何時成佛？」

佛言：「卿自以是問於文殊師利，即如佛教。」

問文殊師利曰：「仁當久如成最正覺？」

文殊師利答曰：「虛空有形乃成正覺，假使幻人成佛道者，我身爾乃[9]無著漏盡成最正覺。若呼有形而響有影，月能晝明日[10]而夜照，爾乃我身成最正覺。志求道者，乃當問之成佛之期。」

又問：「仁者為不志求道？」

答曰：「不也。」

曰：「何以故？」

答曰：「道是文殊，文殊是道。所以者何？假有號耳。文殊及道其名寂寞，了無解空，空則曰道。」

佛告師子步雷音菩薩言：「寧曾見聞無量壽佛國中菩薩聲聞眾不？」

答曰：「唯然！亦見亦聞。」

佛言：「為多少乎？」

答曰：「不可思議、不[11]能稱限。」

佛言：「普現佛國菩薩之[12]數，喻如積塵滿十方界，無量壽佛菩薩聲聞比數多少如一塵耳。又普現佛壽命無限。[13]取譬言之，破碎十方三千世界皆使作塵，布散此塵過千佛國，乃著一塵周匝十方，而盡其塵，於族姓子寧能計知此塵數不？」

答曰：「無能限焉？」

佛言：「普現如來以劫之壽當一塵耳，計塵之喻尚不足言，欲知其要如[14]虛無邊，年壽劫數無以比焉。」

於[＊]時彌勒菩薩前白佛言：「假使有人學於大乘，為是大智無極之慧，當忍勤苦無央數劫，自歸普現行菩薩法，如斯大道不當懈廢。」

佛言：「如是，彌勒！誠如所云。誰有聞是無極大慧，不發道意愛樂之乎？唯有懈廢小節之類，不解正真不樂之耳。」佛說是時十千眾人發大道心。

爾時世尊告師子步雷音菩薩言：「今[15]歎文殊師利自昔所行本心志願，度佛無量、菩薩無數，道慧高德不可思議，周匝十方諸得道者，不能究盡為作譬喻。」

時，師子步雷音菩薩前白佛言：「假使有人立弘誓願無極之行，當如文殊師利志願等不？忍勤苦行，於無數劫而無懈厭，不發勞想。」

佛[16]言：「族姓子！意趣云何？虛空寧念我行晝夜日月時節年限劫數不？」

答曰：「不也。」

曰：「如是，族姓子！曉了諸法亦如虛空，虛空寂定，不念晝夜日月時節年限劫數也。所以者何？空無念思豈有勞想？過江河沙劫亦無增損，不衰不盛不壞不毀，不生不老，不病不死，不去不來。所以然者？虛空[17]與有，假有號耳！文殊師利名號如是，其能曉了[18]如虛空者，悉[19]知諸法一切無[20]辭皆無所有，便無恐怖不以為勞。文殊師利成佛久遠，乃爾志同文殊師利等亦如是。」

於[21]時海底菩薩謂文殊師利：「所被弘誓不可比喻，若有學者當云何進？」

文殊師利答曰：「若有學我弘誓鎧者，志存誓願若如幻化，則無所有亦無所為。」

佛說是經時，四大天王，天帝釋、梵天王，及餘尊[22]大神妙諸天，僉然同音，俱共歎曰：「唯然世尊！其聞是經，為得善利無極之慶，何況受持諷誦學者，我當受持諷誦修學，廣為人說普令流布，將護行者使法久存。」

於時師子步雷音菩薩前白佛言：「唯然世尊！若有受持諷誦斯經，得何福慶？若有聞者，即便發心追慕志學，文殊師利[1]景則復云何乎？」

佛言：「若有菩薩學是法者，猶如如來已無罣礙，若於將來最後末世，則以七寶積滿十方諸佛之國，[2]則貢上佛供養一切，等心眾生歷劫不廢，又兼法施備具六德，此之功德又不足計，不如聞是嚴淨經法發心慕學。文殊師利！[3]謨式諷誦，經行七步之內，德過於彼巨億萬倍，無以為喻不可稱計。」

時彌勒菩薩前白佛言：「是經所名，云何奉持？」

佛語彌勒：「斯經典者，號曰『娛樂所願殊特』，當奉持之！又名『文殊師利佛土功勳嚴淨』，亦復名曰『其發道心志懷悅豫』，當堅持之！」

爾時十方諸來菩薩，皆散天華供養是法，[A3]咨嗟文殊師利無量之德，法澤普潤弘覆三界，開心受者皆逮正覺，前禮佛足遶佛三匝，忽然不現各還本國。佛說是時，化江河沙諸菩薩等立不退轉，信是菩薩具成德本。

於是文殊師利有三昧，名光普照辭訓如幻，以斯定意而行正受。適三昧已，一切眾會皆見文殊師利，普在十方不可稱計諸佛之國，各各佛前文殊師利住立[A4]咨嗟己國嚴淨之德。眾會見已歎未曾有：「文殊師利所願無盡，道德巍巍超絕無比，乃使其身遍[4]顯十方，端坐在此而不轉移，威神功德堂堂不[5]呰。」

佛說如是，諸菩薩眾、比丘、比丘尼、清信士、清信女、諸天龍神、阿須倫、世間人，皆大歡喜，稽首佛足，作禮而去。

文殊師利佛土嚴淨經卷下

佛說胞胎經

西晉[1]月氏國三藏竺法護[2]奉　制譯

聞如是：

一時，佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時賢者難陀[3]燕坐思惟，即起詣佛，及五百比丘俱共詣佛所，稽首足下住坐一面。

佛告難陀及諸比丘：「當為汝說經，初語亦善，中語亦善，竟語亦善，分別其義，微妙具足淨修梵行。當為汝說，人遇母生受胞胎時。諦聽！善思念之！」

「唯然世尊！」賢者難陀受教而聽。

佛告難陀：「何故母不受胎？於是父母起塵染心，因緣合會，母有[4]佳善心志，於存樂神來者至前，母有所失精，或父有所失母無所失，或父清淨母不清潔，或母潔淨父不潔淨，或母爾時藏所究竟，即不受胎。如是究竟，或有成寒，或時聲近，有滅其精，或有滿，或如藥，或如果中央。或如蓽茇中子，或如生果子，或如鳥目，或如[5]懿沙目，或如舍竭目，或如祝伽目，或如眼瞳子，或如樹葉，或合聚如垢。於是或深、或上深，或無器胎，或近[6]音聲，或堅核如珠，或為虫所食，或近左或近右，或大清，或卒暴，或不調均，當左反右，或如水瓶，或如果子，或如[7]狼[8]唐，或有眾[9]瑕，或諸寒俱，或有熱多，或父母[10]務來神卑賤，或來神貴父母卑賤，是故不相[11]過生；等行等志，俱貴俱賤，心同不異則入母胎。何故母不受胎？無前諸雜錯事不和調事，等意同行，俱貴俱賤，宿命因緣當應生子，來神應[12]遇父母而當為子。於時精神或懷二心，所念各異，如是之事則不和合，不得入胎。」

佛告阿難：「云何得入處母胞胎？其薄福者則自生念：『有水冷風於今天雨，有大眾來欲捶害我，我當走入大?草下，或入葉?諸草眾聚，或入溪澗深谷，或登高峻，無能得我，得脫冷風及大雨、大眾。』於是入屋。福厚得勢心自念言：『今有冷風而天大雨及諸大眾，我當入屋、上大講堂，當在平閣昇於床榻。』」

佛語阿難：「神入母胎，所念若干各異不同。」

佛語阿難：「神入彼胎則便成藏，其成胎[13]者，父母不淨[14]精亦不離，父母不淨又假依倚，因緣和合而受胞胎，以故非是父母、不離父母。譬如，阿難！酪瓶，如器盛酪以乳著中，因緣盛酪，或為生[15]蘇，假使獨爾不成為[＊]蘇，不從酪出[＊]蘇亦不離酪，因緣和合乃得為[＊]蘇。如是，阿難！不從父母不淨成身，亦不離父母成身，因父母為緣而成胞胎。」

佛告阿難：「譬如生草菜因之生虫，虫不從草菜出，亦不離草菜，依生草菜以為因緣，和合生虫，緣是之中虫[16]䗍自然。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎。譬如，阿難！因小麥[17]出虫，虫不出小麥亦不離小麥，因小麥為緣而得生虫，因是和合自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因波達果而生虫，虫不從波達果出亦不離波達果，因波達果為緣自然得生。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。譬如，阿難！因酪生虫，虫不從酪出亦不離酪，以酪為緣自然生虫。如是，阿難！不從父母不淨、不離父母不淨成身，因父母為緣而成胞胎，得立諸根及與四大。因父母緣則立地種，謂諸堅者，軟濕水種，熱煖火種，氣息風種。假使，阿難！因父母故，成胞胎者而為地種，水種令爛，譬如麨中及若肌膚，得對便爛。假使因父母成胞胎，便為水種、不為地種，用薄如濕故也，譬如油及水。又，阿難！水種依地種，不爛壞也；地種依水種而無所著。假使，阿難！父母因緣成胞胎者，地種則為水種，火種不得依也則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時，肉中因火種，塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是，阿難！假使因父母胎成地種者及水種者，其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使，阿難！因父母胎成地種及水種者，當成火種、無有風種，風種不立不得長大則不成就。又，阿難！神處於內，緣其罪福得成四大，地、水、火、風究竟攝持，水種分別，火種因號，風種則得長大，因而成就。」

佛告阿難：「譬如蓮藕生於池中，清淨具足花合未開，風吹開花令其長大而得成就。如是，阿難！神處於內，因其罪福得成四大，成就地種，攝持水種，分別火種，因號風種而得長大。稍稍成就，非是父母胞胎之緣，人神[18]過生也。非父母福，亦非父體亦非母體，因緣得合也。非空因緣亦非眾緣，亦非他緣，又有俱施同其志願，而得合會成胚[19]裏胞胎。

「譬如，阿難！五穀草木之種完具，不腐不虫，耕覆摩地肥地，下種生茂好。於阿難意云何？其種獨立，因地水號成其根莖枝葉花實。」

阿難白佛：「不也，天中天！」

佛言：「如是，阿難！不從父母[A1]搆精，如成[1]胞裏，不獨父母遺體，亦不[2]自空因緣也。有因緣合成，四大等合因緣等現，得佛胞裏而為肧胎。

「譬如，阿難！有目明眼之人，若摩尼珠、陽燧向日盛明，正中之時以燥牛糞，若艾若布，尋時出火則成光焰。計彼火者，不從日出，不從摩尼珠、陽燧、艾生，亦不離彼。又，阿難！因緣合會因緣俱至，等不增減而火得生。肧胎如是，不從父母、不離父母，又緣父母不淨之精，得成胞裏因此成色、痛痒、思想、生死之識，因得號字，緣是得名，由本成色，以此之故號之名色。又，阿難！所從緣起，吾不稱歎往返終始。」

佛告阿難：「譬如少所瘡病臭處，非人所樂，豈況多乎？少所穿漏瑕穢，何況多乎？如是，阿難！少[3]所周旋在於終始，非吾所歎，何況久長。所以者何？所有終沒周旋諸患，甚為勤苦，誰當樂乎欣悅臭處[4]入母肧胎耶？」

佛告阿難：「彼始七時受母[5]胎裏。云何自然而得成[6]胎？始臥未成就時，其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減，轉稍而熱，轉向堅固則立地種，其軟濕者則為水種，其中煖者則為火種，關通其中則為風種。第二七日，有風名展轉，而徐起吹之，向在左脇或在右脇，而向其身聚為胞裏，猶如酪上肥，其精轉堅亦復如是，彼於七日轉化如熟，其中堅者則立地種，其軟濕者則為水種，其[7]熅燸者則為火種，間關其間則為風種。」

佛告阿難：「第三七日，其胎之內於母腹中，有風名聲門，而起吹之，令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類？如指著息瘡息肉壞，精變如是。住中七日轉化[8]成熟，彼其堅者則為地種，[9]軟濕者則為水種，其熅燸者則為火種，間關其內則為風種。」

佛告阿難：「第四七日，其胎之內母藏起風，名曰飲食，起吹胎裏令其轉堅。其堅何類？譬如含血之類有子，名曰不注[10](晉曰覲)，[11]內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟，彼其堅者則為地種，軟濕則為水種，[＊]熅燸則為火種，間關其內則為風種。」

佛告阿難：「第五七日，其胎之內於母腹[12]中藏，[13]次有風起名曰導御，吹其堅精變為體形，成五處應瑞，兩臏、兩肩、一頭，譬如春時天降於雨，雨從空中墮，長養樹[14]葉枝，其胎如是。其母藏內化成五應，兩臏、兩肩及其頭。」

佛告阿難：「第六七日，其胎在內於母腹藏，自然化風名曰為水，吹其胎裏令其身變化，成四應瑞，兩膝處、兩肘處。」

佛告阿難：「第七七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰迴轉，吹之令變更成四應瑞，兩手曼、兩[15]臂曼，稍稍自長柔[16]濡軟弱。譬如聚沫乾燥時，其胚裏內四應如是，兩手、兩足[17]諸曼現處。」

佛告阿難：「第八七日，其胎裏內於母腹藏，自然化風名曰退轉，吹其胎裏現二十應處，十足指處、十手指處。譬如天雨從空中墮，流[18]澍觚枝使轉茂盛，時胚胎內於腹藏起二十臠，足十指處、手十指處。」

佛告阿難：「第九七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起吹變九孔，兩[19]眼、兩耳、兩鼻孔、口處及下兩孔。」

佛告阿難：「第十七日，其胞裏內於母腹藏，自然風起名曰[20]痤短，吹其胎裏急病暴卒，而[21]甚堅強。在中七日，其夜七日，自然風起名曰普門，整理其體，猶如堅強，具足音聲。」

佛告阿難：「第十一七日，胞內於母腹藏，自然化風名曰理壞，吹其[22]胎裏整理其形安正諸散，令母馳走不安，煩躁擾動舉動柔遲，好笑憙語戲笑歌舞，風起淚出。如是如坐母胞胎，成時憙申手脚。其胎轉向，[23]成時諸散合立，有風名柱轉，趣頭[24]頂散其頂上令其倒轉，譬如鍛師[25]排囊吹從上轉之。如是，阿難！其柱轉風上至其項，於項上散轉復往反，其風在項上旋，開其咽口及身中[26]臍，諸曼之指令其穿漏，其侵轉令成就。」

佛告阿難：「第十二七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰膚[27]面，吹其胎裏令成腸胃左右之形，譬如蓮華根著地，其腸成就，依倚於身亦復如是，為十八空經縷溝坑。於其七日，自然化風名曰棄毛，吹生其舌及開其眼，成身百節令具足成就，不減依倚生萬一千節。」

佛告阿難：「第十三七日，其胞裏內於母腹藏，覺身體羸，又覺飢渴，母所食飲入兒體中，兒在胎中，母所食飲，兒因母大長養身。」

佛告阿難：「第十四七日，其胞裏內於母腹藏，自然有風名曰經縷門，吹其精體生九萬筋，二萬二千五[1]百在身前，二萬二千五[＊]百在背，二萬二千五[＊]百在左脇，二萬二千五[＊]百在右脇。」

佛告阿難：「第十五七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名紅蓮花，名曰波曇，吹其兒體令安二十脈，五脈引在身前，五脈引在背，五脈引在左脇，五脈[2]引在右脇，其脈之中，[3]有無央數不可稱計若干種色，各各有名現目。次名力勢，又名住立，又名堅強。又一種色，或有青色白色，白色為赤、赤色為白，或有白色為黃，或縹變色，[4]蘇色、酪油色，生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈，一一有[5]四十眷屬，合八[6]百脈，二百在身前，二百在背，二百在左，二百在右，二百二力二尊二力勢。」

佛語阿難：「其八百脈，一一之脈有萬眷屬，合為八萬脈。二萬在胸腹，二萬在背，二萬在左，二萬在右。其八萬脈，有無數空不可計。有一空，次二、次三至[7]于七。譬如蓮華莖多有眾孔，次第生一孔、二孔、三孔至[＊]于七孔。如是，阿難！其八萬脈亦復如是，有無數根空不可稱計，有一、次二、次三至[＊]于七。」佛告阿難：「其諸脈與毛孔轉相依因。」

佛告阿難：「第十六七日，其胞裏內於母腹藏，自然化風名曰無量，吹其兒體，正其骨節各安其處，開通兩目、兩耳、鼻孔、口門及其項頸，周匝定心，令其食飲流通無礙，有所立處諸孔流出流入，逆順隨體令不差錯，設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師，若其[8]弟子和泥調好，以作坏形捶拍令正，補治上下令不缺漏，安著[9]其處。如是，阿難！罪福因緣，自然有風變其形體，開其眼[10]精、耳、鼻、口[11]精、咽喉、項頸，開其心根，令所食飲皆使得通，諸孔出入無罣安其食飲。」

佛告阿難：「第十七七日，其胎裏內於母腹藏，自然有風名[12]耗牛面，吹其兒體開其眼[＊]精，令使淨潔使有光曜，及耳二精、鼻、口門，皆令清潔光曜無瑕。譬如，阿難！如[13]摩鏡師弟子，取不淨鏡刮治揩[＊]摩，以油發明，去其瑕穢光徹內外。如是，阿難！罪福因緣，自然化風開其眼、耳、鼻、口，令其清淨開通無瑕。」

佛告阿難：「第十八七日，其胎裏內於母腹藏，除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭、若人宮殿，有風名曰大堅強，其風極大，旋吹宮殿擎持遊行，自然清淨究竟無瑕。其胎如是，母之腹藏諸入之精，為風所吹，自然鮮明究竟具足。」

佛告阿難：「第十九七日，在[14]胚胎中即得四根，眼根、耳根、鼻根、舌根，初在母腹即獲三根，身根、心根、命根。」

佛告阿難：「第二十七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名䩕?，吹小兒體，在其左足令生骨節，倚其右足而吹成骨，四骨處膝，二骨在臏，三骨在項，十八骨在背，十八骨在脇，十三骨在掌，各有二十骨，在左右足。四骨在[15]時處，二骨在[16]非處，二骨在肩，十八骨在頸，三骨在輪耳，三十二骨在口齒，四骨在頭。譬如，阿難！機關木師、若畫師作木人，合諸關節，先治[17]材木，合集令安，繩連關木，及作經押，以繩關連，因成形像，與人無異。如是，阿難！罪福所化，自然有風吹成色貌，變為骨節，因緣化成。在此二十七日中，於其腹中應時在身，生二百微細骨與肉雜合。」

佛告阿難：「第二十一七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰所有，吹其兒體令出肌肉。譬如，阿難！工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨，令具足成。阿難！其所有風，吹其兒身令肌肉生，亦復如是。」

佛告阿難：「二十二七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰度惡，吹其兒體令生音聲。」

佛告阿難：「第二十三七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰針孔清淨，吹其兒身，令其生革稍稍具足。」

佛告阿難：「第二十四七日，在其胞裏於母腹藏，自然有風名曰堅持，吹其兒身，[18]申布其革令其調均。」

佛告阿難：「第二十五七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風名曰聞在持，吹其兒體，掃除其肌皆令滑澤。」

佛告阿難：「第二十六七日，在其胞裏於母腹藏，自然化風吹其兒體，假使前世有惡罪行諸殃來現，於諸十惡，或復慳貪愛惜財物不能施與，不受先聖師父之教，其應清淨長大更成短小，其應麁大則更尫細，應清淨長大更麁大，當多清淨反更得少，當應少者反成為多，當應清潔反得垢濁，當應垢濁反得淨潔，當應[19]雄反成非雄，所不樂雄反為[20]賊雄，當所求者反不得之，志所不樂而自然至，當應為黑而反成黃，當應[21]黃而反成黑。」

佛告阿難：「如其本宿所種諸惡自然得之，或復為盲聾瘖瘂[A2]愚癡，身生[1]瘢瘡，生[2]無眼目，口不能言，諸門隔閉，跛蹇禿[3]瘻，本自所作自然得之，父母所憎違失法義。所以者何？如是，阿難！宿命所種非法之行。」

佛告阿難：「假使其人前世奉行眾德，不犯諸惡、諸善來趣，謂十德行，憙於惠施無慳垢心，奉受先聖師父之命，身中諸節，應當長者即清淨長，當應鮮潔自然鮮潔，應麁清淨即麁清淨，應當細小即多細小，應多清淨即多清淨，應少清淨即少清淨，應滑鮮潔即滑鮮潔，應當忍少即便忍少，應當為雄即成為雄，所樂好聲即得好聲，所樂瓔珞即得寶瓔，應當為黑即成為黑，所樂言語即得所樂。如是，阿難！隨宿所種功德，諸為善自然，為眾生所憙見，端正好潔色像第一。其身、口、意所求所作所願，則得如意。所以者何？是故，阿難！宿命所種自然得之。」

佛告阿難：「假使有男，即趣母右脇累趺坐，兩手掌著面背外，面向其母，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使是女，在母腹左脇累趺坐，手掌博面，生藏之下熟藏之上，五繫自縛如在革囊。假使母多食，其兒不安；食太少，其兒不安。食多[4]膩，其兒不安；食無[＊]膩，其兒不安。[5]大[6]熱[＊]大冷，欲得利不利，甜醋麁細，其食如是，或多少而不調均，兒則不安。習色欲過差，兒則不安；在風過差，兒則不安。或多行來馳走有所度越，或上樹木，兒則不安。」

佛告阿難：「兒在母腹，勤苦[A3]懊惱，眾患諸難，乃如是乎？俗人自謂，生在安處。其若如是，何況惡趣勤劇之患？諸苦艱難不可譬喻，誰當樂在母胞胎乎？」

佛告阿難：「第二十八七日。在其胞裏於母腹藏，即起八念：乘騎想、園觀想、樓閣間想、遊觀[7]想、床榻想、流河想、[8]泉水想、浴池想。」

佛告阿難：「第二十九七日，在其[9]胞裏於母腹藏，[10]中自然有風名曰[11]髓中間，持其皮膚使其淨潔，顏色固然隨其宿行，宿作黑行色現為黑，形體如漆。宿作不白不黑行，色現不白不黑，體像一貌。宿行素無光潤，色現[12]素無光潤，普身一等。宿行白色面貌正白，普體亦然。宿行黃色面貌黃色，普體亦然。阿難！是世間人有是六色，隨本所種自然獲之。」

佛告阿難：「[13]第三十七日，在其胞裏於母腹藏，自然風起，吹其兒體令生毛髮，隨宿所行，或令其兒毛髮正黑妙好無量，或生髮黃人所不喜。」

佛告阿難：「第三十一七日，在其胞裏於母腹藏，兒身轉大具足。

「第三十二七日，在其胞裏於母腹藏，兒身自成無所乏少。[A4]第三十三七日、[A5]第三十四七日、第三十五七日、[＊]第三十六七日，兒身成滿骨節堅實，[14]在於胞裏不以為樂。」

佛告阿難：「第三十七七日，在其胞裏於母腹藏，自然生念，如在羅網欲得走出。為不淨想，瑕穢之想，牢獄之想，幽冥之想，不以為樂。」

佛告阿難：「第三十八七日，在其胞裏於母腹藏，自然有華風名曰何所垂趣，吹轉兒身令應所在，下其兩手當來向生，從其緣果吹其兒身，脚上頭下向於生門。假使前世作諸惡行，臨當生時，脚便轉退反其手足，[15]困於其母、或失身命，其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽，則不迴還，命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日，則遭大苦無極之患，愁憂不樂。」

佛告阿難：「生死之苦甚為勤劇，人生若男[16]或生女，[17]這生墮地痛不可言。[18]甚不善哉！懊惱辛酸，或以衣受觸其形體，若以衾受臥著所處，或在床上或置[＊]于地，或覆或露或在暑熱[19]或寒冷，因是之故，遭其苦患酷劇難稱。譬如，阿難！蛇虺牛之皮所懸著處，若在壁上即化為虫還食其皮，若[20]使樹木苗草陂水，設復在虛空中所倚，即自生虫還食其形，在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受，苦痛懊惱不可稱限，或以衣受觸如前。其形體或稍以長大，飢渴寒熱，其母小心推燥居濕，養育除其不淨。所謂先聖法律，正是其母乳哺之恩。」

佛告阿難：「如是勤苦，誰當樂處父母胚胎？兒生未久，[21]揣飯養身，身即生八萬種虫，周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐，依於髮根食其髮。虫名在《修行道地》中，一名舌舐，二名重舐，三種在頭上，名曰堅固傷損毀害。」

佛告阿難：「人身苦惱如是，八萬種虫晨夜食其形體，令人羸[22]疲少氣疲極，令身得病或成寒熱，眾患苦惱不可數也。煩躁苦極，飢亦極行，復極住亦極，設身有病，復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言，既生為人，極壽百歲或長或短，百歲之中，凡更百春百夏百秋百冬，百歲之中更千二百月，春更三月，夏更三月，秋更三月，冬更三月。百歲之中分其明白青冥部，凡更二千四百十五日，春更六百十五日，夏更六百十五日，秋更六百十五日，冬更六百十五日。百歲之中，凡更七萬二千[1]飯，春更萬八千食，夏更萬八千食，秋更萬八千食，冬更萬八千食。[2]或懅不食時，或瞋不食時，或食窮乏時，或有所作不食時，醉放逸不食時，或齋不食時，皆在[3]七萬二千飯中。如是，阿難！勤苦厄惱，誰當樂處母胚胎？如是眾患怱怱未曾得安，眾緣所縛，或眼痛病，或耳、鼻、口、舌、齒痛，臏脚咽喉短氣、腰脊臂肘[4]捲腕，諸百節病痛諸患，風寒諸熱疥癩虛痔，惡瘡癰疽黃疸咳逆，顛狂盲聾瘖瘂癡[5]憃，[6]疣癃[7]㾭百節煩疼，臚脹㿃下身體浮腫。如是，阿難！地、水、火、風一增則生百病，風適多則百病生，熱多則生百病，寒多則生百病，食多則增百病，三事合會風寒熱聚，四百四病同時俱起，何況其餘不可計患，或截手或截脚、耳、鼻，或斬頭，或鎖繫鞭[8]杖搒笞，閉在牢獄拷掠加刑，或畏於人，或畏非人、地獄、餓鬼、畜生之難，勤苦曠野蚊虻[9]?蚤蜂螫之難，虎狼師子蛇虺之懼，如是計之苦不可言。有多所求，種勤苦根，不得則憂。有所志樂不如意，既所得，當復守護，生業勤苦。有所獲得，志願無厭，塵勞之惱，多所妨礙。」

佛語阿難：「取要言之：五陰則苦，諸入諸衰思想多念，由此生苦。因斯起其憍慢自貢高，自在心走不安，一一諸義當觀自然。譬如車輪，不在一處臥起，在床在地歌舞戲笑，當觀苦想。假使經行坐起行步，常當思苦，懊惱眾患不可稱數，無有一可快。所經行處不起安想，[10]心頓坐而不行，不在床榻，亦當知之勤苦。」

阿難言：「勿起安想。」

佛告阿難：「設在威儀而不休息，則有若干無量苦，與心自想念，謂安不苦。如是，阿難！生死難樂，計有二患：自觀身苦，為他人苦。觀此二義，當自察之：『吾雖出家，何因[11]致慧，得報果實安隱無患？』所從受食、衣被、床臥、病瘦醫藥，令其主人得大果報，獲大光焰無極普義。」

佛告阿難：「當學如此。於阿難意云何？色為有常無常？」

阿難答曰：「無常。天中天！」

「設無常，[12]為苦不苦？」

阿難白佛：「甚苦，天中天！」

「[13]又無常事，當復離別，法不常在。賢聖弟子聞講此義，寧當發念：『有吾有我、是我所』不？」

阿難白佛：「不也！天中天！」

「色、[14]痛、痒、生死、識，有常無常？」

答曰：「無常。」

曰：「假使為無常，為苦為安？賢聖弟子聞講說此，寧『有吾有我、是我所』不？」

答曰：「不也！天中天！」

「是故，阿難！計一切色，過去、當來、今現在者，內外、麁細、微妙瑕穢，若遠若近，無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶？假使，阿難！賢聖弟子，厭[15]於色者、[＊]痛痒思想生死識者，設使能厭則離塵垢，離[16]塵垢則度。設志於度，至度見慧，盡[＊]于生死，稱揚[17]梵行，身所作則辦，則度彼岸示在此際。」

佛說是經時，賢者阿難得諸[18]法眼生，其五百比丘漏盡意解，賢者阿難五百弟子、諸天、龍神，聞經歡喜。

長者賢護品第一，之四回

無怖夜叉品第二

菩薩觀察品第三，之二回

如來不思議品第四，之十回

慈悲喜捨品第五，之二回

布施波羅蜜多品第六，之二回

持戒波羅蜜多品第七，之七回

忍辱波羅蜜多品第八，二回

精進波羅蜜多品第九，七回

禪定波羅蜜多品第十，三回

勝慧波羅蜜多品第十一，八回

勝慧波羅蜜多品第十一之一

爾時佛告舍利子：「云何諸菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多？舍利子！若諸菩薩行不退轉菩薩行時，於此菩薩藏正法殊勝義利，畢竟受持讀誦聽聞、廣大開示為他人說，得勝慧相。又彼勝慧，云何是相？云何入解？謂於勝慧所聞之相，隨意入解。又復云何是所聞相？所謂樂欲相、意願相、善和合相、善知識相、變化相、[2]迴向相、高貴相、尊重相、右旋相、極自在相、親近相、不聽外境相、承事相、作意相、不散亂相、如求寶相、如求醫相、滅一切病苦相、念器相、通達菩提相、對治覺悟相、入佛智相、聽無厭相、集法施相、施已無悔相、樂近多聞相、善作歡喜領納相、大喜遍身相、心大適悅相、聽無疲倦相、樂聞正法相、樂聞正行相、樂聞不觸無智相、樂聞波羅蜜多相、樂聞菩薩藏正法相、樂聞攝事相、樂聞方便善巧相、樂聞梵行相、樂聞神通相、樂聞四念處相、樂聞四正斷相、樂聞四神足相、樂聞十二緣生相、樂聞無常苦無我寂靜相、樂聞空無相無願解脫相、樂聞不積集不善根行相、樂聞積集善根行相、樂聞單已相、樂聞轉法輪相、於雜染中無散亂想相、調伏一切煩惱想相、歸向智者相、親近賢聖相、遠離不律儀相、樂聞聖人相、樂聞五根相、樂聞隨念觀察相、樂聞七覺支相、樂聞八聖道相、樂聞如來十力四無所畏四無量十八不共佛法相。

「舍利子！而於是中即聞修慧。所以者何？謂於菩薩藏正法而生樂欲，彼聽聞已而能了知，知已能修。若於菩薩藏正法中意願聽聞，起善和合近善知識，若變化若攝受右旋，若極自在，若親近多聞不聽外境，安住多聞勤勇作意，如求寶想、如求醫想、滅貪瞋癡想、受持想，若於諸法通達旨趣，及於意樂令智增長，聽受無厭。聞布施已能勇悍施，聞說戒已能護淨戒，聞說忍已而能忍辱，聞說精進而無懈怠，聞說禪定而不散亂，聞說勝慧心起盡漏樂勝多聞及聞法已身心適悅。聞大乘已而生勝欲，聞攝受事心行攝受，聞四念處而身受心法念住，聞四正斷則已生不善而令除滅、未生不善而能棄捨、已生善根而令增長、未生善法而能發起，聞說離諍而身心欲俱獲輕安，聞說禪定而心行決定，聞四無量已，於一切有情而起大慈、於彼樂著而起大悲、於諸正法而起大喜、於不善處而起大捨，聞五根已於信進念定慧而心能行，聞七覺支於一切法心生覺了，聞八聖道而能起心趣向涅盤。若於如來十力、四無所畏、四無量、十八不共法乃至無量佛法，如是當學發阿耨多羅三藐三菩提心。彼聽聞已而能了知，知已能修。舍利子！如是所說種種所聞之相隨意入解，是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行。

「復次舍利子！菩薩行勝慧波羅蜜多行時，而能於此菩薩藏正法殊勝義利，受持讀誦聽聞、廣大開示為他人說，得諸法正行。云何是為諸法正行？謂於是法如其所說安立正行。舍利子！法正行者，謂若隨順攝受諸法。所以者何？謂法無執著是即正行，若住執著無有是處。於補特伽羅法中而求出離，亦無是處。若於補特伽羅法無所執著，是名正行。得無[1]疑惑，斯有是處。是故諸修行者，於此正法隨順攝受而無障礙，即為正行。

「復次舍利子！若於諸法及尊重法，無執無取無生無滅，及於諸法設順正理亦應無取，如是所說即為正行。如我今說無有少分亦無所見，如是無見無取是諸法相。云何為相？所謂有相、無相。所以者何？此相無相，說名無相。又此相者，於一切法都無覺了。此無相者，無見無取。如是所說即為正行。是故於此正行應當修習，現證諸法得無障礙。」

爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰：

「若於菩薩藏， 不應生決定，
如是諸智者， 得安住正行。
又若於是法， 而或行執取，
及起邊執故， 此非為正行。
法雖不可得， 勿作於空解，
況此正妙法， 不同於虛空。
若法同虛空， 世間無領解，
由無領解故， 此非為正行。
又此正妙法， 無取無不取，
是故法非法， 不應生執取。
由無執取故， 此即為法相，
如是行相中， 說名為正行。
又此正妙法， 曾無有住著，
隨順而了知， 無能得損害。
由無所害故， 智都無所解，
如是行相中， 說名為正行。
又復諸智者， 住少欲功德，
於此正法中， 相應善修作。
若諸善安住， 行威儀正行，
而於所向方， 隨應得清淨。
以所向清淨， 知如是正法，
則能於處處， 了有情心意。
又復諸智者， 了彼心意已，
如是行相中， 而能宣正法。
又此甚深法， 通達勝義諦，
於如是義中， 而常獲決定。
又復諸智者， 多聞如大海，
以是最深廣， 行無量功德。
不假文與義， 能通達正理，
於無量文義， 獲堅固不動。
「復次舍利子！菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多行時，於此菩薩藏正法殊勝義利，聞已乃至廣為人說，而能獲得勝慧光明。於諸法中，無明黑暗盲瞑翳障悉能除滅，於勝慧光速獲成就，善不善法如實了知，乃至命終諸不善法畢竟斷除。聞諸善法如所覺悟，於善寂默而能宣說。」

爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰：

「譬如入暗處， 現前諸色相，
彼眼不可見， 以火能破瞑。
如是現在劫， 彼有生死人，
於善不善法， 不聽而不知。
由聽是法故， 於罪不應作，
及除非義利， 速能趣涅盤。
樂親近師友， 增長於聞慧，
彼慧清淨故， 獲得妙樂義。
彼聞義智者， 見非法出離，
於淨法勇猛， 得殊勝妙樂。
若於菩薩藏， 聞已住法性，
光明照世間， 真行菩提行。
佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十三

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十四
[＊]西天[＊]譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門[＊]臣法護等奉　詔譯

勝慧波羅蜜多品第十一之二
「復次舍利子！若菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多行時！於菩薩藏正法殊勝義利清淨樂欲，而於受持讀誦正法者應當發起善知識想，勇猛精進正攝受心，為欲發彼正願及四正斷，於一切法相應得無障礙。」

爾時世尊欲重宣此義說伽陀曰：

「尊重善知識， 得為說法師，
作彼聽法眾， 常住於正行。
不惜其身命， 精勤而最上，
安住實智中， 得勝慧清淨。
自了知正法， 淨信無不達，
由覺出離故， 如佛廣開示。
亦如諸智者， 善達文句義。
常修清淨行， 得預諸學位，
所有染淨分， 皆悉無所著，
以無所著故， 於法而無減，
由精進樂欲， 身速獲輕安。
聽聞是法已， 智增無失念，
常住於智念， 了善不善法。
由學最上乘， 通達念慧力，
知彼有情意， 如我於長夜。
以學是法故， 得勝慧清淨，
了有情意已， 為開示正法。
「復次舍利子！菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多微妙清淨光明法門及諸聖者發起正見，如佛所說而修行之。以二因緣，當如是學。何等為二？一者獲他言音，二者謂自作意。若諸菩薩於相應行菩薩藏正法不能聽聞，聽已於深法律三摩地門而得少分歡喜知足者，應知彼是懷增上慢墮魔網中，於生老病死憂悲苦惱及隨煩惱。著五欲樂輪回相續。如來以是說彼有情隨順有漏無能解脫。舍利[1]子！若有親近法師於此正法聽已了知，而不作罪遠非義利，增長聞慧見妙涅[2]盤，清淨勇猛得勝妙樂。如是菩薩摩訶薩當知是為於此菩薩藏正法[3]希有法律殊勝義利，受持讀誦乃至聽聞、廣大開示為他人說，得相應行。

「復次舍利子！若菩薩摩訶薩於此菩薩藏正法若不聽聞，無能獲得彼相應意，而與聖道極相違故。如來以是說彼有情於老死解脫而常作意。云何是相應意？謂此菩薩摩訶薩遠離相應及不相應是相應意，於相應意得無增語。又菩薩相應意，謂於音響無能發起，諸阿羅漢亦無能發，然彼所出音響了不可得，於前際後際隨所伺察，當云何生？至何所滅？若通達過去所說音響則過去已滅，若通達未來所說音響則未來未至，若通達現在所說音響則現在不住。如是已說未說當說，遍一切處尋求俱不可得。於相應意當如是學。

「舍利子！若菩薩相應意如是學者，云何觀察？謂此菩薩觀一切法自性本滅，觀一切法自體本寂，觀一切法自性平等，觀一切法畢竟不生，觀一切法畢竟不起，觀一切法畢竟不集，觀一切法畢竟無滅。於此時分說如實觀亦非所觀，如是非所觀非不所觀，說此是名為觀察意，當如是學。若有菩薩於此正法，疑惑癡瞑無能入解，謂言是法非解脫門，斷諸勤勇不起通達，而於彼意悉不相應。又復於此諸法正見即如如見。云何諸法即如如見？所謂無見。如是無見即不生增語，不生增語則不積集。云何不積集？謂於增語而無有對。如來以是所說，觀察諸行無生無作，於正見中由是獲得正出離行。又復正出離行以何為因？謂一切法即為佛法。是故欲求正出離行，應當於此菩薩藏正法殊勝義利，受持讀誦聽聞為他人說，乃至於此正法得相應意。是名正出離行。

「復次舍利子！若菩薩行勝慧波羅蜜多行時，於此微妙清淨光明法門正善覺悟，於意處觀察生入解意。何等意處？云何入解？謂此菩薩於三摩地加持處，毘鉢舍那尋伺處，最上[＊]希望處，心樂欲處，相續不斷處，無常處，因緣處，緣生處，無我無人無壽者處，無住無不住無去無不去處，不集不壞因果處，空無相無願慣習處，非空無相無願所取處，三摩地三摩鉢底所取處，非依三摩地三摩鉢底發生處，神通智所取處，非漏盡處，觀察無生處，非出離行處，觀察一切有情無我處，不捨大悲處，見一切生恐怖處，有執心處，出離貪處，不離現行貪法處，捨五欲樂處，不捨法樂處，離一切戲論處，不捨善巧方便處，如是諸法皆生入解。舍利子！說此是為意處入解。

「復次舍利子！於彼意處，云何說為正理道？所謂以意是道、以門是道、以面門是道、以因是道、以合集是道、以不相違是道、以無諍論是道、以捨是道、無入無不入是道、無戲論是道、無毀呰是道、不增是道、不減是道、不生是道、無所轉易是道、無所對治是道、真如是道、實際是道、如來是道、無別異是道、如如是道、三世平等是道、分別不住色受想行識是道、不住眼界色界眼識界是道、不住耳界聲界耳識界是道、不住鼻界香界鼻識界是道、不住舌界味界舌識界是道、不住身界觸界身識界是道、不住意界法界意識界是道、隨順勝義是道、隨順正智是道、隨順了義契經是道、隨順正法是道。舍利子！說此是名為正理道。又菩薩摩訶薩以入解意於正理道，由是觀察即無所觀，如是非觀察非不觀察。說此是名為觀察意。

「舍利子！若菩薩摩訶薩以相應意於此正法而有癡瞑，謂言是法非解脫門，斷諸勤勇不起增勝無所通達，而於彼意悉不相應。又諸有情，如是正見即如如見。又復云何為如如見？所謂無見。無見則不生增語，乃至無所對名，如前廣說。於此菩薩藏勝慧波羅蜜多之行，當如是學。

「又復於意無我，於一切法無我亦然。若一切法無我，則於諸有情無我亦然。如是觀察，是觀察意。又輪回界與涅槃界平等相應，如是煩惱體性與一切法體性相應，彼相應與不相應都無所著，於觀察意而得勝解。乃至菩薩所有相應無餘，加持一切有情而不棄捨，加持正法而無相違。舍利子！說此是為菩薩摩訶薩獲相應意所聞之相。於意入解、如是觀察，彼如如見勝慧不動。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多行時得勝慧住，於一切有為法而不共故。所謂無明乃至老死，悉不共住。又於薩迦[1]耶見乃至本末六十二見，悉不共住。世間八法若毀若譽，悉不共住。五蘊十二處十八界乃至一切攀緣，悉不共住。又於慢增上慢邪慢乃至二十隨煩惱，悉不共住。又於上中下品若麁若細乃至一切煩惱，悉不共住。又於癡闇盲瞑翳障繫縶等處，乃至一切下劣分法，悉不共住。又於煩惱魔、蘊魔、天魔、死魔，乃至一切魔業，悉不共住。又於我、人、眾生、壽者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童，乃至一切我見，悉不共住。又於業障、煩惱障、法障、見障、報障、智障，乃至一切相續習氣，悉不共住。又於相障思惟分別、見聞覺知諸所纏縛，悉不共住。又於慳貪布施、毀戒持戒、瞋恚忍辱、懈怠精進、散亂禪定、惡慧勝慧，乃至一切波羅蜜多有無對治、是智非智，悉不共住。又於一切僻報，常與無常、善與不善、有罪無罪、輪回涅盤，乃至一切邪對治法，悉不共住。又於種種佛法、種種剎土、種種有情，悉不共住。又於世俗勝義、有智無智，乃至一切有情作意相等，悉不共住。又於勝慧勝行、有為體相，乃至一切住心意識所造作者，悉不共住。舍利子，是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行，於如是無量有為行法，悉不共住。

「復次舍利子！菩薩摩訶薩行勝慧波羅蜜多行時，於菩薩藏而能安住，於一切法以勝慧決擇，而能獲得十種善巧。何等為十？一者蘊善巧，二者界善巧，三者處善巧，四者諦善巧，五者正知善巧，六者隨順善巧，七者智識善巧，八者菩提分善巧，九者聖道善巧，十者緣生善巧。云何名蘊善巧？謂此五蘊，如聚沫、如水上泡、如陽焰、如芭蕉、如幻、如夢、如空谷響、如影、如浮雲、如[A1]鏡中像。謂色蘊者猶如聚沫，彼聚沫中無我、無人、無眾生、無壽者、無士夫、無意生、無儒童。若世間體性如是，則色蘊體性亦復如是。說此是為色蘊善巧。謂受蘊者如水上泡，彼水泡中無有我、人、眾[2]者、壽者、士夫、意生、儒童。若世間體性如是，則受蘊體性亦復如是。說此是為受蘊善巧。謂想蘊者猶如陽焰，彼陽焰中無有我、人、眾生、壽者，乃至說此是為想蘊善巧。謂行蘊者猶如芭蕉，彼芭蕉中無有我人眾生壽者，乃至說此是為行蘊善巧。謂識蘊者如幻，於彼幻中無有我人眾生壽者，乃至說此是為識蘊善巧。

「又復說此五蘊，是彼世間剎那變異壞滅之相。若此世間體性如是，則彼世間體性亦然。云何體性？所謂苦無常性。彼蘊體性亦復如是。舍利子！說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行，而能獲得諸蘊善巧。

「又復云何名界善巧？所謂地界即法界，法界無麁澁相。水界即法界，法界無柔[3]軟相。火界即法界，法界無溫熱相。風界即法界，法界無動轉相。眼識界即法界，法界無瞻視相。耳識界即法界，法界無對表聲相。鼻識界即法界，法界無能嗅香相。舌識界即法界，法界無能了味相。身識界即法界，法界無能覺觸相。意識界即法界，法界無能觀察相。如是自體界與法界無二無別。又復欲界、色界、無色界無二無別。輪回界、涅盤界無二無別，此空界、一切法界無二無別，由性空故、離分別故，無二無別。以入解有為界，則入解無為界，乃至說無量界如是決擇入解。舍利子！說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行，而能獲得諸界善巧。

「又復云何名處善巧？謂此眼處本空，及耳鼻舌身意處本空，彼無有我亦無我所。彼菩薩如是於眼體性乃至於意體性如實了知，則無處決擇、無種種決擇、無善決擇，於善不善法無二相轉。說此是名為處善巧。

「又此處善巧，謂眼處、色處。如是眼見於色而生厭離，如是厭離則非正行。又彼耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處，如是乃至意識而生厭離，如是厭離則非正行。又復菩薩於聖道處、非聖道處，皆應積集成證大悲，於諸險難非聖道處諸有情類令住正道，於其道處亦不棄捨。舍利子！說此是為菩薩摩訶薩勝慧波羅蜜多之行，而能獲得諸處善巧。

「又復云何名入解諦善巧？此諦善巧復有四種，所謂苦智、集智、滅智、道智。云何苦智？謂不起蘊故，是為苦智。云何集智？謂離愛集故，是為集智。云何滅智？謂滅已不生故，是為滅智。云何道智？謂於平等法無平等可得故，是名道智。若菩薩於此四諦如是智慧而不作證成熟有情，說此是為諦善巧。

「又諦善巧復有三種，所謂世俗諦、勝義諦、相諦。云何世俗諦？謂諸想像音聲、語言文字，乃至世間所行，是為世俗諦。云何勝義諦？謂心無所緣，況復文字，是為勝義諦。云何相諦？謂諸相一相，一相無相，是為相諦。彼菩薩於世俗諦說無疲倦，於勝義諦不失正行，於相諦中隨順無相，是真實相。說此是為菩薩於諦善巧。又復一諦此無二種，所謂寂諦，此實一諦。於諸平等及不平等，而能隨轉真妙作用，而能獲得於諦善巧。

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十四

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五
[＊]西天[＊]譯經三藏銀青光祿大夫試光祿卿慈覺傳梵大師賜紫沙門[＊]臣法護等奉　詔譯

勝慧波羅蜜多品第十一之三
「復次舍利子！菩薩摩訶薩獲得如是於諦善巧，由此了知五蘊是苦，若令五蘊苦相止息猶如虛空，是苦聖諦。又此五蘊隨[1]惑愛見，若令執取愛見等因不起合集，為集聖諦。又此五蘊畢竟滅盡，若令前際不生、後際不起、現在不住，為滅聖諦。若於苦智、集智、滅智而能證達以智相續，能善調伏引趣正行，為道聖諦。又復於此諸諦現觀，而能尋伺遍盡觀察，是為菩薩摩訶薩於諦善巧。又復了知諸受是苦乃至受所引攝，諸決擇智，是為苦聖諦。若因於受引生於合集，如實了知，是為集聖諦。又若於受而得輕安則於受非受，而復觀察非受是滅獲證於滅，是為滅聖諦。又若受所引道，如彼世間積集進求，非受非道令彼苦滅引趣正行，是為道聖諦。若見如是四諦平等畢竟無見，是為清淨，是名菩薩摩訶薩於諦善巧。又復於滅而起現證，復能於苦不生觀察，是為苦智。若有緣生於有離有，是為集智。了知一切生本不生、滅無所滅，是為滅智。於如是道隨其種類，尋求伺察令入其智，是為道智。若能安住如是諦智，說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行獲諦善巧。

「舍利子！又復菩薩摩訶薩獲得四種正知善巧。何等為四？一者義正知，二者法正知，三者世間典籍正知，四者辯才正知。云何義正知？謂若於法諸勝義句，相續因智，緣智，集智，通達無邊智，入解緣起智，分別法界智，隨順入解真如智，不住實際智，如實法空智，伺察無相智，於願無願智，於行無行智，入一正理智，入解無我智，解無眾生智，了無壽者智，無補特伽羅勝義智，於過去世無障礙智，於未來世無限量智，於現在世遍一切處智，於蘊幻化智，於處決定空智，於界度量智，內身寂靜智，外無遍行智，出離塵境智，念無所住智，達無所入智，勝慧觀察智，通達四諦智，諸苦為有智，諸集為行智，諸滅無相智，諸道出離智，分別一切法句智，善解諸根智，諸力無能屈伏智，奢摩他加持智，毘鉢舍那光明智，於諸幻化起變滅智，於諸陽焰無迷亂智，於諸夢境無實見智，於諸谷響了緣生智，於諸影像無合集智，於種種相[1]唯一相智，於正和合無所合智，於諸輕安無所得智，於聲聞乘達言音智，於緣覺乘解緣生智，於最上乘積集一切善根智。如是所說，是為菩薩於義正知。又復義正知者，若於義隨順則諸法隨順，彼所隨義即諸法性。所以者何？以諸法義畢竟如空。若義如空，則諸法義畢竟無相。若義無相，則諸法義畢竟無願。若義無願，則彼法義無所趣證。若義無所證，則一切法義畢竟無壽者、無補特伽羅。若義無補特伽羅，則於是義通達法相。若說於義無住無盡，於所說義而獲證知，諸佛世尊隨喜印可，於彼勝慧如實正知。若於勝慧如實正知，則一切處無有過失，說此是為菩薩於義正知。

「云何名法正知？謂於正法入解之智，若善不善、有過無過、有漏無漏、世間出世間、有為無為、染分淨分、輪回涅[2]盤、法界智界，本自平等無所覺悟。說此是為菩薩於法正知。又復法正知者，於彼貪行心能正知，所謂虛假貪行、堅固貪行、微細貪行、廣大貪行、過去貪行無邊觀察，現在貪行隨緣入解。或復有情內貪而非外貪，或復外貪而非內貪，或復內貪亦外貪，或非內貪亦非外貪。或復色貪非聲貪，聲貪非色貪，色貪亦聲貪，色聲俱非貪。色貪非香貪，聲貪非香貪，香貪非味貪，味貪非觸貪，乃至綺互於色聲香味觸貪行等，如是非義利門，入解二萬一千貪行、二萬一千瞋行、二萬一千癡行。如是貪瞋癡二萬一千眾等分行。如是所說，入解八萬四千心行之智、如其所說相應行相智、不增不減智、越百欲界智、殊勝法器智、真實言說智，說此是為菩薩於法正知。

「云何世間典籍正知？謂若入解一切聲智。天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿脩羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩睺羅伽聲、人聲非人聲而能入解。五趣有情麁細高下，說法連環相續不斷音聲文字。彼或說一說二說多，男聲、女聲、非男非女聲，廣說略說，鄙陋說巧妙說，過去說未來說現在說，一字相應多字相應，皆悉了知。說此是為世間典籍正知。又復世間典籍正知者，成熟於文、明了於義，離諸恐畏復無過失。於世俗、勝義，以自心知見，甚深巧妙種種莊嚴，令諸有情咸生歡喜，說此是為菩薩於世間典籍正知。

「云何菩薩辯才正知？所謂言說無住無斷，真實記別迅速辯才、決定獲果辯才、如其所問辯才、無減失辯才、無斷滅辯才、無諍論辯才、樂善法辯才、住忍辯才、甚深辯才、善巧辯才、世俗勝義辯才、建立一切布施持戒忍辱精進禪定勝慧辯才、建立念處正斷神足根力覺支聖道奢摩他毘鉢舍那辯才、入解一切諦智定解脫三摩地三摩鉢底辯才、悟一切乘辯才、解一切有情心行辯才、無謇吃語言辯才、無生澁語言辯才、無雜亂語言辯才、潤澤語言辯才、清淨語言辯才、解脫語言辯才、無障語言辯才、尊重語言辯才、慈愛語言辯才、相應語言辯才、無缺漏語言辯才、甘美語言辯才、細滑語言辯才、無毀呰語言辯才、稱讚諸聖語言辯才，通達無邊剎土有情，能以妙梵音聲隨一詮表。如是辯才，於他有情補特伽羅能善說法，佛乃印可。彼若說法無出離者，云何能得盡諸苦際、成就正行？舍利子！說此是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行，而能獲得辯才善巧。

「云何菩薩隨順善巧？復有四種。何等為四？一者隨義不隨於文，二者隨智不隨於識，三者隨了義經不隨不了義經，四者隨法不隨於人。何等為義？云何為文？謂若入解出世法行，此說為義。達世間法，此說為文。若於整肅施以妙樂，此說為義。於無戲論調伏制止，此說為文。若於輪回遍能稱說，此說為義。於無所得廣大開示，此說為文。若能普遍讚涅槃德，此說為義。於涅槃法體無分別，此說為文。若於三乘分位如其開演，此說為義。智[＊]唯通達一種教理，此說為文。於諸有情開演布施，此說為義。三輪清淨，此說為文。若能宣演三業威儀、積集一切頭陀功德，此說為義。於身語意清淨勝行皆不可得，此說為文。若能宣說堅固忍受忿恨惱嫉倨傲憍慢，此說為義。得無生忍，此說為文。若能開演於諸善根踊躍精進，此說為義。於彼精進不入不住，此說為文。若能開演靜慮解脫等持等至，此說為義。滅等至智，此說為文。於諸慧根多聞總持，此說為義。義不可說，此說為文。若能開示三十七品菩提分法，此說為義。若菩提分現證行果，此說為文。若能開示苦集道諦，此說為義。現證滅諦，此說為文。若正開示無明為先乃至老死，此說為義。若無明滅乃至老死滅，此說為文。若說積集止觀，此說為義。明解脫智，此說為文。若能分別貪瞋癡等分類行法，此說為義。若於解脫心無所動，此說為文。若能開示諸障礙法，此說為義。若證解脫無障礙智，此說為文。若正開示善能稱讚無量三寶，此說為義。若離貪法性及無為功德，此說為文。若說菩薩最初發心習學功德乃至菩提道場，此說為義。說一心相與一切智智無上正覺，乃至總略八萬四千法蘊相應，此說為文。又若一切音聲語言文字乃至不可說義，俱說為義。

「云何不了義經？謂所說文，如其所說廣大了知，此說是為不了義經。云何了義經？謂所說義，如其所說廣大通達，此說是為了義經。又說隨順補特伽羅無能出離，是不了義。如所說法即能出離，是為了義。如是菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多之行得隨順善巧。

「云何菩薩文句善巧？謂諸菩薩於此二法，善能修行勝慧波羅蜜多。云何二法？一者善識，二者善智。何者為識？依四種住。何等為四？一者識依色住，二者識依受住，三者識依想住，四者識依行住，此說為識。何者[A1]為智？謂若了知所取五蘊，此說為智。又若了知地界水界火界風界，此說為識。若復安住四種法界，於其法界善能分別，此說為智。舍利子！復說於識，謂眼觀色為表，耳聞聲為表，鼻嗅香為表，舌了味為表，身覺觸為表，意知法為表，此說為識。若復內身寂靜外無遍行，智能隨順法無所取，此說為智。又若發起遍計執取，此說為識。無執無取及表無瞋，此說為智。又復了知識住生滅有為行法，此說為識。無為無有識遍行故，又智無為不住生滅，此說為智。

「云何了義不了義經？謂若所說引趣於道，是不了義。引趣於果，是為了義。說世俗行，是不了義。宣說勝義，是為了義。引趣業行，是不了義。盡業煩惱，是為了義。又復染分，是不了義。若說淨分，是為了義。於彼輪回而作厭離，是不了義。於輪回涅盤悟不二法，是為了義。善巧文句，是不了義。甚深難解，是為了義。於諸文句心喜樂欲，是不了義。於少文句而生決定，是為了義。又復我人士夫命者、意生儒童作者受者，種種語言，或有主宰及無主宰，是不了義。於空無相無願三解脫門，不起我人士夫乃至補特伽羅，是為了義。云何補特伽羅及法？謂若於所有法安住補特伽羅見，由起彼見而復安住法智法界，此說是為補特伽羅及法。又復補特伽羅者，謂異生補特伽羅、善異生補特伽羅、順信補特伽羅、順法補特伽羅、八輩補特伽羅、入流補特伽羅、一來補特伽羅、不還補特伽羅、應供補特伽羅、緣覺補特伽羅、菩薩補特伽羅。若一補特伽羅出現世間，猶能引生多種妙樂，於彼世間天人眾會極深憐[1]慜作諸善利。何況如來、應供、正等正覺安住世俗，為一切補特伽羅，令諸有情依如來所說音聲入解義利。佛言此說是為於法，各各隨順，樂欲引趣有情於義安住。云何名法？所謂無作無不作、無住無不住，於一切處本自平等悉同依止。又諸法相自性本空，無有平等及不平等，離諸分別無所攀緣，而皆出離。此說於其法性能隨順行得無退轉，是故於此正理法門而得入解一切法性。此說是為菩薩摩訶薩於勝慧波羅蜜多而得成就四種隨順善巧。

「云何菩薩福智善巧？菩薩行門有其二種。何等為二？一者福行，二者智行。云何福行？所謂布施福行、持戒福行、修觀福行。住等慈心大悲相應，令諸有情悔諸過咎，普令發起一切善根。

佛說大乘菩薩藏正法經卷第三十五