2回

大寶積經卷第一百九

[1]隋[2]天竺[3]三藏闍那崛多[4]譯

賢護長者會第三十九

大寶積經卷[2]第一百一十一

[3]大唐[4]三藏菩提流志奉　[5]詔譯

淨信童女會第四十

大寶積經彌勒菩薩問八法會第四十一

大寶積經彌勒菩薩所問會第四十二

[1a][1b]大唐三藏菩提流志[2]譯

大寶積經卷第一百[6]一十二

[7]失[8]譯[9]附秦錄勘同[10]編入

普明菩薩會第四十三

7 回

大寶積經卷[2]第一百一十五

[3]大唐三[4]藏菩提流志奉　[5]詔譯

無盡慧菩薩會第四十五

2 回

[3]大寶積經卷第一百一十七

西晉三藏竺法護譯

寶髻菩薩會第四十七之一

2回

[11]大寶積經卷第一百一十九
[12]大唐[13]三藏菩提流志奉　詔譯
勝鬘夫人會第四十八

大寶積經卷第一百二十

大唐三藏菩提流志奉　詔譯

廣博仙人會第四十九

01三律儀會第一之一

三律儀會第一之二

[＊]大唐[2]三藏菩提流志奉　[3]詔譯

三律儀會第一之三

三品

大寶積經卷第六
[＊]大唐[＊]三藏菩提流志奉　[2]詔譯

[3]第二無邊莊嚴會[4]出離陀羅尼品第二
爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言世尊：「云何名為出離諸法陀羅尼門？」

佛言：「無邊莊嚴！此是出離一切文字印法，一切諸法悉入其中。云何名入？以平等故。一切諸法皆入平等，亦不見法入於平等，不可了知、不可得故。於一切法自性如實不分別時，一切諸法悉入其中，離於無作及有作故。由諸文字及以語業演說諸法，如是二種不如實故。性平等故，所有文字及以語業皆悉平等。於諸法中所有言說皆非如實，此是諸法如實句義。所有文字及以語業此二皆無，以無有故，無有真實開示演說。所言文字及以語業無真實者，即是諸法無差別句、無增勝句、無建立句，此甚深法不可宣說。一切諸法皆非真實非不真實。何以故？諸法本性非以文字語業宣說可見可得，一切諸法皆無本性。如是諸法，非作非不作、非等非不等、非寂靜非不寂靜，然於諸法亦住寂靜及不寂靜。所言住者，亦無所住亦不變異，亦復不住不變異法。何以故？法無住故不入算數，非由算數建立言教而能令法入於算數。一切文字語業演說皆不可得，不住於處及一切處。如是文字及以語業，無所從來、去無所至、不住中邊。一切文字及於語業，業非業故、非功用故，以於一切文字語業自性空故，文字語業亦復皆空。亦以文字語業他性空故，他性亦空。乃至自他性空故，自他性亦空。自他空故彼則寂靜，若寂靜者彼則寂滅，若寂滅者彼一切法即寂滅門。由彼彼門得說法名，若說文字，若說語業，彼一切門亦不可得，門清淨故、無所有故。由彼彼門演說諸法，而於此門究竟清淨，能平等入於一切法，如是厭離。云何厭離？謂貪本性。貪本性者彼則清淨，若清淨者彼則究竟，若究竟者云何有貪？云何有說？

「無邊莊嚴！如是略說，無有分別、無有戲論法門清淨陀羅尼門。入是門故，能破無明黑闇重障，能隨憶念明法種性，於一切法得入光明清淨法眼陀羅尼門，及能證得文字差別演說法門。由是門故，便得入於一切智智，及得近於諸佛如來。於諸法中得為勇健，能破外道降伏魔軍，令諸眾生增長善根，入於如來祕密之法，隨得法門陀羅尼門。由是法門，於十力中獲大法光，速疾成就如來之力。無邊莊嚴！諸佛如來以十力為力、為[1]無上力，超過一切世間之力，能於眾中作師子吼。何等名為如來十力？無邊莊嚴！如來於此以無上上一切智智，於處非處以處非處如實了知。此是如來第一之力。由此力故處大仙位，為諸眾生演說正法，及能為轉無上法輪。唯除如來，天人世間先無有能如法轉者。復次如來以無分別一切智智，如實了知過去未來現在諸業、業攝取因善與不善無量行相，無著無礙。此是如來第二之力。復次如來以無分別一切智智無著無礙，能善了知一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來以無上上一切智智，如實了知種種勝解、無量勝解、各各勝解所有分別及妄分別。此是如來第四之力。復次如來能如實知無量界、種種界、無量緣、種種緣世間住處。此是如來第五之力。復次如來能如實知若因若緣知見趣道。此是如來第六之力。復次如來以於天眼無礙智見及以無上一切智智，如實了知諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來能如實知靜慮解脫等持等至，離染清淨能出入智。此是如來第八之力。復次如來宿住憶念作證明智如實了知。此是如來第九之力。復次如來漏盡智證明智[2]如實了知。此是如來第十之力。無邊莊嚴！如是無量無上一切智力，以是智力悉成就故，為諸菩薩及諸眾生於諸佛智得攝受故，於諸法智證清淨故，開示演此無邊法藏。」

佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當觀如來所說如是甚深、如是難了一切智智力清淨故，所有諸法，說名如來及如來力，然於彼法亦不可見亦不可說。無邊莊嚴！所言力者，此是如來不可摧伏無上法門，於彼安住，開示演說此法理趣。由斯理趣建立力故，能演說此一切諸法無建立性，以之為力。如是諸力無生起性、無有自性、離於自性。如是如來十力圓滿，而能開示無量無邊甚深之義。無邊莊嚴！此是諸佛無上法門。住斯門已，便能演說如來十力，及能說此力清淨門普清淨門。無邊莊嚴！我當復為諸菩薩等能於法門得清淨故說陀羅尼，汝應聽受。陀羅尼曰：

「怛姪[3](地也反)他鉢囉(二合)牟折寧(一)　儞牟折寧(二)　牟折寧(三)　毘鉢囉(二合)悶折儞(四)　阿折黎(五)　阿毘耶(二合、引)咤儞(六)　鉢囉(二合)婆怒揭帝(七)　帝誓(八)　摩訶帝誓(九)　阿鉢囉(二合)底耶(二合)末囉尼(十)　阿那(引)靺囉尼(十一)　阿(引)靺囉拏毘戍達儞(十二)　儞馱那鉢囉(二合)吠設儞(十三)　突囉阿儞乞[4]屣鉢儞(十四)　靺虞(十五)　靺虞薩嚩黎(十六)　薩嚩囉尾戍憚儞(十七)　母達囉(二合)(十八)　母達囉(二合)　尾戍憚儞(十九)　薩鉢唎[5]縛嚟(二十)　三漫多鉢嚟嚩嚟(二十一)　阿揭囉(引、二合)弩麼底(二十二)　遏他(二合)娑憚儞(二十三)　僧羯囉(二合)尼麼掣憚儞(二十四)　戍[6]嚟(二十五)　戍囉寐唎曳(二合)(二十六)　阿(引)褐囉(二合)尼(二十七)　烏波那末底(二十八)　儞那嚟(二合)設儞(二十九)　三曼多波嚟普里也(二合)揭帝(三十)　馱羅(引)弩揭帝(三十一)　阿儞迷設儞(三十二)　阿傘儞迷設儞(三十三)　陀(引)囉尼揭帝(三十四)　儞馱那鉢唎戍憚儞(三十五)　阿弩達囉毘婆枲儞(三十六)　跋[口*致]囇(二合)(三十七)　跋達囉(二合)筏帝(三十八)　莫异(三十九)　莫企筏底(四十)　珊馱(引)囉尼([7]四十一)　烏筏馱(引)唎尼(四十二)　阿難多鉢囉(二合)皤吠(四十三)　鉢囉(二合)步(引)多鉢唎嚩嚟(四十四)　設儞(四十五)　鉢唎(二合)些設儞(四十六)　摩訶嚩迦(引)世(四十七)　阿迦(引)捨娑牟薩囉尼(四十八)　弭底彌囉迦囉尼(四十九)　薩婆若鉢他(上)毘輸達儞(五十)　涅槃那鉢他(上)珊那唎設儞(五十一)　莎訶[8](五十二)

「無邊莊嚴！此是陀羅尼印法教法門，一切諸法悉入其中。若諸菩薩於此法中如說修行，具勝辯才差別智慧，能善了知最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句？陀羅尼曰：

「娑(上)揭囉阿(上)鉢演多(一)　蘇迷(上)嚧囉怛那[A1]娑揭囉珊儞折耶(二)　阿毘怛儞(三)　阿三毘怛儞(四)　阿卑靺嚟(五)　拔折囉(二合)珊儞(六)　涅陛設儞(七)　阿乞芻(二合)毘儞(八)　阿僧乞芻(二合)毘儞(九)　阿乞沙(二合)耶(十)　阿避夜已(二合)(十一)　乞沙(二合)耶阿鉢演帝(十二)　阿乞師(二合、去)那乞沙演多薩姪里(二合)世([9]平)(十三)　阿鉢唎乞沙(二合)曳(十四)　阿毘乞疏(二合)避儞(十五)　阿毘揭嚟(十六)　阿毘揭羅若那揭囉尼(十七)　莎訶[10](十八)

「無邊莊嚴！此勝出離陀羅尼句，若有菩薩於此法中精勤修習，則能增長智慧如海，能以大慈慰喻眾生言：『我授汝廣大法藥，破滅汝等無明黑闇，拔除汝等無始無終生死煩惱憂苦毒箭，亦令汝等愛縛當解，超度一切生死瀑流。』作大法光，使諸眾生善根生長，能得究竟永拔濟故。如是善人為善導首，能令入於一切智智，亦復不令有一眾生從此無上大智退失。能以大慈普遍一切，令諸眾生於未聽受與義相應寂滅厭離無生智門得無礙辯。無邊莊嚴！若諸菩薩欲說法時，云何於此陀羅尼句繫念現前令法不斷？謂諸菩薩處師子座，以無礙辯思惟如來無量功德。由於方便廣大智慧，令善巧地極清淨故。若諸眾生於聽法所來雲集時，當於彼所發生大悲，於諸眾生起大慈心，以廣大智決定理趣，如實開示令不增減。知諸眾生意樂差別，以善分明決定語業及文字句廣為宣說。由是說故，能令自身善根增長，以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻，開示演說如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法，是則住於佛所作事，速疾圓滿四無所畏。

「無邊莊嚴！如是菩薩以大方便清淨智慧善能修習起神通業，所有諸法即能攝取廣大智聚。此中何者起神通業？無邊莊嚴！若諸菩薩住神足中，以如虛空無所依想，善能分析大種積聚。如來成就無礙智見、無邊智見，以智見力於一切法得善巧智，能善決定，無有少法而可了知，住無所得、住無等等，亦不與俱；住阿蘭若、住無執著、住清淨智，無有少法不知不見，遠離黑闇無有障礙，善住無量無邊智見。是故如來平等見覺一切諸法如幻如夢，及能[A2]開示[1]無名法想，是故我等應隨佛學。如來智慧無有障礙，能善了知一切眾生上中下根，令諸菩薩安住平等起神通業，由是成就神足現前。由是神足加持之力，於戒定慧及以解脫智見，淨施法智善能安住。由此能得真實加持，攝受無量差別神變。於梵世間而得自在，處師子座擊大法鼓，令諸眾會皆悉歡喜，及為眾生作大利益。

「無邊莊嚴！譬如大鐵輪圍山王，以諸眾生業增上力，於此世界圍遶而住，不令眾生嗅地獄香、聞地獄聲、見於地獄。如是菩薩於此法中善修學已，為諸眾生除滅一切有障礙法，授與一切無障礙法。如是菩薩以金剛智攝受善巧，於此法教悟入甚深，住無所得甘露灌灑。云何名得甘露灌灑？謂煩惱魔、蘊魔、天魔所不能損，縱於死時雖有死魔，亦得自在不起死想。何以故？由彼正士住於空性無相無願，於一切法無所分別、不生不滅、不墮不起、不來不去不住、不染不淨，亦不怯弱，無有障礙、無有所得，捨離憍慢其心謙下，內離迷惑善了於外，見聞覺知所不能攝。了知諸法皆悉平等，如實入於如來法中，以不虛妄無有變異安住真如。此即名為諸菩薩等所入般若波羅蜜門。於此住已，則能成就無邊智慧。由是慧力，能使入於不思議智及諸如來祕密言說，於一切法能善了知，隨覺無間等菩提故，隨覺無間不可思議，等於菩提不可思議。隨覺無間無所分別，等於菩提無所分別。了知無間及菩提法無所得故，彼亦不作無間差別，不作菩提平等之想。無間菩提不作不壞、不集不散，於此義中能作業者，於此所說寂靜法門而不執著，亦不分別諸業果報，能善了知業果平等，以平等故不得業果，亦不分別亦不執著。何以故？彼於煩惱及以業障，獲得輕安遠離結因，於諸法門能得照曜，於此陀羅尼品能得光明。彼住如是清淨門故，能於十方世界遊化，具清淨行無所住著，不為世法之所染污，於諸世間天人之中堪為福田親近供養。無邊莊嚴！我說供養住第八地諸善男子功德無量，何況菩薩於如是法而修行者。若於菩提及以眾生，眾生之法乃至世間之法，無有所得亦不分別及諸戲論，彼人則能了知此法如說修行，能消世間廣大供養，應以如來供養而供養之。

「無邊莊嚴！若諸菩薩修學此法，於諸供養一切所有皆悉具足，離諸怖畏乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受，而能攝受廣大之法。處無畏座作師子吼。降伏外道及外道法，摧滅波旬及魔軍眾，能除眾生一切覆障。當以法船渡諸眾生，當示眾生一切智道，當能安住一切眾生於隨順道，當能令彼一切眾生隨順聖諦不相違逆，當為眾生開示一切菩提分法，當以法施慰喻眾生，當令眾生能得法喜。無邊莊嚴！若有於此陀羅尼門能忍信受，則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法，當於己身而自授記。如來法王施設此法[2]開此法藏，而能安立此陀羅尼印，及能建立此諸法門攝受我等。是我等父、哀愍我者。無邊莊嚴！若有菩薩以勝意樂能於我所起於父想，彼人當得入如來數如我無異。無邊莊嚴！於此陀羅尼門法品之中，此是第二[3]出離陀羅尼印演說法藏。」

2回

三律儀會第一之一

[10]大唐三藏法師菩提流志奉　詔譯

如是我聞：

一時佛[11]住王舍城耆闍崛山。其山高峻嚴麗可觀，持諸雜種猶如大地，眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毘舍闍、緊那羅等常所遊止。復有種種異類諸獸，所謂師子虎狼、麒麟象馬、熊羆之屬止住其中。復有無量百千眾鳥，所謂孔雀鸚鵡、鴝[12]𩿦羅鳥、鳧鴈鴛鴦、命命等類依之而住。是諸眾生，以佛威力，不為貪欲瞋癡所惱，不相茹食；共相親愛猶如母子。是山王中多諸雜樹，叢林蓊欝枝葉繁榮，謂天木香樹、菴摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀沈水，如是等樹無不備有。復有水陸無量雜華，所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優鉢羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩訶迦羅娑華，如是等類諸雜名華，光飾山王處處充遍。是山王中常於夜半興大密雲，輕雷細雨，從初至末漸遍其山，八功德水流滋普洽，如𤛓乳頃廓然消散，涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生及諸卉木，滋潤光澤如妙華鬘，微加水灑，光色鮮明倍更增勝。此山王中眾生草木，含滋發暉亦復如是。而此山中生諸軟草，靃靡右旋色香具足，青綠暉映如孔雀咽，其香喻若婆師迦華，其觸又類輕兜羅綿，枝葉華果繁榮茂盛，未甞有一不具足者。山地柔軟無傷趾步，下足之時陷深四指，舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼，清冷盈滿生雜蓮華，青黃赤白紅紫[13]頗梨金火等色，大如車輪，香氣普熏一踰繕那。是山王頂生於大妙寶蓮華座，無降伏寶帝青金剛以為其莖，大吠琉璃為諸寶鐸，[A3]贍部檀金為廣淨葉，順時清淨栴檀為臺，[14]瑪瑙寶[15]王以為其鬚。其華縱廣猶如大海，十億阿修羅王常所執持，十億雜色摩尼寶網彌覆其上，十億龍王雨妙香雨，十億金翅鳥王口銜繒綵，十億緊那羅王至誠瞻仰，十億摩睺羅伽王虔恭俯視，十億乾闥婆王歌詠讚歎，十億百千諸大天帝興布瑞雲，而雨末香燒香、衣服華鬘、幢幡寶蓋，十億梵王曲躬恭敬，十億淨居天眾合掌頂禮，十億轉輪人王七寶侍從來至其所，十億海王從大海出而敬禮之，十億光明摩尼寶以為照曜，十億淨福摩尼寶珠[16]為勝莊嚴，十億遍照摩尼寶為無垢藏，十億妙光摩尼寶為大照明，十億雜色摩尼藏寶而為遍照、贍部幢寶為善安持，十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴，十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾，十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴，十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華從於如來超過世間善根所生，菩薩志意之所愛慕。遍現諸方，從如幻法出、善法業生，以無諍法性理趣莊嚴如夢法[1]性，無行法印順無着理，遍滿十方一切法界，是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫歎其色相功德莊嚴，不可窮盡。

爾時世尊於其華上結跏趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩訶男、優陀夷、耶舍、富那、無垢、善臂、憍梵鉢提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩訶迦葉、舍利弗、大目[2]乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等而為上首，悉皆覺悟自性諦理，現證[3]實際，入法本性，度諸有海。行於如來虛空之行，悉能永斷隨眠結縛，而於攝藏住無所住行空寂靜。於如來所永斷疑惑，入佛智海勝信道中，利益世間為不請友，常能衛護一切眾生，與諸有情為不捨友。通達佛法，所行境界守護聖法，誓願受持諸佛正教，現前得生如來種性，善能趣向一切智智。

復有菩薩摩訶薩眾八千人俱，普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首，所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、花上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、[4]法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝涌菩薩、殊勝涌菩薩、智勝涌菩薩、福須彌勝涌菩薩、功德最勝涌菩薩、名聞勝涌菩薩、普光勝涌菩薩、大慈勝涌菩薩、智照勝涌菩薩、如來種[5]姓勝涌菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法涌德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、[6]光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切[7]聲菩薩、[8]善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開寤覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩，如是等菩薩摩訶薩八千人俱。皆悉安住普賢願行，所行無著者，普遍一切諸佛剎故。變無邊身者，親近一切佛如來故。所緣無際限境界清淨者，了知一切佛神變故。趣無量者，往詣諸佛現等覺處無休息故。無邊光明者，於一切法實相海中得無邊智光明故。無邊劫中說功德無盡者，辯才清淨故。等虛空界者，智所行境清淨故。無所依者，隨世意樂現色身故。能離翳者，了知無有眾生界故。虛空智慧者，放光明網遍法界故。究竟寂靜者，最寂靜心故。一切陀羅尼種性智境界者、於三摩地勇猛無畏者、眼住法界盡其際者、於一切法住無所得者、遊無邊智海者、已度智彼岸者、般若波羅蜜多者、般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者、於三摩地彼岸得自在者。

復有五百比丘尼俱，其名曰摩訶波闍波提比丘尼、瞿曇彌比丘尼、安隱比丘尼、優鉢羅華比丘尼、瘦瞿曇彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等而為上首。

復有五百優婆塞俱，其名曰善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等而為上首。

復有五百優婆夷俱，其名曰大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等而為上首。及餘無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等圍繞恭敬，而為說法。所謂廣說三律儀品一切如來毘奈耶法，開現一切諸菩薩行，明照法界入諸法門，能淨莊嚴一切佛剎，摧諸邪論降伏魔怨，令眾生界心得歡喜。開曉有情稠林之心，隨眾生意而為宣說，開示照曜眾生諸根，令其轉趣。

爾時尊者摩訶迦葉從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，白佛言：「世尊！若諸眾生求於佛法力無畏者，攝受何法而修行之？攝受何法增長成熟諸如來道？攝受何法取諸功德，增長證入阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉？」

佛告大迦葉言：「善哉善哉！迦葉！汝今所問，多所安隱哀愍世間，義利饒益安樂人天，乃能問佛如是之事。汝今諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。」時大迦葉及諸大眾受教而聽。

佛告迦葉：「若諸眾生求佛智慧力無畏者，是等眾生無有少法為其可得，無所依倚種諸善根。迦葉！菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時有所得者，即為著想。若著想者，於佛法外起有為想、於有為外起無為想，即於佛法而生想著及起解執，起解執時於佛法中堅住不捨。當知是人不名為向無上佛道。何以故？以於佛法起想執我而作勤修，則與我執數相應故而不捨離，則分別所分別。由是分別所分別處則為所害，若為所害則便馳騁，若馳騁者則有流轉，若流轉者則有貫穿，有貫穿者則有妄想，有妄想者則有分別，有分別者則增妄想，若增妄想則有遍計，若有遍計則離寂靜，若離寂靜則有隨逐，若有隨逐則有遊行，若有遊行則便失壞。云何失壞？謂失安隱。云何安隱？謂無分別。若失壞者則便常入，若常入者則便親近，若親近者則有隨眠，若有隨眠則有相續，若有相續則增相續，若增相續則遍相續，若遍相續語則狂亂，語若狂亂則便誑惑，若有誑惑則便憂惱，有憂惱者則有悔恨，若有悔恨則依倚無明為憂[1]喜損害。而於是中無有少法可為依倚，然從妄想流澍生故為想繫縛，從想繫縛則想相續故名想縛。無有實處，一切貪處忿瞋癡處，皆是虛妄[2]遍計分別增分別、[3]計度增計度，是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！是名愛處。何名愛處？無有定法名之為愛；名為愛者，名愛處所。然有愛者但由堅著，[4]若堅著時為虛空愛，若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著：我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。迦葉！是人則於一切空法起非空分別，則於非物而生物想。何謂為物？謂以菩提若以菩提為其物者，彼彼眾生由我想故而有我想，即非菩薩。於是中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我想無真實句，此即增語。所謂我想？若復有能圓滿薩埵則圓滿菩提。何謂菩提？所謂圓滿猶如於幻。云何如幻？謂說大我想者、大命想者，若復以想依止想者，則由非想依止非想。若以非想依非想者，則由狂醉故醉。若由狂醉故醉，則以苦逐苦。若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者？謂增作意。若增作意則有貢高，若有貢高則有言說，若有言說則便增說，若有增說如來記之是言說者、教授者、所持者。是故諸法皆從作意而得生長。迦葉！如上空中有雲聚起，[5]不從東西南北四維上下而來。是故如來名實語者，知是雲聚非十方來，如實說之，以其義說、理相應說、以實理說。言雲聚者，則為非聚，故名雲聚。何名雲聚？以其各別起相狀故。云何種類各別相狀？以種種相皆是廣大迷惑相續，而於其中無[6]少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相，則為非相。若非想者，但由畢竟廣大之相非實雲聚。迦葉！譬如有人語他人曰：『可共往詣蔭處坐耶？』智者言曰：『我不往坐。』彼作是言：『我於今者不作是說，但言是蔭。』爾時智者復語彼言：『汝言蔭者即是非蔭。』迦葉！汝觀彼人乃至隨俗猶能覺了。如是如是，迦葉！如來如實了知諸法真實理性，於大眾中正師子吼。復次迦葉！如來樂欲於隨順法住非順想，於諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故？如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝祕密之言。或有愚夫而生違背與如來諍，是故我言『世與我諍，我不與世諍』。云何名世？所謂眾生。何故眾生名之為世？如來了知如是世間，是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅、極為所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。何以故？彼居大闇名住世者，若住世者則便有貪，若有貪者則便有瞋，若有瞋者則便有癡，若有癡者則為不淨，若不淨者則便相違。與誰相違？所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背，若乖背者則重相違，重相違者則樂於有，樂於有者心則求之，求於有者則便遍求，若遍求者則不知足，不知足者則多所作，多所作者則便多欲，若多欲者彼則隨眠於三界中，若隨眠三界則令他隨眠，令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者，若是隨流隨流行者則趣於死，若趣死者則不趣涅槃，不趣涅槃者則[1]至非行處，至非行處者則趣地獄。如是迦葉！由不祥法與之相應，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不觀我想，不觀察者作一合想，不能[2]銷滅我及我所。何名為我執？不實故住種種想造諸世業。若如是者，彼執我相以為其我。何名我所？謂貪欲，故名為我所。以於諸欲與身和合即起貪心，起貪著已能壞戒蘊，便於他所生不善心，由瞋覆蔽互相輕毀，及於財物攝為己有親近守護，是名我所。有我所者則有流轉，有流轉者則有迷惑，有迷惑者則有誹謗，有誹謗者則[3]便有[4]瞋，有瞋恚者則有吞害，有吞害者則為所燒，為所燒者則便遍燒，如是等過皆由貪欲。起男女想及以命想是我所有，名為我所。以是義故，說我所者則罵己身。一切愚夫以我隨眠為愚夫法，是故說之以為我所。迦葉！若有眾生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則為非行。言菩薩行者，[5]實無所行是菩薩行。

「復次迦葉！若諸菩薩得行圓滿無有缺減，清淨極清淨遍清淨者，是人則能說此大法，名有勢力勇猛精進，其所說法等於虛空而無積聚，為如理者、有功德者、能修行者，終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法，於是法中勿生執著。何以故？如來所說最為第一，為於最上應供有情而發問故，我以勝法而為解說。云何勝法？謂無法想。迦葉！如是菩薩具足護持最初淨戒，心不貢高、不造無間業、不犯比丘尼，亦不親近諸俗人家，遠離殺生及不與取欲邪行法，離虛誑語離間麁惡雜穢語言，遠離欲貪瞋恚邪見，既不自惱亦不惱他，不與欲俱亦不受欲，不為博戲亦不教[6]化，終不親近不男之人，不往婬女寡婦處女之家、不近他妻，亦不親近羅捕魚鳥畋獵魁膾旃荼羅等，於飲酒人不執其手而與鬪諍。離此諸事，如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心，於彼一切所遠離者乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十？謂離女人，亦不與他調戲麁言論義諍訟。於父母處及佛法僧，離不恭敬。若諸女人減二十眾，不為說法。除有男子，終不往詣比丘尼[7]尼僧說法會處。不應問訊諸比丘尼。不與女人作其書疏。或為他人傳書送彼。應付丈夫勿付婦女。於一切時親族別請終不受之。不以欲心經須臾頃住女人前。又亦不應捨離本居，往其屏處而與女人共為談說。不得隨逐比丘尼行。若比丘尼所施衣服不應受用，除在四眾演說法時為說法故有施衣者。應生是心猶如大地，然後受之，不應別觀施者之面。若聞有尼勸導施衣，不應受用。若比丘尼勸請受食，設令病苦終不受之，況復無病。若有寡婦而來請食，僧數不滿亦不受之。又亦不應入尼眾內。不應喚彼比丘尼來。若比丘尼來喚菩薩，應離住處拱手仰頭背而捨去。若說法時有比丘尼來禮其足，無令足動，但應目視雙手掌中。善男子！不應唯身修習精進，亦當勤心正念一處，於諸境界勿起貪瞋，為求一切智故起堅牢誓。聞是法已，成就信心應當修學。迦葉！若有趣菩薩乘善男子善女人等適聞此法，不能生於如實深信，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？由修學故證彼菩提，非不修學而能得證。若不修習得菩提者，猫兔等類亦應證得無上菩提。何以故？不正行者不能證得無上覺故。何以故？若不正行得菩提者，音聲言說亦應證得無上菩提，作如是言：『我當作佛！我當作佛！』以此[8]證故，無邊眾生應成正覺。迦葉！若有眾生修學此行，甚為難有，猶尚不能經一晝夜專念在心，何況一劫乃至千劫。是故如來出現於世，甚為難事。迦葉！假使三千大千世界一切眾生，若經一劫百劫千劫乃至億百千劫，為一眾生同唱是言：『汝應作佛！汝應作佛！』是諸眾生悉共圍遶相續唱言：『當得成佛！當得成佛！』如是次第，出息入息猶可斷絕，彼所發言曾無間斷。如是之言，尚不能熟初菩提心，何況能證無上佛果？若能證者，無有是處。

「迦葉！我滅度後末法之時，及與汝等已般涅槃，不為諸天之所信護。當於爾時，多有眾生聞我功德發菩提心。於中或有諸比丘等，雖發無上菩提心已，而便安住二十法中。何等二十？所謂親附諸比丘尼，受不淨食，貪著美味，受比丘尼勸化飲食。迦葉！譬如今世多聞比丘住阿蘭若或聚落中勤修習法。於當來世諸比丘等亦復如是，於聚落間或阿蘭若，與比丘尼聚集言談問答法義。彼諸比丘及比丘尼，多生染心少生法心。迦葉！汝觀是輩得菩薩名，墮大危險取於惡趣。當於爾時初為法緣而相親附，互相見已欲火燒心，動於脣口表其欲念。彼相近時初為弟子，以阿闍梨法而申禮敬，自此之後當漸遣使，通致語言道路期會，或於街衢或在寺內遙相瞻視，於出入時問其所由，互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住，既習住已生於染心，生染心已共為穢事，為穢事已更以非梵行名而相呼召。由行非法退失菩提及以善趣，遠離涅槃棄捨如來，違背正法厭惡於僧。在於屏處，起欲恚害諸惡尋思，是人無有菩薩勝業四淨梵行，譬如今時勤修梵行諸菩薩眾，於未來世起欲恚害惡尋思者亦復如是。迦葉！當於爾時住是種類，所謂惡行賊行矯行。汝觀爾時毀禁戒者，聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施，生於歡喜發菩提心，後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌，可為記驗。若聞是經而生誹謗，於中智者、修淨戒者、持正法者，知是經內說此比丘名不知法，即應捨離如是等人，此輩無心愛敬法故。

大寶積經卷第一

「迦葉！若於後時聞是經典，不驚不怖，及見己身於中隨順，復能發心受持此教，佛知是人定當守護我之正法。迦葉！譬如長者財寶無量，子於家中乃至見一盛水之器，起父財想。彼於異時，其父喪亡資財散失，忽見其器尋自念言：『是我父物。』將置身邊或時藏舉。迦葉！當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞此經已作是念言：『此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。』復有比丘聞已誹謗，持法比丘作如是言：『此最真實如來所說。』彼持法者人眾微少住處劣弱，將如是經晝夜藏舉極遭誹謗。如是等人我亦知見，悉皆付囑彌勒世尊，於最後時當為衛護如來法城，次後當為無礙大施。

「復次迦葉！若善男子聞是法已，隨其智慧而修行之，成就深信正見眾生，於當來世遇彌勒佛。初會之中具修梵行，於最後時亦當衛護如來法城。迦葉！我今普觀，乃至不見一人不親近我，於當來世五十年中，聞是經典不生誹謗，則能受持讀誦之者，無有是處。若於此時得見我身，及以奉事供養之者，彼於來世五十年中，當得讀誦受持是經。不待於我歎其功德，彼等自成一切智智同一體時，隨念於我心生歡喜，作如是言：『希有奇特釋迦牟尼佛！善能攝受護念我等。』是故迦葉！應學此法。學此法者，隨所樂求，一切功德皆不難證。」

爾時大迦葉白佛言：「世尊！我已究竟無復志求。於此法中，退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足，終不能成一切智智。世尊！無上菩提是希有事，於我聲聞難為證得。」

佛告大迦葉言：「我不為汝說，然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑，汝等亦當速證無上正等菩提。復次迦葉！若諸眾生成渴法心、成求法心，漸次皆證無上菩提。既證得已，為斷一切希求心故，與諸眾生宣說正法。迦葉！菩薩應當成就四法發大精進。何等為四？云何精進？所謂不求色受想行識，求無漏法。謂無地界，無水火風界。不說地界，不說水火風界。所有言說悉名表示，是表示法皆非實有，菩薩不應取表示法以為堅實。」

時大迦葉白佛言：「世尊！我等於如來所實無疑惑。若他問言：『是表示法非真實者，佛之音聲言說表示，為虛妄耶？』若有此問，當云何答？」

佛告大迦葉言：「於未來世有諸比丘，不修身戒、心不識義理，瞋恚熾盛言辭麁獷，於是經典不能受持如法讀誦。何以故？彼住色受想行識生心故。未來比丘住是經典表示法中，如住色受想行識生故。復有一類諸比丘等住在家法，於勝義諦無復志求，如生盲人以金華鬘冠飾其首而不自見。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞是等經言說文字尚不受持，況復能入所修勝義。譬如幼童若男若女，為大丈夫之所訶叱。此幼男女於後異時，聞是人名驚恐怖畏。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經如實說過，知已不悔樂好衣服，[1]返於是經而生怖畏。迦葉！如繫蝦蟇在獼猴手，而此獼猴面不迴顧。當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經違背不顧，不住其前。迦葉！譬如野干為狗所逐，走趣塚間窟穴深坑。當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞說此經如野干走。野干走者，謂犯禁戒、誹謗是經，聞是經已退道還家，馳求欲境趣向女人，趣於鬪諍[A1]諠雜醫術及以斷事，而於其中多犯禁戒，我說此等如趣塚間；身壞命終墮於惡趣，如趣窟穴；馳騁劍葉刀刃槍林諸大地獄，如趣深坑。迦葉！當於爾時，諸比丘輩成就如是野干之法，不能悟入如是等經，但能毀謗稱揚過失，身壞命終墮大地獄。

「復次迦葉！若有比丘作如是言：『若表示法非真實者，如來言說亦非實耶？』彼若說言：『佛之表示名為真實，諸表示法亦應名實。』有智比丘應問之曰：『大德！今者為執何事？為執空耶？為表示耶？』彼若說言：『我執表示。』應報之曰：『汝即是佛。何以故？汝有言說表示法故。』彼若說言：『我執於空。』應問彼言：『當為我說執何等空。何以故？不可言說名之為空。若執表示以為空者，或於我我所眾生壽者非空執空。』又問彼言：『汝意云何，樂一切法空不？』彼若答言：『我不喜樂一切法空。』智者言曰：『汝久忘失沙門釋子。何以故？佛說一切空無我故，不說有我眾生壽者數取趣故。』彼若說言：『一切法空，我樂空性。』應語彼言：『汝心尚樂一切法空，況復如來、應、正等覺。復次尊者！為眼是如來？耳鼻舌身意是如來？』彼若說言：『眼是如來，耳鼻舌身意是如來。』應語彼言：『汝於今者亦是如來。』彼若說言：『眼非如來，耳鼻舌身意亦非如來。』應語彼言：『仁者！汝作是言，眼表示非如來，乃至意表示非如來；即非表示是如來也，我於此處豈不悟耶！』彼若說言：『眼非如來亦不離眼而有如來，乃至意非如來亦不離意而有如來。』應語彼言：『如來所說十二處[1]有，謂眼處色處乃至意處法處，此即眾生及眾生名字。仁者！為眼是如來非如來耶？乃至法是如來非如來耶？』彼若答言：『眼是如來乃至法是如來。』應告之曰：『如仁者言，一切眾生及山林大地應是如來。』彼若答言：『眼非如來乃至意非如來。』復應告曰：『如仁者言，如來即法及以非法。』彼若說言：『色非如來乃至法非如來。』應告彼言：『若如是者，豈以非法為如來乎？』彼若說言：『即以非法以為如來。』應告之曰：『若如是者，所有眾生，不孝父母、不敬沙門婆羅門及諸尊宿，殺害生命，犯不與取，行欲邪行，虛誑離間，麁惡雜穢，貪瞋邪見，應是如來。』彼若說[2]言：『非非法而是如來。』應告之曰：『非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者！無可表示是如來耶！』迦葉！應當如是折伏愚人。我不見有世間人天能與如是如法說者而共對論，唯除瞋恚愚癡之人不堪忍者，雖為開示不生信心，毀呰空法棄捨而去。

「迦葉！汝等應當受持是經。於未來世有諸比丘持是經者，當得三名而為表示。何等為三？謂說斷滅、無物無蘊及無恭敬。當爾之時，如是經典為他誹謗。汝觀爾時，不恭敬佛、不恭敬法，但依表示名字語言虛荷僧名而無實德。雖稱佛號，於他開示而不能解，云何可得瞻奉如來？雖說佛法，而不能知如來意趣，云何得名為善說法？四雙八輩是佛弟子、聲聞之僧，但知其名，於彼功德不知其義，不能領受依名實德，為於衣服飲食臥具病藥緣故毀謗於法。菩薩於中應勤精進，於是等經深生希有樂欲之心，受持讀誦。何以故？是人來世為護法城。

「迦葉！我念過去九十一劫空無法時，如是等經不復流布。又念過去超於千劫有佛出世，號休息熱惱，住世八萬四千劫，成熟菩薩利益世間。又念過去，復有如來號無邊力，住世二十億劫。於二十億劫行菩薩道，然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！汝觀於佛，修習幾何難作之行攝諸眾生？

「復次迦葉！劫濁盡世，我等不應輕賤己身。何以故？於劫濁中，乃至一人能於我所信解此法，甚為希有。一切眾生不持刀杖追逐我等，亦為希有。何以故？此法即是善丈夫法，謂於諸行為無行想，難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見，若依諸蘊起於戒見，若多聞見、佛見、法見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知[3]見為邪見。何以故？佛於涅槃而無分別亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得，如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智，若無智者名為損害，若損害者名曰愚夫，名愚夫者於大菩提則無樂欲，乃至遠離生天勝道。迦葉！於未來世當有比丘，年紀二十三十四十乃至百歲，為老所侵莊嚴衣服，雖剃鬚髮毀壞威儀，老病衰朽無有威光，趣向邪法。臨命終時，由罪意樂之所障蔽，熟思已犯懈怠不修，而於三處示現證得。何等為三？或矯現威儀，或復詐現修持淨行，或舉手自稱言我無[4]與等。以此三處示現有證，斯人咸墮增上慢中，臨命終時心生追悔，既命終已生地獄中。是故迦葉！我今分明宣告汝等，我為汝等真善知識，樂欲利益哀愍汝輩，不令於後受大熱惱，如慕理迦[5](唐言尾宿)、畔地迦[6](唐言路生)、波利婆羅理迦[7](唐言女梵志)受諸苦毒。迦葉！我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者於我法中而得出家。我若不許，強出家者，皆為是賊。食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉！寧當絕食至於六日，不於我法得出家已食重信施，起於我見、眾生壽者數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤，不應執著我眾生[8]壽數取趣見、有見涅槃見，為斷一切見故應當說法。迦葉！如是等經，我今付囑諸菩薩等。何以故？彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者是我伴侶，我伴侶者則便堪能受我付囑。」

爾時世尊而說頌曰：

「眾苦所逼迫， 都無能救護，
唯除世導師， 無有戲論者。
諸苦惱眾生， 修下劣邪道，
漸增諸欲貪， 由斯墮惡趣。
無導無救護， 住之嶮曠遠，
趣向邪道中， 終無安隱處。
譬如人持財， 求利行遠道，
於中群賊起， 劫盡諸貲財。
失財已空歸， 為利增熱惱，
所貸他人財， 被債倍生苦。
斯等亦如是， 為法故出家，
本所持法財， 白業皆[1]銷滅。
唯淨剃鬚髮， 愚墮諸見中，
執著我眾生， 補特伽羅想。
說空法比丘， 不著數取趣，
於此起謗心， 速墮於地獄。
以瞋恚因緣， 遞互相誹謗，
自犯畏人知， 妄宣他過失。
身惡及口惡， 意業多諛諂，
顛倒隨見流， 斯人生惡趣。
造諸惡業已， 速疾往三塗，
眾苦所燒然， 無能救護者。
未來有比丘， 卒暴多瞋恚，
逼惱諸出家， 趣向菩提者。
此諸可畏眾， 誹謗如是經，
不復能信受， 釋師子之教。
互起瞋恚心， 遞共相苦切，
更相揚過失， 惡名遍十方。
虛加惡唱他， 於己便生恥，
柔和者劣弱， 邪友勢力增。
是知正法衰， 惡人多勢力，
我之所愛子， 謂諸善比丘。
應趣向餘方， 往求安隱處，
從惡得解脫， 於此起悲心。
宜於是經中， 當自審思念，
佛有如是教， 當樂住餘方。
正法滅壞時， 柔和者難得，
相隨俱往詣， 如來稱歎所。
或有言此處， 可離不可居，
當詣大仙人， 得大菩提地。
復有稱仁者， 汝實善為言，
繞塔以求真， 是名世尊教。
寧當至於彼， 悅意菩提地，
不可恒此居， 沒於瞋迫所。
比丘當詣彼， 為我故應行，
見佛所遊方， 昔曾安止處。
經行宴坐地， 若石及空閑，
集已共諮嗟， 為之數啼泣。
言是彼大仙， 經行受用處，
昔日曾遊止， 轉無上法輪。
有為悉無常， 我等今不見，
人及非人等， 天龍皆會集，
善化令歡喜， 何乃見空虛？
時往道場中， 最勝菩提地，
同來集會已， 當如理思惟。
世尊於是處， 成無上佛果，
驚怖惡魔軍， 猶如野干眾。
是為道場地， 大覺所端居，
過去及未來， 一切諸佛座，
安處大雄尊， 億天所敬禮。
七日[2]加趺坐， 諦[3]視菩提樹，
瞻[4]觀供養畢， 次往鹿林中，
言此轉法輪， 聲聞於梵[5]世。
彼諸比丘等， 當為數悲啼，
為欲調五人， 導師來至此。
五人初見佛， 各起憂惱心，
立制自相要， 我等勿為起。
時大悲世尊， 哀愍群生類，
為五比丘說， 甘露果時成。
禮轉法輪方， 心悲數啼泣，
次往涅槃處， 感佛最後身。
於此雙林下， 利益群生類，
碎身分[6]支節， 於茲般涅槃。
嗚呼大聖尊， 釋迦大寂滅，
今但聞其名， 惜哉我不見。
大師復於此， 最後度善賢，
能以智先知， 此為最後度。
或修時壽盡， 或發趣命終，
或修[A2]已身亡， 彼皆生善趣。
從於彼時後， 深廣法沈淪，
持戒毀禁人， 皆當得供養。
受他重信施， 速墮惡趣中，
汝觀諸比丘， 有如是差別。
智者修雖後， 速受人天身。
是等照世燈， 憐愍世間者，
大智諸菩薩， 慈心利眾生，
常作勤修事， [7]勇躍心歡喜，
當成大覺尊， 亦逢事彌勒，
供養彼如來， 眾中蒙授記，
隨心所憶念， 為彼大威神。
我說誠實言， 安慰如是輩，
彼雖不見佛， 而與見佛同。
我昔求菩提， 禮敬於諸佛，
若諸女人等， 趣無上菩提，
我及無量佛， 皆當安慰彼，
速成男子身， 得見於彌勒，
供養彼如來， 所求悉如意。
應學諸智者， 淨信而出家，
堅固樂欲心， 多聞學持戒，
於彌勒佛前， 得受其記[1]莂。
是故聞勝利， 起信修善賢，
安住堅固心， 攝諸眾生類。
誰於如是處， 求而不得之？
有慧及精勤， 菩提不難證。
修習慈悲念， 捨離諂曲心，
常樂在空閑， 是則菩提道。
若人於是法， 空說不能行，
眾皆禮敬之， 此為可畏賊。
若人為飲食， 及諸利養事，
受持正法門， 互共相傳說，
斯惡活命人， 名為空過世。
於此捨人身， 惡趣受眾苦，
或於佛法內， 假名為比丘。
誹謗於契經， 善說解脫禁，
言我具弘宣， 所有木叉教，
雖為比丘像， 終失人天身。
若誹謗人天， 及毀一切智，
如是謗法人， 得罪復過彼。
善防身語意， 令不起諸惡，
能除此三行， 必當得涅槃。
「復次迦葉！如來滅後，昔於佛所深種善根諸比丘等悉般涅槃，具勝意樂諸眾生類命終復盡。後[2]五十歲正法滅時，當有比丘性懷貪著，猛利貪欲映蔽其心，樂離間語毒害於他，言[3]詞麁獷慘勵顰[4]蹙，住三法中。何等為三？所謂醫道、販易、親近女人。住此三法，退失四事。何等為四？謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四，復成四法，不生厭離熾盛增長。云何為四？所謂嫉妬增長熾盛、瞋恚惡心增長熾盛、耽著種族增長熾盛、貪著飲食積聚眾味。愛樂衣服映蔽心故置之篋笥，專行此事以為常業，於沙門法空無所獲，亦不發生沙門證道。聞是等經當墮四處。何等為四？謂墮謗法，佛所不許而反說之，獨為女人宣說法要，毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法，而墮生長惡業之中。迦葉！譬如惡狗以苦膽灌鼻。於意云何？彼狗倍生凶惡心不？」

迦葉白佛言：「世尊！如是如是。」

佛告迦葉：「彼等惡人猶如惡狗及毘舍遮，見有比丘住淨意樂持是法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者，於是人所不生歡喜而起厭背，心懷怯劣復生熱惱，以其瞋恚障蔽心故，作是念言：『我等住在非時非處，於非時中而為他人輕毀我等。』是故聞說如是等經，起於誹謗面加毀辱，瞋恚麁言此非佛教，此輩受用多欲因緣，非少欲者。迦葉！我種種名讚歎少欲及以喜足，名為易養亦名易滿，名淨除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦讚歎住阿蘭若者、發精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱篋等法。何以故？應當修習如是法故。汝等不應猶如銅鈸空有其聲，應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚，亦復不應攝取事物，應當住於無事無物。勿於處所生住著心，應無所住。不應自讚，亦不應畜牛驢等類，不應成就住懈怠處，應當發起殊勝精進，捨離不善攝受善法。迦葉！我種種名讚歎寂靜住阿蘭若不處憒閙，今於是中種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具大欲者、成罪惡者，即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉！譬如愚夫於四月中服蘇患渴，尋詣[5]池所求水而飲。他人謂曰：『汝已服蘇，勿復飲水而致命終。』是時愚夫瞋蔽心故，毀呰罵詈不順他言，飲水而死。迦葉！如是如是，未來比丘貪著有見住不善行，有持法者作是教言：『此是應作；此不應作。』彼惡比丘瞋蔽心故，毀呰罵詈謗是經典。迦葉！今時尚有於如來所多興諍競，何況未來。汝且觀是賢護比丘，如來制戒令諸比丘受一坐食。瞋蔽心故，於夏三月不至我所。迦葉！今於我前尚有如是輕梵行者，況佛滅後，貪著飲食衣鉢病藥，睡眠所覆瞋恚猛利，如是比丘聞是法已，尚不恭敬如來大師，豈能敬彼持法比丘？迦葉！名為不善亦名極惡，如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益善男子善女人信我教者，後滓濁世極覆藏時善人難得，時聞如是等甚深法已，應為如理者說、不為不如理者，為信者說、非不信者。我今亦為如理者說、非不如理者，為信者說、非不信者。迦葉！譬如惡馬不受被甲，若同良馬為被[1]甲者反生驚怖，何況更聞螺貝鼓聲，能堪受者無有是處。如是如是，破戒比丘無有時分堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。迦葉！破戒比丘乃至聞說一言諸法無我，執我想故於中便生怖畏諍競，何況聞說被善甲耶？若被甲已，即能降伏百億魔軍，而令畢竟不生鬪諍。諸善比丘被精進甲，不破根本頭陀功德，淨除根本，無貪恚癡根本、無嫉妬根本，離欲根本、獨處性根本、[2]𭔋寤根本，於一切時一切種中，不應發起恚貪之心，於種種物無所希求，如是被甲名無根本。若被如是[3]種種甲已，應發無上菩提之心，於一切處不應執著況起我想，是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之，一切諸想皆不應起，以一切想無所得故。

「迦葉！貪若實有則應了知，近之令滅貪愛之心，非住一處無住可得，唯除妄語，是故如來名實語者。如來說之諸所有貪皆為非我，如是諸法是沙門法，諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者，是人則為著我想等如須彌山，退失聖教，諸沙門法少不可生，亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法，於彼愚夫癡所衰損，少不應說。何以故？若執少法則當攝受極怖畏處，大地獄中住之一劫。迦葉！汝觀俱迦利比丘[4](唐言惡時者)、提婆達多比丘(唐言天授)、騫荼達羅比丘(唐言鈌財)、迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)、母達羅多比丘(唐言海授)、阿濕繁比丘(唐言[5]馬騰)、布那婆蘇比丘(唐言柳宿)、蘇氣怛羅比丘(唐言善星)，是我給侍親對我前，聞我說法、見我經行、見我端坐、見我神足遊處虛空、見我降伏多千外道於大眾中摧彼邪法。如是等人尚於我所不生信樂，於步步間恒欲毀我，由是步步漸增其惡。復次，若說佛名信為實者，應持上器如須彌山，盛栴檀末而散其上。應作[6]繖蓋猶如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？為信佛故。何況信已捨欲出家，無所依倚修諸靜慮。迦葉！如是眾生於中忍可極為希有，能善護持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大眾中以其皮革及餘臭穢共製人像，或造種種諸雜面相，彩畫莊飾令極端嚴。有人持之置於面上，或以衣物纏裹遊行。豈以相貌謂為好耶？審知穢惡便生厭離。如是如是諸惡比丘，以如來威德容儀嚴整審諦觀察，方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實，聞是等經不生瞋恚。何以故？由為他人毀呰違逆，聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著，當知即是邪見之人。若起邪見，於是等經如實教誨即生瞋恚。何以故？有我想者有瞋恚故。

「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。雖復說有沙門名字，非我聲聞、我非彼師。何以故？是我聲聞則不妄語，我非妄語之師。何以故？如來是實語者，能如實說一切法空者。迦葉！如來能破我執、與之鬪諍，若與如來諍者名為惡魔，如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言：『青雀小鳥生大龍象。』於意云何？如是之言為可信不？」

迦葉白言：「不也。世尊！」

佛告迦葉：「於意云何？為等類不？」

迦葉白言：「非為等類。」

「復次迦葉！又如說言：『妙翅鳥王[7]生於飛鳥。』於意云何？為可信不？為等類不？」

迦葉白言：「不也。世尊！亦為非類。」

「復次迦葉！又如說言：『螢火小蟲負須彌山飛空而去。』於意云何？為可信不？為等類不？」

迦葉白言：「不也。世尊！亦為非類。」

佛告迦葉：「如是惡人，若住我想乃至涅槃想者，稱我為師，轉為非類。迦葉！如有帝王安住國界，撫育群生快樂無極，種種飲食自然成辦，[8]傍有侍臣奉王正化。時有一人眾未曾識，為財利故隨學臣法，不稟王命，自於大臣王等眾中詐宣王制，作如是言：『汝等應當止住於此。』或言：『汝等作如是事。』迦葉！如來法王亦復如是，王大千界，攝化一切三乘眾生，十力功德圓滿成就，作諸佛事安樂無邊，飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識，為活命故說我眾生乃至涅槃，不受如來無我聖教，作如是言：『如來所說，此事應作、此不應作。』於中有人信佛順教不誹謗者，聞其所說，謂是勝妙清淨福田，輟己資財及妻子分，殷重信心如法施與，乃至未覺諸過已來初無斷絕。如是惡人，同於眾人所未識者，飲食既終，於聚閙處日日談說王事、賊事、食事、婬事、女人事、醫方事、飲酒事、日月[9]博蝕事、王者[10]來去事、種族事等，或言吉日應行他所，當得飲食。如是等類種種言談推度晝夜，還僧伽藍，或經二宿乃至六夜，隨所住處亦常談說如是等事，無正念慧失壞威儀，昏癡睡眠涎唾流溢，隨所想像睡夢中見，或見己身往詣他所，疾行緩行種種諸事。既[1]𭔋寤已互相向說，或夢汝身如是行坐，從如是處有得不得。復有說言：『此夢吉祥，宜時速往村邑王城。』至他家處出入往來搖動面目，苦逼惱故心不安和，無等引定貢高自舉，諸根穢雜與俗無殊，言不應時心多馳散，樂遊俗里諸族姓家，不能奉持別解脫戒，獨為女人宣說法要，於說法時心住貪染，而於是中增獲利養，染著之心猶如噬齧，愚癡耽愛增住增著，不生悔故，於別離時啼泣而[2]去。又於二處開示他人。云何為二？得淨好施便讚歎之，得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得，復相問言：『施主今者為施何物？為施與誰？飲食資財幾多幾少？』迦葉！當知是謂不修行者。乃至命終之所言說，不修行者復有餘過，生惡意樂謂謗正法。迦葉！應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故？以其當受苦惱果故。」

爾時世尊而說頌曰：

「愚夫緣活命， 隨學帝王臣，
故往詣餘[3]處， 詐宣王制令，
至彼傳密言， 勿致王瞋罰。
愚人於此處， 亦以活命緣，
何況最勝佛， 於多百劫中，
捨身[4]支節等， 及作多難事。
我非法王家， 僮僕被謫罰，
亦無問者能， 為作為不作。
施與比丘房， 上妙美珍饌，
及施上妙衣， 一切恭敬與。
勤苦求財物， 奉施持戒人，
不以自供身， 亦不將供子，
不如法住者， 食之便捨去，
共相會遇時， 言我快意噉。
所在聚集處， 說王事賊事，
關邏鎮守事， 種種飲食論，
說日月[5]博蝕， 及王來去事。
或言當得勝， 或說當敗亡，
此非所應言， 常共數論說。
極妙臥具上， 晝夜耽睡眠，
晝往善人家， 求多富有處。
言此施非少， 亦非為最上，
尋思是事已， 安敷空坐談，
愚惰不勤修， 如驢[6]恒負重。
而於眠夢中， 見所分別相，
覺已宣示他， 相向益談說。
言勿憂勿笑， 汝當得安樂，
此事宜速成， 勿復生憂惱。
數往於村邑， 動止無威儀，
喻若行獼猴， 迴轉於面目。
入於聚落內， 為女說法言，
棄捨佛契經， 及善別解脫。
既從施家出， 觀其物少多，
見少則罵他， 亦毀他眷屬。
於相會遇時， 發言互相問，
得何物何食？ 相問答何事？
略說如是事， 經於百年中，
如是所尋思， 以為自活命。
[7]爭蒲桃酒味， 及以香華等，
為藥療其身， 求之少病惱。
假令有百佛， 無能奈彼何，
棄捨所修行， 與在家無異，
於身生保愛， 不離於我[8]人。
彼作是修行， 由斯墮惡趣，
若人謗正法， 重苦所燒然，
無覺慧愚夫， 與在家無別。
若諸釋師子， 修實行聲聞，
不以活命緣， 毀犯微少戒。
智者不貪食， 常生重[9]檐想，
不淨觀修心， 以還施主債。
捨離欲漏故， 了知一切想，
我聽如是等， 此教中出家。
智人不誹法， 於所說空性，
數數起勤求， 不可得堅實。
勇健大智人， 了知空性理，
能怖畏魔軍， 彼堪[10]銷供養。
若能離貪染， 不[11]毀於空性，
佛子勇健人， 兩足中應供。
正法不久住， 生世多愚癡，
少柔和比丘， 求不放逸者，
智者應生憂， 不久自磨滅。
後於晝夜間， 談說曾有我，
世間無救護， 唯除兩足尊，
修行學處人， 悉皆當滅沒。
彼不了如是， 所有密意言，
則不恭敬佛， 及無上正法。
正法當盡滅， 應速發精勤，
乃至少時間， 聽聞當不久。」
大寶積經卷[1]第二

大寶積經卷第三
[＊]大唐[2]三藏菩提流志奉　[3]詔譯

三律儀會第一之三
爾時尊者摩訶迦葉白佛言：「甚奇世尊！如是人等聞此等經不生厭離。」

佛告大迦葉言：「若有眾生成就四法，聞說此經不生厭離。云何為四？多放逸故不能深信，業異熟故亦不深信，大地獄故不能審信，我當死故。若人成就如是四法，不生厭離。迦葉！復有眾生成就四法，不生厭離。何等為四？年盛壯時自恃強力，耽著欲樂，貪嗜諸酒，不能了知明思惟觀。若人成就如是四法，不生厭離。迦葉！若有比丘成就四法，謗佛菩提。何等為四？本造惡業已成就故，毀壞正法，如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故。於比丘尼行穢欲故。彼有[4]和上或阿闍梨多人所敬，謗佛菩提，如是弟子隨學於師亦生誹謗。是寡聞者，由嫉妬故謗毀諸佛。比丘成就如是四法，謗佛菩提。

「迦葉！若有一法，得成沙門及婆羅門。何者為一？於一切法心無所住。如是一法，得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂，謂無大地樹木叢林，唯起空想出入息斷。迦葉！著諸法者亦復如是，若執眼想及以眼相，執耳鼻舌身意想乃至意相，若執色受想行識想，執淨持戒多聞慚愧經行往來得菩提想，如此等法皆悉非作沙門婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害？謂貪瞋癡。若執眼相，由著可愛不可愛色相故，為眼所害。如是執著耳鼻舌身意相，乃至由著可愛不可愛法相故，乃至為意所害。若被害者，則於地獄、畜生、餓鬼、人、天界中極為所害。何緣被害？由想執著。何名想著？謂執我想及我所想、女想男想、地水火風想、骨想壞想青瘀想血塗想色變想離散想勝解脫想。彼有少分得勝解脫想，此有少分不得勝解脫想。有無量種宿住隨念現證作想，我隨念想異於過去異於現在，我是過去我是現在。於諸法中起想執著，乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉！以要言之，諸執著者處處起想，乃至於空性中起一切想，皆悉非作沙門婆羅門法，非沙門行、非婆羅門行。迦葉！如來說言沙門婆羅門法者，譬如虛空及以大地。何以故？虛空之法終不念言我是虛空。如是迦葉！沙門婆羅門者終不自謂我是沙門是婆羅門，是故諸法亦不自謂是作沙門婆羅門法。沙門法者不作不除，是[5]為沙門及婆羅門。迦葉！譬如有人於夜闇中掉弄手臂搖動面目，作如是言：『我弄世間。我弄世間。』於意云何？彼為弄誰？」

迦葉[6]白言：「世尊！是人自弄。何以故？於中無人為可弄故。」

佛告大迦葉言：「如是如是。若有比丘至阿蘭若，或至樹下空室露處，作如是想：『眼是無常，耳鼻舌身意悉是無常。』復作思惟：『色是無常，聲香味觸法亦悉無常。』作是思惟：『我趣涅槃。』如是等類為自劬勞，非沙門行。何以故？以有若干諸邪執故。知眼相已，為滅眼故勤勞修習。如是能知耳鼻舌身意相已，乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受，則於三處而生分別。若於諸見起分別者，云何能得心一境性？迦葉！甚深菩提難入難趣、難具資糧。心一境性者，為以幾何名心一境性？周遍推求乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實，於耳鼻舌身意亦不得實，於一切法皆不得實。何以故？本性如是，心性不生，一切諸法無實可得，是故彼心不可得也。若過去未來現在無所得故、無所作故，是謂無所作。何名無所作？若新若故俱不可作，名無所作。是中過去心不解脫、現在心不解脫、未來心不解脫，隨所有心無所得者，是為心一境性。此即名入心之數也。

「迦葉！未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，執著眼等說為滅壞，於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢，然彼說言夢為實有，由世間中說有是夢，若無夢者我等不應有夢想事。以有表示，是故我等於其眠夢起於夢想。如是如是，蘊有所因故說如夢，若無蘊者不應說蘊猶如於夢。彼諸愚夫謂夢為實，聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等，於施主家妄稱我是阿羅漢果，或依淺智說現證得。若優婆塞、優婆夷等，聞經律頌說我現證。

「迦葉！當於爾時。若有比丘或二十年三十[7]年中常樂居止阿蘭若處精勤修習，為佛法故來詣初信一日優婆塞邊，唯以空言互相唱說，言空空故，我已遍知我已遍知。或有比丘聞是經等相向談說，有人聞之便生怖畏，復作是言：『若諸在家出家人等不應親近，應當遠離，此非教師。何以故？彼等所知不相親附。』復有宣說甚深法者，為諸在家出家人等棄捨輕賤。何以故？我今宣說勝妙梵行尚少知者，況未來世乃至最少知者亦皆滅沒。當爾之世，說法比丘千人之中，能[1]如實解信入法者一亦難有；乃至二千亦復如是。於中或有餘比丘等，下至不能暫發言[2]詞，況能解了。

「迦葉！當於爾時，在家出家共輕此教。若有比丘發勤精進為滅不善生善法故，初夜後夜減省睡眠精進修學，則為他人譏嫌棄捨，或斷命根。如是等經即當毀滅，住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者，應當尊重深心恭敬，共集會已住阿蘭若。」

爾時世尊而說頌曰：

「我所說善法， 第一義相應，
言蘊無堅實， 應觀察如夢。
爾時諸比丘， 鬪諍心紛擾，
無禮別尊卑， 唯有空名相。
比丘所發言， 俗亦如是說，
如斯之教法， 道俗語皆同。
比丘謂俗言， 汝解法希有，
是謂佛菩提， 已發初地果。
彼心謂見法， 親近在家人，
數奉施比丘， 與其最上供。
如斯比丘說， 無異語皆真，
與彼共相親， 言我能見法。
生於彼時者， 為施故出家，
不住正法中， 毀壞菩提道。
我示汝道者， 近我勿親餘，
不久汝得之， 還如我所得，
此最寂靜位， 共汝相向言。
和合大眾中， 毀壞我教法，
猶如劫村賊， 性懷兇險心，
破壞諸國城， 及以大聚落。
比丘亦如是， 無智多愚癡，
少慧起諸非， 著命數取趣。
離我所說教， 依止諸見心，
說是羅漢人， 盡懷增上慢。
於大和合會， 諸比丘眾前，
說已慧名聞， 於中一難得。
或時有比丘， 安住如實者，
被說惡名聞， 言非佛弟子。
法王大菩提， 于時被誹謗，
天眾懷憂慼， 相向數悲啼。
對彼信心天， 身自投于地，
觀斯釋師子， 無上法輪摧。
嗟歎佛如來， 快哉所說法，
奇特福田僧， 佛之所愛子。
我等不復聞， 法王之所說，
牟尼今滅度， 無覺抱迷心。
地居天次後， 出于大音聲，
唱令告諸天， 法炬今將滅。
汝等得聞佛， 不親近如來，
勿致後天龍， 而當懷悔恨。
經於無數劫， 為自及為他，
遍受於眾苦， 爾乃方成佛。
此是[3]諸世尊， 為諸眾生類，
所說善法門， 今皆當隱沒。
矯亂人興世， 可畏造諸非，
魔使及惡魔， 恣情惡言說。
諂詐多癡鈍， 誑惑劣愚夫，
若瞋與不瞋， 毀師及勝教。
聞地天聲已， [4]上天皆慘然，
人及四王天， 悉[5]亦懷憂惱。
夜叉眾來集， 阿吒筏底城，
皆發可畏聲， 滿面流悲淚。
天居眾寶飾， 城郭妙莊嚴，
皆悉失光暉， 猶如於聚土。
國城非似本， 堪生愛樂心，
今見寶嚴城， 須臾不可樂。
諸天同詣彼， 善逝本生國，
[6]躄踊而號咷， 轉增大悲苦。
我從天降地， 往詣諸國城，
真法盡沈淪， 遍觀皆不見。
下至閻浮境， 見法大崩摧，
逼惱諸出家， 發聲大號哭。
勝城七日內， 處處失光暉，
天亦七日中， 數[A1]悲數啼泣。
嗚呼大雄健， 昔曾親面奉，
何期今不見， 言說亦成空。
曾住舍衛城， 來已皆恭敬，
於其地界內， 數悲而數啼。
見佛所坐林， 言佛曾於此，
轉四諦法輪， 我等親聞聽。
世間還黑闇， 更互不相尊，
己造諸罪因， 往生三惡趣。
天眾多宮殿， 今者悉空虛，
贍部諸眾生， 無主無救護。
言佛經行處， 毀壞悉荒蕪，
法王已涅槃， 世間不可樂。
三十三天主， 帝釋立其中，
苦惱發憂愁， 高聲大悲慟。
諸忉利天等， 舉手共哀號，
適聞園苑中， 其次便馳走。
是等諸天眾， 恒歎佛如來，
自嗟離世尊， 曾為說法者。
不能食甘露， 亦絕歌樂聲，
如是等諸天， 心憂經六月。
阿修羅聞說， 教法空無主，
於是即相呼， 興師伐忉利。
贍部諸王等， 毀壞佛制多，
當於爾時中， 天與修羅戰。
多有諸比丘， 及多比丘尼，
生諸惡趣中， 備受眾苦毒。
在家犯諸罪， 近事壞尸羅，
互相揚惡名， 以之生苦趣。
女人行不善， 皆亦入三塗，
如是事興時， 世間不安靜。
或時行聚落， 或投竄山林，
人眾以波逃， 壽命便殀[1]促。
多有賊盜起， 亦復有飢荒，
苗稼不時登， 蝗蟲起災暴。
若於飢[2]饉世， 人有壽命終，
便生餓鬼中， 具受多辛苦。
所有施塔廟， 及與四方僧，
爾時諸比丘， 悉共分張取。
於我滅度後， 如是眾苦興，
應速發精勤， 勿復更迴顧。
諸有愚夫類， 而無智慧人，
愚夫業已成， 速生諸惡趣。
應樂讀誦說， 智慧從此生，
人修智慧心， 速能[3]昇善趣。
常以智慧觀， 如我如是學，
永離眾[A2]繫縛， 速至於涅槃。
正法不久留， 應發堅精進，
我已如是說， 宜速正思惟。
此劫過去已， 滿於六十劫？
當不聞佛名， 何能生信樂。
若人相會遇， 饑餓苦所侵，
母子是時中， 互相食其肉。
彼時所生子， 慞惶行不安，
住在己家中， 猶生大怖畏。
見聞此事已， 知其生死燒，
誰有智慧人， 於中生愛樂？
無明是生根， 女人是欲根，
蘊為苦惱根， 是故應捨苦。
世有愚眾生， 耽著於女欲，
人能離癡者， 疾當得涅槃。
宣[4]暢此法時， 不遭於惡果，
不說果有漏， 故墮惡趣中。
所有無漏法， 空空無所有，
寂靜本無堅， 宜應速了悟。
「復次迦葉！若有比丘或餘眾生，由能成就此第一法求無漏者，應作是言，於一切法心無所住。

「復次迦葉！菩薩應為堅固修習。云何堅固？云何修習？言堅固者，謂堅固心、堅固精進。何者名為堅固之心？菩薩念言：『乃至供養恒河沙佛，然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恒河沙劫一佛現世，以發恒河沙等心故，一得人身，以恒河沙等人身聞一句法智慧光明，於阿耨多羅三藐三菩提作大利益。』應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧，種種苦行以為希求，種種苦行攝受佛智。復有如是堅固之心。

「復次迦葉！我今為汝宣說譬喻，由此喻故諸有智人而能解了[5]爾所說義。由是種種難行苦行能得菩提，於恒河沙劫不應休廢。若於恒河沙劫學不休廢，則能現證無上菩提。應發如是堅固之心，以為勢力以作策勤，終不捨離阿耨多羅三藐三菩提。復有如是堅固之心。迦葉！若有菩薩發是心者，何[6]以攝受？謂不取處不取非處。何故不取處非處耶？若有取於處非處者，於無上覺則為障礙；以不取於處非處故，速得無上正等菩提。迦葉！譬如有人以滿三千大千世界珍寶持用布施，若有如是[7]種種經典如來所說，隨順菩提受持教法以信安住，所生福聚倍多於彼。迦葉！菩薩復有堅固之心，乃至堅固心亦不可得，是故修行不可休廢。言修習者，謂多修行。有幾多耶？隨有若干多[8]修習法，若起一[9]心不能解了。何以故？彼法不可為表示故。然是最勝修習之法，謂堅固心性。」

爾時世尊即說頌曰：

「無心起心想， 當有大怖畏，
我當成不成？ 是事為云何？
而常起尋伺， 住在於一邊，
誹謗於正道， 不可得菩提，
此是懈怠心， 非是菩提相。
斯人疑一切， 諸佛及聲聞，
不行而希望， 賢聖諸佛法。
非但由言說， 能成安樂果，
要有信樂心， 能成廣大法。
亦非唯心量， 能獲勝堪任，
由一法能成， 諸有所作事，
知其殊勝已， 為佛故應修。
「復次迦葉！菩薩以能成就此法，亦不親近供養諸佛，而自記言：『我當得作如來、應、正等覺。』迦葉！在家菩薩有三種修，能於菩提而作利益。何等為三？為一切智故深生愛樂，不墮本業，堅持五戒。具此三[1]支能成六法。何等為六？謂得聖處，不瘂不吃不聾不失聰聽，身變端嚴，速得深信於甚深法不生怖畏，隨所聞法不用功勞而能領解，速得不退；於此六法應當善知。有五障轉。何等為五？謂離間語，一切妄語，意樂不成，心懷嫉妬，耽著諸欲；如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三？謂常興心欲出家故，於持戒沙門婆羅門所尊重恭敬，若非同類說法之者應遠離之。何以故？菩薩不應修學彼法，若修學者如負芻草。何以故？非佛道故。若擔負者即為執著，同諸愚癡，是故不應修學彼法。

「復次迦葉！菩薩又應受學三法。何等為三？謂常隨順諸佛如來，為他演說勤自修行，於眾生所修習慈心；於此三處受已應學。復次應當親近三法。何等為三？謂離捶打，不毀他人說云卑賤，於怖畏者施其無畏；應當親近如是三法。」

爾時世尊而說頌曰：

「不親下劣人， 見不正直者，
見已當遠離， 猶如避毒蛇，
不應隨學他， 不禮應遠離，
猶如見惡狗， 以生惡趣中，
有懷執著人， 學之同惡趣。
聞說勝空法， 應生愛樂心，
及樂空比丘， 亦應起尊敬，
增長多聞道， 而生利智心。
親近勝菩提， 有情應敬禮，
疾行受其教， 速生諸善根，
增長智慧心， 如蓮[2]生在水。
宜多聽受法， 所增善速增，
以增智慧心， 能斷於諸漏。
大威德無畏， 大智大精勤，
為欲利益他， 自身盛利益。
在家應捨離， 捶楚打眾生，
發趣求菩提， 於法得不退，
無病最端正， 人皆愛敬之。
若修習慈心， 捨離諸惡道，
三十三天上， 五欲自歡娛。
從天若命終， 不墮於三惡，
生處於人世， 種族豪貴家，
形貌最端嚴， 人無能毀者，
天龍所守護， 隨法正修行。
受於勝妙處， 為人所愛重，
善得安隱眠， [3]寤亦心安隱，
以為天擁護， 終無怖畏心，
此之廣大法， 有如是勝相。
在家或出家， 更有大饒益，
令發悟憶念， 多人諸善根。
怖者以施安， 趣向菩提果，
更不事餘天， 唯除一切智，
是人得正道， 諸智共相應。
以此諸善根， 捨離三惡趣，
得智獲三明， 善學於三學。
如所作功德， 如其所禮敬，
獨為眾生尊， 人多恭敬禮，
禮敬如來者， 眾中為最上。
住於在家地， 若發菩提心，
為彼說法言， 及餘汝當聽。
「復次迦葉！在家菩薩應成三法。何等為三？應離世間嬉戲放逸互相贈遺及以選擇良日吉[4]辰，應常清潔離多納受，復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三？於說法者不為障礙，應當勸請說法之人，恒然燈燭。常應作是三種之行。復次迦葉！有三種法終不應作，若有作者則受女身。何等為三？不應障母聽聞正法及見比丘，不應障妻見諸比丘及聞正法，乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作，若有作者便受女身」

爾時世尊而說頌曰：

「常應以信心， 燃燈燭光曜，
便獲無塵垢， 清淨之佛眼，
由依此眼故， 了諸所知法。
若能了所知， 以知過去法，
知現在亦然， 不分別未來，
無有三種相。 有斯[1]二種相，
捨離於第三， 相即名無相，
皆同為一義。 佛所說諸根，
然法無根本， 於斯起分別，
便失勝菩提。 淨修佛眼已，
現證一切法， 此句即菩提，
如上所開示。 法無有能示，
亦無能毀者， 諸法如虛空，
是故說開示。 導師宣此義，
以為在家人， 常燃燈燭光，
得佛眼明了。 不斷他說法，
釋師子之教， 終不往三塗，
不受生盲果。 能常勸請他，
宣揚最勝教， 以此善根力，
轉無上法輪。 若人於母所，
為作法留難， 受鄙陋女身，
盲傴多眾罪， 不曾覩眾色，
亦不少聞聲， 住於幽闇間，
猶如蝙蝠類。 於妻[2]生妬忌，
與作障法緣， 從茲速命終，
當為極陋女， 髮黃眼睛綠，
黧黯目盲冥， 足跛懷毒心，
耳聾多口舌。 如斯種類處，
速受眾惡身， 常為欲因緣，
丈夫生嫉妬。
「復次迦葉！在家菩薩有三種法所不應作。何等為三？若他施物，設有微少[3]蘇醍醐等乃至或多難施之物，主若不請不應行施；他欲出家不應留難，未出家者應當勸喻令使出家；見有建立如來塔廟當助修營，不應緣此取其財物。如是三法在家菩薩所不應作。」

爾時世尊而說頌曰：

「他施功德財， 不應與非處，
於重便獲罪， 所施不能遮。
信者詣施前， 合掌儼然立，
於中人力少， 樂欲給侍僧。
應隨施主言， 助其少人力，
水漿湯飲等， 及餘輕物類，
無違施主心， 不令他怨恨。
若有欲出家， 或子或親屬，
菩薩於是中， 不應作留難。
願有[4]情安樂， 願得證涅槃，
我勝意樂然， 願說無上法。
知其過失已， 不應穢自身，
勿長夜憂嗟， 為煩惱所染。
「復次迦葉！在家菩薩有三種法不應修行。何等為三？不應販賣男子女人，又亦不應與他非藥，若有作者不應親近。」

爾時世尊而說頌曰：

「應離販賣男， 亦離販賣女，
非藥勿與他， 若與者應離。
為苦眾生故， 天等所同訶，
隨趣諸方維， 憂箭所中害。
長夜增憂惱， 眾苦逼其身，
殀壽自[5]銷亡， 是故不應作。
此過及餘失， 我悉了其因，
為諸菩薩等， 略說其少分。
「復次迦葉！在家菩薩有三種法所不應作。何等為三？不應往彼婬女之家，不應親近諸媒媾者，不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。」

爾時世尊而說頌曰：

「不至婬女家， 專行穢欲者，
速致世譏嫌， 親近下欲故。
尊者知其往， 便即起嫌訶，
招疾害其身， 以之令壽盡。
常不應親近， 媒媾男女人，
他娶女為婚， 近之被誹謗。
亦不應往詣， 諸為屠宰家，
菩薩勝依人， 皆所不稱讚。
此諸深過患， 如來悉了知，
為不正行人， 我今如實說。
世尊所有教， 我弟子能知，
斯人於佛前， 能詣所行處。
眾生住聖道， 將速至涅槃，
佛為如是人， 非為惡行說。
「復次迦葉！在家菩薩應成三法。何等為三？住在家中觀己身命如客使想，於[A3]已施物起積聚想，於未施者如遠離我百由旬想、不為妻子作積聚想。在家菩薩應當成就如是三法。」

爾時世尊而說頌曰：

「常修於死[6]想， 我命速當終，
於其所積財， 應修取堅實。
財不為妻子， 亦不為己身，
速疾得堅牢， 身命及財物。
[1]慇重求佛道， 不起貢高心，
若捨饒益門， 常遭諸損害。
猶如於戲童， 少嘗非飽足，
法味尚輕微， 雖信非堪保。
修行非猛勵， 相去實全遙，
弘揚若不休， 名為究竟法。
迦葉我今說， 如斯諸法門，
人能解了之， 名為一切智。
以智善觀察， 於身生厭離，
常自正思惟， 想之如對我。
「復次迦葉！在家菩薩成就三法，得不退[2]轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三？父母不信令其住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨，讚歎無上正等菩提，為他說法；是為第一得不退轉無上菩提。復次迦葉！在家菩薩。知可供養不可供養，可供養者而供養之，若不可者即不供養，然於彼所修習慈心；由成如是第二法故，得不退轉無上菩提。復次迦葉！在家菩薩勤苦積財。不令虛費無令散失！不浪與他宜堅舉置，而於淨戒沙門婆羅門諸眾生所平等施之，與同法者無所障礙；由成如是第三法故，得不退轉無上菩提。」

爾時世尊而說頌曰：

「若在家菩薩， 求無上菩提，
生三根本慧， 此為最上覺。
若父及與母， 惡慧無信心，
勸令生信樂， 令其住勝法。
慳犯住戒捨， 無慧教令慧，
亦常勸於是， 為菩提勝法。
應往於四方， 遍求說法者，
法施以教人， 由斯增智慧。
犯戒令住戒， 無信令信心，
無慧教令慧， 得成不退轉。
若逢慧比丘， 持戒多聞者，
恭敬親近之， 數往而諮問，
在家由此法， 得不退菩提。
知彼勝德人， 多聞具諸智，
慧解堪尊重， 可持身肉施。
此為信心相， 如我前所言，
無信則不能， 發大菩提意。
聰明見勝事， 速成深利益，
於諸殊妙法， 取證不為難。
知自及與他， 如斯勝饒益，
與出離相應， 是故增智慧。
本來恒積集， 所有諸資財，
為與持戒俱， 共貯當來物。
是無有異語， 彼亦不虛言，
勇進堅施成， 當證如來果。
持戒易共住， 勇健獲深慈，
布施攝眾生， 如先後無異。
清淨最上施， 無所有希求，
若金若與銀， 無有不施者。
勇猛施一切， 宿世所行檀，
希求無上乘， 甚深最勝位。
非法而供養， 一切諸天人，
不如能順法， 供養一眾生。
勇健為法求， 以法能了法，
聰明由勝道， 獲無上菩提。
「復次迦葉！在家菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已，成就三法於聲聞乘而般涅槃。何等為三？此有一類怖三惡道，於大菩提起重[3]擔想，已集善根不專思念，不好善求，為心所害便生苦想；以成如是第一法故退失菩提，於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉！此有一類，於所行施不生喜心，行布施已便生追悔，復不迴向佛之智慧；由成如是第二法故退失菩提，速於聲聞乘而般涅槃。復次迦葉！此有一類，不勤精進專求多聞，以下劣善根速般涅槃；由成如是第三法故退失菩提，速趣聲聞乘而般涅槃。」

爾時世尊而說頌曰：

「發菩提心已， 不正隨順行，
退失於佛乘， 入於聲聞道。
菩提非不信， 及以懈怠心，
無智守慳貪， 則為有障礙。
知恩住淨戒， 常樂廣行檀，
菩提不難得。 由心造諸惡，
心亦善行檀， 眾生心若堅，
當為世間塔。 若能離三法，
心趣大菩提， 當為世間尊，
成無上應供。
「復次迦葉！在家菩薩由成三法退失菩提，於獨覺乘而般涅槃。何等為三？此有一類，雖已發趣大菩提心，於法慳悋。復有一類，耽著觀望，及取世間吉凶之相。復有一類，發菩提心，以懈怠故不能遍求菩提分法。由成如是三種法故，[4]一一皆能退失菩提，於獨覺乘而般涅槃。」

爾時世尊而說頌曰：

「慳悋於正法， 不教誨他人，
得獨覺菩提， 退失無上道。
由斯[1]二種義， 失利眾苦生，
親近而修行， 疑惑菩提道。
思惟大乘法， 就吉以避凶，
此非正信心， 為佛所棄捨。
有能專意樂， 堅固向菩提，
終不禮餘尊， 唯除世間塔。
若有淨信心， 不事餘天等，
是為成最上， 號曰天中天。
若有樂菩提， 不事餘天等，
在在所生中， 色力恒具足。
「復次迦葉！在家菩薩由成三法受身黑闇。何等為三？如來塔所取其燈明，於他諍訟而現瞋恚，於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法其身黑闇。」

爾時世尊而說頌曰：

「塔所[2]燃燈明， 斷取是光焰，
身便為黑闇， 猶如烏毯毛。
毀呰於黑人， 我白汝身黑，
由其輕毀他， 受身便黑闇。
宜善護其語， 業終不敗亡，
隨其所造業， 當為彼業器。
「復次迦葉！在家菩薩由成三業生工匠家。何等為三？菩薩自身能持五戒，若有親屬從遠而來與酒令飲，或勸他人而令飲酒，即當生彼工匠之家；名第一法。復次迦葉！在家菩薩自修梵行，和合他人令行穢欲，緣造此業積集成故，而當生彼工匠之家；名第二法。復次迦葉！菩薩見他精勤讀誦，然己家內[3]起作興功，尋語彼言：『汝且休廢讀誦之業，宜時為我營辦所成。』以是業緣積集成故，而當生彼工匠之家；名第三法。」

爾時世尊而說頌曰：

「持酒勸他人， 及與諸親屬，
以成狂飲故， 便為饒語匠。
不解作刀鍼， 及餘工巧處，
唯能坐搖手， 爐前鼓槖囊。
自能修梵行， 為他稱讚婬，
此業異熟時， 當為饒語匠。
不解作刀鍼， 不能鼓風槖，
唯解奮長[4]槌， 碪前而鍛鐵。
令他棄捨法， 從茲而命終，
速生工巧家， 稟識常愚闇。
初不見囊槖， 亦不見鉗[＊]槌，
其業報應然， 悉破壞眾器。
迦葉應防意， 及善護其言，
永勿教他人， 一切不善法。
輪迴生死苦， 由愛故增生，
善法可勤修， 應訶諸不善。
「復次迦葉！在家菩薩成就三法，當生剎利豪族之家眾同分中，顏貌端嚴人所愛敬，聰慧巧便不為嬾惰。何等為三？謂覩未曾見沙門婆羅門，即生信心供養禮敬，言是福田，以清淨心延請供養衣服飲食臥具醫藥一切所須。在家菩薩成此初法，當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉！在家菩薩堅住本誓，如說修行終不妄語。成就如是第二法故，當生剎利豪族之家眾同分中。復次迦葉！在家菩薩於具戒蘊沙門婆羅門所修供養時，而能攝受堅固之法。由成如是第三法故，當生剎利豪族之家眾同分中。」

爾時世尊而說頌曰：

「諸有智慧等， 見持戒多聞，
應生歡喜心， 往彼而請命。
既為請命已， 如法供養之，
無有厭悔心， 所施無罣[5]閡。
是取堅牢法， 所為親近者，
種種智相應， 於難而速得。
如斯深信意， 趣向大菩提，
是智之所行， 佛道非難證。
恒為上活命， 應受最勝財，
希求殊妙法， 證無上涅槃。
當生豪族家， 顏貌甚端[6]嚴，
得上妙衣服， 證最上涅槃，
如佛所稱譽。 行於最上乘，
以佛乘能證， [7]清涼妙涅槃，
是為最勝果。 如其所造業，
獲果亦等流， 設經百億劫，
是業終無壞。
「復次迦葉！在家菩薩成就三法種諸善根，乃至證得無上菩提，終不受於五欲世樂。何等為三？在家菩薩受持五戒，不向他人讚五欲樂，勤修自業不使女人，及發是心：『我止親近一切女人，乃至證得無上菩提，願我不逢五欲世樂。』由成如是最初法故，乃至菩提不受五欲。復次迦葉！在家菩薩聞是等經而生深信求趣涅槃，雖復受持如是等教隱蔽不行，有能演說及發起者，若人聞已即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯、得無著辯，若於現在及命終時速得見佛。命終之後往生天上，不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故，乃至菩提不受五欲。復次迦葉！在家菩薩所有善根悉皆迴向無上菩提，不樂色聲香味觸法財封尊貴，不愛眷屬，以無為心、無為果報速證無上正等菩提。由成如是第三法故，乃至菩提不受五欲。」

爾時世尊而說頌曰：

「在家修五戒， 堅守善護持，
不親近女人， 於中生厭惡，
如是等法門， 勤求無厭足，
所有惡作處， 應速捨離之。
一切諸善法， 悉迴向菩提，
以此諸善根， 速離於五欲。
常獲勝多聞， 為眾生說法，
發生大[1]慈意， 求無上菩提。
是故聞此利， 應生賢善心，
不近於諸欲， 速疾轉法輪。」
爾時大迦葉白佛言：「世尊！今此經法以何為名？我等今者云何奉持？」

佛告迦葉：「是經名曰『說三律儀』，亦名『宣說菩薩禁戒』，亦名『同入一切諸法』。」

佛說此經已，尊者大迦葉及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

大寶積經卷第三