佛告阿逸菩薩：「其世間人民，若善男子、善女人，願欲往生阿彌陀佛國者，有三輩，作德有大小，轉不相及。」

佛言：「何等為三輩？最上第一輩者，當去家捨妻子斷愛欲，行作沙門，就無為之道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒，慈心精進，不當瞋怒，不當與女人交通。齋戒清淨，心無所貪慕，至誠願欲往生阿彌陀佛國，常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時，即自然於其臥止[1]夢中，見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，阿彌陀佛即自與諸菩薩、阿羅漢，共[2]翻飛行迎之，則往生阿彌陀佛國，便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大，則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩，共翻輩飛行，供養八方、上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛，樂聽經道，其心歡樂。所居七寶舍宅，在虛空中，恣隨其意。在所欲作為，去阿彌陀佛近。」

佛言：「諸欲往生阿彌陀佛國者，當精進持經戒，奉行如是上法者，則得往生阿彌陀佛國，可得為眾所尊敬。是為上第一輩。」

佛言：「其中輩者，其人願欲往生阿彌陀佛國，雖不能去家捨妻子斷愛欲，行作沙門者。當持經戒無得虧失，益作分檀布施，常信受佛經語深，當作至誠中信；飯食諸沙門，作佛寺、起塔，散華、燒香、然燈，懸雜繒綵；如是法者，無所適莫。不當瞋怒，齋戒清淨，慈心精進，斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國，一日一夜不斷絕者。其人便於今世，亦復於臥止夢中，見阿彌陀佛。其人壽命欲終時，阿彌陀佛即化，令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者，可得智慧勇猛。」

佛言：「其人奉行施與如是者，若其人然後復中悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福，不信有彌陀佛國，不信有往生其國。雖爾者，其人續念不絕，暫信暫不信，意志猶豫無所專據。續其善願為本，故得往生。其人壽命病欲終時，阿彌陀佛即自化作形像，令其人目自見之。口不能復言，但心中歡喜踊躍，意念言：『我悔不知益齋戒作善，今當往生阿彌陀佛國。』其人即心自悔過，悔過者小差少無所復及。其人[3]壽命終盡，即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所，便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中，心便大歡喜，便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大。在城中於是間五百歲，其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅，中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞，浴池上亦有七寶樹重行；亦皆復作五音聲。其欲[4]飯食時，前有自然食，具百味飲食；在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂，其城中比如第二[5]忉利天上自然之物。雖爾，其人城中不能得出，復不能得見阿彌陀佛，但見其光明，心自悔責，踊躍喜耳。亦復不能得聞經；亦復不能得見諸比丘僧；亦復不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦如是比，如小適耳。佛亦不使爾身，行所作自然得之，皆心自趣向道，入其城中。其人本宿命求道時，心口各異，言念無誠信，狐疑佛經；復不信向之，當自然入惡道中；阿彌陀佛哀愍，威神引之去[6]爾。其人於城中，五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經，心不開解；亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛甚大遠，不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明，知經復少，心不歡喜，意不開解。其人久久，亦自當智慧開解知經，明健勇猛，心當歡喜，次當復如上第一輩。所以者何？其人但坐前世宿命求道時，不大持齋戒，毀失經法，意志狐疑，不信佛語，不信佛經深，不信分檀布施作，善後世當得其福；復坐中悔，不信往生阿彌陀佛國，作[7]德不至心，用是故[＊]爾。是為第二中輩。」

佛言：「其三輩者，其人願欲往生阿彌陀佛國，若無所用分檀布施，亦不能燒香、散華、然燈，懸雜繒綵，作佛寺起塔，[＊]飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕，得經疾慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨，如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國，晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國，可得尊敬，智慧勇猛。」

佛言：「其人作是以後，若復中悔，心意狐疑，不信作善後世當得其福；不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾，續得往生。其人壽命病欲終時，阿彌陀佛，即令其人，於臥止夢中見阿彌陀佛[8]土。心中大歡喜，意自念言：『我悔不知益作諸善，今當往生阿彌陀佛國。』其人但念是，口不能復言，即自悔過，悔過者差減少悔無所復及。其人命終，即生阿彌陀佛國。不能得前至，便道見二千里七寶城中，心獨歡喜，便止其中。亦復於七寶浴池蓮華中化生，即自然受身長大。其城亦復如前城法，比如第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中，五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所，心中大[1]喜。其人聽聞經，心不開解，意不歡樂，智慧不明，知經復少。所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去阿彌陀佛大遠，不能得近附阿彌陀佛，亦復如是第二中輩狐疑者也。其人久久，亦當智慧開解，知經勇猛，心當歡樂，次如上第一輩也。所以者何？皆坐前世宿命求道時，中悔狐疑，暫信暫不信，不信作善得其福德，皆自然得之[＊]爾。隨其功德有所鉉不鉉，各自然趣向，說經行道，[2]卓億萬超絕不相及。」

佛言：「其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者，其人然後，皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者，皆當有三十二相紫磨金色、八十種好，皆當作佛。隨所願在所求欲於他方佛國作佛，終不復更泥犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道，早晚之事同等[＊]爾。求道不休會當得之，不失其所欲願也。」

佛告阿逸菩薩等：「諸天、帝王、人民，我皆語汝曹，諸欲往生阿彌陀佛國者，雖不能大精進、禪定、持經戒者，大要當作善：一者、不得殺生。二者、不得盜竊。三者、不得婬泆姦愛他人婦女。四者、不得調欺。五者、不得飲酒。六者、不得兩舌。七者、不得惡口。八者、不得妄言。九者、不得嫉妬。十者、不得貪餮，不得心中有所慳惜，不得瞋怒，不得愚癡，不得隨心嗜欲。不得心中悔，不得狐疑。當作孝順，當作至誠忠信，當信受佛經語深，當信作善後世得其福。奉持如是，其法不虧失者，在心所願，可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨，晝夜常念欲往生阿彌陀佛國，十日十夜不斷絕，我皆慈哀之，悉令生阿彌陀佛國。」佛言：「世間人以欲慕及賢明，居家修善為道者，與妻子共居在恩好愛欲之中，憂念苦多家事怱務，不暇大齋一心清淨；雖不能得去家棄欲，有空閑時，自端心意，念身作善，專精行道十日十夜者；殊使不能[3]爾，自思惟熟挍計欲度脫身者，下當絕念去憂，勿念家事，莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲，一心齋戒清淨，至意念生阿彌陀佛國，一日一夜不斷絕者，壽終皆往生其國，在七寶浴池[A1]蓮華中化生，可得智慧勇猛，所居七寶舍宅，自在意所欲作為。可次如上第一輩。」

佛語阿逸菩薩言：「諸八方、上下無央數諸天人民，比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，往生阿彌陀佛國。眾等大會，皆共於七寶浴池水中。都共人人，悉自於一大蓮華上坐，皆悉自陳道德行善，人人各自說其前世宿命求道時持戒所作善法，所從來生本末，其所好憙經道，知經智慧，所施行功德，從上次下轉皆遍。[A2]以知經有明、不明，智有深、淺、大、小，德有優、劣、厚、薄，自然之道別知。才能智慧健猛，眾相觀照，禮義和順，皆自歡喜踊躍。智慧有勇猛，各不相屬逮。」

佛言：「其人殊不[4]豫作德，為善輕戲，不信使然。[A3]徙倚懈怠，為用可爾。至時都集說經道，自然迫促，應答遲晚。道智卓殊超絕，才能高猛，獨於邊羸。臨事乃悔，悔者已出，其後當復何益；但心中[5]悷悢，慕及等[＊]爾。」

佛言：「阿彌陀佛國諸菩薩、阿羅漢眾等，大聚會自然都集。拘心制意，端身正行，遊戲洞達。俱相隨飛行，[6]翻輩出入，供養無極。歡心喜[7]樂，共觀經行道，和好久習。才猛智慧，志若虛空，精進求願。心終不復中[8]徊，意終不復轉，終無有懈極時。雖求道，外若遲緩，內獨急疾，容容虛空，適得其中。中表相應，自然嚴整。撿[A4]斂端直，身心清潔，無有愛欲，無所適貪，無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定[A5]姝好，無增缺減。求道和正，不誤傾邪。准望道法，隨經約令，不敢[9]違蹉跌。若於八方、上下，無有邊幅，自在所欲，至到無窮無極，咸然為道。恢[10]廓及曠蕩，念道無他之念。無有憂思，自然無為，[11]虛無空立，恢安無欲。作得善願，盡心求索，含哀慈愍，精進中表，禮義都合。[12]通洞無違，和順副稱，褒羅表裏，過度解脫；能升入泥洹，長與道德合明。自然相保守，快意之滋真，滋真了潔白。志願無上，清淨之安定，靜樂之無有極，善好無有比。巍巍之燿照，燿照亘開達明徹，自然中自然相，然之有根本，自然成五光。五光至九色，九色參[＊]徊轉，數百千更變，欝單之自然，自然成七寶。橫攬成萬物，光精參明俱出，好甚姝無有極，其國土甚若此。何不力為善？念道之自然，著於無上、下，洞達無邊幅，捐志虛空中。何不各精進？努力自求索，可得超絕去。往生阿彌陀佛國，橫截於五[13]惡道。自然閉塞，升道之無極，易往無有人。其國土不逆違，自然之隨牽。何不棄世事？[1]行求道德，可得極長生，[2]壽無有極。何為著世事？譊譊共憂思無常。

「世人薄俗，共諍不急之事，共於是處劇惡極苦之中，勤身治生，用相給活，無尊、無卑，無富、無貧，無老、無少，無男、無女，皆當共憂錢財，有無同然。憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，為心使走，無有安時。有田憂田，有宅憂宅，有牛憂牛，有馬憂馬，有六畜憂六畜，有奴婢憂奴婢，有衣、被、錢財、金、銀、寶物，復共憂之。重思累息，憂念愁[3]恐，橫為非常——水、火、盜、賊，怨主、債家——所漂、燒[4]繫、唐突、沒溺，憂毒忪忪無有解時。結憤胸中稸氣恚怒，病在胸腹憂苦不離，心堅[5]意固適無縱捨，或坐摧藏終身亡命，棄捐之去莫誰隨者。尊卑、豪貴、貧富，有是憂懼，勤苦[6]此，結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏，無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅，無牛亦憂欲有牛，無馬亦憂欲有馬，無六畜亦憂欲有六畜，無奴婢亦憂欲有奴婢，無衣、被、錢財、什物、飲食之屬，亦憂欲有之。適有一復少一，有是少是，思有齊等。適小具有便復[7]賜盡，如是苦生，當復求索。思想無益不能時得，身心俱勞坐起不安，憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒，亦結眾寒熱與痛同居，或時坐之終身夭命，亦不肯作善為道。壽命終盡死，皆當獨遠去，有所趣向，善惡之道莫能知之。或時世人，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，居天地之間，當相敬愛，不當相憎。有無當相給與，不當有貪惜。言色當和，莫相違戾。或儻心諍有所恚怒，今世恨意微相嫉憎，後世轉劇致成大怨。所以者何？如今之事更欲相害，雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對相生值，更相報復。人在世間愛欲之中，獨往、獨來、獨死、獨生，當行至苦樂之處，身自當之，無有代者。善惡變化，殃咎[8]惡處，宿[＊]豫嚴待，當獨升入遠到他處，莫能見去在何所。善惡自然追逐行生，窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難得復相值。何不棄家事？各[9]曼強健時，努力為善，力精進求度世，可得極長壽。殊不肯求於道，復欲須待欲何樂乎？

「如是世人，不信作善得善，不信為道得道，不信死後世復生，不信施與得其福德，都不信之爾。以謂不然，終無有是，但坐是故，且自見之，更相代聞，前後相續，轉相承受，父餘教令。先人祖父，素不作善，本不為道，身愚神闇，心塞意閉，不見大道，殊無有能見人死生有所趣向，亦莫能知者；適無有見善惡之道，復無語者，為用作善惡福德？殃咎禍罰，各自競作，為之用殊，無有怪也。至於死生之道，轉相續立，或子哭父，或父哭子，或弟哭兄，或兄哭弟，或婦哭夫，或夫哭婦，顛倒上下無常根本，皆當過去，不可常得。教語開導，信道者少，皆當死生，無有休止。如是曹人，[A6]矇冥抵[10]突，不信經語，各欲快意。心不計慮，愚癡於愛欲，不解於道德，迷惑於瞋怒，貪狼於財色，坐之不得道，當更勤苦，極在惡處生，終不得止休息，痛之甚可傷。或時家室中外，父子、兄弟、夫婦，至於死生之義，更相哭[11]泣轉相思慕，憂念憤結恩愛[12]繞續，心意著痛對相顧戀，晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明，思想恩好情欲不離，閉塞[13]矇瞑交錯覆蔽，不能思計。心自端正決斷世事，專精行道便旋至竟，壽終命盡不能得道，無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲，如是之法，不解道者多，得道者少。世間怱怱，無可聊賴，尊卑、上下，豪貴、貧富，男女、大小，各自怱務，勤苦躬身懷[14]殺毒，惡氣窈冥，莫不惆悵。為妄作事，惡逆天地，不從人心。道德非惡，先隨與之，恣聽所為，其壽未至，便頓奪之。下入惡道，累世勤苦，展轉愁毒，數千萬[15]億歲，無有止期。痛不可言，甚可憐愍。」

佛告阿逸菩薩等：「諸天、帝王、人民，我皆語汝，[16]造世間之事，人用是故坐不得道，汝曹熟思惟之！惡者當縱捨遠離之去，從其善者。當堅持勿妄為非，益作諸善，大小、多少愛欲之榮，皆不可常得，由當別離無可樂者。曼佛世[17]時，其有信受佛經語深，奉行道德，皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者，皆是我弟子。其有欲出身去家捨妻子，絕去財色，欲作沙門、為佛作比丘者，皆是我子孫。我世甚難得值，其有願欲生阿彌陀佛國者，可得智慧勇猛，為眾所尊敬，勿得隨心所欲，虧負經戒，在於人後；儻有疑意不解經者，復前問佛，為汝解之。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛威神尊重，所說經快善。我曹聽經語，皆心貫之。世人實爾，如佛所語無有異。今佛慈哀我曹，開示大道教語生路，耳目聰明長得度脫，今若得更生。我曹聽佛經語，莫不慈心歡喜踊躍開解者。及諸天、帝王、人民，蜎飛蠕動之類[1]皆蒙恩，無不解脫憂苦者。佛語教[2]戒甚深[3]善，無極無底。佛智慧所見知，八方、上下，去來現在之事，無上、無下，無邊、無幅，佛甚難得[4]聞。我曹比慈心於佛所，令我曹得度脫者，皆是佛前世求道時，勤苦學問，精明所致。恩德普覆，所施行福德，相祿巍巍，光明徹照，洞虛無極。貫入泥洹，教授攬典，制威消化。[5]改動八方、上下，無窮無極，佛為師法尊絕群聖，都無能及佛者。佛為八方、上下諸天、帝王、人民作師，隨其心所欲願，大小皆令得道。今我曹得與佛相見，得聞阿彌陀佛聲，我曹甚喜，莫不得黠慧開明者。」

佛告阿逸菩薩：「若言是，實當爾。若有慈心於佛所者大喜，實當念佛；天下久久，乃復有佛耳。今我於苦世作佛，所出經道，教授洞達，截斷狐疑。端心正行，拔諸愛欲，絕眾惡根本。遊步無拘，典總智慧。眾[6]道表裏，攬持維綱。照然分明，開[7]視五道，決正生死泥洹之道。」

佛言：「若曹從無數劫[8]以來不可復計劫，若曹作菩薩道，欲過度諸天、人民及蜎飛蠕動之類，[9]已來甚久遠。人從若得道度者無央數，至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方、上下，諸天、帝王、人民，若比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，若曹宿命，從無數劫[＊]已來，展轉是五道中，死生呼嗟，更相哭淚，轉相貪慕，憂思愁毒，痛苦不可言。至今世死生不絕，乃今日與佛相見共會值，是乃聞阿彌陀佛聲甚快善，[10]我助汝曹喜。亦可自厭死生痛[11]痒，生時甚痛、甚苦、甚極，至年長[12]大亦苦、亦[13]極，死時亦痛、亦苦、亦極，甚惡臭處不淨，潔了無有可者。佛故悉語若曹，若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身，益作諸善。於是常端中外，潔淨身體，[14]洗除心垢。自相約撿，表裏相應，言行忠信。人能自度脫，轉相扶接，拔諸愛欲，精明至心，求願不轉，結其善道根本，雖精苦一世，須臾間耳。今世為善，後世生阿彌陀佛國，快樂甚無極，長與道德合明。然善相保守，長去離惡道痛[＊]痒之憂惱，拔勤苦諸惡根本，斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國，亦無有諸痛[＊]痒，亦無復有諸惡臭處，亦[15]無復有勤苦，亦無淫泆、瞋怒、愚癡，亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國，欲壽一劫、十劫、百劫、千劫、[16]萬億劫，自恣意欲住[17]止壽無央數劫不可復計數劫，恣汝隨意皆可得之。欲食、不食，恣若其意，都悉自然，皆可得之。次於泥洹之道，皆各自精明求索。心所欲願，勿得狐疑心中悔，欲往生者，無得坐其過失，在阿彌陀佛國界邊，自然七寶城中，讁五百歲。」

阿逸菩薩言：「受佛嚴明重教，皆當精進一心求索，請奉行之，不敢疑怠。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹於是世，能自制心正意，身不作惡者，是為大德善。都有一輩，為八方、上下最無有比。所以者何？八方、上下無央數佛國中，諸天人民，皆自然作善，不大為惡，易教化。今我於是世間作佛，為於五惡、五痛、五燒之中作佛，為最劇，教語人民，令縱捨五惡，令去五痛，令去五燒之中，降化其心，令持五善，得其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等為五惡？何等為五痛？何等為五燒中者？何等為消化五惡，令得五善者？何等為持五善，得其福德長壽度世泥洹之道？」

佛言：「其一惡者：[18]天人民下至禽獸、蜎飛蠕動之屬，欲為眾惡，強者服弱轉相剋賊，自相殺傷更相食噉。不知作善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向神明記識，犯之不[19]貰轉相承續；故有貧窮、下賤、乞匃、孤獨，故有聾盲、瘖瘂、愚癡、[20]憋惡，下有尫狂不及逮之屬。故有尊卑、豪貴、高才、明達、智慧勇猛，皆其前世宿命為善慈孝布施恩德。故有官事王法牢獄，不肯畏慎作惡入法，受其過讁重罰致劇，求望解脫難得度出。今世有是目前現在，壽終[21]有處入其窈冥受身更生，比若王法劇苦極刑。故有自然泥[22]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，轉貿身形改惡易道，壽命短長魂神精識，自然入趣受[23]形寄胎。當獨值向相從共生，轉相報償當相還復。殃惡禍罰，眾事未盡，終不得離。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不臨時卒暴應時，但取自然之道，皆當善惡歸之。是為一大惡，為一痛，為一燒。勤苦如是，愁毒呼嗟，比若劇火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為一大善。」

佛言：「其二惡者：世間帝王、長吏、人民，父子、兄弟、家室、夫婦略無義理，不從正令奢婬憍慢，各欲快意恣心自在，更相欺調殊不懼死。心口各異，言念無實，佞諂不忠諛媚巧辭，行不端緒更相[1]嫉憎，轉相讒惡陷人冤枉；主上不明心不察照任用臣下，臣下存在踐度能行，知其形[2]施在位不正，為其所調妄損忠良賢善，不當天心甚違道理。臣欺其君，子欺其父，弟欺其兄，婦欺其夫，家室中外知識相訟，各懷貪淫，心毒瞋怒，矇聾愚癡[3]欲益。無有尊卑、上下，無男、無女、無大、無小，心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後，家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友，鄉黨市里愚民野人，轉更從事共相利害。[4]諍財鬪訟怒忿成仇轉[＊]諍勝負，慳富焦心不肯施與。祝祝[5]守愛保貪[6]惜，坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍讁罰，追[7]命所生、或在樂處、或入毒苦，然後乃[8]悔當復何及。或時世人愚心少智，見善誹謗恚之不肯慕及，但欲為[9]妄作不道，但欲盜竊常懷毒心，欲得他人財物用自供給，消散靡盡[＊]賜復求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色，臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄，自然趣向受其殃咎。世間貧窮、乞匃、孤獨，但坐前世宿命，不信道德，不肯為善，今世為惡天神別籍，壽終入惡道。故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其[10]中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為二大惡，為二痛，為二燒。勤苦如是，比若火起劇於燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可[11]得長壽度世上天泥洹之道，是為二大善。」

佛言：「其三惡者：諸世間人民寄生相因，共依居天地之間，處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人，下有貧賤尫羸愚者，中有不良之人，但懷念毒惡身心不正，常念淫泆煩滿胸中，愛欲交錯坐起不安；貪意慳惜欲橫唐得，眄睞細色惡態婬泆。有婦厭憎私妄出入，持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡，興兵作賊攻城格鬪，劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得，不肯治生，所當求者不肯為之。惡心在外不能專作，欲繫成事恐[12]勢迫脅，持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂，[13]行亂他人婦女。或於其親屬不避尊卑長老，眾共憎惡，家室中外患而恚之。亦復不畏縣官法令，無所避錄。如是之惡自然牢獄，日月照識神明記取諸神攝錄，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為三大惡，為三痛，為三燒。勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為三大善。」

佛言：「其四惡者：諸人不能作善，自相壞敗，轉相教令共作眾惡。主為傳言但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語，相嫉更相鬪亂，憎嫉善人敗壞賢善，於旁快之。復不孝順供養父母，輕易師友知識，無信難得誠實。自大尊貴[14]有道，橫行威武加權力勢，侵剋易人不能自知。為惡不自羞慚，自用[15]頑健，欲令人承事畏敬之。復不畏敬天、地、神明、日、月，亦不可教令作善，不可降化，自用偃蹇常當爾。亦復無憂[16]哀心，不知恐懼[17]之意。憍慢如是，天神記之。賴其前世宿命頗作福德，小善扶接營護助之。今世作惡盡[＊]儩，諸善日去，見惡追之。身獨空立無所復依，受重殃讁，壽命終身眾惡繞歸，自然迫促當往追逐不得止息，自然眾惡共趣頓[18]乏。有其名籍在神明所，殃咎引牽當值相得，自然趣向受過讁罰，身心摧碎神形苦極不得離却，但得前行入其火鑊。當是之時悔復何益，當復何及。天道自然不得蹉跌，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為四大惡，為四痛，為四燒。勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道。是為四大善。」

佛言：「其五惡者：世人[A7]徙倚懈惰，不肯作善不念治生，妻子飢寒父母俱然，欲呵教其子，其子惡心，瞋目應怒言令不從，違戾反逆劇於野人，比若怨家不如無子。妄遍假貸眾共患厭，尤無復有報償之心。窮貧困乏不能復得，辜較諧聲放縱遊散，串數唐得自用賑給不畏防禁，飲食無極喫酒嗜美，出入無有期度魯扈抵突，不知人情[1]壯吁強制。見人有喜憎妬恚之，無義無禮自用識當不可諫曉。亦復不憂念父母妻子有無，又復不念卒報父母之德，亦復不念師之恩好。心常念惡，口常言惡，身常行惡。日不成就，不信道德，不信有賢明先聖，不信作善為道可得度世，不信世間有佛。欲殺[2]羅漢，鬪比丘僧，常欲殺人，欲殺父、母、兄、弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友，憎惡見之欲使之死。不信佛經語，不信人壽命終盡死後世復生。不信作善得善，不信作惡得惡。如是曹人男子、女人，心意俱然違戾反逆，愚癡蒙籠瞋怒嗜欲無所識知，自用快善大為智慧。亦不知所從來、生死所趣向，不肯慈孝惡逆天地，於其中間望求僥倖，欲得長生[3]射呼不死，會當歸就生死勤苦善惡之道，身所作惡殃咎眾趣不得度脫。亦不可降化令作善，慈心教語開[4]導死苦，善惡所趣向有是，復不信之。然苦心與語，欲令度脫，無益其人。心中閉塞意不開解，大命將至至時皆悔，其後乃悔當復何及。不[＊]豫計作善，臨窮何益。天地之間五道各明，恢曠窈[5]窕浩浩汗汗，轉相承受善惡毒痛，身自當之無有代者。道之自然隨其所行，追命所生不得縱捨，善人行善慈孝，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從[6]苦從[7]冥。誰能知者？獨佛見知耳。教語人民，信用者少，死生不休，惡道不絕。如是世人不可悉道說，故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言。是為五大惡，[8]五痛、[＊]五燒。[9]為勤苦如是，比若火起燒人身。人能自於其中，一心制意端身正行，言行相副所作至誠，所語如語心口不轉，獨作諸善不為眾惡者，身獨度脫得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道。是為五大善。」

佛告阿逸菩薩等：「我皆語若曹，是世五惡勤苦如是，令起五痛，令起五燒，展轉相生。世間人民不肯為善欲作眾惡，敢[10]欲犯此諸惡事者，皆悉自然當具更歷入惡道中。或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之，壽終趣入至極大苦愁憂酷毒，自相焦然轉相燒滅，至其然後共作怨家更相傷殺，從小微起至大困劇，皆從貪婬財色，不肯忍辱施與，各欲自快，無復曲直欲得健名。為癡欲所迫，隨心思想不能復得，結憤胸中。財色縛束無有解脫不知厭足，厚己諍欲無所省錄。富貴榮華當[11]時忍辱不知施善，威勢無幾隨惡名焦。身坐勞苦久後大劇，自然隨逐無有解已。王法施張，自然糺舉上下相應，羅網綱紀，㷀㷀忪忪，當入其中，古今有是痛哉可傷。都無義理，不知正道。」

佛[12]語阿逸菩薩等：「若世有是佛，皆慈愍哀之，威神摧動，眾惡諸事皆消化之，令得去惡就善棄捐所思。奉持經戒莫不承受，施行經法不敢違失。度世無為泥洹之道，快善極樂。」

佛言：「若曹諸天、帝王、人民及後世人，得佛經語熟思惟之。能自於其中端心正行，其主上為善率化撿御其下，教眾轉相勅令，轉共為善轉相度脫。各自端守慈仁愍哀，終身不怠，尊聖敬孝通洞博愛，佛語教令無敢虧負。當憂度世泥洹之道，當憂斷截死生痛[＊]痒拔惡根本，當憂斷絕泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動惡苦之道。當[13]曼佛世，堅持經道無敢違失。」

佛言：「若曹當信者，云何第一急？當自端身，當自端心，當自端目，當自端耳，當自端鼻，當自端口，當自端手，當自端足，能自撿[14]斂莫妄動作，身心淨潔，俱善相應，中外約束，勿隨嗜欲。不犯諸惡，言色當和，身行當專。行步坐起，所作當安。作事所為，當先熟思慮計之。揆度才能，視瞻[15]圓規，安定徐作為之。作事倉卒，不[＊]豫計熟，為之不諦，亡其功夫，敗悔在後，唐苦亡身。至誠忠信，得道絕去。」

佛言：「若曹於是益作諸善，布恩施德，能不犯道禁忌，忍辱精進一心智慧，展轉復相教化作善為德。如是經法，慈心專一，齋戒清淨一日一夜者，勝於在阿彌陀佛國作[16]善百歲。所以者何？阿彌陀佛國皆積德眾善，無為自然在所求索，無有諸惡大如毛髮。」

佛言：「於是作善十日十夜者，其德勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多、為惡者少，皆有自然之物，不行求作便自得之。是間為惡者多、作善者少，不行求作，不能令得。世人能自端制作善至心求道，故能爾耳！是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生，轉相欺[17]殆，調詐好惡，得其財物，歸給妻子，[18]飲食毒勞心[19]身苦。如是至竟，心意不專，[20]?恫不安。人能自安靜，為善精進[21]德，故能爾耳！」

佛言：「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民，皆教令作諸善，不為眾惡，隨其所能輒授與道。教[1]戒開導悉奉行之，[2]即君率化為善，教令臣下，父教其子，兄教其弟，夫教其婦，家室內外親屬朋友轉相教語，作善為道奉經持戒，各自端守上下相撿，無尊、無卑、無男、無女，齋戒清淨莫不歡喜，和順義理，歡樂慈孝，自相約[3]撿。其有得佛經語，悉持思之，不當所作而犯為之，即自悔過去惡就善，棄邪為正朝聞夕改，奉持經戒劇[4]愚得[5]寶。佛所行處所在郡國，輒授與經戒，諸天日月星辰諸[6]神，國王、旁臣、長吏、人民，諸龍、鬼神，泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，莫不慈心開解者，皆悉敬事，從佛稽受經道，承奉行之。即君改化為善，齋戒精思淨自湔[＊]洗，端心正行居位嚴[7]慄，教勅率眾為善，奉行道禁，令言令正。臣[8]孝其君，忠直受令不敢違負。父子言令孝順承受，兄弟夫婦宗親朋友，上下相令順言和理。尊卑大小轉相敬事，以禮如義不相違負。莫不改往修來，[＊]洗心易行端正中表，自然作善所願輒[9]得。咸善降化自然之道。求欲不死，[＊]即可得長壽；求欲度世，[＊]即可得泥洹之道。」

佛言：「佛威神尊[10]德重，消惡化善莫不度脫。今我出於天下，在是惡中，於苦世作佛，慈愍哀傷教語開導。諸天、帝王、旁臣、左右、長吏、人民，隨其心所願樂，皆令得道。佛諸所行處、所經過歷郡國縣邑丘聚市里，莫不豐熟，天下太平，日月運照，倍益明好，風雨時節，人民安寧。強不臨弱，各得其所，無惡[11]歲疾疫，無病瘦者。兵革不起，國無盜賊，無有冤[12]抂，無有拘閉者。君臣人民莫不喜踊，忠慈至誠各自端守皆自守國，雍和孝順莫不歡喜。有無相與布恩施德，心[13]歡樂[14]與皆敬[15]愛推[16]讓義謙遜。前後以禮敬事，如父如子，如兄如弟，莫不仁賢。和順禮節都無違諍，快善無極。」

佛言：「我哀若曹子欲度脫之，劇父母念子，今八方、上下諸天、帝王、人民，及蜎飛蠕動之類，得佛經戒奉行佛道，皆得明慧心悉開解，莫不得過度解脫憂苦者。今我作佛，在於五惡、五痛、五燒之中，降化五惡，消盡五痛，絕滅五燒。以善攻惡拔去毒苦，令得五道，令得五善明好，燒惡不起。我般泥洹去後，經道稍斷絕，人民諛諂，稍復為眾惡，不復作善，五燒復起，五痛劇苦，復如前法，自然還復，久後轉劇不可悉說。我但為若曹小道之耳。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹各思持之，展轉相教[＊]戒，如佛經法無敢違犯。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛道[17]記[18]甚苦痛。世人為惡，甚劇如是。佛皆慈哀悉度脫之，皆言受佛重教，請展轉相教，不敢違犯。」

佛告阿難：「我哀若曹，令悉見阿彌陀佛，及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不？」

阿難即大歡喜，長跪叉手言：「願皆欲見之。」

佛言：「若起，更被袈裟西向拜，當日所沒處，為阿彌陀佛作禮，以頭腦著地言：『南無阿彌陀三耶三佛檀。』」

阿難言：「諾！受教。」即起，更被袈裟西向拜，當日所沒處，為彌陀佛作禮，以頭腦著地言：「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿難未起，阿彌陀佛便大放光明威神，則遍八方、上下諸無央數佛國。諸無央數諸天地，即皆為大震動。諸無央數天地，須彌山羅寶，摩訶須彌大山羅寶，諸天地、大界、小界，其中諸大泥[＊]犁、小泥[＊]犁，諸山林溪谷幽冥之處，即皆大明，悉大開闢。即時阿難，諸菩薩、阿羅漢等，諸天、帝王、人民，悉皆見阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土七寶已，心大歡喜踊躍，悉起，為阿彌陀佛作禮，以頭腦著地，皆言：「南無阿彌陀三耶三佛檀。」

阿彌陀佛[19]國放[20]光明威神以，[21]諸無央數[22]天人民，及蜎飛蠕動之類，皆悉見阿彌陀佛光明，莫不慈心歡喜者。諸有泥[＊]犁、禽獸、薜荔，諸有[23]考治勤苦之處，即皆休止不復[24]治，莫不解脫憂苦[25]者。諸有盲者即皆得視，諸有聾者即皆得聽，諸有[26]喑者即皆能語，諸有僂者[27]即得申，諸跛[28]癖蹇者即皆走行，諸有病者即皆愈起，諸尫[29]者[＊]即皆[30]強健，[31]諸愚癡者即更黠慧，諸有婬者皆[32]是梵行，[33]諸瞋怒者悉皆慈心作善，諸有被毒者毒皆不行。[34]鍾磬、琴瑟、箜篌、樂器諸伎，不鼓皆自作五音聲。婦女珠環皆自作聲，百鳥畜[35]狩皆自悲鳴。當[36]是時，莫不歡喜善樂得過度者。即爾時諸佛國中諸天人民，莫不持天上華香來下，於虛空中悉皆供養，散諸佛及阿彌陀佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂，[37]樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，[38]其快樂不可言。

佛告阿難、阿逸菩薩等：「我說阿彌陀佛及諸菩薩、阿羅漢國土自然七寶，儻無有異乎？」

阿難長跪叉手言：「佛說阿彌陀佛國土快善，如佛所言無有一異。」

佛言：「我說阿彌陀佛功德國土快善，晝夜盡一劫，尚復未竟。我但為若曹小說之[＊]爾。」

阿逸菩薩即長跪叉手問佛言：「今佛國土，從是間當有幾何阿惟越致菩薩，往生阿彌陀佛國？願欲聞之。」

佛言：「汝欲知者，明聽著心中。」

阿逸菩薩言：「受教。」

佛言：「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛。以次如彌勒皆當作佛，及其餘諸小菩薩輩者無央數，不可復計，皆當往生阿彌陀佛國。」

佛告阿逸菩薩：「不但我國中諸菩薩當往生阿彌陀佛國，他方異國復有佛，亦復如是。第一佛名頭樓和斯，其國有百八十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第二佛，名羅隣那阿竭，其國有九十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第三佛，名朱蹄彼[1]會，其國有二百二十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第四[2]佛，名阿[3]蜜蔡羅薩，其國有二百五十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第五佛，名樓波黎波蔡?，其國有六百億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第六佛，名那惟于蔡，其國有萬四千菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第七佛，名維黎波羅潘蔡?，其國有十五菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第八佛，名和阿蔡，其國有八菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第九佛，名尸利群蔡，其國有八百一十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十佛，名那他蔡，其國有萬億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十一佛，名和羅那惟于蔡?，其國有萬二千菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。他方異國，第十二佛，名沸覇圖耶蔡，其國有諸菩薩，無央數不可復計，皆阿惟越致，皆智慧勇猛，各供養無央數諸佛，[4]以一時俱心願欲[5]往，皆當生阿彌陀佛國。他方異國，第十三佛，名隨[6]呵閱祇波多蔡，其國有七百九十億菩薩，皆當往生阿彌陀佛國。」

佛言：「是諸菩薩皆阿惟越致。諸比丘僧中及小菩薩輩無央數，皆當往生阿彌陀佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也，都八方、上下無央數佛國諸菩薩輩，各[7]各是皆當往生阿彌陀佛國。[8]甚無央數，都共往會阿彌陀佛國，大眾多不可計。我但說八方、上下無央數諸佛名字，晝夜一劫尚未竟。我但復說諸佛國，諸比丘僧、眾菩薩，當往生阿彌陀佛國人數，說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬，都小說之[＊]爾。」

佛語阿難、阿逸菩薩等：「其世間帝王人民，善男子、善女人，前世宿命作善所致相祿巍巍，乃當聞阿彌陀佛聲者，甚快善[9]哉，代之喜。」

佛言：「其有善男子、善女人，聞阿彌陀佛聲，慈心歡喜，一時踊躍，心意淨潔衣毛為起，淚即出者，皆前世宿命作佛道。若他方佛故，菩薩非凡人，其有人民男子、女人，聞[10]彌陀佛聲，不信有者，不信經佛語，不信有比丘僧，心中狐疑都無所信者，皆故從惡道中來生，愚癡不解宿命，殃惡未盡，尚未當度脫故，心中狐疑不信向[＊]爾。」

佛言：「我語若曹，若曹所當作善法，皆當奉行信之，無得[11]疑。我般泥洹去後，汝曹及後世人，無得復言：『我不信有阿彌陀佛國。』我故令若曹悉見阿彌陀佛國土，所當為者各求之。我具為若曹道說經戒慎法，若曹當如佛法持之，無得毀失。我持是經以累若曹，若曹當堅持之，無得為妄增減是經法。我般泥洹去後，經道留止千歲。千歲後經道斷絕，我皆慈哀[12]持留是經法，止住百歲，百歲中竟，乃休止斷絕。在心所願，皆可得道。」

佛言：「師開[13]導人耳目，智慧明達度脫人，令得善合泥洹之道。常當孝慈於佛、[14]父母，常當念師恩，常念不絕即得道疾。」

佛言：「天下有佛者甚難值，若有沙門、若師為人說經者甚難值。」

佛說是經時，即萬二千億諸天人民，皆得天眼徹視，悉一心皆為菩薩道。即二百億諸天人民，皆得阿那含道。即八百沙門，皆得阿羅漢道。即四十億菩薩，皆得阿惟越致。

佛說經已，諸菩薩、阿羅漢，諸天、帝王、人民，皆大歡喜，起為佛作禮遶三匝，前以頭面著佛足而去。

佛說無量清淨平等覺經卷[8]第一

[9]後漢月支國三藏支婁迦讖譯

佛在王舍國靈[10]鷲山中，與大弟子眾千二百五十人、菩薩七十二那術、比丘尼五百人、清信士七千人、清信女五百人、欲天子八十萬、色天子七十萬、遍淨天子六十那術、梵天一億，皆隨佛住。

神通飛化弟子，名曰：知本際賢者、馬師賢者、大力賢者、安詳賢者、能[11]讚賢者、滿願臂賢者、無塵賢者、氏聚迦葉賢者、牛呞賢者、上時迦葉賢者、治恒迦葉賢者、金[12]杵[13]坦迦葉賢者、[14]舍利弗賢者、大目揵連賢者、大迦葉賢者、大迦旃延賢者、多睡賢者、大賈師賢者、大瘦短賢者、盈[A1]辯[15]了賢者、不爭有無賢者、知宿命賢者、了深定賢者、善來賢者、離越賢者、癡王賢者、氏戒聚賢者、類親賢者、氏梵經賢者、多欲賢者、王宮生賢者、[16]告來賢者、氏黑山賢者、[17]經剎利賢者、博聞賢者。

[18]其女弟子，名曰：大欽[19]姓比丘尼、幻者比丘尼、蓮[20]華色比丘尼、生地動比丘尼、生地[21]擔比丘尼、生則侍者頭痛比丘尼、安豐殖比丘尼、體柔軟比丘尼、勇生行比丘尼、自淨比丘尼。

清信士，名曰：給飯孤獨長者、安念眾長者、快臂長者、[22]火英長者、善[23]容長者、具足寶長者、名遠聞長者、香辟[24]疫長者、安吉長者、施寶盈長者、欣[＊]讚長者、胎施殷長者、供異道長者、勇降怨長者、寶珥長者、寶結長者。

清信女，名曰生僂、名曰黑[25]哲、名曰信法、名曰[26]軟善、名曰樂涼、名曰忍苦樂、名曰樂愛優婆夷。

如此之人皆一種類——消盡諸垢勇淨者也——無數之眾悉共大會。

於時佛坐，思念正道，面有九色光，數千百變，光甚大明。賢者阿難即從座起，更正衣服，稽首佛足，長跪叉手，前白佛言：「今佛面目光色，何以時時更變明乃爾乎？今佛面目光精數百千色，上下明徹好乃如是。我侍佛[27]已來，未曾見佛身體光曜巍巍重明乃爾，我未曾見至真、等正覺光明威神有如今日明好不妄，會當念諸過去、當來若他方佛國今現在佛。」

佛告阿難：「有諸天來教汝、諸佛教汝，令問我耶？若自從智出乎？」

阿難白佛言：「亦無諸天、無諸佛教，我今問佛者，自從意出來白佛耳。每佛坐起，若行出入有所至到，所當作為、所當教勅，我輒知佛意。今佛獨當展轉相思，故使面色光明乃如此耳。」

佛言：「善哉，阿難！若所問者甚深快善，多所度脫。若問佛者，勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛，布施諸天、人民及蜎飛蠕動之類累劫，百千萬億倍矣。」

佛言：「阿難！今諸天、帝王、人民、及蜎飛蠕動之類，汝皆度脫之。」

佛言：「佛威神甚重難當，若所問者大深，汝乃慈心，於佛所哀諸天人民。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷大善當爾[28]爾，皆過度之。」

佛語阿難：「如世間有優曇鉢樹，但有實、無有華，天下有佛乃有華出耳。世間有佛甚難得值，今我作佛出於天下，若有大德聰明善心豫知佛意，若不[A2]妄在佛邊侍佛也。若今所問，善聽諦聽。」

佛語阿難：「前已過去劫，大眾多不可計，無邊幅不可議。[1]及爾時有過去佛，名[2]定光如來。復次，有佛名曰曜光。復次，有佛名日月香。復次，有佛名安明山。復次，有佛名日月面。復次，有佛名無塵垢。復次，有佛名無沾污。復次，有佛名曰如龍無所不伏。復次，有佛名曰日光。復次，有佛名大音王。復次，有佛名寶潔明。復次，有佛名曰金藏。復次，有佛名焰寶光。復次，有佛名曰有舉地。復次，有佛名曰琉璃光。復次，有佛名[3]日月光。復次，有佛名曰日音聲。復次，有佛名光明華。復次，有佛名神通遊持意如海。復次，有佛名嗟歎光。復次，有佛名具足寶潔。復次，有佛名光開化。復次，有佛名曰大香聞。復次，有佛名曰降棄恚嫉。復次，有佛名妙琉璃紫磨金焰。復次，有佛名心持道華無能過者。復次，有佛[4]名積眾華。復次，有佛名水月光。復次，有佛[＊]名除眾冥。復次，有佛名日光蓋。復次，有佛[＊]名溫和如來。復次，有佛名曰法意。復次，有佛[＊]名師子威象王步。復次，有佛名曰世豪。復次，有佛名曰淨音。復次，有佛[＊]名不可勝。復次，有佛[＊]名樓夷亘羅，在中教授四十二劫，皆已過去[5]乃爾劫時作佛。

「天上、天下人中之雄，經道法中勇猛之將，佛為諸天及世人民說經講道莫能過者。

「世饒王聞經道，歡喜開解，便棄國位行作比丘，名曇摩迦留。發菩薩意，為人高才，智慧勇猛，無能踰者，與世絕異。

「到世饒王佛所，稽首為禮，長跪叉手，稱讚佛言：

「『無量之光曜， 威神無有極，
如是之焰明， 無能與等者。
若以日摩尼、 火、月、水之形，
其景不可及， 其色亦難比。
顏色難稱量， 一切世之最，
如是大音聲， 遍諸無數剎。
[6]或以三昧定、 精進及智慧，
威德無有輩， 殊勝亦希有。
深微諦善念， 從是得佛法，
持覺若如海， 其限無有底。
瞋恚及愚癡， 世尊之所無，
嗟歎佛世雄， 終始無厭足。
佛如好花樹， 莫不愛樂者，
處處人民見， 一切皆歡喜。
令我作佛時， 願使如法王，
過度於生死， 無不解脫者。
檀施調伏意、 戒忍及精進，
如是三昧定， 智慧為上最。
吾誓得佛者， 普逮得此事，
一切諸恐懼， 我為獲大安。
假令有百千、 億萬那術佛，
如是佛之數， 使如恒水沙，
計以沙等佛， 一切皆供養，
不如求正[7]道， 堅勇而不怯。
譬如恒水中， 流沙之世界，
復倍不可計， 無數之剎土。
光焰一切炤， 遍此諸數國，
如是精進力， 威神難可量。
令我為世雄， 國土最第一，
其眾殊妙好， 道場踰諸剎。
國如泥洹界， 而無有等雙，
我當常愍哀， 度脫一切人。
十方往生者， 其心悅清淨，
已來到我國， 快樂喜安隱。
幸佛見信明， 是我第一證，
發願在於彼， 精進力所欲。
十方諸世尊， 皆有無礙慧，
常念此尊雄， 知我心所行，
令我身止住， 於諸苦毒中，
我行精進力， 忍之終不悔。』
「法寶藏比丘說此唱讚世饒王如來、至真、等正覺已，發意欲求無上正真道最正覺：『我立是願：如多陀竭佛所有者，願悉得之；拔人勤苦生死根本，悉令如佛。

「『[8]唯為說經，所可施行，令疾得決，我作佛時令無及者。

「『願佛為我說諸佛國功德，我當奉持、當[A3]即中住，取願作佛國亦如是。』」

佛語阿難：「其世饒王佛知其高明所願快善，即為法寶藏菩薩說經言：『譬如大海水，一人[9]升量之，一劫不止尚可枯盡，令海空竭得其底泥。人至心求道，何而當不可得乎？求索精[10]進不休止者，會得心中所欲願耳。』

「法寶藏菩薩聞世饒王佛說經如是，則大歡喜踊躍。其佛則為選擇二百一十億佛國中諸天人民善惡國土之好醜，為選心中所願用與之。

「世饒王佛說經竟，法寶藏菩薩便壹其心，則得天眼徹視，悉自見二百一十億諸佛國中諸天人民之善惡國土之好醜，則選心所欲願，便結得是二十四願經，則奉行之，精進勇猛，勤苦求索。如是無央數劫所師事供養[1]諸佛已，過去佛亦無央數，其法寶藏菩薩至[2]其然後自致得作佛，名無量清淨覺最尊，智慧勇猛，光明無比。今現在所居國甚快善，在他方異佛國教授八方上下無央數諸天、人民及蜎飛蠕動之類，莫不得過度解脫憂苦者。

「無量清淨佛為菩薩時，常奉行是二十四願，珍寶愛重，保持恭順，精進禪行之。與眾超絕，卓然有異，皆無有能及者。」

佛言：「何等為二十四願者？

「一、我作佛時，令我國中無有地獄、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動之類，得是願乃作佛；不得從是願終不作佛。

「二、我作佛時，令我國中人民有來生我國者，從我國去，不復更地獄、餓鬼、禽獸蠕動；有生其中者，我不作佛。

「三、我作佛時，人民有來生我國者，不一色類金色者，我不作佛。

「四、我作佛時，人民有來生我國者，天人、世間人有異者，我不作佛。

「五、我作佛時，人民有來生我國者，皆自推所從來生本末、所從來十億劫宿命；不悉知念所從來生，我不作佛。

「六、我作佛時，人民有來生我國者，不悉徹視，我不作佛。

「七、我作佛時，人民有來生我國者，不悉知他人心中所念者，我不作佛。

「八、我作佛時，我國中人民不悉飛者，我不作佛。

「九、我作佛時，我國中人民不悉徹聽者，我不作佛。

「十、我作佛時，我國中人民有愛欲者，我不作佛。

「十一、我作佛時，我國中人民住止盡般泥洹；不爾者，我不作佛。

「十二、我作佛時，我國諸弟子，令八方上下各千億佛國中諸天、人民、蠕動之類作緣一覺大弟子，皆禪一心，共數我國中諸弟子，住至百億劫無能數者；不爾者，我不作佛。

「十三、我作佛時，令我光明勝於日月、諸佛之明百億萬倍，炤無數天下窈冥之處皆常大明，諸天、人民、蠕動之類見我光明，莫不慈心作善來生我國；不爾者，我不作佛。

「十四、我作佛時，令八方上下無數佛國諸天、人民、蠕動之類令得緣一覺果證弟子，坐禪一心，欲共計知我年壽幾千萬億劫，令無能知壽[3]涯底者；不爾者，我不作佛。

「十五、我作佛時，人民有來生我國者，除我國中人民所願，餘人民壽命無有能計者；不爾者，我不作佛。

「十六、我作佛時，國中人民皆使莫有惡心；不爾者，我不作佛。

「十七、我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國，諸佛各於弟子眾中歎我功德國[4]土之善，諸天、人民、蠕動之類聞我名字，皆悉踊躍來生我國；不爾者，我不作佛。

「十八、我作佛時，諸佛國人民有作菩薩道者，常念我淨潔心，壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立，即還生我國作阿惟越致；不爾者，我不作佛。

「十九、我作佛時，他方佛國人民前世為惡，聞我名字及正為道欲來生我國，壽終皆令不復更三惡道，則生我國在心所願；不爾者，我不作佛。

「二十、我作佛時，我國諸菩薩不一生等，置是餘願功德；不爾者，我不作佛。

「二十一、我作佛時，我國諸菩薩不悉三十二相者，我不作佛。

「二十二、我作佛時，我國諸菩薩欲共供養八方上下無數諸佛，皆令飛行，欲得萬種自然之物，則皆在前，持用供養諸佛悉遍已，後日未中則還我國；不爾者，我不作佛。

「二十三、我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶[5]鉢中生自然百味[6]飲食在前，食已，[＊]鉢皆自然去；不爾者，我不作佛。

「二十四、我作佛時，我國諸菩薩說經行道不如佛者，我不作佛。」

佛告阿難：「無量清淨佛為菩薩時，常奉行是二十四願，分檀布施，不犯道禁，忍辱精進，一心智慧。志願常勇猛，不毀經法，求索不懈。每獨棄國捐王，絕去財色，精明求願，無所適莫。積功累德無央數劫，自致作佛悉皆得之，不[7]忘其功也。」

佛言：「無量清淨佛光明最尊第一無比，諸佛光明皆所不及也。八方上下無央數諸佛中，有佛[1]項中光明照七丈、中有佛項中光照一里、中有佛項中光明照五里、中有佛項中光[2]明照二十里、中有佛項中光明照四十里、中有佛項中光明照八十里、中有佛項中光明照百六十里、中有佛項中光明照三百二十里、中有佛項中光明照六百四十里、中有佛項中光明照千三百里、中有佛項中光明照二千六百里、中有佛項中光明照五千二百里、中有佛項中光明照萬四百里、中有佛項中光明照二萬一千里、中有佛項中光明照四萬二千里、中有佛項中光明照八萬四千里、中有佛項中光明照十七萬里、中有佛項中光明照三十五萬里、中有佛項中光明照七十萬里、中有佛項中光明照百五十萬里、中有佛項中光明照三百萬里、中有佛項中光明照六百萬里、中有佛項中光明照千二百萬里。

「中有佛項中光明照一佛國、中有佛項中光明照兩佛國、中有佛項中光明照四佛國、中有佛項中光明照八佛國、中有佛項中光明照十五佛國、中有佛項中光明照三十佛國、中有佛項中光明照六十佛國、中有佛項中光明照百二十佛國、中有佛項中光明照五百佛國、中有佛項中光明照千佛國、中有佛項中光明照二千佛國、中有佛項中光明照四千佛國、中有佛項中光明照八千佛國、中有佛項中光明照萬六千佛國、中有佛項中光明照三萬二千佛國、中有佛項中光明照六萬四千佛國、中有佛項中光明照十三萬佛國、中有佛項中光明照二十六萬佛國、中有佛項中光明照五十萬佛國、中有佛項中光明照百萬佛國、中有佛項中光明照二百萬佛國。」

佛言：「八方上下無央數諸佛，其項中光明所照皆如是也；無量清淨佛項中光明焰照千萬佛國。所以諸佛光明所照有遠近者何？本前世宿命求道為菩薩時，所願功德各自有大小，至[＊]其然後作佛時，悉各自得之，是故令光明轉不同等。諸佛威神同等耳，自在意所欲作為不豫計。無量清淨佛光明所照最大，諸佛光明皆所不能及也。」

佛稱譽無量清淨佛光明：「無量清淨佛光明極善，善中明好甚快無比，絕殊無極也。無量清淨佛光明殊好，勝於日月之明百億萬倍也。無量清淨佛光明，諸佛光明中之極明也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之極好也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之極雄傑也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之快善也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之王也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之最極尊也；無量清淨佛光明，諸佛光明中之壽明無極。

「無量清淨佛光明焰照諸無央數天下幽冥之處皆常明，諸有人民、蜎飛蠕動之類，莫不見無量清淨佛光明，見無量清淨佛光明莫不慈心歡喜者。世間諸有婬[3]妷、瞋怒、愚癡，見無量清淨佛光明莫不作善[4]者。諸泥[5]犁、禽獸、[A4]薜荔[6]考掠勤苦之處，見無量清淨佛光明至，皆休止不得復治，死後莫不得解脫憂苦者也。

「無量清淨佛光明，名聞八方上下無窮無極無央數佛國，諸天人民莫不聞知，聞知者莫不得過度者。」

佛言：「我不獨稱譽無量清淨佛光明也，八方上下無央數諸佛、辟支佛、菩薩、阿羅漢，所稱譽皆如是。」

佛言：「其有人民——善男子、善女人——聞無量清淨佛聲，稱譽光明。如是朝暮常稱譽其光明明好，至心不斷絕，在心所欲願往生無量清淨佛國，可得為諸菩薩、阿羅漢所尊敬，智慧勇猛。若其然後作佛者，亦當復為八方上下無央數辟支佛、菩薩、阿羅漢所稱譽光明，亦當復如是。則眾比丘僧、諸菩薩、阿羅漢、諸天、帝王、人民聞之，皆歡喜踊躍，莫不讚歎者。」

佛言：「我道無量清淨佛光明[7]姝好，巍巍稱譽快善，晝夜一劫尚未竟也，我但為若曹小說之耳。」

佛說無量清[8]淨為菩薩，求索得是二十四願。時阿闍世王太子與五百大長者迦羅越子，各持一金華蓋，前上佛已，悉却坐一面聽經。

阿闍世王太子及五百長者子，聞無量清淨佛二十四願，皆大歡喜踊躍，心中俱願言：「令我等後作佛時，皆如無量清淨佛。」

佛則知之，告諸比丘僧：「是阿闍世王太子及五百長者子，却後無央數劫皆當作佛，如無量清淨佛。」

佛言：「是阿闍世王太子、五百長者子，作菩薩道[＊]已來無央數劫，皆各供養四百億佛已，今復來供養我。是阿闍世王太子及五百人等，皆前世迦葉佛時為我作弟子，今皆復會是共相值也。」則諸比丘僧聞佛言，皆心踊躍，莫不歡喜者。

佛告阿難：「無量清淨佛作佛[＊]已來凡十[9]八劫，所居國名須摩提，正在西方，去是閻浮利地界千億萬須彌山佛國。

「其國地皆自然七寶：其一寶者名白銀，二寶者名黃金，三寶者水精，四寶者琉璃，五寶者珊瑚，六寶者虎珀，七寶者車?。是七寶皆以自共為地，曠蕩甚大無極；皆自相參轉相入中，各自焜煌參光極明，自然軟甚姝好無比。

「如其七寶地，諸八方上下眾寶中精，都自然之，合會共化生耳，其寶比如第六天上之七寶也。

「其國中無有須彌山，其日、月、星辰、第一四天王、第二忉利天，皆在虛空中。

「其國土無有大海水、亦無小海水，無江河[A5]恒水也，亦無山林溪谷，無有幽冥之處。

「其國七寶地皆平正，無有泥犁、禽獸、餓鬼、蜎飛蠕動之類也，無阿須倫、諸龍、鬼神也。

「終無有大雨時，亦無春、夏、秋、冬也；亦無有大寒亦不大熱，常和調中，適甚快善無比。

「皆有萬種自然之物、百味飲食，意欲有所得則自然在前，意不用者則自然化去。比如第六天上自然之物，恣若自然則皆隨意。

「其國中悉諸菩薩、阿羅漢，無有婦女，壽命極壽，壽亦無央數劫。女人往生者則化生，皆作男子。

「但有菩薩、阿羅漢無央數，悉皆洞視徹聽——悉遙相見、遙相瞻望、遙相聞語聲——悉皆求道善者，同一種類無有異人也。其諸菩薩、阿羅漢，面目皆端正，清潔絕好，悉同一色，無有偏醜惡者。諸菩薩、阿羅漢皆才猛黠慧。其所衣服，皆衣自然之衣。都心中所念常念道德，其所欲語言便皆豫相知意，其所念言道，常說[A6]正事。

「其國中諸菩薩、阿羅漢自共相與語言輒說經道，終不說他餘之惡。

「其語言音響如三百鍾聲，皆相敬愛，無有相憎者。皆自以長幼、上下先後言之，都共往會，以義而禮，轉相敬事，如兄如弟。以仁履義，不妄動作；言語而誠，轉相教令；不相違戾，轉相承受。皆心潔淨，無所貪慕，終無有婬[1]妷、瞋怒之心、愚癡之態也。無有邪心念、婦女意也。悉智慧勇猛，和心歡樂，好喜經道。皆自知其前世所從來生、億萬劫世時宿命善惡存亡，現在却知無極。

「無量清淨佛所可教授講堂、精舍，皆復自然七寶——金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?——自共轉相成也，甚[2]姝明好，絕姝無比。亦無有作者，亦不知所從來；亦無有持來者，亦無所從去。

「無量清淨佛所願德重，其人作善故，論經語義、說經行道，講會其中，自然化生耳。其講堂、精舍皆復有七寶樓觀欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?為[3]瓔珞，復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上；皆自作五音聲，[4]音聲甚[5]姝無比。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢所居舍宅，皆復以七寶——金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車?、馬瑙——化生轉共相成也。其舍宅皆悉各有七寶樓觀欄楯，復以金、銀、水精、琉璃、白玉、虎珀、車?為[6]瓔珞，復以白珠、明月珠、摩尼珠為交絡，覆蓋其上，皆各復自作五音聲。

「無量清淨佛講堂、精舍，及諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，外內處處皆復自然流泉水浴池。其浴池者，皆復以自然七寶——七寶俱生，金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車?——轉共相成也。水底沙皆復以七寶——金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、[A7]車?也。有純白銀池者，其底沙皆黃金也；中有純黃金池者，其水底沙皆白銀也；中有純水精池者，其水底沙皆琉璃也；中有純琉璃池者，其水底沙皆水精也；中有純珊瑚池者，其水底沙皆虎珀也；中有純虎珀池者，其水底沙皆珊瑚也；中有純車?池者，其水底沙皆馬瑙也；中有純馬瑙池者，其水底沙者皆車?也；中有純白玉池者，其水底沙者皆紫磨金也；中有純紫磨金池者，其水底沙者皆白玉也。

「中復有二寶共作一池者，其水底沙者皆金、銀也；中復有三寶共作一池者，其水底沙者皆金、銀、水精也；中復有四寶共作一池者，其水底沙金、銀、水精、琉璃也；中復有五寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀也；中復有六寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車?也；中復有七寶共作一池者，其水底沙皆金、銀、水精、琉璃、珊瑚、虎珀、車?、馬[A8]瑙也。

「其浴池中有長四十里者、中有池長八十里者、中有池長百六十里者、中有池長三百二十里者、中有池長六百四十里者、中有池長千二百八十里者、中有浴池長二千五百六十里者、中有浴池長五千一百二十里者、中有浴池長萬二百四十里者、中有浴池長二萬四百八十里者，其縱廣各適等。是浴池者，皆諸菩薩、阿羅漢常所可浴池。」

佛言：「無量清淨佛浴池長四萬八千里，廣亦四萬八千里。其浴池皆七寶轉自共相成，其池水底沙皆復以七寶、白珠、明月珠、摩尼珠也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢浴池中水皆清淨香潔，中皆有香華——悉自然生百種華，種種異色、異香——華皆千葉。諸華甚香無比，香不可言也。其華香者亦復非世間之華，復勝天上之華；是華香者，八方上下眾華香中精自然生耳。池中水流行，轉相灌注；池中水流亦不遲亦不[1]駃，皆復自作五音聲。」

佛言：「八方上下無央數佛國諸天、人民、及蜎飛蠕動之類，諸生無量清淨佛國者，都皆於是七寶水池蓮華中化生，便則自然長大，亦無乳養之者，皆食自然之飲食。其身體者，亦非世間人之身體也，亦非天上人之身體也，皆積眾善之德，悉受自然虛無之身體，甚姝好無比。」

佛語阿難：「如世間貧窮乞丐人，令在帝王邊住者，其人面目形貌何等類乎？寧類帝王面目形貌顏色不？」

阿難言：「假令使子在帝王邊住者，其面目形狀甚醜惡不好，不如帝王面目形類姝好百千億萬倍也。所以者何？見乞人貧窮困極，飲食未曾有美食時也。既惡食不能得飽食，食[2]栽支命，骨節相撐拄。無所用自給，常乏無有[3]儲，飢餓寒凍，[4]怔忪愁苦。但坐其前世宿命為人時，愚癡無智富益[5]慳，有財不肯慈哀、仁賢為善、博愛施與，但欲唐得，貪惜飲食，獨食嗜美，不信施貸後得償報也。復不信作善後世得其福，蒙籠[6]頑佷益作眾惡。如是，壽終財物盡索，素無恩德無所恃怙，入惡道中坐之適苦，然後得出解脫。今生為人，作於下賤貧家作子，強像人形，狀貌甚醜。衣被弊壞，單空獨立，不蔽形體，乞匃生活耳。飢寒[A9]困苦，面目羸劣，不類人色。坐其前世身之所作，受其殃罰，示眾見之莫誰哀者；棄捐市道，暴露[7]痟瘦，黑醜惡極不及人耳。

「所以帝王人中獨尊最好者何？皆其前世宿命為人時作善，信[8]愛經道，布施恩德，博愛順義，慈仁喜與。不貪飲食，與眾共之，無所遺惜，都無違諍。得其福德，壽終德隨，不更惡道。今生為人，得生王家，自然尊貴，獨王典主，攬制人民，為人雄傑。面目潔白，和顏好色，身體端正，眾共敬事。美食、好衣隨心恣意，在樂所欲自然在前，都無違諍。於人中[＊]姝好，無憂快樂，面色光澤，故乃爾耳。」

佛說無量清淨平等覺經卷第二

後漢月支國三藏支婁迦讖譯

◎[10]佛告阿難：「若言是也。如帝王，雖於人中[11]好無比，當令在遮迦越王邊住者，其面目形貌甚醜惡，其狀不好，比[12]如乞人在帝王邊住耳。帝王面醜，尚復不如遮迦越王面色[13]姝好百千億萬倍也。如遮迦越王於天下絕好無比，當令在第二忉利天帝釋邊住者，其面甚醜不好，尚復不如天帝釋面貌端正姝好百千億萬倍也。如天帝釋，令在第六天王邊住者，其面貌甚醜不好，尚復不如第六天王面貌端正[＊]姝好百千[14]億倍也。如第六天王，令在無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢邊住者，其面甚醜，尚復不如無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢面貌端正[＊]姝好百千億萬倍也。」

佛言：「無量清淨佛諸菩薩、阿羅漢，面貌悉皆端正絕好無比，次於泥洹之道也。」

佛告阿難：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢，講堂、精舍、所居處舍宅、中外浴池上皆有七寶樹。中有純銀樹、中有純金樹、中有純水精樹、中有純琉璃樹、中有純白玉樹、中有純珊瑚樹、中有純虎珀樹、中有純車?樹，種種各自異行。

「中復有兩寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、銀枝、金葉、銀華、金實；金樹者，金根、銀莖、金枝、銀葉、金華、銀實。是兩寶樹轉共相成，各自異行。

「中復有三寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、銀葉、金華、水精實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、金葉、銀華、水精實；水精樹者，水精根、銀莖、金枝、水精葉、銀華、金實。是三寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有四寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、銀華、金實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、金華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、銀枝、金葉、水精華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、水精莖、金枝、銀葉、琉璃華、水精實。是四寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有五寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、金實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚枝、銀葉、金華、琉璃實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、水精枝、金葉、銀華、珊瑚實；珊瑚樹者，珊瑚根、琉璃莖、水精枝、金葉、銀華、琉璃實。是五寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有六寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精枝、琉璃葉、珊瑚華、虎珀實；金樹者，金根、銀莖、水精枝、琉璃葉、虎珀華、珊瑚實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚枝、銀葉、虎珀華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、虎珀枝、水精葉、金華、銀實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖、銀枝、金葉、水精華、琉璃實；虎珀樹者，虎珀根、珊瑚莖、金枝、銀葉、琉璃華、水精實。是六寶樹轉共相成，各自異行中。

「復有七寶共作一樹者：銀樹，銀根、金莖、水精節、琉璃枝、珊瑚葉、虎珀華、車?實；金樹者，金根、水精莖、琉璃節、珊瑚枝、虎珀葉、車?華、銀實；水精樹者，水精根、琉璃莖、珊瑚節、虎珀枝、車?葉、白玉華、金實；琉璃樹者，琉璃根、珊瑚莖、虎珀節、白玉枝、車?葉、水精華、銀實；珊瑚樹者，珊瑚根、虎珀莖、白玉節、銀枝、明月珠葉、金華、水精實；虎珀樹者，虎珀根、白玉莖、珊瑚節、琉璃枝、車?葉、水精華、金實；白玉樹者，白玉根、車?莖、琉璃節、珊瑚枝、虎珀葉、金華、摩尼珠實。

「是七寶樹轉共相成，種種各自異行，行行自相值、莖莖自相准、枝枝自相值、葉葉自相向、華華自相望，極自軟好，實實自相當。」

佛言：「無量清淨佛講堂、精舍中，外內七寶浴池繞邊上諸七寶樹，及諸菩薩、阿羅漢七寶舍宅中外，七寶[1]浴池繞池邊七寶樹，數千百重行，皆各各如是。行行自作五音，聲甚好無比。」

佛語阿難：「如世間帝王萬種伎樂音聲，不如遮迦越王諸伎樂一音聲好百千億萬倍也。如遮迦越王萬種伎樂音聲，尚復不如第二忉利天上諸伎樂一音聲好百千億萬倍也。如忉利天上萬種伎樂之聲，尚復不如第六天上諸伎樂一音聲好百千[2]億萬倍也。如第六天上萬種音樂之聲，尚復不如無量清淨佛國中七寶樹一音聲好百千億萬倍也。無量清淨佛國亦有萬種自然之伎樂無極也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢欲浴時，便各自入其七寶池中浴。諸菩薩、阿羅漢意欲令水沒足，水則沒足；意欲令水至膝，水則至膝；意欲令水至腰，水則至腰；意欲令水至腋，水則至腋；意欲令水至頸，水則至頸；意欲令水自灌身上，水則灌身上；意欲令水轉復還如故，水則轉還復如故，恣若隨意所欲好憙。」

佛言：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆浴已，悉自於一蓮華上坐，則四方自然亂風起。其亂風者，亦非世間之風也，亦復非天上之風也；是亂風者，都為八方上下眾風中之自然，都相合會共化生耳。其亂風亦不大寒亦不大溫，常和調中，適其涼好無比；亂風徐起，亦不遲、亦不疾，適得中宜。吹國中七寶樹，七寶樹皆復自作五音聲；亂風吹華，悉覆蓋其國中。華皆自散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華適墮[3]地，華皆厚四寸，極自軟好無比。華小萎，則自然亂風吹萎華，悉自然去。則復四方復自然亂風起，吹七寶樹，七寶樹皆復自作五音聲；亂風吹華，悉復自然散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上；華墮地則自然亂風復吹萎華，悉自然去。則復四方自然亂風起，吹七寶樹、華，如是者四[4]反。

「諸菩薩、阿羅漢中有但欲聞經者、中有但欲聞音樂聲者、中有但欲聞華香者、中有不欲聞經者、中有不欲聞五音者、中有不欲聞華香者，其所欲聞者輒則獨聞之，其所不欲聞者了獨不聞也，則皆自然隨意，在所欲憙樂，不違其心中所欲願也。

「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆浴訖已各自去，其諸菩薩、阿羅漢各自行道，中有在地講經者、中有在地誦經者、中有在地說經者、中有在地口受經者、中有在地聽經者、中有在地念經者、中有在地思道者、中有在地坐禪一心者、中有在地經行者；中有在虛空中講經者、中有在虛空中誦經者、中有在虛空中說經者、中有在虛空中口受經者、中有在虛空中聽經者、中有在虛空中念經者、中有在虛空中思念道者、中有在虛空中坐禪一心者、中有在虛空中經行者。中有未得須陀洹道者則得須陀洹道、中有未得斯陀含道者則得斯陀含道、中有未得阿那含道者則得阿那含道、中有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道、中有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致菩薩。菩薩、阿羅漢各自說經行道，皆悉得道，莫不歡喜踊躍者。

「諸菩薩中有意欲供養八方上下無央數諸佛，即皆俱前為無量清淨佛作禮却，長跪叉手，白佛辭行：『欲供養八方上下諸無央數佛。』無量清淨佛則然可之，則使其行供養諸菩薩等，皆大歡喜。數千億萬人、無央數不可復計——皆智慧勇猛——各自翻飛等輩相追，俱共散飛則行即到八方上下無央數諸佛所，皆前為佛作禮，便則供養諸佛。

「其諸菩薩意欲得萬種自然之物在前，則自然[1]百雜色華百種、自然雜繒幡綵百種物、自然劫波育衣、自然七寶、自然燈火、自然萬種伎樂悉皆在前。其華香萬種自然之物者，亦非世間之物也、亦復非天上之物也；是萬種之物都為八方上下眾物自然共合會化生耳。意欲得者，則自然化生在前；意不用者，便則自化去。諸菩薩便共持供養諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，邊傍前後[2]徊繞周匝，自在意所欲得則輒皆至。當爾之時，快樂不可言也。

「諸菩薩意各欲得四十里華，則自然四十里華在前。諸菩薩皆於虛空中共持華，則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向，華甚香好。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，萎華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得八十里華，則自然八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華小萎便自墮地，則自然亂風吹萎華去。

「諸菩薩意各復欲得百六十里華，則自然百六十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復於虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得三百二十里華，則自然三百二十里華在前。諸菩薩皆復於虛[3]空共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得六百四十里華，則自然六百四十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得千二百八十里華，則自然千二百八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得二千五百六十里華，則自然二千五百六十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得五千一百二十里華，則自然五千一百二十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得萬二百四十里華，則自然萬二百四十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華則自然去。

「諸菩薩意各[A1]復欲得二萬四百八十里華，則自然二萬四百八十里華在前。諸菩薩皆復於虛空中持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆復在虛空中下向。華適小萎便自墮地，自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得五萬里華，則自然五萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得十萬里華，則自然十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得二十萬里華，則自然二十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得四十萬里華，則自然四十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得八十萬里華，則自然八十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華則自然去。

「諸菩薩意各復欲得百六十萬里華，則自然百六十萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得三百萬里華，則自然三百萬里華在前。諸菩薩皆復於虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華皆在虛空中下向。華適小萎便自墮地，則自然亂風吹，華悉自然去。

「諸菩薩意各復欲得四百萬里華，則自然四百萬里華在前。諸菩薩心意俱大歡喜踊躍，皆在虛空中共持華則散諸佛及諸菩薩、阿羅漢上，華都自然合為一華，華正團圓，周匝各適等。華轉倍前極自軟好，轉勝於前華好，數百千色，色色異香，甚香不可言。諸菩薩[1]皆大歡喜，俱於虛空中大共作眾音自然伎樂，樂佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，快樂不可言。諸菩薩皆悉却坐聽經，聽經竟則悉皆諷誦通利，重知經道，益明智慧。其諸華香小萎便自墮地，則自然亂風吹華，悉皆自然去。

「則諸佛國中從第一四天王上至三十六天上，諸菩薩、阿羅漢、天人皆復於虛空中大共作眾音伎樂。諸天人前來者轉去避後來者，後來者轉復供養如前，更相開避。諸天人歡喜聽經，皆大共作音樂。當是之時，快樂無極。

「諸菩薩供養聽經訖竟，便皆起為諸佛作禮而去。則復飛到八方上下無央數諸佛所，則復供養聽經，皆各如前時悉遍。以後日未中時，諸菩薩則皆飛而去，則還其國，悉[2]前為無量清淨佛作禮，皆却坐一面聽經。聽經竟，皆大歡喜。」[3]◎

◎[4]佛言：「無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢欲食時，則自然七寶[5]机、自然劫波育、自然罽㲲以為座。無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢皆坐已，前悉有自然七寶鉢，中皆有自然百味飲食。飲食者，亦不類世間飲食之味也，亦復非天上飲食之味也；此百味飲食者，都為八方上下眾自然之飲食中精，味甚香美無有比，都自然化生耳。其飲食自在，所欲得味甜酢，鉢自在所欲得。

「諸菩薩、阿羅漢中有欲得銀鉢者、中有欲得金鉢者、中有欲得水精鉢者、中有欲得琉璃鉢者、中有欲得珊瑚鉢者、中有欲得虎珀鉢者、中有欲得白玉鉢者、中有欲得車[A2]?鉢者、中有欲得瑪瑙鉢者、中有欲得明月珠鉢者、中有欲得摩尼珠鉢者、中有欲得紫磨金鉢者，[＊]皆滿其中，百味飲食自恣若隨意則至，亦無所從來，亦無有供作者，自然化生耳。

「諸菩薩、阿羅漢皆食，食亦不多、亦不少，悉自然平等。諸菩薩、阿羅漢食，亦不言美惡，亦不以美故喜。食已，諸飯具、鉢、[＊]机、坐皆自然化去；欲食時，乃復化生耳。諸菩薩、阿羅漢皆心清潔不慕飯食，但用作氣力耳，皆自然消散，[6]糜盡化去。」

佛告阿難：「阿彌陀佛為諸菩薩、阿羅漢說法時，都悉大會講堂上。其國諸菩薩、阿羅漢及諸天、人民，無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，悉前為無量清淨佛作禮，却坐聽經。無量清淨佛便則為諸比丘僧、諸菩薩、阿羅漢、諸天、人民廣說道智大經，皆悉聞知經道，莫不歡喜踊躍、心開解者。

「[A3]則四方自然亂風起，吹國中七寶樹，七寶樹皆復作五音聲。亂風吹七寶華，[7]華覆蓋其國，皆在虛空中下向。華甚香，極自軟好，香遍國中。華皆自散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地皆厚四寸，華適小萎，則自然亂風吹，萎華自然去。

「則四方俱復自然亂風起吹七寶樹，七寶樹皆復[8]自作五音聲。亂風吹七寶樹華，華復如前，皆自然散無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢上。華墮地復厚四寸，華小萎則自然亂風吹，萎華悉自然去。亂風吹華，如是四反。

「則第一四天王諸天人、第二忉利天上諸天人、第三天上諸天人、第四天上諸天人、第五天上諸天人、第六天上諸天人、第七梵天上諸天人，上至第十六天上諸天人，上至三十六天上諸天人，皆持天上萬種自然之物——百種雜色華、百種雜香、百種雜繒綵、百種[9]劫波育[10]疊衣——萬種伎樂，轉倍好相勝，各持來下，為無量清淨佛作禮，則供養無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。諸天人皆復大作伎樂，樂無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，快樂不可[11]言。諸天人前來者轉去避後來者，後來者轉復供養如前，更相開避。

「則東方無央數佛國不可復計——如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各遣諸菩薩無央數不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，悉起為無量清淨佛作禮而去。

「則西方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「則北方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「南方無央數諸佛國——復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，則前為無量清淨佛作禮而去。

「則復四角無央數諸佛國——各復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數各如是——諸佛各復遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，前為無量清淨佛作禮已，頭面著佛足，悉却坐一面聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。」

佛言：「八方上下諸無央數佛，更遣諸菩薩飛到無量清淨佛所，聽經供養，轉更相開避。

「如是，則下面諸八方無央數佛國——一方者各復如恒水邊流沙，一沙一佛，其數復如是——諸佛各遣諸菩薩無央數都不可復計，皆飛到無量清淨佛所，前為阿彌陀佛作禮，以頭面著佛足，悉却坐聽經。聽經竟，諸菩薩皆大歡喜，起為無量清淨佛作禮而去。

「上方諸佛更遣諸菩薩飛到無量清淨佛所，聽經供養[1]相開避，前來者則去避後來者，後來者供養亦復如是，終無休絕極時。

「譬若如恒沙剎， 東方佛國如是，
各各遣諸菩薩， 稽首禮無量覺；
西、南、北面皆爾， 如是恒沙數土，
是諸佛遣菩薩， 稽首禮無量覺。
此十方菩薩飛， 皆以衣裓諸華，
天拘蠶種種具， 往供養無量覺。
諸菩薩皆大集， 稽首禮無際光，
遶三匝叉手住， 歎國尊無量覺。
皆持華散佛上， 心清淨稱無量，
於佛前住自說： 『願使我剎如此。』
所散華止虛空， 合成蓋百由旬，
其柄妙嚴飾好， 悉遍覆眾會上。
諸菩薩都往至， 諸尊剎難得值，
如是人聞佛名， 快安隱得大利。
吾等類得是德， 諸此剎獲所好，
計本國若如夢， 無數劫淨此土。
見菩薩遶世尊， 威神猛壽無極，
國[2]覺眾甚清淨， 無數劫難思議。
時無量世尊笑， 三十六億那術，
此數光從口出， 遍炤諸無數剎。
則迴光還遶佛， 三匝已從頂入，
色霍然不復現， 天亦人皆歡喜。
廅樓亘從坐起， 正衣服稽首問，
白佛言：『何緣笑？ [3]唯世尊說是意。
願授我本空莂， 慈護成百福相。』
聞是[4]諸音聲者， 一切人踊躍喜，
梵之音及雷霆， 八種音深重聲。
佛授廅樓亘決： 『今吾說，仁諦聽。
眾世界諸菩薩， 到須阿提禮佛，
聞歡喜、廣奉行， 疾得至[5]得淨處。
已到此嚴淨國， 便速得神足俱，
眼洞視、耳徹聽， 亦還得知宿命。
無量覺授其決， 我前世有本願，
一切人聞說法， 皆疾來生我國。
吾所願皆具足， 從眾國來生者，
皆悉來到此間， 一生得不退轉。
若菩薩更興願， 欲使國如我剎，
亦念度一切人， 令[6]各願達十方。
速疾超便可到， 安樂國之世界，
至無量光明土， 供養於無數佛。
其奉事億萬佛， 飛變化遍諸國，
恭敬已歡喜去， 便還於須摩提。』
非有是功德人， 不得聞是經名；
[＊]唯有清淨戒者， 乃逮聞此正法。
曾更見世尊雄， 則得信於是事，
謙恭敬、聞奉行， 便踊躍大歡喜。
惡[7]驕慢、弊懈怠， 難以信於此法；
宿世時見佛者， 樂聽聞世尊教。
譬從生盲冥者， 欲得行開導人，
聲聞悉[A4]惑大乘， 何況於俗凡諸？
天中天相知意， 聲聞不了佛行，
辟支佛亦如是， 獨正覺乃知此。
使一切悉作佛， 其淨慧[A5]知本空，
復過此億萬劫， 計佛智無能及。
講議說無數劫， 盡壽命猶不知，
佛之慧無邊幅， 如是行清淨致。
奉我教乃信是， [＊]唯此人能解了，
佛所說皆能受， 是則為第一證。
人之命希可得， 佛在世甚難值，
有信慧不可致， 若聞見精進求。
聞是法而不忘， 便見敬得大慶，
則我之善親厚， 以是故發道意。
設令滿世界火。 過此中得聞法，
會當作世尊將， 度一切生、老、死。」
佛語阿難：「無量清淨佛為[1]諸菩薩、阿羅漢說經竟，諸天人民中有未得須陀洹道者則得須陀洹道、中有未得斯陀含道者則得斯陀含道、中有未得阿那含道者則得阿那含道、中有未得阿羅漢道者則得阿羅漢道、中有未得阿惟越致菩薩者則得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛輒隨其本宿命、求道時心所喜願大小，隨意為說經輒授之，令其疾開解得道，皆悉明慧。各自好喜所願經道莫不喜樂誦習者，則各自諷誦經道，通利無厭無極也。諸菩薩、阿羅漢中有誦經者，其音如雷聲；中有說經者如疾風暴雨。時諸菩薩、阿羅漢說經行道皆各如是，盡一劫竟終無懈倦時也。皆悉智慧勇猛，身體皆輕，便終無有痛[2]痒。極時行步坐起，皆悉[3]才健勇猛——如師子中王在深林中當有所趣，向時無有敢當者。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢說經行道皆勇猛，無有疑難之意，則在心所作為不豫計百千億萬倍，是猛師子中王也。如是猛師子中王百千億萬倍，尚復不如我第二弟子——摩訶目揵連——勇猛百千億萬倍也。無量清淨國諸菩薩、阿羅漢[4]皆勝我第二弟子摩訶目揵連也。」

佛言：「如摩[5]訶目揵連勇猛，於諸佛國、諸阿羅漢中最為無比。如摩[＊]訶目揵連飛行進止、智慧勇猛、洞視徹聽——知八方、上下、去來、現在之事——百千億萬倍都合為一智慧勇猛，當在無量清淨佛國諸阿羅漢中者，其德尚復不如無量清淨佛國一阿羅漢智慧勇猛者千億萬倍也。」

是時，坐中有一菩薩，字阿逸菩薩。阿逸菩薩則起，前長跪叉手問佛言：「阿彌陀佛國中諸阿羅漢，寧頗有般泥洹去者不？願欲聞之。」

佛告阿逸菩薩：「若欲知者，如是四天下星，若見之不？」

阿逸菩薩言：「唯然，皆見之。」

佛言：「而我第二弟子摩[＊]訶目揵連飛行四天下，一日、一夜遍數星，知有幾枚也。如是，四天下星甚眾多，不可得計，尚為百千億萬倍是四天下星也。」

佛言：「如天下大海水減去一渧水，寧能令海水為減不？」

阿逸菩薩言：「減大海水百千億萬斗石水，尚復不能令海減少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢中雖有般泥洹去者，如是大海減一小水耳，不能令諸在阿羅漢為減知少也。」

佛言：「減大海水一溪水，寧能減海水不？」

阿逸菩薩言：「減大海百千萬億溪水，尚復不能減海水令知減少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢中有般泥[6]曰去者，如是大海減一溪水耳，不能減諸在阿羅漢為減知少也。」

佛言：「而大海減一恒水，寧能減海水不？」

阿逸菩薩言：「減大海水百千萬億恒水，尚復不能減大海水令減知少也。」

佛言：「阿彌陀佛國諸阿羅漢般泥曰去者無央數，其在者、新得阿羅漢者亦無央數，都不為增減也。」

佛言：「令天下諸水都流行入大海中，寧能令海水為增多不？」

阿逸菩薩言：「不能令海水增多也。所以者何？是大海為天下諸水眾善中王也，故能爾耳。」

佛言：「無量清淨佛國亦如是，悉令八方上下無央數佛國、無央數諸天、人民、蜎飛蠕動之類，都往生無量清淨佛國者——其輩甚大、眾多，不可復計——無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢、眾比丘僧，都如常一法不異為增多也。所以者何？無量清淨佛國為最快，八方上下無央數諸佛國中、眾菩薩中王也，無量清淨佛國為諸無央數佛國中之雄國也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之珍寶也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之極長久也、無量清淨佛國為諸無央數佛國之眾傑也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中之廣大也、無量清淨佛國為諸無央數佛國中都自然之無為也、無量清淨佛國為最快明好甚樂之無極也。無量清淨佛國獨勝者何？本為菩薩求道時，所願勇猛，精進不懈，累德所致，故乃爾耳。」

阿逸菩薩則大歡喜，長跪叉手言：「佛說無量清淨佛國諸阿羅漢般泥洹去者甚眾多，無央數國土快善之極、明好最[＊]姝無比，乃獨爾乎？」

佛言：「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅中，有在虛空中居者、中有在地居者。中有意欲令舍宅最高者，舍宅則高；中有意欲令舍宅最大者，舍宅則大；中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅則在虛空中；皆自然隨意在所作為。中有殊不能令其舍宅隨意所作為者。所以者何？中有能者，皆是前世宿命求道時慈心精進，益作諸善，德重所能致也；中有不能致者，皆是前世宿命求道時不慈心精進，作善少德小。[1]悉各自然得之，所衣被服飲食俱自然平等耳，是故不同，德有大小別知勇猛，令眾見耳。」

佛告阿逸菩薩：「若見是第六天上天王所居處不耶？」

阿逸菩薩言：「唯然，皆見之。」

佛言：「無量清淨佛國土講堂、舍宅，倍復勝第六天王所居處百千億萬倍也。

「無量清淨佛國其諸菩薩、阿羅漢，悉皆洞視徹聽；悉復見知八方、上下、去來、現在之事；復知諸無央數天上、天下人民、及蜎飛蠕動之類，皆悉知心意、所念善惡、口所欲言；皆知當何歲何劫中得度脫得人道、當往生無量清淨佛國；知當作菩薩道、得阿羅漢道，皆豫知之。

「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢，其[2]項中光明皆悉自有光明、所照大小。

「其諸菩薩中有最尊兩菩薩，常在無量清淨佛左右座邊坐侍政論。無量清淨佛常與是兩菩薩共對坐，議八方、上下、去來、現在之事。無量清淨佛若欲使令是兩菩薩到八方上下無央數諸佛所，是兩菩薩便飛行，則到八方上下無央數諸佛所；隨心所欲至到何方佛所，是兩菩薩則俱飛行，則到飛行[3]駃疾如佛，勇猛無比。

「其一菩薩名廅樓亘，其一菩薩名摩訶[4]那，光明智慧最第一。其兩菩薩[5]項中光明，各焰照他方千須彌山佛國常大明，其諸菩薩[＊]項中光明各照千億萬里、諸阿羅漢項中光明各照七丈。」

佛言：「其世間人民——善男子、善女人——若有[6]一急恐怖、遭縣官事者，但自歸命是廅樓亘菩薩，無所不得解脫者也。」

佛說無量清淨平等覺經卷[10]第三

[11]
後漢月[12]氏國三藏支婁迦讖譯

◎[13]佛告阿逸菩薩：「無量清淨佛[＊]項中光明極大明，其日、月、星辰皆在虛空中住止，亦不復迴轉運行、亦無有精光，其明皆蔽不復現。無量清淨佛光明照國中及焰照他方佛國常大明，終無有當冥時也。

「其國中無有一日、二日也，無有十五日、一月也，無有五月、十月也，無有五歲、十歲也，無有百歲、千歲也，無有萬歲、億歲、億萬歲、十億萬歲也，無有百千億萬歲也、無有千億億萬歲也。無有一劫、十劫也，無有百劫、千劫也，無有萬劫、十萬劫也，無有千萬劫也，無有百千億萬劫也。」

佛言：「無量清淨佛光明，光明無極。無量清淨佛光明却後無數劫、無數劫、重復無數劫、無數劫、不可復計劫，劫無央數，終無有當冥時也。

「無量清淨國土及諸天，終無有壞敗時也。所以者何？無量清淨佛壽命極長，國土甚好，故能爾耳。」

佛言：「無量清淨佛尊壽[14]劫後無數劫常[15]無央，無般泥洹時也。

「無量清淨佛於世間教授，意欲[16]適度八方上下諸無央數佛國諸天、人民、及[17]蜎飛蠕動之類，皆欲使往生其國悉令得泥洹之道；其諸有作菩薩者皆欲令悉作佛，[18]作已悉令轉。復教授八方上下諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類，皆復欲令悉得作[19]佛；作佛時復教授無央數諸天、人民、蠕動之類，皆令得泥洹道去。諸所可教授弟子者展轉復相教授，轉相度脫，至令得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。轉相度脫皆得泥洹之道悉如是，無量清淨佛常未欲般[20]泥[21]曰也。無量清淨佛所[22]脫度展轉如是，復住無數劫、無數劫、不可復計劫，終無有般泥洹時也。八方上下無央數諸天、人民、[＊]蜎飛、蠕動之類其生無量清淨佛國者不可復勝數；諸作阿羅漢得泥洹之道者亦無央數，都不可復計也。

「無量清淨佛恩德、諸所布施八方上下無窮無極，甚深大無量，快善不可言也。無量清淨佛智慧教授所出經道，布告八方上下諸無央數，天上、天下甚多不原，其經卷數甚大眾不可復計，都無極也。」

佛告阿逸菩薩：「若欲知無量清淨佛壽命無極時不也？」

阿逸菩薩言：「願皆欲聞知之。」

佛言：「明聽。悉令八方上下諸無央數佛國中諸天、人民、[＊]蜎飛蠕動之類皆使得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，共坐禪一心，都合其智慧為一勇猛，共欲計知無量清淨佛壽命、知壽幾千億萬劫歲數，皆無有能計知極無量清淨佛壽者也。」

佛言：「復令他方面各千須彌山佛國中諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類皆復得人道，悉令作辟支佛、阿羅漢，皆令坐禪一心，共合其智慧都為一勇猛，共欲數無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢計千億萬人，皆無有能數者也。」

佛言：「無量清淨佛年壽甚長久[23]浩浩，浩浩照明善甚深，無極無底。誰當能信知其者乎？獨佛自知耳。」

阿逸菩薩聞佛言[24]即大歡喜，長跪叉手言：「佛說無量清淨[1]佛壽命甚長，威神大，智慧光明，巍巍快善。乃獨如是乎？」

佛言：「無量清淨佛至其然後般泥[2]洹者，其廅樓亘菩薩便當作佛，總領道智，典主教授世間八方上下，所過度諸天、人民、[＊]蜎飛蠕動之類，皆令得佛泥洹之道。其善福德當得復如大師無量清淨佛，住止無央數劫、無央數劫、不可復計劫、不可復計劫，[3]准法大師，爾乃般泥曰。

「其次摩訶那鉢菩薩當復作佛，典主智慧，都總教授，所過度福德當復如大師無量清淨佛，止住無央數劫，[4]常復不般泥洹。展轉相承，受經道甚明，國土極善，其法如是，終無有斷絕，不可極也。」

阿難長跪叉手問佛言：「佛說無量清淨佛國中無有須彌山者，其第一四天王、第二忉利天皆依因何等住止乎？願欲聞之。」

佛告阿難：「若有疑意於佛所耶？八方上下無窮無極、無有邊幅，其諸天下大海水，一人[5]升量之尚可枯盡得其底；佛智亦如是，八方上下無窮無極、無有邊幅。」

佛言：「我智慧所知見，諸已過去佛如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。甫始諸來欲求作佛者，如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。佛正坐直南向，視見南方今現在佛[6]如我名字釋迦文佛者，復如恒水邊流沙，一沙一佛。八方、上下，去來、現在諸佛[7]如我名字釋迦文佛者，各如十恒水邊流沙，一沙一佛。其數如是，佛皆悉豫見知之。」

佛言：「往昔過去無央數劫已來，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、萬億劫、億萬劫，劫中有[8]佛。諸已過去佛，一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、億佛、億萬佛，中有佛，佛各各自有名字，名字不相同類，無有如我名字者。甫始當來劫，諸當來佛，一劫、十劫、百劫、千劫、萬劫、億劫、萬億劫、億萬劫，劫中有一佛、十佛、百佛、千佛、萬佛、萬億佛、億萬佛，中有佛，佛各自有名字，名字各異，不同諸佛名字，時乃有一佛如我名字釋迦文佛耳。諸八方、上下無央數佛國今現在佛，次他方異佛國，一佛國、十佛國、百佛國、千佛國、萬佛國、億佛國、萬億佛國、億萬佛國，佛國中有佛，各各自有名字，名字各異多多，復不可同，無有如我名字者。八方、上下無央數諸佛中，時時乃有如我名字釋迦文佛耳。八方、上下，去來、現在，其中間曠絕甚遠悠悠，無窮無極。佛智亘然[9]甚明，[10]採古知今，前知無窮、却覩未然、豫知無極，都不可復計甚無央數佛，威神尊明皆悉知之。佛智慧、道德合明，都無有能問佛經道窮極者，佛智慧終不可[11]斗量盡也。」

阿難聞佛言則大恐怖衣毛皆起，阿難白佛言：「我不敢有疑意於佛所[12]也。所以問佛者，他方佛[13]國皆有須彌山，其第一四[14]王天、第二忉利天皆依因之住止。我恐佛般泥曰後，儻有諸天、人民、若比丘[15]僧、比丘尼、[16]優婆塞、優婆夷來[17]問我，無量清淨佛國何以獨無須彌山？其第一四[18]王天、第二忉利天皆依因何等住止乎？我[19]當應答之。今我不問佛者，佛去後我當[20]持何等語[21]答報之乎？獨佛自知之耳，其餘人無有能為解之者。以是故，問佛耳。」

佛言阿難：「若言是也。第三焰天、第四兜率天、上至第七梵天，皆依因何等住止乎？」

阿難言：「是諸天皆自然在虛空中住止，無所依因也。」

佛言：「無量清淨佛國無有須彌山者亦如是，第一四王天、第二忉利天皆自然在虛空中住止，無所[22]依因也。」

佛言：「佛威神[23]甚重，自在所欲作為，意欲有所作不豫計也。是諸天皆常自然在虛空中住止，何況佛威神尊重自在所欲作為乎？」

阿難聞佛言則大歡喜，長跪叉手言：「佛智慧[24]知八方上下、去來現在之事，無窮無極、無有邊幅，甚高大妙絕，快善極明，好甚無比，威神尊重不可當也。」

佛告阿逸菩薩：「其世間人民——若善男子、善女人——欲願往生無量清淨佛國者有三輩，作功德有大小，轉不能相及。」

佛言：「何等為三輩？

「其最上第一輩者，當去家、捨妻子、斷愛欲，行作沙門就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜經者。作沙門不當虧失經戒，慈心精進，不當瞋怒，不當與女人交通。齋戒清淨，心無所貪慕，至精願欲生無量清淨佛國，當念至心不斷絕者。其人便今世求道時，則自於其臥睡中夢見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛則自與諸菩薩、阿羅漢共翻飛行迎之，則往生無量清淨佛國，便於七寶水池蓮華中化生，則自然受身長大。則作阿惟越致菩薩，便則與諸菩薩共[25]番輩飛行，供養八方上下諸無央數佛。則智慧勇猛，樂聽經道其心歡樂，所居七寶舍宅在虛空中，恣隨其意在所欲作為，去無量清淨佛近。」

佛言：「諸欲往生無量清淨佛國者，精進持經戒、奉行如是上法者，往生無量清淨佛國者，可得為眾所尊敬，是為上第一輩。」

佛言：「其中輩者，其人願欲往生無量清淨佛國，雖不能去家、捨妻子、斷愛欲、行作沙門者，當持經戒無得虧失，益作分檀布施，[1]常信受佛語，深當作至誠忠信。飯食沙門，而作佛寺、起塔、燒香、散華、[2]然燈、懸雜繒綵如是法者。無所適貪，不當瞋怒，齋戒清淨，慈心精進，斷欲念。欲往生無量清淨佛國一日一夜不斷絕者，其人於今世亦復於臥睡夢中見無量清淨佛。其人壽欲盡時，無量清淨佛則化令其人自見無量清淨佛及國土，往生無量清淨佛國者可得智慧勇猛。」

佛言：「其人奉行施與如是者，若其然後中復悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福、不信有無量清淨佛國、不信往生其國中，雖爾其人續念不絕，暫信、暫不信，意志猶豫，無所專據，續結其善願，[3]名本續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則自化作形像，令其人目自見之，口不能復言，便心中歡喜踊躍，意念言：『我悔不知益齋作善，今當生無量清淨佛國。』其人則心中悔過，悔過者過差少，無所[4]須及。其人壽命終盡則生無量清淨佛國，不能得前至無量清淨佛所，便道見無量清淨佛國界邊自然七寶城，心中便大歡喜。道止其城中，則於七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大，在城中於是間五百歲。其城廣縱各二千里，城中亦有七寶舍宅，舍宅中自然內[5]外皆有七寶浴池，浴池中亦有自然華繞，浴池上亦有七寶樹重行，皆復作五音聲。其飲食時，前亦有自然食，具百味食，在所欲得。

「其人於城中快樂，其城中比如第二忉利天上自然之物，其人於城中不能得出，復不能得見無量清淨佛，但見其光明，心中自悔責、踊躍喜耳。亦復不能得聞經、亦復不能得見諸比丘僧，亦復不能得見知無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類。其人若如是[6]比而小適耳，佛亦不使爾。身諸所作自然得之，皆心自趣向道入其城中。其人本宿命求道時心口各異，言念無誠，狐疑佛經，復不信向之，當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍，威神引之去耳。

「其人於城中五百歲乃得出，往至無量清淨佛所聞經，心不開解，亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地，不能令舍宅隨意高大、在虛空中；復去無量清淨佛甚大遠，不能得近附無量清淨佛。其人智慧不明，知經復少，心不歡樂、意不開解。其人久久亦自當智慧開解[＊]知經，明健勇猛心當歡樂，次當復如上第一輩。所以者何？其人但坐其前世宿命求道時不大持齋戒，虧失經法，心意狐疑，不信佛語、不信佛經深、不信分檀布施作善後世當得其福，復坐中悔，不信往生無量清淨佛國，作[7]德不至心，用是故為第二中輩。」

佛言：「其三輩者，其人願欲生無量清淨佛國，若無所用分檀布施，亦不能燒香、散華、然燈、懸繒綵、作佛寺、起塔、飲食沙門者，當斷愛欲、無所貪慕、慈心精進、不當瞋怒、齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國，晝夜十日不斷絕者，壽終則往生無量清淨佛國，可復尊極，智慧勇猛。」

佛言：「其人作是[8]已後，若復中作悔心，意用狐疑，不信作善後世當得其福、不信往生無量清淨佛國，其人雖爾續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則令其人於臥睡夢中見無量清淨佛國土，其人心中歡喜，意自念言：『我悔不知益作善，今當生無量清淨佛國。』其人但心念是，口不能復言，則自悔過。悔過者過差減少，悔者無所復及。其人命終則生無量清淨佛國，不能得前至，便道見二千里七寶城，心中獨歡喜，便止其中。復於七寶水池蓮華中化生，則自然長大。其城亦復如前城法，[9]比第二忉利天上自然之物。其人亦復於城中五百歲，五百歲竟乃得出，[10]至無量清淨佛所，心中大歡喜。其人聽聞經心不開解、意不歡喜、智慧不明，知經復少。所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大、在虛空中，復去無量清淨佛亦復如[11]是。

「第二輩狐疑者，其人久久亦當智慧開解知經，勇猛心當歡[12]樂，次如上第一輩也。所以者何？皆坐前世宿命求道時中悔狐疑，暫信、暫不信，不信作善後得其福德，皆自然得之耳。隨其功德有鉉、不鉉各自然趣向，說經行道卓德萬殊超不相及。」

佛言：「其欲求作菩薩道生無量清淨佛國者，其然後皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者，皆當有三十二相紫磨金色、八十種好；皆當作佛，隨心所願在欲於何方佛國作佛，終不更泥[1]犁、禽獸、薜荔。隨其精進求道，早晚之事事同等耳；求道不休會當得之，不失其所欲願也。」

佛告阿逸菩薩等諸天、帝王、人民：「我皆語若曹，諸欲生無量清淨佛國，雖不能大精進禪、持經戒者，大要當作善。一者、不得殺生，二者、不得盜竊，三者、不得婬[2]妷犯愛他人婦女，四者、不得調欺，五者、不得飲酒，六者、不得兩舌，七者、不得惡口，八者、不得妄言，九者、不得嫉妬，十者、不得貪欲，不得心有所慳惜、不得瞋怒、不得愚癡、不得隨心嗜欲、不得心中中悔、不得狐疑。當作孝順、當作至誠忠信、當作受佛經語深、當信作善後世得其福。奉持如是其法不虧失者，在心所願可得往生無量清淨佛國。至要當齋戒，一心清淨，晝夜常念欲往生無量清淨佛國，十日十夜不斷絕。我皆慈[3]愍之，悉令生無量清淨佛國。」

佛言：「世間人欲以慕及賢明、居家修善為道者，與妻子共居，在恩好愛欲之中憂念。若多家事怱務，不暇大齋戒、一心清淨，雖不能得離家，有空閑時自端正心、意念諸善、專精行道，十日十夜。殊使不能爾，自思惟熟計：『欲度脫身者，下當絕念去憂，勿念家事、莫與女人同床，自端正身心、斷愛欲，一心齋戒清淨，至意念生無量清淨佛國。』一日一夜不斷絕者，壽終皆得往生其國，在七寶浴池蓮華中化生，可得智慧勇猛。所居七寶舍宅，自在其意所欲作為，可次如上第一輩。」

佛語阿逸菩薩言：「諸八方上下無央數諸天、人民、比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，其往生無量清淨佛國，眾等大會皆共於七寶浴池中，都共人人悉自於一大蓮華上坐，皆自陳道德善。人人[4]各自說其前世宿命求道時持經戒、所作善法、所從來生本末、其所好喜經道、知經智慧、所施行功德，從上次下轉皆遍。以知經有明、不明，有深淺、大小，德有優劣、厚薄，自然之道別知才能智慧猛健；眾相觀照禮義和順，皆自歡喜踊躍，智慧有勇猛，各不相屬逮。」

佛言：「其人殊不豫益作德，為善輕[5]虧，不信之然，徙倚懈怠，為用可爾。至時都集說經行道，自然迫促，應答遲晚。道智卓殊超絕，才妙高猛，獨於邊羸。臨事乃悔，悔者已出，其後當復何益？但[6]心中悷?慕及等耳。」[7]◎

◎[8]佛言：「無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢眾等，大道聚會自都集，拘心制意，端身正行，遊戲洞達，俱相隨飛行[9]幡輩出入，供養無極，歡心喜樂。樂共觀經行道，和好文習，才猛智慧，志若虛空。精進求願，心終不復中[10]迴意、終不復轉、終無有懈極時。雖求道外若遲緩，內獨[11]駃急疾，容容虛空中適得其中，中表相應，自然嚴整。[12]撿斂端直，身心淨潔，無有愛欲，有所適貪，無有眾惡瑕穢，其志願皆安定殊好，無增缺減。求道和[13]正，不[14]誤傾邪，准望道法，隨經約令，不敢違失蹉跌。若於繩墨遊於八方上下，無有邊幅，自在所欲，至到無窮無極。咸然為道，恢廓慕及曠蕩，念道無他之念、無有憂思。自然無為，虛無空立，淡安無欲，作德善願。盡心求索，含哀慈愍，精進中表，禮義都合。通洞無違，和順副稱，苞羅表裏，過度解脫。敢[15]昇入於泥洹，長與道德合明，自然相保守，快意之滋滋，真真了潔白，志願高無上；清淨定安靜，樂之無有極。善好無有比，巍巍之燿照照。[16]一旦開達明徹，自然中自然相，自然之有根本。自然成五光至九色，五光至九色參[＊]迴轉，數百千更變，最勝之自然。自然成七寶，橫攬成萬物，光精參明俱出好，甚[17]姝無有極。其國土甚[＊]姝好若此，何不力為善？

「念道之自然，著於無上下，洞達無邊幅，捐志虛空中。何不各精進，努力自求索？可得超絕去，往生無量清淨阿彌陀佛國。橫截於五道，惡道自閉塞，[＊]昇道之無極，易往無有人。其國土不逆違，自然之隨牽。何不棄世事行求道德？可得極長生，壽樂無有極。何為用世事，[18]饒共憂無有常？

「世人[19]薄俗，共爭不急之事；共於是處劇惡極苦之中，勤身治生用相給活。無尊、無卑，無富、無貧，無老、無少，無男、無女，皆當共憂錢財，有無同然。憂思適等，屏營愁苦，累念思慮，為之走使，無有安時。有田憂田、有宅憂宅、有牛憂牛、有馬憂馬、有六畜憂六畜、有奴婢憂奴婢，衣被、錢財、金銀、寶物復共憂之。重思累息，憂念懷愁恐，橫為非常、水火、盜賊、怨家、[20]債主所[21]漂燒[22]繫唐突沒溺，憂毒[23]怔忪無有解時。結憤心中慉氣[1]毒怒，病在胸腹憂苦[A1]不離，心[2]堅意固適無縱捨。或坐摧藏終亡身命，棄捐之[3]去莫誰隨者。尊貴豪富有此憂懼勤苦若此，結眾寒、熱與痛共居。

「小家貧者窮困乏無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅、無牛亦憂欲有牛、無馬亦憂欲有馬、無六畜亦憂欲有六畜、無奴婢亦憂欲有奴婢、無衣被、錢財、什物、飯食之屬亦憂欲有之。適有一少一、有是少是，思有[4]齊等，適小具有便復[5]儩盡。如是苦生當復求索，思想無益不能時得，身心俱勞坐起不安。憂念相隨，勤苦若此。焦心不離，恚恨獨怒，亦結眾寒、熱與痛共居。或時坐之，終身夭命，亦不肯作善為道。壽命盡死，皆當獨遠去，有所趣向，善惡之道莫能知者。

「或時世人父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬居天地之間當相敬愛，不當相憎；有無當相給與，不當有貪；言色當和，莫相違戾，或儻心爭有所恚怒。今世恨意微相嫉憎，後世轉劇至成大怨。所以者何？今世之事更欲相患害，雖不臨時應急相破，[6]殺之愁毒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對相生，值更相報復。

「人在世間愛欲之中，獨來、獨去、死生，當行至趣苦樂之處，身自當之無有代者。善惡變化，殃咎異處，宿豫嚴待，當獨[＊]昇入遠到他處，莫能見者去在何所。善惡自然追逐往生，窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難復得相值。何不棄眾事，各[7]勱強健時努力[8]力為善，[＊]力精進[9]來度世，可得極長壽？殊不肯求於道，復欲何須待、欲何樂乎？

「如是，世人不信作善得善、不信為道得道、不信死後世復生、不信施與得其福德，都不信之。亦以謂之不然，言無有是，但坐是故且自見之，更相看視，前後轉相承受父餘教令。先人、祖父素不作善，本不為道，身愚神闇，心塞意閉，不見天道，殊無有能見人生死，有所趣向亦莫能知者，適無有見善惡之道。復無有語者，為用作善惡、福德、殃咎、禍罰，各自競作為之用，殊無有怪也。至於生死之道轉相續，顛倒上下，無常根本，皆當過去不可常得。教語開導，信道者少，皆當生死無有休止。如是曹人[A2]矇冥抵突，不信經語，各欲快意，心不計慮。愚癡於愛欲、不解於道德、迷惑於瞋怒、貪[10]猥於財色。坐之不得道，當[11]更勤苦極，在於惡處生，終不得止休息，痛之甚可傷。

「或時家室中外、父子、兄弟、夫婦，至於生死之義，更相哭淚轉相思慕，憂念憤結恩愛繞續，心意痛著對相顧[12]思，晝夜無有解時。教示道德心不開明，恩愛情欲不離，閉塞蒙蒙交錯覆蔽，不得思計。心自端正決斷世事，專精行道便旋至竟，年壽命盡不能得道，無可奈何。總猥憒譊皆貪愛欲，如是之法不解道者多、得道者少。

「世間怱怱無可聊賴，尊卑、上下、豪貴、貧富、男女、大小各自怱務，勤苦躬身各懷殺毒，惡氣[13]窈冥莫不惆悵。為妄作事，惡逆天地，不從仁心，道德非惡，先隨與之，恣聽所為。其壽未至便頓奪之，下入惡道，累世勤苦，展轉愁毒，數千萬億歲無有出期，痛不可言，甚可憐愍。」

佛告阿逸菩薩等諸天、帝王、人民：「我皆語若曹世間之事，人用是故坐不得道。若曹熟思惟之，惡者當縱捨遠離之，從其善者當堅持之，勿妄為非，益作諸善。大小、多少愛欲之榮皆不可常得，猶當別離無可樂者。[14]勱佛世時，其有信[15]愛佛經[16]諸深、奉行道德，皆是我[17]小弟也；其有甫欲學佛經戒者，皆是我弟子也；其有欲出身、去家捨妻子、絕去財色，欲來作沙門、為佛作比丘者，皆是我子孫。我世甚難得值，其有願欲生無量清淨佛國者，可得智慧勇猛，為眾所尊敬。勿得隨心所欲，虧負經戒。在人後儻有疑意不解經者，復前問佛，佛當為若解之。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛威神尊重，所說經快善。我曹聽佛經語皆心貫思之：『世人實爾，如佛所語無有異。』今佛慈哀我曹，開[18]視天道教語生路，耳目聰明長得度脫，若得更生；我曹聽佛經語，莫不慈心歡喜踊躍開解者。我曹及諸天、帝王、人民、[＊]蜎飛蠕動之類，皆蒙佛恩，無不得解脫憂苦者。佛諸教戒甚深，無極無底。佛智慧所見知，八方、上下、去來、現在之事無上、無邊幅。佛甚[19]難得值、經道甚難得聞，我曹皆慈心於佛所。[20]今我曹得度脫者，皆是佛前世求道時[21]慊苦學問，精進所致。恩德普覆，所施行福德相祿巍巍，光明徹照，洞虛無極，開入泥洹。教授經典，制威消化，[22]愍動八方上下，無窮無極。佛為師法尊絕，群聖都無能及佛者。佛為八方上下諸天、帝王、人民作師，隨其心所欲願，大小皆令得道。今我曹得與佛相見，得聞無量清淨佛聲，我曹甚喜，莫不得黠慧開明者。」

佛告阿逸菩薩：「若言是，[1]實當爾。若有慈心於佛所者，大[2]喜實當念佛，天下久久乃復有佛耳。今我於苦世作佛所出經道，教授洞達、截斷狐疑、端心正行、[3]拔諸愛欲、絕眾惡根本、遊步無拘、典總智慧、眾道表裏、攬持維綱，[4]昭然分明[5]開示五道，決正生死泥洹之道。」

佛言：「若曹從無數劫[6]以來不可復計劫，若[7]曹作菩薩道欲過度諸天、人民及[＊]蜎飛蠕動之類[＊]以來甚久遠，人從若得道度者無央數，至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下諸天、帝王、人民，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。若曹宿命從無數劫[＊]以來展轉是五道中，[8]死生呼嗟，更相哭淚，轉相貪慕，憂思愁毒，痛苦不可言，至今世[＊]死生不絕；乃至今日與佛相見共會，[9]值是乃聞無量清淨佛聲甚快。善哉，助[10]汝曹喜，亦可自厭[＊]死生痛[11]痒。生時甚痛、[12]甚苦、甚極，至年長大[13]亦苦、亦極，死時亦痛、亦苦、亦極，[14]甚惡臭處不[15]淨潔了，無有可者。佛故悉語，若[16]曹亦可自決斷臭處惡露，若曹亦可端心正身益作諸善，於是[17]常端[18]中外、潔淨身體、[19]洗除心垢、自相約撿、表裏相應、言行忠信。

「人能自度脫，轉[20]相扶接，[＊]拔諸愛欲，精明至心，求願不轉，結其善道根本。雖精進苦一世，須臾[21]間耳。今世為善，後世生無量清淨佛國，快樂甚無極，長與[22]道合明。然善極相保[23]守，長去離[24]惡道痛[＊]痒之[25]憂惱，[26]拔勤苦諸惡根本，斷諸愛欲恩好。長生無量清淨[27]佛國，亦無有諸痛[＊]痒、亦無復[28]有諸惡臭處、亦無復有勤苦、亦無[29]淫泆瞋怒愚癡、亦無[30]有憂思愁毒。

「生於無量清淨佛國，欲壽一劫、十劫、百劫、千[31]劫、萬億劫，自恣若意；欲住[32]止壽無央數劫、不可復[33]計數劫，恣[＊]汝隨意皆可得之。欲食、不食，恣若其意，都悉自然，皆可得之。次於泥洹之道，皆各自精明求索，心所欲願。勿得狐疑心中悔，欲往生者，無得坐其過失，在無量清淨佛國界邊自然七寶城中[34]讁五百歲。」

阿逸菩薩言：「受佛嚴明重教，皆[35]當精進[36]一心求索，請奉行之，不敢[37]疑怠。」

佛說無量清淨平等覺經卷第四

後漢月氏國三藏支婁迦讖譯

◎[39]佛告阿逸菩薩等：「若曹於是世能自制心正意、身不作惡者，是為大德善，都為八方上下最無有比。所以者何？八方上下無央數[40]佛國中，諸天人民皆自然作善、[41]不大為惡、易教化。今我於是世間為佛，於五惡、五痛、五燒之中作佛為最劇。教語人民令[42]絕五惡、令去五痛、令去五燒；降化其心令持五善，得其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等為五惡？何等為五痛？何等為五燒中者？何等為消化五惡、令持五善者？何等為持五善，得其福德長壽度世泥洹之道？」

佛言：「其一惡者，諸天、人民、下至禽獸、[43]蜎飛蠕動之類欲為眾惡。

「強者伏弱，轉相剋賊，自相殺傷，更相食噉，不知為善，惡逆不道，受其殃罰，道之自然，當往趣向。神明記識，犯之不貰，轉相承續，故有[44]貧窮、下賤、乞丐、孤獨人，有聾、盲、瘖瘂、愚癡、弊惡，下有尫[45]狂不及逮之屬。其有尊貴、豪富、高才明達、智慧勇猛，皆其前世宿命，為善慈孝，布恩施德。故有官事、王法、牢獄，不肯畏慎作惡入法，受其過讁重罰致劇，求望解脫難得度出。今世有是目前現在，壽終尤劇，入其窈冥，受身更生，譬若王法劇苦極[46]刑。故有自然泥[47]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之[48]類屬[49]貿身形，改惡易道，壽命短長，魂神命精，自然入趣。受形寄胎當獨值向，相從共生，轉相報償，當相還復。殃惡讁罰，眾事未盡終不得離。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間自然有是，雖不臨時卒暴至，應時[50]恒取自然之道，皆當善惡歸之，是為一大惡、為一痛、為一燒。

「勤苦如是，愁毒呼嗟，比如劇火起燒人身。人能自於其中一心制意、端身正行、獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為一大善。」

佛言：「其二惡者，世間帝王、長吏、人民、父子、兄弟、室家、夫婦略無義理，不從[1]政令。轉[2]淫奢驕慢，各欲快意，恣心自在，更相欺調，殊不懼死。心口各異，言念無實，佞諂不忠，[3]諛媚巧辭。行不端正，更相嫉憎，轉相讒惡，陷入[4]惡枉。主上不明，心不察照，任用臣下，臣下存在。淺度能行，知其形勢，在位不正，為其所調。妄[5]捐忠良，不當天心，甚違道理，臣欺其君、子欺其父、弟欺其兄、婦欺其夫。室家中外知識相[6]紹，各懷貪婬，心[7]獨恚怒，[8]蒙聾愚癡[9]欲益多。有尊卑、上下，無男、無女，無大、無小，心俱同然，欲自厚己。破家、亡身，不顧念前後，家室親屬坐之破族。

「或時家中內外、知識朋友、鄉黨市[10]里愚民轉共從事，更相利害。爭錢財鬪，忿怒成[11]仇；轉爭勝負，慳富焦心；不肯施與，專專守惜。愛寶貪重，坐之思念，心勞身苦，如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，殃咎讁罰，追[12]命所生，或在樂處、或入毒苦，然後乃悔，當復何及？

「或時世人愚心少智，見善誹謗恚之，不肯慕及。但欲為惡，妄作非法；但欲盜竊，常懷[13]毒心；欲得他人財物，用自供給，消散[14]摩盡，賜復求索；邪心不正，常獨恐怖，畏人有色，臨時不計，事至乃悔。今世現在，長吏牢獄，自然趣向，受其殃咎。世間貧窮、乞丐、孤獨，但坐前世宿命，不信道德、不肯為善。今世為惡，天神別籍，壽終入惡道，故有自然泥[15]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒。

「勤苦如是，比如火起燒人身。人能自於其中一心制意、端身正行、獨作[16]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為二大善。」

佛言：「其三惡者，世間人民寄生[17]相因，共依居天地之間，處年壽命無能幾歲。至有豪貴[18]者、賢明善人；下有貧賤、尫羸愚者；中有不良之人，但懷念毒惡，身心不正，常念婬泆，煩滿胸中；愛欲交錯，坐起不安；貪意慳惜，但欲唐得；眄睞細色，惡態[19]婬泆。有婦厭憎，私妄出入，持家所有，相結為非，聚會飲食，自共作惡。[20]興兵作賊，攻城格鬪，劫殺截斷，強奪[21]不道，取人財物。偷竊趣得，不肯治生；所當求者，不肯為之；惡心在外，不能專作；欲擊成事，恐勢[22]迫脅，持歸給家。共相生活，恣心快意，極身作樂，[23]行亂他人婦女。或於其親屬，不避尊卑、長老，眾共憎惡，家室中外，患而苦之。亦復不畏縣官、法令無所避，錄如是之惡，自然牢獄，日月照識、神明[24]記取、諸神攝錄。

「故有自然泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得[25]度脫，痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是，比[26]若火起燒人身，人能自於其中一心制意、端身正行、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為三大善。」

佛言：「其四惡者，諸惡人不能作善，自相壞敗，轉相教令，共作眾惡。主為傳言，但欲兩舌、惡口、罵詈、妄語，相嫉更相鬪亂。憎嫉善人，敗壞賢善，於傍快惡。復不孝順供養父母，輕易師父知識，無信難得誠實。自[27]言尊貴有道，橫行威武，加[28]捲力勢，侵剋易人不能自知。為惡[29]無自羞慚，自用頗健，令人承事敬畏。復不敬畏天地、神明、日月，亦不可教令作善，不可降化，自用偃蹇，謂常當爾。亦復無憂哀心，亦不知恐懼，恣意憍慢如是，天神記識。

「賴其前世宿命頗作福德，小善扶接，營護助之。今世作惡，福德盡[30]儩，諸善鬼神各去離之，身獨空立，無所復依。受重殃[31]讁，壽命終身惡繞歸，自然迫促，當往追逐，不得止息。自然眾惡共趣頓[32]乏，[33]其有名籍在神明所，殃[34]咎引牽當值相得，當往趣向。受過讁罰，身心摧碎，神形苦極，不得離却，但得前行，入於火鑊。當是時悔復何益？當復何及？

「天道自然，不得蹉跌，故有泥[＊]犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之屬，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒。

「勤苦如是，比[35]如火起燒人身。人能於其中一心制意、端身正行、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為四大善。」

佛言：「其五惡者，世人徙倚懈惰，不肯作善，不念治生，妻子飢寒，父母俱然。欲呵教其子，其子惡心，瞋目應怒。言令不和，違戾反逆劇於野人，比若怨家，不如無子。妄遍假貸，眾共患厭，尤無[A1]反[36]復，無有報償之心，窮貧困乏，不能復得。辜較諧聲，放縱遊散，串數唐得，自用[1]賑給，不畏防禁。飲食無極，[2]喫酒嗜美，出入無有期度。[3]魯扈抵突，不知人情，睢[4]眄強制。見人有[5]喜，憎嫉恚之。無義無禮，自用[6]職當，不可諫曉。亦復不憂念父母、妻子有無，又復不念[7]卒報父母之德，亦復不念師父之恩。心常念惡、口常言惡，日不成就。不信道德、不信有賢明先聖、不信作善為道可得度世、不信世間有佛。欲殺羅漢、鬪比丘僧，常欲殺人——欲殺父母、兄弟、妻子、宗親、朋友。父母、兄弟、妻子、宗親、朋友憎惡見之，欲使之死。不信佛經語、不信人壽命終盡死，後世復生、不信作善得善、不信作惡得惡。

「如是曹人——男子、女人——心意俱然，違戾反逆，愚癡[8]濛澒，瞋怒嗜欲，無所識知。自用快善[9]為大智慧，亦不知所從來、生死所趣向。不肯慈孝，惡逆天地，於其中間求望僥倖，欲得長生、躬得不死。會當歸就生死勤苦善惡之道，身所作惡，殃咎眾趣，不得度脫。亦不可降化令作善，慈心教語開導生死、善惡所趣有是，復不信之。然苦心與語欲令度脫，無益其人。心中閉塞，意不開解，大命將至，至時皆悔。其後乃悔，當復何及？不豫計善，臨窮何益？

「天地之間五道分明，恢廓窈[10]窕，浩浩茫茫，轉相承受。善惡、毒痛，身自當之，無有代者。道之自然，隨其所行，[11]追命所生，不得縱捨。善人行善，從善慈孝、從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛[12]知見耳。教語人民，信用者少，生死不休，惡道不絕。

「如是，世人不可[13]悉道，故有自然泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類，展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒。

「勤苦如是，比[14]如火起燒人身，人能自於其中一心制意、端身正行、言行相副、所作至誠、所語如語、心口不轉、獨作[＊]眾善、不為眾惡者，身獨度脫，得其福德，可得長壽度世上天泥洹之道，是為五大善。」

佛告阿逸菩薩等：「我皆語若曹，是世五惡勤苦如是，令起五痛、令起五燒，展轉相生。世間人民不肯為善，欲作眾惡，敢有犯此諸惡事者皆悉自然，當[15]更具歷入惡道中。或其今世先被病殃，死生不得，示眾見之。壽終趣入至極大苦，愁痛酷毒，自相焦然，轉相燒滅。至其後共作怨家，更相傷殺，從小微起至大困劇，皆從貪淫財色、不肯忍辱施與、各欲自快、無復有曲直、欲得健名、為癡欲所迫、隨心思想不能得也，結憤胸中。財色縛束無有解脫、不知厭足；厚己[16]諍欲，無所省錄，都無義理，不隨正道。富貴榮華，當時快意，不能忍辱、不知施善，威勢無幾，隨惡名焦。身坐勞苦，久後大劇自然隨逐，無有解已。王法施張，自然糺舉，上下相應；羅網綱紀，㷀㷀[17]忪忪，當入其中。古今有是，痛哉，可傷！」

佛語阿逸菩薩等：「若世有是佛，皆[18]慈愍哀之，威神摧動眾惡諸事皆消化之。令得去惡就善，棄捐所思，奉持經戒，莫不承[19]奉。施行經法，不敢違失度世無為泥洹之道，快善極樂，甚明無極。」

佛言：「若曹諸天、帝王、人民及後世人，得佛經語熟思惟之，能自於其中端心正行。其主上為善率化，撿御其下，教語人民，轉相勅令、轉共為善、轉相度脫，各自端守，慈仁愍哀，終身不[20]殆，尊聖敬孝，通洞博愛。佛語教令無敢虧負，當憂度世泥洹之道；當憂斷截生死、痛[21]痒，拔惡根本；當憂斷絕泥犁、禽獸、薜荔、蜎飛蠕動之類惡苦之道；當[22]勱佛世，堅持經道，無[23]敢失也。」

佛言：「若曹當作善者，云何第一急？當自端身、當自端心、當自端目、當自端耳、當自端鼻、當自端口、當自端手、當自端足。能自撿[24]斂，莫妄動作，身心淨潔，俱善相應。中外約束，勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色[25]常和，身行當專，行步坐起不動。作事所為當先熟思慮計之，揆度才能、視瞻[26]圓規，安定徐作為之；作事倉卒，不豫熟計，為之不諦，亡其功夫，敗悔在[27]後，唐苦亡身。至誠忠信，得道絕去。」

佛言：「若曹於是益作諸善，布恩施德，能不[28]絕道禁，忍辱、精進、一心、智慧，展轉復相教化，作善為德。如是經法慈心專一，齋戒清淨一日一夜者，勝[29]於無量清淨佛國作善百歲。所以者何？無量清淨佛國皆積德眾善，無為自然，在所求索，無有諸惡大如毛髮。」

佛言：「於是作善十日十夜者，其得福勝於他方佛國中人民作善千歲。所以者何？他方佛國皆悉作善，作善者多、為惡者少，皆有自然之物，不行求作便自得之；是間為惡者多、[30]為善者少，不行求作不能得也。[1]人能自端制作善，至心求道，故能爾耳。是間無有自然，不能自給，當行求索，勤苦治生。轉相欺[2]怠，調作好惡，得其財物歸給妻子。飲苦食毒，勞心苦身，如是至竟，心意不專，周旋不安。人能自安靜為善，精進作德，故能爾耳。」

佛言：「我皆哀若曹及諸天、帝王、人民，皆教令作諸善、不為眾惡，隨其所能輒授與道，教戒開導悉奉行之。則君率化為善教令臣下、父教其子、兄教其弟、夫教其婦，[3]室家內外、親屬、朋友轉相教語，作善為道。奉經持戒，各自端守，上下相撿，無尊、無卑，無男、無女，齋戒清淨，莫不歡喜。和順義理，[4]勸樂慈孝，自相約撿。其有得佛經語悉持思之，不當所作如犯為之則自悔過，去惡就善，棄邪為正，朝聞夕改，奉持經戒劇，如貧人得寶。

「佛所行處、所在郡國，輒授與經戒，諸天、日月、星辰、諸神、國王、傍臣、長吏、人民、諸龍、鬼神、泥犁、禽獸承奉行之，則君改化為善，齋戒精思，淨自湔洒，端心正行，居位嚴[5]慄，教勅率眾為善，奉行道禁，令言令[6]止；臣事其君，忠直受令，不敢違負。父子言令孝順承受，兄弟、夫婦、宗親、朋友，上下相令，順言和理，尊卑、大小轉相敬事，以禮如義不相違負，莫不改往修來，洒心易行端正中表，自然作善所願輒得。感善降化自然之道，求欲不死則可得長壽，求欲度世則可得泥洹之道。」

佛言：「佛威神尊重，消惡化善莫不度脫。[7]今我出於天下，在是惡中於[8]苦世作佛，慈愍哀傷，教語開[9]道，諸天、帝王、傍臣左右、長吏、人民，隨其心所欲願樂皆令得道。佛諸所行處、所更過歷郡國、縣邑、丘聚、市[10]里，莫不豐熟，天下太平，日月運照，倍益明好；風雨時節，人民安寧；強不[11]凌弱，各得其所。無惡[12]歲疾疫、無病瘦者、兵革不起、國無盜賊、無有怨[13]抂、無有拘閉者。君臣、人民莫不歡喜，忠慈至誠，各自端守，皆自然守國，雍和孝順，莫不歡樂。有無相與布恩施德，心歡樂與皆相敬愛，推財讓義，謙讓於先。前後以禮敬事，如父、如子，如兄、[14]如弟，莫不仁賢，和順禮節都無違諍，快善無極。」

佛言：「我哀子曹欲度脫之，劇父母念子。今八方上下諸天、帝王、人民及蜎飛蠕動之類，得佛經戒、奉行佛道，皆得明慧，心悉開解，莫不得[15]過度脫憂苦者。今我作佛在於五惡、五痛、五燒之中，降化五惡、消盡五痛、絕滅五燒，以善攻惡拔去毒苦，令得五善明好，燒惡不起。我般泥洹去後，經道稍稍斷絕，人民[16]諛諂淳為眾惡，不復作善，五燒復起，五痛劇苦——復如前法——自然還復，久後轉劇，不可悉說，我但為若曹小道之耳。」

佛告阿逸菩薩等：「若曹各思持之，展轉相教戒，如佛經法無敢犯也。」

阿逸菩薩長跪叉手言：「佛所說甚苦痛，世人為惡[17]甚劇，如是如是。佛皆慈哀悉度脫之，皆言：『受佛重教，請展轉相[18]承。』不敢犯也。」

佛告阿難：「我哀若曹，[19]令悉見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢所居國土。若欲見之不？」

阿難則大喜，長跪叉手言：「願皆欲見之。」

佛言：「若起更[20]被袈裟西向拜——當日沒處——為無量清淨佛作禮，以頭面著地言：『南無無量清淨平等覺。』」

阿難言：「諾，受教。」則起更被袈裟西向拜——當日所沒處——為無量清淨佛作禮，以頭腦著地言：「南無無量清淨平等覺。」

阿難未起，無量清淨佛便大放光明威神，則遍八方上下諸無央數佛國，天地則皆為大震動。諸天無央數天地、須彌山羅寶、摩訶須彌大山羅寶、諸天地大界、小界，其中諸有大泥犁、小泥犁，諸山林、溪谷、幽冥之處，皆則大明，悉[21]雨大開闢。

則阿難、諸菩薩、阿羅漢等，諸天、帝王、人民，悉皆見無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土七寶已，心皆大歡喜踊躍，悉起為無量清淨佛作禮，以頭腦著地，皆言：「南無無量清淨三藐三佛陀。」

無量清淨佛放[22]光明威神已，諸無央數天、人民、及蜎飛蠕動之類，皆悉見無量清淨佛光明，莫不慈心歡喜作善者。諸有泥犁、禽獸、薜荔，諸有考治勤苦之處，則皆休止不復治，莫不解脫憂苦者。諸有盲者則皆得視，諸跛躄蹇者則皆得走行，諸病者則皆愈起，諸尫者則皆強健；愚癡者則皆更黠慧，諸有婬[23]泆瞋怒者皆悉慈心作善，諸有被毒者毒皆不行。鍾鼓、琴瑟、箜篌、樂器諸伎，不鼓皆自作音聲；婦女珠環皆自作聲；百鳥、畜獸皆自悲鳴。當是之時莫不歡喜得過度者。

則時[24]爾日，諸佛國中諸天人，莫不持天上華香來下於虛空中，悉皆供養，散諸佛及無量清淨佛上。諸天各共大作萬種自然伎樂，樂諸佛及諸菩薩、阿羅漢。當是之時，甚快樂不可言。

佛告阿難、阿逸菩薩等：「我說無量清淨佛及諸菩薩、阿羅漢、國土自然七寶，當無有異乎？」

阿難長跪叉手言：「佛說無量清淨佛國土快善，如佛所說無有一異。」

佛言：「我說無量清淨佛功德國土快善，晝夜一劫尚復未竟，我但為若曹小說之耳。」

阿逸菩薩則長跪叉手問佛言：「今佛國從是間當有幾阿惟越致菩薩往生無量清淨佛國？願聞之。」

佛言：「若欲知者，明聽著心中。」

阿逸菩薩言：「受教。」

佛言：「從我國當有七百二十億阿惟越致菩薩[1]皆往生無量清淨佛國——一阿惟越致菩薩者，前後供養無央數諸佛，以次如彌勒皆當作佛——及其餘諸小菩薩輩者無央數不可復計，皆當往生無量清淨佛國。」

佛告阿逸菩薩：「不但我國中諸菩薩當往生無量清淨佛國，他方異國復有佛亦復如是。第一佛名光遠炤，其國有百八十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第二佛，佛名寶積，其國有九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第三佛，名儒無垢，有二百二十億菩薩皆當往生阿彌陀佛國。他方異國第四佛，名無極光明，其國有二百五十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方[2]異國第五佛，名於世無上，其國有六百億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第六佛，名勇光，其國有萬四千菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第七佛，名具足交絡，其國有十四億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第八佛，名雄慧王，其國有八菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第九佛，名多力無過者，其國有八百一十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十佛，名吉良，其國有萬億菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十一佛，名慧辯，其國有萬二千菩薩皆當往生無量清淨佛國。他方異國第十二佛，名[3]無上華，其國有諸菩薩無央數不可復計——皆阿惟越致、皆智慧勇猛、各供養無央數諸佛，[4]以一時俱心願欲往[5]生——皆當生無量清淨佛國。他方異國第十三佛，名樂大妙音，其國有七百九十億菩薩皆當往生無量清淨佛國。」

佛言：「是諸菩薩——皆阿惟越致——諸比丘僧中及小菩薩輩無央數，皆當往生無量清淨佛國。不獨是十四佛國中諸菩薩當往生也，都八方上下無央數佛國諸菩薩輩各各如是，皆當往生無量清淨佛國。[6]其無央數都共往會，無量清淨佛國大眾多不可復計，我但說八方上下無央數佛名字，晝夜一劫尚未竟。我但復說佛國諸比丘僧眾、菩薩當往生無量清淨佛國人數，說之一劫不休止尚未竟。我但為若曹總攬都小說之耳。」

佛語阿難阿逸菩薩等：「其世間帝王、人民、善男子、善女人，前世宿命行善所致相祿，[7]迺當聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，我代之喜。」

佛言：「其有善男子、善女人聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踊躍，心意清淨，衣毛為起[8]拔出者，皆前世宿命作佛道——若他方佛故，菩薩、非凡人。其有人民——男子、女人——聞無量清淨佛聲，不信有佛者、不信佛經語、不信有比丘僧、心中狐疑都無所信者，皆故從惡道中來，生愚[9]蒙不解宿命，殃惡未盡、未當得度脫，故心中狐疑不信向耳。」

佛言：「我語若曹，若曹所當作善法皆當奉行信之。無得以我般泥洹去後故，若曹及後世人無得復言：『我不信有無量清淨佛國。』我故令若曹悉見無量清淨佛國土，所當為者若自求之。我具為汝曹道說經戒[10]順法，若曹當如佛法持之，無得毀失。

「我持是經以累汝曹，汝曹當堅持之，無[11]得為妄增減是經法。我般泥洹去後，經道留止千歲，千歲後經道斷[12]絕，在心所願皆可得道。」

佛言：「師開導人耳目，智慧明達，度脫人令得善，[13]舍泥洹之道。常當慈孝，於佛如父母；常念師恩，當念不斷絕，則得道疾。」

佛言：「天下有佛者甚難得值，人有信受師法經語深者亦難得值，若有沙門、若師為人說佛經者甚難得值。」

佛說是經時，則萬二千億諸天人民皆得天眼徹視，悉一心皆為菩薩道；則二百二十億諸天人民皆得阿那含道；則八百沙門皆得阿羅漢道；則四十億菩薩皆得阿惟越致。

佛說經已，諸菩薩、阿羅漢、諸天、帝王、人民皆大歡喜，前趣為佛作禮，遶佛三匝，以頭面著佛足而去。

佛說無量壽經卷上

曹魏[2]天竺三藏康僧鎧譯

我聞如是：

一時佛住王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾萬二千人俱，一切大聖神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻[3]䗍迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障[4]閡、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者[5]果乘、尊者仁性、尊者[6]喜樂、尊者善來、尊者羅云、尊者阿難，皆如斯等上首者也。

又與大乘眾菩薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩。

又賢護等十六正士：善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，皆[7]遵普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法，遊步十方，行權方便，入佛法藏，究竟彼岸，於無量世界現成等覺。

處兜[8]率天弘宣正法，捨彼天宮降神母胎，從右脇生，現行七步。光明顯曜，普照十方無量佛土，六種[9]振動，舉聲自稱：「吾當於世為無上尊，釋梵奉侍，天、人歸仰。」示現算計、文藝、射御，博綜道術，貫練群籍，遊於後園講武試藝。現處宮中色味之間，見老、病、死，悟世非常，棄國財位，入山學道，服乘、白馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣而著法服，剃除鬚髮，端坐樹下。勤苦六年，行如所應。現五濁剎隨順群生，示有塵垢沐浴金流。天按樹枝得攀出池，靈禽翼從往詣道場，吉祥感徵表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，[1]加趺而坐，奮大光明使魔知之。魔率官屬而來逼試，制以智力皆令降伏，得微妙法成最正覺。釋梵祈勸請轉法輪，以佛遊步、佛吼而吼，扣法鼓、吹法螺、執法劍、建法幢、震法雷、曜法電、澍法雨、演法施，常以法音覺諸世間，光明普照無量佛土。一切世界六種震動，總攝魔界、動魔宮殿，眾魔[2]懾怖莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見，散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門；洗濯垢污，顯明清白；光融佛法，宣流正化。入國分衛獲諸豐饍，貯功德、示福田、欲宣法、現欣笑，以諸法藥救療三苦。顯現道意無量功德，授菩薩記成等正覺，示現滅度拯濟無極。消除諸漏，[3]殖眾德本，具足功德微妙難量。遊諸佛國，普現道教，其所修行清淨無穢。

譬如幻師現眾異像，為男、為女無所不變，本學明了在意所為。此諸菩薩亦復如是，學一切法貫綜縷練，所住安諦靡不[4]感化，無數佛土皆悉普現，未曾慢恣、愍傷眾生。如是之法一切具足，菩薩經典究暢要妙，名稱普至[5]導御十方，無量諸佛咸共護念。佛所住者皆已得住、大聖所立而皆已立，如來[A1]道化各能宣布，為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開[6]導[7]眾人，通諸法性，達眾生相，明了諸國，供養諸佛。化現其身猶如電光，善學[8]無畏曉了[9]幻法。壞裂魔網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地，得空、無相、無願三昧。善立方便，顯示三乘。於此[10]中下而現滅度，亦無所作、亦無所有，不起、不滅得平等法。具足成就無量總持百千三昧，諸根智慧廣普寂定，深入菩薩法藏，得佛華嚴三昧。宣[11]揚演說一切經典，住深定門，悉覩現在無量諸佛，一念之頃無不周遍。濟諸劇難諸閑不閑，分別顯示真實之際，得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切，超過世間諸所有法。心常諦住度世之道，於一切萬物[12]隨意自在。為[13]眾生類作不請之友，荷負群生為之重[14]任。受持如來甚深法藏，護佛種性常使不絕。興大悲、愍眾生，演慈辯、授法眼、杜三趣、開善門，以不請之法施諸黎庶，[15]猶如孝子[16]愛敬父母。於諸眾生視[17]之若己，一切善本皆度彼岸，悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。

如[18]是菩薩[19]無量大士不可稱計，一時來會。

爾時，世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。

尊者阿難承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌而白佛言：「今日世尊諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍，如明[20]鏡淨影暢表裏，威容顯[21]耀超絕無量，未[22]曾瞻覩殊妙如今。唯然，大聖！我心念言：『今日世尊住奇特[23]法、今日世雄住[24]佛所住、今日世眼住導師[25]行、今日世英住最勝[26]道、今日天尊行如來[27]德。去來現[28]在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？何故威神光光乃爾？』」

於是世尊告阿難曰：「云何，阿難！諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？」

阿難白佛：「無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。」

佛言：「善哉，阿難！所問甚快。發深智慧真妙辯才，愍念眾生問斯慧義。如來以無[29]盡大悲矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，[30]普令群萌獲真法利。無量億劫難值難見，猶靈瑞華時時乃出。今所問者多所饒益，開化一切諸天人民。

「阿難！當知如來正覺其智難量，多所導御，慧見無礙，無能遏絕。以一[31]喰之力，能住壽命億百千劫無數無量，復過於此。諸根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所以者何？如來定慧究暢無極，於一切法而得自在。

「阿難諦聽，今為汝說。」

對曰：「唯然，願樂欲聞。」

佛告阿難：「乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，[32]錠光如來興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道乃取滅度。次有如來名曰光遠、次名月光、次名栴檀香、次名善山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名金藏、次名炎光、次名炎根、次名地[1]種、次名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大香、次名離塵垢、次名捨厭意、次名寶炎、次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月明、次名日光、次名華色王、次名水月光、次名除癡冥、次名度蓋行、次名淨信、次名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、次名師子音、次名龍音、次名處世，如此諸佛皆悉已過。

「爾時，次有佛名[2]世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時有國王，聞佛說法心懷悅豫，尋發無上正真道意，棄國、捐王，行作沙門，號曰[3]法藏，高才勇哲與世超異。詣世自在王如來所，稽首佛足，右遶三匝，長跪合掌以頌讚曰：

「『光顏巍巍， 威神無極， 如是炎明，
無與等者。 日月摩尼， 珠光炎耀，
皆悉隱蔽， 猶[4]如聚墨。 如來[5]容顏，
超世無倫， 正覺大音， 響流十方。
戒聞精進， 三昧智慧， 威德無侶，
殊勝希有。 深諦善念， 諸佛法海，
窮深盡奧， 究其[6]崖底。 無明、欲、怒，
世尊永無， 人雄師子， 神德無量。
功[7]德廣大， 智慧深妙， 光明威相，
震動大千。 願我作佛， 齊聖法王，
過度生死， 靡不解脫。 布施、調意、
戒、忍、精進， 如是三昧， 智慧為上。
吾誓得佛， 普行此願， 一切恐懼，
為作大安。 假[8]令有佛， 百千億萬，
無量大聖， 數如恒沙， 供養一切，
斯等諸佛， 不如求道， 堅正不却。
譬如恒沙， 諸佛世界， 復不可計，
無數剎土， 光明悉照， 遍此諸國，
如是精進， 威神難量。 令我作佛，
國土第一， 其眾奇妙， 道場超絕。
國如泥洹， 而無等雙， 我當[9]愍哀，
度脫一切。 十方來生， 心悅清淨，
已[10]到我國， 快樂安[11]隱。 幸佛[12]信明，
是我真證， 發願於彼， 力精所欲。
十方世尊， 智慧無礙， 常令此尊，
知我心行。 假[13]令身止， 諸苦毒中，
我行精進， 忍終不悔。』」
佛告阿難：「法藏比丘說此頌已而白佛言：『唯然，世尊！我發無上正覺之心，願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土，令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。』」

佛[14]語阿難：「時世[15]自在王佛[16]告法藏比丘：『[17]如所修行莊嚴佛土，汝自當知。』

「比丘白佛：『斯義弘深，非我境界。唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行成滿所願。』

「爾時，世自在王佛知其高明志願深廣，即為法藏比丘而說經言：『譬如大海，一人[18]斗量，經歷劫數尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當剋果，何願不得？』

「於是，世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡、國土之[19]粗妙，應其心願悉現與之。

「時彼比丘聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見。[20]超發無上殊勝之願，其心寂靜，志無所著，一切世間無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」

阿難白佛：「彼佛國土壽量幾何？」

佛言：「其佛壽命四十二劫。

「時法藏比丘攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，遶佛三匝，合掌而住，[21]白言：『世尊！我已攝取莊嚴佛土清淨之行。』

「佛告比丘：『汝今可說，宜知是時。發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。』

「比丘白佛：『唯垂聽察，如我所[22]願，當具說之。

「『設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。

「『設我得佛，國中[23]人天壽終之後復更三惡道者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉真金色者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天形色不同有好醜者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不[24]悉識宿命，下[25]至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天眼，下[＊]至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說不悉受持者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得見他心智，下[＊]至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不得神足於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天若起想念貪計身者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不住定聚必至滅度者，不取正覺。

「『設我得佛，光明有[1]能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，壽命有[＊]能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。

「『設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界[2]眾生緣覺於百千劫悉共計挍知其數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天壽命無能限量——除其本願脩短自在——若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天乃至聞有不善名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方世界無量諸佛不悉[A2]咨嗟稱我名者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生至心信樂欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆、誹謗正法。

「『設我得佛，十方眾生發菩提心修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。

「『設我得佛，十方眾生聞我名號、[3]係念我國，[4]殖諸德本、至心迴向欲生我國，不果遂者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。

「『設我得佛，他方佛土諸菩薩眾來生我國，究竟必至一生補處——除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本度脫一切；遊諸佛國修菩薩行，供養十方諸佛如來；開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道；超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德——若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩承佛神力供養諸佛，一食之頃不能遍至[5]無量無數[6]億那由他諸佛國者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩在諸佛前現其德本，諸所[7]求欲供養之具若不如意者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不能演說一切智者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩不得金剛那羅延身者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人、天、一切萬物嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生乃至逮得天眼，有能明了[8]辨其名數者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬里者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩若受讀經法，諷誦持說而不得辯才智慧者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩智慧辯才若可限量者，不取正覺。

「『設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，自地[9]以上至于虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹——國[10]土所有一切萬物——皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙超諸人天，其香普薰十方世界，菩薩聞者皆修佛行；若不[11]爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其[12]體者，身心柔軟超過人天；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後復為女像者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸菩薩眾聞我名字，壽終之後常修梵行至成佛道；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，諸天人民聞我名字，五體投地稽首作禮，歡喜信樂修菩薩行，諸天世人莫不致敬；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天欲得衣服隨念即至，如佛所讚應法妙服自然在身；[1]若有裁縫、[2]染治、浣濯者，不取正覺。

「『設我得佛，國中人天所受快樂不如漏盡比丘者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中皆悉照見，猶如明鏡[3]覩其面像；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，至于得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧，住是三昧一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊而不失定意；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，壽終之後生尊貴家；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧至于成佛，常見無量不可思議一切[4]如來；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，國中菩薩隨其志願，所欲聞法自然得聞；若不爾者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。

「『設我得佛，他方國土諸菩薩眾聞我名字，不即得至[5]第一、第二、第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。』」

佛告阿難：「爾時，法藏比丘說此願已，[6]而說頌曰：

「『我建超世願， 必[7]至無上道，
斯願不滿[8]足， 誓不成[9]等覺。
我於無量劫， 不為大施主，
普濟諸貧苦， 誓不成[＊]等覺。
我至成佛道， 名聲超十方，
究竟靡[10]所聞， 誓不成[＊]等覺。
離欲深正念， 淨慧修梵行，
志求無上[11]道， 為諸天人師。
神力演大光， 普照無際土，
消除三垢冥， [12]明濟眾厄難。
開彼智慧眼， 滅此昏盲闇，
閉塞諸惡道， 通達善趣門。
功祚成滿足， 威曜朗十方，
日月戢重暉， 天光隱不現。
為眾開法藏， 廣施功德寶，
常於大眾中， 說法師子吼。
供養一切佛， 具足眾德本，
願慧悉成滿， 得為三界雄。
如佛無[13]量智， 通達靡不[14]遍，
願我功[15]德力， 等此最勝尊。
斯願若剋果， 大千應感動，
虛空諸天[16]人， 當雨珍妙華。』」
佛語阿難：「法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華以散其上，自然音樂空中讚言：『決定必成無上正覺。』於是法藏比丘具足修滿如是大願，誠諦不虛，超出世間深樂寂滅。

「阿難！[17]法藏比丘於[18]彼佛所諸天、魔、梵、龍神八部大眾之中發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國[19]開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰、無變。於不可思議兆載永劫積[20]殖菩薩無量德行，不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色、聲、香、味、觸[21]之法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡，三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心，和顏[22]軟語先意承問，勇猛精進志願無[23]惓，專求清白之法。以[24]慧利群生，恭敬三寶，奉事師長；以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作、無起，觀法如化。遠離麁言、自害、害彼、彼此俱害，修習善語，自利、利人、[25]彼我兼利。棄國、捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。

「無央數劫積功累德，隨其生處在意所欲，無量寶藏自然發應，教化安立無數眾生。住於無上正真之道，或為長者、居士、豪姓、尊貴，或為剎利國君、轉輪聖帝，或為六欲天主乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛，如是功德不可稱說。口氣香潔如優[26]鉢羅華，身諸毛孔出栴檀香，其香普熏無量世界；容色端正，相好殊妙，其手常出無盡之寶，衣服、飲食珍妙華香，[1]諸蓋幢幡莊嚴之具。如是等事超諸[2]人天，於一切法而得自在。」

阿難白佛：「法藏菩薩為已成佛而取滅度、為未成佛？為今現在？」

佛告阿難：「法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。」

阿難又問：「其佛成道已來為經幾時？」

佛言：「成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶——金、銀、琉璃、珊瑚、[3]琥珀、[4]車?、[5]瑪瑙——合成為地，恢廓[6]曠蕩不可限極。悉相雜廁，轉相[7]入間，光赫[8]焜耀，微妙奇麗，清淨莊嚴超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山及[9]金剛圍一切諸山，亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見則[10]見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時——春、秋、冬、夏——不寒、不熱，常和調適。」

爾時，阿難白佛言：「世尊！若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天依何而住？」

佛語阿難：「第三炎天乃至色究竟天皆依何住？」

阿難白佛：「行業果報不可思議。」

佛語阿難：「行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力住行業之地，故能爾耳。」

阿難白佛：「我不疑此法，但為將來眾生欲除其疑惑，故問斯義。」

佛告阿難：「無量壽佛威神光明最尊第一，諸佛光明所不能及。或[11]有佛光照百佛世界、或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是。或有佛光照于七[12]尺，或[13]照一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍乃至[14]照一佛剎。是故，無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、[15]炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踊躍，善心生焉。若在三塗[16]勤苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱；壽終之後皆蒙解脫。

「無量壽佛光明顯赫照[17]曜十方諸佛國土，莫不聞[18]知。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾咸共歎譽，亦復如是。若有眾生聞其光明威神功德，日夜稱說至心不斷，隨意所願得生其國，為諸菩薩、聲聞[19]大眾所共歎譽稱其功德；至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明亦如今也。」

佛言：「我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚[20]不能盡。」

佛語阿難：「[21]無量壽佛壽命長久不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會禪思一心，竭其智力於百千萬劫悉共推算，計其壽命長遠[22]劫數，不能窮盡知其限極。聲聞、菩薩、天、人之眾，壽命長短亦復如是，非算數譬喻所能知也。又聲聞、菩薩其數難量不可稱說，神智洞達威力自在，能於掌中持一切世界。」

佛語阿難：「彼佛初會，聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。[23]能如[24]大目揵連百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫乃至滅度悉共計挍，不能究了多少之數。譬如大海深廣無量，假使有人析其一毛以為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何？其所渧者於彼大海，何所為多？」

阿難白佛：「彼所渧水比於大海多少之量，非巧歷算數、言辭譬類所能知也。」

佛語阿難：「如目連等於百千萬億那由他劫計彼初會聲聞菩薩，所知數者猶如一渧，其所不知如大海水。

「又其國土，七寶諸樹周滿世界——金樹、銀樹、琉璃樹、[25]頗梨樹、珊瑚樹、[26]瑪瑙樹、[27]車?[28]樹——或有二寶、三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹，銀葉、華、果；或有銀樹，金葉、華、果；或琉璃樹，[29]頗梨為葉，華、果亦然；或水精樹，琉璃為葉，華、果亦然；或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華、果亦然；或瑪瑙樹，琉璃為葉，華、果亦然；或車?樹，眾寶為葉，華、果亦然。或有寶樹，紫金為本、白銀為莖、琉璃為枝、水精為條、珊瑚為葉、瑪瑙為華、車?為實；或有寶樹，白銀為本、琉璃為莖、水精為枝、珊瑚為條、瑪瑙為葉、車?為華、紫金為實；或有寶樹，琉璃為本、水精為莖、珊瑚為枝、瑪瑙為條、車?為葉、紫金為華、白銀為實；或有寶樹，水精為本、珊瑚為莖、瑪瑙為枝、車?為條、紫金為葉、白銀為華、琉璃為實；或有寶樹，珊瑚為本、瑪瑙為莖、車?為枝、紫金為條、白銀為葉、琉璃為華、水精為實；或有寶樹，瑪瑙為本、車?為莖、紫金為枝、白銀為條、琉璃為葉、水精為華、珊瑚為實；或有寶樹，車?為本、紫金為莖、白銀為枝、琉璃為條、水精為葉、珊瑚為華、[30]瑪瑙為[31]實。行行相值、莖莖相望、枝枝相準、葉葉相向、華華相順、實實相當，榮色光[＊]曜不可勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商自然相和。

「又無量壽佛其道場樹，高四百萬里，其本周圍五[1]千由旬，枝葉四布二十萬里。一切眾寶自然合成，以月光摩尼持海輪寶——眾寶之王——而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞，百千萬色種種異變，無量光炎照[＊]曜無極。珍妙寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐[2a][2b]動出[3]妙法[4]音，[5]普流十方一切佛國。[6]其聞音者得深法忍，住不退轉至成[7]佛道，不遭苦患；目覩其色、[8]耳聞其音、鼻知其香、[9]舌甞其味、身觸其光、心以法緣，[10]一切皆得甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根清徹無諸惱患。

「阿難！若彼[11]國人天見此樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍，三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故、本願力故、滿足願故、明了願故、堅固願故、究竟願故。」

佛告阿難：「世間帝王有百千音樂，自轉輪聖王乃至第六天上，伎樂音聲展轉相勝千億萬倍；第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也。亦有自然萬種伎樂，又其樂聲無非法音，清[12]暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中最為第一。

「[13]又，講堂、精舍、宮殿、樓觀皆七寶莊嚴，自然化成，復以真珠、明月摩尼眾寶以為[14]交露，覆蓋其上。內、外、左、右有諸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬，縱廣深淺[15]各皆一等，八功德水湛然盈滿，清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙，白銀池者底黃金沙，水精池者底琉璃沙，琉璃池者底水精沙，珊瑚池者底琥珀沙，琥珀池者底珊瑚沙，車?池者底[16]瑪瑙沙，瑪瑙池者底車?沙，白玉池者底紫金沙，紫金池者底白玉沙，[17]或二寶、三寶乃至七寶轉共合成。其池岸上有栴檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優[＊]鉢羅華、[＊]鉢曇摩華、拘[18]物頭華、分陀利華，雜色光茂彌覆水上。

「彼諸菩薩及聲聞眾若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至于膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷煖自然隨意，開神悅體蕩除心垢，清明[19]澄潔淨若無形。寶沙映徹無深不照，微瀾迴流轉相灌注，安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應莫不聞者，或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲、空無我聲、大慈悲聲、波羅蜜聲，或十力無畏不共法聲、諸通慧聲、無所作聲、不起滅聲、無生忍聲，乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞歡喜無量，隨順清淨離欲寂滅真實之義、隨順三寶力無所畏不共之法、隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音，是故其國名曰[20]極樂。

「阿難！彼佛國土諸往生者，具足如是清淨色身、諸妙音聲、神通功德，所處宮殿、衣服、飲食、眾妙華香莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶[21]應器自然在前，金、銀、琉璃、車?、瑪瑙、珊瑚、[22]虎珀、明月真珠如是[23]眾鉢隨意而至，百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者，但見色、聞香，意以為食，自然飽足，身心柔軟，無所味著。事已化去，時至復現。

「彼佛國土清淨安[＊]隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。其諸聲聞、菩薩、[＊]人、天，智慧高明，神通洞達。咸同一類，形無異狀，但因順餘方，故有[＊]人、天之名。顏貌端正，超世希有，容色微妙，非天、非人，皆受自然虛無之身、無極之體。」

佛告阿難：「譬如世間貧窮乞人在帝王邊，形貌容狀寧可類乎？」

阿難白佛：「假令此人在帝王邊，羸陋醜惡無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者？貧窮乞人底極[24]廝下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不[25]殖德本，積財不施、富有益慳，但欲唐得、貪求無厭，不[26]信修善、犯惡山積。如是壽終，財寶消散，苦身[27]積聚為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故，死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出生為下賤，愚鄙[28]斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊，皆由宿世積德所致，慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違[29]諍。是以壽終，福應得[30]昇善道，上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人，[31]遇生王家自然尊貴，儀容端正眾所敬事，妙衣珍膳隨心服御。宿福所追，故能致此。」

佛告阿難：「汝言是也。[32]計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王[33]邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一，[1]比忉利天王，又復醜惡不得相喻萬億倍也。假令天帝比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王比無量壽佛國菩薩、聲聞，光顏容色不相及逮，百千萬億不可計倍。」

佛告阿難：「無量壽國其諸天人，衣服、飲食、華香、瓔珞、[2]諸蓋幢幡、微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色、高下、大小，或一寶、二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又，以眾寶妙衣遍布其地，一切[＊]人天踐之而行。無量寶網彌覆佛[3]土，皆以金縷、真珠、百千雜寶、奇妙珍異莊嚴[4]絞飾，周匝四面垂以寶鈴，光色晃[＊]曜盡極嚴麗。自然[5]德風徐起微動，其風調和，不寒、不暑；溫涼柔軟，不遲、不疾；吹諸羅網及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習自然不起，風觸其身皆得快樂，譬如比丘得滅盡三昧。

「又，風吹散華遍滿佛土，隨色次第而不雜亂，柔軟光澤馨香芬烈，足履其上[6]陷下四寸，隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂，以次化沒清淨無遺，隨其時節風吹散華，如是六[7]反。

「又眾寶蓮華周滿世界，一一寶華百千億葉，其[8]葉光明無量種色，青色青光，白色白光，玄、黃、朱、紫光色[9]亦然，[10]煒燁煥爛，明曜日月。一一華中出三十六百千億光；一一光中出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特；一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法；如是諸佛各各安立無量眾生於佛正道。」

佛說無量壽經卷下

曹魏[12]天竺三藏康僧鎧譯

佛告阿難：「其有眾生生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中無諸邪聚及不定[13]之聚，十方恒沙諸佛如來皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號信心歡喜，乃至一念，至心迴向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆、誹謗正法。」

佛告阿難：「十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時，無量壽佛與諸大眾現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中自然化生，住不退轉，智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」

佛[14]語阿難：「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門大修功德，當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛。多少修善、奉持齋戒、起立塔像、飯食沙門、懸繒然燈、散華燒香，以此迴向願生彼國。其人臨終，無量壽佛化現其身——光明相好，具如真佛——與諸大眾現其人前，即隨化佛往生其國，住不退轉，功德智慧次如上輩者也。」

佛[15]語阿難：「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深[16]法歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終夢見彼佛，亦得往生，功德智慧次如中輩者也。」

佛告阿難：「無量壽佛威神無極，十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎。於彼東方[17]恒沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所恭敬供養，及諸菩薩、聲聞[18]大眾聽受經法，宣布道化；南、西、北方、四維，上、下亦復如是。」

爾時，世尊而說頌曰：

「東方諸佛國， 其數如恒沙，
彼土[19]諸菩薩， 往覲無量覺；
南、西、北四維， 上、下亦復然。
彼土菩薩眾， 往覲無量覺，
一切諸菩薩， 各齎天妙華，
寶香無價衣， 供養無量覺；
咸然奏天樂， 暢發和雅音，
歌歎最勝尊， 供養無量覺。
究達神通慧， 遊入深法門，
具足功德藏， 妙智無等倫。
慧日[20]照世間， 消除生死雲，
恭敬遶三匝， 稽首無上尊。
見彼嚴淨土， 微妙難思議，
因發無[1]量心， 願我國亦然。
應時無量尊， 動容發欣笑，
口出無數光， 遍照十方國。
迴光圍遶身， 三匝從頂入，
一切天、人眾， 踊躍皆歡喜。
大士觀世音， 整服稽首問，
白佛：『何緣笑？ 唯然願說意。』
梵聲猶雷震， 八音暢妙響：
『當授菩薩記， 今說仁諦聽。
十方來正士， 吾悉知彼願，
志求嚴淨土， 受決當作佛；
覺了一切法， 猶如夢幻響，
滿足諸妙願， 必成如是剎。
知法如電影， 究竟菩薩道，
具諸功德本， 受決當作佛；
通達諸法[2]門， 一切空無我，
專求淨佛土， 必成如是剎。』
諸佛告菩薩： 『令覲安養佛，
聞法樂受行， 疾得清淨處。
至彼嚴淨[3]土， 便速得神通，
必於無量尊， 受記成等覺。』
其佛本願力， 聞名欲往生，
皆悉到彼國， 自致不退轉。
菩薩興[4]志願， 願己國無異，
普念度一切， 名顯[5]達十方。
奉事億如來， 飛化遍諸剎，
恭敬歡喜去， 還到安養國。
若人無善[6]本， 不得聞此經；
清淨有戒者， 乃獲聞正法。
曾更見世尊， 則能信此事，
謙敬聞奉行， 踊躍大歡喜。
憍慢弊懈怠， 難以信此法；
宿世見諸佛， 樂聽如是教。
聲聞或菩薩， 莫能究聖心，
譬如從生盲， 欲行開導人。
如來智慧海， 深廣無[7]崖底，
二乘非所測， 唯佛獨明了。
假使一切人， 具足皆得道，
淨慧[8]如本空， 億劫思佛智，
窮力極講說， 盡壽猶不知。
佛慧無邊際， 如是致清淨，
壽命甚難得， 佛世亦難值。
人有信慧難， 若聞精進求，
聞法能不忘， 見敬得大慶，
則我善親友， 是故當發意。
設滿世界火， 必過要聞法，
會當成佛道， 廣[9]濟生死流。」
佛告阿難：「彼國菩薩皆當究竟一生補處——除其本願為眾生故——以弘誓功德而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。阿難！彼佛國中諸聲聞眾身光一尋，菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一，威神光明普照三千大千世界。」

阿難白佛：「彼二菩薩其號云何？」

佛言：「一名觀世音，二名大勢至。[10]是二菩薩於[11]此國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國。阿難！其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者成就二忍，其利根者得[12]阿僧祇無生法忍。又彼菩薩乃至成佛不[13]更惡趣，神通自在常識宿命，除生他方五濁惡世，示現同彼如我國也。」

佛[14]語阿難：「彼國菩薩承佛威神，一食之頃往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華香、伎樂、[15]繒蓋、幢幡，無數無量供養之具自然化生，應念即至，珍妙殊特非世所有。[16]轉以奉散諸佛、[17]菩薩、聲聞[18]大眾，在虛空中化成華蓋，光色[19]晃耀，香氣普熏。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界，隨其前後以次化沒。其諸菩薩僉然欣悅，於虛空中共奏天樂，以微妙音歌歎佛德，聽受經法歡喜無量。供養佛已、未食之前，忽然輕舉還其本國。」

佛語阿難：「無量壽佛為諸聲聞、菩薩[20]大眾[21]頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起，[22]普吹寶樹出五音聲，[23]雨無量妙華隨風[24]周遍，自然供養如是不絕。一切諸天皆齎天上百千華香、萬種伎樂供養其佛及諸菩薩、聲聞[25]大眾，普散華香、奏諸音樂，前後來往更相開避。當斯之時，熙[26]然快樂不可勝言。」

佛[27]告阿難：「生彼佛國諸菩薩等，所可講說常宣正法，隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物，無我所心、無染著心，去來進止情無所係，隨意自在無所適莫，無彼、無我，無競、無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心、柔[28]軟調伏無忿恨心、離蓋清淨無厭怠心、等心、勝心、深心、定心、愛法樂法喜法之心、滅諸煩惱離惡趣心，究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德，得深禪定諸通明慧，遊志七覺修心佛法，肉眼清徹靡不分了、天眼通達無量無限、法眼觀察究竟諸道、慧眼見真能度彼岸、佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說，等觀三界空無所有，志求佛法具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如，善知[1]習滅，音聲方便。不欣世語，樂在正論，修諸善本，志崇佛道。知一切法皆悉寂滅，生身煩惱二餘俱盡。聞甚深法心不疑懼，常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載，究竟一乘至于彼岸。決斷疑網，慧由心出，於佛教法該羅無外。智慧如大海、三昧如山王，慧光明淨超踰日月，清白之法具足圓滿。

「猶如雪山，照諸功德等一淨故；猶如大地，淨穢好惡無異心故；猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故；猶如火王，燒滅一切煩惱薪故；猶如大風，行諸世界無障[2]閡故；猶如虛空，於一切有無所著故；猶如蓮華，於諸世間無染污故；猶如大乘，運載群萌出生死故；猶如重雲，震大法雷覺未覺故；猶如大雨，雨甘露法潤眾生故；如金剛山，眾魔外道不能動故；如梵天王，於諸善法最上首故；如尼拘類樹，普覆一切故；如優曇[3]鉢華，希有難遇故；如金翅鳥，威伏外道故；如眾遊禽，無所藏積故；猶如牛王，無能勝故；猶如象王，善調伏故；如師子王，無所畏故。

「曠若虛空，大慈等故；摧滅嫉心，不[4]望勝故。專樂求法，心無厭足；常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓、建法幢、曜慧日、除癡闇、修六和敬、常行法施，志勇精進，心不退弱。為世燈明、最勝福田，常為[5]師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣[6]慼，拔諸欲刺以安群生，功[7]德殊勝莫不尊敬，滅三垢障遊諸神通。因力、緣力、意力、願力、方便之力、常力、善力、定力、慧力、多聞之力、施戒、忍辱、精進、禪定、智慧之力、正念[8]止觀諸通明力、如法調伏諸眾生力，如是等力一切具足。身色相好，功德、辯才具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空無相無願三昧、不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。

「阿難！彼諸菩薩成就如是無量功德，我但為汝略[9]言之耳；若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」

佛告彌勒菩薩、諸天、人等：「無量壽國聲聞、菩薩功德智慧不可稱說，又其國土微妙安樂清淨若此，何不力為善，念道之自然，著於無上下，洞達無邊際？宜各勤精進，努力自求之，必得超絕去，往生安[10]養國。橫截五惡[11]趣，惡[＊]趣自然閉；昇道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽，何不棄世事，勤行求道德，可[12]獲極長生，壽樂無有極？

「然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務以自給濟。無尊、無卑，無貧、無富，少、長、男、女共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮，為心走使，無有安時——有田憂田、有宅憂宅，牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物，復共憂之——重思累息，憂念愁怖，橫為非常、水、火、盜賊、怨家、債主焚漂劫奪，消散磨滅，憂毒忪忪，無有解時。結憤心中不離憂惱，心堅意固適無縱捨，或坐摧碎身亡命終，棄捐之去莫誰隨者。

「尊貴、豪富亦有斯患，憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱與痛共[13]俱。貧窮下劣困乏常無，無田亦憂欲有田、無宅亦憂欲有宅，無牛、馬、六畜、奴婢、錢財、衣、食、什物亦憂欲有之。適有一復少一、有是少是，思有齊等；適欲具有便復糜散。如是憂苦當復求索，不能時得思想無益，身心俱勞，坐起不安，憂念相隨，勤苦若此，亦結眾寒熱與痛共[＊]俱。或時坐之終身[14]夭命，不肯為善、行道、進德，壽終身死當獨遠去，有所趣向善惡之道，莫能知者。

「世間人民，父子、兄弟、夫婦、家室、中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉；有無相通，無得貪惜；言色常和，莫相違戾。或時心諍有所恚怒，今世恨意微相憎嫉，後世轉劇至成大怨。所以者何？世間之事更相患害，雖不即時應急[15]相破，然含毒畜怒結憤精神，自然剋識不得相離，皆當對生更相報復。人在世間愛欲之中，獨生、獨死，獨去、獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之無有代者。善惡變化、殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所莫能見者，善惡自然追行所生。窈窈冥冥別離久長，道路不同會見無期，甚難甚難[16]復得相值。何不棄眾事，各[1]曼強健時，努力勤修善，精進願度世，可得極長生？如何不求道，安所須待，欲何樂[2]乎？

「如是，世人不信作善得善、為道得道，不信人死更生、惠施得福，善惡之事都不信之，謂之不然終無有是。但坐此故，且自見之，更相瞻視，先後同然。轉相承受父餘教令，先人祖父素不為善、不識道德，身愚神闇，心塞意閉。死生之趣、善惡之道，自不能見，無有語者；吉凶禍福，競各作之，無一怪也。生死常道轉相嗣立，或父哭子、或子哭父，兄弟、夫婦更相哭泣，顛倒上下無常根本，皆當過去不可常保。教語開導，信之者少，是以生死流轉無有休止。

「如此之人，[3]曚冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意；癡惑[4]於愛欲，不達於道德；迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。或時室家，父子、兄弟、夫婦，一死一生更相哀愍，恩愛、思慕、憂念結縛，心意痛著迭相顧戀，窮日卒歲無有解已。教語道德心不開明，思想恩好不離情欲。[5]惛曚閉塞，愚惑所覆，不能深思熟計、心自端[6]政、專精行道、決斷世事，便旋至竟年壽終盡不能得道，無可奈何。

「總猥憒擾皆貪愛欲，惑道者眾、悟之者[7]寡，世間怱怱，無可[8]聊賴。尊卑、上下、貧富、貴賤，勤苦怱務各懷殺毒，惡氣窈冥為妄興事，違逆天地不從人心，自然非惡先隨與之。恣聽所為待其罪極，其壽未[9]盡便頓奪之。下入惡道，累世[10]懟苦展轉其中，數千億劫無有出期。痛不可言，甚可哀愍。」

佛告彌勒菩薩、諸天人等：「我今語汝世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計遠離眾惡，擇其善者勤而行之。愛欲榮華不可常保，皆當別離無可樂者。[11]曼佛在世當勤精進，其有[12]至願生安樂國者，可得智慧明達、功德殊勝；勿得隨心所欲，[13]虧負經戒在人後也。儻有疑意不解經者，可具問佛，當為說之。」

彌勒菩薩長跪白言：「佛威神尊重，所說快善，聽佛經[14]者貫心思之。世人實爾如佛所言，今佛慈愍顯示大道，耳目開明長得度脫，聞佛所說莫不歡喜。諸天、人民、蠕動之類，皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教[15]誡甚深甚善，智慧明見八方、上下、去來今事，莫不究暢。今我眾等所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍，光明徹照達空無極；開入泥洹，教授典攬威制消化，感動十方無窮無極。佛為法王尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願皆令得道。今得值佛，復聞[16]無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。」

佛告[17]彌勒：「汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久乃復有佛，今我於此世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網；拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界無所[18]拘閡，典攬智慧眾道之要，執持綱維昭然分明，開示五趣度未度者，決正生死泥洹之道。

「彌勒當知，汝從無數劫來修菩薩行，欲度眾生，其已久遠，從汝得道至于泥洹不可稱數。汝及十方諸天、人民一切四眾，永劫已來展轉五道，憂畏勤苦不可具言，乃至今世生死不絕，與佛相值聽受經法，又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾喜。

「汝今亦可自厭生、死、老、病、痛苦、惡露、不淨、無可樂者，宜自決斷。端身正行，益作諸善；修己潔[19]體，洗除心垢；言行忠信，表裏相應；人能自度，轉相拯濟；精明求願，積累善本。雖一世勤苦須臾之間，後生無量壽[20]佛國快樂無極，長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚、愚癡、苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千[21]億萬劫，自在隨意皆可得之，無為自然次於泥洹之道。汝等宜各精進求心所願，無得疑惑中悔自為過咎，生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」

彌勒白[22]佛：「受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。」

佛告彌勒：「汝等能於此世端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所以者何？諸佛國土天人之類自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生令捨五惡、令去五痛、令離五燒；降化其意令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。」

佛言：「何等[23]為五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡、令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？

「[24]其一惡者，諸天、人民、蠕動之類。欲為眾惡莫不皆然。強者伏弱轉相剋賊，殘害殺戮迭相吞噬，不知修善惡逆無道，後受殃罰自然趣向。神明記識犯者不赦，故有貧窮、下賤、乞[A1]丐、孤獨、聾盲、瘖啞、愚癡、[1]憋惡，至有尫狂不逮之屬。又有尊貴、豪富、高才、明達皆由宿世慈孝、修善積德所致。世有常道、王法、牢獄不肯畏慎，為惡入罪受其殃罰，求望解脫難得[2]免出。世間有此目前[3]現事，壽終後世尤深尤劇，入其幽冥轉生受身。譬如王法痛苦極[4]刑，故有自然三塗無量苦惱，轉貿其身、改形易道，所受壽命或長或短，魂神精識自然趣之。當獨值向相從共生，更相報復無有[5]止已，殃惡未盡不得相離，展轉其中無有出期，難得解脫痛不可言。天地之間自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道會當歸之。是為一大惡、一痛、一燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。」

佛言：「其二惡者，世間人民——父子、兄弟、室家、夫婦——都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意，任心自恣，更相欺惑。心口各異、言念無實、佞諂不忠、巧言[6]諛媚、嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明任用臣下、臣下自在機偽多端，踐度能行知其形勢。在位不正為其所欺，妄損忠良不當天心。臣欺其君、子欺其父，兄弟、夫婦、中外知識更相欺誑，各懷貪欲、瞋恚、愚癡，欲自厚己、欲貪多有，尊卑、上下心俱同然。破家亡身不顧前後，親屬內外坐之[7]滅族。或時室家、知識、鄉黨、市里、愚民、野人轉共從事，更相[8]剝害，忿成怨結。富有慳惜不肯施與，愛[9]保貪重心勞身苦，如是至竟無所恃怙，獨來獨去無一隨者。善惡、禍福追命所生，或在樂處、或入苦毒，然後乃悔，當復何及？世間人民心愚少智，見善憎謗不思慕及，但欲為惡妄作非法，常懷盜心悕望他利，消散[10]磨盡而復求索。邪心不正，懼人有色，不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向受其殃罰。因其前世不信道德、不修善本，今復為惡，天神剋識別其名籍，壽終神逝下入惡道，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為二大惡、二痛、二燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。」

佛言：「其三惡者，世間人民相因寄生，共居天地之間，處年壽命無能幾何。上有賢明長者、尊貴豪富，下有貧窮[11]㒋賤、尫劣愚夫，中有不善之人常懷邪惡，但念婬[12]妷，煩滿胸中，愛欲交亂坐起不安，貪意守惜但欲唐得。眄[13]睞細色邪態外逸，自妻厭憎私妄[14]出入，費損家財事為非法，交結聚會興師相伐，攻劫殺戮強奪[15]不道。惡心在外不自修業，盜竊趣得欲[16]擊成事，恐[17]勢迫[18]脅歸給妻子，恣心快意極身作樂。或於親屬不避尊卑，家室中外患而苦之，亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼，日月照見、神明記識，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為三大惡、三痛、三燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。」

佛言：「其四惡者，世間人民不念修善，轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語、讒賊、鬪亂，憎嫉善人、敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親、輕慢師長，朋友無信，難得誠實。尊貴自大謂己有道，橫行威勢侵易於人，不能自知，為惡無恥，自以強健欲人敬難，不畏天地、神明、日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇謂可常爾，無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識，賴其前世頗作福德，小善扶接營護助之；今世為惡福德盡滅，諸善[19]神鬼各[20]去離之，身獨空立無所復依。壽命終盡諸惡所歸，自然迫促共趣[21]奪之。又其名籍記在神明，殃咎牽引當往趣向，罪報自然無從捨離。但得前行入於火鑊，身心摧碎、精神痛苦，當斯之時悔復何及？天道[22]自然，不得蹉跌，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫痛不可言，是為四大惡、四痛、四燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正行，獨作諸善、不為眾[23]惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。」

佛言：「其五惡者，世間人民徙倚懈惰，不肯作善、治身修業，家室眷屬飢寒困苦。父母教誨瞋目怒[A2]應，言令不和違戾反逆譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭，負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏不能復得，辜較縱奪放恣遊散，串數唐得用自[1]賑給。耽酒嗜美、飲食無度，肆心蕩逸、魯扈抵突，不識人情強欲抑制。見人有善[2]憎嫉惡之，無義、無禮，無所顧[3]錄。自用[4]職當不可諫曉，六親眷屬所資有無不能憂念。不惟父母之恩、不存師友之義，心常念惡、口常言惡、身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法、不信行道可得度世、不信死後神明更生、不信作善得善為惡得惡。欲殺真人，鬪亂眾僧，欲害父母、兄弟、眷屬，六親憎惡願令其死。

「如是世人心意俱然，愚癡[5]曚昧而自以智慧，不知生所從來、死所趣向。不仁、不順，[6]逆惡天地，而於其中悕望僥倖，欲求長生，會當歸死。慈心教誨令其念善，開示生死善惡之趣自然有是，而[7]不信之；苦心與語無益其人，心中閉塞意不開解。大命將終悔懼交至，不豫修善臨窮方悔，悔之於後將何及乎？天地之間五道分明，恢廓窈[8]冥浩浩茫茫，善惡報應禍福相承，身自當之無誰代者。

「數之自然應[9]其所行，殃咎追命無得縱捨。善人行善，從樂入樂、從明入明；惡人行惡，從苦入苦、從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少，生死不休，惡道不絕。如是，世人難可具盡，故有自然三塗無量苦惱。展轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言，是為五大惡、五痛、五燒，勤苦如是。

「譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意、端身正念，言行相副、所作至誠，所語如語、心口不轉，獨作諸善、不為眾惡[10]者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」

佛告彌勒：「吾語汝等，是世五惡勤苦若此，五痛、五燒展轉相生，但作眾惡不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或[11]其今世先被殃病，求死不得、求生不得，罪惡所招示眾見之。身死隨行入三惡道，苦毒無量自相燋然。至其久後共作怨結，從小微起遂成大惡，皆由貪著財色、不能施[12]慧，癡欲所迫、隨心思想，煩惱結縛無有解已，厚己諍利無所省錄。富貴榮華當時快意，不能忍辱不務修善，威勢無幾隨以磨滅，身[13]生勞苦久後大劇。天道施張自然糺舉，綱[14]紀羅網上下相應，焭焭忪忪當入其中。古今有是，痛哉可傷！」

佛語彌勒：「世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡，悉令就善棄捐所思，奉持經戒、受行道法，無所違失，終得度世泥洹之道。」

佛言：「汝今諸天人民及後世人，得佛經語當熟思之，能於其中端心正行，主上為善、率化其下，轉相勅令各自端守，尊聖敬善、仁慈博愛。佛語教誨無敢虧負，當求度世拔斷生死眾惡之本，[15]永離三塗無量憂[16]畏苦痛之道。汝等於是廣[17]殖德本，布恩施[＊]慧，勿犯道禁，忍辱、精進、一心、智慧轉相教化。

「為德立善，正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡，於此修善十日十夜，勝於他方諸佛[18]國中為善千歲。所以者何？他方佛國為善者多、為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡無有自然，勤苦求欲轉相欺[19]殆，心勞形困飲苦食毒，如是[20]怱務未甞寧息。吾哀汝等天人之類，苦心誨喻教令修善，隨[21]器開導授與經法，莫不承用，在意所願皆令得道。佛所遊履，國邑丘聚靡不蒙化，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起，國豐民安，兵戈無用，崇德興仁，務修禮讓。」

佛言：「我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今[22]吾於此世作佛，降化五惡、消除五痛、絕滅五燒，以善攻惡，拔生死之苦，令獲五德，[23]昇無為之安。吾去世後經道漸滅，人民諂偽復為眾惡，五燒、五痛還如前法，久後轉劇不可悉說，我但為汝略言之耳。」

佛[24]告彌勒：「汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。」

於是，彌勒菩薩合掌白言：「佛所說甚[25]善。世人實爾，如來普慈哀愍悉令度脫，受佛重誨不敢違失。」

佛告阿難：「汝起更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無[26]閡。」

於是，阿難起整衣服，正身西[27]向，恭敬合掌，五體投地禮無量壽佛。白言：「世尊！願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。」

說是語已，即時無量壽佛放大光明，普照一切諸佛世界，金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗唯見大水；彼佛光明亦復如是，聲聞、菩薩一切光明皆悉隱蔽，唯見佛光明耀顯赫。

爾時，阿難即見無量壽佛，威德巍巍如須彌山王，高出一切諸世界上，相好光明靡不照耀。此會四眾一時悉見，彼見此土亦復如是。

爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：「汝見彼國，從地已上至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？」

阿難對曰：「唯然，已見。」

「汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不？」

阿難對曰：「唯然，已聞。」

「彼國人民乘百千由旬七寶宮殿無所障[＊]閡，遍至十方供養諸佛，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「彼國人民有胎生者，汝復見不？」

對曰：「已見。」

「其胎生者所處宮殿，或百由旬或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利[1]天，亦皆自然。」

爾時，慈氏菩薩白佛言：「世尊！何因何緣彼國人民胎生化生？」

佛告慈氏：「若有眾生以疑惑心修諸功德，願生彼國，不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信；然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛、不聞經法、不見菩薩聲聞聖眾，是故於彼國土謂之胎生。若有眾生明信佛智乃至勝智，作諸功德信心迴向，此諸眾生於七寶華中自然化生，[2]加趺而坐，須臾之頃，身相光明，智慧功德如諸菩薩具足成就。

「復次，慈氏！他[3]方諸大菩薩發心欲見無量壽佛，恭敬供養及諸菩薩聲聞[4]之眾。彼菩薩等命終得生無量壽國，於七寶華中自然化生。彌勒當知，彼化生者智慧勝故。其胎生[5]者皆無智慧，於五百歲中常不見佛、不聞經法、不見菩薩諸聲聞眾，無由供養於佛、不知菩薩法式、不得修習功德，當知此人宿世之時無有智慧，疑惑所致。」

佛告彌勒：「譬如轉輪聖王[6]別有宮室，七寶莊飾，張設床帳，懸諸繒[7]幡。若有諸小王子得罪於王，輒內彼[8]宮中，繫以金鎖，[9]供給飲食、衣服、床[10]蓐、華香、伎樂，如轉輪王無所乏少。於意云何？此諸王子寧樂彼處不？」

對曰：「不也，但種種方便求諸大力欲自[11]勉出。」

佛告彌勒：「此諸眾生亦復如是。以疑惑[12]佛智生彼[13]宮殿，無有[14]刑罰乃至一念惡事，但於五百歲中不見三寶，不得供養修諸善本。以此為苦，雖有餘樂猶不樂彼處。若此眾生識其本罪，深自悔責求離彼處，即得如意，往詣無量壽[15]佛所恭敬供養，亦得遍至無量無數諸[16]如來所修諸功德。彌勒當知，其有菩薩生疑惑者，為失大利。是故，應當明信諸佛無上智慧。」

彌勒菩薩白佛言：「世尊！於此世界有幾所不退菩薩生彼佛國？」

佛告彌勒：「於此世界[17]有六十七億不退菩薩往生彼國。一一菩薩已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也；諸小行菩薩及修習少功德者不可稱計，皆當往生。」

佛告彌勒：「不但我剎諸菩薩等往生彼國，他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照，彼有百八十億菩薩皆當往生。其第二佛名曰寶藏，彼有九十億菩薩皆當往生。其第三佛名曰無量音，彼有二百二十億菩薩皆當往生。其第四佛名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩皆當往生。其第五佛名曰龍勝，彼有十四億菩薩皆當往生。其第六佛名曰勝力，彼有萬四千菩薩皆當往生。其第七佛名曰師子，彼有五百[18]億菩薩皆當往生。其第八佛名曰離垢光，彼有八十億菩薩皆當往生。其第九佛名曰德首，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十佛名曰妙德山，彼有六十億菩薩皆當往生。其第十一佛名曰人王，彼有十億菩薩皆當往生。其第十二佛名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾——皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛，於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法——斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾、諸小菩薩及比丘等不可稱計皆當往生。」

佛語彌勒：「不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也，十方世界無量佛國其往生者亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號及菩薩、比丘生彼國者，晝夜一劫尚未能[19]竟，我今為汝略說之耳。」

佛[1]語彌勒：「其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。是故，彌勒！設有大火充滿三千大千世界，要當過此。聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者，於無上道終不退轉，是故應當專心信受持誦說行。[2]吾今為諸眾生說此經法，令見無量壽佛及其國土一切所有，所當為者皆可求之，無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈悲哀愍[3]特留此經止住百歲，其有眾生值斯經者，隨意所願皆可得度。」

佛語彌勒：「如來興世難值難見、諸佛經道難得難聞；菩薩勝法諸波羅蜜得聞亦難；遇善知識、聞法能行此亦為難；若聞斯經信樂受持，難中之難無過此難。是故我法，如是作、如是說、如是教，應當信順，如法修行。」

爾時，世尊說此經法，無量眾生皆發無上正覺之心，萬二千那由他人得清淨法眼，二十二億諸天人民得[4]阿那含，八十萬比丘漏盡意解，四十億菩薩得不退轉，以弘誓功德而自莊嚴，於將來世當成正覺。爾時，三千大千世界六種震動，大光普照十方國土，百千音樂自然而作，無量妙華[5]芬芬而降。

佛說經已，彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾，長老阿難、諸大聲聞，一切大眾，[6]聞佛所說靡不歡喜。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第一

[5]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[6]賜紫沙門臣法護等奉　詔譯

如是我聞：

一時，世尊在王舍城鷲峯山半月妙峯法界殿中，與大苾芻眾二萬五千人俱，皆阿羅漢，一切漏盡離諸煩惱，心善解脫、[7]慧善解脫，如大龍王，諸所應作修作已辦，去除重[1]擔逮得己利，盡諸有結心智解脫，諸心自在到於彼岸，阿若憍陳如等十八大聲聞，而為上首。復有七百二十萬俱胝那庾多菩薩摩訶薩[2]眾，其名曰：妙吉祥童真菩薩摩訶薩、財吉祥菩薩摩訶薩、覺吉祥菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、藥上菩薩摩訶薩等，是諸菩薩皆悉善轉不退轉法輪，悉於寶積方廣正法而善請問，住法雲地其慧高廣猶若須彌，善能觀察一切法空無相、無願，無生、無起、無性、照明廣大，甚深法理善威儀道。而諸菩薩皆是各各世界百千俱胝那庾多諸佛如來遣來至此，悉能出生諸神通事，安住諸法自性清淨。

爾時，世尊即作是念：「此諸菩薩摩訶薩眾具大威德，為求法故，從殑伽沙數等大威德世界，迅疾如風來此集會。我今應為開明宣說廣大正法，或現[3]光相廣大照曜。復令此諸菩薩摩訶薩眾，於此會中聞所說法請問其義。」爾時，世尊即放光明，遍照十方不可思議如微塵等三千大千世界。

即時十方一一方分，各有十佛剎不可說如微塵等百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩眾來[4]此集會，一一菩薩各現不可思議菩薩所有神通，而來到佛會已，各以不可思議妙色供養而供養佛，各各處自願力出生蓮花座中瞻仰世尊。是時，法界殿中自然出現大寶蓮花藏師子之座，縱廣正等阿僧祇俱胝由旬次第高顯，以眾光明摩尼寶所成，以電光明摩尼寶而為界道，不思議光明摩尼寶為蓮花莖，無比喻摩尼寶而為間錯，超越譬喻光明摩尼寶作殊妙鬘，自在王摩尼寶網垂覆其上，竪立種種光明摩尼寶蓋及寶幢幡。而彼大摩尼寶蓮花藏師子座上，普遍出現十阿僧祇百千俱胝那庾多光明，其光普照十方世界。

是時，十方一一方分，有十佛剎不可說微塵數等百千俱胝那庾多天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，帝釋、梵王、護世天等，皆來集會。是中或有處寶樓閣，與不思議百千俱胝那庾多天女眾等奏妙音樂；或處妙花所成樓閣、或處龍堅[A1]旃檀香所成樓閣、或處真珠所成樓閣、或處大金剛寶所成樓閣、或處金剛光明摩尼寶所成樓閣、或處渾金所成樓閣、或處一切光明積集摩尼寶王所成樓閣、或處自在王摩尼寶所成樓閣、或處如意寶所成樓閣、或處帝青摩尼寶所成樓閣、或處大海之中清淨莊嚴普遍光明大摩尼寶所成樓閣，皆有阿僧祇不思議百千俱胝那庾多天女眾等，奏妙音樂乘空而來。到佛會已，皆以不思議無等比超越分量諸妙供養。供養佛已，各各於自願力出生座中瞻仰世尊。

時此三千大千世界，悉成閻浮檀金殊妙色相，自然出現種種摩尼寶莊嚴樹、妙衣服樹、龍堅旃檀香樹，妙寶所成電光明摩尼寶網垂覆其上，竪立寶蓋及寶幢幡。其諸樹間皆有阿僧祇百千俱胝那庾多天女，執持半身真珠瓔珞，或復[5]執持摩尼寶鬘。

時彼大摩尼寶蓮花藏師子座中，自然有聲說伽陀曰：

「人中王來就此座， 本從福力所出生，
普令眾願悉[6]圓成， 勝二足尊願攝受。
此我身相寶所成， 中一寶謂蓮花座，
隨其意樂人中尊， 能滿諸願救世者。
今此寶成蓮花座， 於此世間最殊妙，
為俱胝眾說法門， 聞者皆令得此座。
汝身出現千[＊]光相， 普遍照曜諸世間，
我觀此相歡喜生， 願佛今就我此座。
速就座已攝受我， 此座數有八俱胝，
今自然智牟尼尊， 登座普攝諸群品。」
爾時，世尊從本座起，即於寶蓮花藏師子座上[7]加趺而坐，普遍觀察一切菩薩人天大眾，為諸菩薩欲當宣說最上妙法。

爾時，一切大菩薩眾咸作是念：「若我今時得聞妙吉祥童真菩薩請問如來、應供、正等正覺不生、不滅甚深正法，斯為慶幸！」

爾時，妙吉祥童真菩薩先在會中，知諸菩薩摩訶薩眾心之所念，即從座起，前白佛言：「世尊，如佛所說不生、不滅，此所宣說當是世尊何法增語？」即說伽陀而伸請問：

「不生與不滅， 此是佛所說，
大慧相云何， 於此中宣演？
若法不生滅， 即無見無因，
佛大牟尼尊， 復云何宣說？
此十方菩薩， 諸佛故遣來，
求大智法門， 願尊說正法。」
爾時，世尊讚妙吉祥童真菩薩[8]摩訶薩言：「善哉善哉。妙吉祥！汝今善能請問如來如是義理。如汝意者，廣為多人作大利益，悲愍世間令其修行普得安樂，復能利樂諸天人眾。今此所來諸大菩薩摩訶薩眾，為得佛地故不生恐怖，是處施作亦無所畏、復無驚[1]悚。妙吉祥！彼等皆得實智所攝。如來今此說如是法，所謂不生、不滅。妙吉祥！不生滅者，此說即是如來增語。譬如吠瑠璃寶成大地相，於彼所成大地相中，而有忉利天中帝釋天主所居之處大廣勝殿。而彼天主常處其中受天五欲，勝妙快樂、嬉戲自在。彼諸天眾呼彼閻浮提中若男、若女、童男、童女一切人眾，謂言：『善來！汝等且觀帝釋天主大廣勝殿，天主於中受勝妙樂。汝等來此廣行布施，修作福事、積集戒行。汝等當知，今此帝釋天主所居大廣勝殿神通具足，汝等宜應修作福事，願當獲報如彼天主，安處天宮受勝妙樂。』是時閻浮提中，若男、若女、童男、童女一切人眾，見此吠瑠璃寶所成大地帝釋天主大廣勝殿，見已合掌，執持香花向空散擲，作如是言：『願我等當來亦獲是相，如帝釋天主居廣勝殿，受勝妙樂嬉戲[2]自在。』然彼人眾而悉不知影像對現瑠璃大地，忉利天中帝釋天主大廣勝殿清淨所成猶如影像。妙吉祥！彼帝釋天主以廣行布施，修作福事、積集戒行，宿善根力廣成熟故，感彼天中勝妙宮殿。妙吉祥！而彼吠瑠璃地本無所有，忉利諸天及彼帝釋天主所居大廣勝殿亦無所有，皆是清淨所成影像對現而亦常[3]在，而實不生、亦復不滅。

「妙吉祥！一切眾生亦復如是，以清淨心如實觀想，如來即為對現身相；復以如來威神力故，令諸眾生得見如來。然本無實不生不滅、無性非無性、無見非無見、非世間非非世間、無狀貌非無狀貌。妙吉祥！一切眾生但以如來對現影像而為所緣，散擲香花、衣服、妙寶而為供養，作如是言：『願我當來獲勝妙報，同彼如來、應供、正等正覺。』彼諸眾生求佛智故廣行布施，修作福事、積集戒行，迴向願當得如來智。

「復次，妙吉祥！又如吠瑠璃寶所成大地，帝釋天主對現影像，無動轉、無領受、無戲論，無分別、不離分別，無計度、不離計度，非思惟作意，寂靜[4]清涼、無生、無滅，無見、無聞、無嗅、無味、無觸、無想，無施設、無表了。妙吉祥！如來、應供、正等正覺亦復如是，無動轉、無領受、無戲論，無分別、不離分別，無計度、不離計度，非思惟作意，寂靜[＊]清涼、無生無滅，無見、無聞、無嗅、無味、無觸、無想，無施設、無表[5]了。如是等如來無所生趣向，諸所對現皆如影像，隨諸眾生信解差別，現諸色相壽[6]量分限，但為成熟信解力故。是菩提器彼眾生者即為對現，隨其意樂、隨其信解，令諸眾生得聞法要，如所樂欲知三乘相，如所樂欲悉得解脫。

「妙吉祥！又如忉利天中帝釋天主，以福力成辦故，有大法鼓出妙法音，處虛空中大廣勝殿上，彼諸天子極目徹視，不能觀見。妙吉祥！彼大法鼓，若或忉利天中諸天子眾，耽媔嬉戲、五欲自娛、心生放逸，而不樂入善法堂中歌詠法音，或時帝釋天主五欲娛樂，亦復放逸，不處法座為眾說法，彼大法鼓，處虛空中極目徹視，超眼境界不可觀見，自然出聲令諸天子開明警覺，謂言：『諸仁者！色、聲、香、味、觸是無常法，汝等今時勿生放逸，無令速疾離失宮殿；諸行是苦、諸行皆空，諸法無我，勿生放逸，此苦蘊滅、佗趣復生。汝諸仁者！宜當精勤歌詠正法，遊戲法園、求法真實、愛樂正法，於正法中隨念作意，即得不離天中五欲娛樂。』妙吉祥！然[7]彼大法鼓，無分別、無離分別，超眼境界不生不滅，出語言道、離心意識。其大法鼓所出法音，令彼天眾常所開覺驚怖迷亂，即入善法堂中歌詠正法，遊戲法園、求法真實、愛樂正法，於正法中隨念作意，天趣歿已勝處受生。又復帝釋天主，入善法堂處于法座，為諸天眾宣說法要。若時與彼阿修羅眾，而共鬪戰天眾或負，彼大法鼓自然出聲，阿修羅眾驚怖迷亂馳走而去。妙吉祥！然彼法鼓亦無我相，復無言說自然隱歿。大法鼓者，無所觀矚，住於真實，無心、無思，無相、無色、無聲、無性，亦復無二超眼境界。

「妙吉祥！以彼忉利天中諸天子眾宿善業故，有大法鼓出妙法音，令彼天眾一切嬈亂隨煩惱等皆悉寂止，彼大法鼓而亦常在，然其無心亦無所思，無相、無色、無聲、無性，亦復無二。如來、應供、正等正覺亦復如是，無見、無觀，然亦常在，而無我相、無心、無思，無相、無色、無聲、無性、超眼境界，但隨眾生宿善業報，隨其信解為說法音，令其開曉聞法音故，使諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止，彼法音聲當知即是如來音聲。妙吉祥！是法音聲而無其實，如來但為一切世間權巧施設，隨諸眾生宿善業報，如來乃為出法音聲，隨諸眾生各各意樂而生解了，為令一切眾生皆得安樂，諸放逸者咸皆警悟。妙吉祥！一切眾生聞法音已，皆願當得如來身相。彼新發意菩薩及諸愚夫異生，但以如來善法出生而為所緣，令其得聞如來法音。妙吉祥！如來、應供、正等正覺所說不生、不滅甚深法理，應如是知。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第二

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[＊]賜[A1]紫沙門臣法護等奉　詔譯

「復次，妙吉祥！譬如炎夏向殘雨際、初月時景方來，以諸眾生宿業報故，此大地中，一切種子，禾稼、藥草、樹林而悉成長。時虛空中，大風吹擊、大水流注。是時，大地而悉滋養。閻浮提中一切人眾，見是相已、咸生歡喜，其心適悅，想此世間有大雲起。妙吉祥！而此空中有大水蘊流注大地，是時，閻浮提中一切人眾，即作是念：『今此大地，大水流注，豈非此中有大雲起？』作是念已，咸發是言：『奇哉！大雲降注，大水充滿大地！』妙吉祥！而彼大水非雲所有、非雲施設，但以大風吹擊，故有大水充滿大地。即彼水蘊，以其眾生宿業報力，隨時隱沒，風所攝持、風所破散，如雲注水。妙吉祥！但由眾生宿業報故，乃於空中大水流注，非雲所有、非雲施設，雲無所生、非從心入，離於來去。彼善根成熟諸菩薩摩訶薩及聲聞緣覺諸異生等亦復如是，謂由彼等隨智所樂，積集勝行種善根故，如來、應供、正等正覺出現世間，為諸眾生示涅槃道對現無礙，如來處於天人眾中，諸有所說名字建立悉無別異。妙吉祥！應知如來於天人眾中所出音聲，而無其實都無所有。妙吉祥！如來無相離諸相故，無方處不離方處，無實所成、無生無滅，如來為諸天人世間，隨宜對現廣說正法悉充足已，而彼新發意菩薩及諸愚夫異生，以宿善業報樂涅槃法而化度者，不見如來有所對現，皆謂如來入大涅槃。妙吉祥！如來若生若滅、悉無所有，以佛如來不生滅故。如來、應供、正等正覺本來寂靜，如來無實；如其大水，所緣無實、雲亦無實，無生無滅、雲無實故，乃於世間假施設有。如來諸有說法所緣，亦復如是，而無其實、不生不滅本來如是。如來、應供、正等正覺，於是無生法中，為諸世間假名安立。

「妙吉祥！又如大梵天王勝中最勝，於十三千大千世界百三千大千世界中而得自在，[1]日日觀察一切天眾，下至四大王天乃為邊際。以其大梵天王遍於諸天常觀察故，彼彼一切諸天子眾，各各天中五欲娛樂，彼娛樂已鼓吹歌音，復止息已捨諸樂事，各各合掌尊重恭敬，瞻仰梵王目不暫捨，諸天子眾各各願求大梵王出現世間成熟善根。是時，大梵天王於須臾頃即為出現。若此大梵天王天報滅時，別有大梵天[2]王安立宮殿，若十若百三千大千世界之中，以宿願力故而得自在；彼諸天子亦以宿世善根成熟故，感彼大梵天王[＊]日日觀察一切天眾，乃至大梵天王於須臾頃即為出現。妙吉祥！彼大梵天王都無所有、無處所，無動轉、悉空無實，無文字、無音聲，無說、無性、無思、無相，離心意識、無生、無滅，為彼諸天子眾隨宜對現，以其大梵天王宿世善根願力所建立故，諸天子眾宿世善根亦成熟故。然彼諸天子眾，亦不作是念：『今此大梵天王諸所化現於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。』

「妙吉祥！如來、應供、正等正覺亦復如是，於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。如來、應供、正等正覺，但以宿昔菩薩行願力等所建立故，又以彼諸新發意菩薩及一切聲聞緣覺、諸愚夫異生等宿昔善根成熟建立故，如來乃以百千種相而為莊嚴出現世間，皆如影像，無處所、無動轉，亦無新發意菩薩、無一切聲聞緣覺愚夫異生，亦無如來於空自在，無有實、無文字，無音聲、無說，無性、無相狀，非思惟、離心意識，無生、無滅。妙吉祥！以諸法空故，如來身相乃有百千種相而為莊嚴，現起如來諸威儀道、設諸法用，隨諸眾生種種信解說廣大法，其所說法令諸眾生一切嬈亂隨煩惱等皆得寂止。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。妙吉祥！以是緣故，當知不生、不滅，皆是如來方便增語。」

爾時，世尊說伽陀曰：

「如來無生法本常， 一切法與善逝等，
有所執相乃愚癡， 無實法於世間轉。
如來所成如影像， 一切善法皆無漏，
一切皆遍佛真如， 三種影像世間現。
「復次，妙吉祥！如日光明行閻浮提，從東方出，先照須彌山王，次照鐵圍山、大鐵圍山，次照餘諸大山，次照黑山，次照一切高顯地方，次照一切此閻浮提低下地方，然彼日光悉無分別、不離分別，非思惟、非不思惟，離心意識。又日光明無生、無滅，無諸相狀，以離相故復無作意，離作意故無諸戲論，離戲論故無諸損惱，離損惱故，非此非彼、非高非下、非縛非解、非有智非無智、非有煩惱非離煩惱、非真實語非虛妄語、非此岸非彼岸、非平非不平、非水非陸、非尋伺非離尋伺、非色非非色。

「妙吉祥！為由大地有高下中容故，光明照亦下中上影像差別。如來、應供、正等正覺亦復如是，無生、無滅，無諸相狀，以離相故復無作意，離作意故無諸戲論，離戲論故無諸損惱，離損惱故，非此非彼、非高非下、非縛非解、非有智非無智、非有煩惱非離煩惱、非真實語非虛妄語、非此岸非彼岸、非平非不平、非水非陸、非一切智非非一切智、非尋伺非離尋伺、非積集非不積集、非有念非無念、非思惟非離思惟、非意生非非意生、非名非非名、非色非非色、非說非非說、非表了非無表了、非見非無見、非眼境非非眼境、非開導非不開導、非得果非不得果、非分別非不分別、非離分別非不離分別。

「妙吉祥！[1]如來日輪光明，於三界中普遍照曜，所照亦無中邊障礙。如來所放智日光明，先照菩薩深固大山，次照住緣覺乘諸眾生等，次照住聲聞乘諸眾生等，次照善根深固信解眾生，次照著邊執者及邪定聚眾生。如來所放智日光明，但為成熟長養諸眾生故、出生未來因故、增長善法語故。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。妙吉祥！如來智日光明不作是念：『此眾生類具大信解，我當為說廣大之法。此眾生類不為說法、亦不分別。此類眾生具菩薩信解，此類眾生具緣覺信解，此類眾生具聲聞信解，此類眾生有善意樂，此類眾生下劣邪意。』又復不作如是思惟：『此大信解眾生，我當為說菩薩之法。此中信解眾生，我當為說緣覺之法。此[2]下信解眾生，我當為說聲聞之法。此善意樂及正見眾生，我當為彼清淨意樂。乃至住邪定聚諸眾生等，隨其所樂當為說法。』如來智日光明不生如是種種分別。何以故？如來智日光明，照破一切分別遍計及分別所起。妙吉祥！當知為諸眾生種種意樂有差別故，如來智日光明所照亦復差別。

「復次，妙吉祥！又如大海之中，有能圓滿一切意樂大摩尼寶，置高幢上，隨諸眾生所有意樂，自然有聲令其知覺隨意皆得。然彼大摩尼寶，都無分別不離分別、非心非離心、非思惟非不思惟、離心意識。妙吉祥！如來亦復如是，無分別不離分別、非心非離心、非思惟非不思惟、離心意識，無能取無所取、無當得無已得、無差別諦，無貪、無瞋、無癡，無實無虛、非常非無常、無光明非無光明、非世間非非世間、無尋無伺、無生無滅、非思惟非離思惟、無自性無自性空、無出無入、無性可取，無言說，言說斷故；無喜愛無離喜愛，喜愛斷故；無數量，離數量故；無趣類無趣類所向，諸趣斷故。一切所行而悉斷故，無見、無觀、無所取，非容受非不容受、非和合非不和合，無分別、無計度，無障礙、無表示，非染非淨，無名、無色相，無業、無業報，無過去、無未來、無現在，無少法可得，無文字、無音聲，離諸音聲故，無相狀離諸相故，非內非外亦非中間而有所得。妙吉祥！如來智寶深心清淨，安置大悲最上勝幢，隨諸眾生意樂信解，出妙音聲隨宜說法，令諸眾生咸得解了。如來平等，於一切處住平等捨，離諸疑惑亦無差別。

「復次，妙吉祥！如響應聲，隨彼響聲眾生知覺，是聲無實，非過去、非未來、非現在，非內非外亦非中間而有所得，無生無滅、非斷非常，非有智非無智、非有慧非無慧、非明非非明、非解脫非不解脫、非有罪非無罪、非念非無念、非有住非無住、非[3]坐非不[＊]坐，非地界非水火風界，非有為非無為、非戲論非離戲論、非有造作非無造作、非見非無見。無文字無音聲，超越音聲故；非稱量，出過稱量故；無相狀，離諸相故。非寂靜非不寂靜、非長非短、非思非無思、非狀貌非無狀貌、非世間非非世間，諸見自性空，無念、無作意、無尋、無伺，離心意識，一切處平等，離諸分別出過三世。

「妙吉祥！如來所出種種音聲，皆如響應，但隨一切眾生種種意樂，乃出音聲隨宜施設，令諸眾生皆得解了；如來亦然，非過去、未來、現在，非內非外亦非中間而有所得，不生、不滅、不斷、不常，非有智非無智、非有慧非無慧、非明非非明、非解脫非不解脫、非有罪非無罪、非念非無念、非有住非無住、非[＊]坐非不[＊]坐，非地界非水火風界，非有為非無為、非戲論非離戲論、非見非無見。無文字無音聲，超越音聲故；非稱量，出過稱量故；無相狀，離諸相故。非寂靜非不寂靜、非長非短、非思非無思、非狀貌非無狀貌、非世間非非世間，諸見自性空，無念、無作意，無尋、無伺，離心意識，一切處平等，離諸分別出過三世。

「妙吉祥！如來隨諸眾生種種信解，種種意樂，出妙音聲隨宜說法，令諸眾生咸得解了。譬如世間依止於地，由地安立，一切樹林、藥草悉得生成廣多增長，然彼大地都無分別不離分別，一切處平等，無差別分別，離心意識。一切眾生亦復如是，依止如來，皆由[1]如來之所安立，一切善根悉得生成廣多增長，所謂聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，及餘外道、梵志、尼乾陀等，一切邪外總略，乃至邪定聚眾生，彼彼所有善根，皆悉依止如來安立，悉得生成廣多增長。然佛如來都無分別不離分別，一切分別非分別所緣作意皆悉斷故。

「妙吉祥！如來、應供、正等正覺，離心意識，無尋伺、無觀示，無思惟、無作意，於一切處住平等捨悉無差別。譬如虛空，於一切處，無高無下亦無差別、無生無滅，非過去、未來、現在，無色相、無戲論，無表示、無繫著、無稱量、無比喻，無安立、無所取，超眼境界離心意識，乃至超越諸語言道，於一切處悉無所住。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第三

[＊]西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿傳梵大師[＊]賜紫沙門臣法護等奉詔譯

「復次，妙吉祥！眾生相狀有下中上故，乃謂虛空有下中上。如來、應供、正等正覺亦復如是，一切處平等無差別分別，無生無滅，非過去、未來、現在，無色相、無戲論，無表示、無施設，無覺觸、無繫[2]著，無稱量過諸稱量，無比喻超越比喻，無住、無取，超眼境界、離心意識，無狀貌、無文字、無音聲、無作意，無出無入，無高無下、超言境界，於一切處隨知隨入，但為眾生有下中上性，故見如來有下中上。妙吉祥！如來亦不作是念：『今此一類下品信解眾生，我當為現下品身相；此之一類中品信解眾生，我當為現中品身相；此之一類上品信解眾生，我當為現上品身相。』如來說法亦復如是，但以一音為眾生說，隨眾生類各得解了。如來又復不作是念：『此類眾生下品信解，我當為說聲聞乘法；此類眾生中品信解，我當為說緣覺乘法；此類眾生上品信解，我當為說菩薩乘法。』如來又復不作是念：『此類眾生信解布施，我當為說布施波羅蜜多法；此類眾生信解持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，我當為說彼等諸波羅蜜多法。』如來於諸法中不生分別。何以故？如來法身畢竟無生，如來以無生故，不以名色宣說隨識而轉，如來於剎那間暫無分別，如來具無盡相，盡際實際皆決定故，是即一切法平等際。如來、應供、正等正覺一切處平等，無下中上差別分別；一切法平等，無下中上差別分別，亦復如是。何以故？以一切法無所得故。

「妙吉祥！若一切法無所得即一切法平等，若法平等即法常住，若常住即無[3]動，若無[＊]動即無依，若一切法無所依止即心無所住，心無住故即無生而生。若如是觀即心心所轉而不顛倒，彼不顛倒心即如說而[4]得，若如說而[＊]得即無戲論，若無戲論即無所行，若無所行即無流散，若無流散即無聚集，若法無流散即法性無違，若法性無違即一切處而悉隨順，若一切處隨順即法自性無動，若法自性無動即法自性乃有所得，若法自性有所得者即無有少法而可決擇。何以故？當知因緣所生性故。若因緣生性即畢竟無生，若畢竟無生即得寂靜，若得寂靜即一切法作意悉同無依，若一切法作意悉同無依即都無依止，若無依止即無得無非得，若無得無非得即得法常住，若得法常住即深固法相應，若深固法相應即無有少法可住亦無佛法。何以故？覺了空性故。若覺了空性，即是菩提。如是空、無相、無願、無造作，無著、無生、無取、無依，悉覺了故，即是菩提。菩提者與深固法相應，相應之名由是建立，是故無高無下法相應，無作非無作相應，無縛無解相應，無一性無多性相應，無來無去相應，是即深固法相應。若深固法相應，彼即無所相應，亦無所斷、復無果證。何以故？心法本來自性明亮，但為客塵煩惱之所坌污，而實不能染污自性。若自性明亮即無煩惱，若無煩惱即無對治，謂以對治煩惱皆悉斷故。所以者何？無已淨、無當淨，不離清淨本來如是。若清淨即無生，若無生即無動，若無動即斷諸喜悅，一切所愛皆亦斷滅。若諸愛滅彼即無生，若法無生即是菩提，若菩提即平等，若平等即真如。若真如即一切有為、無為法而悉無住，若真如中無彼有為及無為法即無二施設，若有為、無為法無二施設彼即真如。若彼真如即無異真如，若無異真如[A1]即無種類真如，若無種類真如即無來真如，若無來真如即無去真如，若無去真如即如所說真如，若如所說真如即無生真如，若無生真如即無染、無淨，若無染、無淨即無生、無滅，若無生、無滅即涅槃平等，若涅槃平等即無生死亦無涅槃，若無生死亦無涅槃，即無過去、未來、現在，若無過去、未來、現在，即無下、中、上法，若無下、中、上法，彼即是真如，真如之名由是建立。此說真如亦名實性，此說實性亦名如性，此說如性亦即真如。真如與我而本無二亦無種類，無二義者即是菩提，菩提者覺了義。此所說義，即是證入三解脫門之智，宣說一切法智，解入一切法三世平等，一切法無破壞義。此所說義即是無義，無音聲、無記說，無詮表及詮表所起，此說名智，所謂：義隨知智、識隨知智。此說智義即是如性智義、識隨知智義，如是勝義即是法性，彼法性義即是義隨知智、識隨知智、勝義隨知智。如其法性即如其義，若法性即法住性，法寂靜性，彼法寂靜即無所轉，[1]若法無轉即文與義而悉平等，若文義平等即無二之義平等，若彼義平等義識亦平等，此即是為入無二門平等之智。由是世俗、勝義而悉平等，世俗義平等故即空義平等性平等，若空性義平等故即補特伽羅平等性平等，若補特伽羅平等故即法平等性平等，若法平等故即信解平等性平等，若信解平等彼覺了故即是菩提。

「妙吉祥！若於色平等性有著有礙者，即於眼有礙，以色及眼自性智無所礙故；若於諸見有著有礙者，即於身有礙，以諸見趣身中自性空智無所礙故；若於不深固作意有著有礙者，即於法光明有礙，以深固作意伺察諸法自性空智無所礙故；若於疑惑垢染有著有礙者，即於解脫有礙，以信解解脫如實之智無所礙故；若於懈怠垢染有著有礙者，即於現證堅固精進有礙，以如所說法覺了之性無所礙故；若於諸障有著有礙者，即於七覺支法有礙，以無障解脫智無所礙故。應知一切法自性清淨，但由因緣和合而轉。而諸菩薩當善了知一切法中染因、淨因，若染因、若淨因皆清淨已即無所住，謂我所起及見所起是染因，入無我法忍辱是淨因；我我所見是染因，於內寂靜外無所行是淨因；欲瞋害尋是染因，慈悲喜捨、入伺察法忍辱是淨因；四顛倒是染因，四念處是淨因；五蓋是染因，五根是淨因；六處是染因，六念是淨因；七不正法是染因，七覺支法是淨因；八邪法是染因，八正法是淨因；九惱處是染因，九次第定是淨因；十不善業道是染因，十善業道是淨因。總要而言，一切不善作意皆是染因；一切善作意皆是淨因。若染因、若淨因，彼一切法自性皆空，無眾生、無壽者、無養者、無補特伽羅、無主宰、無攝受、無所作，如幻無相內心寂靜。若內寂靜是即遍寂，若遍寂即自性，若法自性即無所得，若無所得即無依止，若無依止即如虛空。當知染、淨彼一切法與虛空等，然彼虛空亦不壞法性。何以故？妙吉祥！是中無有少法可得若生若滅。」

妙吉祥白佛言：「世尊！若爾者，如來取證菩提，皆謂何乎？」

佛言：「妙吉祥！如來以無根本無住故得菩提。」

妙吉祥言：「何名根本？復何名住？」

佛言：「妙吉祥！有身為根本，依虛妄分別而住。諸佛如來以菩提平等故，即是一切法平等智，是故說名無根本、無住，如來以如是故現成正覺。妙吉祥！當知諸法寂靜、近寂。何名寂靜？何名近寂？內謂寂靜、外謂近寂。何以故？以眼空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知眼空已，色無所取，此名近寂。以耳空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知耳空已，聲無所取，此名近寂。以鼻空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知鼻空已，香無所取，此名近寂。以舌空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知舌空已，味無所取，此名近寂。以身空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知身空已，觸無所取，此名近寂。以意空故，我我所自性亦空，此名寂靜；知意空已，法無所取，此名近寂。

「妙吉祥！菩提自性明亮，心自性明亮。以何因故說自性明亮？謂即自性無染污故、與虛空等，虛空自性而悉周遍，如虛空性，畢竟自性本明亮故。

「又妙吉祥！菩提無入、無出。何名無入、無出？謂無攝取，故名無入；謂無棄捨，故名無出。如來證解無入、無出，如所證解即同真如，無此無彼，以一切法離彼此故，是故如來現成正覺。

「又妙吉祥！菩提無相亦無所緣。何名無相及無所緣？謂眼識無所得，此名無相；色無所觀，此名無所緣。耳識無所得，此名無相；聲無所聞，此名無所緣。鼻識無所得，此名無相；香無所嗅，此名無所緣。舌識無所得，此名無相；味無所甞，此名無所緣。身識無所得，此名無相；觸無所覺，此名無所緣。意識無所得，此名無相；法無所分別，此名無所緣。妙吉祥！此等皆是諸聖境界，所有三界非聖境界，由是應行聖境界故。

「又妙吉祥！菩提非過去、未來、現在，三世平等故，三輪斷故。三輪者，謂過去心不轉，未來識無取，現在意無動。彼心意識設有所住，而無分別不離分別，無計度不離計度，無過去已作、無未來領納、無現在戲論。

「又妙吉祥！菩提非身得，無所為故。非身得者，謂即眼識無所了知，耳、鼻、舌、身、意識無所了知，以非心意識所了知故，即是無為。此說無為，謂即無生、無住、無滅三輪清淨。如其無為，於有為法應如是知。何以故？一切法無自性故。以法無自性，即法無有二。

「又妙吉祥！菩提是無差別句。何名無差別？復何名句？謂無想是無差別；真如是句。無住是無差別；法界是句。無種種性是無差別；實際是句。無所緣是無差別；無動是句。空是無差別；無相是句。無尋伺是無差別；無想是句。無求願是無差別；無眾生是句。眾生無自性是無差別；虛空是句。無所得是無差別；無生是句。無滅是無差別；無為是句。無所行是無差別；菩提是句。寂止是無差別；涅槃是句。無所取是無差別；無生是句。

「又妙吉祥！菩提者非身可證。何以故？身雖有生，無思、無動，如草木瓦礫，其心如幻，空虛不實無所造作。妙吉祥！若於身心如實覺了，即是菩提。世俗所行非勝義諦。何以故？勝義諦中無身無心、無法無非法，無實無不實，無真無妄，無語言無非語言。一切法是菩提。所以者何？菩提無處所，非語言詮表，猶如虛空無處所故，亦無造作、無生、無滅，非語言詮表。如來以菩提無處所，無造作、無生滅，無詮表故，如實如理審伺察時，彼一切法悉無言說。菩提亦復如是，如實伺察時亦無言說。何以故？語言無實故，無生滅故。

「又妙吉祥！菩提無所取、無含藏。何名無所取？何名無含藏？了知眼故名無所取；色無所得名無含藏。了知耳故名無所取；聲無所得名無含藏。了知鼻故名無所取；香無所得名無含藏。了知舌故名無所取；味無所得名無含藏。了知身故名無所取；觸無所得名無含藏。了知意故名無所取；法無所得名無含藏。如來以是無所取、無含藏故，現證菩提。證菩提已，於眼無所取、色無所得、眼識無住；耳無所取、聲無所得、耳識無住；鼻無所取、香無所得、鼻識無住；舌無所取、味無所得、舌識無住；身無所取、觸無所得、身識無住；意無所取、法無所得、意識無住；以識無住故，乃名如來、應供、正等正覺。

「又妙吉祥！當知眾生有四種法而住於心。何等為四？謂色、受、想、行，一切眾生而住其心。謂以眾生於四法中心有住故，如來乃說不生、不滅、無所了知，建立菩提名之為空。以菩提空故，即一切法空，如來亦空，以是空故現成正覺。妙吉祥！非為空故取證菩提亦空，當知法中有一理智，所謂空性。以菩提不空故即菩提無二，是故菩提及空悉無種類。何以故？彼一切法本無二故，無狀貌、無種類，無名無相、離心意識，無生無滅、無行無不行，亦無積集、無文字、無忘失，由如是故，乃說諸法空無所取，此中所說非勝義諦，謂勝義諦中無法可得乃說名空。

「妙吉祥！譬如虛空故，此說虛空者，謂無言故名為虛空。妙吉祥！空亦復如是，此所說空，謂無言故名之為空。若如是解入即一切法無名，以無名故彼一切法假名施設。妙吉祥！名者不在方不離方，如名不在方不離方故，於法名字乃有所說，其所說法亦不在方不離方，彼一切法亦復如是。如來了知本來如是，不生不滅、無起無相，離心意識、無文字、無音聲，如所了知亦然解脫。[1]妙吉祥！當知一切法無縛、無解。」

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第四

[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[A1]傳梵大師[＊]賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

佛言：「妙吉祥！菩提者與虛空等，謂以虛空無高、無下，菩提亦然無高、無下，由是如來成等正覺。雖成正覺，亦無少法如微塵許若高若下諸所施作，此如是法若如是，知即是實智。妙吉祥！以何義故名為實智？謂一切法了無根本、無生無滅，彼無實性亦無所得，若有實性即是滅法，彼雖有生而無主宰復無攝受。妙吉祥！若無主宰、無攝受法即是滅法，此等諸法若生若滅，當知皆是緣法所轉，亦非此中有少法可轉，然佛如來不於諸法說斷滅相。

「復次，妙吉祥！菩提者即是如說句。以何義故名如說句？如說句者即是菩提。如其菩提，色、受、想、行、識亦然，而不離真如；如其菩提，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法處亦然，而不離真如；如其菩提，眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界亦然，而不離真如；如其菩提，地界、水界、火界、風界亦然，而不離真如。此等諸法如是施設，其所施設謂蘊、處、界，由是如來成等正覺，所成正覺離顛倒法。如其先法，後法亦然、中法亦然，前際不生、後際不去、中際性離，此如是法是即名為如所說句。如其一法，多法亦然；如其多法，一法亦然。妙吉祥！若一性若多性皆無所得，若有相、若無相，無入無住。何名為相？何名無相？所言相者，謂即生起一切善法；言無相者，謂一切法無所得故。又相者，謂即心無所住分位；無相者，即無相三摩地解脫法門。又相者，即一切法思惟稱量算數伺察；無相者，謂出過稱量。何名出過稱量？謂識法無故。又相者，即有為伺察；無相者，即無為伺察。

「復次，妙吉祥！菩提者即是無漏無取。何名無漏？何名無取？無漏者，謂離四種有漏之法。何等為四？一者欲漏，二者有漏，三者無明漏，四者見漏。無取者，謂離四種取著之法。何等為四？一者欲取，二者見取，三者戒禁取，四者我語取。如是四取，悉由無明暗蔽、愛法滋潤，互相取著。妙吉祥！若或本初於我語取根本，能了知者即我清淨，我清淨已隨知一切眾生清淨，由我清淨故即彼一切眾生清淨，若一切眾生清淨即法無二、無二種類，彼無二義即無生、無滅。妙吉祥！若無生、無滅即無心意識可轉，若無心意識可轉即無分別，若無分別即深固作意相應無明不能發起，若彼無明不發起者即十二有支亦不生長，若十二有支不生長者即法無生，若法無生即法決定，若法決定即調伏義，若調伏義即是勝義，若其勝義即離補特伽羅義，若離補特伽羅義即不可說義，若不可說義即緣生義，若緣生義即是法義，若法義即如來義。如是所說，若見緣生即能見法，若能見法即見如來，彼諸所見，若其如理審伺察時，是中亦無少法可見。妙吉祥！何名少法？謂心所緣。若無心所緣即無所見，由如是法故如來成等正覺，平等故平等。

「復次，妙吉祥！菩提者，是清淨義、無垢義、無著義。何名清淨？何名無垢？何名無著？謂空解脫門即是清淨；無相解脫門即是無垢；無願解脫門即是無著。無生是清淨；無作意是無垢；無起是無著。自性是清淨；圓淨是無垢。明亮是無著。無戲論是清淨；離戲論是無垢；戲論寂止是無著。真如是清淨；法界是無垢；實際是無著。虛空是清淨；寥廓是無垢；廣大是無著。了知內法是清淨；外無所行是無垢；內外無所得是無著。了知蘊法是清淨；界法自性是無垢；離諸處法是無著。過去盡智是清淨；未來無生智是無垢；現在法界安住智是無著。妙吉祥！此如是等，清淨、無垢、無著諸義，於一句中普能攝入，謂寂靜句。若寂靜即遍寂，若遍寂即近寂，若近寂即寂止，若寂止此說即是大牟尼法。

「復次，妙吉祥！如其虛空，菩提亦然；如其菩提，諸法亦然；如其諸法，眾生亦然；如其眾生，剎土亦然；如其剎土，涅[2]盤亦然。妙吉祥！此說即是涅[＊]盤平等，為一切法畢竟邊際清淨之因，無對治離對治因，本來清淨、本來無垢、本來無著。如來了知彼一切法如是相故，現成正覺，然後觀察諸眾生界，建立清淨、無垢、無著遊戲法門，以是名字於諸眾生大悲心轉。

「復次，妙吉祥！云何是菩薩所行？菩薩勝行？謂若菩薩無盡[1]無不盡、無生無不生，於畢竟盡相無所領受，然亦不壞畢竟無生。妙吉祥！菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「復次，妙吉祥！菩薩於過去心已盡，此無所行；未來心未至，此無所行；現在心無住，此無所行。菩薩於其過去、未來、現在諸心悉無所著，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「又復布施之法，諸佛如來與諸菩薩，而無其二無二種類，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦復如是，諸佛如來與諸菩薩，而無其二無二種類，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。

「又，妙吉祥！菩薩不行色空、不行色不空，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。何以故？色即是空、色[2]自性空，受想行識亦復如是，是故不行識空、不行識不空，菩薩若如是行，是為菩薩勝行。何以故？謂心意識無所得故。妙吉祥！此中無少法可有，若知若斷、若修若證，悉無所有。由如是故，此說名盡。如是乃為畢竟盡相，若畢竟盡即無所盡，無盡亦無盡。何以故？如所說盡故。若如所說盡，彼即無法可盡，若無法可盡即是無為，若無為即無生亦無滅，若佛出世、若不出世法性常住，以法住故即是法界，如法界住故智無所轉亦非無轉，以智無轉非無轉故，如是法理若悟入者，即得無漏、無生、無滅，此名漏盡。妙吉祥！是故當知，雖復世俗音聲文字總聚施設，是中無有少法若生、若滅。」

爾時，妙吉祥童真菩薩摩訶薩即從座起，偏袒右肩右膝著地向佛合掌，以妙伽陀伸讚歎曰：

「無形顯色無狀貌， 是中無滅亦無生，
無住亦復根本無， 無所緣尊今讚禮。
以無住故無出入， 亦復無彼諸分位，
已能解脫六處[A2]門， 無所緣尊今讚禮。
一切法中無所住， 有性無性皆遠離，
諸行平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
已能出離於三界， 虛空平等性中住，
世間諸欲不染心， 無所緣尊今讚禮。
三摩呬多常安處， 行住坐臥亦復然，
諸威儀事妙肅成， 無所緣尊今讚禮。
平等而來平等去， 平等性中妙安住，
不壞平等性法門， 無所緣尊今讚禮。
大聖善入平等性， 諸法皆住等引心，
遍入無相妙法門， 無所緣尊今讚禮。
大聖無住無所緣， 定中高積慧峯峻，
普遍諸法得圓成， 無所緣尊今讚禮。
眾生威儀及色相， 語言音聲亦復然，
普能示現剎那間， 無所緣尊今讚禮。
大聖已離於名色， 於蘊界法亦普斷，
復能善入無相門， 無所緣尊今讚禮。
大聖善離於諸相， 諸相境界亦遠離，
已能善入無相門， 無所緣尊今讚禮。
無所思惟無分別， 淨意亦復無所住，
無諸作意無念生， 無所緣尊今讚禮。
譬如虛空無含藏， 已離戲論無所著，
其心平等復如空， 無所緣尊今讚禮。
譬如虛空無中邊， 諸佛法性亦如是，
已能超越三世門， 無所緣尊今讚禮。
諸佛猶如虛空相， 即此虛空亦無相，
已能解脫事及因， 無所緣尊今讚禮。
一切法中無依止， 如水中月無所取，
無我相亦無音聲， 無所緣尊今讚禮。
大聖不依止蘊法， 界處諸法亦復然，
已能解脫顛倒心， 無所緣尊今讚禮。
大聖已離於二邊， 亦復斷除於我見，
法界平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
色相名數已解脫， 亦復遠離不正法，
無取無捨平等心， 無所緣尊今讚禮。
已能超越諸魔法， 一切法中悉通達，
妙入無障礙法門， 無所緣尊今讚禮。
正智不說諸法有， 亦復不說諸法無，
無語言道無發生， 無所緣尊今讚禮。
聖不依止於二法， 久已摧折我慢幢，
解脫二無二法門， 無所緣尊今讚禮。
所有身語意過失， 大聖久已普除斷，
不可譬喻不可思， 無所緣尊今讚禮。
大聖無轉無發悟， 一切過失悉遠離，
智為先導遍所行， 無所緣尊今讚禮。
無漏淨念最微妙， 實不實法悉了知，
亦無繫著無思惟， 無所緣尊今讚禮。
大聖於心無所緣， 而能遍知一切心，
亦無自他想念生， 無所緣尊今讚禮。
無所緣中有所緣， 於一切心不迷著，
無障礙法已圓明， 無所緣尊今讚禮。
大聖於心無所緣， 亦復自性無所有，
無心平等得圓成， 無所緣尊今讚禮。
大聖不依於智法， 而能遍觀諸剎土，
一切眾生行亦然， 無所緣尊今讚禮。
智者於心無所得， 是中亦復畢竟無，
於一切法正遍知， 無所緣尊今讚禮。
知一切法皆如幻， 即此幻亦無所有，
已能解脫幻法門， 無所緣尊今讚禮。
正覺雖行於世間， 亦不依止於世法，
復無世間分別心， 無所緣尊今讚禮。
大聖於彼空中行， 由空所成空境界，
空與非空聖所宣， 無所緣尊今讚禮。
現大神通起化事， 悉依如幻三摩地，
離種種性遍入門， 無所緣尊今讚禮。
了知非一非多性， 若近若遠無所轉，
無高無下平等心， 無所緣尊今讚禮。
金剛喻定現在前， 一剎那中成正覺，
遍入無對礙法門， 無所緣尊今讚禮。
雖知涅盤無所動， 亦於三世善調伏，
具足種種方便門， 無所緣尊今讚禮。
於彼一切眾生類， 善解智慧及方便，
然亦不動涅盤門， 無所緣尊今讚禮。
大聖無相無發悟， 已離戲論無對礙，
無我故無對礙心， 無所緣尊今讚禮。
已離疑惑無過失， 無我我所亦復然，
於一切處正遍知， 無所緣尊今讚禮。

佛說大乘入諸佛境界智光明莊嚴經卷第五

[＊]譯經三藏朝散大夫試光祿卿[A1]傳梵大師[＊]賜紫沙門臣惟淨等奉　詔譯

「稽首[2]十力度煩惱， 稽首廣大施無畏，
善住不共諸法中， 稽首世間尊勝者，
稽首能斷眾結縛， 稽首已住於彼岸，
稽首救世諸苦尊， 稽首不住於生死。
[3]普遍通達眾生行， 於一切處離意念，
如蓮不著於水中， 淨空寂默常親近。
聖師種種無上句， 稽首無緣度染海，
普遍善觀諸相門， 於諸願求無所有。
佛大威力不思議， 猶如虛空無依止，
稽首廣持勝德門， 稽首猶如妙高勝。」
爾時，世尊讚妙吉祥童真菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！妙吉祥！如是如是！妙吉祥！勿於諸佛起色相見，勿於諸[4]法謂其無相，勿謂諸佛獨居法界，亦勿謂佛處大眾中，當知諸佛無見無聞、無所供養無供養者，諸佛如來無有少法若一性若多性而可施作。亦勿謂佛得菩提果，亦勿謂佛有法可現，無見、無聞、無念、無知，佛亦無言已說現說當說諸法。亦非諸佛現成正覺，亦無有法能成正覺，亦非諸佛斷染證淨，設有所作離見聞覺知。何以故？妙吉祥當知，一切法本來清淨故。

「復次，妙吉祥！汝等當知此經功德不可思議，若有菩薩以三千大千世界微塵等數一切眾生，普令建立成緣覺果，然於此正法不生信解。若有菩薩於此正法生信解者，其所獲福[5]比前福蘊廣多無量，何況自書或教人書，所得福蘊倍復增勝。

「又，妙吉祥！若復有人以三千大千世界所有一切眾生之類——若卵生、若胎生，若濕生、若化生，若有色若無色，若有想若無想，若非有想若非無想，若二足若四足，若無足若多足——彼如是等諸眾生類，普令建立皆得人身，得人身已悉令發起大菩提心。發大菩提心已，一一菩薩於不可思議殑伽沙數佛剎土中，為微塵等諸佛菩薩并聲聞眾，以飲食、衣服、坐臥之物，病緣醫藥及諸樂具，供給供養經殑伽沙劫，彼彼諸佛入涅[＊]盤後，造七寶塔廣一由旬高百由旬眾寶界道，摩尼真珠殊妙嚴飾，竪立種種寶幢幡蓋，自在王寶妙網垂覆種種莊嚴。若復有人深心清淨，能於如是入諸佛境界智光明莊嚴甚深正法，聞已信解或復悟入，起清淨心少略乃至一四句偈為人演說，此所獲福不可稱數，現證佛智成辦福行殊勝事業，比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分，皆不及一。

「又，妙吉祥！若有在家菩薩於阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所，以其飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，經阿僧祇殑伽沙劫[1]供給供養。或有出家菩薩戒行清淨深心具足，於其一切牛畜聚中，少略乃至施以一食，此獲福蘊比前福蘊，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，千俱胝分不及一，百千俱胝分不及一，算分數分及譬喻分乃至烏波尼殺曇分，皆不及一。

「又，妙吉祥！[2]若三千大千世界如微塵等出家菩薩，[3]若行具足深心清淨者，一一菩薩於十方世界阿僧祇殑伽沙數諸佛菩薩及聲聞所，以其飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，經阿僧祇殑伽沙數劫中供給供養，彼諸菩薩所獲福蘊其數無量。若有菩薩或在家者或出家者，戒行具足深心清淨，於此正法聞已信解，若自書寫或教人書，此所獲福比前菩薩布施福蘊倍復增勝，百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「又，妙吉祥！若有菩薩以三千大千世界滿中七寶，經三千大千世界微塵數劫，布施供養佛菩薩等。若有菩薩於此正法，少略乃至一四句偈，能解入者此所獲福，比前福蘊百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「妙吉祥！且置如上經三千大千世界微塵數劫布施福行。妙吉祥！假使阿僧祇殑伽沙數等諸菩薩，一一菩薩皆於阿僧祇殑伽沙數佛剎土中，以閻浮檀金所成諸妙寶樹及殊妙衣服，普遍光明真珠摩尼寶網垂覆，自在王摩尼寶所成樓閣，以電光明摩尼寶而為界道，竪立殊妙幢幡寶蓋，圓滿作已，普為阿僧祇殑伽沙數佛世尊等日日供養，如是經于阿僧祇殑伽沙劫修布施行。或有菩薩於此最上甚深正法生信解已，少略乃至一四句偈，為餘菩薩如理宣說令其解入，此獲福蘊比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千俱胝、算數、譬喻，皆不及一。

「又，妙吉祥！正使三界成已，所有一切地獄、餓鬼、畜生趣中諸眾生類，若有在家菩薩為彼地獄、餓鬼、畜生趣中一切眾生普令救拔，得出離已皆悉建立成緣覺果。若有出家菩薩於諸牛畜聚中，少略乃至施以一食，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！正使十方所有一切佛剎土中，不可說俱胝那庾多百千如微塵等出家菩薩，一一菩薩於十方世界，一一方分皆有十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等諸佛世尊，彼一一佛并諸菩薩聲聞大眾，經十佛剎不可說俱胝那庾多百千微塵數劫，以飲食、衣服、坐臥之具、病緣醫藥，為彼一一諸佛如來，於日日中以十佛剎不可說俱胝那庾多百千如微塵等世界充滿自在王摩尼妙寶布施供養。若有菩薩於此正法生信解已，於其牛畜聚中少略乃至施以一食，此所獲福比前菩薩布施福蘊，百分不及一，千分不及一，百千俱胝算數譬喻，皆不及一。何以故？今此正法若得聞者，即得不退轉諸大菩薩大智印故。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，悉令建立皆住隨信行地；若有菩薩為一眾生建立令住隨義行地，此所獲福無有稱量。

「[4]又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生建立令住隨義行地；若有菩薩為一眾生建立令住隨法行地，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住隨法行地；若有菩薩為一眾生建立令住須陀洹果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住須陀洹果；若有菩薩為一眾生建立令住斯陀含果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住斯陀含果；若有菩薩為一眾生建立令住阿那含果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住阿那含果；若有菩薩為一眾生建立令住阿羅漢果，此所獲福[5]無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住阿羅漢果；若有菩薩為一眾生建立令住緣覺之果，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令住緣覺之果；若有菩薩為一眾生建立令發大菩提心，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！若有菩薩能為十方一切世界一切眾生，建立令發菩提心已；若有菩薩為一眾生建立令住不退轉位，此所獲福無有稱量。

「又，妙吉祥！正使菩薩普為一切眾生，建立皆住不退轉位；若有菩薩發清淨心，於此最上甚深正法[A2]生信解已，能自書寫[1]若教人書，或復為他廣大宣說，少略乃至令一眾生於此最上甚深正法信解悟入者，所獲福蘊無量無數不可稱計。」

爾時，世尊普為大眾說伽陀曰：

「若有諸菩薩， 供十俱胝佛，
受持正法門， 極盡時邊際，
復於甚深典， 愛樂而聽受，
此福廣無邊， 果報中最勝。
若有諸菩薩， 神力往十方，
十俱胝佛所， 親近而供養，
遍禮人中尊， 最上諸正士，
悲愍諸眾生， 增長眾利樂。
今此甚深經， 諸佛共宣說，
若能為他人， 須臾敷演者，
是即佛教中， 善開發淨信，
彼所獲福果， 廣大復最勝。
諸佛大悲愍， 宣示此正法，
如廣大燈明， 普照人天界。
中有猛利慧， 及具大力者，
能發信解心， 速得成佛果。
如是善逝教， 若有得聞者，
聞已復為他， 展轉而宣演。
如為彼諸佛， 最上人中尊，
入大無餘依， 清淨涅盤已。
能建立寶塔， 增聳復殊妙，
眾寶所莊嚴， 高踰有頂際。
竪立勝幡蓋， 寶鈴出妙聲，
上徹有頂天， 嚴好而廣大。
若有諸菩薩， 愛樂此經典，
於如是相中， 聞已發淨信，
於彼清淨處， 安布是正法，
此所獲福蘊， 廣大而最勝。
若有諸菩薩， 受持此正法，
廣為他流通， 滌除悋法垢，
此所獲福蘊， 功德勝無量，
趣求大菩提， 隨願而獲得。
此甚深經典， 諸佛之所宣，
諸大菩薩眾， 多受持宣演。
十方一切佛， 悉於虛空界，
普現諸佛身， 令一切瞻仰。」
佛說此經已，妙吉祥菩薩摩訶薩，并餘無數不思議不可說諸菩薩眾，及大聲聞，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。

度一切諸佛境界智嚴經

梁扶南三[3]藏僧伽婆羅等譯

如是我聞：

一時佛住王舍城耆闍崛山頂法界宮殿上，與大比丘眾二萬五千人，皆是阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，心善解脫慧善解脫，調伏諸根摩訶那伽，所作已辦可作已辦，捨於重擔已得自事義，有結已盡心得自在，其名曰阿若憍陳如等，及八大聲聞。復有七十二億那由他菩薩摩訶薩，其名曰：文殊師利菩薩、行吉菩薩、佛吉菩薩、藥王菩薩、常起菩薩摩訶薩等，能轉不退法輪、善問無比寶頂修多羅等，住法雲地，智慧如須彌山，常修行空無相無作，無生無體深法光明，功德圓滿威儀具足，無數那由他世界如來所遣，有大神通住無性相。

爾時世尊作是思惟：「是諸菩薩摩訶薩，從恒河沙等世界而來至此，我當為其說法令得大力，當現神通相放大光明，以諸菩薩當問我故。」

爾時世尊放大光明，普照十方無量不可思議三千大千微塵世界。爾時十方一一方面十佛世界，有不可說千萬億那由他微塵等諸菩薩，各從本界乘不可思議無量神通，而來集此，復以不可思議供具供養如來，隨意所造蓮華座於佛前坐，瞻仰世尊目不暫捨。是時於法界宮殿上，起大寶蓮華師子藏座，縱廣無量億由旬，無量光明摩尼珠所成。電燈摩尼珠為交絡，不可思議力摩尼珠為竿，以無譬喻摩尼珠為眷屬，過諸譬喻摩尼珠所莊嚴，以自在王摩尼珠為蓋，以雜摩尼寶廁填，懸種種色幡，彼大摩尼珠圍遶，出十種無量億那由他光明，遍照十方世界。

爾時不可說百千萬億那由他微塵等數，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，釋、梵、四天王，從十方十佛世界來集於此。復有諸天乘寶頂宮殿，無數不可思議天女，作百千萬億那由他[4]妓樂，亦來集此。復有諸天乘寶華宮殿、龍寶栴檀神珠宮殿、真珠宮殿、寶衣宮殿、金光明摩尼珠宮殿、閻浮提金宮殿、無量光明摩尼珠宮殿、自在王摩尼珠宮殿、如意摩尼珠宮殿、覆帝釋摩尼珠宮殿、大海聚清淨寶莊嚴普光明大摩尼珠意頂宮殿，與無數不可思議千萬億那由他天女，作諸妓樂而來集此。咸以無數不可思議供具供養於佛，供養佛已各隨意坐，瞻仰世尊目不暫捨。

是時，三千大千世界皆作閻浮提金色，以種種摩尼珠為樹，天華樹、寶衣樹、龍寶栴檀樹所莊嚴，日月電燈等摩尼珠為交絡，遍覆世界懸種種幡，無數千萬億那由他天女，持種種瓔珞種種寶華。

爾時從大寶蓮華師子座，出此伽陀：

「汝等今安坐， 我當說真實，
人王師子座， 如來功德造，
我今日願滿， 供養兩足尊。
世尊今當坐， [5]七寶蓮華座，
當放大光明， 照我及一切，
說無上妙法， 利益諸天人，
眾生聞法者， 當坐師子座。
如是大光明， 從如來身出，
照無量世界， 令一切歡喜。
導師天中天， 今當攝受我，
我昔於此處， 已值八億佛，
唯願今世尊， 必哀愍攝受。」
爾時世尊從光明座起，坐寶蓮華藏師子座，結[6]加趺坐，觀諸菩薩眾皆悉已集，為發起諸菩薩故，當說空法。爾時諸菩薩作是思惟：「此文殊師利童子菩薩，當問如來不生不滅，我等從久遠來不聞此法。」

是時文殊已知如來欲說法相，及諸菩薩心所思惟，即白佛言：「世尊！無生無滅法者，其相云何？」文殊師利說此祇夜：

「無生無滅， 云何可知？ 大牟尼尊，
當說譬喻。 此諸大眾， 皆已來集，
樂聞此義， 願佛解說。 今諸菩薩，
諸佛所遣， 亦皆樂聞， 微妙法相。」
佛告文殊師利：「善哉善哉！汝今所問，能大利益一切世間，令諸菩薩得作佛事。文殊師利！汝當諦聽勿起驚疑。文殊師利！不生不滅即是如來。文殊師利！譬如大地[1]琉璃所成，帝釋毘闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影，合掌供養燒香散華：『願我得生如是宮殿，我當遊戲如帝釋等。』彼諸眾生不知此地是宮殿影，乃布施持戒修諸功德，為得如此宮殿果報。文殊師利！如此宮殿實無生滅，以地淨故影現其中；彼宮殿影，亦有亦無不生不滅。

「文殊師利！眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身，佛身無為，不生不起不盡不滅，非色非非色，不可見非不可見，非世間非非世間，非心非非心，以眾生心淨見如來身，散華燒香種種供養：『願我當得如是色身。』布施持戒作諸功德，為得如來微妙身故。如是文殊師利！如來神力出現世間，令諸眾生得大利益，如影如像隨眾生見。」

爾時世尊說此祇夜：

「如來常住， 不生不滅， 非心非色，
非有非無。 如琉璃地， 見宮殿影，
此影非有， 亦復非無。 眾生心淨，
見如來身， 非有非無， 亦復如是。
「文殊師利！如日初出先照高山，次及中山、後照下地。如來亦[2]爾，無心意識無相離相，斷一切相，不著彼不著此，不住此岸不住彼岸，不住中流不可思議，非思惟所及，不高不下，無繫縛無解脫，非[3]有智非無智，非煩惱非不煩惱，不真實不虛妄，非智非非智，不可思議非不可思議，非行非不行，非念非不念，非心非不心，非意非不意，非名非不名，非色非無色，無取無不取，非說非不說，非可說非不可說，非可見非不可見，非導師非非導師，非得果非不得果。如是文殊師利！如來慧日光明照於三界，先照菩薩如照高山，次照樂緣覺聲聞人，後照樂善根人乃至邪定眾生，為增長善法，為起未來因緣。

「文殊師利！如來平等無上中下，常行捨心。文殊師利！如來不作是思惟：『如是眾生我為說勝法，如是眾生說不勝法。』亦不思惟：『此眾生大意，此眾生中意，此眾生小意；此樂善法，此樂惡法；此人正定，此人邪定。』如來智光明無如是分別，已斷一切分別想故。以眾生有種種善根故，如來智慧故有種種。

「文殊師利！如大海中有摩尼珠，名滿一切眾生所願，安置幢上隨眾生所須，彼摩尼珠無心意識。如來無心意識，亦復如是，不可測量、不可到、不可得、不可說、除過患、除無明、不實不虛、非常非不常、非光明非不光明、非世間非非世間、無覺無觀、不生不滅、不可思議、無心無體、不動不行、無量無邊、不可說無言語、無喜無不喜、無數離數、無去無來、無行處、斷諸趣、不可見、不可執、無挍計、非空非不空、非和合非不和合、不可思議不可覺知、非穢非淨、非名非色、非業非果、非過去非未來非現在、無所有、無聲無相離一切相、非內非外亦非中間。如是文殊師利！如來清淨住大慈悲幢，隨眾生所樂，現種種身說種種法。

「文殊師利！如因聲生響，非內非外亦非中間，不生不滅不斷不常。文殊師利！如來亦爾，非內非外亦非中間，不生不滅、無名無相，隨諸眾生種種示現。

「文殊師利！如諸草木依地增長，彼地平等離諸分別。如是一切眾生善根，依如來增長，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，乃至裸形尼[4]乾子等一切外道善根，亦依如來增長；如來平等無有分別，亦復如是。

「文殊師利！如虛空平等無下中上，如來平等亦復如是，眾生自見有下中上。文殊師利！如來不作是念：『此眾生下意當現下身，此中上意現中上身，此眾生下意當說下乘，此眾生中意說緣覺聲聞乘，此眾生上意為說大乘。』文殊師利！如來無如是意：『此眾生樂施，我當說施，戒忍精進定慧亦如是。』何以故？如來法身平等，離心意識無分別故。

「文殊師利！一切諸法悉皆平等，平等故無住，無住故無動，無動故無依，無依故無處，無處故不生，不生故不滅。若能如是見者，心不顛倒，不顛倒故如實，如實故無所行，無所行故無來，無來故無去，無去故如如，如如故隨法性，隨法性故不動，若隨法性不動則得法性，若得法性則無悕望。何以故？已得道故。若得道則不住一切諸法，不住一切諸法故，不生不滅無名無相。文殊師利！若眾生著一切法，則起煩惱，起煩惱故不得菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！云何得菩提？」

佛告文殊師利：「無根無處，是如來得菩提。」

文殊師利白佛言：「云何為根？云何為處？」

佛告文殊師利：「身見為根，不真實思惟為處。文殊師利！如來智慧與菩提等，與一切諸法等，是故無根無處，是得菩提。文殊師利！菩提者寂靜。云何寂靜？內寂靜、外寂靜，何以故？眼即是空，非我非我所，耳鼻舌身意空，非我非我所，以知眼空於色不行，是謂寂靜。如是以知耳空，於聲不行，是謂寂靜。知鼻乃至意空亦如是。文殊師利！菩提者，不動不行；不動者不取一切諸法，不行者不捨一切諸法。

「文殊師利！如來不動，則如如實，如如實者，不見此岸不見彼岸，不見此彼故，則見一切法，以見一切法故，稱為如來。

「文殊師利！菩提者，無相無緣。云何無相？云何無緣？不得眼識是無相，不見色是無緣；不得耳識是無相，不聞聲是無緣；乃至意法亦如是。

「文殊師利！菩提者，非過去未來現在三世，等斷三世流轉。文殊師利！云何斷流轉？以於過去心，不起未來識、不行現在意，不動不住、不思惟、不覺、不分別故。文殊師利！菩提者無形相無為。云何無形相？不可以六識識故？云何無為？無生住滅故，是謂斷三世流轉。

「文殊師利！菩提者，是不破句。云何不破？云何句？無相是不破，如實是句；無住處是不破，法界是句；不動是不破，空性是句；不得是不破，無相是句；不覺是不破，不作是句；不悕望是不破，無自性是句；眾生無自性是不破，虛空是句；不可得是不破，不生是句；不滅是不破，無為是句；不行是不破，菩提是句；寂靜是不破，涅槃是句；不更生是不破，不生是句。

「文殊師利！菩提者，不可以身覺，不可以心覺。何以故？身是無知，如草木故，心者虛誑，不真實故。文殊師利！若謂菩提身心所覺，是依假名非真實義。何以故？菩提不身不心，不虛不實故。文殊師利！菩提者，非語言可說。何以故？如虛空無處所，不生不滅無名字故。文殊師利！一切法真實不可說。何以故？一切法非真實、無語言，不生不滅故。

「文殊師利！菩提者，不可取無處。云何不可取無處？眼識不可取，不得色為無處；耳識不可取，不得聲為無處；鼻乃至意法亦如是。菩提者，不可覺，以眼不取故不得色，不得色故識無住處；耳不取故不得聲，不得聲故識無住處；乃至意法亦如是。

「文殊師利！菩提者，是說空，以空一切諸法故，空是如來所知，空是如來所覺。文殊師利！不從空有空，為如來所覺。何以故？以無相故。

「復次文殊師利！菩提因智亦是空性。何以故？以無相故。文殊師利！空及菩提悉無所有，無二無數、無名無相，離心意識，不生不滅、無行無處，非聲非說。文殊師利！但以名字說，實不可說。

「文殊師利！如來悉知一切諸法從[1]本以來，不生不起不盡不滅，無名無相離心意識，如是知故如是解脫，亦不繫縛亦不解脫。

「文殊師利！菩提者，與虛空等。虛空者，不平等非不平等。菩提者，亦不平等非不平等。如是法相，如來所覺。文殊師利！如阿㝹微塵，不等非不等，一切諸法亦如是，以真實智能如是知。文殊師利！云何真實智知諸法，未生者生，生已即滅？彼一切諸法無[2]生，無所攝故。

「文殊師利！菩提者如實句，如實句者，如菩提相不離如實，色受想行識不離如實；如菩提相地界不離如實，水火風界不離如實；如菩提相眼界、色界、眼識界不離如實，乃至意界法界意識界亦不離如實，此謂如實句。

「文殊師利！菩提者，以行入無行。文殊師利！云何行？云何無行？行者緣一切善法，無行者不得一切善法；行者心不住，無行者無相解脫；行者可稱量，無行者不可量。云何不可量？無可識故。文殊師利！菩提者，無漏無取，無漏者滅四流故。云何為四？欲流、有流、見流、無明流，不著此四流，是謂滅四流。無取者滅四種取。云何四取？欲取、見取、戒取、我語取，此謂四取。此一切取，無明所闇，渴愛所欺，以展轉相生故。

「文殊師利！以如實智斷我語取根，取根斷故身得清淨，身清淨者是無生滅。文殊師利！無生滅者，不起心意識，不思惟分別，若有分別則成無明。不起此無明則無十二因緣，無十二因緣即是不生，不[3]生即是道，道是了義，了義是第一義，第一義是無我義，無我義是不可說義，不可說義是十二因緣義，十二因緣義是法義，法義是如來義。是故我說，若見十二因緣即是見法，見法即是見佛，如是見無所見。

「文殊師利！菩提者，清淨無垢無煩惱。文殊師利！空是清淨，無相是無垢，無作是無煩惱。復次不生是清淨，無為是無垢，不滅是無煩惱。復次自性是清淨，清淨是無垢，無垢是無煩惱。復次無分別是清淨，不分別是無垢，滅分別是無煩惱。如實是清淨，法界是無垢，真實觀是無煩惱。虛空是清淨，虛空是無垢，虛空是無煩惱。內身智是清淨，內行是無垢，不得內外是無煩惱。知陰是清淨，界自性是無垢，不捨諸入是無煩惱。於過去盡智是清淨，於未來不生智是無垢，現在法界智是無煩惱。文殊師利！此謂清淨無垢無煩惱，此即寂靜。寂靜者內外寂靜，內外寂靜者是大寂靜，大寂靜故說名牟尼。文殊師利！如虛空是菩提，如菩提是諸法，如諸法是一切眾生，如一切眾生是境界如境界是泥洹。

「文殊師利！一切諸法與泥洹等，最上無邊故無有對治，無對治故本來清淨，本來無垢，本無煩惱。文殊師利！如是如來覺一切諸法已，觀諸眾生起大慈悲，令眾生遊戲清淨無垢無煩惱處。

「文殊師利！云何諸菩薩行菩薩行？文殊師利！菩薩不思惟，不為滅不為生，是為行菩薩行。復次文殊師利！菩薩過去心已滅不行，未來心未到不行，現在心雖有亦不行。何以故？不著過去未來現在故。文殊師利！是名菩薩行菩薩行。

「文殊師利！布施及如來，無有二相，是菩薩所行；如是戒忍精進定慧，及如來無二，是菩薩所行。

「文殊師利！若菩薩不行色空是菩薩行，不行色不空是菩薩行。何以故？以色自性空故。如是菩薩不行受想行識空不空。是菩薩行。何以故？心意識不可得故。文殊師利！一切無所有法，[1]當修當作證，若證則無煩惱生、無煩惱滅。文殊師利！生滅者，是假名字說，於實相中無起無滅。

「文殊師利！假使六趣四生眾生，若有色無色有想無想，二足四足多足無足，悉得人身，得人身故發菩提心，發菩提心已，一一菩薩供養恒河沙等諸佛，及諸菩薩緣覺聲聞，飲食衣服臥具醫藥一切樂具，經恒河沙劫，乃至入涅槃後，起七寶塔高百由旬，寶蓋覆上懸摩[2]尼寶珠[3]以為莊校，懸種種幡蓋，自在王摩尼珠以為交絡。若有菩薩以清淨心，聞此度一切諸佛境界智嚴經，聞已歡喜受持信解，乃至為他說一偈一句，勝前功德，百分千分萬分億分，乃至算數譬喻所不能及。何以故？此經廣說不可思議清淨無相微妙法身故。文殊師利！若恒河沙等無數諸菩薩，若恒河沙無數諸佛世界，悉閻浮金所造，乃至樹木華果皆閻浮金，及以天衣莊嚴其樹，一切光明摩尼珠網以覆其上，自在王摩尼珠以為宮殿，電光摩尼珠以為基陛，懸眾寶幡，日日以此供養恒河沙等無數諸佛，如是經無數劫。若有菩薩正念此經，或宣說一句，以前菩薩布施功德，比此功德百分不及一，百千萬億分乃至算數譬喻所不能及，如是其餘一切功德，比此經功德無有及者。」

爾時世尊說此祇夜：

「若有受持此， 微妙法身經，
所得功德利， 不可得稱量。
假使諸眾生， 皆悉生人道，
並發菩提心， 為求一切智，
如是諸菩薩， 皆作大施主，
以種種供具， 供養無數佛，
并及諸菩薩， 緣覺與聲聞，
乃至入滅度， 各起七寶塔，
高至百由旬， 種種寶嚴飾。
若人持此經， 或說一句偈，
出過此功德， 無量無有邊，
以此經所說， 無相法身故。
是故有智者， 應當念受持，
讀誦及書寫， 以華香供養，
所得功德果， 不可得思議，
不久詣道場， 降魔成正覺。
如是修妬路， 諸佛所稱揚，
即是妙法身， 無相無言語，
是故受持者， 功德不可量。」
佛說此經已，文殊師利等一切菩薩，無量緣覺及聲聞眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等，一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷上

元魏[2]天竺三[3]藏曇摩流支譯

如是我聞：

一時婆伽婆住王舍城鷲頭山中第四重上法界藏殿，與大比丘眾二萬五[4]十人俱——皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，心得自在，善得心解脫、善得慧解脫，心善調伏，人中大龍，應作者作、所作已辦，離諸重檐，逮得己利，盡諸有結，善得正智，心解脫一切、心得自在，到第一彼岸。

復有阿若拘隣等八大聲聞而為上首。

復有菩薩摩訶薩七十二億那由他，其名曰：文殊師利法王子菩薩摩訶薩、善財功德菩薩摩訶薩、佛勝德菩薩摩訶薩、藥王菩薩摩訶薩、藥上菩薩摩訶薩等。皆住不退[5]轉地，轉大法輪，善能諮問大方廣寶積法門，位階十地，究竟法雲，智慧高大如須彌山，善修習空、無相、無願，心不生相，一切皆得大甚深法、智慧光明、皆悉成就佛威儀行。此諸菩薩摩訶薩眾，皆是諸佛神力所加，從於他方百千萬億那由他諸佛世界而來集會，皆得成就諸神通業、皆悉安住法性實際。

爾時，世尊作如是念：「我今轉[6]于無上法輪，欲令諸菩薩摩訶薩速疾生於大智慧力，又復欲令恒河沙等諸世界中有大威德、大神通力菩薩來集。」時佛世尊復作是念：「我為說大方廣法門，欲現瑞相放大光明。何以故？欲令一切諸來菩薩摩訶薩等皆悉諮問我所說法。」

爾時，世尊念[7]已，放大光明雲，普照十方阿僧祇不可思議三千大千微塵數等世界。即時十方一一世界十十不可數佛國土百千萬億那由他微塵數等菩薩摩訶薩俱來雲集。一一菩薩各以菩薩神通力故，所有一切不可思議最勝供養供養諸佛。彼諸菩薩一一各以本願力故，在如來前昇蓮華座，至心觀佛，瞻仰而[8]住。

即時法界藏殿上有大寶蓮華藏高座從地[9]踊出，縱廣億那由他阿僧祇由旬。其華形相上下相稱，以一切光明摩尼寶為體，電光摩尼寶為周匝欄楯，不可思議光明摩尼寶為[10]莖，不可思議摩尼寶以為眷屬，過諸譬喻光明摩尼寶以為垂[11]纓，自在王摩尼寶以為羅網，種種摩尼寶以為間錯，懸諸無量寶蓋幢幡。

彼大寶蓮華藏高座周匝俱放十阿僧祇百千萬億那由他光明。是光爾時遍照十方無量世界，即時十方，於一一方有十億不可說佛國土，百千萬億那由他微塵數等天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、四大天王、釋提桓因、梵天王等皆來集會。

彼諸天等各各皆乘寶殿樓閣，一一皆有不可思議阿僧祇天女作百千萬億那由他種種伎樂娛樂，而來到於佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘華殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘[12]憂羅伽娑羅栴檀香殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘真珠寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘種種綵殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘金剛光明摩尼寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘閻浮那提金寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘集一切光明摩尼寶殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘自在王摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘如意寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘帝釋王頸下瓔珞摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。復有諸天、龍等，各各皆乘持清淨大海普放千光明大摩尼寶珠殿樓閣來詣佛所。

如是等輩，各各皆有不可思議阿僧祇天女，作百千萬億那由他種種伎樂娛樂，而來到於佛所。到已，俱作過一切世間不可思議、不可稱、不可量、不可數種種伎樂，供養如來。彼諸天等以本願力，隨座所須自然具足，却坐一面，至心觀佛，瞻仰而住。

爾時，三千大千世界大地即成閻浮[13]檀金，種種摩尼寶樹莊嚴世界，種種天華樹、種種衣服樹、種種憂羅伽娑羅栴檀樹、種種香樹莊嚴世界，電光摩尼寶以為羅網，遍覆三千大千世界，建大寶幢，懸諸幡蓋。彼諸樹中一一皆有百千萬億那由他阿僧祇天女，皆現[14]半身，兩手俱持百千萬億諸寶瓔珞供養而住。

爾時，彼大寶蓮華藏大師子座中出妙音聲而說偈言：

「我依佛力生， 本願今成就，
願人王來坐， 奉戴兩足尊。
我此身唯寶， 華淨眾所樂，
寶成由佛力， 願尊滿我願，
坐師子華藏， 嚴世界及我，
說法多眾聞， [1]逮得師子座。
我身千光明， 照無量世界，
願尊坐我上， 生我歡喜心。
於此說法處， 已坐八億佛，
願尊今速坐， 攝受利益我。」
爾時，世尊從本座起，即昇大寶蓮華藏大師子座結加趺坐，觀察一切菩薩摩訶薩眾，欲為菩薩說勝妙法，即便現相。即時一切菩薩摩訶薩眾作是思惟：「文殊師利法王子應為我等諮問如來、應、正遍知不生不滅法門，以我等輩從久遠來已曾聞此勝妙法門。」

爾時，文殊師利法王子見如來相、知諸菩薩摩訶薩眾心思惟已，即白佛言：「世尊！何等法門名不生不滅？」

即說偈言：

「佛說無生滅， 彼釋何等相？
何法不生滅？ 願說喻相應。
菩薩為智慧， 承諸佛神力，
無量世界來， 願說勝妙法。」
爾時，佛告文殊師利法王子言：「善哉善哉。文殊師利！汝能問佛此甚深義。文殊師利！汝為安隱無量眾生、能與無量眾生種種快樂，復能憐愍無量眾生、廣能利益無量眾生、與無量眾生人天之樂、為諸菩薩摩訶薩等究竟佛地。文殊師利！汝於此義莫驚、怖畏。文殊師利！我為汝說不生不滅法，當依智解。文殊師利！不生不滅法者，即是如來、應、正遍知。

「文殊師利！譬如大地大毘琉璃所成，形相猶如三十三天所住之處。彼大地中見三十三天釋提桓因并善法堂影現分明，及見天王釋提桓因天中所有五欲境界、戲樂等事，一切皆見。爾時，諸天唱告一切男子、女人、童男、童女，作如是言：『汝等可來觀此天王釋提桓因善法之堂及天王所有五欲境界、戲樂之具。』復作是言：『諸善男子、善女人等！汝當布施、持戒、種諸善根，皆當得此善法堂處及以天中五欲境界、戲樂之具，當作天王，并得果報及神通力，如釋提桓因，隨其所有五欲境界，畢竟成就、必得受用。』

「文殊師利！爾時，彼諸善男子、善女人、童男、童女等，於彼大毘琉璃地中見三十三天釋提桓因善法之堂及五欲境界、戲樂之具影現分明，即各散華，合掌供養，作如是言：『如彼釋提桓因身并善法堂及彼天中五欲境界，我亦應得。』

「文殊師利！而彼眾生皆悉不知三十三天善法之堂、釋提桓因及五欲境界如是等[2]事，一切皆依大[3]毘琉璃地中而現。何以故？大毘琉璃地清淨故，一切影像悉現其中。文殊師利！而彼眾生為求天王帝釋身故，所有修行布施、持戒、種諸善根，皆悉迴向三十三天。文殊師利！而大毘琉璃地中實無有彼三十三天善[4]法堂、釋提桓因及以五欲境界等事，以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。彼三十三天善法之堂、釋提桓因五欲境界，以不實故，不生、不滅，以大毘琉璃寶地清淨鏡像現故。

「文殊師利！如是，如是。一切眾生依清淨心如實修行見如來身，文殊師利！一切眾生依如來加力故見如來身。而如來身不實，不生、不滅，非有物、非無物，非可見、非不可見，非可觀、非不可觀，非有心、非無心，非可思議、非不可思議，非有、非無。

「文殊師利！一切眾生依於如來清淨法身鏡像力故得見如來清淨法身，奉施寶衣、散華、燒香，合掌供養而作是言：『我亦應得如來、應、正遍知清淨法身。』文殊師利！而彼一切眾生為求如來清淨法身，布施、持戒、種諸善根，以此善根求如來智，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

「[5]文殊師利！如彼大[＊]毘琉璃地鏡像中三十三天帝釋王身不動、不生，心不戲論、不分別、不分別無分別，不思、無思，不思議、無念，寂滅、寂靜，不生、不滅，不可見、不可聞、不可嗅、不可味、不可觸，無諸相，不可覺、不可知。如是，文殊師利！如來、應、正遍知清淨法身亦復如是，不動、不生，心不戲論、不分別、不分別無分別，不思、無思，不思議、無念，寂滅、寂靜，不生、不滅，不可見、不可聞、不可嗅、不可味、不可觸，無諸相，不可覺、不可知。

「文殊師利！如來法身不生、不滅，不去、不來，以此為體，如鏡中像。世間所見，隨諸眾生種種信力，如來示現種種異身：隨彼眾生感有長短，如來現身命有修促；隨彼眾生於大菩提有能信力，如來現身；隨彼眾生聞法能信受，如來現身；隨彼眾生信心能知三乘之法，如來現身；隨彼眾生得解脫力，如來現身。

「文殊師利！譬如虛空有大妙法鼓，依三十三天功德力生，離善法堂，在虛空中，過一切諸天眼識境界，不可見、不可觀。文殊師利！彼大妙法鼓於何時出聲？文殊師利！以彼諸天耽著五欲境界，常不捨離，增長放逸，不入善法堂聞法思義。釋提桓因亦耽著五欲境界，常不捨離，增長放逸，不入善法堂，不昇高座為天說法。爾時，彼大妙法鼓——不可見、不可觀，過眼境界——住虛空中出妙法聲。彼妙法聲遍聞三十三天而作是言：『諸天當知，一切色、聲、香、味、觸、法皆悉無常，莫行放逸，天報速退。諸天當知，一切行苦、一切行空、一切行無我。是故，諸天莫行放逸。若退天報，生餘苦處。諸天當共議法、樂法、喜法、味法、順法、念法。諸天若[1]欲不捨天報、五欲境界，應正修行。』

「文殊師利！彼法鼓聲，不可見、無色，不分別、無分別，過眼境界，不生、不滅，離音聲、語言，離心意、意識。文殊師利！爾時，三十三天聞妙鼓聲，即入善法堂，議法、樂法、喜法、味法、順法、念法，如說修行。於彼天退，生餘勝處。釋提桓因亦入善法堂，昇法高座，為諸天說法。

「文殊師利！若阿修羅共彼諸天鬪戰之時，三十三天力弱退散。爾時，法鼓於虛空中出如是聲，阿修羅聞甚大驚怖，退入大海。

「文殊師利！彼大法鼓，無形相、無作者，不可見、不可觀，[2]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無聲，無體、無二，過眼境界。文殊師利！三十三天依本行業，彼大妙鼓空中出聲，令彼諸天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。

「文殊師利！如彼空中大法鼓，[3]身不可見、不可觀，[＊]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無聲，無物、無二，過眼境界，依本行業，法鼓出聲，令三十三天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。文殊師利！如三十三天心放逸時，彼妙法鼓出大音聲，令三十三天遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。

「文殊師利！如是，如來、應、正遍知清淨法身，一切世間所不能見，[＊]元無實、不可思議，無心、無相，無色、無體、無二，過眼境界。文殊師利！如彼眾生依本業行，隨心能信得聞法聲，而彼法聲能令眾生遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜。文殊師利！彼清淨法身無說、無體，而諸眾生依善根業力聞妙法聲，謂如來說法、謂世間有佛。文殊師利！一切眾生聞如來聲，能得一切樂具，已信者令得正解，聞聲正解是如來身。初發心菩薩及一切凡夫眾生聞如來說法、觀察如來，增長一切善根。文殊師利！如來、應、正遍知清淨法身不生、不滅，應如是知。

「文殊師利！譬如初夏，依諸眾生本業力故，大地所有種子、穀、草、叢林、藥木出生增長，為與眾生資生樂具。上虛空中[4]出如是風，如是風者能生大雲；生大雲者能澍大雨；澍大雨者[5]能滿大地；滿大地者能令一切諸種滋茂。爾時，一切閻浮提人皆大歡喜，生大踊躍而作是言：『此是大雲、此是大雨。』文殊師利！於虛空中天不雨時，閻浮提人作如是言：『無雲、無雨。』文殊師利！隨何時中普興大雲、遍澍大雨，時諸眾生咸作是言：『希有，大雲。希有，大雨。普澍大雨充滿大地。』文殊師利！而彼虛空無雲、無雨。文殊師利！依因於風，彼虛空中能生大雲、能生大雨。文殊師利！依因於風，彼虛空中無雲、無雨。何以故？以依眾生本業力故。

「文殊師利！如彼水聚於虛空中，風因緣住，依風而雨，而世間人稱言雲雨。何以故？以依眾生本業力故，於虛空中澍大雨聚，充滿大地。文殊師利！彼虛空中無雲、無雨。文殊師利！彼大雲雨自性不生、不滅，離心意、意識，離去、來相。

「文殊師利！如是，諸菩薩摩訶薩依過去善根、修諸善行聞佛說法，得無障礙道；一切眾生、一切聲聞、辟支佛等種諸善根，求涅槃道。世間眾生便謂：『如來、應、正遍知出現於世，如來說法皆是真語、如語、不異語。』而諸天人稱言如來，文殊師利！以依眾生善根力故法身出聲，而諸天人作如是言：『如來說法。』文殊師利！實無如來。何以故？如來法身，無相、離相，無處、離處，不實、不生、不滅。文殊師利！而彼如來樂說辯才，為天人說法無有窮盡，隨所應聞皆令開解。

「文殊師利！始發心菩薩及以一切毛道凡夫，依於眾生本業力故，應見如來入涅槃者，如來即便入於涅槃，不可得見。而彼眾生起如是心，便謂：『如來畢竟涅槃。』文殊師利！如來、應正遍知不生、不死，不起、不滅。文殊師利！如來、應、正遍知無始世來，證於常住大般涅槃。

「文殊師利！如彼大雲不實、不生、不滅，虛妄故有，而諸眾生念想假名雲、雨如是。文殊師利！如來不實、不生、不滅，本來不生，而諸眾生隨其心[1]想，聞如來、應、正遍知現有說法。

「文殊師利！譬如大自在梵天王於十百千萬三千大千諸世界中自在無礙，下觀一切諸天宮殿，乃至觀於四天王等。爾時，彼大自在梵天王於彼十百千萬三千大千諸世界中為自在主，觀於一切諸天宮殿。文殊師利！時宮殿中一切諸天各各捨於五欲境界、一切伎樂，捨諸欲念，生大恭敬心，合掌供養大梵天王，瞻仰而住。文殊師利！而彼大自在梵天王於彼一切諸宮殿中暫時而現。爾時諸天為生梵世，所有善根迴向梵天。文殊師利！彼大自在梵天王十百千萬三千大千諸世界主，不退梵天，住持梵宮，依自在願住持力故、一切眾生善根力故，應化梵天，日日觀察。一切天宮下至四天王天，各各捨於五欲境界、一切伎樂，捨諸欲念，生大恭敬心，合掌供養大梵天王，瞻仰而住。而彼大自在梵天王於[2]彼一切諸宮殿中暫時現身，於本處不動。彼時諸天為生梵世，所有善根迴向梵天。

「文殊師利！而於彼處無實梵天。文殊師利！彼梵天空、彼梵天無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。文殊師利！彼大梵天依本願善根住持力故、依彼諸天善根住持力故，於彼一切諸宮殿中暫時現身。文殊師利！而彼諸天不知梵天身空、無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。

「如是，文殊師利！如來、應、正遍知空、無、不實，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅亦復如是。文殊師利！如來、應、正遍知依彼菩薩本願行力住持初發心菩薩、住一切聲聞、辟支佛乘。依一切毛道凡夫善根力故，如來應現百千萬相好莊嚴之身，如鏡中像，本處不動。文殊師利！初發心菩薩、一切聲聞、辟支佛及毛道凡夫，不知如來、應、正遍知空、無、不實、不可觀，無名字、無音聲，無住處、無體，不思議、無相，離心意、意識，不生、不滅。文殊師利！而如來百千萬億種種相好、莊嚴之身具足，如來一切種種諸威儀行，隨諸眾生種種信故，出大妙聲為眾生說法，能令眾生遠離一切諸障、憂惱，無染、寂靜，而如來一切平等捨心無分別、無異心。文殊師利！以是義故，言不生、不滅者，是名如來。」

爾時，世尊而說偈言：

「如來常不生， 諸法亦復然，
世間無實法， 愚癡妄取相。
無漏善法中， 無如及如來，
依彼善法力， 現世如鏡像。
「文殊師利！譬如日光初出，先照最大山王，次照斫迦婆羅山、摩訶斫迦婆羅山，次照餘大山，次照餘黑山，次照高原、堆阜，後照深谷、卑下之處。文殊師利！而彼日光不分別、無分別、不思惟。何以故？文殊師利！彼日光明無心意、意識，不生、不滅，無相、離相，無念、離念，無戲論、無障礙、離障礙，不住此岸、不住彼岸，不高、不下，不縛、不脫，不知、非不知，無煩惱、非無煩惱，非實、非不實，不在此岸、不在彼岸，不在陸地、不在水中，不在兩岸、不[3]在中流，無覺、離覺，無色、非無色。文殊師利！依於大地有高、下、中，日光隨地有高、下、中。

「文殊師利！如來、應正遍知亦復如是，不分別、無分別、不思惟。文殊師利！何以故？如來、應、正遍知離心意、意識，不生、不滅，無相、離相，無念、離念，無戲論、離戲論，無熱惱、離熱惱，不住此岸、不住彼岸，不高、不下，不縛、不脫，不知、非不知，無煩惱、非無煩惱，非實語者、非不實語者，不在此岸、不在彼岸，不在陸地、不在水中，不在兩岸、不在中流，非一切知者、非無一切知者，非覺者、非無覺者，非行者、非無行者，非修習者、非無修習者，非念者、非無念者，非有心者、非無心者，離心者、非離心者，無意者、非無意者，非害者、非無害者，[4]非名者、非無名者，非色者、非無色者，非說者、非無說者，非假名者、非無假名者，非可見者、非不可見者，體性如是、非不如是，非說道者、非無說道者，非證果者、非無證果者，非分別者、非無分別者，非離分別者、非無離分別者。文殊師利！依彼無邊法界眾生上、中、下性，如來放大智日光輪普照眾生亦復如是。初照一切諸菩薩等清淨直心大乘山王，次復照於住辟支佛乘，次復照於住聲聞乘，次復照於隨所能信善行眾生，次復照於乃至住邪聚眾生，皆為如來一切智日光輪所照，為畢竟利益一切眾生、為生未來一切善根、為令增長一切善根。

「文殊師利！如來於彼一切事中平等捨心，無分別、無異心。文殊師利！諸佛如來智日光輪無如是心：『我為此眾生說於妙法，而不為彼眾生說法。』文殊師利！諸佛如來無有如是分別之心：『此眾生信上法、此眾生信中法、此眾生信下法，此眾生信正法、此眾生信邪法。』文殊師利！諸佛如來無如是心：『此眾生信上法，為說大乘；此眾生信中法，為說緣覺乘；此眾生信下法，為說聲聞乘；此眾生信正行，為說清淨心法；乃至此眾生信邪行，隨所應聞而為說法。』文殊師利！諸佛如來智日光輪無有如是分別之心。何以故？諸佛如來智日光輪遠離一切分別、異分別及諸戲論。文殊師利！依諸眾生種種善根，諸佛如來智日光輪種種別異。

「文殊師利！譬如大海中有如意寶珠懸置高幢上，隨何等何等眾生念、須何等何等事，如是如是聞彼摩尼寶珠出聲。而彼摩尼寶珠不分別、無分別、不思惟，無心、離心，離心意、意識。

「文殊師利！如來亦復如是，不分別、無分別、不思惟，無心、離心，離心意、意識，不可測量、離諸測量，不得、離得，貪不能轉、瞋不能轉、癡不能轉，不實、不[1]妄，非常、非不常，非照、非不照，非明、非不明，非覺者、非不覺者，不生、不滅，不思議、不可思議，無體、離體，不可取、不可捨，不可戲論、不可說、離諸言說，不喜、離喜，無生，不可數、離諸數量，不去、無去、去寂，絕一切諸趣、離一切言說，不可見、不可觀、不可取，非虛空、非不虛空，非可見、非可說，非和合、非離和合，非作、非造、非示，非染、非可清淨，非名、非色，非相、非無相，非業、非業報，非過去、非未來、非現在，非有煩惱、非無煩惱，非諍、非不諍，非聲、離一切聲、無言，無相、離一切相，非內、非外、亦非中間。文殊師利！而如來寶珠清淨直心，懸大慈悲高幢之上，隨何等何等眾生信、何等何等眾生行，聞如是如是說法聲。文殊師利！如來於一切事平等捨心，無分別、無異心。

「文殊師利！譬如響聲，從他而出，眾生得聞。而彼響聲非過去、非未來、非現在，非內、非外、非二中間可得，非生、非滅，非斷、非常，非知、非不知，非覺、非不覺，非明、非不明，非縛、非脫，非毀、非不毀，非念、非不念，非處、非不處，非住、非不住，非地界、非水界、非火界、非風界，非有為、非無為，非戲論、非不戲論，非聲、非不聲，非見、非不見，非字、非言、非離言語，非稱量、離稱量，非相、離相，非寂靜、非離寂靜，非長、非短，非心、非不心，非觀、非不觀，非可見相、非不可見相，非空、非不空、自體空，非可念、非不可念、離可念，非可覺、非不可覺，離心意、意識，一切處平等，無分別、離異分別，過三世。文殊師利！而彼響聲隨種種眾生，種種言音聞種種響。

「文殊師利！如來、應、正遍知說法音聲亦復如是，非過去、非未來、非現在，非內、非外、非二中間可得，非生、非滅，非斷、非常，非知、非不知，非覺、非不覺，非明、非不明，非縛、非脫，非毀、非不毀，非念、非不念，非處、非不處，非住、非不住，非地界、非水界、非火界、非風界，非有為、非無為，非戲論、非不戲論，非聲、非不聲，非見、非不見，非字、非言、非離言語，非稱量、離稱量，非相、離相，非寂靜、非離寂靜，非長、非短，非心、非不心，非觀、非不觀，非可見相、非不可見相，非空、非不空、自體空，非可念、非不可念、離可念，非可覺、非不可覺，離心意、意識，一切處平等，無分別、離異分別，過三世。文殊師利！隨種種眾生種種信、種種解，聞於如來、應、正遍知如是如是說法音聲。

「文殊師利！譬如大地，住持萬物，生長一切穀、麥、果、蓏、草、木、樹林，建立成就。文殊師利！而彼大地不分別、無異分別，一切處平等，無分別、無異分別心、無心，離心意、意識。

「文殊師利！如來、應、正遍知亦復如是，依於如來、應、正遍知，住持一切眾生，生長一切善根，建立成就一切聲聞、辟支佛、菩薩及諸外道種種異見、尼[2]犍子等從於邪見，乃至邪定聚眾生所有諸善根。彼諸善根皆是如來、應、正遍知之所住持，皆依如來、應、正遍知而得生長、建立成就。

「文殊師利！而如來、應、正遍知離一切分別，無分別、異分別念，離一切心意、意識，不可觀、離諸觀，不可見、離諸見，不可思惟、離諸思惟，不可念、離諸念，心平等、無平等捨，一切處無分別、離異分別。

「文殊師利！譬如虛空，一切處平等，無分別、異分別，不生、不滅，非過去、非未來、非現在，不可見、不可戲論，無色，不可示、不可表，不可觸、不可護，不可量、離思量，不可譬喻、離諸譬喻，無住處、不可取，離眼識道、離心意、意識，無相、無字，無聲、無念，無取、無捨，不可轉、不可換，離言語道，一切處住、一切處入。文殊師利！如諸眾生，以依地有高、下、中故，而言虛空有高、下、中，而彼虛空無高、下、中。

「文殊師利！如來、應、正遍知亦復如是，於一切處平等，無分別、異分別，不生、不滅，非過去、非未來、非現在，不可見、不可[1]戲，無色，不可示、不可表，不可觸、不可護，不可量、離思量，不可譬喻、離諸譬喻，無住處、不可取，離眼識道、離心意、意識，無相、無字，無聲、無念，無取、無捨，不可轉、不可換，離言語道，一切處住、一切處入。文殊師利！依眾生心有高、下、中故，見如來有高、下、中，而實如來無高、下、中。文殊師利！如來無如是心：『此眾生有下信心，我示下形色；此眾生有中信心，我示中形色；此眾生有上信心，我示上形色。』

「文殊師利！如來說法亦復如是。文殊師利！如來無如是心：『此眾生有下信心，我為說聲聞法；此眾生有中信心，我為說辟支佛法；此眾生有上信心，我為說大乘法。』文殊師利！如來無如是心：『此眾生信布施故，我為說檀波羅蜜；此眾生信持戒故，我為說尸波羅蜜；此眾生信忍辱故，我為說羼提波羅蜜；此眾生信精進故，我為說毘梨耶波羅蜜；此眾生信禪定故，我為說禪波羅蜜；此眾生信智慧故，我為說般若波羅蜜。』

如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經卷下

元魏[＊]天竺三[＊]藏曇摩流支[2]譯

「文殊師利！如來者，名為法身。文殊師利！如來不生、無生。文殊師利！如來無名、無色、無言說、無心意、意識。文殊師利！如來無分別、離分別。

「文殊師利！言如來者，名為空不可盡相，盡際、實際、空平等一切法際、不二際、常不可知處際。

「文殊師利！如來、應、正遍知一切處，無分別、離異分別，非下、非中、非上。如是，文殊師利！一切法無分別、離分別，非下、非中、非上。何以故？一切法不可得故。文殊師利！言一切法不可得者，是一切法平等；言一切法平等者，是平等住；言平等住者，即是不動；言不動者，是一切法無依止；言一切法無依止者，彼無心定住；言無心定住者，即是無生；言無生者，即是不生。若如是見，彼心心數法畢竟不顛倒；若畢竟心不顛倒者，彼行者能得如實；若能如實得者，彼不起戲論；若不起戲論者，彼不行一切法。若不戲、不行者，彼不在生、死；若不在生、死者，彼不能動；若不能動者，彼法不能相違；若[3]法不能相違者，彼隨順一切法；彼隨順一切法者，彼法性中不能動；若法性中不能動者，彼得自性法；若得自性法者，彼無所得。何以故？依因緣生一切法故。若依因緣生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得實際法；若得實際法者，彼不共一切法住；若不共一切法住者，彼不共住；若不共住者，彼非有、非無；若非有、非無者，彼得法中住；若得法中住者，彼得修行正念法；若得修行正念法者，彼無一法非是佛法。何以故？以覺一切法空故。

「文殊師利！覺一切法空者名為菩提。菩提者，名覺一切法空，空者即是菩提。如是，空、無相、無願，無作、無行，無依、無生，無取、無處，覺如是法者名為菩提。

「菩提者，名為修行正念。文殊師利！言修行正念者，不取、不捨即名正念。不觀、不異，名為行；不著、不縛、不脫，名為行；不去、不來，名為行。

「文殊師利！正念行者，彼處無行、無利、無果、無證。何以故？文殊師利！心自性清淨故，彼心客塵煩惱染，而自性清淨心不染。而彼自性清淨心即體，無染、不染者。彼處無對治法故，以何法對治能滅此煩惱。何以故？彼清淨非淨，即是本淨。若本淨者，即是不生；若不生者，彼即不染；若不染者，彼不離染法；若離染法者，彼滅一切染。以何等法滅一切染？彼不生。若不生者，是菩提。菩提者，名為平等；平等者，名為真如；真如者，名為不異；不異者，名為如實[4]住一切有為、無為法。

「文殊師利！真如者，彼處非有為、非無為，無二法。若非有為、非無為，無二法者，是真如。文殊師利！言真如者，彼實際；言實際者，彼不異；不異者，彼未來真如。言未來真如者即是不異；言不異者，彼即真如；言即真如者，彼非常不真如。言非常不真如者，彼不染、不淨；言不染、不淨者，彼不生、不滅；言不生、不滅者，彼涅槃平等。言涅槃平等者，彼不在世間、不在涅槃；言不在世間、不在涅槃者，彼非過去、非未來、非現在；言非過去、非未來、非現在者，彼非下、非中、非上；言非下、非中、非上者即是如來。

「言如來者，名為實語；言實語者，名為真如；言真如者，名為如實；言如實者，名為我；言我者即是不二；不二義者即是菩提；菩提者，名為覺。覺者，入三解脫門智；智者，入三世平等一切法智。言義者，於一切法無差別義。義者，無名、無言、不可說。言智者，覺了一切法名為智、識知一切法名為智。言義者，知眾生及識智，了義即是法、法者即是義。義智、識智，了義智、法智，法住智、法體智，彼依法轉所轉義，自轉平等不二義，平等不二義即是平等，平等者即是義。所言義、識智平等者，即是入不二法門智，名為了義，非不了義。言平等者，即是平等、即是空；言空者，即是幻我平等；言我平等者，即是法平等；言法平等者，即是離平等；離平等者，即是覺平等；覺平等者，即是菩提。

「文殊師利！著色者即是著眼；著眼者即是著自性；著見者即是著自我；著自身者即是著自性空智。[1]著不正念觀者[2]即著法光明，觀法不著；著懈怠垢者著證智，堅固精進。如實知法，名為著；著五蓋菩提分，名為著。不著無障解脫智，一切法自性清淨，因緣而有。

「又，菩薩摩訶薩，如實知染、淨因而不住染、淨因中者，起我、起見是名染因，入一切法無我是名淨因；見我、我所是名染因，內寂靜、外不行是名淨因；欲瞋恨害覺觀是名染因，不淨、慈悲喜捨、入十二因緣、忍[3]名為淨因；四顛倒是染因，四念處是淨因；五蓋是染因，五根是淨因；六入是染因，六念是淨因；七非淨法是染因，七覺分是淨因；八邪法是染因，八正法是淨因；九惱事是染因，九次第定是淨因；十不善業道是染因，十善業道是淨因；略說一切不善念是染因，一切善念是淨因。

「所言染因、淨因，彼一切法自性空，無我、無人、無命、無壽者，無我所、無使者。如幻無相，內寂靜；內寂靜者即是寂滅；寂滅者即是自性清淨；自性清淨者即是不可得；不可得者即是無處；無處者即是實；實者即是虛空。何以故？文殊師利！無有一法若生、若滅。」

文殊師利白佛言：「世尊！若法如是，云何如來得菩提？」

佛告文殊師利言：「文殊師利！無根、無住，如來如是得菩提。」

文殊師利言：「世尊！何者是根？何者是住？」

佛告文殊師利：「身見，名為根；不實分別，名為住。彼菩提平等，如來知一切法平等，是故，說如來無根、無住得菩提。

「文殊師利！言菩提者，名為淨、亦名寂靜。何者為淨？何者寂靜？文殊師利！我我所眼空。何以故？自性空故。如是，耳、鼻、舌、身、意我我所空。何以故？自性空故。是故，知眼空，不著色，是故說淨。如是，知耳空，不著聲，是寂靜；知鼻空，不著香，是寂靜；知舌空，不著味，是寂靜；知身空，不著觸，是寂靜；知意空，不著法，是寂靜。文殊師利！菩提自性清淨，以自性清淨故。自性清淨者，所言自性清淨，彼不染如虛空、平等如虛空、自性同虛空——譬如虛空，本來自性清淨。

「文殊師利！言菩提者，不取、不捨。云何不取？云何不捨？言不取者，不取一切法，是故言不取；言不捨者，不捨一切法，是故言不捨。文殊師利！如來度大漂流，是故不取、不捨，而彼真如不見彼、此岸。如來知一切法離彼、此岸，故言如來。

「文殊師利！菩提無相、無觀。何者[4]無相、無觀？文殊師利！不見眼識名為無相，不見色名為無觀；不見耳識名為無相，不聞聲名為無觀；不見鼻識名為無相，不聞香名為無觀；不見舌識名為無相，不知味名為無觀；不見身[5]識名為無相，不知觸名為無觀；不見意[＊]識名為無相，不知法名為無[6]觀。文殊師利！是諸聖人境界，所謂三界境界。

「文殊師利！言菩提者，非過去、非未來、非現在，三世平等、三世清淨。文殊師利！何者是三世智？所謂過去法心不行、未來法[7]識不去、現在法念不住。是故，如來不住心、意、意識；以不住，不分別、無分別；以不分別、無分別故，不見未來法、現在法，[8]不戲論。

「文殊師利！菩提無身、無為。何者是無身？何者是無為？文殊師利！無身者，所謂非眼識知，非耳、鼻、舌、身、意識知。文殊師利！若非心、意、意識知，彼無為。言無為者，不生、不住、不滅，是故言三世清淨無為。如無為知，有為亦如是。何以故？所言一切法體者即是無體。無體者，彼處無二言。

「文殊師利！言菩提者，名為無差別足迹。何者無差別？何者足迹？文殊師利！無相名無差別，真如名足迹；無住名無差別，法名足迹；無異名無差別，實際名足迹；不可得名無差別，不動名足迹；空名無差別，無相名足迹；無覺名無差別，無願名足迹；不求名無差別，無眾生名足迹；眾生體名無差別，虛空名足迹；不見名無差別，不生名足迹；不滅名無差別，無為名足迹；無行名無差別，菩提名足迹；寂靜名無差別，涅槃名足迹；不起名無差別，覺名足迹。

「文殊師利！菩提者，不可以身得、不可以心得。何以故？文殊師利！身者頑[9]礙，無覺、無心，譬如草木、牆壁、土塊影像；心者如幻，空無所有，不實、不作。

「文殊師利！身、心如實覺名為菩提，依世間名字非第一義。何以故？文殊師利！菩提非身、非心、非法，非實、非不實，非諦、非不諦，不可如是說。文殊師利！不可以一切法說菩提。何以故？文殊師利！菩提無住處可說。文殊師利！譬如虛空，無住處可說、無為，無生、無滅；菩提亦如是，無住、無為，無生、無滅可說。文殊師利！譬如一切世間之法，若求其實不可得說。文殊師利！菩提亦如是，以一切法說菩提實亦不可得。何以故？文殊師利！實法中無名字、章句可得。何以故？不生、不滅故。

「文殊師利！言菩提者，名不可取、不可依。文殊師利！何者不可取？何者不可依？文殊師利！如實知眼不可取，不見色名為不可依；如實知耳不可取，不聞聲名為不可依；如實知鼻不可取，不聞香名為不可依；如實知舌不可取，不知味名為不可依；如實知身不可取，不覺觸名為不可依；如實知意不可取，不見諸法名為不可依。文殊師利！如是，如來不取、不依，名證菩提。如是，證菩提不取眼、不見色，是故不住眼識；不取耳、不聞聲，是故不住耳識；不取鼻、不聞香，是故不住鼻識；不取舌、不知味，是故不住舌識；不取身、不覺觸，是故不住身識；不取意、不知法，是故不住意識。文殊師利！如來不住心、意、意識，是故得名如來、應、正遍知。

「文殊師利！眾生有四種心住法，依彼四種心住法。何等為四？所謂眾生依色心住，如是，受、想、行等，是為眾生依四種心住。文殊師利！此四種心住法，如來如實知不生、不滅，是故名為佛。

「文殊師利！言菩提者，名為空。文殊師利！如彼一切法空不異菩提空，菩提空即一切法空。如彼一切法空，如來如實知名為覺者。

「文殊師利！非空空[1]知。文殊師利！空者即菩提，菩提即是空。文殊師利！空中無空、亦無菩提、亦無二。以何等法為空？何等法為菩提？而說二名。何以故？文殊師利！一切無二、無相、無差別，無名、無[2]相，離心、意、意識，不生、不滅，不行、無行、不集，無字、無聲。文殊師利！言空者，名取戲論。文殊師利！而第一法中無法可得，名為空。文殊師利！如說虛空虛空，而無虛空可名，名為虛空。文殊師利！空亦如是，說名空空，而無法可說，名之為空。如是入一切法，是名入一切法門。

「文殊師利！一切法無名而依名說。文殊師利！如名非此處、不離此處，如是依名說。何等法？彼法非此處、不離此處。如是，文殊師利！如來如實知一切法本來不生、不起、不滅，無相，離心、意、意識，無字、無聲。

「文殊師利！言菩提者，如虛空平等。虛空非平、非下、非高，菩提亦非平、非下、非高。何以故？文殊師利！法無實有。文殊師利！若法無實有，云何說平等，非下、非高？文殊師利！如來如是覺一切法平等，非高、非下。如是覺已，無有少法不平等，不高、不下。如彼法住，如是，如如實智知。

「文殊師利！何者是如實智？文殊師利！如實知一切法者，一切法無，本來不生、不滅。法本不生，生已還滅。彼諸法，無作者、無取者而生，無作者、無取者而滅。文殊師利！諸法依因緣生、無因緣滅，無實道者。是故，如來為斷道者說法。

「文殊師利！言菩提者，名為如實足迹。文殊師利！何者是如實足迹？文殊師利！言如實足迹者即是菩提。如菩提，色亦如是不離如；如是，不離如受、想、行、識。如菩提，地界如不離如；水、火、風亦不離如。如菩提，如是，眼界、色界、眼識界不離如。文殊師利！如菩提，耳界、聲界、耳識界不離如。文殊師利！鼻界、香界、鼻識界不離如；舌界、味界、舌識界不離如；身界、觸界、身識界不離如；意界、法界、意識界不離如。文殊師利！一切法假名法者，謂五陰、十二入、十八界。彼法如來如實覺，非顛倒覺。如彼法住本際、中際、後際，如來如實知本際、中際、後際。如彼法本際不生、未來際不去、現在際不住，如實知如。彼法足迹，如一法，一切法亦如是；如一切法，一法亦如是。文殊師利！而一、多不可得。

「文殊師利！入一切法，阿門、無阿門。文殊師利！何者阿門？何者無阿門？文殊師利！言阿者，初發一切善根法；無阿者，不見一切法。言阿者，心不住能令住；言無阿者，無相三昧解脫門。言阿者，稱[3]數觀諸法相；言無阿者，名為過量。何者是過量？謂無識業。言阿者，觀有為法；言無阿者，觀無為法。

「文殊師利！言菩提者是無漏、無取法。文殊師利！何者是無漏？是無取？文殊師利！言無漏者，謂離四漏。何者為四？謂：欲漏、有漏、無明漏、見漏。以不取彼四種漏故，是故名為遠離諸漏。文殊師利！何者無取？謂離四取。何等為四？謂：欲取、見取、我取、戒取。以此諸漏，眾生為無明所闇、愛水所潤，迭共相因，虛妄取著。

「文殊師利！如來如實知我根本，以我清淨如實知一切眾生清淨。所言我清淨、一切眾生清淨，此二無二、無差別義，即是無生、無滅。文殊師利！無生、無滅，何等法處心、意、意識所不能知？文殊師利！何等法上無心、意、意識？彼法中無分別，分別何等法而[1]生不正念。是故，菩薩生於正念。生正念者，[2]不起無明；不起無明者，不起十二有支；不起十二有支者，彼是不生；不生者即是位；位者即是了義；了義者即是第一義；第一義者即是無我義；無我義者即是不可說義；不可說義者即是因緣義；因緣義者即是法義；法義者即是如義。是故，言見因緣者即是見法，見法者即是見如來。所言見者，雖見諸法而無所見。文殊師利！言有所見者，謂見心、見觀。如來不見心。若不見心、不見觀，彼是見實。文殊師利！彼諸法如是平等，如來如彼法平等而知。

「文殊師利！言菩提者，名為淨、無垢、無點。文殊師利！何者為淨？何者無垢？何者無點？文殊師利！空名為淨，無相名無垢，無願名無點。文殊師利！無生名為淨，無行名無垢，無起名無點。文殊師利！自性名為淨，善根淨名無垢，光明圓滿名無點；無戲論名為淨，離戲論名無垢，寂滅一切戲論名無點；如名為淨，法界名無垢，實際名無點；虛空名為淨，無礙名無垢，不見名無點；內清淨名為淨，外不行名無垢，內、外不見名無點；陰聚名為淨，法界自體名無垢，十二入無去名無點；過去盡[3]智名為淨，未來無生智名無垢，現在住法界智名無點。文殊師利！略言淨、無垢、無點，入一平等法足迹中，所謂寂靜足迹；言寂靜足迹者即是寂滅；寂滅者即[4]曰淨；淨者即是聖。

「文殊師利！如虛空，菩提亦如是；如菩提，法亦如是；如法，法體亦如是；如法體，眾生亦如是；如眾生，國土亦如是；如國土，涅槃亦如是。文殊師利！如來說：『一切法平等如涅槃』，以畢竟究竟無所治法、離諸所治法，以本來清淨、本來無垢、本來無點。文殊師利！如來如是如實覺一切法、觀察一切眾生性，即生清淨、無垢、無點，奮迅大慈悲心。

「文殊師利！云何菩薩行菩薩行？文殊師利！若菩薩不生心，不為諸法盡、不為諸法生、非不為諸法不生。見諸法本來盡、見諸法不盡而不生慢心，言：『我如是知。』而不壞諸法本來不生。文殊師利！菩薩如是行菩薩行。

「復次，文殊師利！菩薩不見過去心盡行菩薩行、不見未來心未到行菩薩行、不見現在心有行菩薩行，而不著過去、未來、現在，心中如是行菩薩行。

「文殊師利！布施菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；持戒菩薩、如來，無二、無差別，如是行名為行菩薩行；忍辱菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；精進菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；禪定菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行；般若菩薩、如來，無二、無差別，如是行名行菩薩行。

「文殊師利！菩薩不見色空、不見色不空，如是行名行菩薩行。何以故？色空色性。如是，文殊師利！菩薩如是不行受、想、行、識，不離受、想、行、識，如是行名為行菩薩行。何以故？以不見[5]心、意、識。

「文殊師利！無有一法，若知、若離，若修、若證。文殊師利！言盡者，彼法常盡，非不盡，本來盡。若法本盡，彼法不可盡；以不可盡，是故說盡。何以故？以如實盡故。若如實盡，彼法不盡一法；若不盡一法，彼法無為；若法無為，彼無為法不生、不滅，是名如來。若如來出世及不出世，法性、法體、法住、法位、法界如實。法界如實住，法智不生、不滅，依彼智故知無為法。文殊師利！若入如是等諸法位者，知諸漏法不生、不滅。文殊師利！言諸漏盡者，此依世間名字假言而說，而彼真如法身無有法生、亦無法滅。」

爾時，文殊師利法王子菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，即以妙偈讚歎如來，而說頌曰：

「無色、無形相， 無根、無住處，
不生、不滅故， 敬禮無所觀。
不住亦不去， 不取亦不捨，
遠離六入故， 敬禮無所觀。
出過於三界， 等同於虛空，
諸欲不染故， 敬禮無所觀。
於諸威儀中， 去、來及睡寤，
常在寂靜故， 敬禮無所觀。
去、來悉平等， 以住於平等，
不壞平等故， 敬禮無所觀。
入諸無相定， 見諸法寂靜，
常入平等故， 敬禮無所觀。
諸佛虛空相， 虛空亦無相，
離諸因果故， 敬禮無所觀。
虛空無中邊， 諸佛身亦然，
心同虛空故， 敬禮無所觀。
佛常在世間， 而不染世法、
不分別世間， 敬禮無所觀。
諸法猶如幻， 而幻不可得，
離諸幻法故， 敬禮無所觀。」
爾時，世尊告文殊師利言：「善哉善哉。文殊師利！快說此法。文殊師利！如是如是。諸佛如來不應以色見、不應以法見、不應以相見、不應以好見、不應以法性見。文殊師利！諸佛如來非可獨見、非可眾見。文殊師利！諸佛如來無有人見、無有人聞，無有人現在供養、無有人未來供養。文殊師利！諸佛如來不說諸法一、不說諸法多。文殊師利！諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名、亦非多法得名。文殊師利！諸佛如來不見諸法、不聞諸法、不念諸法、不知諸法、不覺諸法。文殊師利！諸佛如來不說一法、不示諸法。文殊師利！諸佛如來現在不說諸法、不示諸法。文殊師利！諸佛如來不飲、不食。文殊師利！諸佛如來無有法證。文殊師利！諸佛如來不斷染法、不證淨法。文殊師利！諸佛、如來不見諸法、不聞諸法、不嗅諸法、不知諸法。何以故？以一切法本清淨故。

「文殊師利！若有人以三千大千世界微塵數等眾生令置辟支佛地，於此法門不生信心，若復有菩薩信此法門，此菩薩功德尚多於前，何況有人於此法門若自書寫、令他書寫？福多於彼，無量無邊。

「文殊師利！若三千大千世界所有眾生——若卵生、若胎生，若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若一足、若二足、若三足、若四足、若多足、若無足——彼諸眾生假使一時皆得人身，發菩提心悉為菩薩，一一菩薩各以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具奉施供養恒河沙阿僧祇佛國土微塵數等諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙阿僧祇劫。彼諸如來、菩薩、聲聞入涅槃後，造七寶塔高一由旬，眾寶欄楯周匝圍遶，摩尼寶鬘以為間錯，竪寶幢、幡蓋，自在摩尼寶王羅網彌覆其上，所得功德不可稱計。若復有菩薩以畢竟[1]清淨心，信此如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經，信此法門、入此法門、不疑此法門、於此法門生清淨心，乃至為他演說一偈，此菩薩所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。何以故？以能成就證佛智故。

「文殊師利！若有在家菩薩，以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具，奉施供養恒河沙等阿僧祇諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有出家菩薩，持戒心清淨，乃至施與[2]一畜生眾生乃至一口[3]飲食，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、歌羅少分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！假使三千大千世界微塵數等出家菩薩持戒心清淨，一一菩薩各以飲食、衣服、床榻、臥具、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具，奉施供養十方世界恒河沙等阿僧祇諸佛如來及諸菩薩、諸聲聞僧，如是乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩持戒心清淨——若在家、若出家——聞此法門生信不疑，若自書寫、教他書寫，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前菩薩檀施功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！若有菩薩摩訶薩以滿三千大千世界七寶奉施供養諸佛如來，如是乃至三千大千世界微塵數劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩為餘菩薩於此法門中乃至說一四句偈，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一、歌羅少分不及一、算數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！置滿三千大千世界七寶，於三千大千世界微塵數劫以用布施所得功德。文殊師利！若復有恒河沙等諸菩薩，一一菩薩恒河沙等阿僧祇佛國土閻浮檀金以為世界，一切諸樹天衣纏裹，集一切光明王摩尼寶羅網以覆其上，自在王摩尼寶以為樓閣，電光明摩尼寶以為欄楯，如意寶珠滿彼世界，竪立一切諸寶幢、幡蓋，於日日中奉施供養恒河沙等阿僧祇諸佛如來，如是布施乃至恒河沙等阿僧祇劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩[1]信此法門，為餘菩薩於此法門中乃至說一四句偈，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、數分不及一、歌羅少分不及一、僧企耶分不及一、數分不及一、憂波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。

「文殊師利！假使三界中所有眾生，彼諸眾生於地獄、畜生、餓鬼中，[2]若有在家菩薩拔出爾許地獄、畜生、餓鬼眾生置辟支佛地，所得功德不可稱計。若復有出家菩薩乃至施與畜生一口飲食，所得功德勝前功德無量無邊阿僧祇。

「文殊師利！若復有十千國土不可數億那由他、百千萬億那由他微塵數等出家菩薩，一一菩薩十方世界於一一方見十億不可說、百千萬億那由他微塵數等諸佛如來，一一如來及諸菩薩、諸聲聞僧，以飲食、衣服、臥具、床榻、病瘦湯藥、種種資生、一切樂具滿千億那由他、百千萬億那由他不可說微塵世界自在王摩尼珠，於一一日中施一一如來并諸菩薩及聲聞僧，如是乃至[3]千億那由他、百千萬億那由他佛國土微塵數不可說劫，所得功德不可稱計。若復有菩薩信此法門，乃至施與一畜生眾生乃至一口飲食，所得功德甚多無量阿僧祇。以此功德比，前功德百分不及一、歌羅千分不及一、百千分不及一、百千萬分不及一、百千萬億分不及一、僧企耶分不及一、歌羅少分不及一、數分不及一，乃至算數譬喻所不能及。何以故？以能信此法門不退轉菩薩印故。

「文殊師利！若有菩薩教化十方一切世界所有眾生置信行中，若復有菩薩化一眾生置義行中，所得功德勝前功德無量無邊。若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置義行中，若復有菩薩化一眾生置法行中，所得功德勝前功德無量無邊。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置法行中，若復有餘菩薩化一眾生置八人中，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生置八人中，若復有菩薩化一眾生令得須陀洹果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得須陀洹果，若復有菩薩化一眾生令得斯陀含果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得斯陀含果，[4]若復有菩薩化一眾生令得阿那含果，所得功德勝前功德無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿那含果，若復有菩薩化一眾生令得阿羅漢果，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得阿羅漢果，若復有菩薩化一眾生令得辟支佛道，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得辟支佛道，若復有菩薩化一眾生令發菩提心，所得功德乃至無量無邊阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令發菩提心，若復有菩薩化一眾生令得不退地，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇。

「文殊師利！若復有菩薩教化十方一切世界所有眾生令得不退轉地，若復有菩薩信此法門，若自書寫、教他書寫、廣為人說，所得功德勝前功德乃至無量阿僧祇，如是，乃至百千萬億那由他分不及其一。」

爾時，世尊而說偈言：

「菩薩能住持， 十億佛妙法，
若人聞此經， 功德勝於彼。
為禮諸佛足， 神通遊十方，
以華香、塗香， 供養十億佛，
若有聞此經， 為人須臾說，
功德勝於彼， 其數無有量。
若聞佛法身， 為第二人說，
鈍聞生利智， 速證無上道。
為佛天人中， 造立諸妙[5]塔，
滿足無量億， 上至於有頂，
周匝遍十方， 塔中竪幢幡、
金鈴七寶蓋， 如是供養佛。
菩薩聞[1]是經， 若能自書寫、
若教他書寫， 其福勝於彼。
若人持此經， 遠離於慳[2]妬，
彼功德無量， 速成大菩提。
此經顯法身， 如空現眾像，
無量諸佛說， 是故應護持。」
佛說此經已，文殊師利法王子，及無量阿僧祇不可說不可說諸菩薩摩訶薩，及諸聲聞眾，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。

佛說寶積三昧文殊師利菩薩問法身經

後漢安息三[3]藏安世高譯

聞如是：

一時佛[4]至羅閱祇耆闍崛山中，與千二百五十比丘俱。文殊菩薩往到佛所，在門外住。所以者何？佛坐三昧。未久佛覺，[5]見文殊。便請入，作禮而住。佛言：「且坐。」

文殊問佛：「屬坐三昧名曰何等？」

佛言：「寶積。」

文殊復問：「何故名寶積？」

佛言：「譬如摩尼珠，本自淨好，復以水[6]洗，置其平地，轉更明徹，無不見者。屬所入三昧，見東方無央數阿僧祇剎土及佛，[7]以復悉不現，住是三昧中，無不見諸法本際。其有[8]信者，以為得印，所語如言。摩尼寶舍有四角，從一角視悉見諸角，無所缺減，是故見諸本際。」

佛問文殊：「知本際不？」則言：「知。」

「何所是？」

報言：「我所處是為本際，諸所欲人異際，在是際者，亦不在法，亦不在善惡，諸法亦如是。其知是者，審以知之。凡之知者，以無所知，從本傳習，莫有作者，是故無有底。」

佛問文殊：「何謂是慧？」

「審是慧者，是故慧。」

復問：「何所道念名曰道。」

報言：「所念道無念，是故道。」

佛語文殊：「以有念言無念，當以何法教新學若男子女人？」

文殊言：「亦無所出，亦無解，婬怒癡無有極，以是法教一切，以故無有根，是故不可出、不可解。其言我能壞本際，以不能；其言我能斷生，是亦不能。不捨俗事，不念近道，作是者，乃可教於凡人。」

文殊問佛：「持何法教學？」

佛言：「我所教，不壞色痛[9]痒思想[10]死生識，無所壞；亦不教壞婬怒癡，令得不可計數法。以是法教作佛道者，我用是故自致得佛。」

佛語文殊：「無所壞法故致佛，無所得法能成佛，佛者則法身，諸種力、無所畏，悉法身之所入。所以者何？莫能分一身者而為法身，法身[11]無有數。何以故？不言是凡人、是不凡人，法身等無差特，無所散身是為法身。譬如四瀆悉歸於海，合為一味，若干名法為一法身，諸所有種各各有名，合會聚之名曰穀。若俗事道事，悉合為一法身。所以者何？不可指示是為俗事，道事亦不可說，是俗事身是為法身，亦不可見視，如我所說法身。其有信二知者，所作眾惡悉以除盡。」

文殊言：「於法身，亦不見生天上，亦不見在人間，亦不見在三道，亦不在泥洹。」

佛語文殊：「今若所說乃爾。若有人問汝者，佛現說有五道。當何以解之？」

文殊言：「譬若如人臥中，見入泥犁，若作禽獸、薜荔，上在天上、若在人中，覺則無所見。其法身無所著。所以者何？但有數故。[12]數者墮俗，若羅漢、辟支佛，上至佛，俱等一法身。所以者何？不可分別故。譬如若干種寶可別知，法身而不別。所以者何？不可別故，無生無死故。法身無所生、無所滅。所以者何？常住故。亦無有垢，亦無有淨。所以者何？無有過者，亦無[13]脫亦無所脫。」佛者無所不知，復問文殊：「知法身不？」

文殊言：「若得者可知。」

佛問文殊：「乃知世間所在處不？」

則言：「知。」

佛言：「何所是？」

文殊言：「其化人處世，在是世間者，但有名求如毛際，而無為我說者，其世亦不離法身。」

佛復問：「世所在何所？」

文殊言：「譬如雲所在無所在，亦不羸亦不強，是則世世之相。」

佛問文殊：「汝謂我滅不？」

文殊言：「不。何以故？法身無有生，若有生乃有滅。法身者不生故，知佛而不滅。」

佛問文殊：「若聞已過去恒邊沙佛悉般泥洹，汝信不？」

則言：「信。」

佛言：「云何信？」

文殊言：「其佛者悉佛所化，化般泥洹故，而信之。」

佛問文殊：「汝見人臨死時，[14]知所趣向？」

則答言：「而人不可知，何況所趣向。」

佛語文殊：「乃可聚會說法。」

文殊言：「誰欲聽？」

佛言：「欲聽聚會者。」

文殊白佛：「當因何法有所說？」

佛言：「說法身。」

則言：「不見法身，當何以說之？」

佛語文殊：「若所說法身不可見，其在會中未曉者，聞其所言其心恐懼。」

文殊言：「若恐懼其本際已恐懼。」

佛言：「本際無恐懼，未曉者亦不恐懼。」

文殊言：「諸法無有恐懼者，若金剛。」

佛問：「何謂金剛？」

答言：「無能截斷者，以故名曰金剛。佛不可議，諸法亦不可議，以是為金剛。」

佛言：「何所為金剛者？」

文殊言：「勝諸法故，佛者法法之審故，是為金剛。」

「佛以何因為金剛？」則答言：「所有無所有，一一求之無所有，故曰空。空者是佛，以是為金剛。一切諸法皆佛，依無所依，是故金剛。」

「何緣是為金剛？」

則言：「無所依者無所近，是故為金剛。」

佛語文殊：「今我欲作感應，令阿難來。所以者何？為一切受法故。」

文殊問佛：「屬所說法，無所見無所得，阿難來者當取何法？」

佛言：「善哉善哉！如文殊所說。」佛言：「我見東方無央數阿僧祇剎土諸佛皆悉說是。」

舍利弗出其所止處，到文殊所，見而不在，便至佛所，於門外住。佛謂文殊言：「呼舍利弗入。」

文殊問佛：「本際法身有中有外有內，當從何所得？」

佛言：「不可得。」

答言：「本際以無際。」復言：「舍利弗者亦在法身中，不而所從來，當所入。」

佛語文殊：「若為苦，舍利弗為不苦。譬如諸聲聞在內與我俱語，而若在外住，不用時入，是不為煩。」

答言：「雖在外住亦不苦亦不煩。」

佛問：「若以何故，不苦不煩？」

文殊言：「佛為聲聞說法，我亦如是，故不苦不煩。所以者何？諸佛所離法身故。」

文殊言：「譬如恒邊沙劫不見佛，亦不得入，亦不苦不煩。[1]所以故，佛所說法亦無增無減。所以者何？諸法無有主，以是故無苦無煩。諸所有名，佛因是而教人。所以者何？佛以是教故。」

佛遙問舍利弗：「汝悉聞文殊所語不？」

舍利弗言：「[2]惟，佛勿以自勞，願樂於是往聽其法。」

文殊白佛：「可令舍利弗來入。」

佛遙謂舍利弗前。前已，作禮就坐。

文殊謂舍利弗：「於是法中何所而尊，欲入聽之？」

「聞說尊法，愛樂欲聞，故入欲聽。」

文殊言：「審如若所說，是法實尊，甚深甚深。何以故？是法無有二心故。所以者何？非若所知，不在其中，諸羅漢辟支佛亦復如是，及求佛道者。何以故？不可得故，亦不從悕望得，以是故無[3]能在其中。本清淨故，諸法亦清淨。」

舍利弗問文殊：「所以羅漢不在其中？」

文殊言：「婬怒盡是為羅漢，無所住、無所成，當在何所中？」

舍利弗言：「故到人處不見，以是故來至[4]聞，但欲聞深法故。」

舍利弗言：「我從佛，若從人，聞其法誠無厭極時。」

文殊言：「於法無厭極，如舍利弗所語。」

文殊問：「法身能有所受法不？何故而無厭極？」

舍利弗言：「法身無所受。」

「其本際有所受不？」

舍利弗言：「無所受。」

文殊答舍利弗：「本際無所受故，而若無厭極。」文殊言：「若本際受法，汝有厭極？」

舍利弗言：「除佛所說，我之所[5]說無有與等。」

文殊言：「汝能自信其法至泥洹，若自信不至泥洹。」

舍利弗言：「從本以悉般泥洹。」

文殊言：「寧自信，常於是不動轉？」

舍利弗言：「信。」

復問：「從何所信？」

則答言：「法身無所生、無所滅，故知無所動轉。」

復問：「信羅漢盡無有餘、無所復知不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「其知以無所復有，故無所知，無所知者無所止，故曰盡。」

文殊言：「羅漢盡[6]故如是，何以故？」

舍利弗言：「悉捨諸法無所得故。」

文殊問：「汝信以恒邊沙佛般泥洹以不般泥洹？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「法身不生不死故，不般泥洹。」

文殊問：「信諸佛為一佛不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信之？」

答曰：「一法身無有二故。」

文殊問：「信諸所有剎土為一剎土不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

答言：「所有盡故。」

文殊復問：「能信一切法，無所識、無所[7]脫、無所念、無有證？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

「無自然而知自然者，故無所識、無所脫、無所念、無有證，亦不生不滅，亦不見亦不有見，本際無處，所以故信。」

文殊復問：「信法身住，無所生、無所滅、無所止？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信之？」

「亦不是法，有所生、有所滅、有所止，以故信。」

文殊問：「能信不可計法身所從出，能知處不？」

舍利弗言：「信。」

「從何所信？」

答言：「法身者亦無婬怒癡故，信之而無處。」

復問舍利弗：「乃信諸法依、佛依、無所依等不？」

答言：「信之。」

「從何所信？」

答言：「無所止。無所止者，謂不可見之所依。」

文殊言：「善哉善哉！舍利弗！如若之境界，我悉問之，若皆答其所知。」

舍利弗語文殊：「今我所聞者，以念不復忘。」

佛謂舍利弗：「若有男子女人聞是法，持諷誦讀，為一切人廣說，為解其義，疾得所欲。」

文殊語舍利弗：「今佛所說無有異。」

舍利弗白佛：「以供養前佛者，所以[8]彼者來悉得是[9]印。是法名曰何等？當云何行？」

「名曰『問法身』、『寶積』、『持本際』、『持無所處』，所持持一切諸法，無所罣礙。其從若聞是者，便因是法悉[10]逮得，其聞者復教詔餘人，展轉相開導。所以者何？文少而解多。」

佛說是經，舍利弗、[11]羅漢，文殊師利、菩薩，諸天人、世間人民、龍、鬼神，一切歡喜，作禮而去。

入法界體性經

隋[2]天竺三[3]藏闍那崛多譯

爾時，婆伽婆在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。爾時，文殊師利童子於夜初分來詣佛所，到已，在佛別門而立。是時，如來住於三昧。爾時，世尊從三昧起，見文殊師利童子住別門外，見已告言：「文殊師利！汝來，汝來，入內莫住於外。」

爾時，文殊師利童子聞佛告已，白佛言：「善哉！世尊。」即詣佛所。到已，頂禮佛足，却住一面。

爾時，世尊告文殊師利童子：「汝可就坐。」時文殊師利童子言：「善哉！世尊，唯然受教。」向佛合掌，却坐一面。

於時，文殊師利童子白佛言：「世尊！今者世尊住何三昧而從起耶？」

佛告文殊師利：「有三昧名曰寶積然我於時行此三昧，而從彼起。」

文殊師利復白佛言：「以何因緣名此三昧為寶積耶？」

佛告文殊師利：「譬如大摩尼寶，善磨瑩已安置淨處，隨彼地方，出諸珍寶不可窮盡。如是文殊師利！我住此三昧，觀於東方，見無量阿僧祇世界現在諸佛、如來、阿羅呵、三藐三佛陀，如是南、西、北方，四維、上下，如是十方無量阿僧祇世界，我皆現見，是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利！我住此三昧，不見一法然非法界。文殊師利！又此三昧，名實際印。若有純直男子、女人，行此印者辯才不斷。」

文殊師利言：「世尊！我有辯才，修伽陀！我知辯才。」

佛言：「文殊師利！汝云何知辯才？」

文殊師利言：「世尊！譬如彼摩尼寶不依餘處，還依[4]寶際而住。如是世尊！一切諸法更無所住，[5]惟依實際而住。」

佛復告文殊師利：「汝知實際乎？」

文殊師利言：「如是世尊！我知實際。」

佛言：「文殊師利！何謂實際？」

文殊師利言：「世尊！有我所際，彼即實際，所有凡夫際，彼即實際；若業若果報，一切諸法悉是實際。世尊！若如是信者，即是實信。世尊！若顛倒信者，即是正信；若行非行，彼即正行。所以者何？正、不正者，但有言說，不可得也。」

佛言：「文殊師利！行者是何義？」

文殊師利言：「世尊！行者是見實際義。」

佛言：「文殊師利！修道是何義？」

文殊師利言：「世尊！修道者思惟證義。」

佛言：「文殊師利！汝云何為初行男子、女人說法？」

文殊師利言：「世尊！我於彼諸善男子、善女人所，教發我見，即是為其說法。世尊！我不滅貪欲諸患而為說法。所以者何？此等諸法，本性無生、無滅故。世尊！若能滅實際，即能滅我見所生際。世尊！我為初行善男子、善女人如是說法，不受佛法，不著凡夫法，於諸法不舉、不捨。世尊！我為初發意男子、女人，當如是說法。」

文殊師利言：「世尊亦為教化眾生時，云何說法？」

佛言：「文殊師利！我不壞色生，亦不壞色不生故說法；如是受、想、行、識亦不壞不生故說法。文殊師利！我不壞欲、瞋、癡等而為說法。文殊師利！我為諸教化者，當令知不思議法，我為說法；以如是故，我成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利！我無所壞諸法，已得成無上菩提，亦無有生，得成無上菩提。文殊師利！所言佛者，即是法界，於彼諸力、無畏，亦是法界。文殊師利！我不見法界有其分數。我於法界中，不見此是凡夫法，此是阿羅漢法、辟支佛法及諸佛法。其法界無有勝異，亦無壞亂。文殊師利！譬如恒河、若閻摩那、若可羅跋提河，如是等大河入於大海，其水不可別異。如是文殊師利！如是種種名字諸法，入於法界中無有名字差別。文殊師利！譬如種種諸穀聚中不可說別，是法界中亦無別名——有此有彼，是染是淨，凡夫、聖人及諸佛法——如是名字不可示現。如是法界如我今說，如是法界無違逆，如是信樂。何以故？文殊師利！其逆順界、法界無二相故，無來無去，不可見故，無其起處。」

佛說如是法已，文殊師利復白佛言：「世尊！我亦不見法界向惡道，亦不見向人天道，亦不向涅槃。」

佛復告文殊師利：「若有人來問汝：『云何現在有於六道？』如是問者，汝云何答？」

文殊師利言：「世尊！如是問者，我當解說。世尊！譬如有人睡眠作夢，或見地獄道，或見畜生道，或見閻摩羅人，或見阿修羅身，或見天處，或見人等。世尊！彼人所見夢事，諸道各各別異。又人問者，隨意而說，然實無彼諸眾生等。如是世尊！我雖說諸道各別，然其法界實無差別。世尊！如彼問者，我當為其如實解說，彼此無故。世尊！若行聲聞乘取涅槃者，不可為說實義。世尊！彼等即今現在，亦不可為其分別，但說名字。何以故？取法界邊際故。世尊！譬如大海有七種寶，若珂、玉、珊瑚、金、銀、生、色等，可以相別此是其寶。於法界中，不可知其別異之相。何以故？世尊！法界不生、不滅，其法界無染、無淨，其法界無濁、無亂，其法界中無可滅者，亦無生者。」

爾時世尊知而故問文殊師利言：「汝知法界耶？」

「如是世尊！我知法界即是我界。」

佛復問文殊師利：「汝知世間耶？」

文殊師利言：「世尊！如幻化人所作處，是世間處。世尊！世間者但有名字，無實物可見，說名世間行。世尊！然我不離法界見於世間。何以故？無世間故。如世尊問言：世間何處行者？所謂色性不生、不滅，彼行亦不生、不滅，如是受、想、行、識，此識性不生、不滅，如是行亦無生、無滅。世尊！如是一相所謂無相。」

佛復問言：「文殊師利！汝豈不作是念？若現在如來、阿羅訶、三藐三佛陀，當滅度耶？」

文殊師利答言：「世尊！豈可法界有已修[1]集未修[＊]集也？法界既無修[＊]集，云何得有滅不現耶？」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？過去諸佛，如恒伽沙等已滅度，汝豈不信耶？」

文殊師利言：「世尊！我信諸如來皆已涅槃，見彼出處故。」

佛言：「文殊師利！於汝意云何？欲使諸凡夫死已更生也？」

文殊師利言：「世尊！我尚不見有凡夫，何有更生耶？」

佛問文殊師利言：「汝於佛前樂聽法也？」

文殊師利言：「世尊！我亦不見樂不樂相。」

佛言：「文殊師利！汝豈不樂法界耶？」

文殊師利答言：「世尊！我不見有一法非法界者，更何所樂？」

佛言：「文殊師利！若慢者聞汝說，生大恐怖。」

文殊師利言：「世尊！若慢者生怖，實際亦生恐怖，其實際不恐怖故，即一切諸法皆無恐怖，以無修作故，此是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法性不壞，是故名金剛句。世尊！如來不思議句，是諸法不思議，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法無思故，是金剛句。世尊！諸法是菩提，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故復名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！一切法無所有，但有名字言說，諸法無此、無彼，皆無所有。此彼無所有者，即是如；若是如者、則是真實；若是實者，彼則是菩提；是故得名為金剛句。」

文殊師利言：「世尊！一切諸法是如來境界，是金剛句。」

佛言：「文殊師利！何故名此為金剛句？」

文殊師利言：「世尊！諸法自性本來寂靜故，是金剛句。」

佛告文殊師利：「汝可喚阿難陀比丘來，令受持此法本句。」

文殊師利言：「世尊！我於中不見有一法可說、可聽。世尊！我實不見一字有其說處，何有多句而可持乎？」

佛言：「善哉，善哉！文殊師利！汝善說此語。文殊師利！我見東方無量阿僧祇世界中，諸如來、阿羅[2]呵、三藐三佛陀，亦說此法本。」

爾時，長老舍利弗從自[3]住處出，往詣文殊師利童子住處，到已，不見文殊師利，即詣佛所。到已，在佛別門外邊而住。

爾時，世尊告文殊師利童子言：「文殊師利！是舍利弗比丘今在門外，為欲聽法，汝[4]令使入。」

文殊師利言：「世尊！若彼舍利弗際、若法界際，世尊！此二際豈有在內、在外、若中間二耶？」

佛言：「不也。」

文殊師利言：「世尊！言實際者，亦非實際，如是際非際，無內無外，不來不去。世尊！長老舍利弗際，即是實際，舍利弗界，即是法界。世尊！然此法界，無出無入，不來不去，其長老舍利弗，從何處來，當入何所？」

佛言：「文殊師利！若我在內，共諸聲聞語論，汝在於外而不聽入，汝意豈不生苦惱想耶？」

文殊師利言：「不也。世尊！何以故？世尊！凡所說法不離法界，如來說法即是法界，法界即是如[5]來。說、法界如。法界、言說界，無二別、無所有，名者、說者，此等皆不離法界。世尊！以是義故，我不苦惱。世尊！若我恒河沙劫等不來至世尊說法所，我時不生愛樂，亦無憂惱。何以故？若有二者即生憂惱，法界無二故無惱耶。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝來入聽文殊師利辯才耶？」

舍利弗言：「唯然。世尊！我甚樂聞，今在室外，欲聽世尊及文殊師利童子所說。」

爾時，文殊師利白佛言：「世尊！令長老舍利弗得入聽法。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！汝來前入。」

舍利弗言：「善哉！世尊！」即前入室頂禮佛足，退坐一面。

爾時，文殊師利言：「長老舍利弗！汝見何義故而來此耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我欲聽法故來此耳。此處應有最勝法義，以有文殊師利與世尊共處，各有論說必有妙美，當有甚深最勝法義。」

時文殊師利言：「如是，如是。舍利弗！我說甚深最勝法。」

舍利弗言：「文殊師利！此說法以何義為甚深最勝？」

文殊師利言：「舍利弗！此法難知，以無器故。凡所說，無所發起。此所說法不為發起故，凡夫亦不為發起，阿羅漢法亦不為發起，如來法起發此說法，以無所依、無能依故，發此說法，是故說法平等平等，無有住處。畢竟寂靜，說諸法故，此無所住，故稱最勝。」

舍利弗言：「文殊師利！以何義故作如是說，阿羅漢漏盡非受此法器？」

文殊師利言：「長老舍利弗！阿羅漢者[1]惟盡欲、瞋、癡等麁惑故，彼何能作器？舍利弗！以是義故我作如是言，阿羅漢漏盡非此法器。」

舍利弗言：「文殊師利！以斯義故，我今求汝，從一遊處至一遊處，從室至室，從窟至窟，我故求汝，為法樂處，辯才欲聽法故。文殊師利！我聽世尊及汝說法，無有厭足。」

時，文殊師利言：「大德舍利弗！汝不知足聽法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我不厭聽法。」

文殊師利言：「大德舍利弗！豈可法界取說法耶？」

舍利弗言：「不也！」

文殊師利言：「大德舍利弗！既無厭聽法，然法界共大德界，無二無別，其法界不取說法，若取則可知足，既不取是故不知足。」

舍利弗言：「文殊師利！除諸如來，何有聽法如是也？」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝言涅槃法，是舍利弗耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「諸法本性成就故，我無涅槃。」

文殊師利又問：「舍利弗！汝信無死法耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「夫法界者，不死不生，我信如是。」

文殊師利又問：「大德舍利弗！汝信無智具足漏盡阿羅漢耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「無智、智平等故，具足漏盡阿羅漢。何以故？非但智離無智，無智亦離無智，盡法更無智，無分別故，離智是漏盡阿羅漢。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信漏盡阿羅漢解脫法耶？」舍利弗言：「文殊[2]師利！我實有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「彼諸法離諸法，然不取諸法，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信前世諸如來、阿羅[＊]呵、三藐三佛陀滅度而不得涅槃耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊又問：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！彼不思議界無生無沒者，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗言：「汝信諸佛是一佛耶？」

舍利弗言：「我信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！法界不可分別，我如是信。」

文殊師利問大德舍利弗：「汝信諸佛剎即是一佛剎耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利又問：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！是諸佛剎依如無盡，剎亦無盡，我如是信。」

文殊師利問舍利弗：「汝信諸法無可[3]證、無可滅，無可思念、不可修作耶？」

舍利弗言：「文殊師利！我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！自體不自知自體，本性不捨本性，自體亦不證，亦無思念，不相違背，不生不滅，不取不捨，善住彼際，我如是信。」

文殊師利問言：「舍利弗！汝信有為界於法界中無有法生，亦無有滅，亦無積聚耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊又問：「汝云何信？」舍利弗言：「文殊師利！彼諸法性不可得知若生若滅、若積聚住者，我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信有般若法界，於中亦有阿羅漢名字耶？」

舍利弗言：「我有信。」

文殊師利言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！厭行般若法界，是阿羅漢界。然法界體離非欲、瞋、癡體，其阿羅漢豈能離法界也？我如是信。」

文殊師利言：「大德舍利弗！汝信諸法皆是佛境界忍耶？」

舍利弗言：「我實有信。」

文殊師利問言：「汝云何信？」

舍利弗言：「文殊師利！世尊本性覺、自性離故，我如是信。」

爾時文殊師利言：「善哉，善哉！大德舍利弗！如汝所有境界，為我解釋，我如是問，汝如是答，是故我知有爾許行也。」

爾時，世尊告長老舍利弗言：「舍利弗！若有善男子、善女人受持此法本句，若為他解釋、若讀若誦，然彼人等速得辯才。」

舍利[4]弗言：「如是，婆伽婆！如是，修伽陀！大德世尊所說。世[1]尊！然彼眾生於前世時，已曾供養諸佛世尊，已為彼善男子、善女人安立於此法印，彼等眾生當得大覺。」

爾時，長老舍利弗白佛言：「世尊！此法本有何名字？我等云何奉持？」

佛告長老舍利弗言：「舍利弗！我此法本名『文殊師利童子所問佛為解說』，如是受持；亦名『入法界』，如是受持；亦名『實際』，如是受持。舍利弗！彼善男子、善女人等，恭敬當如勝寶，若受持此法本，若讀、若誦、若思惟、如行，當得無生法忍；若為生他善根若少讀誦已，而能為他多說法義，當得不斷辯才。」

佛說此經時，文殊師利童子及餘菩薩摩訶薩，上坐舍利弗及餘諸比丘，并諸天眾、[A1]犍闥婆、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

毘耶娑問經翻譯[5]之記

菩薩方便攝化眾生，必以大悲引邪從正。毘耶娑仙，即其人也。為導群迷令識因果，將諸異見至如來所，歸命諮啟，聽聞正法。因其請說，即以名經，故因此部「毘耶娑問」。

魏尚書令儀同高公，愍諸錯習，示其歸則，簡集能人善辭義者，在宅上面出此經典。[6]正求法人沙門[7]曇林，婆羅門[8]客瞿曇流支，興和四年，歲次壬戌，月建在申，朔次乙丑，[9]建初辛[A1]巳，甲午[10]畢功，凡有一萬四千四百五十七字。

毘耶娑問經卷上

[11]元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

如是我聞：

一時[12]婆伽婆遊阿踰闍強伽河岸，與大比丘眾俱。彼比丘眾所作已[13]辦，盡一切漏，無有障礙，離有不退，勤為禪誦，[14]加趺而坐，隨何處坐——有在地處，二人相隨如法語論，群行如鵝、如鴛鴦者，有在空舍、有依樹根——皆悉行禪，能取如來法之光明、正[15]法威儀。復有無量菩薩眾俱，彼諸菩薩無量功德、名稱普聞。彼處復有無量百千種種樹林，多有婬欲俱耆羅鳥、孔雀、鵝、鳥、群蜂等聲，[16]娑羅枳樹枝葉垂布。如是處者，欲心、懈怠、憙睡、頻申皆悉遠離，常有無量善香妙華。

爾時，佛告諸比丘言：「汝諸比丘常當勤行，作所應作，持戒正行。」

爾時，世尊與慧命阿難陀、長老大迦葉、長老舍利弗、長老薄[17]居羅、長老利波多、阿若居[18]憐等大聲聞俱，歡喜語說。

爾時，西方有光明相，猶如日輪。

時阿難陀漏未盡故，見彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西方分處焰色光明甚有威德？」

佛言：「阿難！於此世界有五通仙名毘耶娑——揵陀迦離婦人之子——有五百仙以為眷屬，住在彼處勤修苦行，不食而齋，其身瘦瘠，有命而已，讀誦不住以為莊嚴。其名曰：阿斯仙童子、那羅提、[19]娑裴[1]若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、囉娑鞞軻、那娑徒、[2]囉陀等，諸大仙人相隨經行。」

即於爾時，毘耶娑仙亦見世尊與諸比丘、多千眷屬之所圍遶——諸根調柔，心意寂靜，在於禪定，離欲安樂——在樹林中。

毘耶娑仙既見佛已，思惟念言：「此人應是一切智者，名稱普聞，彼必應是不妄語人。如是如來勝色具足，諸相成就甚為希有、世未曾有，如是色相勝[3]妙希有。如是世尊捨王欲樂、捨轉輪王富樂自在如捨毒食、六萬婇女第一端正，一切捨已，而便出家在林中住。」

仙人眾中有一仙人名那羅陀，既見世尊心生歡喜，以妙[4]伽他讚如來曰：

「青色樹林中， 誰[5]光洋金色，
如淨毘琉璃、 如日出雲山？」
時彼大仙及諸仙眾聞是說已，心喜開眼，皆悉合掌欲向佛所。

爾時，佛語諸比丘言：「汝等比丘見閻浮提如是諸仙繫縛手足，自懸著樹，不食而[6]齋，著樹皮衣，臥在塵土。若在石上，有以兩手合取食已開手而食、或有食風，有十五日不食而[＊]齋、或有一月不食而[＊]齋，頭、鬚、髮、爪悉皆長利。[7]寅旦、中、暮三時讀誦，有種姓財、有福德財，先呪物已，置於火中而供養火。在地而臥，有在露地、有在樹下，有懸自手著樹而睡、或有蹲踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五熱而炙身者、有身逼火[8]自炙臥者、有在[9]大焰下風臥者、有臥棘刺、有日炙身。受苦求福，自誑其身得處便住，種姓勝上心以為足、心以為喜，離無上智。諸比丘！此大仙人而不能知生死出要。以欲癡故，還生有中，自謂正行，不知是邪。」

爾時，彼諸比丘歸命如來，白言：「世尊！我[10]等梵行真正具足，和集相應，得離生、有。」

彼毘耶娑大仙人等——以阿羅漢威德力故而生畏懼，安[11]詳諦視，心意敬重，一心正意——與諸仙人眷屬相隨，絞攝長髮并在一箱，以[12]好縫繩角絡其體，形色不白，端攝身儀，二眼皆黃，頭髮無膩，絞結相著，塊聚非一，手執三[13]奇[14]杖，置瓶之物世中最醜，種種語言悉皆善巧因成就語。躡空而行，到如來所，白言：「世尊！應知此義，我何因緣并諸眷屬今來到此？」

佛言：「大仙！一切有生、一切諸法，我悉知之。」

爾時，慧命阿難陀白佛言：「世尊！如是大仙仙眾圍遶，心有正知、有種種知、細知、盡知，知而不畏，長髮不理。為是何人？」

佛言：「阿難！此是仙人，名毘耶娑。婆羅門法是其所作，造四毘陀、善知聲論、知種種書。」

時彼一切[15]阿羅漢人見毘耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤勞持戒，為何所得？此毘耶娑生死苦惱未得解脫。」彼阿羅漢如是思惟：「此毘耶娑來至佛所，云何問難？為問因緣？為問無我？」

時毘耶娑問世尊言：「佛出世難。今諸仙眾和合來此，我少難問，[16]唯願且住，為我解說。」

佛言：「大仙！恣汝所問，隨汝所念皆悉可問，我為汝說。」

時毘耶娑問言：「世尊！云何布施？何故布施？何義名施？云何施主？何義施主？云何施人而非施主？云何不與得名施主？云何[17]死已施福隨行？施福云何？為有形[18]段聚集可見？為不可見？施主施福為在何處？為在受者？為在施者？云何世尊入涅槃已，供養塔等而得福報？佛入涅槃，誰為受者？」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝問此法甚為微細，汝有[19]辯才不可思議，能如是問。」

爾時，長老舍利弗——髮白面皺，眉垂覆面——偏舉一眉，長引氣息諦觀思量。見已而言：「此毘耶娑大仙人主有大名聞——一切人知、一切人[20]說——豈可不知同如世間愚癡小兒、無智慧者，捨[21]說因緣、捨說無我、[22]種種深法、種種善、[23]如智言語已，而問如是布施之法？」

爾時，慧命阿難陀頂禮佛足，白言：「世尊！此毘耶娑大仙所問布施果報，我亦能說。」

佛言：「阿難！此則非時。若問如來，聲聞人說，此[24]非所儀。且止，阿難！無此道理。」

爾時，慧命舍利弗白佛言：「世尊！隨彼仙人何意而問，我亦能說、能滿其意。」

佛[25]言：「舍利弗！汝語太卒，心不思量。長老舍利弗！勿作是語，此不相應。若如是者，我聲聞人則不相應。若來問我，聲聞說者，此不相應，則有人言：『彼如來者非一切智。』當有人言：『毘耶娑仙往問如來，自不能說，遣聲聞說。』或有人言：『彼如來者，有我慢見而不自說。』」

爾時，彼諸比丘於世尊所生信淨心，白言：「世尊！彼大仙問，如來能說、能斷彼疑。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝聽施報，復有施分。何義布施？既布施已，自食自淨，施已報轉，故名布施。以何義故名為施主？如是問者，大仙當聽。若人有物，彼信心生，信心生已，以財付人遣向他國，彼人將物向他國施；彼人布施，財主得福，非施者福。彼所遣者，雖持物施而非捨主。若人自物自手施者，則是捨主、亦是施主。

「大仙當知，有[1]三十三不淨布施。何等名為[＊]三十三耶？

「一者、有人邪心倒見、無淨信心而捨財物，如是[2]施者非淨布施。

「二者、有人為報恩故而捨財物，則非布施。

「三者、有人無悲愍心而捨財物，亦非布施。

「四者、有人因欲心故而捨財物，亦非布施。

「五者、有人捨物與火，亦非布施。

「六者、有人捨物與水，亦非布施。

「七者、有人生如是心：『捨物與王，望王識念。』如是捨物，非淨布施。

「八者、有人以畏賊故捨物與之，如是施者亦非淨施。

「又復更有五種捨物皆非淨施。何等為五？

「一者、施毒，非淨布施。

「二者、施刀，非淨布施。

「三者、[3]教人取肉而施，非淨布施。

「四者、有人所攝眾生平等施與，和集養育望得其力，非淨布施。

「五者、有人為名聞故而捨財物，非淨布施。

「十四、有人為歌戲故與伎兒物，非淨布施。

「十五、有人年終月盡破散財物，非淨布施。

「十六、有人屋舍因緣而捨財物，則[4]非布施。

「十七、有人善友因緣以他財物[5]受與餘人，非淨布施。

「十八、有人或[6]有田地、或在舍宅，或有穀聚、或有麥聚，鹿鳥所食、鼠等所食，無清淨心，非淨布施。

「十九、有人為學作故與工匠物，如是施者非淨布施。

「二十、有人身有病患，恐命盡故捨物與醫，非淨布施。

「二十一者、若人打他、若罵他已，心悔生愧捨物與之，非淨布施。

「二十二者、若人施已，心則生疑：『為有報不？』如是施者非淨布施。

「二十三者、若人施已，心中悔熱，如是施者非淨布施。

「二十四者、若人捨物與他人已，如是思量：『若其有人取我物者，皆悉屬我、為我所秉。』如是施者非淨布施。

「二十五者、若人施已，如是思量：『如是施福唯[7]鍾我身，不屬他人。』如是施者非淨布施。

「二十六者、若人年老捨物而施、又非中年後時病困、死時欲至、脈節欲斷、苦惱所逼欲入死道，無清淨心、無信淨心，閻魔羅使見之生笑、兄弟諸親啼哭悲泣，至如是時捨物而與，非淨布施。

「二十七者、若人為名捨物布施：『如是，我名他國遍聞——某國、某城大施之主。』彼如是施非淨布施。

「二十八者、若與餘人[8]迭相憎嫉，見彼捨物多行布施，見已心慢不能堪忍，以嫉彼故捨物布施，非淨布施。

「二十九者、[A2]貪他女故、為種姓故，捨珠、捨金、若銀、金剛、若毘琉璃、繒絹、衣裳及兜羅綿、造作敷具，如是捨物，非淨布施。

「三十者、有人如是思惟捨物與人：『我無兒息、大富饒財，應當捨物而行布施。』如是施者非淨布施。

「三十一者、若復有人心生簡擇，如是念言：『若與此人則有福德、若與彼人則無福德。』如是施者非淨布施。

「三十二者、若人布施，捨離貧窮、衣裳破壞、垢膩之者，與多豐樂、大富之人，非淨布施。

「三十三者、若復有人望好花果，捨物而與，非淨布施。

「大仙當知，此三十三垢染布施而捨財物，彼施報者如以種子種之醎地，爛壞不成。大仙當知，如是之人非不布施，不得果報。

「復次，大仙！譬如有人隨何所取得種子已，種之荒田。彼種子界、地界相依，須得天雨，種子變壞，雖有[9]牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦復如是。」

如是說已，毘耶娑仙合掌向佛而作是言：「如來世尊一切智人，以相應語說布施報，已作利益安樂眾生。又復，世尊！云何布施不失果報？有人持戒、有不持戒，二俱施與，此義云何？」

佛言：「大仙！汝今善聽布施報法。若有心信一切施與，故名布施；不畏未來而行布施、不輕毀他行布施者，乃名布施。

「大仙當知，若復有人不簡福田——若有戒人、若無戒人——心信[10]開眼，生愛念已，捨物施與，心常普緣一切眾生。大仙當知，彼人施主。

「大仙當知，有五種施，施主滿足。何等為五？一者、時施，二、施行人，三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行異國土者；是為五種。

「復有五施。何等為五？一者、法施，二、資生施，三、屋宅施，四、燈明施，五、香鬘施；是為五種。」

大仙問言：「何者淨施？」

佛言：「大仙！若人有信，[11]緣於眾生而生慈心、常心、喜心，捨物布施，彼一切淨；若願解脫，如是布施則為清淨。

「復有五種無上布施。何等為五？一、施如來則為無上，二、施眾僧則為無上，三、施法器則為無上，四、施父母則為無上，五、施王者失位、貧窮則為無上；如是施者是上布施。

「若施[12]老人、孤獨、病急，是大布施；若為王瞋，一向捨棄繫縛、欲殺；若諸急難，為救彼故不顧自命、為捨財物，是大布施；施病人藥，是大布施；若於持戒具足眾僧隨時施與，是大布施；施求智人，是大布施；若施畜生有怖畏者——所謂[13]訓狐、烏、鹿等畜——是大布施；若人貧急，施隨所須，是大布施。大仙當知，此為大施，常應正修。

「若復有人，為他所遣持物布施，即有淨心，同得施福。若復有人見他布施，心生隨喜，亦得施福。若人勸施、若人施物，如是等人皆得大福。

「復次，大仙！如汝問言：『云何世尊入涅槃已，供養塔等得福報？』者，大仙當聽，若人於我入涅槃已當設供養，若復有人，我未涅槃，今現在世供養我者，所得福報此二平等。何以故？法身如來非是色身。若人於今現在供養、若我滅後而為供養，心平等故，得福無異。

「大仙當知，如轉輪王遍勅諸國：『一切人民從今日始勿復殺生，莫作妄語。』彼有一人聞王勅已，雖不見王，善護王勅。如是之人雖不供養轉輪王身，王於彼人心生歡喜。如是之人善護王勅，以不殺生善業因緣報生天處。

「大仙當知，若人不見我身色相、不學戒句，為何所得？若人見我而心邪見，如提婆達入地獄故；若人於我入涅槃已善學戒者，彼勝應知。

「大仙當知，今我色勝，證一切智，無信眾生能令學戒，況有信者？若人於我入涅槃已而為供養，與現供養等無有異。

「大仙當聽，如汝所問：『布施福德為在何處？』如是問者，譬如葦草叢密稠穊，於中火起，若雨墮時即沒彼處。如是如是，隨何施主布施具足、福德和合，信雨既墮，如是福德即依施主，不餘處去。大仙當知，如是施福非有聚處、非有形相。

「如是施已，施者身亡，施福不離，如影隨形，是名施者得福報果。[1]果福不失，譬如[2]甘蔗、若蒲、桃子，如其不壓不得其汁，壓之則得。非甘蔗中、[3]蒲桃子中現前和集有汁可見，非在節中、亦非無汁。如是如是，布施財物，如是施報於彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而是施報不離施主；猶如彼汁不離[＊]甘蔗、若蒲桃子。如是施報不離施主，未熟不受、命行不盡不得施報。

「譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。

「譬如商[4]人所齎至少，入於大城——彼城功德，少物治生所獲乃多——具足而得。施亦如是，施時雖微，得福報大。

「又如蜜蜂採取花味而不損花，施主如是。隨何布施得果報力則是施主？如是，大仙！施主布施福德勢力。言施主者，以自施故得名為施。

「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。

「又問：『云何為施福者？』於世間中能救、能護、能令滿足，得人天身，故名福德。言他世者，次第傳生至後世身，故名他世。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！我離疑心，決定施分，復更有疑。世尊！此識云何於身中轉？識云何見？云何於身而生貪樂？」

佛言：「大仙！譬如國王住於城[5]內，怖畏他軍，先作坑塹周匝遶城，備具糧食、弓箭、刀楯、種種器仗，多集勇健能鬪戰者立健人[6]憧，亦多聚集年少健人，給以食糧，勅諸酒肆多辦好酒。攝出家人布施供養，以好財物攝受諸人。既如是已，唱聲勅言：『安住勿動，各嚴器仗，手執弓箭、身著鎧[7]鉀，拔刀警防。』如是誡已，他軍來至，多有象、馬。是時國王安慰軍眾，作如是言：『盡力勿畏，城壁若有不牢之處，當好防護，日日常爾。』如是乃至福德盡已，為他軍眾之所破壞，俄爾敗散，捨國而去。

「識亦如是，住身城中諸入中王，見無常軍欲至生畏。即時造作信心坑塹，[8]治界嶮岸，著憶念鎧，發勤精進，法藏為酒，善調心馬。彼時如是勅[9]誡諸[10]入，作所應作：『若有大力、有無量力無常軍眾來逼身城，速著施[＊]鉀、速取智刀，慚愧機關安置相應，護持實戒，如是正住。』彼無常軍忽然而至，即時共鬪，[＊]迭互相違。無常軍勝，識則捨去。如城中王捨城而去，識亦如是。和合身中，根大界中既破壞已、六入失已，捨彼身城，如壞城王捨城而走。彼王如是既捨城已，依止餘城；識亦如是，捨此身已，攝取餘身。應知此識如王無異。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！如是，識者云何知身若有福德、若無福德？此識云何作如是知：『我捨此身。』？」

佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，其水[11]汎漲，為渡彼水故上大栰。彼水既[12]長，奮波亂動，而復甚濁多饒惡[13]虫——謂那迦羅、舒舒摩羅、水蛇、惡黿。有大惡風亂吹旋轉，[A3]依彼栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人於彼惡水大畏惡處既得脫已，遶栰三匝，於彼木栰轉生愛心。愛心生已，如是思惟：『善哉！此栰能令我[14]渡如是大水。』

「如是，大仙！又復更有福德眾生身既死已，識如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我於人身得利不空，我此死身猶如牢栰，能令我度惡道大水。我身大善合應供養，如是之身不誑於我，生死過中與我天處。』如是念已，即於彼身生愛念心。彼身如栰，捨彼身已，去向他世。

「若復有人身無福德，彼人心識，譬如有人身上爛栰[1]渡於大水，然彼栰木或出、或沒。彼[2]人怖畏，心生疑慮：『我於今者將死不久。』如是之人依彼爛栰甚大怖畏，隨流下[3]退，至饒師子、虎等惡獸大怖畏處，然後得[4]渡。彼人如是既得[＊]渡已，於彼爛栰生瞋怒心，罵彼爛栰，作如是言：『顛倒惡行，此水[＊]汎漲，多波濁惡。云何如是令我遂到如是惡處？我於爛栰竟得何力？』用此栰為即便棄捨。

「如是，如是。眾生心識依無福身隨流下退，墮於地獄。呵責此身，作如是言：『我得何力？我已報得如是惡身。如是身者猶如[5]羯那，我負此身如負[＊]羯那。我今甚惡，因此[6]爛身到地獄門，猶如蓮花自絲所縛。』

「大仙當知，識亦如是。若善福德，如依[7]善栰得[＊]渡生死；若無福德，如依爛栰則墮惡道。彼二種身，一有福德、一無福德，應如是知。

「又復此識轉捨此身得第[8]二身，初在胎藏一七日中，如是憶知：『我某處退而來至此。』亦能憶知前所作業：『我作此業。』若作善業，心則生喜。既住藏中，母心喜笑，多有勝相——顏有笑容，[9]皯[A4]䵴不生——面有勝色，隨所行動多用右足蹈地[10]壓重，無有因緣手摩右脇，憙鮮白衣，著則嚴好。眾生如是有福德識，住母脇中如是相現。

「大仙當知，若無福識，初受生時一七日中，則能憶知：『我某處退而來生此。』亦能憶知前所作業，如是念：『云[11]何作惡業？』如是憶念，心則愁憂；以心憂故，母相外現。彼無福德、無善眾生住母脇中有外相出，身體臭惡而復瘦瘠，心愁憂惱，數唾不止，皺面[12]怒眼。如是眾生初在脇中，即令彼家衰禍、得病。如是惡業無福眾生欲出胎時，或能殺母、或藏中死。無福眾生有如是相。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！此初識心始入胎時，何所憶念？何所見知？」

佛言：「大仙！彼識初生如是憶念：見樹林中戲樂之處、宮殿、樓觀[13]地水屈曲，平澤寬博，種種屋舍，此閻浮提多有愛人、父母、兄弟。如是見已，極生愛心。福德和集，[＊]迭相攝受，有施物者、有受物者。能知過去宿世之事，憶念過去無量百生、無量千生，彼識如是數數憶念。既憶念已，心生愛喜，能如是知：『我此母者，過去已曾五百世中與我為母。』彼既如是心憶念已，於彼生處不生願樂，心得離欲，作如是心：『我於此處數數生死，我於今始不用生死、不用有攝。』」

如是說已，毘耶娑仙問言：「世尊！如是識者，於生死中得離欲[14]耶？」

佛言：「大仙！此則非時、此則非處。彼時，彼識無色不見、無有光明。如是，識界非於此處而得離欲，於有為中非是不生。若如是者，一切眾生——有福德者、無福德者——皆得涅槃。彼義如是，大仙應知。若彼識心如是思念，彼識則有如是勝力，應如是知，非是身力。所言識者，何故名識？集故識思，知故名智，故名識識。識義如是，大仙應知。」

爾時，世尊即說偈言：

「[15]護一切怨家， 聚集作煩惱，
有知、有不知， 癡、慧和合行。
見、慢、無明等， 一切皆[16]識知，
此三不離識， 非餘處別有。
雙相應說識， 一輪非是車、
二輪不能行； 有人復有牛，
車輻輞和合， 是二輪相應，
復以繩繫縛， 如是為行車。
如是身之車， 彼以界和合，
復有根和合， 識見彼身車。
脈、節等和合， [17]喉、脈根繫縛，
髮、骨、齒、頭等， 甲皮之所覆，
脇及腸處、胃、 并心肚與肺，
彼一切和合， 具足故名身。
識王身為車， 身車中行坐，
一切法皆知， 如是名為識。
「復次，大仙！此識微細，無色、無質，非是可見。識非有色，非青等色。色中無根，識若離根則無境界。若人心中驚動怖畏、若疑思量，如是一切皆是識力。」

爾時，毘耶娑仙白佛言：「世尊！一切眾生本性云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜生？云何生地獄？云何生善根？何者善根而生天中？以何業故生畜生中？以何業故生餓鬼中？以何業故生地獄中？」

佛言：「大仙！汝當善聽，我為汝說。凡夫眾生退於本性若生福德，此法乃是一切智知，非五通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能知，是一切智所知境界。此法尚非聲聞所知，況餘能知？大仙當知，若我弟子聲聞之人，已離三垢、證得初果所知境界，諸餘大[1]天、天中天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不能知其少分。」

如是說已，毘耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生死誑我。」如是念已，禮如來足，白言：「世尊！我今老弊破壞之身，無有憶念、不能得果、不能荷負菩提重擔。我於今者歸依世尊、歸依於法、離三有僧，我從今日乃至命盡受三歸依，并弟子眾一切如是。[2]唯願，世尊！善為我說，令我眷屬大獲善利。世尊乃是一切智日，除煩惱闇。唯願，世尊！說此本性——眾生本性——退生天中。」

佛言：「大仙！今正是時，我為汝說。大仙當知，若人以花、香鬘而施，心樂修行，信心相應，命終得生鬘莊嚴天。又復，大仙！人欲死時，身有善香，是花熏香。又欲死時，上見花網有種種色，以散彼人。爾時，諸親、父母、兄弟、諸眷屬等，手執華香而供養之，悲號啼哭。彼人爾時面色膩潤，目視不轉，手足正直，如是捨命。

「彼欲死時，見有勝相，所謂見丘、見鬘莊嚴、見有百千端正婦女遶天宮殿。彼人見已而語兄弟、諸親等言：『我於夢中見有丘聚、種種寶珠、諸莊嚴具、散種種花。』若彼病人如是說者，應知此相命終得生鬘莊嚴天。

「彼人欲死，則見父母房室和合，見已即生。

「又復彼時鬘莊嚴天，有二種根和合行欲，如閻浮提男子不異，有一勝法，不淨不出。彼心欲發，[＊]迭相知已，身則和合，有愛風出而受欲樂。即於彼時經七日中住天女藏。七日滿已，右脇而生。即於生時有天善香第一可愛，有種種花相繫為鬘生在胸前。彼時復有妙香普熏滿一由旬，隨風遍行。彼時復有雜色鬘生，所謂白色、黑、黃、赤色、毘琉璃色、閻浮汁色、清淨勝妙鉢頭摩色、種種雜色、銅色、火色。如是妙鬘，乃至未死不萎、不蔫，常有善香。以是義故，名鬘莊嚴。

「彼鬘莊嚴天宮之處有妙天樹，不長、不短，其汁極甜，味如甘露。其枝垂下而復清淨，種種樹林處處和集。彼樹有果，八分和合，天味相應。彼果形量如頻[3]騾果，隨彼天心憶念何食，於彼果中隨念皆得。應知彼天食如是果，不名[4]揣食。

「於彼地處遠離棘刺，妙花莊嚴。復有地處有青軟草。復有地處金沙遍覆，金角上出。復有臥處，自然而有種種敷具。復有天女，清淨無垢，妙衣莊嚴，偏舉一眉而作戲笑，種種衣服莊嚴其身。又於彼處第一勝樂，行、住具足。

「於彼天年壽二百歲，命欲盡時則有五相。何等為五？一、謂彼天所依之樹枝心萎蔫，頭低卷屈，其花失香；二、於彼樹心不喜樂；三、則鬘萎；四、天風涼變為熱觸；五、諸天女心生憐愍，皆悉憂愁，一切同聲而說偈言：

「『具足天甘果、 饒種種天樹、
多有天婇女， 天勝妙樂處，
天中福德盡， 捨已而離去。』
「彼諸天女圍遶天子，發聲大喚，唱如是言：『無常甚惡，無憐愍意。如是天子有愛念心，[5]命不自在，於此處退，[6]願天童子速生人中。』如是，天女懊惱說已，彼天子身舉體熱發。既熱發已身則普然，火起一焰即退彼處——身雖[A5]炎然，不受苦惱。既退彼已，則見人中父母和合。如是見已，即便受生。

「大仙當知，彼鬘莊嚴天子生時，云何處胎？彼住母脇則有勝相。若住藏中，母則愛香、憙樂花鬘，樂種種果、青林、叢樹，受用心適，彼一切樂皆悉具足，身不疲倦。又，彼福子住藏中故，復有善相，或夢見城種種寶物市易之處，種種華鬘以散道巷。應知，彼母有如是相。

「復次，大仙！如是童子於鬘莊嚴天中退已，既生人中，若見鬘者生勝[7]愛心。樂鮮白衣，身色殊勝，心無黠慧，不愛多婬、樂多戲樂，若行、住等悉皆[8]迅疾，樂見戲處，好尚細衣，愛好樹林，見他財富多設方便，悕望欲得。大仙當知，鬘莊嚴天退生人中，有如是相。[9]

毘耶娑問經卷下

[10]元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「復次，大仙！四大天[11]王生退之相，復應當知。如是，大仙！若於貧人、若於病人生憐愍心，若衣、若食、病患因緣所須醫藥隨時給施，為除寒苦。道巷[12]殖樹，行人坐息。造立池、井、溝渠、水槽，給施一切。如是信心、喜心施與彼人。以是善業因緣，臨欲死時，身無垢穢亦不羸瘦，身色不變，不膩、不爛，一切身分不受苦惱、聲不破壞，諸親眷屬悉皆聚集。無分散者，故不憂惱、不患飢渴、腳不[1]申縮、不受苦惱、不失便利。境界不[2]礙，故不愁苦、諸根不壞。彼人如是一切樂足，不苦惱死。

「若捨身時，識心歡喜，見四天王、諸天之眾在樹林中戲樂之處。見天眾已，死屍面色如生蓮花，口出好香——其香猶如阿娑婆香——種種花香隨風熏屍。彼死人識。見四大王天中生處父母相近。

「爾時，天中彼父天子在戲樂處遊行嬉戲，欲心起發，右手摩觸天女臍下。以摩觸故，識託懷中，至滿七日乃有頭髮具足莊嚴，天童子生。生即知欲，戲笑、歌舞一切皆能。

「復次，大仙！彼四大王諸天住處，所有宮殿純金為地，種種莊嚴、種種[3]綵色、彫飾分明，百千天女在天宮殿，有百千樹妙莊嚴枝，有隨意風觸身受樂。

「復次，大仙！彼四大王天眾住處，城隍平正，其城四方，縱廣八萬四千由旬。大仙當知，於彼林中有天寶珠以為燈明，[A1]踈妙繒綵以衣樹身，懸[4]幡枝上。樹極柔軟，諸天見之心生愛樂，於彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等，和合樂聲在彼窟中。

「復次，大仙！彼天童子種種食力，所謂[5]揣食天飯善香，能生天力，香、色、味等功德具足。有天粳米名蓮華光，自然而熟，甜如甘露，種種色味具足相應。有二食[6]盤，一是金[＊]盤、一是寶[＊]盤，隨彼天子所須[7]飯食何者何等、如是如是，彼彼飲食皆盤中生。

「復次，大仙！彼天爾時牟[8]佉離汁生彼盤中即變[9]為花，名阿娑婆。彼有善香，其汁清冷，飲則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。

「復次，大仙！彼四大王子[10]?宮殿，周匝常有妙好華蔓，多饒妙花莊嚴殿柱，以如是柱莊嚴宮殿、金寶、金剛。有[11]勝天[12]樹，娑羅[13]翅蔓上攀樹枝。有百千柱床臥[14]敷具莊嚴宮殿。六萬天女在中行坐，令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝身相、舉動皆可觀瞻，天衣光明莊嚴其身，妙聲、環釧以姿其媚，善香妙色，欲心相應，身極軟弱。歌舞、戲笑恒常不絕，[15]多有姿媚，兩兩共合出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。

「復次，大仙！彼天宮柱金寶間錯，懸以繒幡，處處垂下。

「復次，大仙！彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒、毘樓勒叉、毘樓博叉、拘毘樓等，彼四大王在宮殿中，喜笑、歌舞、嘯[16]咏等聲，天食充飽，諸根喜樂，善愛意生。彼處勝樂皆悉具[17]足。

「復次，大仙！彼四大王天眾之中，諸天童子長臂洪直，不麁、不細，行如醉象，具丈夫力，柔軟之身具足天相。彼天行時，則有勝香熏一由旬。

「復次，大仙！彼壽天年五百歲命，無中夭傷。彼處勝樂一切具受，開眼看視有喜愛相。彼諸天眾多有戲處——謂蘇婆伽荼迦之處、迦曇婆迦及毘摩羅、光明莊嚴林王之處、闍那迦等勝戲樂處，有如是等第一香處——受用心喜。彼諸天子行彼處已，花、珠、金、寶間錯階陛。其階方正，勝妙莊嚴，名寶珠階。百千天女妙聲歌[＊]咏，珠寶、樂器自然出聲，多受欲樂。

「福盡命終則有相現：初則失影，不聞花香，迦陵、頻伽、天女妙聲耳不復聞。

「大仙當知，又天眾中彼天童子。於天宮殿眾集之處，至日不往彼宮殿中。百千天女，樹生瓔珞有妙勝花，俱翅羅聲、欲鳥之聲林中[18]具有，心不生樂，在地旋轉。衣裳垢膩，其身[19]極熱，悲[20]苦看視，地上旋轉。於花帳處心不憙樂，身中汗出。彼目常開，今則[21]眄瞬。彼處動轉，如魚出水，為日所暴，翻覆迴轉，獨在地住。

「天女見已皆來圍遶，詳共悲哀，同聲啼哭，如是說言：『何期愛人欲向何處？何期第一種種莊嚴柔軟之身——異異無垢，胸膺寬博，兩肩可憙——平正之身、柔軟之身？何期戲處、遊戲常樂種種處行，今忽捨我、復捨天宮，欲向何處？』彼諸天女既傷歎已，復說偈言：

「『種種善心作， 天樹妙莊嚴，
此四[22]大王處， 多饒飲食樂。
有四[23]柱相應， 福德天勝處，
多饒天女愛， 豐華善心喜。
何忽惡無常， 令捨此而去？』
「彼諸天女如是圍遶，大聲號哭，[24]涎出聲壞，並啼並言，可憐可愍。彼諸天女作如是言，離而遠住，復[＊]申右臂取花散之，作如是言：『生善道去，[25]君善道去。向人界去，生福處地，信心犁之。』應知，彼天如是之身，彼欲死天既聞此已，如是思惟，自知身死。極大愁苦，舉體[26]烝熱。以[＊]烝熱故，身則[27]消洋猶如蘇渧，於彼死處墓田之中[＊]消洋盡壞，身體萎蔫。有掃風來，吹彼天身作一千分，碎末散去遍在虛空。

「於彼處退欲受人身，見閻浮提父母和合。彼既見已，歡喜愛樂，即彼處生。初受生已，其母相出，所謂喜笑，欲得勝食、不憙食肉，憙著赤衣、光明之衣，樂見人眾聚會之處，於兄弟等生勝愛心。藏內、脇中不受苦惱，無有[＊]涎唾、又不惡心、無有身病。在彼藏中善具足、手，然後出生。

「彼既生已，端正好色，見者愛念。彼若增長，聞四[1]王天心則歡喜。修行施戒，飲酒不醉，心常[2]惺悟，身則肥鮮，恒以眾香莊嚴其身。愛林戲處、心多欲染，自身諸根樂近婦女，數數飲食，樂好美饍。常修歌樂，身體膩潤，不黑、不白，其眼猶如青毘琉璃。大仙當知，四[＊]大王天退生人中本性如是，四大王處所熏相續有如是相。

「復次，大仙！若有眾生捨離殺生、信心清淨、修行布施、離偷盜已，以佉陀尼、蒲闍尼、食[3]梨、何朱沙、餘所須物衣裳、財物、寶珠、金等捨以布施，信樂心喜，以諸花等而為供養、禮拜塔寺，奉施供養。命終之時身不壞爛，膩垢、便利、臭穢皆無，心生歡喜，自憶念身所作善根。[4]臨欲死時則有相現，面如金色，鼻正不曲，心不動亂，咽不[5]抒氣，亦不咳[6]?及上氣等，身不蒸熱，根不破壞，節脈不斷，身不苦惱，在於臥處身不迴轉，語聲不破。

「復次，大仙！如是眾生或熱病死、或中毒死、或貪華果而上樹上墮樹而死、或食好食不消故死。彼欲捨陰內識往見三十三天宮殿莊嚴，有珠、金寶及金剛等於分分處種種間雜，作金魚形、摩伽羅形莊嚴殿門。門上金幢有種種樂，[＊]迭相打觸出美[7]好聲，能令心喜。饒種種枝相應好樹莊嚴林中，謂憂荼、迦娑羅、栴檀。香汁作泥以塗地處，金色[8]綵畫、白真珠帶遍懸樹下。地皆柔軟，常有莊嚴，一切時淨。有好金沙遍布其地，遶天珠焰以為燈鬘。多有天女，天所分處光明莊嚴，常作天歌、美妙音聲，肘後莊嚴，胸有瓔珞、咽半瓔珞、臂釧、指環及耳?等，種種莊嚴端正天女。

「大仙當知，三十三天諸天之眾彼處天子，當於爾時遊戲受樂、受諸欲行，彼於戲處樹林中行，心[9]生愛善。彼福德識見彼天上天子、天女同一處坐，心喜愛樂，速[A2]生彼處——如[10]綖穿珠，牽[＊]綖珠走——不生異道。即於生時，彼天婦女手中花生。彼女見已，自知有兒，即以此花授與夫言：『君今得子，可生歡喜。』彼天見之喜心增上，必知其妻得天童子。如是，二天心生[11]喜悅。如是，童子七日滿已，長髮旋動，清淨無垢，天衣具足。

「彼天未生，七日之中如是憶念：『我某處退，生此天中，某我父母，我作善業。』如是思惟極生喜心，喜心生已，生則欲發，有欲即癡。彼樂欲者，遙見宮殿天戲樂處。如是見已，悕望欲得，即便行往詣彼戲處，如醉象行。臂如象手，洪圓纖長，胸則平正，臂如金色，上下身麁，中身則細。[12]行則[13]詳審，深心勇健。腰如弓[14]弝，背骨平直，兩髀洪滿，如芭蕉樹，善知天法，髭[15]鬢斷細。天香甚香，[16]瓜甲赤薄，身體香潔，無主莊嚴取以嚴身。天無病苦，身有善香，著妙天衣，色相殊妙，天華嚴身，於宮殿中次第漸行。

「彼處見有無主天女，見天童子，一切悉來圍遶而住，作如是言：『聖子！善來。善來，聖子！此汝宮殿，我無夫主，久離夫主，獨有童子。我今色[17]少，妙色具足，應相供養，乳若金瓶，面如蓮花開敷之色。我身猶如雲中電行，端正可憙。我是天女，今相供養奉給走使。此戲樂處，波離耶多、俱枳陀邏、俱[18]邏婆迦多有枝心，柔軟可喜而為莊嚴。六萬天女娛樂此處，今相娛樂奉給聖子，餘宮殿處皆悉不空。』彼有琵琶、鼓、笛……等樂，種種音聲天敷莊嚴，師子座處自然出生。

「彼天既見種種莊嚴、妙好幡蓋，如王受位坐師子座，彼天童子亦復如是坐師子座。彼既坐已，諸樂器中出可愛聲，普一切[19]相唱聲說言：『[20]此善眾生於閻浮提造福德業，而來生此天宮殿中。』語天女言：『汝來，汝來。速近此處，可為戲樂、善作歌舞樂此天子——此於人中作善根者。』此聲出已，六萬天女彼樹林中兩手取花，善香莊嚴。第一天衣名[21]頭居羅，彼衣輕[22]踈，勝上珠寶以為腳釧，釧有妙聲。如是婦女而來近之，奉給供養。彼諸天女端正可憙，猶如初月；面如蓮花，其香猶如阿娑婆花。如是婦女來近童子，作如是言：『如是，聖子！我以一切所須之物供養供給，隨彼所用。』此是童子自善根力和集所得、自福所攝，於今在此受天欲樂。

「如是，大仙！彼天童子天女相隨，三十三天歡喜園林眾雜林中，白衣石上有勝光明、娑卑都林、佉羅佉囉、陀陀羅迦、池泉流水、阿吒婆迦、[23]妙色[24]好花、波離耶多，俱枳陀羅，在如是等戲樂之處第一涼樂，彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若干妙聲眾鳥、多有天花、亦饒天果，皆有妙香。毘琉璃珠、牟[1]娑羅珠及馬瑙等，種種寶珠以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等，種種諸鳥有美妙聲，有他[2]眷鳥、有金翅鳥，此鳥青咽以妙[3]珠寶間錯其身，毘琉璃?長而嚴[4]妙，有種種聲、娑陀離多美妙歌聲。於彼林中有種種花，雜色間錯莊嚴其地。彼天童子在如是處受諸欲樂。

「復次，大仙！三十三天宮殿地處有妙池水，清冷如月，八分具足，清而無垢。復有勝妙百葉蓮花開敷鮮榮，其池岸邊寶樹莊嚴，花落在地。如是功德微妙之水，天子、天女於彼池中相隨戲樂，彼於戲處如心稱意。若須食者，有種種寶間錯[5]槃生，隨其所須皆悉具足。食色香白，如[6]君陀花、拘物陀花，如雪等色，色香具足。天女斟張奉天童子，食足安樂，尋即[7]消化，離辛、澁、苦三種食過。如是食者，天力無上——名曰蘇陀——在彼[＊]槃中[8]揣而食之，如業所得。大仙當知，若人施時垢心布施，得報亦爾，同一[＊]槃食，食揣色異，有赤揣者、有黃揣者、有[9]異揣者。身[10]服一種、成就一色，而[＊]槃中食異異不同。如是，大仙！若人施已心生悔熱，彼業得報食色則劣。

「復次，大仙！三十三天有戲樂處，彼處名為尸利沙紺，有種種樹枝花嚴好，種種天樹百千和合，地處清淨猶如頗梨，無垢柔軟。復有天樹，花果具足。如是處者，非欲者住尸利沙迦清淨之處，天女不住如是勝妙尸利沙紺戲樂之處。一切樹林常有好花，如是花林常有諸天在下語說。

「大仙當知，我之所有聲聞之人、諸弟子中最為勝者，所謂長老伽婆波帝，於婆羅門種姓中生，遊心禪思、慈心、悲心，三昧眼開住慈三昧，於七日中息不出入。大仙當知，彼時既入慈三昧已，心若須風則有風吹、若其不須則無風吹。劫盡燒時地為[11]一焰，彼身乃至如芥子許亦不能燒。若須彌山墮其身分，於節節上即令停住，不能令[12]動。若復難陀、[13]憂波難陀二惡龍王毒力熾盛，彼惡力毒，若以氣噓能動須彌，如是毒力四大海水能令味醎。大仙當知，如是大力惡毒龍王，伽婆波帝三昧力故能令無毒。

「又復，大仙！彼時長老伽婆波帝尸[14]梨沙紺戲樂處行。彼諸天女染欲心強，或因遊戲至於彼處，若見長老伽婆波帝生愛信心，能以天中曼陀羅花、居世賒迦如是等花散而供養，合掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等，圍遶供養如是長老伽婆波帝，奉以天飯、天甘露汁施令飽足，於日日中如是供養。伽婆波帝於彼林處樹枝搖動深處遊行，為彼天子[A3]敷演伽[15]他、憂陀那、尼陀那、伊帝毘利多、迦闍多迦、裴不略、阿浮多、達摩、毘尼、修多羅、[＊]憂波提舍、阿波提舍，令彼天子聞已生信心喜悅樂，故在彼處天妙宮殿，坐禪、讀誦、遊行、止住，亦復遊彼尸[＊]梨[16]沙迦戲樂之處。

「復次，大仙！三十三天有善法堂，天眾集處。大仙當知，善法堂柱八萬四千，彼柱皆是金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆、若[17]馬瑙等，勝栴檀椽並比在上，鈴鬘妙聲，金沙覆地。大仙當知，彼善法堂垂天繒幡，竪立寶幢，懸幡在上。復有樂聲，琵琶、箏、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹貝、簫嘯美音。天子、天女手如妙花，柔軟之狀如樹枝心，[18]迭相執手，心生愛喜，口常含笑。彼天童子、彼天婦女如是受樂。

「大仙當知，彼善法堂多天集處，種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉璃，滑而無垢猶如淨鏡，多饒天花、種種香末，遠離風、日、青[19]虫、蚊、[20]虻如是等過，無有[21]眠睡、懈怠、頻申。彼善法堂樂觸風窓、重樓、屋壁，種種莊嚴間錯之文，形如半月，狀似牛眼，天網[22]縵覆。鵄尾[23]妙門寬大廣博，有樂觸風，寶鬘莊嚴，遍散妙花，善香馨馥。多饒無量百千天女，欲心戲笑，無有嫉心、鬪諍等過，[＊]迭相染欲，愛心堅固，頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以香[24]綵色用點頰額以莊嚴面，天女[25]咏聲共相娛樂。

「大仙當知，彼善法堂四方四角，四[26]廂寬博，多有樹林，邃密雲闇，有種種花。戲樂之處如是樹林廣百由旬，分分處處種種端嚴，有金蓮花，復有散花遍布其地，復有種種微妙歌聲，有種種樹，其樹名為居迦那陀、波利耶多、拘毘陀羅，如是等樹處處多有，以為莊嚴。

「復次，大仙！彼善法堂一切所須金寶、金剛、若牟娑羅及迦羅婆，復有[27]白珠、毘琉璃等，各有大聚，無主、無護，多饒財物金寶之藏。彼一切物、一切寶聚，皆悉莊嚴善法堂處，彼諸寶聚有種種色以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百千戲處以為莊嚴，無熱、無惱，種種衣服嚴飾其處。

「復次，大仙！三十三天於戲樂處[28]喜戲樂行，一切皆來集善法堂娛樂喜樂。

「復次，大仙！三十三天善見宮殿淨如月鏡，多有香花垂鬘莊嚴。有千天女嚴飾微妙，遊戲娛樂，媚眼眄視，奮動眉面猶如亂波，行虛空中，以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是，多有珠瓶在宮殿中，鈴網簾障出微[1]妙聲以為莊嚴。若馬、若象行在宮殿，腳足傷地則起金塵。彼處多有端正天女，身著寶珠赤色光明，若鳴、若抱、若捉衣裳，令彼戲處[A4]殊勝奇妙。

「復次，大仙！善見宮殿有六萬柱，彼柱皆是天妙金寶，以毘琉璃及金剛寶為柱[2]頭，間種種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香、葉香、沈水等香種種香熏，復有種種善香勝熏。帝釋天王在彼勝處，百千天女之所圍遶，帝釋王手執金剛[3]牙，在寶殿上娛樂戲樂。

「復次，大仙！三十三天因陀羅王九千龍力，帝釋王臂如天象手，身色如金，鮮淨無垢，形體平正，身中則細，上下分麁，骨節不現，體實不虛，髮毛旋動，清淨無垢，身有光明，衣則舒長。[4]知因陀羅所作釋論能破諍論，多有無量百千天子常隨親近，天林宮殿及遊戲處隨逐遊行。金繩絡身，天妙[5]瓔珞、若半[＊]瓔珞莊嚴其胸。其身勝妙，不細、不麁，中腰則細，二[6]髀平等。常以白飯、甘露汁食，百千天女目鬘視之，[7]肩頰端正。彼有醉象耳扇生風，風聲美妙。

「復次，大仙！彼大天王因陀羅主身脈不現，香氣勝妙如善華香，彼大天王軟美音聲。大仙當知，彼大天王自身善香，若天白象欲發極醉，聞王身香即時[8]醒解。

「復次，大仙！因陀羅王身量高下，與餘諸天乘馬之量高下平等。因陀羅王身色勝妙，見王身者金像不現。」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！希有。世尊！彼帝釋王大因陀羅甚為勝妙，實如世尊——聖法具足——所說不異。」

佛言：「大仙！汝以何義如是美歎此無常身大因陀羅，而言希有，心生驚怪？譬如伎兒，巧以泥團造作種種人、畜等形，又縛葉等、[9]插華在外，以諸[10]彩色畫為軍眾。木為機關，[＊]彩畫彫飾，如[11]樹生花，畫飾莊嚴，不過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中，以火燒之則有光明；帝釋王身亦復如是。

「大仙當知，阿泥樓大父母所生，其身力大。大仙當知，因陀羅王所有身力，阿泥樓大父母所生，身力為大。

「復次，大仙！汝今且觀阿泥樓大神通身力。」

如是說時，阿泥樓大心即憶念：「如來加我。」如是念已，即入三昧。入三昧已，身如金色，即有天王新勝金冠——如洋金色——在其頭上，寶珠垂下，傍面連肩，動搖相摩。珠髻、青髮，身體色潤有勝光明，目如天上勝毘琉璃，其色紺青。復有珠寶、牟娑羅寶、迦羅婆寶、日珠等寶莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天香遍諸大眾，一切普熏。

彼毘耶娑見其身已，心則變動，從座而起，合掌恭敬，生希有心，高聲唱言：「[12]子子善哉！何[13]何快哉！我得人身，有果不空。我於今者到如來所，如來今者作一切智相應語說，令我今者得見如是未曾有法。」

爾時，世尊語毘耶娑大仙人言：「汝意云何？若因陀羅帝釋王身、阿泥樓大長老之身，如是二身何者為勝？」

爾時，毘耶娑大仙白佛言：「世尊！因陀羅王身[14]比阿泥樓大身，百分之中不及其一，於千分中亦不及一，阿泥樓大身色具足。」

如來語言：「如是，大仙！勿生歡喜，以作福德發如是願，故得彼身。」

爾時，大仙毘耶娑眾歡喜心開，白佛言：「世尊！[15]唯願世尊更為我說三十三天。」

佛言：「大仙！三十三天帝釋天王第一天后名曰舍支。百千天女住歡喜林，有種種花開發光明集在其身，頰如蓮花、脣色猶如金頻婆果，第一光明微細衣服。林間戲處安行遨遊，以天莊嚴善莊嚴耳，寶釧、天[16]珂莊嚴手臂，以好[＊]瓔珞及半[＊]瓔珞莊嚴其身，腳著寶釧，釧有妙聲、種種音樂。歡喜林中如是遊行，頰分寬博，妙花散地，在上而行。[17]臍下陰上有細毛[18]文，[A5]妙寶跨衣，行則聲出。目青而寬，開而有媚，髮青長黑，一一毛旋，鼻隆而直。遠離瞋、嫉、鬪諍等過，瞋怒、皺面、波奮、動亂皆悉遠離，身無藏過。

「大仙當知，舍支天后有喜欲力勝彌樓山第一勝處。彼處廣長，多有樹林，其樹饒枝映障之處。心生愛樂，微風吹花，動散出香，復觸其身。舍支身形，不長、不短，不麁、不細，其面嚴好如開蓮花，口出妙香，善巧語說增長佛種。

「大仙當知，三十三天一切天眾身體皆香，無有病患，於遊戲處、若於宮殿，如是遊行。

「復次，大仙！三十三天壽命千歲。彼天彼處如是行已至命盡時，彼天宮殿本未曾有五種相出，應如是知。何等為五？[19]地有清水猶如頗梨，冷而有文、有樂觸風。彼處多有種種枝花，既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已，心生疑慮，即便出水走向樹林。彼既速行，天女見之順後急行，與共相隨。既到一樹即便住坐。既[1]住坐已，天女憂悲發聲歎息，咽中聲破，如是問言：『聖子！今者何故捨我，獨在樹下？此有何樂？』如是說已，彼天童子以憂歎聲語天女言：『我頭額上從本以來未有膩出。』如是說已，於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗出已，捨離遠去。彼見天女遠離身已，心生憂懼，出入氣麁。氣麁出已，其心發熱。心既熱故，頭上[A6]妙鬘本未曾萎今者則[2]蔫。鬘既[＊]蔫已，衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不樂。

「彼諸天女見如是相，心即思念：『此天童子死相已出，將欲破壞。』知其必死，聞其氣臭不可堪耐，即爾遠之，圍遶而住。以聞其臭憐愍悲歎，咽喉聲破，口不能[3]正，作如是言：『何期第一柔軟身天，在戲樂處林中行者——此三天處如是池水有鴛鴦鳥，善法堂處歡喜之林，鵝王、鴛鴦、曼陀耆泥池水香潔，多有樹林，樹名象塵、波利耶多俱、耆多羅，在彼戲處多有蜜蜂在雜林中以為莊嚴——常此處行，今忽捨我，去向何處？五相既現，壞破欲去。』彼諸天女如是啼哭，復更啼哭。彼見啼哭，心則破壞，生大怖畏。其身發熱，眼目亂視，如行道路失伴之人、亦如[4]商人海行船沒、亦如遺失如意珠者心[5]懊惱躄地。如大力風能墮山角，無常大風令天子墮亦復如是。

「彼身[＊]極熱，在地旋轉——如伽樓羅所捉龍子——生大怖畏，舉身戰動，兩手合掌向天女言：『我今患熱，汝來汝來，可以手掌摩我令冷。』如是心急，身熱欲然，如是身心俱受苦惱。彼諸天女憂悲燒心，住在遠處，心生憐愍，憂悲苦惱，身不能近、不摩、不觸。於樹林中取枝花葉，舒手遙置天子心上，作如是言：『童子今者天福德盡，願汝速生閻浮提處。』彼天聞已知必定死，高聲唱言：『何期苦哉！何期苦哉！此[6]三十三天處乃是惡處。如是種種具足莊嚴戲樂之處、第一宮殿受諸戲樂、多有天女種種愛染繫縛心已，忽於今者趣於死道，住在遠處如是說言：「願汝死已，生閻浮提。」』彼天如是數思惟已、聞彼語已，舉身欲起，極生悲苦，啼哭而言：『何期苦哉，歡喜樹林、種雜樹林、白衣石[7]上、遊戲坐處。何[8]其善法，[9]彼留沙迦、波利耶多、此毘婆闍、曼陀耆尼、大波流沙迦。如是宮殿——第一宮殿——堅固門扇一切和集，我今忽捨此天宮殿，不得自在而便退此。』

「三十三天命欲盡故，於自宮殿不能復見，[＊]唯見天女低面向下，以手拭眼，引氣破面。彼欲退天復作[10]如是言：『我於今者欲行死道，何期汝等[11]退我所愛、不共我語？我今欲行生死長道，愛人可來急抱我咽。我從今已不復見汝，汝亦如是不復見我。如是天處何期甚惡，業果盡已，闇無所見。云何此處三十三天，欲退之時皆悉空耶？云何此處三十三天，豈無琴樂、拍手等耶？而我今者不復聞聲。何期此處三十三天——第一可愛天——乾闥婆天色莊嚴，金剛堅地，如是千眼帝釋天王，復有何等福德眾生和集往彼而得見耶？波利耶多、俱枳陀羅、諸樹花鬘在我頭上，何期萎蔫？』

「彼欲退天如是號喚，三十三天聞彼聲已，一切愁憂，取種種花以自莊嚴，清淨鬚髮。帝釋天王百千天眾而為圍遶，天后舍支、天女圍遶，那羅達離、支多伽大、般遮尸棄、[12]敦扶盧等，天乾闥婆天樂歌聲、美妙音聲，而來向彼欲趣死道五相出者。既近見已，一切如是生憐愍心，同聲唱言：『何期苦哉！此惡無常，無有悲心。』

「帝釋天王見彼如是欲退天已，梵聲說言：『我等一切法皆如是，莫生愛著，當斷愛心。若不斷愛則生惡道。』諸餘天子亦復如是，一切同聲如是說言：『君善道去，生於人中，一切眾生造[13]善業之地。』

「如是說已，彼欲退天心即念言：『我今實退。』即時合掌向彼天眾如是說言：『三十三天一切天子！[＊]唯願忍我，我退時至。』彼時天子引氣直視，有二相[14]出：蓮花葉眼、一切莊嚴皆悉失沒。

「彼諸天子見欲退天離莊嚴已，取曼羅婆、居世舍耶、居迦那大如是等花遙散其身。即作天樂，琵琶、鼓、笛種種音聲而以樂之。

「彼見如是供養身已，雖退天處心生歡喜，於閻浮提心生悕望。眼中淚出，其聲則麁：『[15]有因時、業法集，相應盡命。』命盡死已，伽阿那風吹彼死天。彼風善香，吹之令散。如是散已，即時遠離三十三天，不知所在、無有處所，不能生他若想、若知。

「彼既退已，生於人間。在胎藏中，母則相現，憙笑歌舞，心憙染欲，心常歡喜，憙樂花、果、樹林之處，樂著種種雜色衣服，常憙飲食。雖住藏內，母脇不苦，不樂邪欲，心喜善香、花鬘莊嚴，臥則善夢，非顛倒見。大仙當知，三十三天退生此時，住母藏中有如是相。

「大仙當知，其母爾時一切藏過皆悉遠離，後則出生。大仙當知，彼時童子既出生已，身分平正，掌文成就，可憙柔軟，腰細齒密，身體柔軟。其心愛樂勝功德欲，性愛欲事、心愛細衣，樂林戲處。身有勝香，大富豐財，金寶具足，大姓種族，常行施、戒；欲心多者則生貧家。心憙布施，不黑、不白，手足齊平，一切見者皆悉愛敬。性愛論義，其心柔軟，少於瞋心、樂行他妻，於自妻妾不生愛樂，於諸親舊、兄弟、眷屬心不愛戀。大仙當知，三十三天退生人中，本性如是。」

世尊說已，毘耶娑仙、一切仙眾心生歡喜，歎言：「善哉。」

勝鬘師子吼一乘大方便方廣經

[1]宋中印度三藏求那跋陀羅譯

[2]如來真實義功德章第一

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時，波斯匿王及末利夫人信法未久，共相謂言：「勝鬘夫人是我之女，聰慧利根，通敏易悟，若見佛者必速解法，心得無疑。宜時遣信，發其道意。」夫人白言：「今正是時。」王及夫人與勝鬘[3]書，略讚如來無量功德，即遣內人名旃提羅，使人奉書至阿踰闍國，入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書歡喜頂受，讀誦受持，生希有心，向旃提羅而說偈言：

「我聞佛音聲， 世所未曾有；
所言真實者， 應當修供養。
仰惟佛世尊！ 普為世間出；
亦應垂哀愍， 必令我得見。」
即生此念時， 佛於空中現；
普放淨光明， 顯示無比身。
勝鬘及眷屬， 頭面接足禮；
咸以清淨心， 歎佛實功德：
「如來妙色身， 世間無與等；
無比不思議， 是故今敬禮。
如來色無盡， 智慧亦復然；
一切法常住， 是故我歸依。
降伏心過惡， 及與身四種，
已到難伏地， 是故禮法王。
知一切爾焰， 智慧身自在，
攝持一切法， 是故今敬禮。
敬禮過稱量， 敬禮無譬類，
敬禮無邊法， 敬禮難思議。
哀愍覆護我， 令法種增長；
此世及後生， 願佛常攝受。」
「我久安立汝， 前世已開覺；
今復攝受汝， 未來生亦然。」
「我已作功德， 現在及餘世；
如是眾善本， 唯願見攝受。」
爾時，勝鬘及諸眷屬，頭面禮佛，佛於眾中即為[4]受記：「汝歎如來真實功德，以此善根，當於無量阿僧祇劫天人之中為自在王，一切生處常得見我，現前讚歎如今無異。當復供養無量阿僧祇佛，過二萬阿僧祇劫當得作佛，號普光如來、應、正遍知。彼佛國土，無諸惡趣、老病衰惱不適意苦，亦無不善惡業道名；彼國眾生色力壽命、五欲眾具，皆悉快樂，勝於他化自在諸天；彼諸眾生純一大乘，諸有修習善根眾生皆集於彼。」

勝鬘夫人得受記時，無量眾生、諸天及人願生彼國，世尊悉記皆當往生。

[＊]十受章第二

爾時，勝鬘聞受記已，恭敬而立受十大受：

「世尊！我從今日乃至菩提，於所受戒不起犯心。

「世尊！我從今日[5]乃至菩提，於諸尊長不起慢心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於諸眾生不起恚心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於他身色及外眾具不起[6]疾心。

「世尊！我從今日乃至菩提，於內外法不起慳心。

「世尊！我從今日乃至菩提，不自為己受畜財物，凡有所受悉為成熟貧苦眾生。

「世尊！我從今日乃至菩提，不自為己行四攝法，為一切眾生故，以不愛染心、無厭足心、無[7]罣礙心，攝受眾生。

「世尊！我從今日乃至菩提，若見孤獨幽繫疾病，種種厄難困苦眾生，終不暫捨，必欲安隱，以義饒益令脫眾苦，然後乃捨。

「世尊！我從今日乃至菩提，若見捕養眾惡律儀及諸犯戒終不棄捨。我得力時，於彼彼處見此眾生，應折伏者而折伏之；應攝受者而攝受之。何以故？以折伏、攝受故令法久住。法久住者，天人充滿，惡道減少，[8]能於如來所轉法輪而得隨轉，見是利故[9]救攝不捨。

「世尊！我從今日乃至菩提，攝受正法終不忘失。何以故？忘失法者則忘大乘，忘大乘者則忘波羅蜜，忘波羅蜜者則不欲大乘。若菩薩不決定大乘者，則不能得攝[10]受正法欲，隨所樂入，永不堪任越凡夫地。我見如是無量大過，又見未來攝受正法菩薩摩訶薩無量福利，故受此大受。

「法主世尊！現為我證，[11]唯佛世尊現前證知。而諸眾生善根微薄或起疑網，以十大受極難度故；彼或長夜非義饒益，不得安樂。為安彼故，今於佛前說誠實誓。我受此十大受，如說行者，以此誓故，於大眾中當雨天花，出天妙音。」

說是語時，於虛空中，雨眾天花出妙聲言：「如是如是！如汝所說，真實無異。」彼見妙花及聞音聲，一切眾會疑惑悉除，喜[1]踊無量而發願言：「恒與勝鬘常共俱會，同其所行。」世尊悉記一切大眾如其所願。

[＊]三願章第三

爾時勝鬘復於佛前發三大願，而作是言：「以此實願安[2]隱無量無邊眾生，以此善根於一切生得正法智，是名第一大願。我得正法智已，以無厭心為眾生說，是名第二大願。我於攝受正法，捨身、命、財，護持正法，是名第三大願。」

爾時，世尊即記勝鬘三大誓願，如一切色悉入空界。如是菩薩恒沙諸願，皆悉入此三大願中，此三願者真實廣大。

[＊]攝受章第四

爾時，勝鬘白佛言：「我今當復承佛威神，說調伏大願真實無異。」

佛告勝鬘：「恣聽汝說。」

勝鬘白[3]佛：「菩薩所有恒沙諸願，一切皆入一大願中，所謂攝受正法。攝受正法，真為大願。」

佛讚勝鬘：「善哉善哉！智慧方便甚深微妙，汝已長夜殖諸善本，來世眾生久種善根者，乃能解汝所說。汝之所說攝受正法，皆是過去、未來、現在諸佛已說、今說、當說。我今得無上菩提，亦常說此攝受正法，如是我說：『攝受正法所有功德不得邊際，如來智慧辯才亦無邊際。何以故？[4]是攝受正法有大功德有大利益。』」

勝鬘白佛：「我當承佛神力，更復演說攝受正法廣大之義。」

佛言：「便說。」

勝鬘白[＊]佛：「攝受正法廣大義者，則是無量，得一切佛法，攝八萬四千法門。譬如劫初成時，普[5]興大雲，雨眾色雨及種種寶。如是攝受正法，雨無量福報及無量善根之雨。

「世尊！又如劫初成時，有大水聚，出生三千大千界藏及四百億種種類洲。如是攝受正法，出生大乘無量界藏：一切菩薩神通之力；一切世間安隱快樂；一切世間如意自在；及出世間安樂劫成，乃至天人本所未得，皆於中出。

「又如大地持四重擔。何等為四？一者大海，二者諸山，三者草木，四者眾生。如是攝受正法善男子善女人，建立大地，堪能荷負四種重任，喻彼大地。何等為四？謂離善知識、[6]無聞非法眾生，以人[7]天善根而成熟之；求聲聞者授聲聞乘；求緣覺者授緣覺乘；求大乘者授以大乘。是名攝受正法善男子善女人建立大地，堪能荷負四種重任。世尊！如是攝受正法善男子善女人建立大地，堪能荷負四種重任，普為眾生作不請之友，大悲安慰哀愍眾生，為世法母。

「又如大地有四種寶藏。何等為四？一者無價，二者上價，三者中價，四者下價，是名大地四種寶藏。如是攝受正法善男子善女人建立大地，得眾生四種最上大寶。何等為四？攝受正法善男子善女人，[＊]無聞非法眾生，以人天功德善根而授與之；求聲聞者授聲聞乘；求緣覺者授緣覺乘；求大乘者授以大乘。如是得大寶眾生，皆由攝受正法善男子善女人得此奇特希有功德。世尊！大寶藏者，即是攝受正法。

「世尊！攝受正法，攝受正法者，無異正法，無異攝受正法，正法即是攝受正法。世尊！無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜。何以故？攝受正法善男子善女人，應以施成熟者以施成熟，乃至捨身支節將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名檀波羅蜜。

「應以戒成熟者，以守護六根，淨身口意業，乃至正四威儀，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名尸波羅蜜。

「應以忍成熟者，若彼眾生罵詈、毀辱、誹謗、恐怖，以無恚心、饒益心，第一忍力乃至顏色無變，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名羼提波羅蜜。

「應以精進成熟者，於彼眾生不起懈[8]心，生大欲心第一精進，乃至[9]若四威儀，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名毘梨耶波羅蜜。

「應以禪成熟者，於彼眾生以不亂心、不外向心，第一正念乃至久時所作、久時所說終不忘失，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名禪波羅蜜。

「應以智慧成熟者，彼諸眾生問一切義，以無畏心而為演說，一切論、一切工巧，究竟明處，乃至種種工巧諸事，將護彼意而成熟之。彼所成熟眾生建立正法，是名般若波羅蜜。

「是故世尊！無異波羅蜜，無異攝受正法，攝受正法即是波羅蜜。

「世尊！我今[10]承佛威神，更說大義。」

佛言：「便說。」

勝鬘白佛：「攝受正法攝受正法者，無異攝受正法，無異攝受正法者。攝受正法善男子善女人，即是攝受正法。何以故？若攝受正法善男子善女人，為攝受正法，捨三種分。何等為三？謂：身、命、財。善男子善女人捨身者，生死後際等，離老病死，得不壞常住、無有變易、不可思議功德如來法身。捨命者，生死後際等，畢竟離死，得無邊常住不可思議功德，通達一切甚深佛法。捨財者，生死後際等，得不共一切眾生、無盡無減、畢竟常住、不可思議具足功德，得一切眾生殊勝供養。世尊！如是捨[1]三分善男子善女人，攝受正法，常為一切諸佛所記，一切眾生之所瞻仰。

「世尊！又善男子善女人攝受正法者，法欲滅時，比丘、比丘尼、優婆塞、[A1]優婆夷，朋黨諍訟，破壞離散。以不諂曲、不欺誑、不幻偽，愛樂正法，攝受正法入法朋中。入法朋者，必為諸佛之所授記。世尊！我見攝受正法如是大力，佛為實眼實智，為法根本、為通達法、為正法依，亦悉知見。」

爾時世尊於勝鬘所說攝受正法大精進力，起隨喜心：「如是勝鬘！如汝所說。攝受正法大精進力，如大力士少觸身分，生大苦痛。如是勝鬘！少攝受正法，令魔苦惱；我不見餘一善法令魔憂苦，如少攝受正法。又如牛王形色無比，勝一切牛；如是大乘少攝受正法，勝於一切二乘善根，以廣大故。又如須彌山王端嚴殊特，勝於眾山；如是大乘捨身、命、財以攝取心攝受正法，勝不捨身、命、財初住大乘一切善根，何況二乘？以廣大故。是故勝鬘！當以攝受正法，開示眾生、教化眾生、建立眾生。如是勝鬘！攝受正法如是大利、如是大福、如是大果。勝鬘！我於[2]阿僧祇阿僧祇劫說：『攝受正法功德義利，不得邊際。』是故[3]攝受正法，有無量無邊功德。」

[＊]一乘章第五

佛告勝鬘：「汝今更說一切諸佛所說攝受正法！」

勝鬘白佛：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！攝受正法者是摩訶衍。何以故？摩訶衍者，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！如阿耨大池出八大河。如是摩訶衍，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法，依於大乘而得增長。是故世尊！住於大乘攝受大乘，即是住於二乘攝受二乘、一切世間、出世間善法。

「如世尊說六處。何等為六？謂：正法住、正法滅、波羅提木叉、[4]比尼、出家、受具足。為大乘故說此六處。何以故？正法住者，為大乘故，說大乘住者即正法住。正法滅者，為大乘故，說大乘滅者即正法滅。波羅提木叉、[＊]比尼此二法者，義一名異，[＊]比尼者即大乘學。何以故？以依佛出家而受具足，是故說大乘威儀戒是[＊]比尼、是出家、是受具足。是故阿羅漢無出家受具足。何以故？阿羅漢依如來出家受具足故。阿羅漢歸依於佛，阿羅漢有恐怖。何以故？阿羅漢於一切無行怖畏[5]想住，如人執劍欲來害己，是故阿羅漢無究竟樂。何以故？世尊！依不求依。如眾生無依，彼彼恐怖，以恐怖故則求歸依。[6]如阿羅漢有怖畏，以[7]怖畏故依於如來。

「世尊！阿羅漢、辟支佛有怖畏，是故阿羅漢、辟支佛，有餘生法不盡，故有生；有餘梵行[8]不成，故不純；事不究竟，故當有所作；不度彼故，當有所斷。以不斷故，去涅槃界遠。何以故？[＊]唯有如來、應、[9]正等覺得[10]般涅槃，成就一切功德。故阿羅漢、辟支佛，不成就一切功德。言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，成就無量功德。故阿羅漢、辟支佛成就有量功德，言得涅槃者，是佛方[＊]便。唯有如來得般涅槃，成就不可思議功德。故阿羅漢、辟支佛成就思議功德，言得涅槃者，是佛方便。唯有如來得般涅槃，一切所應斷過，皆悉斷滅，成就第一清[11]淨。阿羅漢、辟支佛有餘過，非第一清淨，言得涅槃者，是佛方便。[＊]唯有如來得般涅槃，為一切眾生之所瞻仰，出過阿羅漢、辟支佛、菩薩境界。是故阿羅漢、辟支佛去涅槃界遠，言阿羅漢、辟支佛觀察解脫四智究竟得蘇息處者，亦是如來方便有餘不了義說。

「何以故？有二種死。何等為二？謂：分[12]段死、不思議變易死。分[＊]段死者，謂虛偽眾生。不思議變易死者，謂：阿羅漢、辟支佛、大力菩薩意生身，乃至究竟無上菩提。二種死中，以分[＊]段死故，說阿羅漢、辟支佛智，我生已盡；得有餘果證故，說梵行已立；凡夫、人天所不能辦，七種學人先所未作，虛偽煩惱斷故，說所作已[13]辦；阿羅漢、辟支佛所斷煩惱，更不能受後有故，說不受後有。非盡一切煩惱，亦非盡一切受生，故說不受後有。何以故？有煩惱是阿羅漢、辟支佛所不能斷。

「煩惱有二種。何等為二？謂：住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等為四？謂：見一處住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地。此四種住地，生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊！心不相應無始無明住地。世尊！此四住地力，一切上煩惱依種，比無明住地，算數譬喻所不能及。

「世尊！如是無明住地力，於有愛數四住地，無明住地其力最大。譬如惡魔波旬於他化自在天，色、力、壽命、眷屬、眾具、自在殊勝。如是無明住地力，於有愛數四住地，其力最勝，恒沙等數上煩惱依，亦令四種煩惱久住。阿羅漢、辟支佛智所不能斷，[＊]唯如來菩提智之所能斷。如是世尊！無明住地最為大力。

「世尊！又如取，緣有漏業因而生三有。如是無明住地，緣無漏業因，生阿羅漢、辟支佛、大力菩薩三種意生身。此三地，彼三種意生身生及無漏業生，依無明住地，有緣非無緣。是故三種意[1]生及無漏業，緣無明住地。世尊！如是有愛住地數四住地，不與無明住地業同，無明住地異，離四住地。佛地所斷，佛菩提智所斷。何以故？阿羅漢、辟支佛，斷四種住地，無漏不盡，不得自在力，亦不作證。無漏不盡者，即是無明住地。

「世尊！阿羅漢、辟支佛、[2]最後身菩薩，為無明住地之所覆障故，於彼彼法不知不覺。以不知見故，所應斷者不斷、不究竟。以不斷故，名有餘過解脫，非離一切過解脫；名有餘清淨，非一切清淨；名成就有餘功德，非一切功德。以成就有餘解脫、有餘清淨、有餘功德故，知有餘苦、斷有餘集、證有餘滅、修有餘道，是名得少分涅槃。得少分涅槃者，名向涅槃界。若知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道，於無常壞世間、[3]無常病世間，得常住涅[4]槃；於無覆護世間、無依世間，為護為依。何以故？法無優劣故得涅槃；智慧等故得涅槃；解脫等故得涅槃；清淨等故得涅槃。是故涅槃一味等味，謂解脫味。

「世尊！若無明住地，不斷不究竟者，不得一味等味，謂明解脫味。何以故？無明住地不斷、不究竟者，過恒沙等所應斷法，不斷、不究竟，過恒沙等[5]所應斷法不斷故，過恒沙等法應得不得、應證不證。是故無明住地積聚，生一切修道斷煩惱、上煩惱。彼生心上煩惱、止上煩惱、觀上煩惱、禪上煩惱、正受上煩惱、方便上煩惱、智上煩惱、果上煩惱、得上煩惱、力上煩惱、[6]無畏上煩惱，如是過恒沙等上煩惱，如來菩提智所斷。一切皆依無明住地之所建立，一切上煩惱起，皆因無明住地，緣無明住地。世尊！於此起煩惱，剎那心剎那相應；世尊！心不相應無始無明住地。

「世尊！若復過於恒沙如來菩提智所應斷法，一切皆是無明住地所持所建立。譬如一切種子皆依地生，建立、增長，若地壞者彼亦隨壞。如是過恒沙等如來菩提智所應斷法，一切皆依無明住地生，建立增長；若無明住地斷者，過恒沙等如來菩提智所應斷法，皆亦隨斷。如是一切煩惱、上煩惱斷，過恒沙等如來所得一切諸法，通達無礙一切[A2]知見，離一切過惡，得一切功德。法王法主，而得自在，[7]登一切法自在之地。如來、應、等正覺正師子吼：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』是故世尊以師子吼依於了義，一[8]向記說。

「世尊！不受後有智有二種。謂：如來以無上調御降伏四魔，出一切世間，為一切眾生之所瞻仰，得不思議法身。於一切爾焰地得無礙法自在，於上更無所作。無所得地十力勇猛，昇於第一無上無畏之地，一切爾炎無礙智觀不由於他，不受後有智師子吼。

「世尊！阿羅漢、辟支佛度生死畏，次第得解脫樂，作是念：『我離生死恐怖，不受生死苦。』世尊！阿羅漢、辟支佛觀察時，得不受後有，觀第一蘇息處涅槃地。世尊！彼先所得地，不愚於法、不由於他，亦自知得有餘地，必當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？聲聞、緣覺乘皆入大乘，大乘者即是佛乘，是故三乘即是一乘。得一乘者得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提者即是涅槃界，涅槃界者即是如來法身，得究竟法身[9]者則究竟一乘，無異如來、無異法身，如來即法身；得究竟法身者，則究竟一乘，究竟者即是無邊不斷。

「世尊！如來無有限齊時住，如來、應、等正覺後際等住。如來無限齊大悲，亦無限齊安慰世間。無限大悲、無限安慰世間，作是說者是名善說如來。[1]若復說言無盡法、常住法，一切世間之所歸依者，亦名善說如來。是故於未度世間、無依世間，與後際等，作無盡歸依、常住歸依者，謂如來、應、等正覺也。

「法者即是說一乘道，僧者是三乘眾。此二歸依非究竟歸依，名少分歸依。何以故？說一乘道法，得究竟法身，於上更無說一乘法[2]身。三乘眾者有恐怖，歸依如來，求出修學向阿耨多羅三藐三菩提，是故二依非究竟依，是有限依。

「若有眾生，如來調伏，歸依如來得法津澤，生信樂心歸依法、僧，是二歸依；非此二歸依，是歸依如來。歸依第一義者是歸依如來。此二歸依第一義，是究竟歸依如來。何以故？無異如來，無異二歸依。如來即三歸依。何以故？說一乘道。如來四無畏成就師子吼說，若如來隨彼所欲而方便說，即是大乘，無有[3]三乘。[＊]三乘者入於一乘，一乘者即第一義乘。

[＊]無邊聖諦章第六

「世尊！聲聞、緣覺初觀聖諦，以一智斷諸住地；以一智四斷、知、功德、作證，亦善知此四法義。世尊！無有出世間上上智、四智漸至及四緣漸至，無漸至法是出世間上上智。

「世尊！金剛喻者是第一義智。世尊！非聲聞、緣覺不斷無明住地，初聖諦智是第一義智。世尊！以無二聖諦智斷諸住地。世尊！如來、應、等正覺，非一切聲聞、緣覺境界。不思議空智，斷一切煩惱藏。世尊！若壞一切煩惱藏究竟智，是名第一義智。初聖諦智非究竟智，向阿耨多羅三藐三菩提智。

「世尊！聖義者，非一切聲聞、緣覺，聲聞、緣覺成就有量功德，聲聞、緣覺成就少分功德，故名之為聖。聖諦者，非聲聞、緣覺諦；亦非聲聞、緣覺功德。世尊！此諦如來、應、等正覺初始覺知，然後為無明㲉藏世間開現演說，是故名聖諦。

[＊]如來藏章第七

「聖諦者，說甚深義，微細難知，非思量境界。是智者所知，一切世間所不能信。何以故？此說甚深如來之藏。如來藏者，是如來境界，非一切聲聞、緣覺所知。如來藏處，說聖諦義。如來藏處甚深故，說聖諦亦甚深，微細難知，非思量境界，是智者所知，一切世間所不能信。

[＊]法身章第八

「若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者，於出無量煩惱藏法身亦無疑惑。於說如來藏、如來法身、不思議佛境界及方便[4]說，心得決定者，此則信解說二聖[5]諦。如是難知難解者，謂說二聖諦義。何等為說二聖諦義？謂說作聖諦義、說無作聖諦義。說作聖諦義者，是說有量四聖[6]諦。何以故？非因他能知一切苦、斷一切集、證一切滅、修一切道。是故世尊！有[7]有為生死、無為生死。涅槃亦如是，有餘及無餘。說無作聖諦義者，說無量四聖諦義。何以故？能以自力知一切受苦、斷一切受集、證一切受滅、修一切受滅道。如是八聖諦，如來說四聖諦。如是[8]四無作聖諦義，[＊]唯如來、應、等正覺事究竟，非阿羅漢、辟支佛事究竟。何以故？非下、中、上法得涅槃。何以故？如來、應、等正覺，於無作四聖諦義[9]事究竟，以一切如來、應、等正覺，知一切未來苦、斷一切煩惱上煩惱所攝受一切集、滅一切意生身、[10]除一切苦滅作證。

「世尊！非壞法故，名為苦滅。所言苦滅者，名無始無作、無起無盡、離盡常住、自性清淨，離一切煩惱藏。世尊！過於恒沙不離、不脫、不異、不思議佛法成就，說如來法身。世尊！如是如來法身不離煩惱藏，名如來藏。

[＊]空義隱覆真實章第九

「世尊！如來藏智是如來空智。世尊！如來藏者，一切阿羅漢、辟支佛、大力菩薩，本所不見，本所不得。

「世尊！有二種如來藏空智。世尊！空如來藏，若離、若脫、若異一切煩惱藏。世尊！不空如來藏，過[11]於恒沙不離、不脫、不異、不思議佛法。世尊！此二空智，諸大聲聞能信如來。一切阿羅漢、辟支佛空智，於四不顛倒境界轉。是故一切阿羅漢、辟支佛，本所不見、本所不得。一切苦滅，[＊]唯佛得證，壞一切煩惱藏，修一切滅苦道。

[＊]一諦章第十

「世尊！此四聖諦，三是無常，一是常。何以故？三諦入有為相，入有為相者是無常。無常者是虛妄法。虛妄法者，非諦、非常、非依。是故苦諦、集諦、道諦，非第一義諦，非常、非依。

[＊]一依章第十一

「一苦滅諦，離有為相，離有為相者是常。[1]常者非虛妄法。非虛妄[2]法者，是諦、是常、[3]是依。是故滅諦，是第一義。

[＊]顛倒真實章第十二

「不思議是滅諦，過一切眾生心識所緣，亦非一切阿羅漢、辟支佛智慧境界。譬如生盲不見眾色，七日嬰兒不見日輪。苦滅諦者，亦復如是！非一切凡夫心識所緣，亦非二乘智慧境界。凡夫識者二見顛倒；一切阿羅漢、辟支佛智者，則是清淨。邊見者，凡夫於五受陰，我見、妄想、計著，生二見，是名邊見，所謂常見、斷見。見諸行無常，是斷見非正見；見涅槃常，是常見非正見。妄想見故，作如是見。於身諸根分別思惟，現法見壞，於有相續不見，起於斷見，妄想見故；於心相續愚闇，不解不知，剎那間意識境界，起於常見，妄想見故。此妄想見，於彼義若過若不及，作異想分別，若斷若常。顛倒眾生，於五受陰，無常[4]常想、苦有樂想、無我我想、不淨淨想。一切阿羅漢、辟支佛淨智者，於一切智境界及如來法身，本所不見。

「或有眾生，[5]信佛語故，起常想、樂想、我想、淨想，非顛倒見，是名正見。何以故？如來法身是常波羅蜜、樂波羅蜜、我波羅蜜、淨波羅蜜。於佛法身，作是見者，是名正見。正見者，是佛真子，從佛口生、從正法生、從法化生，得法餘財。

「世尊！淨智者，一切阿羅漢、辟支佛智波羅蜜，此淨智者雖曰淨智，於彼滅諦，尚非境界，況四依智？何以故？三乘初業，不愚於法。於彼義當覺當得，為彼故，世尊說四依。世尊！此四依者，是世間法。世尊！一依者，一切依[6]止，出世間上上第一義依，所謂滅諦。

[＊]自性清淨章第十三

「世尊！生死者依如來藏，以如來藏故，說本際不可[7]知。世尊！有如來藏故說生死，是名善說。世尊！生死，生死者，諸受根沒，次第不受根起，是名生死。世尊！[8]死生者，此二法是如來藏。世間言說故，有死有生，死者[9]謂根壞，生者新諸根起，非如來藏有生有死。如來藏[10]者離有為相，如來藏常住不變。是故如來藏，是依、是持、是建立。世尊！不離、不斷、不脫、不異、不思議佛法。世尊！斷脫異外有為法依持、建立者，是如來藏。

「世尊！若無如來藏者，不得厭苦樂求涅槃。何以故？於此六識及心法智，此七法剎那不住、不種眾苦，不得厭苦、樂求涅槃。世尊！如來藏者，無前際，不起不滅法，種諸苦，得厭苦、樂求涅槃。

「世尊！如來藏者，非我、非眾生、非命、非人。如來[11]藏者，墮身見眾生、顛倒眾生、[12]空亂意眾生，非其境界。

「世尊！如來藏者，是法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏。此[13]性清淨如來藏，而客塵煩惱、上煩惱所染，不思議如來境界。何以故？剎那善心非煩惱所染；剎那不善心亦非煩惱所染。煩惱不觸心，心不觸煩惱，云何不觸法，而能得染心？世尊！然[14]有煩惱，有煩惱染心，自性清淨心而有染者，難可了知。[＊]唯佛世尊！實眼實智，為法根本、為通達法、為正法依，如實知見。」

勝鬘夫人說是難解之法問於佛時，佛即隨喜：「如是如是！自性清淨心而有染污，難可了知。有二法難可了知，謂自性清淨心難可了知，彼心為煩惱所染亦難[15]了知。如此二法，汝及成就大法菩薩摩訶薩乃能聽受，諸餘聲聞，唯信佛語。

[＊]真子章第十四

「若我弟子隨[16]信增上者，依明信已隨順法智，而得究竟。隨順法智者，觀察施設根意解境界；觀察業報；觀察阿羅漢眼；觀察心自在樂禪樂；觀察阿羅漢、辟支佛、大力菩薩聖自在通。此五種巧便觀成就。於我滅後未來世中，[17]我弟子隨[18]信增上，依於明信隨順法智，自性清淨心彼為煩惱染污而得究竟，是究竟者入大乘道因。信如來者，有[19]是大利益，不謗深義。」

爾時，勝鬘白佛言：「更有餘大利益，我當承佛威神復說斯義。」

佛言：「[20]更說。」

勝鬘白佛言：「三種善男子善女人，於甚深義離自毀傷，生大功德、入大乘道。何等為三？謂：若善男子善女人自成就甚深法智。若善男子善女人成就隨順法智。若善男子善女人於諸深法不自了知，仰[21]惟世尊，非我境界，[＊]唯佛所知。是名善男子善女人仰[22]惟如來。

「除此諸善男子善女人已。

[＊]勝鬘章第十五

「諸餘眾生，於諸[23]甚深法，堅著妄說，違背正法，習諸外道腐敗種子者，當以王力及天、龍、鬼神力而調伏之。」

爾時，勝鬘與諸眷屬頂禮佛足。佛言：「善哉善哉。勝鬘！於甚深法方便守護，降伏非法善得其宜，汝已親近百千億佛，能說此義。」

爾時世尊放勝光明普照大眾，身昇虛空高七多羅樹，足步虛空還舍衛國。時，勝鬘夫人與諸眷屬，合掌向佛觀無厭足，目不暫捨。過眼境已踊躍歡喜，各各稱歎如來功德，具足念佛，還入城中，向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上，化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子，七歲已上舉國人民皆向大乘。

爾時，世尊入祇[1]桓林，告長老阿難及念天帝釋，應時帝釋與諸眷屬忽然而至，住於佛前。爾時，世尊向天帝釋及長老阿難，廣說此經。說已告帝釋言：「汝當受持讀誦此經。憍尸迦！善男子善女人於恒沙劫修菩提行，行六波羅蜜。若復善男子善女人聽受讀誦乃至執持經卷，福多於彼，何況廣為人說？是故憍尸迦！當讀誦此經，為三十三天分別廣說。」復告阿難：「汝亦受持讀誦，為四眾廣說。」

時，天帝釋白佛言：「世尊！當何名斯經？云何奉持？」

佛告帝釋：「此經成就無量無邊功德，一切聲聞、緣覺不能究竟觀察知見。憍尸迦！當知此經甚深微妙大功德聚，今當為汝略說其名，諦聽諦聽善思念之。」

時，天帝釋及長老阿難白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」佛言：「此經『歎如來真實第一義功德』，如是受持。『不思議大受』，如是受持。『一切願攝大願』，如是受持。『說不思議攝受正法』，如是受持。『說入一乘』，如是受持。『說無邊聖諦』，如是受持。『說如來藏』，如是受持。『說[2]法身』，如是受持。『說空義隱覆真實』，如是受持。『說一諦』，如是受持。『說常住安隱一依』，如是受持。『說顛倒真實』，如是受持。『說自性清淨心隱覆』，如是受持。『說如來真子』，如是受持。『說勝鬘夫人師子吼』，如是受持。

「復次憍尸迦！此經所說斷一切疑，決定了義入一乘道。憍尸迦！今以此說勝鬘夫人師子吼經付囑於汝，乃至法住，受持讀誦，廣分別說。」

帝釋白佛言：「善哉世尊！頂受尊教。」

時，天帝釋、長老阿難，及諸大會，天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，歡喜奉行。