十 翼


《易傳》為何又稱作「十翼」，通常「翼」被解讀為輔助、附翼，因輔助解讀經文而被稱為「十翼」。指孔子及其弟子所作的十篇解釋《周易》經文的附錄，包括：

《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，合稱為「十翼」。

是《易經》由卜筮工具轉化為哲學經典的重要詮釋，如同十隻翅膀輔助《易經》飛翔。


有次易友們聚會，有易友提到：

《繫辭上傳》 第四章：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」

「仰以觀於天文」，古代天文有28宿，二十八宿是古代中國天文學的術語，指的是天球上黃道和天赤道附近的二十八個星座（或稱星官）。

又將二十八宿分成四個大天區，稱作「四象」，每「象」都含七宿。

古人以面南「觀象」，左東、右西、前南、後北，

「左青龍」：東方蒼龍（包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿）。
「右白虎」：西方白虎（包括奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿）。
「前朱雀」：南方朱雀（包括井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿）。
「後玄武」：北方玄武（包括斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿）。

二十八宿在中國古天文學上，占有非常重要地位。除了恆星的觀測以它作基礎外，特殊天象的出沒，也是用它來作為記錄方位的依據。

易友說「南方朱雀」偏東南有「翼」宿，而《易傳》稱作「十翼」，這與「翼」宿有聯繫嗎？

易學前輩 鶴溪 笑著說，我提供一個與「翼」宿有聯繫的思路供易友參考，在《周易》的經傳中出現「翼」字的只有一處，即 明夷初九的「明夷于飛，垂其翼」。

　　明夷初九：「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」

　　象曰：「君子于行，義不食也。」


明夷初九動為謙卦，明夷初九應爻爻辰為卯化辰，「垂其翼」的「翼」字與「翼」宿有聯繫嗎？鶴溪前輩說，首先來看翼宿的相應卦氣為何？然後再看明夷初九爻辰為卯化辰與翼宿卦氣的作何聯繫？

翼宿的距度1°→18°（約入赤經124°→141°）

昏見翼宿1°→10°南中（上中天），為「穀雨初、二、三候」，應革卦、夬卦、旅之內卦卦氣；明夷初九爻辰化辰，「穀雨初、二、三候」屬辰月的「中氣」。

另一觀測方法是以太陽日中時所在位，太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。

明夷初九之謙卦，明夷初九應爻爻辰為卯化辰，「九宮飛布」，夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰（夬卦卦氣與翼宿有聯繫），而夬卦應明夷、謙卦。謙卦卦氣應明夷六二爻辰為丑，丑為明夷上卦坤納癸之「羊刃」、丑為明夷下卦離納己之「飛刃」，「垂其翼」為候鳥長途飛行受傷之象。

又明夷時角加申時（「明入地中」），太陽周年視運行到翼宿與恆卦卦氣有聯繫，「九宮飛布」，恆卦應小過，恆卦為「久」象，小過為飛鳥之象， 故曰「明夷于飛」。

「三日」與「不食」


易學前輩 鶴溪 說：「文王演《周易》陰陽，箕子敘《鴻範》五行。」周文王演《周易》時在明夷六五爻繫上「箕子之明夷，利貞」之辭，後來《彖辭》裡加進了周文王，將兩位受難於「殷之末世」的聖賢用明夷卦來說明蒙難與解困........。如何蒙難解困？明夷《卦辭》曰：「利艱貞。」

明夷《彖辭》曰：「明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。」

明夷初九之謙卦，謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑（世爻應「主人」）丑為明夷上卦、下卦的「納甲」產生「羊刃」、「飛刃」之神煞，故有「垂其翼」受傷之象。「翼」與翼宿有聯繫，翼宿與夬卦卦氣有聯繫，夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰，謙卦（卦氣應明夷世爻「主人」）夬之上卦兌為言，「主人有言」之象。

《繫辭下傳》第二章：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」

噬嗑為「食」，噬嗑卦氣應明夷六二、六五爻辰為亥，「君子于行」的「君子」是指明夷的六五爻應噬嗑卦氣。謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑，亥為世爻丑之「馬」，「君子于行」。

據 東漢．魏伯陽《周易參同契．大易總敘章》：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。[/color]春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」

乾 坤，
屯1旦、蒙1夜， 需2旦、訟2夜， 師3旦、比3夜， 小畜4旦、履4夜
泰5旦、否5夜， 同人6旦、大有6夜， 謙7旦、豫7夜， 隨8旦、蠱8夜
臨9旦、觀9夜， 噬嗑10旦、賁10夜 ， 剝11旦、復11夜， 无妄12旦、大畜12夜
頤13旦、大過13夜， 坎 離 ， 咸14旦、恆14夜， 遯15旦、大壯15夜，
晉16旦、明夷16夜， 家人17旦、睽17夜， 蹇18旦、解18夜， 損19旦、益19夜，
夬20旦、姤20夜， 萃21旦、升21夜 ， 困22旦、井22夜 ， 革23旦、鼎23夜
震24旦、艮24夜， 漸25旦、歸妹25夜， 豐26旦、旅26夜， 巽27旦、兌27夜
渙28旦、節28夜 ， 中孚29旦、小過29夜， 既濟30旦、未濟30夜

「三日不食」，噬嗑為「食」，明夷初九之謙卦（謙7旦→噬嗑10旦，相隔3日），鶴溪 前輩 說：「三日」與「食」的象算是搭上了，那為何「不食」呢？四日食不食？明夷初九爻辭出現兩個「有」字，「三日不食，有攸往，主人有言」，且看「有」字的古義…………

有 小篆从月、又聲，本義作「不宜有」解，（見 清．段玉裁《說文解字注》）《春秋傳》載日有食之，乃謂日不當見食而終為月所食，故有从月。惟徐灝氏以「不宜有」之義不確，並以為「凡言有者，皆自無而有，然後謂之有；月由晦而生明，自無而有之象也。或曰从肉，古者未知稼穡，食鳥獸之肉，故从又持肉為有也」；徐說甚是，故有从月从肉皆通。

「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫？「日有食之」「有」為初一，需經幾日會與「有」方作聯繫？………………

「九宮飛布」，噬嗑為「食」應大有（大有6夜→噬嗑10旦，相隔4日，「三日不食」，四日有食嗎……），大有內卦卦氣應巳月，巳為明夷六五君爻亥之「馬」，「君子于行」。

並非每個月的新月都會發生日食。這是因為月球繞地軌道（白道）與地球繞日軌道（黃道）存在約 5 度的夾角。只有當新月發生在兩軌道的交點附近時，三者才會真正排成直線。

易學前輩 鶴溪 說：
「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫？「日有食之」「有」為初一，需經幾日會與「有」方作聯繫（「新月發生在兩軌道的交點附近」）……………
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飛翔之易理



明夷初九「明夷于飛，垂其翼」，「飛」與「翼」相聯繫。在《周易》還有乾卦九五的「飛龍在天」，小過初六、上六的「飛鳥以凶」與「飛鳥離之」，豐卦上六「天際翔也」，這裡的「飛」字與「翼」宿也有聯繫嗎？

　　乾卦九五：「飛龍在天，利見大人。」
九五象曰：「飛龍在天，大人造也。」
乾卦九五之大有，乾卦九五爻辰為申化未，
翼宿的距度1°→18°（約入赤經124°→141°），周文王時代，太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。
恆之外卦卦氣應乾卦九五爻辰為申，恆之內卦卦氣應乾卦九五天爻爻辰化未，
「翼」為「飛」之象，恆之上卦震為「龍」、下卦巽為風，又與九五天爻有聯繫，故曰：「飛龍在天」。

　　小過初六：「飛鳥以凶。」
　　象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」
「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」，應革、夬、旅內外卦、師卦卦氣；「昏見翼宿」太陽下山，亦為「飛鳥遺之音」之象。

小過初六動為豐卦，小過初六應爻爻辰為辰化卯，「九宮飛布」，小過應夬卦，夬卦應咸卦，夬卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰，咸卦卦氣應小過六二爻辰為午（午為小過下卦艮納丙「羊刃」），「飛鳥以凶」之象。


　　小過上六：「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。」
象曰：「弗遇過之，已亢也。」

「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」，應革、夬、旅內外卦、師卦卦氣。

小過上六動為旅卦，小過上六爻辰為戌化巳，旅之外卦卦氣應小過上六爻辰化巳，旅之內卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰，「翼宿」應旅卦卦氣。

「九宮飛布」，旅卦應噬嗑，噬嗑應震卦，噬嗑卦氣應亥月（亥為旅卦上九巳之「馬」，與「翼宿」有聯繫，為「飛鳥離之」之象）。震卦卦氣應卯月，卯為小過之上卦震納庚之「飛刃」。故曰：「飛鳥離之，凶。」


　　豐卦上六：「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。」
象曰：「豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃ㄑㄩˋ其无人，自藏也。」

「窺」是窺視，「闃」是寂靜，「覿」是見。


「豐其屋，天際翔也」是何義？

豐卦上六之離卦，豐卦上六爻辰為戌化巳。
盤象見氐宿南中，周文王時代，太陽周年視運行到此與「寒露初候」有聯繫，「寒露初候」應歸妹外卦卦氣，物候為「鴻雁來賓」，歸妹外卦卦氣應豐卦上六爻辰為戌，故曰：「天際翔也。」

鴻雁由棲息地南來避冬約在「白露初候」，到達《周易》設數的緯度約在「寒露初候」，來年春天，約在「雨水二候」陸續經過《周易》設數的緯度飛回北方棲息地。「六十四卦用事配七十二候」巽之外卦卦氣主「白露初候」，物候「鴻雁來」；歸妹外卦卦氣主「寒露初候」，物候「鴻雁來賓」，泰卦卦氣主「雨水二候」，物候「鴻雁來」。

「九宮飛布」歸妹應臨卦、泰卦，與鴻雁的遷徙物候相應，歸妹與泰卦是鴻雁南來與北回經過《周易》設數的緯度。應豐卦上六，故曰：「天際翔也。」
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率其辭，揆其方




易學前輩 鶴溪 說：在《周易》經文中否卦九五、无妄六三、姤卦初六爻辭有提到「繫」字，而爻象提到「辭」字有益卦上九爻象，另一處提到「辭」字的是乾卦《文言》。


　　否卦九五：「休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。」
象曰：「大人之吉，位正當也。」

　　无妄六三：「无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。」
　　象曰：「行人得牛，邑人災也。」

　　姤卦初六：「繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。」
　　象曰：「繫于金柅，柔道牽也。」

　　益卦上九：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」
　　象曰：「莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。」

乾卦《文言》九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。何謂也？」
子曰：「君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而无咎矣！」

易學前輩 鶴溪 說：上引之《周易》經傳中「繫」字與「辭」字，這「繫」與「辭」二字，與孔穎達所疏之「繫上其辭於爻卦之下」有聯繫嗎？


再參之《易．繫辭傳》的闡述：

《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。」

《繫辭上傳》第八章：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」

《繫辭上傳》第十一章：「天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。」

《繫辭上傳》第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。


《繫辭下傳》第一章：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。」

《繫辭下傳》第八章：「易之為書也，不可遠；為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。」
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居而安者易之序




在“「三日」與「不食」”的貼文，曾引 魏伯陽《周易參同契》以《周易》序卦搭配一個太陰月30日，「晝夜各一卦，用之依次序」………

《周易參同契．大易總敘章》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」

《繫辭上傳》第二章：「剛柔相推而生變化。……變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。」

易學前輩 鶴溪 對著易友說到，

《繫辭上傳》第二章：「剛柔者，晝夜之象也。……君子所居而安者，易之序也。」似乎與《周易參同契．大易總敘章》「晝夜各一卦，用之依次序」有呼應！

易學前輩對「君子所居而安者，易之序也」略作說明：

《繫辭下傳》第二章：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」大壯為「居」之象。

《序卦傳》：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。」
乾坤坎離四卦除外，以屯卦應初一旦為太陰月應卦之始。

「九宮飛布」，屯卦應需卦，屯卦卦氣應大壯初九爻辰為子（子月「用九」天德在巽方），需卦卦氣應大壯九二爻辰為寅（寅月「用九」天德在丁方），而大壯卦與天德方有聯繫，為「居而安」之象。

屯卦《象辭》曰：「雲雷，屯；君子以經綸。」
需卦《象辭》曰：「雲上於天，需；君子以飲食宴樂。」
大壯《象辭》曰：「雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。」
故強調：「上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」

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財成天地之道



談到「天尊地卑」與「右尊左卑」的圖象，不禁讓人想到泰卦《象辭》的「以左右民」四字。

泰卦《象辭》曰：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」

「后以財成天地之道」
「后」指的是君主或統治者，是指泰卦的六五君爻，泰卦六五爻辰為亥（亥為泰卦的財爻），所以泰卦《象辭》稱「后以財成」。
《易經•繫辭傳》的開宗明義「天尊地卑，乾坤定矣」，而泰卦《象辭》「后以財成天地之道」是指「天尊地卑」的卦圖之象嗎？
《易•雜卦傳》：「頤養正也，既濟定也。」既濟的卦氣應泰卦六五爻辰為亥，「天尊地卑，乾坤定矣」。

「以左右民」
泰卦六三爻辰為辰，六三為民爻，辰月的相應卦氣有：

清明：初候應豫外卦、二候應訟卦、三候應蠱卦卦氣。

穀雨：初候應革卦、二候應夬卦、三候應旅內卦卦氣。

泰卦盤象，「九宮飛布」，與蠱卦、革卦、夬卦、豫卦相應於左右方。

豫卦《象辭》「作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」
蠱卦《象辭》「君子以振民育德。」
革卦《象辭》曰：「君子以治歷明時。」
夬卦《象辭》「君子以施祿及下，居德則忌。」
《繫辭下傳》「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」（文化）
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「上下」與「左右」



《序卦傳》：「物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。」

「物畜然後有禮，故受之以履」，“畜”是小畜卦，“履” 是履卦，因此易學家就把履卦當作「禮」之象。為什麼履卦有「禮」之象？「禮」之取象為何？因為履卦《象辭》強調「辯上下，定民志」。

履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」

泰卦《彖辭》曰：「天地交，而萬物通也；上下交而其志同也。」

由履卦《象辭》「辯上下」→泰卦《彖辭》「上下交」，然後泰卦《象辭》引申到「左右民」。

「君子以辯上下，定民志」，查AI 模式有如下說法：
意指君子應效法天在上、澤在下的履卦卦象，明辨尊卑上下之分，確立社會秩序，使民眾志向安定，從而達到治國平天下的目標。此句強調禮治、秩序與社會安定，依禮而行是實現此目標的途徑。

《繫辭下傳》第七章：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也（「基」、「本」）」又說：「謙，以制禮。」

「謙，以制禮」，是指謙卦六五爻，謙卦六五爻之蹇卦，蹇卦卦氣應蹇卦上六爻辰為子，子月「用六」天德在酉方，蹇卦應歸妹，歸妹卦氣應蹇卦九五爻辰為戌，戌月「用九」天德在丙方，歸妹應小過（小過，制也）、履卦（履，禮也），故曰：「謙，以制禮。」
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謙 制禮、豫 作樂


《易經．繫辭下傳》：「謙，以制禮。」

「謙，以制禮」，查AI 模式有如下說法：
意指運用「謙虛」的態度與德行來制定、落實並遵循禮儀規範。此概念強調禮不應只是外在的形式，而應內化為謙卑的修養，從而使人際互動自然合乎禮節，達成處處講理、尊卑有序且和諧的境界。

《序卦傳》：「有大而能謙，必豫，故受之以豫。」（大有→謙→豫）

豫卦《象辭》曰：「雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」
查AI 模式有如下說法：
意指春雷震響，萬物生機勃發（豫卦），古代君王順應此時，創作音樂尊崇德行，以隆重儀式祭祀上帝，並配饗祖先，以和樂治理天下。

謙→豫
「謙以制禮」→「豫以作樂」

謙卦《彖辭》曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」

豫之外卦卦氣應「清明節」，《象辭》：「先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」
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兼三才而兩之



《繫辭下傳》第十章：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。」

京房六爻卦法（京氏易）將六爻由下至上劃分為天地人三才，初、二爻為地，三、四爻為人，五、上爻為天。此系統強調卦氣的流轉與世應關係，每一卦分屬八宮，體現事物發展從地基、為人到上達天位的演變過程。

《易經》六爻由下至上分為六層，對應“天地人”三才：
初、二爻為地爻（地理、近處、低處）；
三、四爻為人爻（人事、身體、中間）；
五、上爻為天爻（天時、遠方、高處、君位）。

在《周易》經文沒有提到「天道」、「人道」、「地道」三個名詞。

唯有在謙卦《彖辭》裡，「天道」、「地道」、「人道」三個名詞同時出現。

坤卦六二爻象則稱「不習无不利，地道光也」，坤卦六三《文言》則稱「地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有終也」。

《繫辭下傳》第十章：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。」

易學前輩鶴溪對易友開講時，曾經提出：

為何「天道」、「人道」、「地道」三個名詞，《周易》的經文都沒有提，只出現在《易傳》的《彖辭》、《文言》、《爻象》、《繫辭下》簡短四處………

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三才之道




《繫辭下傳》第十章：「易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。」

《繫辭下傳》「兼三才而兩之」一句，在《說卦傳》第二章也出現過：
「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」

易學前輩鶴溪對易友提出：
震為足、為立，乾為天，上震下乾為大壯，為「立天之道」之象。（「剛以動」）
震為足、為立，坤為地，上震下坤為豫卦，為「立地之道」之象。（「順以動」）
震為足、為立，兌為言，上震下兌為歸妹，為「立人之道」之象。（「說以動」）

「立天之道，曰陰與陽」；
大壯《彖辭》曰：「大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞﹔大者正也。正大而天地之情可見矣！」

「立地之道，曰柔與剛」；
　　豫卦《彖辭》曰：「豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！」

「立人之道，曰仁與義」。
　　歸妹《彖辭》曰：「歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興，歸妹人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。」

「六爻之動，三極之道」，在六爻卦中，初二爻代表地，三四爻代表人，五上爻代表天 。《說卦傳》：「立地之道，曰柔與剛。」易學前輩以乾卦為例敘地道與剛柔：

　　乾卦初九：「潛龍勿用。」
文言：「潛龍勿用，陽氣潛藏。」
「君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」（乾卦初九「地爻」，太陽隱而未見，為夜，為「柔」之象。《繫辭上傳》第二章：「剛柔者，晝夜之象也。」）


　　乾卦九二：「見龍在田，利見大人。」
象曰：「見龍在田，德施普也。」
《文言》曰：「見龍在田，天下文明。」（乾卦九二「地爻」，「天下文明」為「明出地上」之象，為晝，為「剛」之象。）

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人道與仁義




「六爻之動，三極之道」，在六爻卦中，初二爻代表地，三四爻代表人，五上爻代表天。《說卦傳》：「立人之道，曰仁與義。」
易學前輩以乾卦九三、九四為例敘「人道」與仁義。乾卦九三「君子終日乾乾」，《文言》闡述此為「進德修業」之象；乾卦九四「或躍在淵」，《文言》再次闡述此為「進德修業」之象。

　　乾卦九三：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。」
《文言》曰：「子曰：『君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。………故乾乾因其時而惕，雖危而无咎矣！』」

“進”德修業，“進”字的甲骨文、小篆的字體都與鳥有聯繫，本義作「登」解，在乾卦九三盤象，小過應艮卦、蠱卦，小過有飛鳥之象，小過卦氣應乾卦九三應爻爻辰化丑，丑月「用六」天德在辰方（「進德」之象）。蠱卦為事，小過《象辭》「君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉」（過則要「修」），「修業」之象。
《繫辭上傳》第十二章：「化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民，謂之事業。」

小過應艮卦（小過上卦震為足，為「立」，艮卦為「誠」），「立其誠」之象，艮卦應大壯（大壯為宮室，為「居」），「修辭立其誠，所以居業也」。

乾卦九三之履卦，乾卦九三應爻爻辰為辰化丑，「九宮飛布」，履卦應睽卦、訟卦。
睽卦卦氣應乾卦九三應爻爻辰化丑，睽卦卦氣應「小寒三候」，與「危」宿有聯繫，丑為履之下卦兌納丁之「飛刃」（「危」之象）。
訟卦卦氣應乾卦九三應爻爻辰為辰，辰月「用九」天德在壬方（壬方與「危」宿有聯繫），「雖危而无咎」。
《序卦傳》：「物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。」（履，禮也）
履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」
睽卦《彖辭》曰：「睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。」
《文言》曰：「居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而无咎矣！」

乾卦九三為民爻，辰月「用九」天德在壬（上卦乾納壬），辰月春之德氣稱「仁」。《說卦傳》：「立人之道，曰仁與義。」


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或躍在淵




　　乾卦九四：「或躍在淵，无咎。」

《文言》曰：「九四曰：『或躍在淵，无咎。何謂也？』子曰：『上下无常，非為邪也，進退无恆，非離群也；君子進德修業，欲及時也，故无咎。」

易學前輩指出，乾卦九四「或躍在淵」，六爻卦九四屬上卦，九三屬下卦，由下卦九三「之」上卦九四稱「或躍」。
乾卦九三之履卦，履卦《象辭》強調「君子以辯上下」，履之下卦兌為澤，「九宮飛布」，履卦應未濟，未濟內卦卦氣應「小雪三候」，與“天淵”星有聯繫（“天淵”是中國古代星官之一，屬於二十八宿中的斗宿），故乾卦九四有「或躍在淵」之象。

乾卦九四動為小畜，小畜卦氣應小畜九五爻辰為巳，巳月「用九」天德在辛方（小畜上卦巽納辛），小畜為「文德」之象。
小畜《象辭》曰：「風行天上，小畜；君子以懿文德。」
乾卦九三之履卦，「履，禮也」；乾卦九四之小畜，「以懿文德」。

淵 小篆从水、𣶒 聲，左右象兩岸形，中象水貌，水於兩岸中旋轉為淵，本義作「回水」解，（見說文句讀）即迴旋之水。以𣶒 為淵之古文，故淵𣶒一字。（「天淵」約在斗17°，周文王時代，約在赤經253°，太陽周年視運行在赤經253°約為「小雪三候」，卦氣應未濟。）
訟卦《彖辭》「利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也」，這是指訟卦九五盤象，訟卦九五之未濟，“天淵”星應未濟內卦卦氣。

乾卦九三之履卦，履卦卦氣應小畜六四爻辰為未，未為履之下卦兌納丁之「羊刃」與九三爻辰丑對沖（「水於兩岸中旋轉為淵」）。
乾卦九四動為小畜，「九宮飛布」，小畜應恆卦，恆卦卦氣應乾卦九五爻辰為申，申月「用九」天德在癸方與恆卦有聯繫，申月秋之德氣稱「義」。
《說卦傳》：「立人之道，曰仁與義。」
九五申月之德氣，對九四來講為「君子進德修業」之象。

「一陰」與「一陽」




「六爻之動，三極之道」，五爻、上爻代表天。《說卦傳》說「立天之道，曰陰與陽」，而「立天之道，曰陰與陽」，是以什麼作為「法象」？

前述「立地之道，曰柔與剛」，剛柔表晝夜之象……。有易友提問：吾人已知晝夜之象源自地球自轉，那麼「立天之道，曰陰與陽」是否指地球公轉？

易學前輩指出，談「天道」與「陰陽」，《繫辭傳》有一句話很自然為吾人作連結，即《繫辭傳》所謂：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」

易學有一眾所熟知的辭，「一陽來復」。
「一陽來復」源自《易經》的「復」卦，象徵冬至時陽氣初生、陰氣逐漸消退，萬物開始復甦………

《易經》卦象與節氣：
由剝而復：在「十二辟卦」（消息卦）中，農曆十一月冬至時，為「地雷復」卦（上面五個陰爻，最下面一個陽爻）。這表示在經過了十月「山地剝」卦的陰氣極盛之後，陽氣開始返回，故稱「一陽來復」或「冬至一陽生」。

《繫辭上傳》第五章：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知﹔故君子之道鮮矣！顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。」

易學前輩指出「一陰一陽之謂道」，首先要從「之謂」入手來作解，鶴溪前輩說：「之」作動詞，根據漢字字源字典，春秋戰國時期，楚簡中多借用「胃」字來表示「謂」的意思。而「胃」為28宿的西方七宿之一，位在西北方。西周初期，「胃」曾為春分點，黃昏時見「春分點」南中為冬至，應「十二辟卦」的復卦卦氣「一陽來復」。

昏見氐宿南中為夏至，應「十二辟卦」的姤卦卦氣，揚雄《太玄》稱「陰氣始來」。
（《太玄》第43首“遇”，準《周易》姤卦，“遇”首：「陰氣始來，陽氣始往，往來相逢。」）
太陽周年視運行到氐宿1°應秋分。氐又名為「天根」。
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一陰一陽之謂道


下引一網文供網友參考：

“一陰一陽之謂道”怎麼來的，有何深意？

https://www.sohu.com/a/372281656_100110978

唐初名相虞世南有句名言，“不學易，不可為將相”，說的就是中國古老的《易經》，它由太極八卦、六十四卦的卦象、卦辭、爻辭，以及孔子所作“十翼”幾部分構成。
《易經》跟其他典籍不一樣，它完全是站在自然的、客觀的角度來闡述天道，而後“推天道以明人事”，用以指導社會和人生。這部經書就像一座寶山，只要走進去，絕不會空手而歸。
今天跟大家分享的，是《易經•繫辭傳》當中的一句話，只有7個字，卻是《易經》精髓所在，如下：

一陰一陽之謂道

“道”是中華文化的一個重要概念，先秦的道家有，儒家也有，法、墨、陰陽、縱橫各家也都有，關於“道”的解釋很多，沒有哪個解釋比這七個字更貼切、更準確的了。
所謂“大道至簡”，道，其實就是陰陽二氣的轉化。充分理解了這一點，學易才算上了道。
“陰陽”的說法，又是怎麼來的呢？
中華先民，或者直接說伏羲吧，伏羲生活的時代，在今天看來非常原始，但正因為原始，他才能更深切地感受自然，“仰則觀象於天，俯則觀法於地”，而他最先感受到的是什麼呢？
是季節的變換、天氣的陰晴冷暖！
在長年累月對陰陽二氣轉化規律的感受、感悟中，伏羲逐漸形成了“陰陽”這個概念，並且製作了八卦，所以伏羲又被稱為“人文始祖”。
陰中有陽，陽中有陰
“天氣一天天變暖了，”這是我們在生活中常說的一句話，這其實就是在描述陰陽的轉化。
所謂“變暖”，就是陽氣在增加，陰氣在減少，但你知道這種“陽長陰消”的變化，是從哪一天開始的嗎？
是二十四節氣裡的立春，還是春分？
春暖花開，這是一般人的認識。
然而，既不是立春也不是春分，而是冬至！

冬至，這可是數九嚴寒的開始啊？沒錯，但陽長陰消、天氣真正轉暖，也是從這一天開始的！
在《易經》六十四卦裡，冬至對應的是復卦，叫“一陽來復”，又叫“冬至一陽生”。
同理，夏至是三伏天的開始，同時也是陰長陽消的起點，這叫“夏至一陰生”，對應《易經》中的“姤卦”。
我們看陰陽魚中的白點和黑點，就意味著陰中有陽，陽中有陰。
在漫長的農業社會，二十四節氣太重要了，這個是從《易經》中演化來的。如果不懂二十四節氣的特點，農民是種不好莊稼的，農民種不好莊稼，所有人都要跟著挨餓。
所以，懂得陰陽之氣的轉化，才能搞好生產，“倉廩實而後知禮節”，搞好了生產，才能管理好國家。同時，古代行軍打仗，將領們對天文、地理都得十分精通，這些學問，也都是從《易經》裡演化來的。
“不學易，不可為將相”，你能說這是句虛話嗎？
推天道以明人事
那麼，知道“一陰一陽之謂道”，對我們現代人有什麼用呢？
太有用了！
打個比方，一位著名企業家曾經說過：永遠要在形勢最好的時候改革！
就像天氣最冷的時候，已開始變暖了；天氣最暖的時候，其實也開始變冷了。
不管學沒學過《易經》，有這樣的思維，做企業沒有做不好的。
為什麼層次越高的人，對《易經》《道德經》越感興趣，就因為這裡面有他們需要的東西，也就是“道”這個層面的東西。
而對一般人來說，用陰陽觀點來看待問題，就不容易產生偏執，遇事想得開，活得就更通透。
反觀生活中有些人，你就發現很難跟他們交流，他們以為自己看到的就是真的，自己想到的就是對的，你跟他說什麼，他都聽不進去。這就是典型的缺少陰陽思維。

小結
生活中的好與壞、利與弊、貧與富、苦與樂等等，這些都是你中有我，我中有你，且在相互轉化中，凡事不執著於一端，而注意觀察轉化的趨勢，向好的方向推動它，這就是“一陰一陽之謂道”給我們最大的啟發。
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三才之「道」




在《周易》經文沒有提到「天道」、「人道」、「地道」三個名詞。

唯有在謙卦《彖辭》裡，「天道」、「地道」、「人道」三個名詞同時出現。


「三才之道」據AI 摘要指出：
「天道」、「地道」、「人道」合稱「三才之道」，
是中國古代哲學對宇宙規律、自然法則與人類倫理的系統性總結。天道重「勤」（剛健），地道重「順」（厚德），人道重「善」（誠信），核心在於順應自然、效法天地，達到「天人合一」的境界。

有易友說「三才之道」，理應是由「一陰一陽之謂道」而演繹，因「三才之道」所「立」的參數各有所本。

按《說卦傳》第二章：
「昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。」

「一陰一陽之謂道」據AI 摘要指出：
是中國易學哲學核心命題，意指事物或宇宙的運作規律，在於陰（幽暗、柔軟、被動、下降）與陽（光明、剛健、主動、上升）兩種力量的對立、統一與相互消長。道並非靜止的陰或陽，而是這種循環不息的「變化」。


易友指出，從先秦的古文字「道」作討論：

道 小篆从辶首、亦从首聲；辶謂長行，首謂面之向，行之所達；長行於面之向與行之所達之塗，此塗即道；故其本義作「所行道也」解，（見說文許著）即由此達彼所行經之路，稱之曰道。
小篆“道”从首，金文的“首”象鳥首形（參「附加檔」），天文「十二次」有鶉首、鶉火、鶉尾的名稱，是由於星象類似朱鳥而來。

戰國時期（Ｂ.Ｃ.403→Ｂ.Ｃ.221），「鶉首」的中央，相當於夏至點。
孔子贊《周易》時代（約在西元前470年），昏見井宿30°（夏至點）南中為春分，而井宿配「鶉首」。「十二次」之「鶉首」屬未次。道 小篆从辵、首。《序卦傳》：「井道不可不革，故受之以革。」（喻因「歲差」影響，以致「夏至點」的變動。）