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#2265295 - 2026-01-23 15:34:11 十 翼
明陽 離線
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十 翼


《易傳》為何又稱作「十翼」,通常「翼」被解讀為輔助、附翼,因輔助解讀經文而被稱為「十翼」。指孔子及其弟子所作的十篇解釋《周易》經文的附錄,包括:

《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》,合稱為「十翼」。

是《易經》由卜筮工具轉化為哲學經典的重要詮釋,如同十隻翅膀輔助《易經》飛翔。


有次易友們聚會,有易友提到:

《繫辭上傳》 第四章:「易與天地準,故能彌綸天地之道。仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。」

「仰以觀於天文」,古代天文有28宿,二十八宿是古代中國天文學的術語,指的是天球上黃道和天赤道附近的二十八個星座(或稱星官)。

又將二十八宿分成四個大天區,稱作「四象」,每「象」都含七宿。

古人以面南「觀象」,左東、右西、前南、後北,

「左青龍」:東方蒼龍(包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿)。
「右白虎」:西方白虎(包括奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿)。
「前朱雀」:南方朱雀(包括井、鬼、柳、星、張、、軫七宿)。
「後玄武」:北方玄武(包括斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿)。

二十八宿在中國古天文學上,占有非常重要地位。除了恆星的觀測以它作基礎外,特殊天象的出沒,也是用它來作為記錄方位的依據。

易友說「南方朱雀」偏東南有「翼」宿,而《易傳》稱作「十翼」,這與「翼」宿有聯繫嗎?

易學前輩 鶴溪 笑著說,我提供一個與「翼」宿有聯繫的思路供易友參考,在《周易》的經傳中出現「翼」字的只有一處,即 明夷初九的「明夷于飛,垂其

  明夷初九:「明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。」

  象曰:「君子于行,義不食也。」



明夷初九動為謙卦,明夷初九應爻爻辰為卯化辰,「垂其翼」的「翼」字與「翼」宿有聯繫嗎?鶴溪前輩說,首先來看翼宿的相應卦氣為何?然後再看明夷初九爻辰為卯化辰與翼宿卦氣的作何聯繫?

翼宿的距度1°→18°(約入赤經124°→141°)

昏見翼宿1°→10°南中(上中天),為「穀雨初、二、三候」,應革卦、夬卦、旅之內卦卦氣;明夷初九爻辰化辰,「穀雨初、二、三候」屬辰月的「中氣」。

另一觀測方法是以太陽日中時所在位,太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」,應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。

明夷初九之謙卦,明夷初九應爻爻辰為卯化辰,「九宮飛布」,夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰(夬卦卦氣與翼宿有聯繫),而夬卦應明夷、謙卦。謙卦卦氣應明夷六二爻辰為丑,丑為明夷上卦坤納癸之「羊刃」、丑為明夷下卦離納己之「飛刃」,「垂其翼」為候鳥長途飛行受傷之象。

又明夷時角加申時(「明入地中」),太陽周年視運行到翼宿與恆卦卦氣有聯繫,「九宮飛布」,恆卦應小過,恆卦為「久」象,小過為飛鳥之象, 故曰「明夷于飛」。


附加檔案
28宿  翼.jpg


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#2265328 - 2026-01-24 15:47:12 「三日」與「不食」
明陽 離線
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「三日」與「不食」


易學前輩 鶴溪 說:「文王演《周易》陰陽,箕子敘《鴻範》五行。」周文王演《周易》時在明夷六五爻繫上「箕子之明夷,利貞」之辭,後來《彖辭》裡加進了周文王,將兩位受難於「殷之末世」的聖賢用明夷卦來說明蒙難與解困........。如何蒙難解困?明夷《卦辭》曰:「利艱貞。」

明夷《彖辭》曰:「明入地中,明夷。內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。利艱貞,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。」

明夷初九之謙卦,謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑(世爻應「主人」)丑為明夷上卦、下卦的「納甲」產生「羊刃」、「飛刃」之神煞,故有「垂其翼」受傷之象。「翼」與翼宿有聯繫,翼宿與夬卦卦氣有聯繫,夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰,謙卦(卦氣應明夷世爻「主人」)夬之上卦兌為言,「主人有言」之象。

《繫辭下傳》第二章:「上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸。」

噬嗑為「食」,噬嗑卦氣應明夷六二、六五爻辰為亥,「君子于行」的「君子」是指明夷的六五爻應噬嗑卦氣。謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑,亥為世爻丑之「馬」,「君子于行」。

據 東漢.魏伯陽《周易參同契.大易總敘章》:「乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸,牝牡四卦,以為橐籥。覆冒陰陽之道,尤工禦者準繩墨,執銜轡,正規距,隨軌轍,處中以制外,數在律歷紀。月節有五六,經緯奉日使,兼併為六十,剛柔有表裡。朔旦直事,至暮當受,晝夜各一卦,用之依次序。至晦爽,終則復更始,日月為期度,動靜有早晚。[/color]春夏據內體,從子到辰巳,秋冬當外用,自午訖戌亥。賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,如是應四時,五行得其理。」


乾 坤,
屯1旦、蒙1夜, 需2旦、訟2夜, 師3旦、比3夜, 小畜4旦、履4夜
泰5旦、否5夜, 同人6旦、大有6夜謙7旦、豫7夜, 隨8旦、蠱8夜
臨9旦、觀9夜, 噬嗑10旦、賁10夜 , 剝11旦、復11夜, 无妄12旦、大畜12夜
頤13旦、大過13夜, 坎 離 , 咸14旦、恆14夜, 遯15旦、大壯15夜,
晉16旦、明夷16夜, 家人17旦、睽17夜, 蹇18旦、解18夜, 損19旦、益19夜,
夬20旦、姤20夜, 萃21旦、升21夜 , 困22旦、井22夜 , 革23旦、鼎23夜
震24旦、艮24夜, 漸25旦、歸妹25夜, 豐26旦、旅26夜, 巽27旦、兌27夜
渙28旦、節28夜 , 中孚29旦、小過29夜, 既濟30旦、未濟30夜

「三日不食」,噬嗑為「食」,明夷初九之謙卦(謙7旦→噬嗑10旦,相隔3日),鶴溪 前輩 說:「三日」與「食」的象算是搭上了,那為何「不食」呢?四日食不食?明夷初九爻辭出現兩個「有」字,「三日不食,有攸往,主人有言」,且看「有」字的古義…………

小篆从月、又聲,本義作「不宜有」解,(見 清.段玉裁《說文解字注》)《春秋傳》載日有食之,乃謂日不當見食而終為月所食,故有从月。惟徐灝氏以「不宜有」之義不確,並以為「凡言有者,皆自無而有,然後謂之有;月由晦而生明,自無而有之象也。或曰从肉,古者未知稼穡,食鳥獸之肉,故从又持肉為有也」;徐說甚是,故有从月从肉皆通。

「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫?「日有食之」「有」為初一,需經幾日會與「有」方作聯繫?………………

「九宮飛布」,噬嗑為「食」應大有(大有6夜→噬嗑10旦,相隔4日,「三日不食」,四日有食嗎……),大有內卦卦氣應巳月,巳為明夷六五君爻亥之「馬」,「君子于行」。

並非每個月的新月都會發生日食。這是因為月球繞地軌道(白道)與地球繞日軌道(黃道)存在約 5 度的夾角。只有當新月發生在兩軌道的交點附近時,三者才會真正排成直線。

易學前輩 鶴溪 說:
「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫?「日有食之」「有」為初一,需經幾日會與「有」方作聯繫(「新月發生在兩軌道的交點附近」)……………
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#2265411 - 2026-01-26 22:05:52 箕子之明夷
明陽 離線
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箕子之明夷


  明夷六五:「箕子之明夷,利貞。」
  象曰:「箕子之貞,明不可息也。」
《彖辭》曰:「內難而能正其志,箕子以之。」

《史記.宋微子世家》曰:「紂為淫佚,箕子諫之不聽。人或曰:可以去矣。箕子曰:諫不聽而去,是彰君之惡,而自悅於民,吾不忍也。乃披發佯狂而為奴,遂隱而鼓琴。」
箕子是紂王的叔父,處於殷紂昏庸無道的時代,雖然進諫被囚,但仍能自守其正,不願同流合污,所以佯狂披髮,以晦其明,因而免於被殘害。

明夷六五之既濟,明夷六五爻辰為亥化戌,既濟卦氣應明夷六五爻辰為亥

易友說二十八宿「左青龍」,包括角、亢、氐、房、心、尾、七宿。
周文王時代,「箕」宿距度1°→10°,約入赤經227°→236°,太陽周年視運行到到箕3°→8°為「立冬二候」,應既濟卦氣
前述明夷初九「明夷于飛,垂其翼」,「垂其翼」的「翼」字與「翼」宿有聯繫…………
明夷六五之既濟,箕宿應既濟卦氣,而明夷六五「箕子之明夷」,箕子的「箕」與箕宿似乎是相呼應!

據 東漢.魏伯陽《周易參同契.大易總敘章》:「朔旦直事,至暮當受,晝夜各一卦,用之依次序。至晦爽,終則復更始,日月為期度,動靜有早晚。」
一個太陰月30日,既濟應30旦、未濟應30夜。

明夷《象辭》曰:「明入地中,明夷;君子以蒞眾,用而明。」

小篆从日、每聲,本義作「月盡」解。(見說文句讀)(「納甲法」:月晦之象為無光,以坤無陽、為黑來表示,納乙,月相時角配東北。)「月盡」與既濟應30旦似乎是相呼應!

《易.雜卦傳》:「頤養正也,既濟定也。」
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#2265450 - 2026-01-28 08:51:09 飛翔之易理
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飛翔之易理

張貼者: 明陽

二十八宿在中國古天文學上,占有非常重要地位。除了恆星的觀測以它作基礎外,特殊天象的出沒,也是用它來作為記錄方位的依據。

易友說「南方朱雀」偏東南有「翼」宿,而《易傳》稱作「十翼」,這與「翼」宿有聯繫嗎?

易學前輩 鶴溪 笑著說,我提供一個與「翼」宿有聯繫的思路供易友參考,在《周易》的經傳中出現「翼」字的只有一處,即 明夷初九的「明夷于飛,垂其

  明夷初九:「明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。」
..................
...............................
翼宿的距度1°→18°(約入赤經124°→141°)

昏見翼宿1°→10°南中(上中天),為「穀雨初、二、三候」,應革卦、夬卦、旅之內卦卦氣;明夷初九爻辰化辰,「穀雨初、二、三候」屬辰月的「中氣」。

另一觀測方法是以太陽日中時所在位,太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」,應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。


明夷初九「明夷于飛,垂其翼」,「飛」與「翼」相聯繫。在《周易》還有乾卦九五的「飛龍在天」,小過初六、上六的「飛鳥以凶」「飛鳥離之」,豐卦上六「天際翔也」,這裡的「飛」字與「翼」宿也有聯繫嗎?

  乾卦九五:「飛龍在天,利見大人。」
九五象曰:「飛龍在天,大人造也。」
乾卦九五之大有,乾卦九五爻辰為申化未,
翼宿的距度1°→18°(約入赤經124°→141°),周文王時代,太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」,應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。
恆之外卦卦氣應乾卦九五爻辰為申,恆之內卦卦氣應乾卦九五天爻爻辰化未,
「翼」為「飛」之象,恆之上卦震為「龍」、下卦巽為風,又與九五天爻有聯繫,故曰:「飛龍在天」。

  小過初六:「飛鳥以凶。」
  象曰:「飛鳥以凶,不可如何也。」
「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」,應革、、旅內外卦、師卦卦氣;「昏見翼宿」太陽下山,亦為「飛鳥遺之音」之象。

小過初六動為豐卦,小過初六應爻爻辰為辰化卯,「九宮飛布」,小過應夬卦,夬卦應咸卦,夬卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰,咸卦卦氣應小過六二爻辰為午(午為小過下卦艮納丙「羊刃」),「飛鳥以凶」之象。


  小過上六:「弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。」
象曰:「弗遇過之,已亢也。」

「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」,應革、夬、旅內外卦、師卦卦氣。

小過上六動為旅卦,小過上六爻辰為戌化巳,旅之外卦卦氣應小過上六爻辰化巳,旅之內卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰,「翼宿」應旅卦卦氣

「九宮飛布」,旅卦應噬嗑,噬嗑應震卦,噬嗑卦氣應亥月(亥為旅卦上九巳之「馬」,與「翼宿」有聯繫,為「飛鳥離之」之象)。震卦卦氣應卯月,卯為小過之上卦震納庚之「飛刃」。故曰:「飛鳥離之,凶。」


  豐卦上六:「豐其屋,蔀其家,闚其戶,闃其无人,三歲不覿,凶。」
象曰:「豐其屋,天際翔也。闚其戶,闃ㄑㄩˋ其无人,自藏也。」

「窺」是窺視,「闃」是寂靜,「覿」是見。


「豐其屋,天際翔也」是何義?

豐卦上六之離卦,豐卦上六爻辰為戌化巳。
盤象見氐宿南中,周文王時代,太陽周年視運行到此與「寒露初候」有聯繫,「寒露初候」應歸妹外卦卦氣,物候為「鴻雁來賓」,歸妹外卦卦氣應豐卦上六爻辰為戌,故曰:「天際翔也。」

鴻雁由棲息地南來避冬約在「白露初候」,到達《周易》設數的緯度約在「寒露初候」,來年春天,約在「雨水二候」陸續經過《周易》設數的緯度飛回北方棲息地。「六十四卦用事配七十二候」巽之外卦卦氣主「白露初候」,物候「鴻雁來」;歸妹外卦卦氣主「寒露初候」,物候「鴻雁來賓」,泰卦卦氣主「雨水二候」,物候「鴻雁來」。

「九宮飛布」歸妹應臨卦、泰卦,與鴻雁的遷徙物候相應,歸妹與泰卦是鴻雁南來與北回經過《周易》設數的緯度。應豐卦上六,故曰:「天際翔也。」

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#2265506 - 2026-01-29 17:55:39 繫 辭
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繫 、 辭


《易傳》又稱作「十翼」,《繫辭傳》是《易傳》中最重要的一部分,被譽為中國古代哲學的總綱。它分為「上傳」與「下傳」,相傳由孔子及其弟子所作,主要在闡述《易經》的哲學義理與宇宙觀。

《繫辭傳》,分為上、下兩部分。歐陽修懷疑《繫辭》、《文言》和《說卦》以下非孔子作,依然認為《彖傳》和《象傳》出於孔子之手,他顯然將《易傳》中最為重要的思想歸諸孔子。

《繫辭》中「一陰一陽之謂道」(《繫辭上傳》第五章)已成為《易傳》宇宙觀的表達。《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位,所用的方法有取義說、取象說、爻位說;又論述了揲蓍求卦的過程,用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《繫辭》認為,《周易》是一部講聖人之道的典籍,它有四種聖人之道:一是察言,二是觀變,三是製器,四才是卜占《周易》是憂患之書,是道德教訓之書,讀《易》要於憂患中提高道德境界,以此作為化凶為吉的手段。

《繫辭》是《十翼》中的兩篇。《易傳》思想的主要代表作,「繫」為繫屬之義。孔穎達疏:「繫上其辭於爻卦之下。」為《周易》經文之外全書原理的通論。以“一陰一陽之謂道”立論,說明任何事物都具有兩重性,肯定自然界存在陰陽、動靜、剛柔等相反屬性的事物;提出“剛柔相推而生變化”,“生生之謂易” (《繫辭上傳》第五章)的觀點。認為相反事物的「相幸」、「相盪」、「相推」、「相感」的互動是事物變化的普遍規律,是萬物化生的源頭。(按【】中之文節錄自「百度百科」)


孔穎達疏:「繫上其辭於爻卦之下。」是孔穎達為《周易正義》所作的疏解,解釋了「繫辭」的基本定義。
其核心含義如下:

「繫」是「懸掛、附著」的意思。「其辭」指的是卦辭(解釋全卦)與爻辭(解釋每一爻)。
孔穎達認為,聖人(伏羲、文王、周公等)將文字說明「掛」在卦象與爻象之下。
這些附著在象後面的文字,就是我們現在看到的「卦辭」(說明全卦)與「爻辭」(說明每一爻)。
先有象(符號),後有辭(文字)。辭是為了進一步闡釋象所蘊含的吉凶與意義。
簡言之,這是在解釋《易經》經文是如何通過文字與符號(卦爻)相互連結的結構。


結繩記事

《易.繫辭下》第二章記載:「上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸。」

孔穎達引鄭玄注曰:「事大,大結其繩;事小,小結其繩。義或然也。」這是關於結繩的最早記錄之一,說明結繩是文字出現前的社會實踐。


附加檔案
結繩記事.jpg


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#2265659 - 2026-02-02 00:35:47 率其辭,揆其方
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率其辭,揆其方


張貼者: 明陽

孔穎達疏:「繫上其辭於爻卦之下。」是孔穎達為《周易正義》所作的疏解,解釋了「繫辭」的基本定義。
其核心含義如下:

「繫」是「懸掛、附著」的意思。「其辭」指的是卦辭(解釋全卦)與爻辭(解釋每一爻)。
孔穎達認為,聖人(伏羲、文王、周公等)將文字說明「掛」在卦象與爻象之下。
這些附著在象後面的文字,就是我們現在看到的「卦辭」(說明全卦)與「爻辭」(說明每一爻)。
先有象(符號),後有辭(文字)。辭是為了進一步闡釋象所蘊含的吉凶與意義。
簡言之,這是在解釋《易經》經文是如何通過文字與符號(卦爻)相互連結的結構。

結繩記事

《易.繫辭下》第二章記載:「上古結繩而治,後世聖人易之以書契,百官以治,萬民以察,蓋取諸。」

孔穎達引鄭玄注曰:「事大,大結其繩;事小,小結其繩。義或然也。」這是關於結繩的最早記錄之一,說明結繩是文字出現前的社會實踐。



易學前輩 鶴溪 說:在《周易》經文中否卦九五、无妄六三、姤卦初六爻辭有提到「」字,而爻象提到「」字有益卦上九爻象,另一處提到「辭」字的是乾卦《文言》。


  否卦九五:「休否,大人吉。其亡其亡,于苞桑。」
象曰:「大人之吉,位正當也。」

  无妄六三:「无妄之災,或之牛,行人之得,邑人之災。」
  象曰:「行人得牛,邑人災也。」

  姤卦初六:「于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕孚蹢躅。」
  象曰:「繫于金柅,柔道牽也。」

  益卦上九:「莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。」
  象曰:「莫益之,偏辭也。或擊之,自外來也。」

乾卦《文言》九三曰:「君子終日乾乾,夕惕若,厲无咎。何謂也?」
子曰:「君子進德修業,忠信所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危而无咎矣!」

易學前輩 鶴溪 說:上引之《周易》經傳中「繫」字與「辭」字,這「繫」與「辭」二字,與孔穎達所疏之「繫上其辭於爻卦之下」有聯繫嗎?


再參之《易.繫辭傳》的闡述:

《繫辭上傳》第二章:「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。」

《繫辭上傳》第八章:「聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮。繫辭焉,以斷其吉凶;是故謂之爻。言天下之至賾,而不可惡也。言天下之至動,而不可亂也。擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化。」

《繫辭上傳》第十一章:「天地變化,聖人效之。天垂象,見吉凶,聖人象之。河出圖,洛出書,聖人則之。易有四象,所以示也。繫辭焉,所以告也。定之以吉凶,所以斷也。」

《繫辭上傳》第十二章

易曰:「自天佑之,吉无不利。」子曰:「佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉无不利也。」子曰:「書不盡言,言不盡意;然則聖人之意,其不可見乎?」子曰:「聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,繫辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪?乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則无以見易;易不可見,則乾坤或幾乎息矣。是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而措之天下之民,謂之事業。是故,夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉,以斷其吉凶,是故謂之爻。極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。


《繫辭下傳》第一章:「八卦成列,象在其中矣。因而重之,爻在其中矣。剛柔相推,變在其中矣。繫辭焉而命之,動在其中矣。
吉凶悔吝者,生乎動者也;剛柔者,立本者也;變通者,趣時者也。
吉凶者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動,貞夫一者也。」

《繫辭下傳》第八章:「易之為書也,不可遠;為道也屢遷。變動不居,周流六虛,上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所。其出入以,外內使知懼,又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。率其辭,而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虛行。」

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#2265671 - 2026-02-02 19:26:53 居而安者易之序
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居而安者易之序


張貼者: 明陽

易學前輩 鶴溪 說:上引之《周易》經傳中「繫」字與「辭」字,這「繫」與「辭」二字,與孔穎達所疏之「繫上其辭於爻卦之下」有聯繫嗎?

再參之《易.繫辭傳》的闡述:

《繫辭上傳》第二章:「聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化。是故,吉凶者,失得之象也。悔吝者,憂虞之象也。變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。所樂而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭;動則觀其變,而玩其占。是故自天佑之,吉无不利。」


“「三日」與「不食」”的貼文,曾引 魏伯陽《周易參同契》以《周易》序卦搭配一個太陰月30日,「晝夜各一卦,用之依次序」………

《周易參同契.大易總敘章》曰:「乾坤者,易之門戶,眾卦之父母。坎離匡廓,運轂正軸,牝牡四卦,以為橐籥。覆冒陰陽之道,尤工禦者準繩墨,執銜轡,正規距,隨軌轍,處中以制外,數在律歷紀。月節有五六,經緯奉日使,兼併為六十,剛柔有表裡。朔旦屯直事,至暮蒙當受,晝夜各一卦,用之依次序。既未至晦爽,終則復更始,日月為期度,動靜有早晚。春夏據內體,從子到辰巳,秋冬當外用,自午訖戌亥。賞罰應春秋,昏明順寒暑,爻辭有仁義,隨時發喜怒,如是應四時,五行得其理。」

《繫辭上傳》第二章:「剛柔相推而生變化。……變化者,進退之象也。剛柔者,晝夜之象也。六爻之動,三極之道也。是故,君子所居而安者,易之序也。

易學前輩 鶴溪 對著易友說到,

《繫辭上傳》第二章:「剛柔者,晝夜之象也。……君子所居而安者,易之序也。」似乎與《周易參同契.大易總敘章》「晝夜各一卦,用之依次序」有呼應!

易學前輩對「君子所居而安者,易之序也」略作說明:

《繫辭下傳》第二章:「上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。」大壯為「」之象。

《序卦傳》:「有天地,然後萬物生焉。盈天地之間者,唯萬物,故受之以。」
乾坤坎離四卦除外,以屯卦應初一旦為太陰月應卦之始。

「九宮飛布」,屯卦應需卦,屯卦卦氣應大壯初九爻辰為子(子月「用九」天德在巽方),需卦卦氣應大壯九二爻辰為寅(寅月「用九」天德在丁方),而大壯卦與天德方有聯繫,為「居而安」之象。

屯卦《象辭》曰:「雲雷,屯;君子以經綸。」
需卦《象辭》曰:「上於天,需;君子以飲食宴樂。」
大壯《象辭》曰:「在天上,大壯;君子以非禮弗履。」
故強調:「上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。」


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#2265759 - 昨天 at 14:07 天尊地卑
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天尊地卑

《易經•繫辭傳》的開宗明義:「天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。」查AI 模式有如下說法:

這兩句出自《易經•繫辭傳》,是全篇的開場白,用極其簡練的語言建構了宇宙與倫理的對應關係:

天尊地卑,乾坤定矣:
天空高遠、大地低沉,這是自然界最基本的空間秩序。古人藉此確立了「乾」(天、陽、剛)與「坤」(地、陰、柔)的本質屬性與地位。

卑高以陳,貴賤位矣:
當高低不同的事物陳列出來,事物之間的層次、秩序(即古人所謂的「貴賤」)也就隨之顯現。
核心意涵:
這段話強調「法象自然」。古人認為人類社會的禮法與秩序並非憑空捏造,而是觀察天地自然規律(天高地厚)後所推導出的哲學基礎。

「右尊左卑」是中國古代禮俗中判斷地位高低的原則之一,意即以右方為上位,左方為下位。然而,中國歷史上的「左右尊卑」並非一成不變,而是隨朝代與場合變動。
不同時期的變遷
並非所有朝代都「右尊左卑」,部分時期則轉為「左尊右卑」:
左尊右卑:隋、唐、宋、明、清 等朝代多以左為尊。例如「虛左以待」源自戰國時代,指空出車子左邊的尊位(貴賓席)以禮遇賢才。
特殊場合:
吉凶之別:《老子》提到「吉事尚左,凶事尚右」
男左女右:源於古代陰陽哲學,男性為陽居左,女性為陰居右。
現今禮儀
在現代國際禮儀中,通常遵循「以右為尊」的原則。例如在正式接待中,主人常將客人安排在自己的右側。
上述為AI 模式的說法。

下以「尊」、「卑」二字的形義,來探討「右尊左卑」:


附加檔案
尊卑.jpg


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