十 翼


《易傳》為何又稱作「十翼」，通常「翼」被解讀為輔助、附翼，因輔助解讀經文而被稱為「十翼」。指孔子及其弟子所作的十篇解釋《周易》經文的附錄，包括：

《彖》上下、《象》上下、《繫辭》上下、《文言》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，合稱為「十翼」。

是《易經》由卜筮工具轉化為哲學經典的重要詮釋，如同十隻翅膀輔助《易經》飛翔。


有次易友們聚會，有易友提到：

《繫辭上傳》 第四章：「易與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」

「仰以觀於天文」，古代天文有28宿，二十八宿是古代中國天文學的術語，指的是天球上黃道和天赤道附近的二十八個星座（或稱星官）。

又將二十八宿分成四個大天區，稱作「四象」，每「象」都含七宿。

古人以面南「觀象」，左東、右西、前南、後北，

「左青龍」：東方蒼龍（包括角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿）。
「右白虎」：西方白虎（包括奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿）。
「前朱雀」：南方朱雀（包括井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿）。
「後玄武」：北方玄武（包括斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿）。

二十八宿在中國古天文學上，占有非常重要地位。除了恆星的觀測以它作基礎外，特殊天象的出沒，也是用它來作為記錄方位的依據。

易友說「南方朱雀」偏東南有「翼」宿，而《易傳》稱作「十翼」，這與「翼」宿有聯繫嗎？

易學前輩 鶴溪 笑著說，我提供一個與「翼」宿有聯繫的思路供易友參考，在《周易》的經傳中出現「翼」字的只有一處，即 明夷初九的「明夷于飛，垂其翼」。

　　明夷初九：「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」

　　象曰：「君子于行，義不食也。」


明夷初九動為謙卦，明夷初九應爻爻辰為卯化辰，「垂其翼」的「翼」字與「翼」宿有聯繫嗎？鶴溪前輩說，首先來看翼宿的相應卦氣為何？然後再看明夷初九爻辰為卯化辰與翼宿卦氣的作何聯繫？

翼宿的距度1°→18°（約入赤經124°→141°）

昏見翼宿1°→10°南中（上中天），為「穀雨初、二、三候」，應革卦、夬卦、旅之內卦卦氣；明夷初九爻辰化辰，「穀雨初、二、三候」屬辰月的「中氣」。

另一觀測方法是以太陽日中時所在位，太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。

明夷初九之謙卦，明夷初九應爻爻辰為卯化辰，「九宮飛布」，夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰（夬卦卦氣與翼宿有聯繫），而夬卦應明夷、謙卦。謙卦卦氣應明夷六二爻辰為丑，丑為明夷上卦坤納癸之「羊刃」、丑為明夷下卦離納己之「飛刃」，「垂其翼」為候鳥長途飛行受傷之象。

又明夷時角加申時（「明入地中」），太陽周年視運行到翼宿與恆卦卦氣有聯繫，「九宮飛布」，恆卦應小過，恆卦為「久」象，小過為飛鳥之象， 故曰「明夷于飛」。

「三日」與「不食」


易學前輩 鶴溪 說：「文王演《周易》陰陽，箕子敘《鴻範》五行。」周文王演《周易》時在明夷六五爻繫上「箕子之明夷，利貞」之辭，後來《彖辭》裡加進了周文王，將兩位受難於「殷之末世」的聖賢用明夷卦來說明蒙難與解困........。如何蒙難解困？明夷《卦辭》曰：「利艱貞。」

明夷《彖辭》曰：「明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。」

明夷初九之謙卦，謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑（世爻應「主人」）丑為明夷上卦、下卦的「納甲」產生「羊刃」、「飛刃」之神煞，故有「垂其翼」受傷之象。「翼」與翼宿有聯繫，翼宿與夬卦卦氣有聯繫，夬卦卦氣應明夷初九應爻爻辰化辰，謙卦（卦氣應明夷世爻「主人」）夬之上卦兌為言，「主人有言」之象。

《繫辭下傳》第二章：「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」

噬嗑為「食」，噬嗑卦氣應明夷六二、六五爻辰為亥，「君子于行」的「君子」是指明夷的六五爻應噬嗑卦氣。謙卦卦氣應明夷六四世爻爻辰為丑，亥為世爻丑之「馬」，「君子于行」。

據 東漢．魏伯陽《周易參同契．大易總敘章》：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。[/color]春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」

乾 坤，
屯1旦、蒙1夜， 需2旦、訟2夜， 師3旦、比3夜， 小畜4旦、履4夜
泰5旦、否5夜， 同人6旦、大有6夜， 謙7旦、豫7夜， 隨8旦、蠱8夜
臨9旦、觀9夜， 噬嗑10旦、賁10夜 ， 剝11旦、復11夜， 无妄12旦、大畜12夜
頤13旦、大過13夜， 坎 離 ， 咸14旦、恆14夜， 遯15旦、大壯15夜，
晉16旦、明夷16夜， 家人17旦、睽17夜， 蹇18旦、解18夜， 損19旦、益19夜，
夬20旦、姤20夜， 萃21旦、升21夜 ， 困22旦、井22夜 ， 革23旦、鼎23夜
震24旦、艮24夜， 漸25旦、歸妹25夜， 豐26旦、旅26夜， 巽27旦、兌27夜
渙28旦、節28夜 ， 中孚29旦、小過29夜， 既濟30旦、未濟30夜

「三日不食」，噬嗑為「食」，明夷初九之謙卦（謙7旦→噬嗑10旦，相隔3日），鶴溪 前輩 說：「三日」與「食」的象算是搭上了，那為何「不食」呢？四日食不食？明夷初九爻辭出現兩個「有」字，「三日不食，有攸往，主人有言」，且看「有」字的古義…………

有 小篆从月、又聲，本義作「不宜有」解，（見 清．段玉裁《說文解字注》）《春秋傳》載日有食之，乃謂日不當見食而終為月所食，故有从月。惟徐灝氏以「不宜有」之義不確，並以為「凡言有者，皆自無而有，然後謂之有；月由晦而生明，自無而有之象也。或曰从肉，古者未知稼穡，食鳥獸之肉，故从又持肉為有也」；徐說甚是，故有从月从肉皆通。

「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫？「日有食之」「有」為初一，需經幾日會與「有」方作聯繫？………………

「九宮飛布」，噬嗑為「食」應大有（大有6夜→噬嗑10旦，相隔4日，「三日不食」，四日有食嗎……），大有內卦卦氣應巳月，巳為明夷六五君爻亥之「馬」，「君子于行」。

並非每個月的新月都會發生日食。這是因為月球繞地軌道（白道）與地球繞日軌道（黃道）存在約 5 度的夾角。只有當新月發生在兩軌道的交點附近時，三者才會真正排成直線。

易學前輩 鶴溪 說：
「有攸往」的「有」與「日有食之」之義是否有聯繫？「日有食之」「有」為初一，需經幾日會與「有」方作聯繫（「新月發生在兩軌道的交點附近」）……………
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飛翔之易理



明夷初九「明夷于飛，垂其翼」，「飛」與「翼」相聯繫。在《周易》還有乾卦九五的「飛龍在天」，小過初六、上六的「飛鳥以凶」與「飛鳥離之」，豐卦上六「天際翔也」，這裡的「飛」字與「翼」宿也有聯繫嗎？

　　乾卦九五：「飛龍在天，利見大人。」
九五象曰：「飛龍在天，大人造也。」
乾卦九五之大有，乾卦九五爻辰為申化未，
翼宿的距度1°→18°（約入赤經124°→141°），周文王時代，太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。
恆之外卦卦氣應乾卦九五爻辰為申，恆之內卦卦氣應乾卦九五天爻爻辰化未，
「翼」為「飛」之象，恆之上卦震為「龍」、下卦巽為風，又與九五天爻有聯繫，故曰：「飛龍在天」。

　　小過初六：「飛鳥以凶。」
　　象曰：「飛鳥以凶，不可如何也。」
「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」，應革、夬、旅內外卦、師卦卦氣；「昏見翼宿」太陽下山，亦為「飛鳥遺之音」之象。

小過初六動為豐卦，小過初六應爻爻辰為辰化卯，「九宮飛布」，小過應夬卦，夬卦應咸卦，夬卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰，咸卦卦氣應小過六二爻辰為午（午為小過下卦艮納丙「羊刃」），「飛鳥以凶」之象。


　　小過上六：「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。」
象曰：「弗遇過之，已亢也。」

「飛鳥」與「翼宿」
昏見翼宿南中為「穀雨初、二、三候」、「立夏初、二候」，應革、夬、旅內外卦、師卦卦氣。

小過上六動為旅卦，小過上六爻辰為戌化巳，旅之外卦卦氣應小過上六爻辰化巳，旅之內卦卦氣應小過初六應爻爻辰為辰，「翼宿」應旅卦卦氣。

「九宮飛布」，旅卦應噬嗑，噬嗑應震卦，噬嗑卦氣應亥月（亥為旅卦上九巳之「馬」，與「翼宿」有聯繫，為「飛鳥離之」之象）。震卦卦氣應卯月，卯為小過之上卦震納庚之「飛刃」。故曰：「飛鳥離之，凶。」


　　豐卦上六：「豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。」
象曰：「豐其屋，天際翔也。闚其戶，闃ㄑㄩˋ其无人，自藏也。」

「窺」是窺視，「闃」是寂靜，「覿」是見。


「豐其屋，天際翔也」是何義？

豐卦上六之離卦，豐卦上六爻辰為戌化巳。
盤象見氐宿南中，周文王時代，太陽周年視運行到此與「寒露初候」有聯繫，「寒露初候」應歸妹外卦卦氣，物候為「鴻雁來賓」，歸妹外卦卦氣應豐卦上六爻辰為戌，故曰：「天際翔也。」

鴻雁由棲息地南來避冬約在「白露初候」，到達《周易》設數的緯度約在「寒露初候」，來年春天，約在「雨水二候」陸續經過《周易》設數的緯度飛回北方棲息地。「六十四卦用事配七十二候」巽之外卦卦氣主「白露初候」，物候「鴻雁來」；歸妹外卦卦氣主「寒露初候」，物候「鴻雁來賓」，泰卦卦氣主「雨水二候」，物候「鴻雁來」。

「九宮飛布」歸妹應臨卦、泰卦，與鴻雁的遷徙物候相應，歸妹與泰卦是鴻雁南來與北回經過《周易》設數的緯度。應豐卦上六，故曰：「天際翔也。」
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率其辭，揆其方




易學前輩 鶴溪 說：在《周易》經文中否卦九五、无妄六三、姤卦初六爻辭有提到「繫」字，而爻象提到「辭」字有益卦上九爻象，另一處提到「辭」字的是乾卦《文言》。


　　否卦九五：「休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。」
象曰：「大人之吉，位正當也。」

　　无妄六三：「无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。」
　　象曰：「行人得牛，邑人災也。」

　　姤卦初六：「繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。」
　　象曰：「繫于金柅，柔道牽也。」

　　益卦上九：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。」
　　象曰：「莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。」

乾卦《文言》九三曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。何謂也？」
子曰：「君子進德修業，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危而无咎矣！」

易學前輩 鶴溪 說：上引之《周易》經傳中「繫」字與「辭」字，這「繫」與「辭」二字，與孔穎達所疏之「繫上其辭於爻卦之下」有聯繫嗎？


再參之《易．繫辭傳》的闡述：

《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。」

《繫辭上傳》第八章：「聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」

《繫辭上傳》第十一章：「天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。」

《繫辭上傳》第十二章

易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉无不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則无以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而措之天下之民，謂之事業。是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。


《繫辭下傳》第一章：「八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。」

《繫辭下傳》第八章：「易之為書也，不可遠；為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。」
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居而安者易之序




在“「三日」與「不食」”的貼文，曾引 魏伯陽《周易參同契》以《周易》序卦搭配一個太陰月30日，「晝夜各一卦，用之依次序」………

《周易參同契．大易總敘章》曰：「乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者準繩墨，執銜轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律歷紀。月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裡。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。」

《繫辭上傳》第二章：「剛柔相推而生變化。……變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。」

易學前輩 鶴溪 對著易友說到，

《繫辭上傳》第二章：「剛柔者，晝夜之象也。……君子所居而安者，易之序也。」似乎與《周易參同契．大易總敘章》「晝夜各一卦，用之依次序」有呼應！

易學前輩對「君子所居而安者，易之序也」略作說明：

《繫辭下傳》第二章：「上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」大壯為「居」之象。

《序卦傳》：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。」
乾坤坎離四卦除外，以屯卦應初一旦為太陰月應卦之始。

「九宮飛布」，屯卦應需卦，屯卦卦氣應大壯初九爻辰為子（子月「用九」天德在巽方），需卦卦氣應大壯九二爻辰為寅（寅月「用九」天德在丁方），而大壯卦與天德方有聯繫，為「居而安」之象。

屯卦《象辭》曰：「雲雷，屯；君子以經綸。」
需卦《象辭》曰：「雲上於天，需；君子以飲食宴樂。」
大壯《象辭》曰：「雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。」
故強調：「上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。」

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財成天地之道



談到「天尊地卑」與「右尊左卑」的圖象，不禁讓人想到泰卦《象辭》的「以左右民」四字。

泰卦《象辭》曰：「天地交泰，后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。」

「后以財成天地之道」
「后」指的是君主或統治者，是指泰卦的六五君爻，泰卦六五爻辰為亥（亥為泰卦的財爻），所以泰卦《象辭》稱「后以財成」。
《易經•繫辭傳》的開宗明義「天尊地卑，乾坤定矣」，而泰卦《象辭》「后以財成天地之道」是指「天尊地卑」的卦圖之象嗎？
《易•雜卦傳》：「頤養正也，既濟定也。」既濟的卦氣應泰卦六五爻辰為亥，「天尊地卑，乾坤定矣」。

「以左右民」
泰卦六三爻辰為辰，六三為民爻，辰月的相應卦氣有：

清明：初候應豫外卦、二候應訟卦、三候應蠱卦卦氣。

穀雨：初候應革卦、二候應夬卦、三候應旅內卦卦氣。

泰卦盤象，「九宮飛布」，與蠱卦、革卦、夬卦、豫卦相應於左右方。

豫卦《象辭》「作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。」
蠱卦《象辭》「君子以振民育德。」
革卦《象辭》曰：「君子以治歷明時。」
夬卦《象辭》「君子以施祿及下，居德則忌。」
《繫辭下傳》「上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。」（文化）
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「上下」與「左右」



《序卦傳》：「物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。」

「物畜然後有禮，故受之以履」，“畜”是小畜卦，“履” 是履卦，因此易學家就把履卦當作「禮」之象。為什麼履卦有「禮」之象？「禮」之取象為何？因為履卦《象辭》強調「辯上下，定民志」。

履卦《象辭》曰：「上天下澤，履；君子以辯上下，定民志。」

泰卦《彖辭》曰：「天地交，而萬物通也；上下交而其志同也。」

由履卦《象辭》「辯上下」→泰卦《彖辭》「上下交」，然後泰卦《象辭》引申到「左右民」。

「君子以辯上下，定民志」，查AI 模式有如下說法：
意指君子應效法天在上、澤在下的履卦卦象，明辨尊卑上下之分，確立社會秩序，使民眾志向安定，從而達到治國平天下的目標。此句強調禮治、秩序與社會安定，依禮而行是實現此目標的途徑。

《繫辭下傳》第七章：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也（「基」、「本」）」又說：「謙，以制禮。」

「謙，以制禮」，是指謙卦六五爻，謙卦六五爻之蹇卦，蹇卦卦氣應蹇卦上六爻辰為子，子月「用六」天德在酉方，蹇卦應歸妹，歸妹卦氣應蹇卦九五爻辰為戌，戌月「用九」天德在丙方，歸妹應小過（小過，制也）、履卦（履，禮也），故曰：「謙，以制禮。」
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