著有《禮儀的精神》的樞機主教拉辛格（Joseph Ratzinger）1999年駁斥了如下的“陳腐”論調：天主教會代表著“上帝的民族”，而不是上帝自己創建的“神話”。拉辛格寫道，教會不僅是人類的機構；由於其神聖的起源，它首先是就是神話。儘管如此，天主教信徒組成了“新以色列”──無形的國家。

美國宗教熱忱的模式需要持續更新；包羅萬象的天主教及其改革後的模式在歐洲都遭遇了失敗。天主教在非洲的前景更不容樂觀，因為在那裏其信徒無法擺脫部落意識去加入一個新民族。非洲基督教效法美國新教也許更有希望。

天主教與伊斯蘭教的融合就更不被人看好。拉辛格主教1998年在一個關於大眾運動（ecumenicism）的小冊子上有如下論述：

在這裏我要特別反思一下基督教和猶太教一神論之間的關係──出於簡化的目的，一神論的第三個偉大宗教伊斯蘭教暫且不談……儘管猶太教禁止設立偶像，但它必須被視為偶像崇拜的宗教，因為它堅信存在一個人性化的神－上帝。

猶太教神學家如魏思高格洛（Michael Wyschogrod）和庫格爾（James Kugel）也持同樣的觀點，他們強調猶太教神的人格化方面，而不是不可見的無形的神。魏思高格洛甚至暗示，上帝在猶太人中無處不在的概念賦予基督教一個類似的化身－上帝的“人格化”存在於整個猶太民族，而不是某個個別猶太人，即耶穌。

拉辛格在另一本書中談到伊斯蘭教激進的“反化身觀點”的影響力。“反化身觀點”對拉辛格（和魏思高格洛）來說僅僅意味著“非個人化”。筆者2003年12月曾撰文深入探討該問題，此處只想討論拉辛格與一些其他猶太教神學家的共同點。

伊斯蘭教接納了所有部落和民族的個體，但對其民族性的定義卻與眾不同。正如筆者2004年5月18日在《亞洲時報在線》上的文章所寫的：

伊斯蘭教不承認有民族之分（不管這種劃分是否有利於阿拉伯人）。穆斯林屬於何種特殊的民族？不是猶太人的舊以色列，也不是基督徒的新以色列，那麼確切地說是什麼？異教徒為了他們自身群體的存亡而戰，根本不在意他們的鄰國信仰什麼宗教。普世異教的說法本身就自相矛盾，它只可能通過將其異教徒的防衛姿態外在化而存在，也就是將其異教徒行為模式作為唯一的原則向全世界其他國家推廣的一種征服運動。如果單個穆斯林不願意投身於其所處的傳統社會，他將委身於擴張主義運動。

由於以上原因，基督教和伊斯蘭教之間對話的交集空間小到幾乎不存在。