1.16

往內觀在是多麼困難！

我們又多麼容易被習氣所駕馭！雖然它常帶來痛苦，我們還是認命地接受，因為我們太習慣於向它投降了。我們也許會理智地認為要讓自己自由，可是習氣一旦起來，又成為它的奴隸。

然而，反省觀照還是可以慢慢增加智慧。當然我們可能一再掉入舊有的框架中，但慢慢地就可以掙脫出來，徹底改變自己。

1.17

藏文的「身體」是「lü」，意思是「可以留下來的東西」，就像行李。每次提到「lü」都提醒我們：我們只是一個旅者，短暫地寄居在這個肉身。西藏人不會把時間花在追求舒適的生活來困擾自己，只要夠吃夠住就滿足了。

像我們這樣妄想改善生活，只會帶來毀滅和混亂。腦筋清楚的人住進旅館時，難道會去佈置旅館的房間嗎？

1.18

業並不是宿命和命定，而是指我們有創造和改變的能力。業具有創造性，因為我們可以決定如何及為何行動；我們可以改變，未來掌握在自己手中。

佛陀說：

業，創造萬物，如藝術家；

業，構成萬物，如舞蹈家。

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感恩 ...........

1.19

藏文稱心性為本覺(Rigpa)，是最根本、最純淨、最初始的覺知；是可立即湧現的智慧；是可認知的、光明的，且時常保持醒覺的。變遷和死亡也無法改變它最深遂的本質。

而此刻它隱藏在內心中——我們的凡夫心(sem)，被短暫紛亂的念頭和情感所遮蔽。就像強風吹走烏雲，顯露出閃耀的陽光和寬闊的天空，在某種情境下，某些啟示可以讓我們一瞥心性，這些瞥視含有許多深度和層次，但每瞥都能帶來知識、意義和自由的光芒。

這是因為心性是知識本身的知識。

　

1.20

我們的心是美妙的，但也可能是自己最大的敵人，給我們添了很多麻煩。我希望心能像一副假牙，可以決定帶走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暫停它無聊煩人的妄為，讓我們得到休息。

我們對自己的心是如此仁慈，甚至當精神教法在耳邊彈奏美妙的樂音，給我們前所未有的感動時，我們還是退縮不前，因為有一些根深蒂固和令人費解的猜疑心把我們阻擋住了。

　

1.21

把心輕輕地安歇在某一對像上是很有效的禪定方法。你可以運用大自然美麗的景物，激起心靈的啟示，如一朵花或水晶等，但一些真理的化身如佛陀、基督或特定的上師，會更有效力。

你的上師是你與真理的連結者，只要你親近上師，或只是看到他的法相，就能得到啟示，將自性與靈感、真理連結一起。

　

1.22

想像一個從車禍後突然在醫院醒來，發現自己患了失憶症，表面上一切都如故：面容和身形依舊；感覺和神識也還在，但對自己是誰卻一點記憶也沒有。

同樣的，我們也記不起自己真正的身份——本性。因為狂亂和害怕，我們到處尋找胡亂抓一個認同者，卻抓到一個正掉入深淵的人，這種虛假無知的認同就是「自我」。

1.23

不要太過緊迫，這是真理的教義極端重要的一點，上師也是一樣，這就是佛陀教誨我們的「四依」：

· 依法不依人

· 依義不依語

· 依了義不依不了義

· 依智不依識

記住，真正的老師是傳佈真理的人，是慈悲智慧的顯現。佛陀、上師和先知都是真理的化身，示現無數方便法門和慈悲法相，引導我們以其法義，回歸我們的真性。

首先，尋找真理的追隨者比尋找上師更重要，因為通過追示真理，你會發現自己與上師連結在一起。

　

1.24

在我的傳承教派中，我們尊敬上師更甚於佛陀。雖然佛陀時常示現法力和慈悲，但我們的昏暗無明使我們無法親近佛陀，而我們卻可以親近上師；上師就在這裡，生活、呼吸、講話、行動，用盡各種辦法示現佛陀的教法：解脫之道。

就像我，我的上師是真理的化身，是覺悟顯現於此身、此世、世間，甚至此時此地的確切象徵；在我的修行、工作、生活及覺悟之道上，賜給我無上的啟示。我的上師擔負著預示覺悟的神聖任務，直至我真正覺悟。

我知道，只有等到我覺悟時，才能完全瞭解他們的本質和無盡的寬容、愛和智慧。

1.25

懷抱著大慈悲祈求開悟，以利益一切眾生即是菩提心(梵文Bodhicitta)。Bodhi與覺悟的本體有關；citta是「心」的意思，所以菩提心就是「覺悟的心要」。

菩提心的開展和覺醒就使我們佛性種子的日漸成熟，這佛性的種子就是，當我們的慈悲達到圓滿的狀態，此種子就會開花結果而成佛。

因此，菩提心是整個修行之路的泉源和根。這就是我們的傳統要如此迫切祈禱的原因了：

　

祈願未生珍貴菩提心者，

能夠生起；

祈願已生菩提心者，

持續不滅，且日益增進。

1.26

觀照死亡的目的，是要打從內心深處產生真正的改變。這通常需要一段時間靜修和深刻的觀照。唯有如此，才能真正打開眼睛，看清楚自己如何看待生命。

觀照死亡會產生一種深刻的「出離心」(renunciation)，藏文稱為ngé jung。ngé的意思是「確實的」或「必然的」；jung則是「出現」、「浮現」或「出生」之意。

時常深刻地觀照死亡，可以讓你對舊習產生惡感而離棄它。你會發現自己慢慢能夠放下它們，最後能夠解脫習氣，就像上師們說的：「就像從乳酪中挑出頭髮」一樣簡單。

1.27

中陰教法源自於古老的大圓滿密續，其中提到有一隻神話中的金翅鳥，出生就已發育完全。這個影像象徵我們的本性原自圓滿具足。金翅鳥的幼雛在蛋中便已羽毛豐滿，但在孵化前還無法飛。只有等到它破殼而出時，才能一飛衝天。

同樣的，上師告訴我們，佛性被身體隱蔽住了，當身體破敗後，它就會顯現出來。

1.27

中陰教法源自於古老的大圓滿密續，其中提到有一隻神話中的金翅鳥，出生就已發育完全。這個影像象徵我們的本性原自圓滿具足。金翅鳥的幼雛在蛋中便已羽毛豐滿，但在孵化前還無法飛。只有等到它破殼而出時，才能一飛衝天。

同樣的，上師告訴我們，佛性被身體隱蔽住了，當身體破敗後，它就會顯現出來。

感恩.........
大年初一 .......... 一飛衝天

1.28

佛教至今仍具有革命性的智慧是：生與死就在心中，別無它處。

心是一切經驗的共同基礎——它創造了快樂；創造了痛苦；也是創造了我們所謂的「生」與「死」。

　

1.29

敦珠仁波切有一天與妻子開車經過法國，一路上讚美著鄉間旖旎的風光。當他們經過一處百花爭艷的墳場時，敦珠仁波切的夫人說：「仁波切，你看，西方的每件東西都是那麼整齊清潔，甚至連埋屍體的地方都一塵不染。東方人住的房子甚至都不比這還乾淨。」

他回答：「嗯，是啊！這倒是真的；真是個文明的國家！他們為死屍蓋了這麼漂亮的房子。不過，你有沒有注意到，他們也替活屍蓋了這麼漂亮的房子！」

　

1.30

如果你禪坐時，心與身沒有融合一致(比如你覺得焦慮，或想著其他的事)，你的身體就會覺得不舒服，也比較容易產生障礙。

反之，如果你的心處在寧靜、富有啟發的境界，也會影響身體的姿勢，能夠更自然、更不費力。所以，最重要的是，要讓身體與體證心性所產生的信心聯結在一起。

1.31

什麼是「見」？它只不過是「看見」事物本然的狀態；瞭解心性就是萬物本來的面目；以及領悟心的真性就是絕對的真理。

敦珠仁波切說：「『見』就是赤裸覺醒的覺知，它包含一切萬物；感官的認知、現象的存在、輪迴和涅槃等。這種覺醒有兩種面向：絕對層面的『空』，和相對層面的『境相』和『覺受』。」

　

二月 ----- 「阿」代表「空」，「未生」的實相。

　

2.1

兩千五百多年以前，有個累世追尋真理的人，來到印度北部一個靜謐的地方，端坐於菩提樹下，發誓如果不覺悟真理就不起來。

傳說，他在黃昏時征服了所有黑暗的愚癡；第二天清晨，金星劃破黎明的天空時，他在長久忍辱、持戒修行和圓滿禪定後，終於成就了人類存在的最終目的：覺悟。

在此神聖的一刻，天地震動，好像「快樂得醉醺醺的」；經典上記載：「沒有人憤怒、生病或悲傷；沒有人為惡；沒有人心懷傲慢，大地變得非常寧靜，好似達到圓滿的境地。

他就是有名的佛陀。

2.2

執著是我們所有問題的根源。因為無常會帶來痛苦，雖然萬事萬物都會改變，我們還是拚命地執著。我們害怕放下，其實是害怕生活，因為學習生活就是學習放下。這就是我們死命執著的悲劇和諷刺：執著不但達不到目的，反而帶來我們不想要的痛苦。

執著的出發點或許並不壞，希求快樂也沒有錯，但我們一心執著的東西到頭來根本無法執著。

西藏人說：「同一隻髒手不可能在同一流水中洗兩次。」；又說：「無論你如何用力，還是無法將沙子搾出油來。」

2.3

從某方面來看，海浪似乎各各獨立分開，有始有終，有生有滅；從另一方面來看，海浪並不存在，只是水的行為而已，「空」無任何個體，而是「充滿」著水。

所以當你真正思考海浪，會發現它只是風和水的短暫聚合，依賴著一不斷改變的外在環境。你也會瞭解，海浪與海浪之間是共相依存的。

2.4

我們一生的所作所為，

造就我們死時的景況。

每件事，

絕對是每件事，都和它有相關聯。

　

2.5

什麼是大圓滿的禪定？它只在「見」(View)被傳授後，自然專注安住於「見」中。

敦珠仁波切如此描述它：「禪定就是專注在本覺的狀態，沒有任何思維概念，同時又維持完全放鬆，毫不渙散或執著。因為『禪定不是苦鬥，而是自然地溶入本覺。』」

　

2.6

我們身本的細胞正在死亡，腦部的神經正在衰萎，甚至臉部的表情也隨心情不斷改變。我們所謂的個性也只是「心識的流動」而已。今天我們心情好是因為一切都好；明天就可能沮喪失意了，而我們的好心情哪裡去了？

還有什麼能比我們的思想和情緒更難預測的？你知道你下一秒鐘的念頭和感覺？我們的心其實是空幻的、無常的，如夢般空虛短暫。仔細看念頭：它來了，它停留，它走了。過去已經過去，未來還沒生起，甚至連當下這一念，即現在所經歷的，也成為過去了。

　

我們唯一真正擁有的是「當下」，此時此刻！