11.22

噢！愛。

噢！純潔深刻的愛，

願此時此地湧現，

成為一切；

世界溶化在你無瑕無盡的光芒中，

脆弱的葉子與你一同燃燒，

其光明亮於寒星：

讓我做你的僕人，你的呼吸，你的精髓。

——路米(Rumi)

11.23

佛陀教示我們：要有一種完全不同的懷疑，「就像解析黃金一樣，要燒、切和磨才能測出它的純度。」若我們徹底遵從這種懷疑，真理就會現前。但是我們既沒有洞察力和勇氣，也沒有修煉。我們已經被訓練成沉溺在盲目無用的反對中，一再剝奪了我們認識真理的尊貴、寬廣和開放。

為了取代當前虛無主義式的懷疑，我要請求你們，要有我所謂的「神聖的懷疑」，這是邁向覺悟所必須的。這個古老神秘教法所傳給我們的偉大真理，是當今危機重重的世界所不容忽視的。與其懷疑「它們」，不如先懷疑我們自己的無知、自以為瞭解一切、貪慾和逃避。我們對於所謂的心靈熱切追求，其實，實相的信差 —— 上師們，早已用他那令人敬畏，無所不包的智慧告訴我們，實相並非如此。

　

11.24

我們甚至會半相信地說，慈悲真奇妙，但實際上卻一點也不慈悲，只會造成自己和別人的挫敗和悲傷，而非我們一直想要的快樂。

這不是很荒謬嗎？我們一直苛求快樂，然而我們的行為和情感卻讓我們隔絕了快樂。

究竟什麼才會使我們快樂？我們都知道，精明的自我追求、機智的自私、自我利己的保護，有時候會讓我們失去理智。當你真正看清楚我執和我愛時，你會明白它們是傷害別人，也傷害自己的根源。

　

11.25

有些人認為禪坐時不應有一點念頭和情緒產生，一旦念頭和情緒生起，他們就會惱怒而認為自己失敗了。

事實並非如此。有句西藏諺語說：「要肉不要骨頭，要茶不要茶葉，這是很離譜的要求。」只要你還有心，就一定會有念頭和情緒。

11.26

我們把自我關在黑暗狹小的牢籠中，卻認為這是整個宇宙，很少人能夠想像心的另一個面向。

敦珠仁波切曾說過一個故事：

有一隻老青蛙一輩子都住在濕濕的井中。有一天，一隻海邊來的青蛙來看它：

「你從哪裡來？」井底之蛙問。

「從大海來。」它回答。

「你的海有多大？」

「非常大。」

「你是說像我的井四分之一大？」

「大一點。」

「大一點？你是說像我的井一半大？」

「不，再大點。」

「是不是……象井一樣大？」

「大得無法形容。」

「這不可能！我要親自去看看！」

於是，它們就一起出發去看。當井底之蛙看到海時，驚訝得頭爆成碎片。

　

11.27

不管我們投生於何處，佛性始終存在，切永遠圓滿具足。即使諸佛的無量智慧，也無法增添它的圓滿。眾生的無窮煩惱也不能破壞它。

將我們的自性比喻為天空，凡夫心的困惑比喻為雲。當天空被雲完全遮住了，我們從地上往上看，很難想像天空除了雲之外，還有什麼。但只要我們坐上飛機，就會發現雲上有無垠蔚藍的天空。我們原以為它就是一切的雲，看起來如此渺小，遠在我們之下。

　

11.29

你可以把自性想像成一面鏡子，擁有五種不同的力量或「智慧」。

它的開放和廣闊就是「虛空藏智」，慈悲的溫床。能夠準確照見一切微細生起的是「大圓鏡智」；立於不偏不倚境地的是「平等性智」；明辨一切外在現象的是「妙觀察智」；擁有能夠使萬物成就、圓滿和自然示現的潛能的是「成所作智」。

　

11.30

要進入禪定，就要創造一個寧靜、祥和的情境。在我們尚未主宰自心之前，首先要先清靜心的環境。

此刻，我們的心就像蠟燭的火焰一樣，被思想和情緒的暴風吹襲得搖晃閃爍，不斷改變。只有把風停息，火焰才有可能平靜。

相同的，只有把思想和情緒的紛擾平息，才可能瞥見和安住於自性。另一方面，當我們找到禪坐的穩定後，任何噪音和混亂都不會困擾我們。

12.1

初學者的心，是開放的、空的心，是隨時準備好接受的心。

如果我們能以初學者的心來仔細聆聽，就可以真正聽到。若以一顆寧靜的心來聆聽，儘可能不受預存思想干擾和左右，教法的真理就可能深銘於我們心中，生死的意義就變得越來越清楚。

我的上師頂果欽哲仁波切說：「你越去聆聽，所聽到的也就越多；你越去聆聽，你就越能深入瞭解。」

12.2

慢慢地，當你保持開放和專注，運用技巧將你的心越來越集中，你負面的東西會慢慢消失；開始覺得全身舒暢，就像法國人所說的：「être bien dans sa peau (在皮膚中感覺很舒服)。」你會產生一種輕鬆和完全的自在。我認為這種修行是最有效的心理治療和自我治療。

12.3

我們曾經想過和做過的每一件惡事，其根本是源自對虛假自我的執著和愛惜，而讓它變成我們生命最親愛、最重要的東西。

所有造成惡業的負面思想、情緒、欲求和行為，都是導因於我執和我愛。它們是黑暗、強而有力的磁鐵，讓我們生生世世都遭遇了種種障礙、不幸、痛苦和災難，所以它們是所有輪迴痛苦的根源。

12.4

一次又一次靜靜地觀想：死亡是真實的，且會毫無預兆地突然降臨。

不要像西藏諺語所說的那只鴿子一樣，整夜忙著做巢，到天明時連眼睛也未曾合過。

　

12.6

恭敬心是體證自性和萬物最純淨、最快速、最簡單的方法。

在我們修行的過程中，會產生一種奇妙的相互依存現象：我們不斷嘗試從內在生起恭敬心，而這恭敬心可以讓我們突然瞥見自性，而這種瞥見又增強了我們對上師的恭敬心。所以，最後恭敬心從智慧中產生：恭敬心和自性的實際體驗兩者五相激盪且密不可分。

　

12.5

微細但完整地體悟「見」，能夠轉化你看待每件事的方式。我越來越瞭解，思想和概念都是障礙，常常讓我們無法輕鬆進入絕對的境界之中。

現在我明白了上師為什麼常常說：「要努力學習不要有太多的希望和恐懼。」因為它們只會激起心靈的混亂。

　

當「見」產生時，就可以看清楚心念的真面目：短暫而清晰，且只是相對的。你可以直接看穿每件事，好像你有X光眼睛一樣。你不要執著思想和情緒，也不要加以拒絕；而要在本覺的廣闊懷抱中歡迎它們。

到那時，你以前所看重的東西——野心、計劃、期望、懷疑和熱情等，就不再那麼深刻地左右著你，因為「見」已經幫助你看清它們都是徒勞無用的，並真正生起捨棄之心。

　

12.7

除了短暫的舞姿之外，人生還有什麼呢？過去做過的事，現在看起來不都如黃粱一夢？一起長大的朋友，兒時玩耍的地方，曾經執意堅持的意見和看法，都遠遠拋在腦後了。此時此刻，你讀這本書時似乎那麼真實，然而，就是這一頁也快要成為記憶了。

　

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12.8

禪坐時，不要「觀」呼吸，而要讓它自然溶入你，好像你就是它。慢慢地，呼吸的動作，呼吸者的氣融合為一；對立和分離都消失不見了。

你會發現這個非常簡單的專注過程，能夠過濾掉你的思想和煩惱。然後，你好像脫下一層舊皮，某種東西被剝落，而得到了自由。

　

12.9

靜靜地坐著，從內心深處，啟請真理的化身——你的上師、聖哲或覺悟者，示現在你面前的天空中。

觀想上師或佛如彩虹般鮮活、燦爛和透明。

如果你難以觀想上師，可以把這種真理的化身想像成光，或去感覺他就在你面前的天空出現。讓你心中生起的啟示、喜悅和敬畏，取代觀想。

我的上師敦珠仁波切常說，如果你無法觀想沒關係，最重要的是要去感覺這種示現，而且知道它是一切諸佛的加持、慈悲、能量和智慧。

以無比的恭敬心，將你的心與上師結合，然後把你的心安歇在他的智慧心中。

12.10

就如佛陀教示我們的，生命短暫如閃電乍現；華茲華斯(Wordsworth)也說：「這世界再也受不了我們：得到了又用掉，我們浪費了我們的力量。」最令人心碎的是，我們浪費了我們的力量，背叛了我們的本質，放棄了今生(自然中陰)覺悟自性的殊勝機會。

上師一直訓示我們：不要再欺騙自己，如果到死亡時，還不知道自己是誰，那我們又學到了什麼？

　

12.11

我們絕不要忘記：透過身、口、意，我們有選擇的機會。如果我們選擇這樣做，就能終止痛苦和苦因，幫助自我的真正潛能和佛性喚醒我們。除非佛性能夠被完全喚醒，解脫無明，與不死的覺悟心相結合，否則生死輪迴將會永無盡期。

所以佛法告訴我們，如果我們今生不為自己負起所有責任，我們的痛苦將不只延續幾世，甚至千萬世。

　

就是這種清晰的真理，讓佛教徒把來世看得比今生重要，因為有許許多多的來世在等待著我們。這種長遠的眼光，左右著他們的行為。他們知道，如果我們為了今世而犧牲了所有的來世，就好像把一輩子的積蓄一餐就吃喝光了，瘋狂地忽略了其後果。