fw:僧侶與科學家
撰文／周成功，陽明大學遺傳研究所所長


我們先來看看下面的場景：在舞台上，達賴喇嘛和一群佛教界的人士，面對一群西裝革履的貴客，台下是上千名引領而望的觀眾。這可不是什麼灌頂祈福的法會，也不是什麼「高僧」與「大師」正在進行科學與人文的對話。這是兩個月前，在美國麻省理工學院舉行的一場「探索心智」的研討會。參與討論的，除了達賴喇嘛和佛教界人士外，其他全是神經科學和心理學家。

這場盛會的緣起，必須提到現在是尼泊爾雪謙寺的僧侶—李卡爾（Matthieu Ricard）博士。僧侶和博士有什麼關係？李卡爾出家前是個不折不扣的生命科學家。1960年代他在世界著名的法國巴斯德研究所，追隨分子生物學大師、1965年諾貝爾獎得主傑哥布（Francois Jacob）得到博士學位。隨後在一個特殊的機緣下接觸到佛法，經歷一番掙扎，終於決定出家。李卡爾的父親是位知名的哲學家，他們父子間有一段非常有趣的對話，出版在《僧侶與哲學家》一書中，最近李卡爾與一位天文物理學家也出了另一本書《僧侶與科學家—宇宙與人生的對談》。

李卡爾對佛教修行所產生的一些生理與心理的變化，一直不減他「科學家」的好奇，總想找出一些現代神經科學或心理學的基礎。他和美國威斯康辛大學的戴維森（Richard Davidson）合作，探討佛教冥想的訓練對心智的影響，是否能用最先進的儀器像是「核磁共振」來檢驗，進而希望讓我們對腦的功能有進一步的認識。過去，他們於達賴喇嘛在印度達蘭薩拉的總部，每年都有一次非公開的研討會，讓僧侶與科學家對話。2003年這個研討會由麻省理工學院麥高文研究所共同贊助，第一次對外界公開。這次公開的活動，顯示了經過一段時間的摸索與對話，佛教界與神經科學家間，似乎已經找出了一個可以共同探索的課題。

許多佛教修練經驗的宣示，經常與正統神經科學的看法有異。譬如說：受過訓練的瞑想者常說，他們可以長時間（以小時計算）集中注意力在一件事物上，或是說他們可以在彈指間，來回轉移注意的目標達17次之多。西方科學家過去相信，人的注意力不可能如此長時間集中，或變化得如此迅速。由於偵測腦部活動的現代儀器近年來有長足進步，科學家相信利用這些儀器，我們應該有機會客觀地驗證佛教修練對人類心智的影響。

說到這裡，我們不是該想想為什麼類似的對話，沒有如此正式地在台灣發生？台灣其實也有不少像李卡爾這樣背景的佛教徒。清華大學物理系教授梁乃崇就是棄物理而就佛學，創立圓覺宗。他的信眾中像東吳大學物理系的陳國鎮教授、榮民總醫院郭正典教授，都曾積極地利用科學方法探討佛學中一些對人身修練的反應。像郭正典就非常清楚地證明，佛家所說的「獅子臥」對心臟功能產生的負面影響最小，是最健康的仰臥姿勢，這個結果刊登在國際知名的《美國心臟病學期刊》（1998）上，表示西方正統學術界並不會排斥這樣嚴謹的研究。

對佛道修練這樣一個我們如此熟悉的文化傳統，去從事有系統的探討，很明顯地在台灣學術的主流價值中並沒有受到關注。他們的成果也許現在不能登上《科學》或《自然》，但誰又敢說未來不會在生命科學中開啟一個全新的領域呢？當然也許必須聽到「哈佛」或是「麻省理工學院」的召喚，我們才會有驚醒的一天！

【本文轉載自科學人雜誌2004年1月號】

http://www.sciam.com.tw/forum/forumshow.asp?FDocNo=360&CL=16

這本我看完了...很深很深...看不太懂...


我只大略看得懂科學家講的部分...
僧侶講的...真的霧薩薩....
也許還得多看幾次

站長



附上兩篇文章與你分享

出處--http://www.dandao.org.tw/magazine/magazine%20of%20dandao/025/015.htm
fw:《僧侶與哲學家》：生命中不可承受的微小

　對人生和對自己，我有很多疑問，可是常苦於連問題本身都模糊不清，更不要談如何去找答案了。《僧侶與哲學家》這本書沒有解答太多我的疑惑，但是它問出了很多我原來不知道怎麼問的問題。

生命的對話

很多人把這本書當作是一本向西方人解釋佛法的書。不過，它遠遠不止於此。它既是僧侶與哲學家的對話，也是父與子的對話，還可以當作是東方和西方，或出家者與在家者的對話，更可以視為是生命的兩種選擇之對話。書中關於宗教或哲學的部分，不全然是我可以理解的，也不盡是我感興趣的。不過，僧侶和哲學家的故事實在很吸引人，偶然在書店邂逅，我立刻把它買下。

這是一對法國的僧侶兒子和哲學家父親的故事。僧侶的父親是法蘭西學院的院士，母親是藝術家，舅舅是探險家，博士導師則是諾貝爾生物醫學獎的得主。他在青年時期的生活，真可以說是「談笑有鴻儒，往來無白丁」。可是他在二十六歲拿到分子生物學博士學位後，毅然放下世間種種，往遙遠的喜馬拉雅山修道去，現在擔任達賴喇嘛的法文翻譯。

哲學家父親的一生相對比較平淡。他在思想上、職業上也幾曾幾度有過大的改變，但都是停留在自己的文化架構和生活體系之中，和世上千千萬萬中年以上的人的經驗沒有太多不同。這位父親自己是沒有宗教信仰的，但自兒子出家的二、三十年以來，他一直努力去探索與瞭解兒子的選擇；一九九六年兩人在尼泊爾的幾場深入對談成為《僧侶與哲學家》的藍本，也是他們相互溝通的努力之一。

其實不止哲學家父親想瞭解僧侶兒子，我也很想瞭解：僧侶在出家之前走的人生道路和我們一般人相距不遠，日後的選擇卻有這麼大的差異，究竟是什麼力量把他拉過去的？他有沒有後悔？他未來還有沒有令人驚奇的改變？

儘管對這本書充滿好奇，我一直有閱讀障礙。一開始，出於對僧侶兒子的好奇，我傾向於把自己投射在哲學家的身份來詢問僧侶，亟欲知道他的回答；可是，僧侶比較擅用比喻，其言辭比哲學家那種法國知識份子的深奧思維要親切得多，我又不自覺的投射到僧侶身上。角色一旦混淆，心念即無法安頓其中。結果，這本書靜靜的站在我的書架上，不再被閱讀，也幾乎被遺忘。

某日整理書架時，《西藏生死書》不小心掉在手上，信手翻開的一頁是作者索甲仁波切的老師之一頂果欽哲仁波切的照片，定睛一瞧，發現後者正是一本攝影書《通往證悟之道》（Journey to Enlightenment）所記錄的主角，繼而想起拍攝寫真集的人就是《僧侶與哲學家》的僧侶兒子。三本書，原來各是被我當作宗教書、照片書、故事書這樣不相干的主題來看待的。經過一連串的巧合，我和《僧侶與哲學家》之間相隔的千山萬水，剎時間即被架好了橋、鋪好了路。

我終於讀完了這本書。撇開佛法和哲學的部分不談，父子之間的相互提問，尤其是哲學家對僧侶的問題，幫我具體整理出了許多原本自己都講不清楚的疑惑。透過他們的言語，我心中模糊的畫面開始聚焦起來。最大的收穫，在父子對談中所論及之生命中的微小與巨大，這個觀念促使我重新檢視和整理自己的人生。以下，簡單整理我反反覆覆與曲曲折折的思索。

　

一個完美的人

哲學家父親本身沒有信仰，過得是和大多數人一樣的世俗生活。他一直想瞭解，僧侶兒子為什麼有信仰，而有了信仰之後，為什麼必須放棄其他的層面。他的問題正是我的問題。

我的第一個問題是，人為什麼會走向宗教的心靈世界？一個人難道不能只憑理性、不要信仰，就過得很好嗎？我有這個疑問，因為自己對心靈道路一向有很大的好奇，也曾跨進一些不同的宗教的門檻，卻始終邁不出腳步繼續向前。反觀僧侶兒子，他才華洋溢，即使不談科學研究，從他的攝影集便可以知道這個人的藝術能力。他比一般人有更多的條件和機會，可以參與人類最高階的知識探索。世界上那麼多安身立命的方式，科學、哲學、藝術，每一個領域都是一座可以攀爬的高山，他明明每一條路都走得通，卻偏偏另闢蹊徑。究竟是一般的道路不能到達最高境界呢，還是心靈的道路比其他路線更有效呢？

僧侶的答案很簡單。因為他渴望達到人性的完美，而世間的智慧無法成就這種完美，只有宗教可以。在他成長的世界中，「一直有很多機會接觸許多極有魅力的人士」（頁十九）。他仰慕這些天才，「但才華未必使他們在生活中達到人性的完美。具有那麼多的才華，那麼多的知識和藝術性的技巧，並不能讓他們成為好的人。一位偉大的詩人可能是一個混蛋，一位偉大的科學家可能對自己很不滿，一位藝術家可能充滿著自戀的驕傲。各種可能，好的壞的，都存在」（頁十九）。他自問是否希望作像他們一樣的人，卻總有缺少了什麼的感覺。

二十二歲的他，像六○年代很多（嬉皮）青年一樣，出外探訪心靈的種種可能。他因緣際會來到了印度，見到日後的第一位上師。雖然言語不通（那時他幾乎不會英語），但是光是坐在康居仁波切前面，「從他體內散發出來，那種深度、力量、平靜和愛，讓我的心打開來」（頁廿一）。他感動，是因為這些西藏喇嘛體現了他心中完美的人類的理想。「這種人在今天的西方簡直是很難找到的。他們符合我心中聖方濟的形象，或者是古代偉大智者的形象，但是這些人都屬於遙遠的過去。現代的人沒有辦法去見見蘇格拉底，聽聽柏拉圖的辯論，或是在聖方濟的膝下聆聽他的教導。但是突然，有一些似乎是智慧化身的人士出現在我面前，我對自己說：『如果人有辦法達到完美的境界，就一定是這個樣子』」（頁十七）。

關於僧侶所描繪的完美人性的境界，的確令人心嚮往之，我馬上決定效法，把追求人性完美當作生命最高標的。

我雖然羨慕僧侶找到了可以讓他的生命產生意義的方式，卻不能確定宗教是唯一（或最有效的）使自我達到完美的方式。不過我很尊敬他的選擇。我認為他選擇作一個專業修行者，不是出於一時的衝動。仔細算他的經歷，二十二歲首次到印度，經過四年在法國完成學業後才回大吉嶺修行，再七年後正式出家。從二十二到三十三歲的過程很長，聰明如他，絕不是沒有機會可以後悔的。他應該是經過了審慎的思考，才毅然把自己完整的投入心靈世界。

僧侶的答案畢竟不是我的答案。他的心路歷程我不能全然體會，但我可以想像，在他心中的小溪，渾濁泥土早已沈澱，留下來的是一泓清清活水，所以才能夠產生那份「內在的確定性」（頁三三）。我自己的溪水仍一團混濁，有待澄清。

　

直射靶心的一枝箭

我的第二個問題是，為了追求人性的完美，假如心靈道路是正確的、有效的，難道一定要放棄一般世間的、理性的生活方式嗎？靈性與理性，不能相容嗎？留在世間的人們都是在浪費生命嗎？

僧侶安慰無信仰，也顯然無意放棄正常生活的老爸說：「人不一定要出家，在放棄世俗生活和過著西方一般的生活之間，還有其他的各種可能性。」一個人即使不出家，「佛法的觀念還是可以充滿他的心，帶給他許多好處」（頁二二九）。

但是說到他自己，態度和標準就不一樣了。原本是科學家的僧侶說，「科學和心靈生活之間其實沒有根本上的不融合。只不過對我而言，其中一樣的重要性超過另外一樣。實際上，一個人沒有辦法腳踏兩條船，也沒有辦法用一根雙頭針縫衣服。我不願意把我的時間分割在這兩方面上。我想把時間全部用在我覺得最重要的事情」（頁二八）。

什麼事情是不重要的？僧侶說，「整體而言，這幾十年來數千位科學家所做的研究成果的確是可觀的，但是科學研究員的生活通常是年復一年，不斷地做研究中的每一個細節」（頁三一）。「我漸漸感覺絕大多數的科學知識是種『對微小需求的偉大貢獻』」（頁二九），而「不是一種完整的（瞭解世界）的方式」（頁三一，括號中非原文）。

什麼事情又是重要的呢？僧侶說，「我對科學研究的興趣不可能跟心靈研究的興趣相比。心靈研究能夠使研究者在每一剎那中得到滿足和喜悅。你感到自己向一支箭，直直地射向靶心，每一剎那都那麼珍貴，每一剎那都使用到最佳的狀況」（頁三二）。

雖然我從第一個問題起就沒有信服僧侶的說法，認為專業修行是最好以及唯一的選擇，但是僧侶提出的境界再一次深深的吸引了我。有多少次，我覺得自己像一根偏離軌道的箭，或一根不知目標的箭，在無盡的虛空中徒感茫然！今天居然有人可以把自己當作一根箭，直射靶心。把生命發揮到淋漓盡致，有什麼比這個更美好的呢？

為了分享這份美好，我想借用他的想法，但修正其中作不到的部分。要借用的是僧侶對生命中何者微小、何者巨大的了了分明。反躬自省，我的生活中有很多不想去想，或不敢去想的部分，就因為大小不分，所以好像過得很忙碌，卻總是沒有什麼意義。僧侶曾說，科學是「對微小需求的偉大貢獻」，這應該是一種很客氣而且很保留的說法，因為科學（或是我們投入力氣的事情）在很多時候並沒有偉大的貢獻，多半只是很微小的成績。準此，我的生活可說是每天花費「巨大」的力量，卻只在滿足「微小」的需求。

要像僧侶一樣，「不花力氣作微小的事，只花力氣作巨大的事」，恐怕需要很大的決心和勇氣。退而求其次，我想我可以先嘗試「不花巨大的力量作微小的事」，也就是「對微小的事花微小的力量，對巨大的事花巨大的力量」。這樣做雖然有點過度引申僧侶原意的嫌疑，其實已經不是易事了。一個人不能把力氣按事情輕重來分配的原因很多，有時候是因為外在的壓力（譬如：老闆叫你作無聊的事，你不敢拒絕），有時候是出於內在的惰性（譬如：懶得改變生活形態，嘗試新的方向），使真正的大事反而沒有被照顧好。當然不是說所有的小事都不用作，該對付過去的小事還是要對付，但是人生不要本末倒置。這是我需要好好努力的。
　
生命中不可承受的微小

絮絮叨叨記錄了我的疑問。很多人好像不需要問，就已經具有內在的確定性，或者有很多人像僧侶一般很快就培養出了內心的安定感。至於我，好不容易才勉強弄清楚問題是什麼，卻發現真理仍然遙不可及。想來有點挫敗，不過只要理出一些頭緒，生命中的微小就不再是那麼不可承受了。

本文收錄於普門學報：第十四期／書評
出處--http://www.unigate.com.tw/print_one.php?paper_id=420


fw:【書評】 兩極相遇中的智慧靈光

──讀《和尚與哲學家──佛教與西方思想的對話》＊

王覺溟

（自由撰稿者）



「二十世紀最有意義的事件之一也許就是佛教傳到了西方。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 　──阿諾德‧湯因比



　　二十世紀臨近尾聲的某個日子，在尼泊爾俯臨加德滿都的一座寧靜的山上，一對法國父子進行了一場不同尋常的對話。父親是讓‧弗朗索瓦‧勒維爾，法國當代思想大師、法蘭西院士。兒子是馬蒂厄‧里卡爾，一位在尼泊爾出家的佛教僧侶。於是，在和尚與哲學家緩緩展開的話語中，佛教思想與西方文化、精神實踐與科學研究、宗教信仰與世俗理性、出世與入世、自我與世界、生存與死亡、心靈與肉體……這些似乎在人們眼中一直構成對立之兩極的諸多事物，出現了令人眩目卻發人深思的碰撞與交融。在這種罕見的相遇與互動中，一些璀璨的智慧靈光頻繁閃耀……

佛教與科學

　　讓‧弗朗索瓦‧勒維爾雖然是享譽西方、著述宏富的哲學家，但對佛教幾乎一無所知。相反，馬蒂厄‧里卡爾在二十多年的修行生涯之前，就已經具備了深厚的西方文化背景。他在青少年時代，即通過父親接觸了許多哲學家、思想家、戲劇家；通過母親，畫家雅娜‧勒圖默蘭，他認識了許多藝術家和詩人，其中包括著名超現實主義詩人安德烈‧布勒東；通過舅舅，航海家雅克‧伊夫‧勒圖默蘭，他認識了許多著名的探險家。除此之外，他還熱愛音樂、天文、攝影、鳥類學，並寫了一本關於動物遷徙的書。之後，他在巴黎理工學院師從著名的生物學家、一九六五年諾貝爾醫學獎獲得者弗朗索瓦‧雅克布，並獲得博士學位，而後作為研究員在巴斯德學院從事過傑出的生物學研究。然而，一九七二年，正當他的導師雅克布教授想派他去美國從事嶄新的動物細胞研究時，這位前程遠大的年輕的生物學家，卻斷然放棄了剛剛在他面前展開的輝煌的科學生涯，告別了他的家人以及整個西方世界，隻身踏上了去喜馬拉雅山的道路。這一年，他二十六歲。在所有對他寄予厚望的人們的心目中，一個優秀的青年科學家令人費解地消失了，但對他自己而言，真正的生命則剛剛開始……

　　有趣的是，後來他的母親，畫家雅娜‧勒圖默蘭也在他的影響下皈依佛教並出家，成為法國最早的比丘尼之一。

　　於是，在闊別了將近三十年之後，哲學家父親立即向他提出了似乎已困惑了半輩子的問題：為什麼「你這樣一個人，接受了歐洲的、也就是西方的最高水平的科學教育，隨後，或者是同時，轉向了佛教這種起源於東方的哲學，或者說是宗教？」[註1]馬蒂厄說：



科學，儘管本身是非常有趣的，並不足以給予我的生命以一種意義。我終於將我所體驗的研究視為一種在細微事物上的無窮彌散，我考慮再也不能將我的生命完全貢獻給它。 [註2]



而讓‧弗朗索瓦認為，馬蒂厄曾經從事過的分子生物學研究是人類歷史上最不尋常的一項知識探險和科學探險，但投身於古老的佛教卻並不能帶來新的認識。馬蒂厄說：



對我而言，大量科學的認識已經變成「一種對於較小的需要所做的較大貢獻」。……對於佛教而言，並不是要攪動一種古老而過時的教義的灰塵；精神研究，當它引起一種真正的內心改造時，就是一項極有生命力的研究，有著不斷更新的新鮮感……在歷史上，更為經常的是科學理論自然而然地衰老，不斷被別的理論代替。 [註3]



　　作為人類智慧的兩大不同系統，佛教重在精神實證、內在超越，能夠給予人類一種永恒的終極關懷。而科學重在對客觀物質世界的探索與求證。它並非一成不變，而且「不斷地否定自身、向前發展」恰是科學的特徵。以有限的人生尾隨於科學之後，終將有淪為物質世界的奴婢、疲於奔命且漫無所歸之虞。

　　關於馬蒂厄的選擇，現代科學巨匠愛因斯坦對佛教的認識和讚歎或許可以作為一個有力的註腳：「如果有應付現代科學的宗教，那必定是佛教。」「完美的宗教應該是宇宙性的，它超越了一個神化的人，放棄了死執的信條教義及主從觀念，基於物質與精神的經驗而渾然一體──那只有佛教才能完全符合這些條件。」佛教不但與科學在「求真」這個本質的精神上可以相容，而且具備了更為究竟和超越的價值取向，從這種意義上說，馬蒂厄深厚的科學素養，恰恰成為了他尋求生命真相的強大動力，並且最終成為接引他邁向佛教的一條橋樑。

佛教是宗教？哲學？還是……

　　在讓‧弗朗索瓦的內心、可能同時也是在多數人的內心，一直存在著一個極度矛盾的問題：佛教是哲學還是宗教？或者哲學兼宗教？

　　關於佛教的這個基本問題，人們爭論已久，至今莫衷一是。當讓‧弗朗索瓦以其哲學家的角度觀察時，他發現佛教在西方長期被尊重，有著「受人喜愛的形象」，並且「人們在佛教中看到的總是一種能夠被批判精神、被西方的理性主義接受，而同時又給批判精神和西方理性主義增添一種道德和精神屬性的、被淨化的學說」 [註4] ，又不會與啟蒙哲學和現代科學精神不相容。但當他來到亞洲，他看到祈禱的旗幡、轉輪，以及人們對轉世的篤信，卻又斷言這屬於宗教迷信。對此，馬蒂厄轉述了一位喇嘛的話：



可憐的佛教！它被宗教人士們排斥，他們說它是一種無神論哲學、一種精神科學；它又被哲學家們排斥，他們不把佛教歸類為哲學，而是將它與宗教聯繫在一起。所以佛教在任何地方都沒有公民權。但也許這正是一個優勢，它使佛教能在宗教與哲學之間架起一座橋樑。 [註5]



　　其實，對佛教做任何的定義與歸類都是片面而不智的，佛陀早在「盲人摸象」的譬喻中就曾指出人們這種執此廢彼、以偏概全的心態的荒謬。真實的佛教毋寧說是佛陀就宇宙人生的真相，對不同層次、背景、類型的生命所做的多元化的教育。「三藏十二部」就像是一所「大學校園」，而「八萬四千法門」、「大小乘」、「南傳北傳」、「各宗各派」，則無非是為了尊重學生的各種選擇、適應學生的不同根機而開設的諸多「學院」和「科系」。因此，佛教自然涵攝了宗教、哲學、倫理學、心理學、邏輯學，在古代甚至包括文學藝術、醫學、語言學、天文學，但並不能把佛教就定性為其中的任何一種。人類社會自近代以來在各個領域出現了越來越精細的分工，這當然極大地促進了人類在物質層面上的協作與發展。但當人們把相同的操作運用於精神領域、尤其是面對一些古老的精神傳統時，我們便不可避免的陷入莊子所言之「歧路亡羊」似的困境。人類原初的精神家園在所謂的現代「科學方法」的「解構」下注定要支離破碎、面目全非。

　　誠然，在面臨傳統的創造性轉化時，博大精深的佛教當然需要條分縷析的剖解與研學，但是同時，也需要高屋建瓴地融貫並重構，並且，她更需要我們身體力行去踐履和實證。

　　關於佛陀與佛教，馬蒂厄說：



佛陀為什麼被尊敬？他不是作為一位上帝，或者作為一位聖徒那樣被尊敬，而是作為最終的哲人，作為覺醒的人格化身被尊敬。梵語「佛陀」一詞的意思是「已經實現了的人」（覺者）。（本文括號內均為筆者所加）



而佛陀的教導（佛教）就像一些道路指南，使人走上到達覺醒、到達對於精神和現象世界本質的最終認識的道路。



在這條「精神的道路上，每個人都可以從他或她所處的不同的點」，帶著各自的本性、內心狀態、知識結構，甚至保持原有信仰上路。因此，佛教具有「一種對於存在的一切時刻、在一切環境中都適用的智慧」 [註6] 。至於讓‧弗朗索瓦認定為宗教迷信的那些外在儀式，馬蒂厄揭示了它們真正的本意：



當一個西藏人印這些旗幟並將它們放在風中飄動時，他想：從這些祈禱文上經過的風，不論吹向何處，但願那裡的生靈都能從痛苦中和從痛苦的原因中解脫出來，但願他們能知道幸福和幸福的原因。 [註7]



　　關於佛教的智慧內涵與宗教表象，讓‧弗朗索瓦仍然視其為一種矛盾：



一些知識分子能夠被佛教這種智慧吸引，卻又對某些宗教表象感到厭惡，這些表象在他們看來是太戲劇似的、太形式主義的或非理性的。 [註8]



　　馬蒂厄說：



信仰如果與道理對立並且脫離了對儀式的深刻意義的理解，就變成了迷信。儀式有一個意義，它要求一種反思、一種靜觀、一種祈禱、一種沉思。 [註9]



　　讓‧弗朗索瓦說：



但我在一些殿堂裡看見信徒們在佛陀的像前匍匐！這是當人們面對神性、面對一個神、面對一個偶像時的表現，而不是面對哲人時的表現！ [註10]



　　馬蒂厄回答：



在佛陀的面前匍匐，這是一種恭敬的尊崇，不是尊崇一個神，而是尊崇那體現最終智慧的人。這種智慧和他所給予的教導，對於這個彎腰致敬的人有著巨大的價值。向這個智慧致敬還是一個謙遜的動作。這是作為對付傲慢的反毒劑，因為傲慢對一切內心改造都造成障礙。傲慢阻止智慧和同情的湧現。 [註11]



　　事實上，對於真正的佛教修行人而言，不只是誦經、持咒、念佛、打坐、經行、跪拜、敬香等等這些修行的外在形式最終都指向智慧與解脫，就是在日常生活的當下，真實的修行人也能夠賦予每一時刻的俗務塵勞以一種非凡的終極意義。正所謂「佛法在世間，不離世間覺」，「挑水砍柴，無非妙道」。馬蒂厄下面的敘述，正是對這種精神的詮釋。他認為一般人在「平常生活」中的絕大多數行動都僅僅是功用性的、不存在任何深刻意義：「行走經常最終是為了儘快到達某個地方而移動；吃是為了填充自己的胃；勞動是為了儘可能多的創造。」但是，在佛教修行人那裡，「精神生活深入到整個生存之中，最平常的行動也有一個意義。就觀念上而言，實際上不再有任何平常的東西。當人行走時，他認為這是走向覺醒；點燃火的同時，人們希望『人類存在者的所有消極情緒都燒掉』；在吃的時候人們想『願每個人都能嘗到沉思的美味』；在開一扇門時，『願解脫之門向所有存在者打開』」 [註12] 。

佛教承認「輪迴」，但否定「靈魂」……

　　一旦提到佛教的轉世思想，則必然要涉及到 「神識」 這個佛教的基本概念。對此，馬蒂厄以諸多善巧的譬喻，向讓‧弗朗索瓦和我們，描述了「神識」與世俗所謂的「靈魂」二者之間的微妙而重大的差異。

　　一般宗教或學說所言的「靈魂」意指一種能對物質性的肉體起主宰作用的精神性實體，這種獨立的精神實體在此生與來生、在這個肉體與下一個肉體之間通過。而馬蒂厄卻告訴我們：



首先，要明白的是，在佛教中人們所稱的轉世與任何「實體」的遷徙毫不相干，與靈魂轉生說毫不相干。只要人們還是在以「實體」之類的詞語而不是以「功能」、「連續性」之類的詞語進行推論，佛教的再生概念就不能被理解。 [註13]



即在轉世這一過程中，並沒有一個靈魂在從事著轉世的行為。馬蒂厄打了一個比方：沒有任何線穿過「再生」這條項鏈的珍珠。即雖有一串珍珠（屢屢變易的每一世肉體），卻沒有穿過珍珠的線（不變易的靈魂實體）。

　　讓‧弗朗索瓦對此極為驚愕：「靈魂轉生說在佛教中不存在？我一直以為自己明白，靈魂的遷移乃是佛教的一個根本教條。」 [註14]

　　佛教既然否定了靈魂這種精神實體，那麼，在不斷的輪迴轉世中，究竟是什麼將這些每一世的生存狀態連接在一起？馬蒂厄說：



這是一種連續、一種永久進行的意識之流，但沒有一種固定和獨立的實體在其中通過。……我們可以將這比方為一條河，但並沒有任何的船順流而下；或者比方為一盞燈的火，這盞燈點亮第二盞燈，第二盞燈又點亮第三盞燈，如此下去，直到這個鎖鏈的終點。其火燄既不是同一個火燄（非常），又不是不同的火燄（非斷）。 [註15]



　　馬蒂厄接下來的闡述中，讓我們逐漸認識到佛教的另一些基本理念：



只要「我」被理解為一個很真實的實體（我執），人們就傾向於招引一切他認為是可愛的、有利的事物（貪），並且排斥一切他認為是不可愛的或有害的事物(瞋）。……這樣一種實體本身並不存在，但一條特殊的意識之流不會因此就不具有一些自己獨有的品質。河面沒有漂浮的船，這並不妨礙這條河載滿沉澱物，被造紙廠污染（惡業），或是清潔透明（善業）。河流在一個特定時刻的狀態是其歷史的畫像和結果（果報）。同樣，個體的意識的流載滿了積極或消極思想的結果（業識種子），以及從這些思想中產生的行動（身）和言語（口）在意識（意）中留下的痕跡（業）。精神實踐（修行）的目的是漸漸地淨化這條河（自淨其意）。潔淨的最終狀態是人們所稱的精神實現（覺悟）。一切消極的情緒，一切遮蔽認識的幕（無明）這時都分解了。並不是要消滅「我」，因為它從未真正存在過，而僅僅是揭穿它的騙局。 [註16]



寬容、利他、與幸福

　　佛教在其二千五百多年的流傳史上，跨越了古代東方與二十世紀西方的廣闊地域，始終與多種民族、文化、制度、習俗、意識形態、宗教信仰交融互動、和諧共存。在充滿仇恨與暴力的人類歷史上、在世界各大宗教中，人們經常會不無驚喜地發現，唯獨佛教從未與世俗政權和不同信仰發生過政教衝突與宗教戰爭。佛教即便是在自身多次遭受法難（諸如中國歷史上的「三武一宗」和「文革」）時，亦一貫堅持著巨大的寬容、忍辱精神而默默承受，絕無訴諸武力的抗爭與報復。

　　然而，在世人的眼中、在時下的環境，寬容卻往往被視為怯懦，忍辱每每被當成軟弱。人們似乎從未洞察過，佛教這些精神的背景，恰恰是一種深邃的智慧和無與倫比的道德力量。馬蒂厄說：



真正的忍耐不是軟弱的標誌，而是力量的標誌。不是要被動地任隨別人做一切。忍耐給予我們以公正方式行動的力量，而不是讓我們被仇恨和報復欲弄得喪失理智，它們使我們喪失了所有的判斷能力。寬容並不是說：「來呀，傷害我！」它既不是屈服也不是放棄，而是與一種勇敢、一種靈魂的力量和一種理解力相伴的，它們使我們免除了無益的精神痛苦，並防止我們墮入惡意之中。……真正的忍耐、真正的非暴力在於選擇最利他的解決辦法……在理論上，我們能夠許可為了一些行善的目的而使用暴力。但在實踐中，成功地運用暴力是非常困難的。暴力引發暴力，並且通常有著災難性的效果。 [註17]



　　許多人慣於將佛教的安詳、慈悲與非暴力誤解為情感的冷漠與性靈的枯索，而實際上，馬蒂厄說：



絕不是要脫離所有的人類情感，而是要獲得一種不再受各種情緒愚弄，不為逆境所震驚也不為成功所陶醉的廣闊、寧靜的心靈。如果一把鹽落入一杯水中，這水就變得不能喝了；但如果這把鹽落入一個大湖中，水的滋味幾乎不變。而絕大多數人，由於心靈的狹隘，總是為得不到他們所希望的東西和面對他們所不愛的東西而無益地感到痛苦（所求不得苦、怨憎會苦）。 [註18]



　　讓‧弗朗索瓦反駁說：



在很多情況下，人們因為得不到所希望的東西而不滿足，並不是由於不能控制自己的內心思想，也不是因為人們所希望的東西不合法或僅僅歸因於驕傲；而是由於客觀中的、甚至是利他主義的現實中的一些正確的理由。一個希望治好病人的醫生有著一種可敬的感覺和情緒。如果他失敗了，他有一種同樣可敬的失望；他不滿，但這是由於一些非常良好的理由而不滿。 [註19]



　　讓‧弗朗索瓦的反駁其實正代表了一種典型的對於佛教的誤解。真正的佛教並非只滿足於心靈寧靜或是自我解脫，而是在此之上進而發展出一種雄大的利他主義精神。一個發願救度眾生的大乘佛教徒其實正是「一個希望治好病人的醫生」，他在無窮長遠的菩薩道上必然遭遇的考驗與挫折不但不為佛教所排斥，反而被佛教視為理所應當，甚至做為一種必不可少的成道助緣（逆增上緣）。因此，馬蒂厄說：



減輕他人痛苦的欲望──這種野心就不只是合法的──而且是令人讚美的野心。……確實，佛教滋養一種無限的野心（大願力），即減輕天下一切存在者的痛苦的野心（眾生無邊誓願度）！缺少這種野心，就是屈服於惰性，就是缺乏心靈的力量。 [註20]



　　讓‧弗朗索瓦置疑說：



你將所有那些意在改善我們自己命運的野心都排除出積極的野心了？ [註21]



　　這個問題其實也正是多數人的認知誤區，人們以為「自利」與「利他」是對立矛盾、難以兩全的。佛教的觀點卻認為「自利」與「利他」是相輔相成、缺一不可的。馬蒂厄回答：



絕對不，應該謀求我們自己的幸福，但永遠不要靠損害他人來謀求。況且奇怪的是，最好的改善我們自己命運的方法，乃是首先關心他人的命運。[註22]



佛教反對物質進步嗎？

　　讓‧弗朗索瓦認為，西方世界由於致力於「對世界的行動」，逐漸建立起相對完善的社會制度、經濟結構、科學技術、公共醫療及社會保障體系，因而「許多痛苦在西方社會消失了」。而在東方，貧困要歸因於「發展的缺乏」、歸因於「客體的科學由於精神的科學而遭到蔑視」 [註23] 。

　　讓‧弗朗索瓦所指出的東方的貧困固然是事實，但將其歸咎於佛教則顯然有失偏頗。佛教做為一種「佛陀的教育」，它首要的任務是幫助每個個體實現精神的解脫。責怪它沒有創造出科學、財富與繁榮，就如同我們責備一位大學教授沒有參與農田的播種、工廠的勞作、貨物的販賣或拿起武器保家衛國一樣，不但是一種苛求、簡直顯得荒謬。況且，一個社會的發展必須倚賴於政治、經濟、文化、宗教、民族性格、資源狀況、地理環境、自然條件等多種因素的參與和相互作用，任何單一的力量都無法獨立承擔。所以問題的關鍵，並不在於佛教有否直接發展出物質文明，而是佛教對於人類的物質文明發展，究竟是持怎樣的理念和立場。

　　對此，馬蒂厄說：



我相信，當醫學進步、人道幫助機構、社會互助、物質發達和科學發達有助於人們減輕痛苦時，任何一個佛教徒都不會對他們的益處提出懷疑。……不應當墮入任何極端，當物質進步像這樣有助於治療痛苦時，拒絕或輕視它都是可笑的。可是相反的極端也同樣是非常不健康的。為了一種純外部的發展而忽視內部的發展，長期下去，會有一些更有害的後果，因為由此而生出不寬容和好鬥性，於是便有了戰爭；生出難以滿足的佔有欲，生出對於權力的角逐，於是便有了利己主義。……如果精神價值停止啟發這個社會，物質進步就成為掩蓋生活的無用空虛的一種表面現象。 [註24]



　　因此，像在面對一切對立兩極的事物時一直採取的態度一樣，對於物質與精神，佛教同樣秉持一種「中道」的觀念。馬蒂厄說：



公正的道路常常就是中間的道路。……理想的方法是明智地利用物質進步，而不要讓它侵入我們的精神和我們的行動，同時優先考慮使我們成為更好的人類存在者的內部發展。……我們可以在始終意識到精神性事物與暫存性事物各自的重要性的條件下，理智而積極地將兩者聯繫在一起。 [註25]



　　馬蒂厄關於「中道」的闡述，在大乘佛教經典《維摩詰經》中，就有著淋漓盡致的展現。維摩詰既是一位「不住生死、不住涅槃」的大乘菩薩，又是毘耶離城的大富長者，正所謂「一切資生事業，皆順佛法」，其做為修持「中道」的典範，見證了佛教並無意反對人們對於物質進步所做的努力，而只是希望人們把「對於世界的行動」，建立在「對於自我的行動」之上。

　　真實了義的佛法認為：財富是中性的，本身並無善惡。在原始佛教的經典中，典型的說法是佛陀對於小乘聖者所做的「金錢是毒蛇」的譬喻，即認為財富是「障道緣」，但在更為圓滿了義的大乘經典中，佛陀則認為財富是修行人必要的福德資糧，即「助道緣」。而且，「莊嚴國土，利樂有情」既然是佛教創造人間淨土的理想，那麼，物質文明的繁榮發展，則無疑是其中的當然內涵之一。佛教甚至主張「先以欲鉤牽，後令入佛智」！在正信佛法的智慧觀照下創獲財富並如理如法地支配財富，既是佛教對待財富的態度，也是佛教徒「自利利他」、締造人間淨土的一種有效手段。

佛教給當代西方帶來了什麼？

　　正像湯因比所說的那樣，二十世紀傳入西方的佛教確實給予了整個西方世界一種強烈的震撼，而且方興未艾，至今仍然隨著一個個西藏上師的身影在歐美社會廣泛而深入地傳播。法國全國科學研究中心主任、生物學家弗朗西斯科‧瓦萊拉甚至如此讚譽：「我們認為，對於亞洲哲學，尤其是對於佛教傳統的再發現，乃是西方文化中的第二次『文藝復興』，它的衝擊將會與在歐洲文藝復興時對希臘思想的再發現同等重要。」於是，讓‧弗朗索瓦感嘆：「儘管西方有著在一些別的領域、別的範圍的不可辯駁的成功」，卻又「表現出對於佛教的驚人的好奇心。」 [註26]

　　馬蒂厄如此評價這種現象的深層原因：



佛教給西方帶來最大益處的一點，即佛教給所有的人，不論是信教者還是不信教者，都提供了一種寬容、精神開放、利他主義，坦誠信任的景象，一種精神科學……此外，佛教呈現它的思想，但並不企圖將它們強加於人，更不想使任何人歸依；它只打算和那些希望分享的人分享一種體驗……簡而言之，不是要使人改宗，而是要對他人的幸福有所幫助。 [註27]



　　對此，讓‧弗朗索瓦似乎仍然懷有一種不信任感。他說：



我們所認識的那些大宗教更經常地是背叛了他們自己的理想。例如基督教，它也是建立在非暴力之上的。基督不是曾說：「向那打了你的一側臉的人，呈上另一側」和「你們要相愛」嗎？而教會則不顧這一切，將時間用於消滅那些拒絕歸依基督教的人，或是那些敢於講授與教皇不同理論的異端份子。[註28]



　　為了讓父親瞭解佛教的寬容和智慧可以達到如何無所不包的境界，馬蒂厄向讓‧弗朗索瓦講了一個小故事：



一九九四年，一位喇嘛被邀請到英國講解一星期的福音書。開始，他自問：「我怎樣進行呢？我從來沒有學習過福音；我將怎樣從有關一個創世上帝的假設開始呢？而創世上帝是我們在佛教裡所不考慮的。我覺得這有點困難。可是，試試看！為什麼不呢？」於是，他就對一群宗教人士和世俗人士講解了幾段福音。最不尋常的是，當他讀著並講解福音時，基督教的教士、修士、修女們，激動得落淚，感覺是第一次聽到一些他們一生都在聽的福音片段！ [註29]



　　馬蒂厄提到的這位喇嘛就是享譽西方的西藏密宗上師索甲仁波切。其代表作《西藏生死書》風靡歐美，印行近百萬冊、被譯為二十六種語言。《紐約時報》的書評說：



索甲仁波切的大作可說是西藏版的《神曲》。我們可以想見，如果但丁不是信奉基督的詩人，而是潛研佛學的居士，那麼他傳留後世的，可能就不是神遊天堂與地獄的見聞，而是論述因果輪迴的《西藏生死書》了。



　　馬蒂厄以索甲仁波切的例子表明，佛教只是希望幫助西方的人們「重新發現他們自己的精神傳統。所以我們根本不是一種傳教的態度。……應當按照人們本來的樣子，就在他們所在之處，對待他們，幫助他們欣賞生存的根本價值，而絕不是消滅他們」 [註30] ！

　　在二十世紀西方，佛教、禪學對哲學家、文學家、藝術家，乃至物理學家都產生了廣泛的影響。蘭斯‧羅絲在《禪與西方世界‧風靡歐美的禪》中說：



禪所標示的實踐目標（運用它特有的方法）──一種高度的自知以及由之而來的心靈澄靜，已經引起了包括榮格、弗羅姆、卡倫‧霍尼在內的西方心理學家的注意。從柯錫勃斯基到克爾凱戈爾，從薩特到雅斯貝爾斯，從克羅阿克到卡夫卡，從海森伯格到馬丁‧布伯等人在內的現代西方神學、哲學、文學名家，亦都參加了禪的討論行列。 [註31]



　　其中，西方精神分析派心理學巨擘卡爾‧榮格，對佛教、禪學等實踐智慧契悟尤深。他在〈佛陀法語〉一文中說：



首度將我牽引到佛教教義世界的，既不是宗教史，也不是緣於哲學的研究，而是我身為醫生此專業的興趣所致。我的職責在於醫療精神的苦痛，由於這個原因，我不得不熟悉人類偉大導師的論點與法門，他提出了有關「生、老、病、死等苦之鎖鏈」的理論……研讀佛典，對我助益匪淺，因為它訓練人們看待痛苦，可以客觀地看……佛陀由於能客觀觀察因果循環，所以他的心靈可以從萬物的糾結中脫離出來，他的情感也可以免於情念熾肆、幻象流緬。佛教這種心態……落實到我們的文化領域以後，凡受苦受難與罹疾患病者都可從中獲取不少的助益。



　　榮格還認為，上述世界觀「即使不能視同救贖，至少證實可以成為心醫醫療的處方……只要這些理念心態可以溶為醫療體系，而且功效卓著的話──佛陀所以特別被挑選出來，也是因為他的教義指出經由意識充盡其致的發展，人可以從苦難中獲得解放，這是他的教義的品質……身為醫生，我承認我從佛陀的玉旨中深得啟發、獲益良多。」 [註32]

佛教與死亡

　　讓‧弗朗索瓦以他哲學家的知識背景和敏銳的思考發現，佛教對於死亡的態度與一些深刻的哲學家和基督徒是相似的：



一個像帕斯卡爾那樣一貫的基督徒認為，從他明白唯一的實在性即是神性那一時刻起……就必須一直生活在一個只能再活幾秒鐘的人的狀況之中。 [註33]



　　但是，對於死亡的這種時刻清醒的認知，並非要讓人永久陷入對死亡的恐懼中，而是要利用這種「危機感」，重新確立對於生命的態度，從而讓人們在每一個當下的行動中都能獲得一種勇氣和價值。佛教對此有一段典型的表述：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾，當勤精進，如救頭燃！」民國一代高僧印光法師亦曾以「將死字貼在額頭」的說法警醒世人。

　　對此，馬蒂厄說：



確實，關於死亡的思想一直就停留在實踐者的精神裡。但是，這個思想根本不是悲哀的或病態的，它恰恰是激勵人們利用生存的每一時刻以完成這種內在改造，激勵人們不要浪費我們寶貴人生的任何一秒鐘。……自認為面前還有很多時間一樣的生活，而不是彷彿只剩幾秒鐘一樣的生活，這是最致命的圈套。因為死亡能夠在任何時刻根本不預先打招呼就突然到來……當一個隱修士早上點火時，他自問自己是不是明日還在這裡點另一把火；當他呼出肺中的空氣時，他為能夠重新吸氣而認為自己是幸福的。對死亡和不恒（無常）的反思就是一根刺，它鼓勵他不停地進行精神實踐。 [註34]



　　讓‧弗朗索瓦又談到了「安樂死」和「自殺」，他詢問當一個人不堪忍受重大疾病的痛苦折磨時，佛教採取怎樣的態度。馬蒂厄回答：



佛教認為，痛苦既不是偶然事件，也不是命運或者神意的結局，而僅僅是我們過去行為的結果。也許最好是罄盡我們的羯磨（業力），而不是將這筆因果債一直帶到死亡之後。誰知道跟著死亡而來的生存狀態是怎樣的？安樂死不解決任何問題。 [註35]



　　關於「自殺」， 馬蒂厄說：



殺人或殺自己，這總是在剝奪生命。此外，想要「不再生存」乃是一個圈套……當某個人自殺時，他不過是在改變生存狀態，而並不肯定是向著一種更好的狀態。……由於自殺，人毀滅了他所具有的在此生使我們心中固有的改造的潛能現實化的可能性。人們屈服於強烈的氣餒，而我們已經看到，這氣餒是虛弱，是一種懶惰形式。在對自己說「活著有什麼用？」時，人們便使自己喪失了一種能夠被實現的內在改造。克服障礙，就是將它轉變為前進的輔助。那些在自己的生存中克服了一番巨大苦難的人常常獲得一番教導和精神道路上的強大啟發。簡而言之，自殺不解決任何問題，它不過是將問題轉移到另一個生存狀態。 [註36]



　　讓‧弗朗索瓦又問一個佛教徒如何看待在死亡時捐獻器官的問題。馬蒂厄回答：



佛教的理想是以一切可能的手段表現出我們的利他主義。因此，獻出我們的器官以使我們的死亡於他人有益，這是完全值得稱讚的。 [註37]



哲學家與和尚的結論

　　經過許多時日，讓‧弗朗索瓦‧勒維爾與馬蒂厄‧里卡爾的對話終於劃上了句號。其中雖然不乏巨大的分歧和激烈的辯難，但更多的是真誠的交流和深邃的思考。讓‧弗朗索瓦的結論是：



從佛陀和蘇格拉底以來，人類徒勞地想將智慧變成一種科學。而如果想要從已經變得可證實的知識中提取出一種道德和生活藝術，這也是徒勞的。智慧不建立在任何科學的可靠性之上，而科學的可靠性也不導致任何的智慧。但是，智慧與科學可靠性這兩者都永遠相互不可缺少、永遠相互分離、永遠相互補充地存在著。 [註38]



　　馬蒂厄的結論是：



如果我們將所有的異國情調放在一邊，則佛教道路的目的與所有那些巨大的精神傳統一樣，都是要幫助我們成為更好的人類存在者。科學既沒有達到這一目的的意圖，也沒有達到這個目的的手段。它首先是以澄清可見現象的本質為目的，然後是利用它們，根據自己對它們的發現而改造它們。科學因而能夠改善我們的生活條件：如果我們冷了，它使我們暖和；如果我們病了，它治癒我們。但它這樣只是使我們成為更加「舒服的」個體。從這個角度出發的理想是完全健康地活上幾百年。不論我們活三十年還是一百年，生存質量的問題依然如故。要過一種有質量的生存的唯一方法，就是給予生存以一種內在意義；而給予它以一種內在意義的唯一方法，就是認識並改造我們的精神。 [註39]



　　人類作為「色心二法」的生命和合體而存在，固然有著物質層面與精神世界的雙重需求。但是，物質文明在任何時候都只是人類生存的一種底基，而並不代表一種高度。「人之異於禽獸者幾希」。物質性的生存是所有動物的基本取向，它根本無法賦予人的生命以一種超越性的意義。佛法之所以強調「人身難得」，正是著眼於此世的人生在無始劫的生命流轉中是一個升沉的樞紐；珍惜生命，是要超越生死無明、企及更高的心性的境界。而以科學為唯一導向的西方物質文明，在追求感官舒適與物質享受的同時，卻也亦步亦趨地瀕臨「異化」與「虛無」的深淵。而在二十一世紀的現實的世界上，隨著全球化浪潮的日益洶湧，各大文明與不同信仰間武力對抗的浪頭，似乎正在把和平對話的危舟劈裂並吞沒。佛法在西方的呈現，若能喚醒西方社會沉睡已久的精神傳統，促成整個西方世界心靈深處的「第二次文藝復興」，則東西方的人群便能共同應對種種「後現代」的困境，尋找文明的出路。

　　我們有理由期待，充滿智慧、寬容和非暴力精神的佛教，能夠幫助不安的人類，撫平世界的躁動，消弭族群間的仇恨，邁向存在的完善與生命的圓滿。



【註釋】

[註1]讓‧弗朗索瓦‧勒維爾、馬蒂厄‧里卡爾著，陸元昶譯，《和尚與哲學家──佛教與西方思想的對話》（江蘇人民出版社，二○○○年）第一頁。
[註2]同[註1]，第二頁。
[註3]同[註1]，第十四－十五頁。
[註4]同[註1]，第二十六頁。
[註5]同[註1]，第二十二頁。
[註6]同[註1]，第二十二－二十三頁。
[註7]同[註1]，第三十六頁。
[註8]同[註1]，第二二三頁。
[註9]同[註1]，第二二四頁。
[註10]同[註1]，第二二七頁。
[註11]同[註10]。
[註12]同[註1]，第二二六頁。
[註13]同[註1]，第二十六－二十七頁。
[註14]同[註1]，第二十七頁。
[註15]同[註1]，第三十五頁。
[註16]同[註1]，第三十八頁。
[註17]同[註1]，第八十二頁。
[註18]同[註1]，第八十三頁。
[註19]同[註1]，第八十四頁。
[註20]同[註19]。
[註21]同[註1]，第八十五頁。
[註22]同[註21]。
[註23]同[註1]，第一二五頁。
[註24]同[註1]，第一二五－一二六頁。
[註25]同[註1]，第一四八－一五二頁。
[註26]同[註1]，第一六一頁。
[註27]同[註1]，第一六二頁。
[註28]同[註1]，第一七三頁。
[註29]同[註1]，第一六五頁。
[註30]同[註1]，第一七四頁。
[註31]轉引自陳兵，《佛教禪學與東方文明》（上海人民出版社，一九九二年）第六三四頁。
[註32]榮格著，楊儒賓譯，《東洋冥想的心理學》（社會科學文獻出版社，二○○○年）第一四○－一四三頁。
[註33]同[註1]，第二三○頁。
[註34]同[註1]，第二三○－二三一頁。
[註35]同[註1]，第二三六頁。
[註36]同[註1]，第二三七－二三八頁。
[註37]同[註1]，第二三七頁。
[註38]同[註1]，第三○六頁。
[註39]同[註1]，第三○七－三○八頁。
＊ 編按：該書在台灣之中譯本，書名是《僧侶與哲學家──父子對話生命意義》。


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本文收錄於普門學報：第十四期／書評

請問,這本書的英文名是什麼? 謝謝.

這本書我也看過 滿有趣的
不過 我還是很懷疑這著兒子的出家的動機
其中有一段他提到他信仰藏傳佛教的動機- 是為了追求更完美的人生 而選擇宗教之類的吧
(這書幾年前看的 不太記得原文了)
但是 依法國人來說 一出生多數的人就會接受受洗 從出生起就是天主教徒
怎麼會說的好像西方沒有宗教信仰一樣
我疑問的是 他為何會選擇佛教而不是天主教
此外 書中 他所提起的佛教 都是環繞在佛教所提倡的生活方式
我看不太出 他裡面對於佛教裡的極樂世界之類的描述
頂多有講到輪迴的部分 其他多事在談論佛教的生活哲學
或許是我個人資質駑鈍 只能理解到此
不過 基本上這還是一本很好看的書

法文書原名

Le Moine Et Le Philosophe

Auteur : Revel, Jean Francois - Ricard, Mathieu



英譯書名

The Monk and the Philosopher : A Father and Son Discuss the Meaning of Life

by Jean Francois Revel (Author), Matthieu Ricard (Author)

謝謝太陰大大的回答

關於第一點我滿認同的

第二點 我有點不懂 大概是我對佛教不是很了解
不過 我想 對於極樂世界 或是涅盤等境界 這應該是佛教最終要追求的吧
其生活方式等等教條 都是要走向這樣的世界
我覺得"果"要先確立 "因"才能做的對阿
所以省略不談 讓我覺得有點不解
有時我也很懷疑 佛教究竟是一種生活哲學或是一種宗教

太陰大大好 首先先感謝你的分享 我還在努力消化中

至於我為何對這本書有興趣 原因也很複雜吧
從小我就對宗教有興趣 不過 大多接觸的都是基度教
國中時 我因為好奇 雖然不是教徒 (家裡是拿香拜拜的)
就把新約看了看 舊約也翻了翻

看這本書的時候 是兩年前的事
當時 一位朋友剛信仰基督教 我也在那個時候參加了n次的讀書會
也是在那個時候看了這本書

對於宗教 我學習的出發點滿不好的
我學習的東西 主要是因為好奇 而不是真的信仰
感覺不到那種人家所說的平靜 神的指引 等等之類感受
大概是物慾太重 也就讓我一直徘徊在宗教邊緣

我覺得這本書是個值得看的書
但書中所描寫的境界 對我來說很遙遠 我放不下人的原始慾望
基督教的七原罪 很難去割捨
有時覺得很痛苦 但失去這些痛苦 又讓我覺得活的不踏實
所以也就讓自己載浮載沉的繼續過日子

您好

歡迎妳繼續討論咩！

其實好奇心是很好的動力喔。
每個人對生命世界的好奇，就開創很多的研究。
我還有個朋友就是憑著好奇心，一路去接觸宗教，除了他自己的本行也出書之外，光是對於宗教的研究與實證也出了不少書籍喔。
生活平順的他，只是憑著好奇心去探究與實驗。反而有很多體會，而寫成書籍能給予相關的讀者很多客觀意見。

重要的是他的好奇心是窮追不捨吧！呵呵！而我們的好奇心都有點後繼無力。 ^^

至於您最後一段的話與物慾之類的討論，我一時間還沒有可以回應的。改天再敘。

hi

妳太客氣了呢！
我剛好看到以下這篇中英對照的文章，似乎可以讓人了解宗教的精神及應用。
因此許多人跟我一樣都會印製下基督徒的祈禱文，喜歡翻閱聖經，以及同時喜歡佛經也就是可以理解的。
附上一篇文章，其實是一封信。
她說--我用了我這一生的時間去追尋，以了解我自己和上帝，最後發現二者其實是同一的。

------------------------------------------------------------------------Denise

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FW:一位外國友人的來信--我們真的是一體

我能做的最好、最真實的貢獻，
就是保持自心的平衡，並且化作愛，
讓它流向需要的地方，
一如被我自己的「神我」所引導。

作者：Kit Albrecht（凱特．愛樂貝爾特）

譯者：左慧玲

緣起：
九月十一日早上，美國紐約世貿中心和華盛頓五角大廈遭受被劫客機自殺式的攻擊，慘烈的畫面透過電視傳來，舉世震驚！幾天後，好友玉美傳來海倫·何茲的弟子凱特·愛樂貝爾特女士傳給她的一封信。信中流露出一體平等無分別的愛，令人動容。《圓智天地》主編呂秀玉知曉後，特囑譯出，期與讀者一同分享。在翻譯過程中，譯者曾多次向翁玉美、陳守美和袁安若三位同修請教，特別有問題之處玉美也曾徵詢凱特女士本人的意見，最後始完成譯稿。細心的讀者可能發現部份譯文並非英文信所有，此乃凱特女士未完全在原信中表達而實隱藏於字裡行間的真意。


Sent: Tuesday, September 11, 2001 7:07 PM

Subject: Wholeness


傳送時間：西元2001年9月11日（星期二）下午7點7分

主 旨：整體

Hello,

大家好！

I don't usually feel moved to share via email to groups of people about my thoughts or knowings, but today as I was walking in the woods I asked what I could do to be of service, and sharing something in this way was one of the things I got. Thus I am. I will try to make it brief. What I feel moved to share is about "Wholeness".

通常我不會想要透過電子郵件，和許多人分享自己的想法與見聞，但是今天在林子裡散步時，我自問能為今天發生的慘劇做些什麼事情，當下發現這樣的分享，正是其中的一種方式。因此我寫了這封信，並嘗試簡短地表達出來。我想要與大家分享的是自己對「整體」的體會。


It had not been possible for me to focus my energies on NY or Washington DC or any particular group of people or individuals today for any reason. After listening for a short while to the news on various stations I simply wanted to go for a walk in the woods.

今天對我來說，為了任何理由，只把自己的能量集中在紐約和華盛頓特區這兩個遭受恐怖份子攻擊的城市，或任何特殊的人類團體或個人都是不可能的。收聽多家電台新聞報導半晌之後，我只想去林子裡走一走。


I felt very connected to the events and truly felt there was something I could do. I won't tell you the whole process I went through to get to this point, but what I came to know, for MYSELF, was that I couldn't hold NY, DC, etc. in love without holding the entire planet in that same love. I knew that this was not about NY or DC or about any particular people perpetuating any particular thing. It was about ALL of us. It was about the balance and wholeness of the whole world, and undoubtedly beyond.

我深切感到自己與此事息息相關，而且真切覺得有些事情可以去做。我不想告訴你們，我之所以會有這個想法的整個過程（亦即「我想跳過整個過程，直截了當告訴你們」），但是我知道對自己來說，不能只護持受創的紐約市和華盛頓特區，而不以同樣的愛懷抱整個地球。我知道這不是關於紐約市、華盛頓特區或任何特定的個人，所持續進行的特別事件而已，這是和我們全體人類相關的事。而且還不止於此，它是與全世界的「平衡」和「整體」有關。


For ME to section off people or cities or events as being separate and "doing unto" them separately from the whole world didn't feel "right". All that felt "right" was to see, know, hold and feel the perfection and wholeness of the entire world and all in it. What I felt was that the world was in need of balance, not just parts of it. What has occurred has occurred to US, all of us. There is no Us or Them.

站在我的立場，把人或城市或事件切割開來，一如把它們從全世界分離出來對待是不對的。我覺得去看、去了解、去護持、去感受全世界和其中所有事物的完美與整體感，才是正確的。我感覺全世界都需要平衡，而不是只有部份的世界需要。在美國發生的事，其實就是全世界的事。這中間沒有「我們」和「他們」的分別。


I also felt that I, myself, didn't exactly know how to do that, to assist the balance and wholeness, but I knew the divine aspect of me did. And I knew the divine aspect of us all did. What I felt was needed was to be careful not to let ideas of what "problems" are and "solutions" are get in the way of what is needed. That actions in this situation would best serve the whole if they were flowing from a place of pure surrender of those ideas, ie.

我也感覺到自己並不確知如何去協助世界，以保持它的平衡和整體，但我曉得我的「真我」是知道的；我也曉得我們大家的「真我」都知道。我感受到的是必須小心謹慎，不讓「問題」和「如何解決」的主觀想法阻礙了真正需要做的事。換句話說，在完全放下成見的地方所流露出來的行動，才能對全體人類做出最好的貢獻。


What we should "do" in "crisis" situations like this. Many fears have been created or brought up across the world at this time and many actions are being taken or planned out of those fears, personally and as groups, organizations, etc. Balance will not arise from such actions, as they are contrary to wholeness. What is needed exists in a realm that is other than where the fears rise from. Like the Einstein quote of solutions coming from a different level of consciousness from where the problem was created.

在這次危機情勢裡，我們所應做的就像這樣。眼前許多恐懼已經產生，而且襲捲了整個世界，許多個人、團體和組織所執行或計畫的行動都是來自於恐懼。當那些行動和「整體」相衝突時，就不可能平衡。因為真正需要的是不會存在於恐懼裡 （即恐懼不能解決問題）。就像愛因斯坦所說的，問題的發生和解決之道不在相同的意識層面。


I saw the planet with a perfect network（ a soft network） of light around it, emanating what was needed in love. I felt my own tremendous love and the gifts I had and I prayed that wherever WHO and ALL I was needed that it would go to where that place was. I knew the most and the truest service I could be of was to be in own place of balance and BE the love I am and allow it to flow where needed, as directed by my DIVINE self.

我看見地球被一個完美的光網圍繞著（一個柔軟的網），光中流溢出所需要的愛。我感受到自己擁有巨大的愛，並且具備了能力，我祈禱無論在什麼地方，任何人需要我的話，都能夠收到。我能做的最好、最真實的貢獻，就是保持自心的平衡，並且化作愛，讓它流向需要的地方，一如被我自己的「神我」所引導。


I also prayed to know any actions here that I could take that would be in alignment with what was needed. I prayed that the actions I took flowed ONLY from that place of pure surrender and wholeness. I felt great love and compassion and tenderness and strength and just kept allowing it to flow to where it was needed. I acknowledged that it might well NOT be DC or NY. I felt peace in doing so and I will continue to do so as much as I can. I also knew it was important to stay out of high emotion and all that would trigger that.

我也祈禱能知道接下去一步步需要採取的行動。我祈禱那些行動只從完全沒有成見和整體的地方流出來。我感受到偉大的愛、同情、溫柔和力量，並且只讓它們流向真正需要的地方。我知道那些地方不一定是紐約市或華盛頓特區。當我這樣做時，我感到內心的平靜，我將繼續儘可能這樣做下去。我也知道遠離高亢的激情是很重要的，那些情緒只會引發事端。

I say all of this because it is true for ME, as I have tried to emphasize. I make no judgement or comment on any other and what they feel moved to say or do at this time. I write this as my truth. And I send it to you, not because I believe you lack any understanding, knowing or greatness, but because it was an action I felt moved to do, that flowed, from that space I mentioned and I needed to honor that. Thank you for allowing me to share.

我想要強調所有我所說的，對我來說都是真實的。任何人現在想要去說、或去做什麼，我都不會批判和評論。我以我所認為的真實來寫這封信。我把它傳送給你們，不是因為我認為你們缺少任何了解、認識、和偉大的情懷，而是因為它是我想要採取的行動，是從我所提過的，和我必須尊崇的那個沒有成見和眾生一體的地方流出來的。感謝你們讓我分享我的想法。


We truly are one and I am blessed to have you to share with.

我們真的是一體，而且我很榮幸可以與你們一起分享。


Before I close I also want to acknowledge Helen Hotz for the perfection of wholeness she brings to and upholds in this world. I don't have her email address, so if someone could pass that along to her, I'd appreciate it.

在結束這封信之前，我也要感謝海倫·何茲女士對於「整體」精深完美的了解，並且在這個世界中持守著──她是如此真實的典範，啟發了我們。我沒有她電子信箱的地址，如果有人能把這封信傳給她看，我會很感激。

In the greatest love

Kit

在大愛裡

凱特


【編按】為了讓大家對凱特女士有進一步的認識，本刊特別邀請她撰文介紹自己。以下就是她的自我介紹：


About me

關於我自己

My true passion and heart's desire is to BE, LIVE and SHARE the purity of love that I know, that flows from my Real Self, in every moment here on earth. I continually seek new and creative ways to communicate this love of Real Self to others, in both my personal and family life and in my professional life. Some of the roles I have served in doing this have been as teacher, writer, speaker, and consultant, and I am currently learning how to be a filmmaker. I would like to create stories on film that help people experience pure love, hope, joy and their own great potential. I feel the world already has enough stories of sadness, pain and hopelessness.

我最真誠熱切的心願是在這個地球上，時時刻刻好好地活著，並且將我所懂的從「真我」流出的最純的愛，與大家一起分享。我不停地在自己和家庭的生活中，以及職場生涯裡，尋找新的創造方式，期將「真我」的愛與大家交流。為了實踐我的心願，我曾經做過老師、作家、演說者和顧問，我現在正學習如何做一個電影製片者。我很想把一些故事拍成影片，好幫助人們體驗最真純的愛、希望、歡樂和自己最大的潛能。我感覺這個世界已有太多的悲傷、痛苦和絕望。


I love being in nature. For me it is a pure connection to God or Real Self. Ever since I was very small I spent great amounts of time outdoors and feel very connected to the sacred life of the earth. To be in nature is a prayer for me.

我喜愛接近大自然。對我來說，這是和上帝或「真我」最真純的聯結。從孩提到現在，我在戶外花了非常多時間，感覺與地球神聖的生命緊密相連著。對我來說，親近大自然就像祈禱一樣。


I have spent all my life seeking ways to know myself and God and have found that they are the same thing. I have worked with many wonderful mentors and teachers in my seeking. I first met Professor Liang in this way. It was at a retreat that he and Helen Hotz were giving in North Carolina. Through spending time with Professor Liang. I came to have many powerful understandings of Real Self that I'd not had before.

我用了我這一生的時間去追尋，以了解我自己和上帝，最後發現二者其實是同一的。在追尋的過程中，我曾跟隨許多了不起的心靈導師和老師學習過。就是在這種狀況下，我第一次遇到梁教授。那是在他和海倫·何茲女士一起在北卡羅萊納州舉辦的類似閉關的工作坊上。在和梁教授相處的那段時間裡，我對「真我」有了許多前所未有的深切體會。

Before this time, I had many words and ideas in my mind, but I had not had the experience. For me its important to have the experience so I can live it in this physical world. Professor Liang helped me in this way. Somehow he helped me fill in spaces of understanding. I don't have words for all of it, but I have the understanding. I've had the privelege of seeing him in Chicago twice since then and it is always a sacred and completely joyful experience for me.

在此之前，我心中對「真我」有許多觀念和想法，但是一直沒有機會去體驗。就我來說有此體驗非常重要，這樣我才能在這個物質世界裡實際去經驗，而把「真我」活出來。在這方面梁教授曾幫助我，他用了某種方法，充實了我對「真我」瞭解不足的部分，我無法用言語來描述自己全部的體會。之後有兩次殊榮能到芝加哥去看他，對於我來說，那總是神聖莊嚴和法喜充滿的經歷。


I am honored that Christine wanted to share my words with you. She is a dear friend. I am also honored that my words will be a part of your newsletter. I hope they will be helpful in some way. I wish you great blessings and love.

克莉絲汀（翁玉美的英文名字）要和大家分享我的信，我感到很光榮。她是我親愛的朋友；我也覺得很榮幸，我的信可以登在你們的會訊上。我希望在某方面能對大家有所助益。祝福你們獲得最大的幸福和愛！