第四分魔事品第十一之一

爾時，善現便白佛言：「世尊已說住菩薩乘善男子等修功德時多有留難，何等名為諸留難事？」

佛告善現：「留難事者謂諸魔事。」

具壽善現復白佛言：「云何名為菩薩魔事？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時，或說法要[1]辯久乃生，或說法要[＊]辯乃卒起，或說法要[＊]辯過量生，或所欲說未盡便止，或說法要言詞亂雜，或說法要言詞間斷，或說法時諸橫事起，令所欲說不遂本心，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩書寫般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕[2]凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事書寫不終，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕[＊]凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事所作不成，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，或作是念：『我於此中不得受記，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之名字，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之生處城邑、聚落，何用聽為？』由此等緣心不清淨，即從座起厭捨而去，無顧戀心，當知是為菩薩魔事。善現當知！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨厭捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾許劫數功德，獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已，更爾許時發勤精進修諸菩薩難行苦行方可復本，是故名為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典，棄捨根本而攀枝葉，當知是為菩薩魔事。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，能生菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，由斯能引一切智智，有大勢用，譬如樹根。諸餘經典無如是用，譬如枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等，修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典，即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，速能引發一切智智。若菩薩乘善男子等，棄捨如是甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，即為棄捨一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等，福慧狹少棄本求末，是故名為菩薩魔事。

「善現當知！如癡餓狗棄捨主食，反從僕[3]使而求索之。於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，亦復[4]如是。所以者何？是菩薩乘善男子等覺慧闇鈍，棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，求學能引聲聞獨覺功德經典，定不能得一切智智。所以者何？聲聞、獨覺相應經典，但為自身調伏寂靜，出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典，所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相應經典，普為濟拔一切有情出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典所引善根究竟能得一切智智，利益安樂一切有情。

「復次，善現！譬如有人欲觀香象身量大小、形[5]類勝劣，得而不觀反尋其跡。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。

「復次，善現！譬如有人為珍寶故求趣大海，既至海岸不入大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？此中亦應有諸珍寶。』於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。所以者何？精勤修學二乘經典，究竟唯能得預流果，展轉乃至獨覺菩提，必不能得一切智智。故菩薩乘善男子等，欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多，不應求學二乘經典。何以故？甚深般若波羅蜜多定是一切智智根本，二乘經典如枝葉故。

「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規摸日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，得深般若波羅蜜多，捨而求學二乘經典，欲證無上正等菩提利樂有情，亦復如是，當知彼是愚癡品類。

「復次，善現！如有欲見轉輪聖王，見已不識捨至餘處，見小國王觀其形相，作如是念：『轉輪聖王形相威德豈勝於此？』於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，欲趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『彼經典與此何異？何用彼為？』彼由此緣定不能得一切智智。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，種種方便示現、勸導、讚勵、慶喜住菩薩乘善男子等，令於無上正等菩提得不退轉。捨而求學二乘經典，當知彼人亦復如是。何以故？精勤修學二乘經典，定於佛果不能證故。

「復次，善現！如有饑人得百味食，棄而求噉兩月穀飯。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。

「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可書寫不？」

世尊告曰：「不也！善現！若菩薩乘善男子等，書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多。』或依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土，或念城邑，或念王都，或念方處，或念師友，或念父母，或念妻子，或念兄弟，或念姊妹，或念親戚，或念朋侶，或念王臣，或念盜賊，或念猛獸，或念惡人，或念惡鬼，或念眾集，或念遊戲，或念音樂，或念報怨，或念報恩，或念飲食、衣服、臥具，或念諸餘資身什物，或念製造文頌書論，或念時節寒熱豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸餘所作事業，當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾[1]惱菩薩，令書寫等皆不得成，菩薩覺知皆應遠離。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利恭敬[2]供養，彼由此緣廢所作業，當知亦是菩薩魔事，菩薩覺知皆應厭捨。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，惡魔化作苾芻等像，執持種種世俗書論或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，告菩薩言：『如是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。』此菩薩乘善男子等方便善巧，不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典，不能引發一切智智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提極為障礙。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應經中，廣說菩薩摩訶薩道方便善巧，若於此中精勤修學，速能證得一切智智。若菩薩乘善男子等，無巧便故，近惡友故，棄深般若波羅蜜多，受學惡魔世俗書論、二乘經典，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著[3]樂懈怠不欲為說，亦不施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂，不欲聽受乃至修習，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者具念慧力，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲教授，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者欲往他方不獲聽受，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，能聽法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，不欲教授，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心無慳悋一切能捨，能聽法者心有慳悋不能捨施，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂受用，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能聽法者成就演智不樂略說，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者專樂廣知十二分教次第法義，能聽法者不樂廣知十二分教次第法義，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就六種波羅蜜多，方便善巧得陀羅尼，能聽法者無如是德，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者不隨其意，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者已離慳垢、已離五蓋，能聽法者未離慳垢、未離五蓋，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信樂心欲了深義，而說法者於此經中未甚純熟不能決了，能聽法者不樂聽聞，由是因緣，不得書寫、受持、讀誦、思惟、修習，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心樂為說，能聽法者不樂聽聞，或上相違，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者雖樂說法而身沈重，眾病所纏不能為說，或聽法者雖樂聽法而身沈重，眾病所纏不能聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來說諸惡趣種種苦事，因復告言：『汝於此身應勤精進，速盡苦際入般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說諸天長壽安樂，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受靜慮樂，於無色界受等至樂，而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法、謝法、離法、盡法、滅法，汝於此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提，入般涅槃畢竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於[1]所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者一身無繫，專修己事不憂他業，能聽法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者不樂喧雜，能聽法者樂處喧雜，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者為名利故欲為他說，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者知其所為不欲從受；或能聽者為名利故欲請他說，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲隨往；或能聽者欲往他方危身命處，能說法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯隨往；或能聽者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能說法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分魔事品第十一之二
「復次，善現！能說法者欲往他方安隱豐樂無難之處，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心？宜善審思勿後憂悔。』時，聽法者聞已念言：『是師不欲令我去[1]相，設固隨往豈必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及旃荼羅惡[2]獸、獵師、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝今何故無事隨我欲往如是諸險難處？宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言：『師應不欲令我隨往，設固隨往[3]何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能聽法者起嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作種種形，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典，不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。是故，善現！住菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時所有留難，當知皆是菩薩魔事。」

具壽善現便白佛言：「何緣惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能生諸佛一切智智，諸佛所有一切智智能生佛教，佛教能生無量無數有情般若，有情般若能證無邊諸煩惱斷，煩惱斷者一切惡魔不得其便，一切惡魔不得便故多生憂苦，如箭入心：『勿我由斯甚深般若波羅蜜多境界空缺。』是故惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多相應經典不得書寫乃至演說。」

爾時，善現復白佛言：「云何惡魔作諸形像，至菩薩所方便破壞？」

佛告善現：「有諸惡魔作沙門像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：『汝[4]所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得受記，新學大乘智慧狹劣，便於般若波羅蜜多相應經典心生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所語菩薩言：『若諸菩薩行深般若波羅蜜多，唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提，終不能證無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩既聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「如是，善現！甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事，菩薩應覺，[1]覺已精勤正念、正知，方便遠離。」

具壽善現便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波羅蜜多書寫等時多諸魔事。譬如無價大寶神珠，雖有勝能而多怨賊；如是般若波羅蜜多，雖有勝德而多留難。住菩薩乘善男子等，少福德故，書寫等時有諸惡魔為作留難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所惑，住菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。世尊！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽聞、演說，復樂障他書寫等事。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。有愚癡人為魔所使，未種善根福慧薄劣，未於佛所發弘誓願，未為善友之所攝受，自於般若波羅蜜多不能書寫乃至演說，新學大乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時為作留難。於當來世有善男子、善女人等，福慧薄劣善根微少，於諸如來廣大功德心不欣樂，自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽[A1]聞、演說，復樂障他書寫等事，當知彼類獲罪無邊。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時，多有魔事為作留難，令書寫等皆不得成，由此不能圓滿功德，善根未熟、福慧少故。有菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫等時，若無魔事，當知皆是諸佛神力慈悲護念。所以者何？惡魔眷屬雖勤方便欲滅般若波羅蜜多，諸佛世尊亦勤方便慈悲護念，令菩薩乘善男子等於深般若波羅蜜多書寫等時無諸留難，速證無上正等菩提。」

第四分現世間品第十二

「復次，善現！譬如女人多有諸子，或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千。其母得病諸子各別勤求醫藥，咸作是念：『云何令我母病除愈，[2]令無障難身名不滅，久住安樂苦受不生，諸妙樂具咸歸我母？所以者何？生育我等，示世間事，甚大艱辛。』作是念已，競設方便，求安隱事覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸，勤加修飾令離眾病、六根清淨無諸憂苦。又以種種上妙樂具供養恭敬，而作是言：『我母慈悲生育我等，誨示一切世間事業，我等豈得不報母恩？』如是如來、應、正等覺，常以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多。若菩薩乘善男子等，能於般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無懈倦者，如來亦以種種方便勤加護念令無損惱。十方現在餘世界中，一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者，亦以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多，令諸惡魔不能毀滅，久住利樂一切世間。如是如來、應、正等覺，皆以種種善巧方便，護持般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相，一切智智亦從彼生。

「善現當知！一切過去未來現在諸佛世尊，皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。我昔亦依甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相。」

爾時，善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能示世間諸法實相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，能生如來一切智智及餘功德故，說般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺。能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相。」

具壽善現復白佛言：「云何般若波羅蜜多能示世間五蘊實相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何？色等五蘊無自性故，說名為空、無相、無願、無造無作、無生無滅，即真法界非空等法可有變壞故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，普能證知無量無數無邊有情施設差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心行差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情自性非有故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心無所住，猶如虛空無所依止故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有略心，盡故、離故，無略心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有散心，由法性故，無散心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸染污心，不可示故，無染心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不染污心，本性淨故，無雜染性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有下心，不可隱故，無下心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有舉心，不可[1]測故，無舉心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有漏心，無自性故，無分別故，無有漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無漏心，無自性故，無警覺故，非無漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有貪心，如實之性非有貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離貪心，如實之性非離貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有瞋心，如實之性非有瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離瞋心，如實之性非離瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有癡心，如實之性非有癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離癡心，如實之性非離癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有小心，無來無去亦無繫屬，無小心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有大心，自性平等、稱平等性，無大心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有狹心，無起方便、無所繫屬，無狹心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有廣心，無增無減亦非遠離，已遠離故，無廣心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有量心，自性空故，非有量性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無量心，無生、無滅、無住、無異，無所依止如太虛空，非無量心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有見心，自性平等故，五眼不行故，非有見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無見心，無相可得故，離種種境故，非無見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有對心，虛妄分別，於所緣境不自在故，非有對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無對心，如實無盡亦無生起，非無對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有上心，如實之性無所思慮，非有上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無上心，離諸戲論，少分心性亦不可得，非無上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸不定心，如實之性無等等故，非不定心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有定心，如實之性平等平等猶若虛空，無定心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不解脫心，自性遠離故，無性為性故，非不解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸解脫心，如實之性非心性故，三世推徵皆不可得，非解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不可見心，無自性故，不可見故，非真實故，越根境故，不可了故，非圓成故，尚非慧眼、天眼所取，況肉眼取！以一切眼皆不能見名不可見，此不可見亦不可得故，不可說不可見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「如是，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法，皆依色、受、想、行、識生；如是如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何諸有情類心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生？謂諸有情心、心所法，或有依色、受、想、行、識，執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執命者即身或復異身，此是諦實餘皆愚妄。

「如是，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生差別之想。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識皆如真如無二無別。

「善現當知！如來真如即五蘊真如，五蘊真如即世間真如。所以者何？如世尊說，依止五蘊立世間名。是故，善現！五蘊真如即世間真如，世間真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，展轉乃至一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，如是真如皆不相離，非一、非異、非一異故，無盡、無二亦無二分，不可分別。

「善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，證一切法真如究竟乃得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多所證真如不虛妄性、不變異性，極為甚深，難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用真如顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙，誰能信解？唯有不退轉菩薩摩訶薩，及諸願滿大阿羅漢，并具正見善男子等，聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼，依自所證真如之相顯示分別。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相，為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。」

時，天帝釋將領欲界十千天子，大梵天王將領色界二萬天子，俱詣佛所，頂禮雙足，却住一面，同白佛言：「如來所說諸甚深法，以何為相？」

爾時，佛告諸天子言：「我所說法，以空、無相、無願、無造、無生、無滅、寂滅、涅槃、法界為相。所以者何？佛所說法無所依止，譬如虛空不可表示。

「天子當知！如來所說甚深法相，不墮色數，亦不墮受、想、行、識數；不依於色，亦復不依受、想、行、識。天子當知！如來所說甚深法相，世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆是相故，諸有相者於無相相不能安立亦不能壞。天子當知！如來所說甚深法相，不可以手安立破壞，亦不可以所餘諸法安立破壞。

「天子當知！設有是問：『誰立虛空？誰復能壞？』作是問者為正問耶？」

諸天子言：「彼非正問。何以故？虛空無體、無相、無為，不可安立、不可壞故。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我所宣說甚深法相亦復如是，不可安立、不可破壞。有佛無佛法界法爾，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」

時，諸天子復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深、難見、難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處，一切如來行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！一切法相如來如實覺為無相。由此因緣，我說諸佛得無礙智，無與等者。」

爾時，佛告具壽善現：「甚深般若波羅蜜多是諸佛母，能示世間諸法實相。是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能與諸佛作依止處，能示世間諸法實相。

「善現當知！一切如來、應、正等覺，是知恩者、能報恩者。若有問言：『誰是知恩、能報恩者？』應正答言：『佛是知恩、能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」

具壽善現便白佛言：「云何如來、應、正等覺知恩、報恩？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，乘如是乘、行如是道，來至無上正等菩提。得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持是乘是道曾無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無實作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現當知！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用、無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持曾無間斷，故名真實知恩、報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」

爾時，善現便白佛言：「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相？」

佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如是深義。如是！如是！如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見；依世俗說，甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。善現！云何一切法性無生、無起、無知、無見？以一切法空、無所有、無所依止、無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖能生佛，示世間相，而無所生亦無所示。善現當知！甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。」

具壽善現便白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多由不緣色而起於識，是為不見色故名示色相；不緣受、想、行、識而起於識，是為不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、世間遠離故、世間清淨故、世間寂靜故，說名能示世間實相。何以故？以空、遠離、清淨、寂靜，是諸世間如實相故。」

第四分不思議等品第十三

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺，皆以濟拔一切有情，無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現！云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。」

爾時，善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」

佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何？於一切法真實性中，心及心所皆不可得。

「善現當知！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現便白佛言：「何因緣故，所有諸色、受、想、行、識及一切法皆無限量？」

佛告善現：「於意云何？虛空為有心、心所法能限量不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是，自性空故，心、心所法不能限量。由此因緣，諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！如是諸法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現當知！如是諸法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，但有增語都無真實。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，皆如虛空都無所有。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不[1]能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」

佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，眾中有五百苾芻、二千苾芻尼不受諸漏心得解脫，復有六十鄔波索迦、三十鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼，復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍，世尊記彼於賢劫中得受無上正等菩提不退轉記；即前所說鄔波索迦、鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼者，佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫。[2]◎

大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

第四分現世間品第十二

「復次，善現！譬如女人多有諸子，或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千。其母得病諸子各別勤求醫藥，咸作是念：『云何令我母病除愈，[2]令無障難身名不滅，久住安樂苦受不生，諸妙樂具咸歸我母？所以者何？生育我等，示世間事，甚大艱辛。』作是念已，競設方便，求安隱事覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠍、風雨、人非人等非愛所觸，勤加修飾令離眾病、六根清淨無諸憂苦。又以種種上妙樂具供養恭敬，而作是言：『我母慈悲生育我等，誨示一切世間事業，我等豈得不報母恩？』如是如來、應、正等覺，常以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多。若菩薩乘善男子等，能於般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說無懈倦者，如來亦以種種方便勤加護念令無損惱。十方現在餘世界中，一切如來、應、正等覺哀愍利樂諸有情者，亦以種種善巧方便，護念般若波羅蜜多，令諸惡魔不能毀滅，久住利樂一切世間。如是如來、應、正等覺，皆以種種善巧方便，護持般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相，一切智智亦從彼生。

「善現當知！一切過去未來現在諸佛世尊，皆依如是甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。我昔亦依甚深般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。是故般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能正顯了一切智智，能示世間諸法實相。」

爾時，善現便白佛言：「云何般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，能示世間諸法實相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，能生如來一切智智及餘功德故，說般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺。能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相。」

具壽善現復白佛言：「云何般若波羅蜜多能示世間五蘊實相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能示世間色等五蘊無變壞相故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。所以者何？色等五蘊無自性故，說名為空、無相、無願、無造無作、無生無滅，即真法界非空等法可有變壞故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，普能證知無量無數無邊有情施設差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心行差別故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情自性非有故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心無所住，猶如虛空無所依止故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有略心，盡故、離故，無略心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有散心，由法性故，無散心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸染污心，不可示故，無染心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不染污心，本性淨故，無雜染性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有下心，不可隱故，無下心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有舉心，不可[1]測故，無舉心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有漏心，無自性故，無分別故，無有漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無漏心，無自性故，無警覺故，非無漏性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有貪心，如實之性非有貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離貪心，如實之性非離貪心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有瞋心，如實之性非有瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離瞋心，如實之性非離瞋心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有癡心，如實之性非有癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸離癡心，如實之性非離癡心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有小心，無來無去亦無繫屬，無小心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有大心，自性平等、稱平等性，無大心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有狹心，無起方便、無所繫屬，無狹心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有廣心，無增無減亦非遠離，已遠離故，無廣心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有量心，自性空故，非有量性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無量心，無生、無滅、無住、無異，無所依止如太虛空，非無量心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有見心，自性平等故，五眼不行故，非有見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無見心，無相可得故，離種種境故，非無見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有對心，虛妄分別，於所緣境不自在故，非有對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無對心，如實無盡亦無生起，非無對心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸有上心，如實之性無所思慮，非有上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸無上心，離諸戲論，少分心性亦不可得，非無上心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸不定心，如實之性無等等故，非不定心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情所有定心，如實之性平等平等猶若虛空，無定心性故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不解脫心，自性遠離故，無性為性故，非不解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情諸解脫心，如實之性非心性故，三世推徵皆不可得，非解脫心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情不可見心，無自性故，不可見故，非真實故，越根境故，不可了故，非圓成故，尚非慧眼、天眼所取，況肉眼取！以一切眼皆不能見名不可見，此不可見亦不可得故，不可說不可見心故，說般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「如是，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間實相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法，皆依色、受、想、行、識生；如是如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何諸有情類心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生？謂諸有情心、心所法，或有依色、受、想、行、識，執如來死後或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或常、或無常、或亦常亦無常、或非常非無常，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執我及世間或有邊、或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊，此是諦實餘皆愚妄；或有依色、受、想、行、識，執命者即身或復異身，此是諦實餘皆愚妄。

「如是，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情心、心所法若出若沒，皆依色、受、想、行、識生差別之想。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒。

「善現！云何一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實證知無量無數無邊有情若出若沒？謂諸如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識皆如真如無二無別。

「善現當知！如來真如即五蘊真如，五蘊真如即世間真如。所以者何？如世尊說，依止五蘊立世間名。是故，善現！五蘊真如即世間真如，世間真如即預流果真如，預流果真如即一來果真如，展轉乃至一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。善現當知！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，如是真如皆不相離，非一、非異、非一異故，無盡、無二亦無二分，不可分別。

「善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，證一切法真如究竟乃得無上正等菩提。由斯故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。善現當知！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多所證真如不虛妄性、不變異性，極為甚深，難見難覺。一切如來、應、正等覺，皆用真如顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙，誰能信解？唯有不退轉菩薩摩訶薩，及諸願滿大阿羅漢，并具正見善男子等，聞佛說此甚深真如能生信解。如來為彼，依自所證真如之相顯示分別。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如甚深之相，為諸菩薩摩訶薩眾宣說開示令生信解。」

時，天帝釋將領欲界十千天子，大梵天王將領色界二萬天子，俱詣佛所，頂禮雙足，却住一面，同白佛言：「如來所說諸甚深法，以何為相？」

爾時，佛告諸天子言：「我所說法，以空、無相、無願、無造、無生、無滅、寂滅、涅槃、法界為相。所以者何？佛所說法無所依止，譬如虛空不可表示。

「天子當知！如來所說甚深法相，不墮色數，亦不墮受、想、行、識數；不依於色，亦復不依受、想、行、識。天子當知！如來所說甚深法相，世間天、人、阿素洛等不能安立亦不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等皆是相故，諸有相者於無相相不能安立亦不能壞。天子當知！如來所說甚深法相，不可以手安立破壞，亦不可以所餘諸法安立破壞。

「天子當知！設有是問：『誰立虛空？誰復能壞？』作是問者為正問耶？」

諸天子言：「彼非正問。何以故？虛空無體、無相、無為，不可安立、不可壞故。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我所宣說甚深法相亦復如是，不可安立、不可破壞。有佛無佛法界法爾，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」

時，諸天子復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深、難見、難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。甚深般若波羅蜜多是諸如來常所行處，一切如來行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！一切法相如來如實覺為無相。由此因緣，我說諸佛得無礙智，無與等者。」

爾時，佛告具壽善現：「甚深般若波羅蜜多是諸佛母，能示世間諸法實相。是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能與諸佛作依止處，能示世間諸法實相。

「善現當知！一切如來、應、正等覺，是知恩者、能報恩者。若有問言：『誰是知恩、能報恩者？』應正答言：『佛是知恩、能報恩者。』何以故？一切世間知恩、報恩無過佛故。」

具壽善現便白佛言：「云何如來、應、正等覺知恩、報恩？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，乘如是乘、行如是道，來至無上正等菩提。得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持是乘是道曾無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多。是名如來、應、正等覺知恩、報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無實作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，覺一切法無所成辦，以諸形質不可得故。善現當知！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，覺一切法皆無作用、無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受、護持曾無間斷，故名真實知恩、報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故應知甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」

爾時，善現便白佛言：「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見。如何可說甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相？」

佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如是深義。如是！如是！如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見；依世俗說，甚深般若波羅蜜多能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。善現！云何一切法性無生、無起、無知、無見？以一切法空、無所有、無所依止、無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖能生佛，示世間相，而無所生亦無所示。善現當知！甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。」

具壽善現便白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多由不緣色而起於識，是為不見色故名示色相；不緣受、想、行、識而起於識，是為不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相。由如是義，甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多能示如來、應、正等覺世間空故、世間遠離故、世間清淨故、世間寂靜故，說名能示世間實相。何以故？以空、遠離、清淨、寂靜，是諸世間如實相故。」

第四分不思議等品第十三

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺，皆以濟拔一切有情，無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現！云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。」

爾時，善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」

佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何？於一切法真實性中，心及心所皆不可得。

「善現當知！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現便白佛言：「何因緣故，所有諸色、受、想、行、識及一切法皆無限量？」

佛告善現：「於意云何？虛空為有心、心所法能限量不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是，自性空故，心、心所法不能限量。由此因緣，諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！如是諸法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現當知！如是諸法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，但有增語都無真實。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，皆如虛空都無所有。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不[1]能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」

佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，眾中有五百苾芻、二千苾芻尼不受諸漏心得解脫，復有六十鄔波索迦、三十鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼，復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍，世尊記彼於賢劫中得受無上正等菩提不退轉記；即前所說鄔波索迦、鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼者，佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫。[2]◎

大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

第四分不思議等品第十三

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺，皆以濟拔一切有情，無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。善現！云何甚深般若波羅蜜多為不可思議事故、不可稱量事故、無數量事故、無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，甚深般若波羅蜜多為此事故出現世間。」

爾時，善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」

佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，色、受、想、行、識乃至一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。所以者何？於一切法真實性中，心及心所皆不可得。

「善現當知！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可施設故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無自性故、不可得故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆不可得故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。何以故？如是諸法無限量故、無所有故、自性空故。復次，善現！諸所有色、受、想、行、識及一切法皆無限量故，不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現便白佛言：「何因緣故，所有諸色、受、想、行、識及一切法皆無限量？」

佛告善現：「於意云何？虛空為有心、心所法能限量不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸所有色、受、想、行、識及一切法亦復如是，自性空故，心、心所法不能限量。由此因緣，諸所有色、受、想、行、識及一切法無限量故，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！如是諸法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。善現當知！如是諸法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，但有增語都無真實。善現當知！不可思議、不可稱量、無數量、無等等者，皆如虛空都無所有。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等，聲聞、獨覺、世間天、人、阿素洛等皆悉不[1]能思議、稱量、數量、等等此諸法故。」

佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等法時，眾中有五百苾芻、二千苾芻尼不受諸漏心得解脫，復有六十鄔波索迦、三十鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼，復有二萬菩薩摩訶薩得無生法忍，世尊記彼於賢劫中得受無上正等菩提不退轉記；即前所說鄔波索迦、鄔波斯迦於諸法中遠塵離垢生淨法眼者，佛亦記彼不久當證永盡諸漏心慧解脫。[2]◎

大般若波羅蜜多經卷第五百四十七

第四分譬喻品第十四

◎[3]爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多實為大事現世間不？」

佛告善現：「如是！如是！甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多實能成辦一切智智，實能成辦諸獨覺地，實能成辦諸聲聞地。善現當知！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為安隱快樂，諸佛亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以諸佛法、若獨覺法、若聲聞法，悉皆付囑甚深般若波羅蜜多普令成辦。是故，善現！甚深般若波羅蜜多實為大事出現世間。

「善現當知！甚深般若波羅蜜多不為攝受、執著色故出現世間，不為攝受、執著受、想、行、識故出現世間；不為攝受、執著預流果故出現世間，不為攝受、執著一來、不還、阿羅漢果故出現世間；不為攝受、執著獨覺菩提故出現世間，亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」

具壽善現即白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間？」

佛告善現：「於意云何？汝頗見有阿羅漢果可攝受、執著不？」

善現答言：「不也！世尊！我不見有阿羅漢果可於其中攝受、執著。」

佛告善現：「善哉！善哉！我亦不見有如來法可於其中攝受、執著。是故，善現！甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間。」

具壽善現復白佛言：「若甚深般若波羅蜜多亦不為攝受、執著一切智智故出現世間者，新學大乘諸菩薩眾，聞如是說心便驚怖不能信受。若因圓滿，曾於過去無量佛所發弘誓願，長夜積集殊勝善根，諸菩薩眾聞如是說乃能信受。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。由此因緣，甚深般若波羅蜜多不應輒為新學大乘諸菩薩說。」

爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，極難信解。若諸有情，曾於過去無量佛所發弘誓願，多種善根，事多善友，乃能信解甚深般若波羅蜜多。假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行等，彼有情類若經一劫若一劫餘修自地行，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟稱量觀察，所獲功德勝彼無量。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！若善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，疾得涅槃，勝前所說隨信行等若經一劫若一劫餘修自地行，況忍樂等！」

時，諸天子聞佛所說，歡喜踊躍頂禮世尊，右遶三匝，辭佛還宮，去會未遠忽然不現，隨所屬界各住本宮，勸進諸天修殊勝行。

[1]爾時，善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多能生信解，不沈、不沒、不迷、不悶，無惑、無疑、無取、無執，歡喜聽受、恭敬供養，從何處沒來生此間？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，能生信解，不沈、不沒、不迷、不悶，無惑、無疑、無取、無執，歡喜聽受、恭敬供養，樂見、樂聞、受持、讀誦，常不遠離甚深般若波羅蜜多及彼相應，殊勝作意，愛樂隨逐能說法者，如犢隨母未嘗暫離，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，終不遠離甚深般若波羅蜜多及說法師，經須臾頃，是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間，乘宿勝因能成是事。」

具壽善現復白佛言：「頗有成就如是功德諸菩薩摩訶薩，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此耶？」

佛告善現：「有菩薩摩訶薩供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，成就如是殊勝功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞深般若波羅蜜多能生信解，恭敬供養、書寫、受持，請問其中甚深義趣，修習、思惟、廣為他說，從彼處沒來生此間，乘昔善根能辦是事。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所，聞深般若波羅蜜多能生信解、恭敬供養，請問其中甚深義趣，修習、思惟、廣為他說，從彼處沒來生此間，乘昔善根能辦是事。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，而不請問甚深義趣，今生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、疑惑、沈沒，或生異解難可開悟。所以者何？不了義者心多迷悶、疑惑、沈沒。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣或經一日、二日、三日、四日、五日，而不精進如說修行。今生人中，聞說如是甚深般若波羅蜜多，雖經少時其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多及說法師請問深義，尋便退失心生猶豫。所以者何？此菩薩乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦能請[2]問甚深義趣，而不精進如說修行，故於今生於深般若波羅蜜多，或時樂聞或時不樂，或時堅固或時退失，其心輕動進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。當知如是住菩薩乘善男子等新學大乘，雖有信心而不堅淨，於深般若波羅蜜多不能長時信樂，隨轉彼於二地或隨墮一，所謂聲聞及獨覺地。

「善現當知！如泛大海所乘船破，其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。住菩薩乘善男子等亦復如是，有於大乘雖成少分信敬愛樂，而不攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。若於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多為所依附。當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

「復次，善現！如有男子或諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是[A1]瓶未熟，不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，雖於大乘有信、有忍、有樂、有欲、有精進、有勝解、有不放逸、有勝意樂、有捨、有敬、有欣、有喜、有清淨心、有於無上正等菩提不捨善軛，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。

「復次，善現！如有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟，堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。

「復次，善現！如有商人無善巧智，船在海岸未固修營，即持財物安置其上，牽入水中速便進發，當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無善巧智，喪失身命及諸財寶。如是，善現！有菩薩乘善男子等，雖於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類中道退沒，不能證得一切智智，謂墮聲聞或獨覺地。

「復次，善現！如有商人有善巧智，先在海岸固修船已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。何以故？若菩薩乘善男子等，能於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，中間法爾不墮聲聞及獨覺地，必證無上正等菩提，與諸有情常作饒益。

「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何？是老病人頗從床座自能起不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、或二、或三。何以故？極老病故。如是，善現！有菩薩乘善男子等，設於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知彼類不證無上正等菩提，退墮聲聞或獨覺地。何以故？遠離般若波羅蜜多方便善巧，法應爾故。

「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽復加眾病，謂風、熱、痰或三雜病，是老病人欲從床座起往他處而自不能。有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『莫有所難，隨意欲往，我等兩人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有菩薩乘善男子等，若於大乘有信、有忍，廣說乃至有於無上正等菩提不捨善軛，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，當知此類終不中道退墮聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

第四分天讚品第十五

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！新學大乘諸菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住、欲學甚深般若波羅蜜多，先應親近、承事、供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩者，當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡新學大乘諸菩薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時，應無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。汝迴向時，勿以色故而取無上正等菩提，勿以受、想、行、識故而取無上正等菩提。何以故？善男子！若無所取便能證得一切智智。汝善男子！於聲聞地及獨覺地勿生貪著。』如是，善現！真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩，令其漸入甚深般若波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩能為難事，依如是相布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，發趣無上正等菩提，不欲自在而取滅度。觀極重苦諸有情界，求證無上正等菩提，欲盡未來方便拔濟，而不怖畏生死流轉。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩能為難事，謂為利樂諸世間故，發趣無上正等菩提，哀愍世間諸有情故，發趣無上正等菩提，作是誓言：『我為濟拔諸世間故，為諸世間作舍宅故，為諸世間作歸依故，為示世間究竟道故，為諸世間作洲渚故，為諸世間作光明故，為諸世間作導首故，為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。』

「云何菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死，受種種苦不能出離，為斷彼苦，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提。」

具壽善現白言：「世尊！云何一切法皆不和合？」

佛告善現：「諸色不和合，即色不相屬，若色不相屬，即色無生滅，若色無生滅，即色不和合，受、想、行、識亦復如是，諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆有如是不和合相，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼世間，速得解脫生等眾苦，入無餘依般涅槃界，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，謂色彼岸即非色，如彼岸，色亦爾；受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識，如彼岸，受、想、行、識亦爾。如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾。」

具壽善現白言：「世尊！若如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾者，豈不菩薩摩訶薩於一切法已現等覺？所以者何？此中都無分別事故。」

佛告善現：「如是！如是！於彼岸中無所分別，無分別故，諸菩薩摩訶薩於一切法已現等覺。善現當知！諸菩薩摩訶薩甚為難事，雖能如是觀一切法，而不作證亦不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸世間宣說開示。』是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中高地可居，周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色乃至識前後際斷，由此斷故一切法斷，此一切法前後際斷，即是寂滅微妙涅槃，亦是如實無顛倒性。善現！菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情說如是法，令速趣入如是涅槃，是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為破長夜無明卵㲉所覆有情重黑闇故，為療有情無知[1]瞖目令明朗故，為與一切愚冥有情作慧明故，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅，欲為世間宣說開示受、想、行、識本性無生無滅，欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅，欲為世間宣說開示聲聞、獨覺、菩薩、佛法本性無生無滅，欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識亦以虛空為所趣，一切法皆以虛空為所趣，欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等，受、想、行、識亦無所趣與虛空等，一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來無去、無作無住、無所安立、無生無滅，諸法亦爾，皆如虛空無分別故無所分別。何以故？諸色空故無來無去，受、想、行、識空故亦無來無去，一切法空故皆無[2]來無去。所以者何？一切法皆以空、無相、無願為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無造無作為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無生無起為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無性為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以如夢為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無我為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無邊為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以寂[1]靜、涅槃、無取無捨、無來無去、最極、寂滅為趣，彼於是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。」

爾時，善現便白佛言：「誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所種善根皆已純熟，無量善友攝受護念，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」

具壽善現復白佛言：「若於如是甚深般若波羅蜜多能生信解，是菩薩摩訶薩以何為自性？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩以調伏、遠離為自性。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩當何所趣？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩能為難事，謂著如是堅固甲[2]冑：『我當度脫無量無數無邊有情令入涅槃，而諸有情都不可得。』」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！是菩薩摩訶薩所著甲冑，不屬色不為色，不屬受、想、行、識不為受、想、行、識，不屬聲聞、獨覺地不為聲聞、獨覺地，不屬菩薩地不為菩薩地，不屬佛地不為佛地。所以者何？以一切法皆無所屬、皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能著如是堅固甲[＊]冑。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲[＊]冑行深般若波羅蜜多，即於三處無所住著。何等為三？一、聲聞地。二、獨覺地。三、如來地。」

佛告善現：「汝觀何義作如是說？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多無所住著、無能修者、無所修法、無修時處，亦無由此而[3]能修習。所以者何？非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊！若修虛空是修般若波羅蜜多，若修一切法是修般若波羅蜜多，若修無所著是修般若波羅蜜多，若修無所有是修般若波羅蜜多，若修無攝受是修般若波羅蜜多，若修除遣法是修般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住，觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多，而於如是甚深般若波羅蜜多無所執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，不執他語及他教勅以為真要，非但信他而有所作，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、深心信受、書持、讀誦、如理思惟、為他演說常無厭倦，當知如是不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說無厭倦故。」

具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說常無厭倦，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入虛空而行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何？以一切智智無量無邊，若無量無邊即非色亦非受、想、行、識，無得、無現觀、無證、無道果，無智、無識，無生、無滅，無成、無壞、無起、無盡，無修、無作、無所從來亦無所去，無方、無域亦無所住，唯可說為無量無邊。

「善現當知！虛空無量無邊故一切智智亦無量無邊，一切智智無量無邊故無能證者，非色能證亦非受、想、行、識能證，非布施波羅蜜多能證，亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何？色即是一切智智，受、想、行、識即是一切智智，布施波羅蜜多即是一切智智，淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智。」

時，天帝釋將領欲界諸天子眾，大梵天王將領色界諸天子眾，來詣佛所頂禮雙足，右遶三匝却住一面，合掌恭敬俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難測。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我觀此義初得無上正等覺時，宴坐思惟不樂說法，心作是念：『我所證法微妙甚深，非諸世間卒能信受。』天子當知！我所證法即是般若波羅蜜多，此法甚深，非能證、非所證，無證處、無證時。天子當知！虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法無來無去故此法甚深，一切法無量無邊故此法甚深，一切法無生無滅故此法甚深，一切法無染無淨故此法甚深。」

時，諸天子復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！佛所說法微妙甚深，一切世間難信難解。所以者何？佛所說法不為攝受、不為棄捨，世間有情多行攝受或行棄捨，是故世間於佛所說不能信解。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。」

第四分真如品第十六之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！佛所說法微妙甚深，於一切法皆能隨順無所障礙；佛所說法無障礙相，與虛空等都無足跡；佛所說法無待對相，無第二故；佛所說法無與等相，無敵對故；佛所說法都無足跡，無生滅故；佛所說法都無生滅，一切生滅不可得故；佛所說法都無蹊徑，一切蹊徑不可得故；佛所說法都無戲論，分別言說不可得故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，欲界、色界天子便白佛言：「大德善現是真佛子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」

爾時，善現告欲、色界諸天子言：「汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，一切生法不可得故。所以者何？如來真如無來無去本性不生，善現真如亦無來去本性不生，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相無時非真如相，以常真如相、無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切法無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在，一切法真如亦非過去非未來非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如，如來真如隨過去真如，過去真如隨如來真如，如來真如隨未來真如，未來真如隨如來真如，如來真如隨現在真如，現在真如隨如來真如，如來真如隨三世真如，三世真如隨如來真如，三世真如、如來真如無二無別，一切法真如、善現真如亦無二無別，故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如，即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故，證得無上正等菩提，說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。當說如是真如相時，於此三千大千世界六種變動，如佛證得無上正等大菩提時等無差別，故說善現隨如來生。

「天子當知！然我善現不由色故隨如來生，不由受、想、行、識故隨如來生，不由預流果故隨如來生，不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生，不由獨覺菩提故隨如來生，不由諸佛無上正等菩提故隨如來生，但由真如故隨如來生。

「天子當知！然我善現不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨預流果生，不隨一來、不還、阿羅漢果故生，不隨獨覺菩提生，不隨諸佛無上正等菩提生，但隨真如生故，我善現隨如來生。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是真如甚深微妙。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。如是真如甚深微妙。」

當說如是真如相時，三百苾芻永盡諸漏心得解脫，成阿羅漢；復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中得淨法眼；五千天子宿業成熟，俱時證得無生法忍；六十菩薩不受諸漏心得解脫。

爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六十菩薩，已於過去五百佛所親近供養，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異[1]想修別異行，不入菩薩正性離生故，於今時雖聞大法，而宿因力，不受諸漏心得解脫。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道、空、無相、無願，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，墮於聲聞或獨覺地。

「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量，翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路欻作是念：『我今還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」

舍利子曰：「不也！世尊！」

佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲，當令我身無損無苦。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」

舍利子曰：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有苦，或致命終，或復近死。何以故？是鳥身大從遠而墮，翅羽未成或衰朽故。」

佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是，雖發無上正等覺心，已經殑伽沙數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，遂墮聲聞或獨覺地。

「舍利子！是菩薩乘善男子等，雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]智見蘊，而心取相，不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德，但聞空聲取相執著，迴向無上正等菩提，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根迴向菩提，而無力故。」

時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩乘善男子等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖具無量福德資糧，而於菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

第四分天讚品第十五

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！新學大乘諸菩薩摩訶薩云何應住甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「新學大乘諸菩薩摩訶薩欲住、欲學甚深般若波羅蜜多，先應親近、承事、供養真淨善友。若能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩者，當知是為真淨善友。謂能宣說甚深般若波羅蜜多，教授教誡新學大乘諸菩薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時，應無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。汝迴向時，勿以色故而取無上正等菩提，勿以受、想、行、識故而取無上正等菩提。何以故？善男子！若無所取便能證得一切智智。汝善男子！於聲聞地及獨覺地勿生貪著。』如是，善現！真淨善友教授教誡新學大乘諸菩薩摩訶薩，令其漸入甚深般若波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩能為難事，依如是相布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，發趣無上正等菩提，不欲自在而取滅度。觀極重苦諸有情界，求證無上正等菩提，欲盡未來方便拔濟，而不怖畏生死流轉。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩能為難事，謂為利樂諸世間故，發趣無上正等菩提，哀愍世間諸有情故，發趣無上正等菩提，作是誓言：『我為濟拔諸世間故，為諸世間作舍宅故，為諸世間作歸依故，為示世間究竟道故，為諸世間作洲渚故，為諸世間作光明故，為諸世間作導首故，為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。』

「云何菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩見諸世間流轉生死，受種種苦不能出離，為斷彼苦，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩作是誓言：我為濟拔諸世間故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆不和合，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作舍宅故，發勤精進趣向無上正等菩提。」

具壽善現白言：「世尊！云何一切法皆不和合？」

佛告善現：「諸色不和合，即色不相屬，若色不相屬，即色無生滅，若色無生滅，即色不和合，受、想、行、識亦復如是，諸菩薩摩訶薩欲為世間說一切法皆有如是不和合相，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼世間，速得解脫生等眾苦，入無餘依般涅槃界，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作歸依故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，謂色彼岸即非色，如彼岸，色亦爾；受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識，如彼岸，受、想、行、識亦爾。如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾。」

具壽善現白言：「世尊！若如色、受、想、行、識彼岸，一切法亦爾者，豈不菩薩摩訶薩於一切法已現等覺？所以者何？此中都無分別事故。」

佛告善現：「如是！如是！於彼岸中無所分別，無分別故，諸菩薩摩訶薩於一切法已現等覺。善現當知！諸菩薩摩訶薩甚為難事，雖能如是觀一切法，而不作證亦不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸世間宣說開示。』是為菩薩摩訶薩為示世間究竟道故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中高地可居，周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色乃至識前後際斷，由此斷故一切法斷，此一切法前後際斷，即是寂滅微妙涅槃，亦是如實無顛倒性。善現！菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情說如是法，令速趣入如是涅槃，是為菩薩摩訶薩為諸世間作洲渚故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為破長夜無明卵㲉所覆有情重黑闇故，為療有情無知[1]瞖目令明朗故，為與一切愚冥有情作慧明故，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作光明故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示諸色本性無生無滅，欲為世間宣說開示受、想、行、識本性無生無滅，欲為世間宣說開示諸異生法本性無生無滅，欲為世間宣說開示聲聞、獨覺、菩薩、佛法本性無生無滅，欲為世間宣說開示一切法本性無生無滅，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作導首故，發勤精進趣向無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為世間宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識亦以虛空為所趣，一切法皆以虛空為所趣，欲為世間宣說開示色無所趣與虛空等，受、想、行、識亦無所趣與虛空等，一切法皆無所趣與虛空等。如太虛空無來無去、無作無住、無所安立、無生無滅，諸法亦爾，皆如虛空無分別故無所分別。何以故？諸色空故無來無去，受、想、行、識空故亦無來無去，一切法空故皆無[2]來無去。所以者何？一切法皆以空、無相、無願為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無造無作為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無生無起為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無性為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以如夢為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無我為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以無邊為趣，彼於是趣不可超越；一切法皆以寂[1]靜、涅槃、無取無捨、無來無去、最極、寂滅為趣，彼於是趣不可超越。諸菩薩摩訶薩欲為世間說如是法，發勤精進趣向無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為諸世間作所趣故，發勤精進趣向無上正等菩提。」

爾時，善現便白佛言：「誰於如是甚深般若波羅蜜多能生信解？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩久修菩薩摩訶薩行，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所種善根皆已純熟，無量善友攝受護念，乃於如是甚深般若波羅蜜多能生信解。」

具壽善現復白佛言：「若於如是甚深般若波羅蜜多能生信解，是菩薩摩訶薩以何為自性？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩以調伏、遠離為自性。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩當何所趣？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩趣一切智智者，能覺是趣亦能宣說，亦與有情作所歸趣。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩能為難事，謂著如是堅固甲[2]冑：『我當度脫無量無數無邊有情令入涅槃，而諸有情都不可得。』」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！是菩薩摩訶薩所著甲冑，不屬色不為色，不屬受、想、行、識不為受、想、行、識，不屬聲聞、獨覺地不為聲聞、獨覺地，不屬菩薩地不為菩薩地，不屬佛地不為佛地。所以者何？以一切法皆無所屬、皆無所為。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，能著如是堅固甲[＊]冑。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲[＊]冑行深般若波羅蜜多，即於三處無所住著。何等為三？一、聲聞地。二、獨覺地。三、如來地。」

佛告善現：「汝觀何義作如是說？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多無所住著、無能修者、無所修法、無修時處，亦無由此而[3]能修習。所以者何？非此般若波羅蜜多甚深義中而有少分實法可得名能修等。世尊！若修虛空是修般若波羅蜜多，若修一切法是修般若波羅蜜多，若修無所著是修般若波羅蜜多，若修無所有是修般若波羅蜜多，若修無攝受是修般若波羅蜜多，若修除遣法是修般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多最勝行住，觀察不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行如是甚深般若波羅蜜多，而於如是甚深般若波羅蜜多無所執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，不執他語及他教勅以為真要，非但信他而有所作，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒、無疑、無悔亦不迷悶，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、深心信受、書持、讀誦、如理思惟、為他演說常無厭倦，當知如是不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣。何以故？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說無厭倦故。」

具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至為他演說常無厭倦，是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入虛空而行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續、隨順、趣向、臨入一切智智行深般若波羅蜜多。所以者何？以一切智智無量無邊，若無量無邊即非色亦非受、想、行、識，無得、無現觀、無證、無道果，無智、無識，無生、無滅，無成、無壞、無起、無盡，無修、無作、無所從來亦無所去，無方、無域亦無所住，唯可說為無量無邊。

「善現當知！虛空無量無邊故一切智智亦無量無邊，一切智智無量無邊故無能證者，非色能證亦非受、想、行、識能證，非布施波羅蜜多能證，亦非淨戒乃至般若波羅蜜多能證。所以者何？色即是一切智智，受、想、行、識即是一切智智，布施波羅蜜多即是一切智智，淨戒乃至般若波羅蜜多即是一切智智。」

時，天帝釋將領欲界諸天子眾，大梵天王將領色界諸天子眾，來詣佛所頂禮雙足，右遶三匝却住一面，合掌恭敬俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深、難見、難測。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我觀此義初得無上正等覺時，宴坐思惟不樂說法，心作是念：『我所證法微妙甚深，非諸世間卒能信受。』天子當知！我所證法即是般若波羅蜜多，此法甚深，非能證、非所證，無證處、無證時。天子當知！虛空甚深故此法甚深，我甚深故此法甚深，一切法無來無去故此法甚深，一切法無量無邊故此法甚深，一切法無生無滅故此法甚深，一切法無染無淨故此法甚深。」

時，諸天子復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！佛所說法微妙甚深，一切世間難信難解。所以者何？佛所說法不為攝受、不為棄捨，世間有情多行攝受或行棄捨，是故世間於佛所說不能信解。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。」

第四分真如品第十六之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！佛所說法微妙甚深，於一切法皆能隨順無所障礙；佛所說法無障礙相，與虛空等都無足跡；佛所說法無待對相，無第二故；佛所說法無與等相，無敵對故；佛所說法都無足跡，無生滅故；佛所說法都無生滅，一切生滅不可得故；佛所說法都無蹊徑，一切蹊徑不可得故；佛所說法都無戲論，分別言說不可得故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，欲界、色界天子便白佛言：「大德善現是真佛子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」

爾時，善現告欲、色界諸天子言：「汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，一切生法不可得故。所以者何？如來真如無來無去本性不生，善現真如亦無來去本性不生，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相無時非真如相，以常真如相、無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切法無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在，一切法真如亦非過去非未來非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如，如來真如隨過去真如，過去真如隨如來真如，如來真如隨未來真如，未來真如隨如來真如，如來真如隨現在真如，現在真如隨如來真如，如來真如隨三世真如，三世真如隨如來真如，三世真如、如來真如無二無別，一切法真如、善現真如亦無二無別，故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如，即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故，證得無上正等菩提，說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。當說如是真如相時，於此三千大千世界六種變動，如佛證得無上正等大菩提時等無差別，故說善現隨如來生。

「天子當知！然我善現不由色故隨如來生，不由受、想、行、識故隨如來生，不由預流果故隨如來生，不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生，不由獨覺菩提故隨如來生，不由諸佛無上正等菩提故隨如來生，但由真如故隨如來生。

「天子當知！然我善現不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨預流果生，不隨一來、不還、阿羅漢果故生，不隨獨覺菩提生，不隨諸佛無上正等菩提生，但隨真如生故，我善現隨如來生。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是真如甚深微妙。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。如是真如甚深微妙。」

當說如是真如相時，三百苾芻永盡諸漏心得解脫，成阿羅漢；復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中得淨法眼；五千天子宿業成熟，俱時證得無生法忍；六十菩薩不受諸漏心得解脫。

爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六十菩薩，已於過去五百佛所親近供養，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異[1]想修別異行，不入菩薩正性離生故，於今時雖聞大法，而宿因力，不受諸漏心得解脫。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道、空、無相、無願，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，墮於聲聞或獨覺地。

「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量，翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路欻作是念：『我今還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」

舍利子曰：「不也！世尊！」

佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲，當令我身無損無苦。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」

舍利子曰：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有苦，或致命終，或復近死。何以故？是鳥身大從遠而墮，翅羽未成或衰朽故。」

佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是，雖發無上正等覺心，已經殑伽沙數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，遂墮聲聞或獨覺地。

「舍利子！是菩薩乘善男子等，雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]智見蘊，而心取相，不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德，但聞空聲取相執著，迴向無上正等菩提，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根迴向菩提，而無力故。」

時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩乘善男子等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖具無量福德資糧，而於菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

第四分真如品第十六之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！佛所說法微妙甚深，於一切法皆能隨順無所障礙；佛所說法無障礙相，與虛空等都無足跡；佛所說法無待對相，無第二故；佛所說法無與等相，無敵對故；佛所說法都無足跡，無生滅故；佛所說法都無生滅，一切生滅不可得故；佛所說法都無蹊徑，一切蹊徑不可得故；佛所說法都無戲論，分別言說不可得故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，欲界、色界天子便白佛言：「大德善現是真佛子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空相應故。」

爾時，善現告欲、色界諸天子言：「汝等說我是真佛子隨如來生。云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故，一切生法不可得故。所以者何？如來真如無來無去本性不生，善現真如亦無來去本性不生，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性，亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相無時非真如相，以常真如相、無時非真如相故，無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切法無憶念、無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異、不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故。如來真如非過去非未來非現在，一切法真如亦非過去非未來非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。善現真如隨如來真如，如來真如隨過去真如，過去真如隨如來真如，如來真如隨未來真如，未來真如隨如來真如，如來真如隨現在真如，現在真如隨如來真如，如來真如隨三世真如，三世真如隨如來真如，三世真如、如來真如無二無別，一切法真如、善現真如亦無二無別，故說善現隨如來生。一切菩薩摩訶薩行真如，即是諸佛無上正等菩提真如。諸菩薩摩訶薩由真如故，證得無上正等菩提，說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。當說如是真如相時，於此三千大千世界六種變動，如佛證得無上正等大菩提時等無差別，故說善現隨如來生。

「天子當知！然我善現不由色故隨如來生，不由受、想、行、識故隨如來生，不由預流果故隨如來生，不由一來、不還、阿羅漢果故隨如來生，不由獨覺菩提故隨如來生，不由諸佛無上正等菩提故隨如來生，但由真如故隨如來生。

「天子當知！然我善現不隨色生，不隨受、想、行、識生，不隨預流果生，不隨一來、不還、阿羅漢果故生，不隨獨覺菩提生，不隨諸佛無上正等菩提生，但隨真如生故，我善現隨如來生。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是真如甚深微妙。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。如是真如甚深微妙。」

當說如是真如相時，三百苾芻永盡諸漏心得解脫，成阿羅漢；復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中得淨法眼；五千天子宿業成熟，俱時證得無生法忍；六十菩薩不受諸漏心得解脫。

爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六十菩薩，已於過去五百佛所親近供養，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異[1]想修別異行，不入菩薩正性離生故，於今時雖聞大法，而宿因力，不受諸漏心得解脫。是故，舍利子！諸菩薩摩訶薩雖有菩薩道、空、無相、無願，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，墮於聲聞或獨覺地。

「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量，翅羽未成或已衰朽。是鳥從彼三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路欻作是念：『我今還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」

舍利子曰：「不也！世尊！」

佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲，當令我身無損無苦。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」

舍利子曰：「不也！世尊！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有苦，或致命終，或復近死。何以故？是鳥身大從遠而墮，翅羽未成或衰朽故。」

佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。有菩薩乘善男子等亦復如是，雖發無上正等覺心，已經殑伽沙數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際，遂墮聲聞或獨覺地。

「舍利子！是菩薩乘善男子等，雖念三世諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]智見蘊，而心取相，不知不見諸佛世尊如是五蘊真實功德，但聞空聲取相執著，迴向無上正等菩提，便墮聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根迴向菩提，而無力故。」

時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩乘善男子等，遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖具無量福德資糧，而於菩提或得、不得。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十八

大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分真如品第十六之二
爾時，欲界、色界天子恭敬合掌，俱白佛言：「世尊！般若波羅蜜多最為甚深極難信解。世尊！無上正等菩提亦最甚深極難信解。世尊！無上正等菩提既難信解亦難證得。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。若諸有情成就惡慧，下劣精進、下劣勝解，無方便善巧，為惡友所攝，於深般若波羅蜜多實難信解，於佛無上正等菩提亦難信解，由斯無上正等菩提亦難證得。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸佛無上正等菩提既難信解亦難證得，云何無上正等菩提極難信解亦難證得？此中都無可證得者。何以故？以一切法畢竟空故，空中無法能證餘法。所以者何？以一切法自性皆空，若為永斷如是法故說如是法，此法亦空。由此義故，於佛無上正等菩提，若能證者、若所證法、若能知者、若所知法一切皆空。由此因緣，我作是念：『諸佛無上正等菩提易可信解，易可證得，非難信解、非難證得，以一切法無不皆空，如是信知便證得故。』」

佛告善現：「諸佛無上正等菩提，能信解者及證得者不可得故，說難信解及難證得；諸佛無上正等菩提非實有故，說難信解及難證得；諸佛無上正等菩提無積集故，說難信解及難證得。」

時，舍利子語善現言：「以一切法畢竟空故，諸佛無上正等菩提極難信解、甚難可得。所以者何？以一切法都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我於無上正等菩提，當生信解及當證得。』諸法亦爾，皆如虛空都無自性，是故無上正等菩提極難信解、甚難證得。復次，善現！若佛無上正等菩提易可信解，易可證得，則不應有如殑伽沙諸菩薩眾發趣無上正等菩提[3]後還退轉，故知無上正等菩提極難信解、甚難證得。」

時，具壽善現白舍利子言：「於意云何？色於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色，有法於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識，有法於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？色真如於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識真如於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？色能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色，有法能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識，有法能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？色真如能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識真如能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色真如，有法能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識真如，有法能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？真如於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離真如，有法於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？真如能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離真如，有法能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？頗有法非即色等、非離色等，非即真如、非離真如，於無上正等菩提有退轉不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？頗有法非即色等、非離色等，非即真如、非離真如，能證無上正等菩提不？」

舍利子言：「不也！善現！」

時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退轉？」

時，舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於無上正等菩提說有退轉。若爾，何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅，但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」

時，滿慈子便白具壽舍利子言：「應問善現：為許有一菩薩乘不？然後可難：應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」

時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」

善現報言：「於意云何？真如中頗有三乘差別不？」

舍利子言：「不也！善現！真如尚無三相可得，況於其內有別三乘！」

「於意云何？真如中頗有一乘可得不？」

舍利子言：「不也！善現！真如尚無一相可得，況於其內而有一乘！」

「於意云何？頗真如中見有一法、一菩薩不？」

舍利子言：「不也！善現！」

時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故，都無所有、皆不可得，菩薩亦爾，云何尊者可作是念：此是聲聞、此是獨覺、此是菩薩，如是為三、如是為一？

「舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法都無所得，於法真如亦無所得，於諸菩薩亦無所得，於諸如來亦無所得，當知是為真實菩薩。舍利子！若菩薩摩訶薩聞說真如無差別相，不驚、不怖、不沈、不沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，於其中間定無退轉。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩善說法要，汝之所說皆是如來威神之力。善現當知！若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如不可得相，不驚、不怖、不沈、不沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等覺耶？」

爾時佛告舍利子言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地。」

爾時，善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，應云何住？云何應學？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，於諸有情應平等住，於諸有情應起等心、慈心、悲心、喜心、捨心、利益心、安樂心、調柔心、恭敬心、無損心、無害心、質直心、如父心、如母心、如兄弟心、如姊妹心、為依怙心，亦以此心應與其語。善現當知！若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，於諸有情應如是住、應如是學。」

第四分不退相品第十七

爾時，善現復白佛言：「我等當以何行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如性中無變異、無分別，皆無二、無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，亦實安住諸法真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。是菩薩摩訶薩既實安住諸法真如，出真如已，雖聞諸法種種異相，而於其中無所執著亦無疑滯，不作是念：『此事如實，此不如實。』雖無此念，而於諸法能如實知。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等，於所知法實知實見，或能施設正見法門，無有是處。是菩薩摩訶薩終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，亦終不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不墮惡趣，不受女身，亦不生於卑賤種族，除為度脫彼類有情現同類生方便攝受。是菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命乃至邪見，亦勸他離害生命乃至邪見，自受行十善業道，亦勸他受行十善業道，示現、勸導、讚勵、慶喜、攝受有情令其堅固。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道，亦不現起惡不善心，乃至夢中亦常受學十善業道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利，皆為利樂一切有情，恒作是念：『我以此法為諸有情宣說開示，當令一切法願滿足。復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於佛所說甚深法門，終不生於疑惑、猶豫，亦不迷悶，歡喜信受；諸所發言皆為饒益，知量而說言詞柔[1]軟；寢寐輕少煩惱不行，入出往來心不迷謬；恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是；諸所遊履必觀其地，安詳繫念直視而行，運動語言常無卒暴；諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩蟣虱等蟲；恒樂清淨常無疾病，身中無有八萬戶蟲。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，如如善根漸漸增長，如是如是身心清淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。」

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩云何應知心常清淨？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是心中一切諂曲、矯誑皆永不行。由此因緣，一切煩惱及餘不善皆永息滅，亦超聲聞及獨覺地，疾趣無上正等菩提，是故應知心常清淨。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不重利養、不徇名譽，心離嫉慳、身無愆失，於諸飲食、衣服、臥具、醫藥、資財不生耽著，聞甚深法心不迷謬，智慧深固恭敬信受，隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多，諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量百千菩薩，皆被猛焰交徹燒然，各受辛酸楚毒大苦；作是化已，告不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記，故墮如是大地獄中，恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾捨棄大菩提心，可得免脫此地獄苦，當生天上或生人中受諸妙樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣，受諸苦惱不能免脫，必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說，皆非實有。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說，應疾捨棄勿謂為真。汝等若能速疾棄捨，[A1]我當教汝真淨佛法，令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛誑撰集，我之所說是真佛語。』善現當知！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記。若菩薩摩訶薩聞如是說，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而便動轉，如阿羅漢諸有所為不信他語，現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞，令於菩提而生退屈。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔來至其所，詐現親友作如是言：『汝等所行是生死法非菩薩行，汝等今應修盡苦道，速盡眾苦得般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，告菩薩言：『此是真道，汝修此道，速盡一切生老病死得般涅槃。現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『如是說者定是惡魔。』時，彼惡魔復語菩薩：『欲聞菩薩無益行耶？謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙供具供養諸佛，復於殑伽沙等佛所，修無量種難行苦行，親近承事如殑伽沙諸佛世尊，請問無量無邊菩薩所應修道；殑伽沙等諸佛世尊，如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡，精勤修學經無量劫，尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等可能證得！』是時，菩薩雖聞其言，而心不動亦無疑惑。

「時，彼惡魔復於是處，化作無量苾芻形像，告菩薩曰：『此諸苾芻皆於過去經無數劫修無量種難行苦行，而不能得無上菩提，今皆退住阿羅漢果，云何汝等能證菩提？』是諸菩薩見聞此已，即作是念：『定是惡魔為擾亂我作如是事，定無菩薩修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退住聲聞、獨覺等地。』復作是念：『若諸菩薩如佛所說修菩薩行，不證無上正等菩提，必無是處。當知今者所見所聞，定是惡魔所作所說。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作苾芻像來至其所，欲令厭背無上菩提，作如是言：『一切智智與虛空等，無性為性，自相本空，諸法亦爾，與虛空等，無性為性。自相空中，無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等，無性為性，自相本空，汝等云何唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨求證無上正等覺心，勿於長夜為諸有情自受勤苦，雖行種種難行苦行，欲求菩提終不能得。』是菩薩摩訶薩聞說如是[1]呵諫語時，能審觀察：『此惡魔事，欲退敗我大菩提心，我今不應信受彼說退失所發大菩提心，應更堅牢終無動轉。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，欲入初靜慮乃至第四靜慮，即隨意能入。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮，而不受彼果。為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受，作所作已即能捨之，是故雖能入諸靜慮，而不隨彼勢力受生。為度有情還生欲界，雖生欲界而不染欲。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不貴名聲、不著稱譽，於有情類無恚恨心，常欲令其利益安樂；往來入出無散亂心，進止威儀恒住正念；為有情故，雖處居家，而於其中不生貪著，雖現受欲而常厭怖，如涉險路心恒驚恐，雖有所食惶懼不安，但念何時出斯險難；雖現受用種種珍財，而於其中不起貪愛，不以邪命非法自活，寧自殞沒不損於人。所以者何？是諸菩薩行深般若波羅蜜多，是人中尊、人中善士、人中豪貴、人中牛王、人中蓮華、人中龍象、人中師子、人中勇健、人中調御、人中英傑，本為利樂一切有情，現處居家方便饒益，豈為自活侵損於人？所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所任持故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護，不為一切人、非人等邪魅威力損害身心。由此因緣，是諸菩薩乃至無上正等菩提，身意泰然常無擾亂，具丈夫相諸根圓滿，心行調善恒修淨命，不行幻術、占相吉凶、呪禁鬼神、合和湯藥、誘誑卑[2]末、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女，不為名利自讚毀他，不以染心瞻顧戲笑，戒見清淨志性淳質。若菩[A2]薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於諸世間文章[3]伎藝，雖得善巧而不愛著，達一切法不可得故，皆雜穢語邪命攝故；於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著，達一切法本性空故；又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非隨順故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，復有所餘諸行、狀、相，吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多，達諸法空，不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬、車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女、好醜、園林、池沼、山海等事，不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等[1]諸鬼神事，不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事，不樂觀察論說歌舞、伎樂、[2]俳優、戲謔等事，不樂觀察論說洲渚、橋[3]梁、船[4]筏、珠寶等事，不樂觀察論說星辰、風雨、寒熱、吉凶等事，不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事，不樂觀察論說異生、聲聞、獨覺相應之事，但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。

「善現當知！是菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意，常不遠離薩婆若心，不好乖違、樂和諍訟，常希正法、不愛非法，恒慕善友、不樂惡友，好出法言、離非法言，樂見如來、欣出家眾；十方國土有佛世尊宣說法要，願往生彼親近、供養、聽聞正法。

「善現當知！是菩薩摩訶薩多從欲界、色界天沒，生贍部洲中國人趣，善於[5]伎藝、呪術、經書、地理、天文及諸法義；或生邊地大國大城，與諸有情作大饒益。

「善現當知！是菩薩摩訶薩終不自疑：『我為退轉、為不退轉？』於自地法亦不生疑：『為有、為無？』於諸魔事善能覺了。如預流者於自地法終不生疑，設有惡魔種種惑亂不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩於自地法定不生疑，妙覺魔事不隨魔力。如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命盡不能捨離，設起餘心不能遮伏。此諸菩薩亦復如是，不退轉心恒常隨逐，安住菩薩不退轉地，世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法，於諸魔業善能覺知，所證法中常無疑惑；雖生他世，亦不發起聲聞、獨覺相應之心，亦不自疑：『我於來世能證無上佛菩提不？』安住自地，不隨他緣，於自[6]地法無能壞者。所以者何？是諸菩薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動，其心堅固踰於金剛。設有惡魔作佛形像，來到其所作如是言：『汝今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記。』是菩薩摩訶薩聞彼語時心無變動，不退、不沒、無驚、無怖，但作是念：『此定惡魔或魔眷屬化作佛像，來至我所作如是說，若真佛說不應有異。』

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞彼語時，能作如是觀察憶念：『定是惡魔化為佛像，令我遠離甚深般若波羅蜜多，令我棄捨所求無上正等菩提，是故不應隨彼所說。』時，魔驚怖即便隱沒。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何？是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相故，能覺知惡魔事業，令彼隱沒更不復現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝護正法不惜身命，況餘珍財、朋友、眷屬！為護正法勇猛精進，恒作是念：『如是正法即是諸佛清淨法身，一切如來恭敬供養。我今攝護過去未來現在佛法，即為攝護三世諸佛清淨法身故，我今應不惜身命、珍財、親友攝護此法。』復作是念：『如是正法通屬三世諸佛世尊，我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應攝護不惜身命、珍財、親友。我未來世得作佛時，亦為有情宣說此法。』是菩薩摩訶薩見斯義利，攝護如來所說正法不惜身命，乃至菩提常無懈倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持能不忘失，乃至無上正等菩提，已得聞持陀羅尼故。」

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，乃至菩提常不忘失；為聞菩薩及諸聲聞、天、龍、藥叉、人非人等所說正法，亦能於彼無惑無疑，乃至菩提常不忘失？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音、文字、義理皆能通達，無惑無疑、常不忘失。所以者何？是菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍，已善通達諸法實性，聞皆隨順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故，常能憶念終無忘失。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「善現當知！是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。」

第四分空相品第十八之一

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就希有廣大功德。世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相，顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。」

佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅槃。」

具壽善現復白佛言：「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處，為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？」

佛告善現：「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何？謂一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「善現！云何說一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？善現當知！如真如甚深故色亦甚深，如真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！如色真如甚深故色亦甚深，如受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！若處無色名色甚深，若處無受、想、行、識名受、想、行、識甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。」

爾時，善現復白佛言：「世尊甚[1]奇微妙方便遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！諸菩薩摩訶薩應於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現當知！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學乃至一日，所獲福聚無量無邊。

「如貪行人復多尋伺，與他美女共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」

「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」

「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」

「世尊！此人晝夜欲念甚多。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多審諦思惟，精勤修學乃至一日，所[2]超生死流轉劫數，與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。

「善現當知！是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以諸供具供養預流、一來、不還、[3]應果、獨覺、菩薩、如來，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，以微妙法施諸有情所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以微妙法施諸有情，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修三十七菩提分法及餘善根，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

第四分不退相品第十七

爾時，善現復白佛言：「我等當以何行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如性中無變異、無分別，皆無二、無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，亦實安住諸法真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。是菩薩摩訶薩既實安住諸法真如，出真如已，雖聞諸法種種異相，而於其中無所執著亦無疑滯，不作是念：『此事如實，此不如實。』雖無此念，而於諸法能如實知。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言。是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等憐愍而為說法。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等，於所知法實知實見，或能施設正見法門，無有是處。是菩薩摩訶薩終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，亦終不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不墮惡趣，不受女身，亦不生於卑賤種族，除為度脫彼類有情現同類生方便攝受。是菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命乃至邪見，亦勸他離害生命乃至邪見，自受行十善業道，亦勸他受行十善業道，示現、勸導、讚勵、慶喜、攝受有情令其堅固。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現行十惡業道，亦不現起惡不善心，乃至夢中亦常受學十善業道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦種種經典令極通利，皆為利樂一切有情，恒作是念：『我以此法為諸有情宣說開示，當令一切法願滿足。復持如是法施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於佛所說甚深法門，終不生於疑惑、猶豫，亦不迷悶，歡喜信受；諸所發言皆為饒益，知量而說言詞柔[1]軟；寢寐輕少煩惱不行，入出往來心不迷謬；恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是；諸所遊履必觀其地，安詳繫念直視而行，運動語言常無卒暴；諸所受用臥具、衣服皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩蟣虱等蟲；恒樂清淨常無疾病，身中無有八萬戶蟲。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，如如善根漸漸增長，如是如是身心清淨。由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。」

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩云何應知心常清淨？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是心中一切諂曲、矯誑皆永不行。由此因緣，一切煩惱及餘不善皆永息滅，亦超聲聞及獨覺地，疾趣無上正等菩提，是故應知心常清淨。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不重利養、不徇名譽，心離嫉慳、身無愆失，於諸飲食、衣服、臥具、醫藥、資財不生耽著，聞甚深法心不迷謬，智慧深固恭敬信受，隨所聽聞皆能會入甚深般若波羅蜜多，諸所造作世間事業亦依般若波羅蜜多方便善巧會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量百千菩薩，皆被猛焰交徹燒然，各受辛酸楚毒大苦；作是化已，告不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記，故墮如是大地獄中，恒受如斯種種劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記。是故汝等應疾捨棄大菩提心，可得免脫此地獄苦，當生天上或生人中受諸妙樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩若墮惡趣，受諸苦惱不能免脫，必無是處。今見聞者定是惡魔所作所說，皆非實有。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞受持、讀誦甚深般若波羅蜜多相應經典皆是邪說，應疾捨棄勿謂為真。汝等若能速疾棄捨，[A1]我當教汝真淨佛法，令汝速證無上菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛誑撰集，我之所說是真佛語。』善現當知！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記。若菩薩摩訶薩聞如是說，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作不信他語，不隨他教而便動轉，如阿羅漢諸有所為不信他語，現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動。如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞，令於菩提而生退屈。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔來至其所，詐現親友作如是言：『汝等所行是生死法非菩薩行，汝等今應修盡苦道，速盡眾苦得般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，告菩薩言：『此是真道，汝修此道，速盡一切生老病死得般涅槃。現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『如是說者定是惡魔。』時，彼惡魔復語菩薩：『欲聞菩薩無益行耶？謂諸菩薩經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙供具供養諸佛，復於殑伽沙等佛所，修無量種難行苦行，親近承事如殑伽沙諸佛世尊，請問無量無邊菩薩所應修道；殑伽沙等諸佛世尊，如所請問次第為說。是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡，精勤修學經無量劫，尚不能證所求無上正等菩提，況今汝等可能證得！』是時，菩薩雖聞其言，而心不動亦無疑惑。

「時，彼惡魔復於是處，化作無量苾芻形像，告菩薩曰：『此諸苾芻皆於過去經無數劫修無量種難行苦行，而不能得無上菩提，今皆退住阿羅漢果，云何汝等能證菩提？』是諸菩薩見聞此已，即作是念：『定是惡魔為擾亂我作如是事，定無菩薩修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退住聲聞、獨覺等地。』復作是念：『若諸菩薩如佛所說修菩薩行，不證無上正等菩提，必無是處。當知今者所見所聞，定是惡魔所作所說。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作苾芻像來至其所，欲令厭背無上菩提，作如是言：『一切智智與虛空等，無性為性，自相本空，諸法亦爾，與虛空等，無性為性。自相空中，無有一法可名能證，無有一法可名所證，證處、證時及由此證亦不可得。既一切法與虛空等，無性為性，自相本空，汝等云何唐受勤苦，求證無上正等菩提？汝先所聞諸菩薩眾應求無上正等菩提，皆是魔說非真佛語。汝等應捨求證無上正等覺心，勿於長夜為諸有情自受勤苦，雖行種種難行苦行，欲求菩提終不能得。』是菩薩摩訶薩聞說如是[1]呵諫語時，能審觀察：『此惡魔事，欲退敗我大菩提心，我今不應信受彼說退失所發大菩提心，應更堅牢終無動轉。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，欲入初靜慮乃至第四靜慮，即隨意能入。是菩薩摩訶薩雖入四靜慮，而不受彼果。為欲利樂諸有情故，隨欲攝受所應受身，即隨所願皆能攝受，作所作已即能捨之，是故雖能入諸靜慮，而不隨彼勢力受生。為度有情還生欲界，雖生欲界而不染欲。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，不貴名聲、不著稱譽，於有情類無恚恨心，常欲令其利益安樂；往來入出無散亂心，進止威儀恒住正念；為有情故，雖處居家，而於其中不生貪著，雖現受欲而常厭怖，如涉險路心恒驚恐，雖有所食惶懼不安，但念何時出斯險難；雖現受用種種珍財，而於其中不起貪愛，不以邪命非法自活，寧自殞沒不損於人。所以者何？是諸菩薩行深般若波羅蜜多，是人中尊、人中善士、人中豪貴、人中牛王、人中蓮華、人中龍象、人中師子、人中勇健、人中調御、人中英傑，本為利樂一切有情，現處居家方便饒益，豈為自活侵損於人？所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所任持故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，有執金剛藥叉神王常隨左右密為守護，不為一切人、非人等邪魅威力損害身心。由此因緣，是諸菩薩乃至無上正等菩提，身意泰然常無擾亂，具丈夫相諸根圓滿，心行調善恒修淨命，不行幻術、占相吉凶、呪禁鬼神、合和湯藥、誘誑卑[2]末、結好貴人、侮傲聖賢、親昵男女，不為名利自讚毀他，不以染心瞻顧戲笑，戒見清淨志性淳質。若菩[A2]薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，於諸世間文章[3]伎藝，雖得善巧而不愛著，達一切法不可得故，皆雜穢語邪命攝故；於諸世俗外道書論，雖亦善知而不樂著，達一切法本性空故；又諸世俗外道書論，所說理事多有增減，於菩薩道非隨順故。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，復有所餘諸行、狀、相，吾當為汝分別解說。謂彼菩薩行深般若波羅蜜多，達諸法空，不樂觀察論說眾事、王事、賊事、軍事、戰事、城邑、聚落、象馬、車乘、衣服、飲食、臥具、花香、男女、好醜、園林、池沼、山海等事，不樂觀察論說藥叉、羅剎娑等[1]諸鬼神事，不樂觀察論說街衢、市肆、樓閣、商賈等事，不樂觀察論說歌舞、伎樂、[2]俳優、戲謔等事，不樂觀察論說洲渚、橋[3]梁、船[4]筏、珠寶等事，不樂觀察論說星辰、風雨、寒熱、吉凶等事，不樂觀察論說種種法義相違、文頌等事，不樂觀察論說異生、聲聞、獨覺相應之事，但樂觀察論說般若波羅蜜多相應之事。

「善現當知！是菩薩摩訶薩常不遠離甚深般若波羅蜜多相應作意，常不遠離薩婆若心，不好乖違、樂和諍訟，常希正法、不愛非法，恒慕善友、不樂惡友，好出法言、離非法言，樂見如來、欣出家眾；十方國土有佛世尊宣說法要，願往生彼親近、供養、聽聞正法。

「善現當知！是菩薩摩訶薩多從欲界、色界天沒，生贍部洲中國人趣，善於[5]伎藝、呪術、經書、地理、天文及諸法義；或生邊地大國大城，與諸有情作大饒益。

「善現當知！是菩薩摩訶薩終不自疑：『我為退轉、為不退轉？』於自地法亦不生疑：『為有、為無？』於諸魔事善能覺了。如預流者於自地法終不生疑，設有惡魔種種惑亂不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩於自地法定不生疑，妙覺魔事不隨魔力。如有造作無間業者，彼無間心恒常隨逐，乃至命盡不能捨離，設起餘心不能遮伏。此諸菩薩亦復如是，不退轉心恒常隨逐，安住菩薩不退轉地，世間天、人、阿素洛等不能動壞自所得法，於諸魔業善能覺知，所證法中常無疑惑；雖生他世，亦不發起聲聞、獨覺相應之心，亦不自疑：『我於來世能證無上佛菩提不？』安住自地，不隨他緣，於自[6]地法無能壞者。所以者何？是諸菩薩成就無動無退轉智，一切惡緣不能傾動，其心堅固踰於金剛。設有惡魔作佛形像，來到其所作如是言：『汝今應求阿羅漢果永盡諸漏入般涅槃。汝未堪受大菩提記，亦未證得無生法忍。汝今未有不退轉地諸行、狀、相，如來不應授汝無上大菩提記。』是菩薩摩訶薩聞彼語時心無變動，不退、不沒、無驚、無怖，但作是念：『此定惡魔或魔眷屬化作佛像，來至我所作如是說，若真佛說不應有異。』

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞彼語時，能作如是觀察憶念：『定是惡魔化為佛像，令我遠離甚深般若波羅蜜多，令我棄捨所求無上正等菩提，是故不應隨彼所說。』時，魔驚怖即便隱沒。是菩薩摩訶薩定已安住不退轉地，過去諸佛久已授彼大菩提記。所以者何？是菩薩摩訶薩具足成就不退轉地諸行、狀、相故，能覺知惡魔事業，令彼隱沒更不復現。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝護正法不惜身命，況餘珍財、朋友、眷屬！為護正法勇猛精進，恒作是念：『如是正法即是諸佛清淨法身，一切如來恭敬供養。我今攝護過去未來現在佛法，即為攝護三世諸佛清淨法身故，我今應不惜身命、珍財、親友攝護此法。』復作是念：『如是正法通屬三世諸佛世尊，我亦墮在未來佛數。佛已授我大菩提記，由此因緣，諸佛正法即是我法，我應攝護不惜身命、珍財、親友。我未來世得作佛時，亦為有情宣說此法。』是菩薩摩訶薩見斯義利，攝護如來所說正法不惜身命，乃至菩提常無懈倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，聞諸如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，聞已受持能不忘失，乃至無上正等菩提，已得聞持陀羅尼故。」

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩但聞如來、應、正等覺所說正法無惑無疑，乃至菩提常不忘失；為聞菩薩及諸聲聞、天、龍、藥叉、人非人等所說正法，亦能於彼無惑無疑，乃至菩提常不忘失？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩普聞一切有情言音、文字、義理皆能通達，無惑無疑、常不忘失。所以者何？是菩薩摩訶薩於諸法中得無生忍，已善通達諸法實性，聞皆隨順並無疑惑。又得聞持陀羅尼故，常能憶念終無忘失。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，定於無上正等菩提不復退轉。

「善現當知！是為不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相。」

第四分空相品第十八之一

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就希有廣大功德。世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相，顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。」

佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅槃。」

具壽善現復白佛言：「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處，為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？」

佛告善現：「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何？謂一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「善現！云何說一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？善現當知！如真如甚深故色亦甚深，如真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！如色真如甚深故色亦甚深，如受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！若處無色名色甚深，若處無受、想、行、識名受、想、行、識甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。」

爾時，善現復白佛言：「世尊甚[1]奇微妙方便遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！諸菩薩摩訶薩應於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現當知！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學乃至一日，所獲福聚無量無邊。

「如貪行人復多尋伺，與他美女共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」

「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」

「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」

「世尊！此人晝夜欲念甚多。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多審諦思惟，精勤修學乃至一日，所[2]超生死流轉劫數，與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。

「善現當知！是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以諸供具供養預流、一來、不還、[3]應果、獨覺、菩薩、如來，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，以微妙法施諸有情所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以微妙法施諸有情，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修三十七菩提分法及餘善根，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

第四分空相品第十八之一

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就希有廣大功德。世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相，顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。惟願如來、應、正等覺復為宣說甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。」

佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多相應義處，令諸菩薩安住其中，修諸功德速疾圓滿。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、非有、寂靜、離染、涅槃。」

具壽善現復白佛言：「為但此法名深般若波羅蜜多相應義處，為一切法皆得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？」

佛告善現：「餘一切法亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。所以者何？謂一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「善現！云何說一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處？善現當知！如真如甚深故色亦甚深，如真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！如色真如甚深故色亦甚深，如受、想、行、識真如甚深故受、想、行、識亦甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。

「復次，善現！若處無色名色甚深，若處無受、想、行、識名受、想、行、識甚深，故一切色、受、想、行、識亦得名為甚深般若波羅蜜多相應義處。」

爾時，善現復白佛言：「世尊甚[1]奇微妙方便遮遣諸色顯示涅槃，遮遣受、想、行、識顯示涅槃。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！諸菩薩摩訶薩應於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』善現當知！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多相應義處，審諦思惟，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學乃至一日，所獲福聚無量無邊。

「如貪行人復多尋伺，與他美女共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」

「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」

「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」

「世尊！此人晝夜欲念甚多。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多審諦思惟，精勤修學乃至一日，所[2]超生死流轉劫數，與貪行人經一晝夜所起欲念其數量等。

「善現當知！是菩薩摩訶薩隨依如是甚深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟、精勤修學，疾證無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，審諦思惟精勤修學，經一晝夜所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以諸供具供養預流、一來、不還、[3]應果、獨覺、菩薩、如來，布施功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，以微妙法施諸有情所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，以微妙法施諸有情，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修三十七菩提分法及餘善根所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修三十七菩提分法及餘善根，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，修行種種財施、法施，住空閑處繫念思惟，先所修行種種福業，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提所獲功德，勝諸菩薩離深般若波羅蜜多，經如殑伽沙數大劫，普緣三世諸佛世尊及諸弟子功德善根，和合稱量現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，所獲功德無量無邊。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十九

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分空相品第十八之二
爾時，善現便白佛言：「如世尊說：諸行皆是分別所作，從妄想生都非實有。以何因緣，此諸菩薩所獲功德無量無邊？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。然諸菩薩行深般若波羅蜜多，亦說諸行分別所作，空無所有、虛妄不實。所以者何？是諸菩薩善學內空乃至無性自性空已，觀察諸行無不皆是分別所作，空無所有、虛妄不實。是菩薩摩訶薩如如觀察諸行皆是分別所作，空無所有、虛妄不實，如是如是便能不離甚深般若波羅蜜多，如如不離甚深般若波羅蜜多，如是如是所獲功德無量無邊。」

具壽善現便白佛言：「無量、無邊有何差別？」

佛告善現：「言無量者，謂於是處其量永息；言無邊者，謂於此中數不可盡。」

具壽善現復白佛言：「頗有因緣，色亦可說無量無邊，受、想、行、識亦可說無量無邊耶？」

佛告善現：「有因緣故，色亦可說無量無邊，受、想、行、識亦可說無量無邊。」

具壽善現復白佛言：「何因緣故，色亦可說無量無邊，受、想、行、識亦可說無量無邊耶？」

佛告善現：「色性空故，亦可說為無量無邊；受、想、行、識性空故，亦可說為無量無邊。」

具壽善現復白佛言：「為但色、受、想、行、識空，為一切法亦皆空耶？」

佛告善現：「我先豈不說一切法皆空？」

善現答言：「佛雖常說諸法皆空，而諸有情不知、見、覺，故我今者復作是問。」

佛告善現：「非但色、受、想、行、識空，我說諸法無不皆空。」

具壽善現復白佛言：「無量無邊是何增語？」

佛告善現：「無量無邊是空、無相、無願增語。」

具壽善現復白佛言：「無量無邊為但是空、無相、無願，為更有餘義耶？」

佛告善現：「於意云何？我豈不說一切法門無不皆空？」

善現答言：「如來常說一切法門無不皆空。」

佛告善現：「空即無盡，空即無量，空即無邊，空即餘義。是故，善現！一切法門雖有種種言說差別，而義無異。

「善現當知！諸法空理皆不可說，如來方便說為無盡，或說無量，或說無邊，或說為空，或說無相，或說無願，或說無作，或說無生，或說無滅，或說非有，或說寂靜，或說離染，或說涅槃。諸如是等無量法門義實無異，皆是如來、應、正等覺為諸有情方便演說。」

爾時，善現便白佛言：「世尊甚奇方便善巧，諸法實性不可宣說，而為有情方便顯示。如我解佛所說義者，諸法實性皆不可說。」

佛告善現：「如是！如是！諸法實性皆不可說。所以者何？一切法性皆畢竟空，無能宣說畢竟空者。」

具壽善現復白佛言：「不可說義有增減不？」

佛告善現：「不可說義無增無減。」

具壽善現復白佛言：「若不可說義無增無減者，則應布施乃至般若波羅蜜多亦無增減；若此六種波羅蜜多亦無增減，則應六種波羅蜜多皆無所有。若此六種波羅蜜多皆無所有，云何菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多，求證無上正等菩提，能近無上正等菩提？」

佛告善現：「如是！如是！布施等六波羅蜜多皆無增減亦無所有，然諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時方便善巧，不作是念：『如是布施乃至般若波羅蜜多有增有減。』但作是念：『唯有名[A1]想謂為布施乃至般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多時，持此布施乃至般若波羅蜜多俱行作意，并依此起心及善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。如佛無上正等菩提微妙甚深而起迴向，由此迴向方便善巧增上勢力，能證無上正等菩提。」

爾時，善現便白佛言：「何謂無上正等菩提？」

佛告善現：「諸法真如是謂無上正等菩提。善現當知！諸法真如無增減故，諸佛無上正等菩提亦無增減。若菩薩摩訶薩數多安住如是真如相應作意，便近無上正等菩提。如是，善現！不可說義雖無增減，而不退失真如作意，波羅蜜多雖無增減，而不退失所求無上正等菩提。若菩薩摩訶薩安住如是真如作意，修行布施乃至般若波羅蜜多，便近無上正等菩提。」

第四分深功德品第十九

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提，為後心起能證無上正等菩提？若初心起能證無上正等菩提，初心起時後心未起無和合義；若後心起能證無上正等菩提，後心起時前心已滅無和合義。如是前後心、心所法，進退推徵無和合義，如何可得積集善根？若諸善根不可積集，云何菩薩善根圓滿，能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？如然燈時，為初焰能燋炷，為後焰能燋炷？」

善現答言：「如我意解，非初焰能燋炷亦不離初焰，非後焰能燋炷亦不離後焰。」

佛告善現：「於意云何？炷為燋不？」

善現答言：「世間現見其炷實燋。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，非初心起能證無上正等菩提亦不離初心，非後心起能證無上正等菩提亦不離後心，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，令諸善根增長圓滿，能證無上正等菩提。」

具壽善現便白佛言：「如是緣起理趣甚深，謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提亦不離初心，非後心起能證無上正等菩提亦不離後心，非即如是諸心起故能證無上正等菩提，非離如是諸心起故能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。」

佛告善現：「於意云何？若心滅已，更可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！是心已滅，不可更生。」

佛告善現：「於意云何？若心已生，有滅法不？」

善現對曰：「如是！世尊！若心已生，定有滅法。」

佛告善現：「於意云何？有滅法心，非當滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！有滅法心，決定當滅。」

佛告善現：「於意云何？無滅法心，為可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！無滅法心，無可生義。」

佛告善現：「於意云何？無生法心，為可滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！無生法心，無可滅義。」

佛告善現：「於意云何？無生滅法心，為可生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！無生滅法心，無可生滅義。」

佛告善現：「於意云何？若法已滅，更可滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！若法已滅，不可更滅。」

佛告善現：「於意云何？若法已生，更可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！若法已生，不可更生。」

佛告善現：「於意云何？諸法實性有生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！諸法實性無生無滅。」

佛告善現：「於意云何？心住為如心真如不？」

善現對曰：「如是！世尊！如心真如，心如是住。」

佛告善現：「於意云何？若心住如真如，是心為如真如、實際性常住不？」

善現對曰：「不也！世尊！是心非如真如、實際其性常住。」

佛告善現：「於意云何？諸法真如極甚深不？」

善現對曰：「如是！世尊！諸法真如極為甚深。」

佛告善現：「於意云何？即真如是心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？離真如有心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？即心是真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？離心有真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？真如為能見真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝為見有實真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多不？」

善現對曰：「如是！世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，為行何處？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩能如是行，都無行處。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是行，都不見有能行、所行、行時、行處，諸現行法皆不轉故。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為何所行？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦，此中一切分別無故。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦為取相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦雖不取相而行相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩於勝義諦為壞相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩於勝義諦為遣相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦若不壞相亦不遣相，云何能斷取相之想？」

善現答言：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不作是念：『我今壞相，我今遣相，斷取相[1]想，亦不修學斷相想道。』若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行時修斷想道，爾時一切佛法未滿，應墮聲聞或獨覺地。世尊！是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，雖於諸相及取相想深知過失，而不壞斷速證無相。何以故？一切佛法未圓滿故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「若菩薩摩訶薩夢中修空、無相、無願三解脫門，於深般若波羅蜜多有增益不？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩覺時修此三解脫門，於深般若波羅蜜多有增益者，彼夢中修亦有增益。何以故？佛說夢、覺無差別故。舍利子！若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多，覺時修行甚深般若波羅蜜多，既名安住甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多，亦名安住甚深般若波羅蜜多。三解脫門於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是，若夢、若覺義無缺減。」

時，舍利子問善現言：「若善男子、善女人等夢中造業，為有增益或損減不？」

善現答言：「佛說一切法皆如夢所見，若夢造業無增減者，覺時所造業亦應無增減。然於夢中所造諸業無勝增減，要至覺時憶想分別夢中所造，乃令彼業成勝增減。如人夢中斷他命已，後至覺時憶想分別，深自慶快其業便增，若深悔愧其業便減。」

時，舍利子謂善現言：「有人覺時斷他命已，後至夢中或自慶快或深悔愧，令覺時業有增減不？」

善現報言：「亦有增減。然彼增減不及覺時明了，心中所作勝故。」

時，舍利子問善現言：「無所緣事，若思若業俱不得生，要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生？」

善現答言：「如是！如是！若夢、若覺，無所緣事思業不生，要有所緣思業方起。何以故？舍利子！要於見聞覺知法中有覺慧轉，由斯起染或復起淨。若無見聞覺知諸法，無覺慧轉，亦無染淨。由此故知，若夢、若覺，有所緣事思業乃[1]生，無所緣事思業不起。」

時，舍利子問善現言：「佛說所緣皆離自性，如何可說有所緣事思業乃[＊]生，無所緣事思業不起？」

善現答言：「雖諸思業及所緣事皆離自性，而由自心取相分別，世俗施設說有所緣。由此所緣起諸思業，如說無明為緣生行，行為緣生識等，皆由自心取相分別說有所緣，非實有性。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩夢中行施，施已迴向無上菩提，是菩薩摩訶薩為實以施迴向無上佛菩提不？」

善現報言：「慈氏菩薩久已受得大菩提記，一生所繫定當作佛，善能酬答一切難[2]問，現在此會宜請問之，補處慈尊定當為答。」

時，舍利子如善現言，恭敬請問慈氏菩薩。

時，慈氏菩薩還[3]詰善現言：「尊者所言慈氏菩薩能答此義，何等名為慈氏菩薩？為名能答？為色能答？為受、想、行、識能答？為顯能答？為形能答？為色空能答？為受、想、行、識空能答耶？且慈氏名不能答，色亦不能答，受、想、行、識亦不能答，顯亦不能答，形亦不能答，色空亦不能答，受、想、行、識空亦不能答。所以者何？我都不見有法能答、有法所答，答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記，記處、記時及由此記皆亦不見。何以故？以一切法本性皆空都無所有、無二無別，畢竟推徵不可得故。」

時，舍利子問慈氏菩薩言：「仁者所說法為如所證不？」

慈氏菩薩摩訶薩言：「我所說法非如所證。所以者何？我所證法不可說故。又，舍利子！我都不見有所證法自性可得，如心所思，如言所說。又，舍利子！諸法自性非身能觸、非語能表、非意能念。何以故？舍利子！以一切法無自性故。」

時，舍利子作是念言：「慈氏菩薩覺慧甚深，長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。」

爾時，佛告舍利子言：「汝心所念『慈氏菩薩覺慧甚深，長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。』者，舍利子！如汝所念。又，舍利子！於意云何？汝由是法成阿羅漢，為見此法是可說不？」

舍利子曰：「不也！世尊！」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所證法性亦復如是不可宣說。

「又，舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我由此法，於佛無上正等菩提已得受記、今得受記、當得受記。』不作是念：『我由此法當證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能如是行，不生疑惑：『我於無上正等菩提為得、不得？』但作是念：『我勤精進，定得無上正等菩提，已於菩提得勝力故。』若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「又，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，聞甚深法不驚、不恐、不怖、不畏、不沈、不沒，於得無上正等菩提亦無怖畏，決定自知我當證故。

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有，恒作是念：『[A2]諸有惡鬼及惡獸等欲噉我身，我當施與令其充足。由此善根，令我布施波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切傍生、餓鬼。』

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有樂修諸善，於身、命、財無所顧悋，恒作是念：『若諸有情競來劫奪我諸資具，我當恭敬歡喜施與；或有因斯害我身命，我終於彼不生瞋恨，亦不發生身、語、意惡。由此因緣，令我布施、淨戒、安忍波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切劫害、怨賊，由我佛土極清淨故，亦無餘惡。』

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。所以者何？菩薩法爾無諸怖畏，恒作是念：『我當求學斷諸有情渴愛之法，不應於此而生怖畏，設我由此渴乏命終，於諸有情必不捨離大悲作意施妙法水。奇哉薄福！是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野。我當方便勸諸有情修勝福業，隨所在處皆令具足八功德水。我由如是堅猛精進，方便教化一切有情。由此因緣，令我精進波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。』

「又，舍利子！是諸菩薩在饑饉國亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩被功德鎧，勇猛精進嚴淨佛土，作是願言：『當證無上正等覺時，我佛土中得無如是一切饑饉，諸有情類具足快樂，隨意所須應念即至，如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進，令諸有情法願滿足，一切時處一切有情於一切種命緣資具無所乏少。』

「又，舍利子！是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩恒審觀察：『無法名病，亦無有法可名病者，一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中諸有情類得無一切災橫、疾疫，精進修行殊勝正行。』

「又，舍利子！是諸菩薩若念無上正等菩提，經久乃得，不應怖畏。所以者何？前際劫數雖有無量，而一[1]念頃憶念分別積集所成，後際劫數應知亦爾，是故菩薩不應於中生久遠想，而謂無上正等菩提要經長時方乃證得，便生怖畏。何以故？前際、後際劫數長短，皆一剎那心相應故。如是，舍利子！菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等菩提，而於其中審諦觀察不生怖畏。

「又，舍利子！若諸菩薩於餘一切見聞覺知可怖畏法不生怖畏，應知速證所求無上正等菩提。是故，舍利子！菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，應隨如來真淨空教，被功德鎧精勤修學，於一切法不應怖畏。」[2]◎

第四分殑伽天品第二十

◎[3]爾時，會中有一天女名殑伽天，從座而起稽首佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我於是處亦無怖畏，於諸法中亦無疑惑，我未來世亦為有情[4]說無怖畏、無疑惑法。」

爾時，世尊即便微笑，從[5]面門出金色光明，普照十方無邊世界，還來梵世現大神通，漸至佛邊右遶三匝，作神變已入佛頂中。

時，殑伽天覩斯事已歡喜踊躍，取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故，令此金花上踊空中繽紛而住。

時，阿難陀見聞是已，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？佛現微笑非無因緣！」

爾時，世尊告慶喜曰：「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺，劫名星喻，佛號金花。慶喜當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來可愛世界，於彼佛所勤修梵行，此女彼[6]界便字金花。從不動佛世界歿已，復生他方有佛世界，從一佛國趣一佛國，常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一臺觀至一臺觀歡娛受樂，乃至命終足不履地，金花菩薩亦復如是，從一佛土往一佛土，乃至無上正等菩提，隨所生處常不離佛。」

時，阿難陀竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少應如今佛菩薩眾會。」

佛知其念，告慶喜言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，聲聞弟子得涅槃者，其數甚多不可稱計，謂不可數若百、若千、若俱胝等，但可總說無量無邊。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，其土無有惡獸、惡鬼，亦無怨賊、乏水、饑饉、疾疫等難。慶喜當知！金花菩薩當證無上正等覺時，其土有情無諸怖畏，及無種種災橫、過失。」

爾時，慶喜復白佛言：「今此天女先於何佛初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願？」

佛告慶喜：「今此天女先於過去然燈佛所初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願。爾時，亦以金花散佛，求證無上正等菩提。慶喜當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願，爾時便得無生法忍。然燈如來、應、正等覺，知我根熟與我[1]授記：『汝於來世當得作佛，號曰能寂，界名堪忍，劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金華奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願：『使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼[＊]授記。」

爾時，慶喜聞佛所說，歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久發無上正等覺心，種諸善根迴向發願今得成熟，是故如來授與彼記。」

佛告慶喜：「如是！如是！如汝所說。彼善根熟故，我授彼大菩提記。」

[2]第四分覺魔事品第二十一之一

爾時，善現便白佛言：「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩云何習空？云何現入空三摩地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀色空，應觀受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀法空而不作證，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住空等持而不作證？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時，繫心於境攝受般若波羅蜜多，非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時，不退一切菩提分法，不證漏盡。所以者何？是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧，善住法空及一切種菩提分法，恒作是念：『今時應學，不應作證。』

「善現當知！若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空，是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何？是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根，常作是念：『今時應學，不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多，於一切法觀空、無相，圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際。』[A3]由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如有人勇健威猛，所立堅固難可動搖，形色端嚴眾人憙見，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具辯具行知處知時，於兵[3]伎術學至究竟，所防堅固能摧多敵，一切[＊]伎能皆善成就，諸工巧處學至窮盡，具念慧行勇[4]捍儀式，於諸經典得無所畏，具慈具義有大勢力，支體無缺諸根圓滿，眷屬資財無不具足，眾人敬伏悉皆欽仰，諸有所為皆能成[5]辦，善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶，善能給施多品有情，應供養者能供養之，應恭敬者能恭敬之，應尊重者能尊重之，應讚歎者能讚歎之。

「善現！於意云何？彼人由此倍增喜躍，深心歡悅自慶慰不？」

善現對曰：「如是！世尊！如是！善逝！」

佛告善現：「彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸[＊]伎術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼！必令無苦，疾度曠野至安隱處。』

「復次，善現！於意云何？此曠野中怨害現起，彼人既具勇健[＊]伎能，慈愛尊親備諸器仗，而棄父母、妻子、眷屬，獨運自身度險難不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼多[＊]伎術，能於曠野化作兵仗，勇健精銳[6]過諸怨敵，令彼見之自然退散，而捨親愛獨運自身度險曠野，無有是處。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛、具諸[＊]伎術、無怖畏故。世尊！彼人以善巧術將諸眷屬，度險曠野無所損害，必至村城或大王都安樂之處。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧如佛所[7]許，持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願，而於實際無作證心，勿墮聲聞及獨覺地。所以者何？是諸菩薩具大勢力精進堅固，攝受般若波羅蜜多，殊勝善根方便善巧，誓不棄捨一切有情，由此定能安隱無難，速證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩慈心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂，是時菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住三摩地而不至漏盡，雖善習空而不作證。善現當知！若時菩薩能善安住空解脫門，是時菩薩於無相定亦能安住，而於其中方便善巧不證無相，由此因緣超二乘地，必趣無上正等菩提。

「善現當知！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，應知菩薩亦復如是，雖習空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。

「善現當知！如有壯夫善閑射術，欲顯己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[1]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落；應知菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟，終不中道證於實際，若時無上正等菩提因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。

「是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，皆應如是於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有，能為難事，謂雖行空而不住空，雖現入空定而不證實際。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是諸菩薩於有情類誓不棄捨，謂發如是殊勝妙願：『若諸有情未得解脫，我終不捨加行善根。』善現當知！是諸菩薩由起如是廣大心故，為欲解脫一切有情，雖引發空、無相、無願三三摩地，而由攝受方便善巧不證實際。所以者何？是諸菩薩方便善巧所護持故，常作是念：『我終不捨一切有情而趣圓寂。』由起此念方便善巧，故於中間不證實際。

「復次，善現！若諸菩薩於甚深處或已觀察、或當觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念：『有情長夜起有情想行有所得，引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是[2]故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』善現當知！是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德。由斯數入無願等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受[＊]故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜先已行有所得，今亦行有所得，先已行有相，今亦行有相，先已行顛倒，今亦行顛倒，先已行和合想，今亦行和合想，先已行虛妄想，今亦行虛妄想，先已行邪見，今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』善現當知！是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧；甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相無作之法或住三界，俱無是處。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，定無是處。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

第四分深功德品第十九

爾時，善現便白佛言：「是菩薩摩訶薩為初心起能證無上正等菩提，為後心起能證無上正等菩提？若初心起能證無上正等菩提，初心起時後心未起無和合義；若後心起能證無上正等菩提，後心起時前心已滅無和合義。如是前後心、心所法，進退推徵無和合義，如何可得積集善根？若諸善根不可積集，云何菩薩善根圓滿，能證無上正等菩提？」

佛告善現：「於意云何？如然燈時，為初焰能燋炷，為後焰能燋炷？」

善現答言：「如我意解，非初焰能燋炷亦不離初焰，非後焰能燋炷亦不離後焰。」

佛告善現：「於意云何？炷為燋不？」

善現答言：「世間現見其炷實燋。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，非初心起能證無上正等菩提亦不離初心，非後心起能證無上正等菩提亦不離後心，而諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多方便善巧，令諸善根增長圓滿，能證無上正等菩提。」

具壽善現便白佛言：「如是緣起理趣甚深，謂諸菩薩摩訶薩非初心起能證無上正等菩提亦不離初心，非後心起能證無上正等菩提亦不離後心，非即如是諸心起故能證無上正等菩提，非離如是諸心起故能證無上正等菩提，而諸菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。」

佛告善現：「於意云何？若心滅已，更可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！是心已滅，不可更生。」

佛告善現：「於意云何？若心已生，有滅法不？」

善現對曰：「如是！世尊！若心已生，定有滅法。」

佛告善現：「於意云何？有滅法心，非當滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！有滅法心，決定當滅。」

佛告善現：「於意云何？無滅法心，為可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！無滅法心，無可生義。」

佛告善現：「於意云何？無生法心，為可滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！無生法心，無可滅義。」

佛告善現：「於意云何？無生滅法心，為可生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！無生滅法心，無可生滅義。」

佛告善現：「於意云何？若法已滅，更可滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！若法已滅，不可更滅。」

佛告善現：「於意云何？若法已生，更可生不？」

善現對曰：「不也！世尊！若法已生，不可更生。」

佛告善現：「於意云何？諸法實性有生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！諸法實性無生無滅。」

佛告善現：「於意云何？心住為如心真如不？」

善現對曰：「如是！世尊！如心真如，心如是住。」

佛告善現：「於意云何？若心住如真如，是心為如真如、實際性常住不？」

善現對曰：「不也！世尊！是心非如真如、實際其性常住。」

佛告善現：「於意云何？諸法真如極甚深不？」

善現對曰：「如是！世尊！諸法真如極為甚深。」

佛告善現：「於意云何？即真如是心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？離真如有心不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？即心是真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？離心有真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？真如為能見真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝為見有實真如不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多不？」

善現對曰：「如是！世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，是行深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩能如是行，為行何處？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩能如是行，都無行處。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是行，都不見有能行、所行、行時、行處，諸現行法皆不轉故。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為何所行？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，行勝義諦，此中一切分別無故。」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦為取相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦雖不取相而行相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩於勝義諦為壞相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？是菩薩摩訶薩於勝義諦為遣相不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於勝義諦若不壞相亦不遣相，云何能斷取相之想？」

善現答言：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不作是念：『我今壞相，我今遣相，斷取相[1]想，亦不修學斷相想道。』若菩薩摩訶薩精勤修學菩薩行時修斷想道，爾時一切佛法未滿，應墮聲聞或獨覺地。世尊！是菩薩摩訶薩成就最勝方便善巧，雖於諸相及取相想深知過失，而不壞斷速證無相。何以故？一切佛法未圓滿故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，舍利子問具壽善現言：「若菩薩摩訶薩夢中修空、無相、無願三解脫門，於深般若波羅蜜多有增益不？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩覺時修此三解脫門，於深般若波羅蜜多有增益者，彼夢中修亦有增益。何以故？佛說夢、覺無差別故。舍利子！若菩薩摩訶薩已得般若波羅蜜多，覺時修行甚深般若波羅蜜多，既名安住甚深般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩夢中修行甚深般若波羅蜜多，亦名安住甚深般若波羅蜜多。三解脫門於深般若波羅蜜多能為增益亦復如是，若夢、若覺義無缺減。」

時，舍利子問善現言：「若善男子、善女人等夢中造業，為有增益或損減不？」

善現答言：「佛說一切法皆如夢所見，若夢造業無增減者，覺時所造業亦應無增減。然於夢中所造諸業無勝增減，要至覺時憶想分別夢中所造，乃令彼業成勝增減。如人夢中斷他命已，後至覺時憶想分別，深自慶快其業便增，若深悔愧其業便減。」

時，舍利子謂善現言：「有人覺時斷他命已，後至夢中或自慶快或深悔愧，令覺時業有增減不？」

善現報言：「亦有增減。然彼增減不及覺時明了，心中所作勝故。」

時，舍利子問善現言：「無所緣事，若思若業俱不得生，要有所緣思業方起。夢中思業緣何而生？」

善現答言：「如是！如是！若夢、若覺，無所緣事思業不生，要有所緣思業方起。何以故？舍利子！要於見聞覺知法中有覺慧轉，由斯起染或復起淨。若無見聞覺知諸法，無覺慧轉，亦無染淨。由此故知，若夢、若覺，有所緣事思業乃[1]生，無所緣事思業不起。」

時，舍利子問善現言：「佛說所緣皆離自性，如何可說有所緣事思業乃[＊]生，無所緣事思業不起？」

善現答言：「雖諸思業及所緣事皆離自性，而由自心取相分別，世俗施設說有所緣。由此所緣起諸思業，如說無明為緣生行，行為緣生識等，皆由自心取相分別說有所緣，非實有性。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩夢中行施，施已迴向無上菩提，是菩薩摩訶薩為實以施迴向無上佛菩提不？」

善現報言：「慈氏菩薩久已受得大菩提記，一生所繫定當作佛，善能酬答一切難[2]問，現在此會宜請問之，補處慈尊定當為答。」

時，舍利子如善現言，恭敬請問慈氏菩薩。

時，慈氏菩薩還[3]詰善現言：「尊者所言慈氏菩薩能答此義，何等名為慈氏菩薩？為名能答？為色能答？為受、想、行、識能答？為顯能答？為形能答？為色空能答？為受、想、行、識空能答耶？且慈氏名不能答，色亦不能答，受、想、行、識亦不能答，顯亦不能答，形亦不能答，色空亦不能答，受、想、行、識空亦不能答。所以者何？我都不見有法能答、有法所答，答處、答時及由此答皆亦不見。我都不見有法能記、有法所記，記處、記時及由此記皆亦不見。何以故？以一切法本性皆空都無所有、無二無別，畢竟推徵不可得故。」

時，舍利子問慈氏菩薩言：「仁者所說法為如所證不？」

慈氏菩薩摩訶薩言：「我所說法非如所證。所以者何？我所證法不可說故。又，舍利子！我都不見有所證法自性可得，如心所思，如言所說。又，舍利子！諸法自性非身能觸、非語能表、非意能念。何以故？舍利子！以一切法無自性故。」

時，舍利子作是念言：「慈氏菩薩覺慧甚深，長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。」

爾時，佛告舍利子言：「汝心所念『慈氏菩薩覺慧甚深，長夜修行甚深般若波羅蜜多能如是說。』者，舍利子！如汝所念。又，舍利子！於意云何？汝由是法成阿羅漢，為見此法是可說不？」

舍利子曰：「不也！世尊！」

佛告舍利子：「菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，所證法性亦復如是不可宣說。

「又，舍利子！是菩薩摩訶薩不作是念：『我由此法，於佛無上正等菩提已得受記、今得受記、當得受記。』不作是念：『我由此法當證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能如是行，不生疑惑：『我於無上正等菩提為得、不得？』但作是念：『我勤精進，定得無上正等菩提，已於菩提得勝力故。』若菩薩摩訶薩能如是行，是行般若波羅蜜多。

「又，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，聞甚深法不驚、不恐、不怖、不畏、不沈、不沒，於得無上正等菩提亦無怖畏，決定自知我當證故。

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野有惡獸處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有，恒作是念：『[A2]諸有惡鬼及惡獸等欲噉我身，我當施與令其充足。由此善根，令我布施波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切傍生、餓鬼。』

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野有惡賊處亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩為欲饒益諸有情故，能捨一切內外所有樂修諸善，於身、命、財無所顧悋，恒作是念：『若諸有情競來劫奪我諸資具，我當恭敬歡喜施與；或有因斯害我身命，我終於彼不生瞋恨，亦不發生身、語、意惡。由此因緣，令我布施、淨戒、安忍波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無一切劫害、怨賊，由我佛土極清淨故，亦無餘惡。』

「又，舍利子！是諸菩薩若在曠野無水之處亦無怖畏。所以者何？菩薩法爾無諸怖畏，恒作是念：『我當求學斷諸有情渴愛之法，不應於此而生怖畏，設我由此渴乏命終，於諸有情必不捨離大悲作意施妙法水。奇哉薄福！是諸有情居在如斯無水世界。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中得無如是一切燋渴乏水曠野。我當方便勸諸有情修勝福業，隨所在處皆令具足八功德水。我由如是堅猛精進，方便教化一切有情。由此因緣，令我精進波羅蜜多速得圓滿，疾近無上正等菩提。』

「又，舍利子！是諸菩薩在饑饉國亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩被功德鎧，勇猛精進嚴淨佛土，作是願言：『當證無上正等覺時，我佛土中得無如是一切饑饉，諸有情類具足快樂，隨意所須應念即至，如諸天上所念皆得。我當發起堅猛精進，令諸有情法願滿足，一切時處一切有情於一切種命緣資具無所乏少。』

「又，舍利子！是諸菩薩遇疾疫時亦無怖畏。所以者何？是諸菩薩恒審觀察：『無法名病，亦無有法可名病者，一切皆空不應怖畏。我當如是勤修正行，證得無上正等覺時，我佛土中諸有情類得無一切災橫、疾疫，精進修行殊勝正行。』

「又，舍利子！是諸菩薩若念無上正等菩提，經久乃得，不應怖畏。所以者何？前際劫數雖有無量，而一[1]念頃憶念分別積集所成，後際劫數應知亦爾，是故菩薩不應於中生久遠想，而謂無上正等菩提要經長時方乃證得，便生怖畏。何以故？前際、後際劫數長短，皆一剎那心相應故。如是，舍利子！菩薩摩訶薩雖聞經久乃證無上正等菩提，而於其中審諦觀察不生怖畏。

「又，舍利子！若諸菩薩於餘一切見聞覺知可怖畏法不生怖畏，應知速證所求無上正等菩提。是故，舍利子！菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，應隨如來真淨空教，被功德鎧精勤修學，於一切法不應怖畏。」[2]◎

第四分殑伽天品第二十

◎[3]爾時，會中有一天女名殑伽天，從座而起稽首佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我於是處亦無怖畏，於諸法中亦無疑惑，我未來世亦為有情[4]說無怖畏、無疑惑法。」

爾時，世尊即便微笑，從[5]面門出金色光明，普照十方無邊世界，還來梵世現大神通，漸至佛邊右遶三匝，作神變已入佛頂中。

時，殑伽天覩斯事已歡喜踊躍，取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故，令此金花上踊空中繽紛而住。

時，阿難陀見聞是已，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？佛現微笑非無因緣！」

爾時，世尊告慶喜曰：「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺，劫名星喻，佛號金花。慶喜當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來可愛世界，於彼佛所勤修梵行，此女彼[6]界便字金花。從不動佛世界歿已，復生他方有佛世界，從一佛國趣一佛國，常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一臺觀至一臺觀歡娛受樂，乃至命終足不履地，金花菩薩亦復如是，從一佛土往一佛土，乃至無上正等菩提，隨所生處常不離佛。」

時，阿難陀竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少應如今佛菩薩眾會。」

佛知其念，告慶喜言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，聲聞弟子得涅槃者，其數甚多不可稱計，謂不可數若百、若千、若俱胝等，但可總說無量無邊。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，其土無有惡獸、惡鬼，亦無怨賊、乏水、饑饉、疾疫等難。慶喜當知！金花菩薩當證無上正等覺時，其土有情無諸怖畏，及無種種災橫、過失。」

爾時，慶喜復白佛言：「今此天女先於何佛初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願？」

佛告慶喜：「今此天女先於過去然燈佛所初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願。爾時，亦以金花散佛，求證無上正等菩提。慶喜當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願，爾時便得無生法忍。然燈如來、應、正等覺，知我根熟與我[1]授記：『汝於來世當得作佛，號曰能寂，界名堪忍，劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金華奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願：『使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼[＊]授記。」

爾時，慶喜聞佛所說，歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久發無上正等覺心，種諸善根迴向發願今得成熟，是故如來授與彼記。」

佛告慶喜：「如是！如是！如汝所說。彼善根熟故，我授彼大菩提記。」

[2]第四分覺魔事品第二十一之一

爾時，善現便白佛言：「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩云何習空？云何現入空三摩地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀色空，應觀受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀法空而不作證，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住空等持而不作證？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時，繫心於境攝受般若波羅蜜多，非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時，不退一切菩提分法，不證漏盡。所以者何？是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧，善住法空及一切種菩提分法，恒作是念：『今時應學，不應作證。』

「善現當知！若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空，是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何？是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根，常作是念：『今時應學，不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多，於一切法觀空、無相，圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際。』[A3]由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如有人勇健威猛，所立堅固難可動搖，形色端嚴眾人憙見，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具辯具行知處知時，於兵[3]伎術學至究竟，所防堅固能摧多敵，一切[＊]伎能皆善成就，諸工巧處學至窮盡，具念慧行勇[4]捍儀式，於諸經典得無所畏，具慈具義有大勢力，支體無缺諸根圓滿，眷屬資財無不具足，眾人敬伏悉皆欽仰，諸有所為皆能成[5]辦，善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶，善能給施多品有情，應供養者能供養之，應恭敬者能恭敬之，應尊重者能尊重之，應讚歎者能讚歎之。

「善現！於意云何？彼人由此倍增喜躍，深心歡悅自慶慰不？」

善現對曰：「如是！世尊！如是！善逝！」

佛告善現：「彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸[＊]伎術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼！必令無苦，疾度曠野至安隱處。』

「復次，善現！於意云何？此曠野中怨害現起，彼人既具勇健[＊]伎能，慈愛尊親備諸器仗，而棄父母、妻子、眷屬，獨運自身度險難不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼多[＊]伎術，能於曠野化作兵仗，勇健精銳[6]過諸怨敵，令彼見之自然退散，而捨親愛獨運自身度險曠野，無有是處。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛、具諸[＊]伎術、無怖畏故。世尊！彼人以善巧術將諸眷屬，度險曠野無所損害，必至村城或大王都安樂之處。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧如佛所[7]許，持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願，而於實際無作證心，勿墮聲聞及獨覺地。所以者何？是諸菩薩具大勢力精進堅固，攝受般若波羅蜜多，殊勝善根方便善巧，誓不棄捨一切有情，由此定能安隱無難，速證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩慈心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂，是時菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住三摩地而不至漏盡，雖善習空而不作證。善現當知！若時菩薩能善安住空解脫門，是時菩薩於無相定亦能安住，而於其中方便善巧不證無相，由此因緣超二乘地，必趣無上正等菩提。

「善現當知！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，應知菩薩亦復如是，雖習空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。

「善現當知！如有壯夫善閑射術，欲顯己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[1]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落；應知菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟，終不中道證於實際，若時無上正等菩提因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。

「是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，皆應如是於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有，能為難事，謂雖行空而不住空，雖現入空定而不證實際。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是諸菩薩於有情類誓不棄捨，謂發如是殊勝妙願：『若諸有情未得解脫，我終不捨加行善根。』善現當知！是諸菩薩由起如是廣大心故，為欲解脫一切有情，雖引發空、無相、無願三三摩地，而由攝受方便善巧不證實際。所以者何？是諸菩薩方便善巧所護持故，常作是念：『我終不捨一切有情而趣圓寂。』由起此念方便善巧，故於中間不證實際。

「復次，善現！若諸菩薩於甚深處或已觀察、或當觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念：『有情長夜起有情想行有所得，引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是[2]故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』善現當知！是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德。由斯數入無願等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受[＊]故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜先已行有所得，今亦行有所得，先已行有相，今亦行有相，先已行顛倒，今亦行顛倒，先已行和合想，今亦行和合想，先已行虛妄想，今亦行虛妄想，先已行邪見，今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』善現當知！是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧；甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相無作之法或住三界，俱無是處。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，定無是處。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

第四分殑伽天品第二十

◎[3]爾時，會中有一天女名殑伽天，從座而起稽首佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！我於是處亦無怖畏，於諸法中亦無疑惑，我未來世亦為有情[4]說無怖畏、無疑惑法。」

爾時，世尊即便微笑，從[5]面門出金色光明，普照十方無邊世界，還來梵世現大神通，漸至佛邊右遶三匝，作神變已入佛頂中。

時，殑伽天覩斯事已歡喜踊躍，取妙金花恭敬至誠散如來上。佛神力故，令此金花上踊空中繽紛而住。

時，阿難陀見聞是已，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩右膝著地，合掌恭敬白言：「世尊！何因何緣現此微笑？佛現微笑非無因緣！」

爾時，世尊告慶喜曰：「今此天女於未來世當成如來、應、正等覺，劫名星喻，佛號金花。慶喜當知！今此天女即是最後所受女身，捨此身已便受男身，盡未來際不復為女。從此歿已生於東方不動如來可愛世界，於彼佛所勤修梵行，此女彼[6]界便字金花。從不動佛世界歿已，復生他方有佛世界，從一佛國趣一佛國，常不遠離諸佛世尊。如轉輪王從一臺觀至一臺觀歡娛受樂，乃至命終足不履地，金花菩薩亦復如是，從一佛土往一佛土，乃至無上正等菩提，隨所生處常不離佛。」

時，阿難陀竊作是念：「金花菩薩當作佛時，亦應宣說甚深般若波羅蜜多。彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少應如今佛菩薩眾會。」

佛知其念，告慶喜言：「如是！如是！如汝所念。金花菩薩當作佛時，亦為眾會宣說如是甚深般若波羅蜜多，彼會菩薩摩訶薩眾，其數多少亦如今佛菩薩眾會。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，聲聞弟子得涅槃者，其數甚多不可稱計，謂不可數若百、若千、若俱胝等，但可總說無量無邊。慶喜當知！金花菩薩當作佛時，其土無有惡獸、惡鬼，亦無怨賊、乏水、饑饉、疾疫等難。慶喜當知！金花菩薩當證無上正等覺時，其土有情無諸怖畏，及無種種災橫、過失。」

爾時，慶喜復白佛言：「今此天女先於何佛初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願？」

佛告慶喜：「今此天女先於過去然燈佛所初發無上正等覺心，種諸善根迴向發願。爾時，亦以金花散佛，求證無上正等菩提。慶喜當知！我於過去然燈佛所，以五莖花奉散彼佛迴向發願，爾時便得無生法忍。然燈如來、應、正等覺，知我根熟與我[1]授記：『汝於來世當得作佛，號曰能寂，界名堪忍，劫號為賢。』天女爾時聞佛授我大菩提記，歡喜踊躍，即以金華奉散佛上，便發無上正等覺心，種諸善根迴向發願：『使我來世於此菩薩當作佛時，亦如今佛現前授我大菩提記。』故我今者與彼[＊]授記。」

爾時，慶喜聞佛所說，歡喜踊躍，復白佛言：「今此天女久發無上正等覺心，種諸善根迴向發願今得成熟，是故如來授與彼記。」

佛告慶喜：「如是！如是！如汝所說。彼善根熟故，我授彼大菩提記。」

[2]第四分覺魔事品第二十一之一

爾時，善現便白佛言：「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩云何習空？云何現入空三摩地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀色空，應觀受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀法空而不作證，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住空等持而不作證？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時，繫心於境攝受般若波羅蜜多，非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時，不退一切菩提分法，不證漏盡。所以者何？是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧，善住法空及一切種菩提分法，恒作是念：『今時應學，不應作證。』

「善現當知！若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空，是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何？是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根，常作是念：『今時應學，不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多，於一切法觀空、無相，圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際。』[A3]由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如有人勇健威猛，所立堅固難可動搖，形色端嚴眾人憙見，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具辯具行知處知時，於兵[3]伎術學至究竟，所防堅固能摧多敵，一切[＊]伎能皆善成就，諸工巧處學至窮盡，具念慧行勇[4]捍儀式，於諸經典得無所畏，具慈具義有大勢力，支體無缺諸根圓滿，眷屬資財無不具足，眾人敬伏悉皆欽仰，諸有所為皆能成[5]辦，善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶，善能給施多品有情，應供養者能供養之，應恭敬者能恭敬之，應尊重者能尊重之，應讚歎者能讚歎之。

「善現！於意云何？彼人由此倍增喜躍，深心歡悅自慶慰不？」

善現對曰：「如是！世尊！如是！善逝！」

佛告善現：「彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸[＊]伎術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼！必令無苦，疾度曠野至安隱處。』

「復次，善現！於意云何？此曠野中怨害現起，彼人既具勇健[＊]伎能，慈愛尊親備諸器仗，而棄父母、妻子、眷屬，獨運自身度險難不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼多[＊]伎術，能於曠野化作兵仗，勇健精銳[6]過諸怨敵，令彼見之自然退散，而捨親愛獨運自身度險曠野，無有是處。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛、具諸[＊]伎術、無怖畏故。世尊！彼人以善巧術將諸眷屬，度險曠野無所損害，必至村城或大王都安樂之處。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧如佛所[7]許，持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願，而於實際無作證心，勿墮聲聞及獨覺地。所以者何？是諸菩薩具大勢力精進堅固，攝受般若波羅蜜多，殊勝善根方便善巧，誓不棄捨一切有情，由此定能安隱無難，速證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩慈心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂，是時菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住三摩地而不至漏盡，雖善習空而不作證。善現當知！若時菩薩能善安住空解脫門，是時菩薩於無相定亦能安住，而於其中方便善巧不證無相，由此因緣超二乘地，必趣無上正等菩提。

「善現當知！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，應知菩薩亦復如是，雖習空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。

「善現當知！如有壯夫善閑射術，欲顯己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[1]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落；應知菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟，終不中道證於實際，若時無上正等菩提因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。

「是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，皆應如是於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有，能為難事，謂雖行空而不住空，雖現入空定而不證實際。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是諸菩薩於有情類誓不棄捨，謂發如是殊勝妙願：『若諸有情未得解脫，我終不捨加行善根。』善現當知！是諸菩薩由起如是廣大心故，為欲解脫一切有情，雖引發空、無相、無願三三摩地，而由攝受方便善巧不證實際。所以者何？是諸菩薩方便善巧所護持故，常作是念：『我終不捨一切有情而趣圓寂。』由起此念方便善巧，故於中間不證實際。

「復次，善現！若諸菩薩於甚深處或已觀察、或當觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念：『有情長夜起有情想行有所得，引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是[2]故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』善現當知！是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德。由斯數入無願等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受[＊]故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜先已行有所得，今亦行有所得，先已行有相，今亦行有相，先已行顛倒，今亦行顛倒，先已行和合想，今亦行和合想，先已行虛妄想，今亦行虛妄想，先已行邪見，今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』善現當知！是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧；甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相無作之法或住三界，俱無是處。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，定無是處。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

[2]第四分覺魔事品第二十一之一

爾時，善現便白佛言：「行深般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩云何習空？云何現入空三摩地？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀色空，應觀受、想、行、識空，作此觀時不令心亂，若心不亂則不見法，若不見法則不作證。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，應觀法空而不作證，云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，住空等持而不作證？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀法空時，先作是念：『我應觀法諸相皆空，不應作證。我為學故觀諸法空，不為證故觀諸法空，今是學時非為證時。』是菩薩摩訶薩未入定時，繫心於境攝受般若波羅蜜多，非入定位繫心於境攝受般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩於如是時，不退一切菩提分法，不證漏盡。所以者何？是菩薩摩訶薩成就如是廣大智慧，善住法空及一切種菩提分法，恒作是念：『今時應學，不應作證。』

「善現當知！若時菩薩摩訶薩住空三摩地而不證空，是時菩薩摩訶薩亦住無相三摩地而不證無相。所以者何？是菩薩摩訶薩成就殊勝堅淨善根，常作是念：『今時應學，不應作證。今應攝受甚深般若波羅蜜多，於一切法觀空、無相，圓滿一切菩提分法，不應今時證於實際。』[A3]由此因緣，是菩薩摩訶薩不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提。

「善現！譬如有人勇健威猛，所立堅固難可動搖，形色端嚴眾人憙見，具多最勝功德尸羅，聰慧巧言善能酬對，具辯具行知處知時，於兵[3]伎術學至究竟，所防堅固能摧多敵，一切[＊]伎能皆善成就，諸工巧處學至窮盡，具念慧行勇[4]捍儀式，於諸經典得無所畏，具慈具義有大勢力，支體無缺諸根圓滿，眷屬資財無不具足，眾人敬伏悉皆欽仰，諸有所為皆能成[5]辦，善事業故功少利多。由此因緣富諸財寶，善能給施多品有情，應供養者能供養之，應恭敬者能恭敬之，應尊重者能尊重之，應讚歎者能讚歎之。

「善現！於意云何？彼人由此倍增喜躍，深心歡悅自慶慰不？」

善現對曰：「如是！世尊！如是！善逝！」

佛告善現：「彼勇健人成就如是大興盛事。有因緣故，將其父母、妻子、眷屬發趣他方，中路經過險難曠野，其中多有惡獸、怨賊、怨家潛伏諸怖畏事，眷屬小大無不驚惶。其人自恃多諸[＊]伎術，威猛勇健身意泰然，安慰父母、妻子、眷屬：『勿有憂懼！必令無苦，疾度曠野至安隱處。』

「復次，善現！於意云何？此曠野中怨害現起，彼人既具勇健[＊]伎能，慈愛尊親備諸器仗，而棄父母、妻子、眷屬，獨運自身度險難不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？彼多[＊]伎術，能於曠野化作兵仗，勇健精銳[6]過諸怨敵，令彼見之自然退散，而捨親愛獨運自身度險曠野，無有是處。然彼壯士於曠野中，惡獸、怨賊無加害意。所以者何？自恃威猛、具諸[＊]伎術、無怖畏故。世尊！彼人以善巧術將諸眷屬，度險曠野無所損害，必至村城或大王都安樂之處。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，愍生死苦諸有情類，繫念安住慈、悲、喜、捨，攝受般若波羅蜜多殊勝善根，方便善巧如佛所[7]許，持諸功德迴向無上正等菩提。雖具修空、無相、無願，而於實際無作證心，勿墮聲聞及獨覺地。所以者何？是諸菩薩具大勢力精進堅固，攝受般若波羅蜜多，殊勝善根方便善巧，誓不棄捨一切有情，由此定能安隱無難，速證無上正等菩提。

「善現當知！若時菩薩慈心愍念一切有情，緣諸有情欲施安樂，是時菩薩超煩惱品，亦超魔品及二乘地，雖住三摩地而不至漏盡，雖善習空而不作證。善現當知！若時菩薩能善安住空解脫門，是時菩薩於無相定亦能安住，而於其中方便善巧不證無相，由此因緣超二乘地，必趣無上正等菩提。

「善現當知！如堅翅鳥飛騰虛空，自在翱翔久不墮落，雖依空戲而不住空，亦不為空之所拘礙，應知菩薩亦復如是，雖習空、無相、無願解脫門，而不住空、無相、無願，乃至佛法未極圓滿，終不依彼永盡諸漏。

「善現當知！如有壯夫善閑射術，欲顯己[＊]伎仰射虛空，為令空中箭不墮地，復以後箭射前箭[1]筈，如是展轉經於多時，箭箭相承不令其墮，若欲令墮便止後箭，爾時諸箭方頓墮落；應知菩薩亦復如是，行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，乃至無上正等菩提因行善根未皆成熟，終不中道證於實際，若時無上正等菩提因行善根一切成熟，爾時菩薩方證實際，便得無上正等菩提。

「是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，攝受殊勝方便善巧，皆應如是於深法性審諦觀察，若諸佛法未極圓滿不應作證。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩甚為希有，能為難事，謂雖行空而不住空，雖現入空定而不證實際。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是諸菩薩於有情類誓不棄捨，謂發如是殊勝妙願：『若諸有情未得解脫，我終不捨加行善根。』善現當知！是諸菩薩由起如是廣大心故，為欲解脫一切有情，雖引發空、無相、無願三三摩地，而由攝受方便善巧不證實際。所以者何？是諸菩薩方便善巧所護持故，常作是念：『我終不捨一切有情而趣圓寂。』由起此念方便善巧，故於中間不證實際。

「復次，善現！若諸菩薩於甚深處或已觀察、或當觀察，謂空、無相、無願等持三解脫門所行之處。是諸菩薩恒作是念：『有情長夜起有情想行有所得，引生種種邪惡見趣，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼邪惡見趣，應求無上正等菩提，為諸有情說深空法，令斷彼執出生死苦。是[2]故雖學空解脫門，而於中間不證實際。』善現當知！是諸菩薩由起此念方便善巧，雖於中間不證實際，而不退失四無量定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜行諸相中起種種執，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼諸相執故，應求無上正等菩提，為諸有情說無相法，令斷相執出生死苦，由斯數入無相等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無相等持，而於中間不證實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜其心常起常想、樂想、我想、淨想，由此引生顛倒執著，輪迴生死受苦無窮。我為斷彼四顛倒故，應求無上正等菩提，為諸有情說無倒法，謂說生死無常、無樂、無我、無淨，唯有涅槃微妙寂靜，具足種種真實功德。由斯數入無願等持。』善現當知！是諸菩薩由先成就方便善巧及所起念，雖數現入無願等持，而諸佛法未極圓滿，終不中間證於實際。雖於中間不證實際，而不退失慈、悲、喜、捨及諸餘定。所以者何？是諸菩薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受[＊]故，倍增白法諸根漸利，力、覺、道支轉復增益。

「復次，善現！是諸菩薩恒作是念：『有情長夜先已行有所得，今亦行有所得，先已行有相，今亦行有相，先已行顛倒，今亦行顛倒，先已行和合想，今亦行和合想，先已行虛妄想，今亦行虛妄想，先已行邪見，今亦行邪見，由斯輪轉受苦無窮。我為斷彼如是過失，應求無上正等菩提，為諸有情說甚深法，令彼過失皆永斷除，不復輪迴受生死苦，速證常樂真淨涅槃。』善現當知！是諸菩薩由深愍念一切有情，成就殊勝方便善巧；甚深般若波羅蜜多所攝受故，於深法性常樂觀察，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝智見，若墮無相無作之法或住三界，俱無是處。善現當知！是諸菩薩成就如是殊勝功德，捨諸有情而趣圓寂，不證無上正等菩提饒益有情，定無是處。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分覺魔事品第二十一之二
「復次，善現！若諸菩薩欲證無上正等菩提，應審請問諸餘菩薩：『云何菩薩修習一切菩提分法，引發何心，能令菩薩習空、無相、無願、無作、無生、無滅、無起、無盡、無性、實際而不作證，然修般若波羅蜜多？』善現當知！若餘菩薩得此問時作如是答：『諸菩薩摩訶薩但應思惟若空、若無相乃至若實際。』不為顯示應念不捨一切有情攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何？彼諸菩薩未能開示、記別、顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相，不如實知他所請問不退轉地諸行、狀、相，亦不能答。」

爾時，善現便白佛言：「頗有因緣知諸菩薩不退轉不？」

佛告善現：「亦有因緣知諸菩薩是不退轉，謂有菩薩於深般若波羅蜜多，若聞、不聞能如實答先所請問，能如實行不退轉地諸菩薩行，由此因緣知彼菩薩是不退轉。」

具壽善現復[1]白佛言：「以何因緣，有多菩薩求學無上正等菩提，少有能作如實答者？」

佛告善現：「雖多菩薩求學無上正等菩提，而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者，皆能於此作如實答。善現當知！是諸菩薩善根明淨智慧深廣，世間天、人、阿素洛等不能破壞，必證無上正等菩提。

「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中，亦不愛樂三界諸法，亦不稱讚一切聲聞、獨覺地法，雖觀諸法如夢所見，而於實際不證不取，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見如來、應、正等覺坐師子座，有無數量百千俱胝苾芻眾等恭敬圍繞而為說法，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見如來、應、正等覺，三十二相、八十隨好圓滿莊嚴，常光一尋周匝照曜，與無量眾踊在虛空現大神通說正法要，化作化士令往他方無邊佛土施作佛事，或見自身有如是事，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢見狂賊破壞村城，或見火起焚燒聚落，或見師子、虎狼、猛獸、毒蛇、惡蝎欲來害身，或見怨家欲斬其首，或見父母、妻子、眷屬臨當命終，或見自身有餘苦事欲相逼迫；雖見此等諸怖畏事，而不驚懼亦不憂惱，從夢覺已即能思惟：『三界非真皆如夢見，我得無上正等覺時，當為有情說三界法一切虛妄皆如夢境。』當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩乃至夢中見有地獄、傍生、鬼界諸有情類，便作是念：『我當精勤修諸菩薩摩訶薩行，速趣無上正等菩提，我佛土中得無地獄、傍生、鬼界惡趣及名。』從夢覺已亦作是念。善現當知！是諸菩薩當作佛時國土清淨，定無惡趣及惡趣名，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！若諸菩薩夢中見火燒地獄等諸有情類，或復見燒城邑聚落，便發誓願：『我若已受不退轉記當證無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』若此菩薩作是願已，夢中見火即時頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是願已，夢中見火不即頓滅，當知未受不退轉記。

「復次，善現！若諸菩薩覺時現見大火卒起，燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相，未審虛實？若我所見是實有者，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現當知！若此菩薩作是誓願發誠諦言，爾時大火即為頓滅，當知已受不退轉記；若此菩薩作是誓願發誠諦言，火不頓滅，當知未受不退轉記。

「復次，善現！若諸菩薩覺時見火燒諸城邑或燒聚落，便作是念：『我在夢中或在覺位，曾見自有不退轉地諸行、狀、相。若我所見定是實有，必證無上正等菩提，願此大火即時頓滅變為清涼。』善現當知！此諸菩薩發是誓願誠諦言已，爾時大火不為頓滅，然燒一家越置一家復燒一家，或燒一巷越置一巷復燒一巷，如是展轉其火乃滅，是諸菩薩決定已受不退轉記。然被燒者，由彼有情造作增長壞正法業，彼由此業先墮惡趣，無量劫中受正苦果，今生人趣受彼餘殃，或由此業當墮惡趣，經無量劫受正苦果，今在人趣先現少殃，當知是為不退轉地諸菩薩相。

「復次，善現！更有所餘諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩，吾當為汝分別解說，汝應諦聽，極善思惟。」

善現答言：「唯然！願說！我等樂聞。」

佛告善現：「若諸菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，便作是念：『若諸如來、應、正等覺知我已得清淨意樂，授我無上正等菩提不退轉記；若我久發清淨意樂，求證無上正等菩提，遠離聲聞、獨覺作意，不以聲聞、獨覺作意求證無上正等菩提；若我當來必得無上正等菩提，能盡未來利益安樂諸有情類；若十方界現在實有無量如來、應、正等覺說正法要饒益有情，彼諸如來、應、正等覺無所不見、無所不知、無所不解、無所不證，現知見覺一切有情意樂差別，願垂照察我心所念及誠諦言：若我實能修菩薩行，必證無上正等菩提救拔有情生死苦者，願是男子、或此女人、或此童男、或此童女不為非人之所擾惱，彼隨我語即當捨去。』是諸菩薩作此語時，若彼非人不為去者，當知未受不退轉記。若彼非人即為去者，當知已受不退轉記。

「[1]復次，善現！有諸菩薩未具修行一切佛法，未入菩薩正性離生，未免惡魔之所擾亂，於諸魔事未能覺知，未受菩提不退轉記，不能自審善根厚薄，於少所修起增上慢，學諸菩薩發誠諦言，便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子、或有女人、或有童男、或有童女現為非人之所魅著，受諸苦惱不能遠離，即便輕爾發誠諦言：『我若已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，令此男子或女人等不為非人之所擾惱，彼隨我語速當捨去。』是諸菩薩作此語已，爾時惡魔為誑惑故，即便驅迫非人令去。所以者何？惡魔威力勝彼非人，是故非人受魔教勅即便捨去。時，彼菩薩見此事已，歡喜踊躍作是念言：『非人[2]今去是吾威力。所以者何？非人隨我所發誓願即便放此諸男女等，無別緣故。』是諸菩薩不能覺知惡魔所作，謂是己力妄生歡喜，恃此輕弄諸餘菩薩言：『我已從過去諸佛受得無上正等菩提不退轉記，所發誓願皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記，不應相學發誠諦言，設有要期必空無果。』是諸菩薩輕弄毀蔑餘菩薩故，妄恃少能於諸功德生長多種增上慢故，遠離無上正等菩提，不能證得一切智智。是諸菩薩以無方便善巧力故，生長多種增上慢故，毀訾輕蔑餘菩薩故，雖勤精進而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故，所作善業發誠諦言皆動魔事。是諸菩薩不能親近、供養恭敬、尊重讚歎真善知識，不能請問得不退轉菩薩行相，不能諮受諸惡魔軍所作事業，由斯魔縛轉復堅牢。所以者何？是諸菩薩不久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。是故，菩薩應善覺知諸惡魔事，勤修善業。

「復次，善現！有諸菩薩未久修行六到彼岸，遠離般若波羅蜜多方便善巧，故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故，方便化作種種形像，至菩薩所作如是言：『咄！善男子！汝自知耶？過去諸佛已曾授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。汝身父母、兄弟、姊妹、親友、眷屬乃至七世名字差別我悉善知，汝身生在某方、某國、某城、某邑、某聚落中，汝在某年、某月、某日、某時、某宿相王中生。』如是惡魔若見菩薩稟性柔軟、諸根昧鈍，便詐記言：『汝於先世所稟根性已曾如是。』若見菩薩稟性剛強、諸根明利，便[A1]詐記言：『汝於先世所稟根性亦曾如是。』若見菩薩居阿練若，或常乞食，或受一食，或一坐食，或一鉢食，或居塚間，或居露地，或居樹下，或糞掃衣，或但三衣，或常坐不臥，或如舊敷具，或少欲，或喜足，或樂遠離，或樂寂定，或具正念，或具妙慧，或不重利養，或不貴名譽，或好廉儉不塗其足，或省睡眠，或離掉舉，或好少言，或樂軟語。如是惡魔見此菩薩種種行已，便詐記言：『汝於先世亦曾如是。所以者何？汝今成就如是如是殊勝功德，世間同見，先世定應亦有如是殊勝功德，應自慶慰勿得自輕。』

「時，彼菩薩聞此惡魔說其過去、當來功德，及說現在親友自身名等功德，兼歎種種殊勝善根，歡喜踊躍起增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時，惡魔知其闇鈍，生增上慢凌蔑他人，復告之言：『汝定成就殊勝功德，過去如來已授汝記，汝於無上正等菩提定當證得不復退轉，已有如是瑞相現前。』爾時，惡魔為擾亂故，或矯現作出家形像，或矯現作在家形像，或矯現作父母、兄弟、姊妹、親友、梵志、師主、天、龍、藥叉、人非人等種種形像，至此菩薩所居之處，作如是言：『過去如來久已授汝大菩提記，汝於無上正等菩提決定當得不復退轉。所以者何？不退轉地菩薩行相汝皆具有，應自尊重莫生疑惑。』時，此菩薩聞彼語已，增上慢心轉復堅固。

「善現當知！如我所說不退轉地諸行、狀、相，是諸菩薩實皆未有。善現當知！是諸菩薩魔所執持，為魔所嬈不得自在。所以者何？是諸菩薩於不退轉諸行、狀、相實皆非有，但聞惡魔詐說其德及名字等，生增上慢，凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故，善現！若諸菩薩欲得無上正等菩提，應善覺知諸惡魔事。

「復次，善現！有諸菩薩魔所執持、為魔所魅，但聞名字妄生執著。所以者何？是諸菩薩未善修行六到彼岸及餘無量無邊佛法，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知四魔行相，由此因緣令魔得便。是諸菩薩不能了知五取蘊等無量法門，亦不了知有情諸法名字實相，由此因緣令魔得便，方便化作種種形像，告菩薩言：『汝所修行願行已滿，當得無上正等菩提，汝成佛時當得如是功德名號。』謂彼惡魔知此菩薩長夜思願：『我成佛時當得如是功德名號。』隨其思願而記說之。

「時，此菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，聞魔記說，作是念言：『此人奇哉！為我記說當得成佛功德名號，與我長夜思願相應。由此故知，過去諸佛必已授我大菩提記，我於無上正等菩提決定當得不復退轉，我成佛時必定當得如是功德尊貴名號。』是諸菩薩如[1]如惡魔、或魔眷屬、或魔所執諸沙門等記說當來成佛名號，如是如是憍慢轉增：『我於未來定當作佛，獲得如是功德名號，諸餘菩薩無與我等。』

「善現當知！如我所說不退轉地諸行、狀、相，此諸菩薩皆未成就，但聞魔說成佛虛名，便生憍慢輕弄、毀蔑餘菩薩眾。由此因緣，是諸菩薩遠離無上正等菩提。是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，棄捨善友，為惡知識所攝受故，當墮聲聞或獨覺地。

「善現當知！是諸菩薩或有此身，還得正念，至誠悔過，捨憍慢心，親近供養真淨善友；彼雖流轉生死多時，而後復依甚深般若波羅蜜多漸次修學，當證無上正等菩提。善現當知！是諸菩薩若有此身，不得正念，不能悔過，不捨慢心，不樂親承真淨善友；彼定流轉生死多時，後雖精進修諸善業，而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果，於四重罪若隨犯一，便非沙門、非釋迦子，彼於現在定不能得預流等果。妄執虛名菩薩亦爾，但聞魔說成佛空名，便起慢心輕弄、毀蔑餘菩薩眾，當知此罪過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重，此菩薩罪過五無間亦無量倍。所以者何？是諸菩薩實不成就殊勝功德，聞惡魔說成佛虛名，便自憍慢輕餘菩薩，是故此罪過五無間無量倍數。

「由此當知，若諸菩薩欲證無上正等菩提，應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。

「復次，善現！有諸菩薩修遠離行，謂隱山林、空澤、曠野，居阿練若宴坐思惟。時，有惡魔來至其所，恭敬讚歎遠離功德，謂作是言：『善哉！大士！能修如是真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱讚，天帝釋等諸天神仙皆共守護、供養尊重，應常住此勿往餘處。』善現當知！我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。」

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩眾應修何等真遠離行？而佛世尊今作是說：『我不稱歎諸菩薩眾常樂寂靜，居阿練若、曠野、山林宴坐思惟修遠離行。』」

佛告善現：「若諸菩薩或居山林、空澤、曠野、阿練若處，或住城邑、聚落、王都、喧雜之處，但能遠離煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，行深般若波羅蜜多方便善巧，及修諸餘殊勝功德，是名菩薩真遠離行。此遠離行，一切如來、應、正等覺共所稱歎，諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學，若晝若夜應正思惟，精進修行此遠離法，是名菩薩修遠離行。此遠離行不雜聲聞、獨覺作意，不雜一切煩惱惡業，離諸喧雜畢竟清淨，令諸菩薩疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。

「善現當知！魔所稱讚隱於山林、空澤、曠野、阿練若處，棄勝臥具宴坐思惟，非諸菩薩真遠離行。所以者何？彼遠離行猶有喧雜，謂彼或雜惡業煩惱，或雜聲聞、獨覺作意，於深般若波羅蜜多方便善巧不能精進信受修學，不能圓滿一切智智。

「善現當知！有諸菩薩雖樂修行魔所稱讚遠離行法，而起憍慢不清淨心，輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾雖居城邑、聚落、[2]王都而心清淨，不雜種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，精勤修學波羅蜜多及餘無量菩提分法，成熟有情、嚴淨佛土，雖居憒閙而心寂靜，常樂修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾，心生憍慢輕弄、毀呰、誹謗、凌蔑。

「善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，雖居曠野百踰繕那，其中絕無諸惡禽獸、蛇蝎、盜賊，唯有鬼神、羅剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處，雖經一年，或五、或十、或復乃至百千俱胝若過是數修遠離行，而不了知真遠離行，謂諸菩薩雖居憒閙而心寂靜，遠離種種煩惱惡業及諸聲聞、獨覺作意，發趣無上正等菩提。

「善現當知！是諸菩薩雖居曠野經歷多時，而雜聲聞、獨覺作意，於彼二地深生樂著，依二地法修遠離行，復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行，而不稱順諸佛之心。

「善現當知！我所稱歎諸菩薩眾真遠離行，是諸菩薩都不成就。彼於真淨遠離行中，亦不見有相似行相。所以者何？彼於如是真遠離行不生愛樂，但樂勤修聲聞、獨覺空遠離行。

「善現當知！是諸菩薩修不真淨遠離行時，魔來空中歡喜讚歎，告言：『大士！善哉！善哉！汝能勤修真遠離行。此遠離行一切如來、應、正等覺共所稱歎，汝於此行精勤修學，疾證無上正等菩提。』

「善現當知！是諸菩薩執著如是二乘所修遠離行法以為最勝，輕弄毀蔑住菩薩乘雖居憒閙而心寂靜成調善法諸苾芻等言：『彼不能修遠離行，身居憒閙心不寂靜，無調善法。』

「善現當知！是諸菩薩於佛所讚住真遠離行菩薩摩訶薩輕弄毀呰，謂居憒閙心不寂靜，不能勤修真遠離行。於諸如來所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩尊重讚歎，謂不喧雜其心寂靜，能正修行真遠離行。

「善現當知！是諸菩薩於應親近、恭敬供養如世尊者，而不親近、供養恭敬，反加輕蔑。於應遠離，不應親近、恭敬供養如惡友者，而反親近、供養恭敬如事世尊。

「善現當知！是諸菩薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，妄起種種分別執著。所以者何？彼作是念：『我所修學是真遠離，故為非人稱讚護念。居城邑者身心擾亂，誰當護念、稱讚、敬重？』是諸菩薩由此因緣心多憍慢，輕蔑毀呰諸餘菩薩，煩惱惡業晝夜增長。

「善現當知！是諸菩薩於餘菩薩為旃荼羅，穢污菩薩摩訶薩眾，雖似菩薩摩訶薩相，而是天上、人中大賊，誑惑天、人、阿素洛等，其身雖服沙門法衣，而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者，不應親近、供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。所以者何？此諸人等懷增上慢，外似菩薩內多煩惱。是故，善現！若菩薩摩訶薩真實不捨一切智智，不棄無上正等菩提，深心欣求一切智智，欲得無上正等菩提，普為利樂諸有情者，不應親近、供養恭敬、尊重讚歎如是惡人。

「善現當知！諸菩薩摩訶薩常應精進修自事業，厭離生死不著三界，於彼惡賊旃荼羅人，常應發心慈、悲、喜、捨，應作是念：『我不應起如彼惡人所起過患，設當失念如彼暫起，即應覺知令速除滅。』是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當善覺知諸惡魔事，應勤精進遠離、除滅如彼菩薩所起過患，勤求無上正等菩提。

「善現當知！如是學者，是為菩薩方便善巧，如實覺知諸惡魔事。」

第四分善友品第二十二之一

爾時，世尊復告善現：「若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提，常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」

具壽善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友；一切不退轉菩薩摩訶薩，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若餘菩薩及諸聲聞并餘善士，能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門，教[1]誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。

「復次，善現！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知！如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母，如是六種波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆因六種波羅蜜多，修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

「善現當知！過去如來、應、正等覺，已證無上正等菩提、已般[2]涅槃，彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智；未來如來、應、正等覺，當證無上正等菩提、當般涅槃，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故？如是六種波羅蜜多，普能攝受三十七種菩提分法，若四梵住，若四攝事，若餘無量無邊佛法，若諸佛智，若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智，悉[1]皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為照，為舍為護，為歸為趣，為洲[A2]為渚、[2]為父為母，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提，作諸有情不希報友。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多，應於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多，能與六種波羅蜜多，為尊、為導、能示、能轉，為生養母。所以者何？若離般若波羅蜜多，則無前五波羅蜜多，雖有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不名為能到彼岸。是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成[3]熟有情，應學般若波羅蜜多。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多以何為相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多無著為相。」

具壽善現復白佛言：「頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法可說亦有無著相耶？」

佛告善現：「如是！如是！有因緣故，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法亦可說有此無著相。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故，善現！甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離，餘一切法由無著相亦空、遠離。」

具壽善現復白佛言：「若一切法皆空、遠離，云何有情可得施設有染有淨？世尊！非空、遠離法可說有染有淨。世尊！非空、遠離能證無上正等菩提，非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

佛告善現：「於意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所，心執著我、我所。」

佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情所執我及我所皆空、遠離。」

佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛告善現：「如是有情流轉生死，施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而於其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清淨，而於其中無清淨者。是故，善現！雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行，名行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有淨。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何？以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊！諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已修諸菩薩摩訶薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設、建立、分別、開示令其易解，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等，由是因緣所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已盡其形壽，以諸世間一切樂具，恭敬布施一切有情。復持如是布施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾，由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？諸菩薩摩訶薩如[1]如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田。所以者何？是菩薩摩訶薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？一切如來、應、正等覺無與等故，一切如來、應、正等覺無譬喻故，一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

「善現！云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德？善現當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，見諸有情受諸苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼觀諸世間，見有無邊諸有情類，成無間業墮無暇處受諸劇苦，或為見網之所覆蔽不得正道；或復見有諸有情類，墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已，生大厭怖，普緣一切有情世間，起大慈悲相應作意：『我當普為一切有情作大依護，我當解脫一切有情所受苦惱。』雖作是念，而不住此想亦不住餘想。善現當知！是名菩薩摩訶薩眾大慧光明，能證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉，堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。善現當知！是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

「善現當知！若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，是菩薩摩訶薩[2]於此作意恒時憶念，不令諸餘作意暫起，所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知！是菩薩摩訶薩晝夜精勤，恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼寶珠，後時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷歎惜未甞離念，思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多相應作意，應常安住無得暫捨。」

爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸作意皆離自性，空無所有，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性，空無所有，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性，空無所有，此中一切增減俱無，若正通達即名不離。」

具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多自性常空，無增無減，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多，便得無上正等菩提？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多，於一切法無增無減，於菩薩摩訶薩亦無增減，如深般若波羅蜜多自性空故無增無減，諸[3]佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知，是則名為修證般若波羅蜜多，由此因緣，能疾證得所求無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時，不驚、不怖、不沈、不沒亦[4]無猶豫，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

第四分善友品第二十二之一

爾時，世尊復告善現：「若菩薩摩訶薩深心欲證無上菩提，常應親近、供養恭敬、尊重讚歎真淨善友。」

具壽善現便白佛言：「何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友；一切不退轉菩薩摩訶薩，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若餘菩薩及諸聲聞并餘善士，能為菩薩宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門，教[1]誡教授諸菩薩眾令種善根修菩薩行速圓滿者，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典，亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。

「復次，善現！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知！如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩師，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩導，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩明，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩照，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩舍，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩護，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩歸，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩趣，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩洲，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩父，如是六種波羅蜜多亦是菩薩摩訶薩母，如是六種波羅蜜多，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾，皆因六種波羅蜜多，修習般若波羅蜜多究竟圓滿。

「善現當知！過去如來、應、正等覺，已證無上正等菩提、已般[2]涅槃，彼佛世尊皆依六種波羅蜜多生一切智；未來如來、應、正等覺，當證無上正等菩提、當般涅槃，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智；現在十方無量無數無邊世界一切如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，彼佛世尊亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來、應、正等覺，現證無上正等菩提，現為有情宣說正法，亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故？如是六種波羅蜜多，普能攝受三十七種菩提分法，若四梵住，若四攝事，若餘無量無邊佛法，若諸佛智，若自然智、不思議智、無敵對智、一切智智，悉[1]皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多，是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友，與諸菩薩摩訶薩眾為師為導，為明為照，為舍為護，為歸為趣，為洲[A2]為渚、[2]為父為母，能令菩薩摩訶薩眾得微妙智、生如實覺，疾證無上正等菩提，作諸有情不希報友。是故，善現！諸菩薩摩訶薩應學六種波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩欲學六種波羅蜜多，應於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、觀察義趣、請決所疑。所以者何？如是般若波羅蜜多，能與六種波羅蜜多，為尊、為導、能示、能轉，為生養母。所以者何？若離般若波羅蜜多，則無前五波羅蜜多，雖有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不名為能到彼岸。是故，善現！諸菩薩摩訶薩欲得不隨他教行，欲住不隨他教地，欲斷一切有情疑，欲滿一切有情願，欲嚴淨佛土，欲成[3]熟有情，應學般若波羅蜜多。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，定證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多以何為相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多無著為相。」

具壽善現復白佛言：「頗有因緣，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法可說亦有無著相耶？」

佛告善現：「如是！如是！有因緣故，甚深般若波羅蜜多無著之相，餘一切法亦可說有此無著相。所以者何？以一切法無不皆如甚深般若波羅蜜多是空、遠離。是故，善現！甚深般若波羅蜜多由無著相是空、遠離，餘一切法由無著相亦空、遠離。」

具壽善現復白佛言：「若一切法皆空、遠離，云何有情可得施設有染有淨？世尊！非空、遠離法可說有染有淨。世尊！非空、遠離能證無上正等菩提，非離空、遠離有別法可得能證無上正等菩提。世尊！云何令我解佛所說甚深義趣？」

佛告善現：「於意云何？有情長夜有我、我所，心執我、我所不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情長夜有我、我所，心執著我、我所。」

佛告善現：「於意云何？有情所執我及我所空、遠離不？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！有情所執我及我所皆空、遠離。」

佛告善現：「於意云何？豈不有情由我、我所執流轉生死？」

善現答言：「如是！世尊！如是！善逝！諸有情類由我、我所執流轉生死。」

佛告善現：「如是有情流轉生死，施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所說有雜染，而於其中無雜染者；由諸有情不妄執著我及我所說有清淨，而於其中無清淨者。是故，善現！雖一切法皆空、遠離，而諸有情亦可施設有染有淨。善現當知！若菩薩摩訶薩能如是行，名行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！雖一切法皆空、遠離，而諸有情有染有淨。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，則不行色，亦不行受、想、行、識。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，世間天、人、阿素洛等皆不能伏。世尊！若菩薩摩訶薩能如是行，便勝一切聲聞、獨覺所行之行至無勝處。所以者何？以諸佛性及如來性、自然覺性、一切智性皆不可勝。世尊！諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多相應作意，晝夜安住方便善巧，趣向無上正等菩提，疾證無上正等菩提。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已修諸菩薩摩訶薩行，皆證無上正等菩提。有善男子、善女人等盡其形壽，以諸世間上妙樂具，供養恭敬、尊重讚歎此諸如來、應、正等覺。復持如是所集善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若善男子、善女人等，於大眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多，施設、建立、分別、開示令其易解，及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子、善女人等，由是因緣所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，善現！於意云何？假使於此贍部洲中一切有情，非前非後皆得人身，得人身已皆發無上正等覺心，既發心已盡其形壽，以諸世間一切樂具，恭敬布施一切有情。復持如是布施善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾，由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩下至一日安住般若波羅蜜多相應作意，所獲功德甚多於前無量無數。所以者何？諸菩薩摩訶薩如[1]如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意，如是如是堪為一切有情福田。所以者何？是菩薩摩訶薩所起慈心，諸有情類無能及者，唯除如來、應、正等覺。何以故？一切如來、應、正等覺無與等故，一切如來、應、正等覺無譬喻故，一切如來、應、正等覺所成就法不思議故。

「善現！云何是菩薩摩訶薩能引爾許殊勝功德？善現當知！是菩薩摩訶薩成就如是殊勝般若波羅蜜多，由此般若波羅蜜多，見諸有情受諸苦惱如被刑戮，起大悲心。復以天眼觀諸世間，見有無邊諸有情類，成無間業墮無暇處受諸劇苦，或為見網之所覆蔽不得正道；或復見有諸有情類，墮無暇處離諸有暇。見如是等諸有情已，生大厭怖，普緣一切有情世間，起大慈悲相應作意：『我當普為一切有情作大依護，我當解脫一切有情所受苦惱。』雖作是念，而不住此想亦不住餘想。善現當知！是名菩薩摩訶薩眾大慧光明，能證無上正等菩提。

「善現當知！是菩薩摩訶薩由住此住，能作一切世間福田，雖未證得一切智智，而於無上正等菩提得不退轉，堪受施主衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具。善現當知！是菩薩摩訶薩善住般若波羅蜜多故，能畢竟報施主恩，亦能親近一切智智。是故，善現！若菩薩摩訶薩欲不虛受國王、大臣及諸有情所有信施，欲示有情真淨道路，欲為有情作大明照，欲脫有情生死牢獄，欲施有情清淨法眼，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。

「善現當知！若菩薩摩訶薩常住般若波羅蜜多相應作意，是菩薩摩訶薩[2]於此作意恒時憶念，不令諸餘作意暫起，所有言說亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知！是菩薩摩訶薩晝夜精勤，恒住般若波羅蜜多相應作意無時暫捨。譬如有人先未曾有末尼寶珠，後時遇得歡喜自慶，遇緣還失生大憂惱，常懷歎惜未甞離念，思當何計還得此珠。彼人由是相應作意，緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩亦復如是，應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意，若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意，則為喪失一切智智相應作意。是故，善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多相應作意，應常安住無得暫捨。」

爾時，善現便白佛言：「若一切法及諸作意皆離自性，空無所有，云何菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩知一切法及諸作意皆離自性，空無所有，是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何？甚深般若波羅蜜多一切智智及諸作意皆離自性，空無所有，此中一切增減俱無，若正通達即名不離。」

具壽善現復白佛言：「若深般若波羅蜜多自性常空，無增無減，云何菩薩摩訶薩眾修證般若波羅蜜多，便得無上正等菩提？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修證般若波羅蜜多，於一切法無增無減，於菩薩摩訶薩亦無增減，如深般若波羅蜜多自性空故無增無減，諸[3]佛菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知，是則名為修證般若波羅蜜多，由此因緣，能疾證得所求無上正等菩提。

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時，不驚、不怖、不沈、不沒亦[4]無猶豫，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已到究竟，安住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提，能盡未來度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十一

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分善友品第二十二之二
爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！為即般若波羅蜜多，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即般若波羅蜜多空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即般若波羅蜜多，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離般若波羅蜜多有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即色空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離色空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即受、想、行、識空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離受、想、行、識空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法空，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法空有法可得，能行般若波羅蜜多不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為即一切法空，能行空不？」

「不爾！善現！」

「世尊！為離一切法空有法可得，能行空不？」

「不爾！善現！」

爾時，善現便白佛言：「若爾，諸菩薩摩訶薩以何等法，能行般若波羅蜜多及能行空？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法能行般若波羅蜜多及能行空不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝見有般若波羅蜜多及見有空是菩薩摩訶薩所行處不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？汝所不見法，是法可得不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？不可得法，有生滅不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「汝所不見、所不得法所有實相，即是菩薩無生法忍。若菩薩摩訶薩成就如是無生法忍，便於無上正等菩提堪得受記。善現當知！是菩薩摩訶薩於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊殊勝功德，名能精進如實行者。若能如是精進修行，不得無上正等覺智、一切相智、大智、妙智、一切智智、大商主智，無有是處。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為以一切法無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法有生無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

「世尊！諸菩薩摩訶薩為以一切法非有生非無生法性，於佛無上正等菩提得受記不？」

「不爾！善現！」

爾時，善現便白佛言：「若爾，云何諸菩薩摩訶薩於佛無上正等菩提堪得受記？」

佛告善現：「於意云何？汝見有法於佛無上正等菩提得受記不？」

善現對曰：「不也！世尊！我不見法於佛無上正等菩提堪得受記，亦不見法於佛無上正等菩提有能證者、證時、證處及由此證，若所證法皆亦不見。何以故？以一切法皆無所得，於一切法無所得中，能證、所證、證時、證處及由此證不可得故。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！若菩薩摩訶薩於一切法無所得時，不作是念：『我於無上正等菩提當能證得，我用是法於如是時、於如是處證得無上正等菩提。』」

第四分天主品第二十三

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。」

時，天帝釋復白佛言：「非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。

「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。於意云何？是諸有情功德多不？」

天帝釋曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻告天帝釋：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝於仁者。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等初一發心尚勝於我，況於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇[1]健靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸餘善根。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四鉢，我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。」

時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？」

時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。」

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二


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第四分天主品第二十三

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深難見難覺。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難見難覺。憍尸迦！虛空甚深故，如是般若波羅蜜多最為甚深，虛空難見難覺故，如是般若波羅蜜多難見難覺。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多自性遠離都無所有，如虛空故。」

時，天帝釋復白佛言：「非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！非少善根諸有情類，能於如是甚深難見難覺般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是諸有情功德無量。

「憍尸迦！假使於此贍部洲中，一切有情悉皆成就十善業道。於意云何？是諸有情功德多不？」

天帝釋曰：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛言：「憍尸迦！有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或能書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚於前功德，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中有一苾芻告天帝釋：「憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚勝於仁者。」

天帝釋言：「是善男子、善女人等初一發心尚勝於我，況於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情分別解說，或復書寫廣令流布！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切世間天、人、阿素洛等所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝世間天、人、阿素洛等所有功德，亦勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，非唯普勝一切預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺所有功德，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，為大施主修行布施。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學清淨尸羅、無缺尸羅、無隙尸羅、無雜尸羅、無穢尸羅、圓滿戒蘊。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學圓滿安忍，圓滿寂靜、無瞋無恨乃至燋木亦無害心究竟安忍。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學勇猛精進，不捨善軛、無怠無下，身、語、意業圓滿精進。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學可愛靜慮、可樂靜慮、勇[1]健靜慮、安住靜慮、自在靜慮、圓滿靜慮。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩所獲福聚，亦勝一切菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多方便善巧，常所修學諸餘善根。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，有方便善巧故，皆勝一切世間天、人、阿素洛等，亦勝一切聲聞、獨覺，亦勝一切遠離般若波羅蜜多方便善巧諸菩薩眾。所以者何？是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多，於深般若波羅蜜多究竟隨轉。是菩薩摩訶薩能紹一切智智種性令不斷絕，常不遠離諸佛、菩薩、真淨善友。是菩薩摩訶薩如是修行殊勝淨行，常不遠離妙菩提座，降伏眾魔制諸外道。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常能濟拔溺煩惱泥諸有情類。是菩薩摩訶薩如是學時方便善巧，常學菩薩摩訶薩眾所應學法，不學聲聞、獨覺乘等所應學法。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多如是學時，諸天神眾皆大歡喜，護世四王各領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，咸作是言：『善哉！大士！當勤精進學諸菩薩摩訶薩眾所應學法，勿學聲聞、獨覺乘等所應學法，若如是學疾當安坐妙菩提座，速證無上正等菩提。如先如來、應、正等覺受四天王所奉四鉢，汝亦當受；如昔護世四大天王奉上四鉢，我亦當奉。』

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，我等天帝尚領天眾來至其所，供養恭敬、尊重讚歎，況餘天神不詣其所！

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如是學時，一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾，并諸天、龍、阿素洛等，常隨護念。由此因緣，是菩薩摩訶薩一切世間險難、危厄、身心憂苦皆不侵害，世間所有四大相違種種疾病皆於身中永無所有，唯除重業轉現輕受。

「苾芻當知！是菩薩摩訶薩如說修行甚深般若波羅蜜多方便善巧，獲如是等現世功德、後世功德無量無邊。」

時，阿難陀竊作是念：「天主帝釋為自辯才讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，為是如來威神之力？」

時，天帝釋承佛威神，知阿難陀心之所念，白言：「大德！我所讚說甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，皆是如來威神之力。」

爾時，佛告阿難陀言：「如是！如是！今天帝釋讚說如是甚深般若波羅蜜多及諸菩薩功德勝利，當知皆是如來神力非自辯才。所以者何？甚深般若波羅蜜多及諸菩薩摩訶薩眾功德勝利，定非一切世間天、人、阿素洛等所能讚說。」

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二

第四分無雜無異品第二十四

爾時，佛告阿難陀言：「若時菩薩摩訶薩思惟般若波羅蜜多，習學般若波羅蜜多，修行般若波羅蜜多。是時，三千大千世界一切惡魔皆生猶豫，咸作是念：『此菩薩摩訶薩為於中間證於實際，退墮聲聞或獨覺地？為趣無上正等菩提，能盡未來利樂一切？』

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，是時惡魔生大憂苦，身心戰慄如中毒箭。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，是時惡魔來到其所，化作種種可怖畏事，所謂刀劍、惡獸、毒蛇，猛火熾燃四方俱發，欲令菩薩身心驚懼，迷失無上正等覺心，於所修行心生退屈，乃至發起一念亂意，障礙無上正等菩提，是彼惡魔深心所願。」

爾時，慶喜便白佛言：「為諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂？為有擾亂、不擾亂者？」

佛告慶喜：「非諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時皆為惡魔之所擾亂，然有擾亂、不擾亂者。」

具壽慶喜復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡魔之所擾亂？何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂？」

佛告慶喜：「若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，無信解心、毀訾、誹謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩先世聞說甚深般若波羅蜜多，有信解心、不起毀謗，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，疑惑猶豫為有為無、為實不實？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心都無疑惑猶豫、信定實有，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離善友，為諸惡友之所攝持，不聞般若波羅蜜多甚深義處，由不聞故不能解了，不解了故不能修習，不修習故不能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近善友，不為惡友之所攝持，得聞般若波羅蜜多甚深義處，由得聞故便能解了，由解了故即能修習，由修習故便能請問：云何應修甚深般若波羅蜜多？云何應學甚深般若波羅蜜多？是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，攝受、讚歎非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，不攝、不讚非真妙法，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，[A1]慶喜！若菩薩摩訶薩遠離般若波羅蜜多，於真妙法毀[1]呰、誹謗。爾時，惡魔便作是念：『今此菩薩與我為伴，由彼毀謗真妙法故，便有無量初學大乘諸菩薩眾於真妙法亦生毀謗，由此因緣我願圓滿。雖有無量新學大乘諸菩薩眾與我為伴，然不能令我願滿足，今此菩薩與我為伴，令我所願一切滿足，故此菩薩是我真伴，我應攝受令增勢力。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩親近般若波羅蜜多，於真妙法讚歎信受，亦令無量新學大乘諸菩薩眾於真妙法讚歎信受，由此惡魔愁憂驚怖，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深、難見、難覺，何用宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布此經典為？我尚不能得其源底，況餘薄福淺智者哉！』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說心皆驚怖，便退無上正等覺心，墮於聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，作如是語：『如是般若波羅蜜多理趣甚深難見難覺，若不宣說、聽聞、受持、讀誦、思惟、精勤修學、書寫流布，能證無上正等菩提必無是處。』時，有無量新學大乘諸菩薩等，聞其所說歡喜踊躍，便於般若波羅蜜多常樂聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟、精進修行、為他演說、書寫流布，求趣無上正等菩提，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，謂作是言：『我能安住真遠離行，汝等皆無。我能修習真遠離行，汝等不能。』爾時，惡魔歡喜踊躍言：『此菩薩是吾伴侶，流轉生死未有出期。所以者何？是諸菩薩恃己所有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，便遠無上正等菩提，不能精勤空我境界。』是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有功德善根，輕餘菩薩摩訶薩眾，雖常精進修諸善法，而不執著諸善法相，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩自恃名姓及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，常自讚歎、毀[＊]呰他人，實無不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相而謂實有，起諸煩惱言：『汝等無菩薩名姓，唯我獨有。』由增上慢輕餘菩薩。爾時，惡魔便大歡喜，作如是念：『今此菩薩令我國土宮殿不空，增益地獄、傍生、鬼界。』是時，惡魔助其神力，令轉增益威勢辯才，由此多人信受其語，因斯勸發同彼惡見，同惡見已隨彼邪學，隨邪學已煩惱熾盛，心顛倒故，諸所發起身、語、意業皆能感得不可愛樂衰損苦果。由此因緣，增長地獄、傍生、鬼界，令魔宮殿國土充滿，由此惡魔歡喜踊躍，諸有所作隨意自在，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩不恃己有虛妄姓名及所修習杜多功德，輕蔑諸餘修勝善法諸菩薩眾，於諸功德離增上慢，常不自讚亦不毀他，能善覺知諸惡魔事，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若時菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者更相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『今此菩薩雖遠無上正等菩提而不極遠，雖近地獄、傍生、鬼界而不甚近。』作是念已，雖生歡喜而不踊躍。若時菩薩摩訶薩與諸菩薩摩訶薩眾更[A2]相毀蔑、鬪諍、誹謗，是時惡魔見此事已，便作是念：『此二菩薩極遠無上正等菩提，甚近地獄、傍生、鬼界。』作是念已歡喜踊躍，增其威勢，令二朋黨鬪諍不息，使餘無量無邊有情皆於大乘深心厭離，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，便為惡魔之所擾亂。若菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不相毀蔑、鬪諍、誹謗，方便化導令趣大乘，或令勤修自乘勝善，與求無上正等菩提善男子等不相毀蔑、鬪諍、誹謗，更相教誨修勝善法，速趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為惡魔之所擾亂。

「復次，慶喜！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、罵辱、誹謗，是菩薩摩訶薩隨起爾所念不饒益心，還退爾所劫曾修勝行，經爾所時遠離善友，還受爾所生死繫縛。若不棄捨大菩提心，還爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。」

爾時，慶喜便白佛言：「是菩薩摩訶薩所起惡心生死罪苦，為要流轉經爾所時，為於中間亦得出離？是菩薩摩訶薩所退勝行，為要精勤經爾所劫被弘誓鎧，修諸勝行時無間斷，然後乃補所退功德，為於中間有復本義？」

佛告慶喜：「我為菩薩、獨覺、聲聞說有出罪還補善法。

「慶喜當知！若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後無慚愧懷惡不捨，不能如法發露悔過。我說彼類於其中間無有出罪還補善義，要爾所劫流轉生死，遠離善友眾苦所縛。若不棄捨大菩提心，要爾所劫被弘誓鎧，勤修勝行時無間斷，然後乃補所退功德。

「若菩薩摩訶薩未得無上正等菩提不退轉記，於得無上正等菩提不退轉記諸菩薩摩訶薩起損害心，鬪諍、輕蔑、毀辱、誹謗，後生慚愧心不繫惡，尋能如法發露悔過，作如是念：『我今已得難得人身，何容復起如是過惡失大善利？我應饒益一切有情，何容於中反作衰損？我應恭敬一切有情如僕事主，何容於中反生憍慢、毀辱、凌蔑？我應忍受一切有情捶打訶罵，何容於彼反以暴惡身語加報？我應和解一切有情令相敬愛，何容復起勃惡語言與彼乖爭？我應堪耐一切有情長時履踐，猶如道路亦如橋[1]樑，何容於彼反加凌辱？我求無上正等菩提，為拔有情生死大苦，令得究竟安樂涅槃，何容反欲加之以苦？我應從今盡未來際，如癡、如瘂、如聾、如盲，於諸有情無所分別。假使斬截頭足手臂、挑目、割耳、劓鼻、截舌、鋸解一切身分支體，於彼有情終不起惡。若我起惡，則便退壞所發無上正等覺心，障礙所求一切智智，不能利益安樂有情。』慶喜當知！是菩薩摩訶薩我說中間亦有出罪還補善義，非要經於爾所劫數流轉生死。惡魔於彼不能擾亂，疾證無上正等菩提。

「復次，慶喜！諸菩薩摩訶薩與求聲聞、獨覺乘者不應交涉，設與交涉不應共住，設與共住不應與彼論義決擇。所以者何？若與彼類論義決擇，或當發起忿恚等心，或復令生麁惡言說；然諸菩薩於有情類不應發起忿恚等心，亦不應生麁惡言說，設被斬斫首足身分亦不應起忿恚惡言。所以者何？諸菩薩摩訶薩應作是念：『我求無上正等菩提，為拔有情生死眾苦，令得究竟利益安樂，何容於彼翻為惡事？』慶喜當知！若菩薩摩訶薩於有情類起忿恚心、發麁惡言，便礙無上正等菩提，亦壞無邊菩薩行法。是故菩薩摩訶薩眾欲得無上正等菩提，於諸有情不應忿恚，亦不應起麁惡言說。」

爾時，慶喜便白佛言：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩云何共住？」

佛告慶喜：「諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩共住相視應如大師。所以者何？諸菩薩摩訶薩與菩薩摩訶薩展轉相視，應作是念：『彼是我等真善知識，與我為伴同乘一[1]舡、同行一道、同一所趣、同一事業，我等與彼學時、學處及所學法、若由此學皆無有異。』復作是念：『彼諸菩薩為我等說大菩提道，即我良伴亦我導師。若彼菩薩摩訶薩住雜作意，遠離一切智智相應作意，我當於中不同彼學。若彼菩薩摩訶薩離雜作意，不離一切智智相應作意，我當於中常同彼學。』慶喜當知！若菩薩摩訶薩能如是學，菩提資糧疾得圓滿，速證無上正等菩提，於其中間無障無難。」

第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二


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第四分迅速品第二十五之一

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩為盡故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不生故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為滅故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為不起故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為非有故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為遠離故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為離染故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為虛空故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為法界故學，是學一切智智不？若菩薩摩訶薩為涅槃故學，是學一切智智不？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。」

具壽善現復白佛言：「何緣菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智？」

佛告善現：「於意云何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，如是真如可說為盡，乃至可說為涅槃不？」

善現對曰：「不也！世尊！所以者何？真如離相不可說盡，乃至不可說為涅槃。」

佛告善現：「是故菩薩摩訶薩如是學時，非學一切智智。善現當知！若菩薩摩訶薩不為盡故學，是學一切智智，乃至不為涅槃故學，是學一切智智。所以者何？佛證真如極圓滿故，說名如來、應、正等覺，爾時證得一切智智真如非盡乃至涅槃。是故菩薩摩訶薩如是學時，是學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學般若波羅蜜多方便善巧，是學佛地，是學十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法及餘無量無邊佛法，即為已學一切智智。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，至一切學究竟彼岸。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，一切天、魔及諸外道皆不能伏。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速得菩薩不退法性。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速住菩薩不退轉地。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，速當安坐妙菩提座。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，行自祖父如來行處。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，即為已學與諸有情為依護法，是學大慈、大悲性故。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學三轉、十二行相無上法輪。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安處百千俱胝諸有情界，令住涅槃畢竟安樂。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學不斷如來種姓。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學諸佛開甘露門。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學安立無量無數無邊有情住三乘法。

「善現當知！若菩薩摩訶薩如是學時，是學示現一切有情究竟寂滅真無為界，是為修學一切智智。

「善現當知！如是學者，下劣有情所不能學。所以者何？如是學者，欲善拔濟一切有情生死大苦，欲善安立一切有情廣大勝事，欲與有情同受畢竟利益安樂，欲與有情同證無上正等菩提，欲與有情同學自利利他妙行，如太虛空無斷無盡。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，決定不墮一切地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，決定不生邊地達絮蔑戾車中，決定不生旃荼羅家、補羯娑家及餘種種貧窮、下賤、不律儀家，決定不生種種工巧、妓樂、商賈、雜穢之家。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，隨所生處終不盲聾、瘖瘂、攣躄、根支殘缺、背僂、癲癎、癰疽、疥癩、痔漏、惡瘡，不長不短亦不黧黑，及無種種穢惡瘡病。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，生生常得眷屬圓滿、諸根圓滿、支體圓滿，音聲清亮、形貌端嚴，言[1]詞威肅眾人愛敬。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，所生之處離害生命，離不與取，離欲邪行，離虛誑語，離麁惡語，離離間語，離[2]雜穢語，亦離貪欲、瞋恚、邪見，終不攝受虛妄邪法，不以邪法而自活命，亦不攝受破戒、惡見、謗法有情以為親友。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，終不生於耽樂少慧長壽天處。所以者何？是菩薩摩訶薩成就方便善巧勢力，由此方便善巧勢力，雖能數入靜慮、無量及無色定，而不隨彼勢力受生。甚深般若波羅蜜多所攝受故，成就如是方便善巧，於諸定中雖常獲得入出自在，而不隨彼諸定勢力生長壽天，廢修菩薩摩訶薩行。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。」

具壽善現便白佛言：「若一切法本性清淨，云何菩薩摩訶薩眾如是學時，復能證得清淨諸力、清淨無畏、清淨佛法？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。諸法本來自性清淨。是菩薩摩訶薩於一切法本性淨中，精勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧，如實通達心不沈沒亦無滯礙，遠離一切煩惱染著。故說菩薩如是學時，於一切法復得清淨，由此因緣得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！雖一切法本性清淨，而諸異生不知、見、覺。是菩薩摩訶薩為欲令彼知、見、覺故，發勤精進修行般若波羅蜜多方便善巧，作如是念：『我於諸法本性清淨知、見、覺已，如實開悟一切有情，令於諸法本性清淨亦知、見、覺。』是菩薩摩訶薩如是學時，得清淨力、清淨無畏、清淨佛法。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩如是學時，於諸有情心行差別皆能通達至極彼岸，方便善巧令諸有情知一切法本性清淨，證得畢竟清[3]涼涅槃。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十二