大般若經第四會

序

[＊]西明寺沙門玄則撰

若夫識之所識曷嘗非識、如之所如未始不如，是故能行與所行兼空，則攝受之理廢；自性與無性不異，則執取之念忘。若忘執而有恃，或存概以墮業，知盛修而不行，乃虛己而制勝，恐野馬之情未戢，故靈鷲之談復敞。或曰：其在名也，每切有行之誡；其於實也，必警無行之怠。塗致或爽，折中奚歸？竊應之曰：一切凡夫，剖名相之符、保癡愛之宅，所以措懷有著、擬[A1]議必違。至真反此，動寂斯會。由此言之，行亦不行、不行亦不行，而宛然行矣！宛然不行矣！以假名般若，授假名菩薩，是持幻法與幻人，故無作亦無得。此又晨蜉之語歲、夢蝶之議覺乎？慨斯取之未傾，欣此教之方漸。凡二十九品、一十八卷。即舊《小品》、《道行》。新《道行》、《明度》經。品之為言分也，分有長短，故有大品小品焉。道行即分中之初品，譯者取以別經；明度乃智度之異言，即就總目為號。[1]寔由殘缺未具，故使名題亦差。今大教克圓，鴻規允布，心術之要可復道哉！

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

[2]第四分妙行品第一之一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城鷲峯山中，與大苾芻眾千二百五十人俱，皆阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，得真自在心善解脫、慧善解脫，如調慧馬亦如大龍，已作所作已辦所辦，棄諸重擔逮得己利，盡諸有結正知解脫，至心自在第一究竟，除阿難陀獨居學地，具壽善現而為上首。

爾時，佛告具壽善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。」

時，舍利子作是念言：「今者善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？為承如來威神之力？」

具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便告具壽舍利子言：「世尊弟子敢有宣說、顯了、開示，皆承如來威神之力。何以故？舍利子！佛先為他宣說、顯了、開示法要，彼依佛教精勤修學，乃至證得諸法實性，後轉為他有所宣說、顯了、開示，若與法性能不相違，皆是如來威神加被，亦是所證法性等流，是故我當為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡令於般若波羅蜜多速得究竟，皆承佛力，非自辯才能為斯事。」

爾時，善現便白佛言：「世尊令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。世尊！所言諸菩薩者，何法增語謂為菩薩？世尊！我不見有法可名菩薩摩訶薩者，亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊！我於菩薩及菩薩法不見不得，亦復不見不得般若波羅蜜多，云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多？世尊！我以何等甚深般若波羅蜜多，教授教誡何等菩薩摩訶薩眾，令於般若波羅蜜多速得究竟？世尊！若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，如深般若波羅蜜多所說而住，修行般若波羅蜜多令得究竟，當知即是教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，亦名為彼宣說、開示甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，應如是學，謂不執著大菩提心。所以者何？心非心性本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「為有非心心之性不？」

善現反問舍利子言：「非心心性若有若無為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現便謂舍利子言：「非心心性若有若無既不可得，如何可問為有非心心之性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為心非心性？」

善現答言：「若無變壞亦無分別，是則名為心非心性。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。若菩薩摩訶薩聞如是語，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知已於所求無上正等菩[3]提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性，當知不離甚深般若波羅蜜多。若善男子、善女人等欲勤修學諸聲聞地、若獨覺地、若菩薩地，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學，方便善巧令所修行速得究竟。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切所應學法。若菩薩摩訶薩勤求無上正等菩提，欲正修行諸菩薩行，欲具成就方便善巧及諸佛法，皆應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切諸菩薩摩訶薩所應學法。若菩薩摩訶薩能於此中精勤修學，必得無上正等菩提，一切所求無不滿足。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！我觀菩薩但有假名，不知、不得、不見實事，我觀般若波羅蜜多亦但有假名，不知、不得、不見實事，當為何等菩薩摩訶薩，宣說、開示何等甚深般若波羅蜜多？教授教誡何等菩薩摩訶薩，令於何等般若波羅蜜多速得究竟？世尊！我觀菩薩及深般若波羅蜜多但有假名，不知、不得、不見實事，而於其中說有菩薩及深般若波羅蜜多便有疑悔。世尊！甚深般若波羅蜜多及菩薩名，俱無決定亦無住處。所以者何？如是二名俱無所有，無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心不沈沒亦[1]無退屈、不驚、不怖，深心信解。當知是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多常不遠離，以無所住而為方便，安住菩薩不退轉地。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，不應住色，亦不應住受、想、行、識。所以者何？若住於色，便作色行，非行般若波羅蜜多；若住受、想、行、識，便作受、想、行、識行，非行般若波羅蜜多。所以者何？非作、行者能攝般若波羅蜜多，不攝般若波羅蜜多則於般若波羅蜜多不能修習，若於般若波羅蜜多不能修習則於般若波羅蜜多不能圓滿，若於般若波羅蜜多不能圓滿便不能得一切智智，若不能得一切智智便不能攝所攝有情，是故不應攝受諸色、受、想、行、識。所以者何？色於般若波羅蜜多不可攝受，受、想、行、識於般若波羅蜜多亦不可攝受，色不可攝受故則非色，受、想、行、識亦不可攝受故則非受、想、行、識，甚深般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩應行如是甚深般若波羅蜜多，若行如是甚深般若波羅蜜多，是名菩薩於一切法無攝受定——廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺，亦不攝受一切智智。所以者何？是一切智智非取相修得，諸取相者皆是煩惱。若取相修得一切智智者，則勝軍梵志於一切智智不應信解，是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法，名隨信行，而能以少分智觀一切法性空，悟入一切智智。既悟入已不取色相，亦不取受、想、行、識相；非以喜樂觀見此智，不以內色、受、想、行、識觀見此智，不以外色、受、想、行、識觀見此智，亦不以內外色、受、想、行、識觀見此智，亦不離色、受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門，於一切智智深生信解，於一切法皆無取著。如是梵志以離相門，於一切智智得信解已，於一切法皆不取相，亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力，於一切法不取、不捨、無得、無證。時，彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著，以真法性為定量故。

「世尊！是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，當知於色、受、想、行、識亦不攝受，雖於諸法無所攝受，若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等，終不中道而般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多，雖無取著而能成辦諸勝事業。

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：何等是般若波羅蜜多？何故名般若波羅蜜多？如是般若波羅蜜多為何所作？世尊！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是觀察：若法無所有不可得是為般若波羅蜜多，無所有中何所徵詰？世尊！若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知不離甚深般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「若色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性，何緣故知諸菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多？」

善現答言：「如是！如是！舍利子！諸色離色自性，受、想、行、識離受、想、行、識自性，般若波羅蜜多離般若波羅蜜多自性，一切智智離一切智智自性；般若波羅蜜多自[2]相亦離自相，般若波羅蜜多自性亦離自性，相亦離自性，自性亦離相，相亦離相，自性亦離自性，能相亦離所相，所相亦離能相，能相亦離能相，所相亦離所相。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者，常不遠離甚深般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智耶？」

善現答言：「如是！如是！舍利子！若菩薩摩訶薩於此中學，速能成辦一切智智。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩知一切法無生[1]滅故。舍利子！若菩薩摩訶薩能如是行甚深般若波羅蜜多，則為隣近一切智智。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩若行色為行相，若行色相為行相，若行色無相相為行相，若行色生為行相，若行色滅為行相，若行色壞為行相，若行色空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若行受、想、行、識為行相，若行受、想、行、識相為行相，若行受、想、行、識無相相為行相，若行受、想、行、識生為行相，若行受、想、行、識滅為行相，若行受、想、行、識壞為行相，若行受、想、行、識空為行相，若謂我能行為行相，若謂我是菩薩，能有所行為行相，若謂我是菩薩，能有所得為行相。若作是念：『若能如是行，是修行般若波羅蜜多，亦為行相。』當知是菩薩無方便善巧，雖有所行，非行般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩當云何行，名行般若波羅蜜多？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩若不行色，不行色相，不行色無相相，不行色生，不行色滅，不行色壞，不行色空，是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相，不行受、想、行、識無相相，不行受、想、行、識生，不行受、想、行、識滅，不行受、想、行、識壞，不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，是行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆不可取，不可隨行，不可執受，離性相故，如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無取執定——廣大、無對、無量，決定不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定，速證無上正等菩提。」

具壽善現承佛神力，復語大德舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住此定，當知已為過去如來、應、正等覺現前授記。是菩薩摩訶薩雖住此定，而不見此定亦不著此定名，亦不念言：『我於此定已、正、當入。』亦不念言：『唯我能入此定，非餘彼。』如是等尋思分別，由此定力一切不起。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩由住此定，已為過去諸佛世尊現前授記，是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不？」

善現答言：「不也！舍利子！何以故？是善男子於如是定無解無想。」

舍利子言：「具壽說彼諸善男子於如是定無解想耶？」

善現報言：「我定說彼諸善男子於如是定無解無想。所以者何？如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無解無想，如是諸定於一切法亦無解想。所以者何？以一切法無所有故。」

時，薄伽梵讚善現言：「善哉！善哉！如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一，汝承如來神力加被能作是說。如[2]是，善現！諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，應如是學。所以者何？若菩薩摩訶薩能如是學，乃名真學甚深般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名真學耶？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩能如是學，於深般若波羅蜜多名為真學，以無所得為方便故。」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是學，以無所得為方便耶？」

佛告舍利子：「若菩薩摩訶薩如是學時，於一切法以無所得而為方便。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，於何法學？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，非於法學。何以故？舍利子！如諸愚夫異生所執，非一切法如是有故。」

時，舍利子復白佛言：「若爾，諸法如何而有？」佛告舍利子：「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達，說名無明。愚夫異生，於一切法無所有性，無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊，由此不知不見諸法無所有性分別諸法，由分別故便生執著，由執著故分別諸法無所有性，由此於法不見不知。以於諸法不見不知，分別過去未來現在。由分別故貪著名色，著名色故分別執著無所有法，於無所有法分別執著故，於如實道不知不見，不能出離三界生死，不信諦法，不覺實際，是故墮在愚夫數中。由斯，菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，豈亦不學一切智智？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是學時，亦不求學一切智智。然諸菩薩摩訶薩如是學時，雖無所學，而名真學一切智智，便能隣近一切智智，速能成[1]辦一切智智。」

爾時，善現便白佛言：「設有人來作如是問：『諸幻化者若有修學一切智智，彼能隣近一切智智及能速成[＊]辦一切智智不？』我得此問當云何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？幻化與色為有異不？幻化與受、想、行、識為有異不？」

善現答言：「幻化不異色，色不異幻化，幻化即是色，色即是幻化；幻化不異受、想、行、識，受、想、行、識不異幻化，幻化即是受、想、行、識，受、想、行、識即是幻化。」

佛告善現：「於意云何？五取蘊中起想等想，施設言說假名菩薩摩訶薩不？」

善現對曰：「如是！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，修學般若波羅蜜多，一切皆如幻化者學。何以故？幻化即是五取蘊故。所以者何？我說五蘊、眼等六根，皆如幻化都非實有。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說，其心將無驚怖退屈？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩新學大乘，親近惡友，聞如是說心便驚怖則生退屈，若近善友，雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」

具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩惡友？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令離布施乃至般若波羅蜜多，令離所求一切智智，令學取相世俗書典，令學聲聞、[2]獨覺經法，又不為說魔事、魔過，令所修學不能成[＊]辦，如是名為菩薩惡友。」

具壽善現復白佛言：「何等名為菩薩善友？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若教授教誡菩薩摩訶薩眾，令學布施乃至般若波羅蜜多，令學所求一切智智，令離取相世俗書典，令離聲聞、獨覺經法，為說種種魔事、[3]魔過，令其覺知方便棄捨，令所修學疾得成[＊]辦，如是名為趣大乘道大誓莊嚴菩薩善友。」

具壽善現復白佛言：「所說菩薩摩訶薩者，何等名為菩薩句義？」

佛告善現：「學一切法無著無礙，覺一切法無著無礙，求證無上正等菩提饒益有情，是菩薩義。」

具壽善現復白佛言：「菩薩何緣名摩訶薩？」

佛告善現：「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

時，舍利子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告舍利子：「今正是時，隨汝意說。」

舍利子言：「以諸菩薩方便善巧，為諸有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無[A2]見、斷見、常見、薩迦耶見及餘種種有所執見，依如是義名摩訶薩。」

爾時，善現便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告善現：「今正是時，隨汝意說。」

善現白言：「以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心及無漏心、無等等心、不共聲聞、獨覺等心，於如是心亦不執著，依如是義名摩訶薩。所以者何？以一切智智是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是真無漏不墮三界，於如是心不應執著，是故菩薩名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於如是心亦不執著？」

善現答言：「如是諸心無心性故不應執著。」

時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」

善現反問舍利子言：「此非心性若有若無，為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現報言：「此非心性若有若無既不可得，如何可問：是心為有非心性不？」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！如是！如是！佛說仁者住無諍定最為第一，實如聖言。」

時，滿慈子便白佛言：「我以辯才，樂說菩薩由此義故名摩訶薩，唯願聽許！」

佛告滿慈子：「今正是時，隨汝意說。」

滿慈子言：「以諸菩薩普為饒益一切有情被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，齊何當言諸菩薩摩訶薩被大功德鎧？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩作如是念：我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。所以者何？諸法法性應如是故。譬如幻師或彼弟子，於四衢道化作大眾更相加害，於意云何？此中有實更相加害死傷事不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，雖度如是無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界，而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事，不驚、不怖亦無退屈，當知是菩薩摩訶薩被大功德鎧。」

爾時，善現便白佛言：「如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大功德鎧。所以者何？一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧。」

具壽善現復白佛言：「何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被功德鎧？」

佛告善現：「以諸作者不可得故。所以者何？色非造非不造，非作非不作，受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？色乃至識不可得故。」

具壽善現便白佛言：「如我解佛所說義者，色乃至識無染無淨。所以者何？色無縛無解，受、想、行、識亦無縛無解，色真如無縛無解，受、想、行、識真如亦無縛無解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識亦無縛無解，說色真如無縛無解，說受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「說何等色無縛無解？說何等受、想、行、識亦無縛無解？說何等色真如無縛無解？說何等受、想、行、識真如亦無縛無解耶？」

善現答言：「我說如幻士色無縛無解，說如幻士受、想、行、識亦無縛無解，說如幻士色真如無縛無解，說如幻士受、想、行、識真如亦無縛無解。所以者何？色乃至識及彼真如，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無相故無縛無解，無作故無縛無解，無生滅故無縛無解，無染淨故無縛無解，是名菩薩摩訶薩發趣大乘被功德鎧。」

時，滿慈子聞如是說，歡喜信受[A3]默然而住。

爾時，善現便白佛言：「諸菩薩摩訶薩發趣大乘，被功德鎧，乘於大乘。云何大乘？齊何當言發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現言：「大乘者即是無量無數增語，無邊功德共所成故。

「汝次所問『齊何當言發趣大乘？』者，善現當知！若菩薩摩訶薩勤行布施乃至般若波羅蜜多，從一菩薩地趣一菩薩地，齊此當言發趣大乘。

「汝次所問『如是大乘從何處出、至何處住？』者，善現當知！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出、無住。

「汝次所問『如是大乘為何所住？』者，善現當知！如是大乘都無所住，以一切法皆無所住，然此大乘住無所住。

「汝後所問『誰復乘是大乘出？』者，善現當知！都無乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、為此、若處、若時，皆無所有都不可得，以一切法皆無所有、不可得故，於中何法乘何法出至何處住而言乘者？」

具壽善現復白佛言：「言大乘，大乘者普超一切世間天、人、阿素洛等最尊最勝，如是大乘與虛空等。譬如虛空，普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得。如是大乘最尊最勝與虛空等，多所容受、無動、無住，三世平等超過三世，故名大乘。」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。菩薩大乘具如是等無邊功德。」

時，滿慈子便白佛言：「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」

爾時，善現即白佛言：「我從前來所說種種大乘之義，將無違越所說般若波羅蜜多？」

佛告善現：「汝從前來所說種種大乘之義，皆順般若波羅蜜多無所違越。所以者何？一切善法無不攝入甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩前際不可得，後際不可得，中際不可得。所以者何？色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊，受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「復次，世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。離色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。如是，世尊！我於此等一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，求深般若波羅蜜多亦都無所見竟不可得，求一切智智亦都無所見竟不可得，云何令我教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟，謂疾證得一切智智？

「復次，世尊！諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生？若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生？若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊！色是菩薩摩訶薩不可得，受、想、行、識是菩薩摩訶薩不可得，此不可得亦不可得。我於如是一切法，以一切種、一切處、一切時，求菩薩等皆不可得，當教何等法？修何等法？於何等處、時，證何等法？

「復次，世尊！佛薄伽梵但有假名，一切菩薩但有假名，甚深般若波羅蜜多但有假名。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生？何等是受、想、行、識既不可取亦不可生？諸法自性既不可取亦不可生，若法無性亦不可生，此無生法亦不可生，我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教授教誡畢竟不生諸菩薩摩訶薩令得究竟？世尊！離不生法無法可得，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖，當知是菩薩摩訶薩能[1]修般若波羅蜜多。所以者何？[2]若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，觀察諸法，是時菩薩摩訶薩於一切色都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為色；於一切受、想、行、識都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施設為受、想、行、識。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色亦不見受、想、行、識。所以者何？以色性空無生無滅，受、想、行、識性空無生無滅。

「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無滅即非受、想、行、識。所以者何？色乃至識與無生無滅無二、無二分。何以故？以無生無滅法非一、非二、非多、非異，是故色乃至識無生無滅，即非色乃至識。世尊！色無二即非色，受、想、行、識無二即非受、想、行、識。世尊！色入無二法數，受、想、行、識入無二法數。若說色即說無二法，若說受、想、行、識即說無二法。」

時，舍利子謂善現言：「如我領解仁所說義，我、有情等畢竟不生，色乃至識畢竟不生，諸佛菩薩畢竟不生。若如是者，何緣菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行[3]苦行，備受無量難忍大苦？」

善現報言：「舍利子！非我於彼無生法中，許有菩薩摩訶薩為度無量無數有情，修多百千難行苦行，備受無量難忍大苦，然諸菩薩摩訶薩雖為有情修無量種難行苦行，而於其中無苦行想。所以者何？若於苦行作苦行想，終不能為無量無數無邊有情作大饒益。然諸菩薩摩訶薩眾以無所得而為方便，於諸苦行作樂行想，於難行行作易行想，於諸有情作如父母、兄弟、妻子及己身想，為度彼故發起無上正等覺心，乃能為彼無量無數無邊有情作大饒益。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩於一切有情起如父母、兄弟、妻子、己身想已，作如是念：『我當度脫一切有情，令離一切生死眾苦，起多百千難行苦行，寧捨自身而不捨彼；然於有情苦及苦行，不起有情苦、苦行想。』復作是念：『我當度脫一切有情令離無邊諸大苦蘊，假使為彼斷截我身為百千分終不退屈，然於其中不起難行苦行之想。』

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩應作是念：『如我自性，於一切法，以一切種、一切處時求不可得；內外諸法亦復如是，都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行，由此能為無量無數無邊有情，修多百千難行苦行，作大饒益。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十八

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分妙行品第一之二
時，舍利子問善現言：「是諸菩薩實無生不？」

善現答言：「是諸菩薩皆實無生。」

舍利子言：「為但菩薩是實無生，為菩薩法亦實無生？」

善現答言：「諸菩薩法亦實無生。」

舍利子言：「為但菩薩法是實無生，為一切智智亦實無生？」

善現答言：「一切智智亦實無生。」

舍利子言：「為但一切智智是實無生，為一切智智法亦實無生？」

善現答言：「一切智智法亦實無生。」

舍利子言：「為但一切智智法是實無生，為異生類亦實無生？」

善現答言：「諸異生類亦實無生。」

舍利子言：「為但異生類是實無生，為異生法亦實無生？」

善現答言：「諸異生法亦實無生。」

時，舍利子語善現言：「若諸菩薩皆實無生，諸菩薩法亦實無生，一切智智是實無生，一切智智法亦實無生，諸異生類是實無生，異生類法亦實無生者，豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智，是則無生法應得無生法？」

善現答言：「我意不許無生法中有證得、有現觀。所以者何？諸無生法不可得故。」

舍利子言：「為許生法證生法，為許無生法證無生法耶？」

善現答言：「我意不許生法證生法，亦不許無生法證無生法。」

舍利子言：「為許生法證無生法，為許無生法證生法耶？」

善現答言：「我意不許生法證無生法，亦不許無生法證生法。」

舍利子言：「若如是者，豈都無得、無現觀耶？」

善現答言：「雖有得、有現觀，然不由此二法而證，但隨世間言說施設有得、現觀，非勝義中有得、現觀。」

時，舍利子問善現言：「為許未生法生，為許已生法生耶？」

善現答言：「我意不許未生法生，亦不許已生法生。」

時，舍利子問善現言：「為許生生，為許不生生耶？」

善現答言：「我意不許生生，亦不許不生生。」

時，舍利子問善現言：「仁者於所說無生法，樂辯說無生相耶？」

善現答言：「我於所說無生法，亦不樂辯說無生相。」

時，舍利子問善現言：「於無生法起無生言，此無生言亦無生不？」

善現答言：「如是！如是！於無生法起無生言，此法及言俱無生義，而隨世俗說無生相。」

時，舍利子讚善現言：「說法人中仁為第一，除佛世尊無能及者。所以者何？隨所問詰種種法門，皆能酬答無所滯礙，而於法性[1]能無動越。」

善現報言：「諸佛弟子於一切法無依著者，法爾皆能隨所問詰，一一酬答自在無畏，而於法性能無動越。所以者何？以一切法無所依故。」

時，舍利子問善現言：「如是所說甚深法要，為由何等波羅蜜多威力所辦？」

善現答言：「如是所說甚深法要，皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何？說一切法無所依止，要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，心無疑惑亦不迷悶，當知是菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，謂無所得而為方便，常勤拔濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩成就如是最勝作意，所謂大悲相應作意。」

時，舍利子謂善現言：「若菩薩摩訶薩住如是住恒不捨離，成就大悲相應作意者，則一切有情亦應成菩薩摩訶薩。所以者何？以一切有情，亦於此住及此作意，常不捨離甚深般若波羅蜜多。大悲作意性平等故，則諸菩薩摩訶薩與一切有情應無差別。」

善現報曰：「善哉！善哉！如是！如是！誠如所說。能如實知我所說意，雖似難我而成我義。何以故？舍利子！有情無自性故，當知如是住及作意亦無自性；有情無所有故，當知如是住及作意亦無所有；有情遠離故，當知如是住及作意亦遠離；有情寂靜故，當知如是住及作意亦寂靜；有情不可得故，當知如是住及作意亦不可得；有情無覺知故，當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣，諸菩薩摩訶薩於如是住及此作意常不捨離，與諸有情亦無差別，以一切法及諸有情皆畢竟空、無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知無所滯礙，是真修行甚深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝善能為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多，此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩宣說、開示甚深般若波羅蜜多，皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩隨汝所說而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩速證無上正等菩提，能盡未來利樂一切。是故菩薩摩訶薩眾欲證無上正等菩提，當勤修學甚深般若波羅蜜多。」

第四分帝釋品第二

爾時，天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐，護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐，如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐，是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而以如來身光威力之所暎奪皆悉不現。

時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界無量天眾俱來會坐，欲聞大德宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。[2]唯願大德哀愍為說！云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」

爾時，善現告帝釋言：「吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住、應如是學。汝等天眾，皆應諦聽善思念之。

「憍尸迦！汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩，令深歡喜勤修般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「我既知恩如何不報！所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念。世尊爾時亦於中學清淨梵行，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念，令勤修學清淨梵行，疾證無上正等菩提，轉妙法輪窮未來際，利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」

具壽善現告帝釋言：「汝問『云何菩薩摩訶薩應住、應學般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住及應學相。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，不應住受、想、行、識，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果，不應住獨覺菩提，不應住諸佛無上正等菩提；不應住此是色，不應住此是受、想、行、識，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果，不應住此是獨覺菩提，不應住此是諸佛無上正等菩提；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住預流果是無為所顯，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為所顯，不應住獨覺菩提是無為所顯，不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯；不應住預流果是真福田應受供養，不應住預流果極七返有必入涅槃；不應住一來果是真福田應受供養，不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際；不應住不還果是真福田應受供養，不應住不還果往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果是真福田應受供養，不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃；不應住獨覺是真福田應受供養，不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃；不應住佛是真福田應受供養，不應住佛超異生地、超聲聞地、超獨覺地、超菩薩地安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界；不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界。」

時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住佛安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界，不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界，亦不應住諸餘法等者，是諸菩薩摩訶薩眾當云何住？」

具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」

時，舍利子語善現言：「諸如來心都無所住。所以者何？心無所住故名如來、應、正等覺，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不[1]住。」

時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，如諸如來、應、正等覺，於一切法心無所住亦非不住。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如諸如來、應、正等覺，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。」

爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞呪句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知。大德善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解。」

具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝諸天子於我所說不能解耶？」

諸天子言：「如是！如是！我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」

具壽善現復告彼言：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示，汝亦不聞當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故。」

時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細、難可測量。」

具壽善現知彼心念，便告之言：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識非甚深非微細，預流果非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢果非甚深非微細，獨覺菩提非甚深非微細，諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故？諸天子！以一切法微細甚深，說、聽、解者不可得故。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」

時，諸天子作是念言：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」

具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情，亦復宣說如幻、如化、如夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子問善現言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」

善現答言：「如是！如是！如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法，無不皆如幻、化、夢境，以一切法、一切有情與幻、化、夢無二無別。天子當知！諸預流者及預流果，若一來者及一來果，若不還者及不還果，若阿羅漢及阿羅漢果，若諸獨覺及獨覺菩提，若諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，無不皆如幻、化、夢境。」

時，諸天子問善現言：「豈諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，亦如幻、化、夢所見耶？」

善現答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦說為如幻、如化、如夢所見。」

時，諸天子問善現言：「豈可涅槃亦如幻、化、夢所見境？」

善現答言：「設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢境與一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」

爾時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深誰能信受？」

具壽慶喜白大聲聞舍利子等言：「有不退轉菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。」

具壽善現作如是言：「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示及可施設，既實無法可顯可示及可施設故，信受者亦不可得。」

時，天帝釋作是念言：「大德善現雨大法雨，我應化作微妙諸華奉散供養。」作是念已，即便化作微妙諸華散善現上。

具壽善現作是念言：「今所散華於諸天處未曾見有，是華微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」

時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出。何以故？此所散華無生性故。」

爾時，善現語帝釋言：「此華不生即非華也！」

時，天帝釋竊作是念：「大德善現智慧甚深，不壞假名而說實義。」

作是念已，白善現言：「如是！如是！誠如尊教。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨尊者教應如是學。」

具壽善現語帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨我所教應如是學。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學，不於預流果學，不於一來、不還、阿羅漢果學，不於獨覺菩提學，不於諸佛無上正等菩提學，若不於此諸地而學，是名學佛一切智智。若能學佛一切智智，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法，則不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減。若不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減，則不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨。若不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨，則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨，則不學諸法有可攝受、有可滅壞。若不學諸法有可攝受、有可滅壞，則不學一切智智有可攝[A1]受、有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」

善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智，以無所得為方便故。」

爾時，天帝釋問舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

天帝釋問舍利子言：「是誰神力為依持故，而令尊者作如是說？」

舍利子言：「如來神力為依持故，我作是說。」

時，天帝釋復問具壽舍利子言：「是誰神力為依持故，尊者善現能說般若波羅蜜多？」

舍利子言：「如來神力為依持故，具壽善現能說般若波羅蜜多。」

爾時，善現告帝釋言：「汝之所問『是誰神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多？』者，憍尸迦！當知定是如來神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多。

「憍尸迦！汝之所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求；不應於受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。所以者何？色非般若波羅蜜多，亦非離色而有般若波羅蜜多；受、想、行、識亦非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識而有般若波羅蜜多。」

時，天帝釋白善現言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」

善現報言：「如是！如是！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，當知般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦！色無量故，當知般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦！色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣亦無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？以一切色前、中、後邊皆不可得，一切受、想、行、識前中後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！非有情類其數眾多，計算其邊不可得故，作如是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言：「為何義故作如是說？」

善現告言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？言有情，有情者是何法增語？」

天帝釋言：「言有情，有情者非法增語亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無主名所攝、無緣名所攝。」

善現復言：「憍尸迦！於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為顯示有實有情不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情故說無邊，以彼中、邊不可得故。

「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺，經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」

天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故，非無所有可有生滅。」

善現告言：「由斯義故，我作是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為大、無量、無邊。」

爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天，及大自在神仙天女，歡喜踊躍，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善現承佛威神，善為我等宣說、開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多，令諸天、人、阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，如說修行常不捨離，我等於彼，恭敬供養如佛世尊。」

爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行常不遠離，汝諸天等，皆應供養如佛世尊。天等當知！我於往昔然燈佛時，蓮華王都四衢道首見然燈佛，獻五莖華，布髮掩泥聞正法要，以無所得為方便故，便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。』」

時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾，速能引攝一切智智，盡未來際利樂有情。」

第四分供養窣堵波品第三之一

爾時，世尊知欲、色界諸天神眾及諸苾芻、苾芻尼等四眾雲集，恭敬信受同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟及廣為他無倒宣說，當知是輩，一切惡魔、人非人等不能得便，一切災橫皆不能及，身心安樂無病長壽。復次，憍尸迦！若諸天子已發無上正等覺心，於深般若波羅蜜多若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，如理思惟甚深義趣，令得究竟轉為他說。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪，諸天善神常來擁護。」

時，四天王及彼天眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋及諸天眾，合掌恭敬[1]俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，梵天王及諸梵眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法功德。若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，所獲功德，汝應諦聽，極善思惟！吾當為汝分別解說。」

天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩薩摩訶薩所，欲作種種不饒益事，彼適興心速自遭禍，必當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志，及餘暴惡增上慢者，憎嫉正法欲為障礙，詰責違拒令速隱沒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天、人中。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。

「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏諸毒。憍尸迦！當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多[2]具大威力，能摧眾惡增善法故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等并餘善神常來擁護，不[3]令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺，亦常護念，令惡漸滅善法漸增。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女[4]人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等由此因緣，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心，令其遠離貪、恚，癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，[5]常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力貧窮下賤，則我布施不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力[6]墮諸惡趣，則我淨戒不得圓滿；[7]我不應隨忿恚勢力，若隨彼力當缺諸根形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，亦復不能圓滿安忍；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則不能修菩薩勝道，亦不圓滿增上精進；我不應隨散亂勢力，若隨彼力便不能修菩薩勝定，則諸靜慮不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我勝慧不得圓滿，不超聲聞、獨覺等地，況得無上正等菩提！是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

第四分帝釋品第二

爾時，天帝釋與三十三天四萬天子俱來會坐，護世四天王與四大王眾天二萬天子俱來會坐，索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來會坐，如是乃至五淨居天各與無量百千天子俱來會坐，是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而以如來身光威力之所暎奪皆悉不現。

時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界無量天眾俱來會坐，欲聞大德宣說、開示甚深般若波羅蜜多，教授教誡諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多速得究竟。[2]唯願大德哀愍為說！云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」

爾時，善現告帝釋言：「吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，如諸菩薩摩訶薩眾可於其中應如是住、應如是學。汝等天眾，皆應諦聽善思念之。

「憍尸迦！汝諸天等，未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說、開示甚深般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩，令深歡喜勤修般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「我既知恩如何不報！所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念。世尊爾時亦於中學清淨梵行，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說布施乃至般若波羅蜜多，教授教誡、攝受護念，令勤修學清淨梵行，疾證無上正等菩提，轉妙法輪窮未來際，利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」

具壽善現告帝釋言：「汝問『云何菩薩摩訶薩應住、應學般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說，諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住及應學相。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，應以空相安住般若波羅蜜多，不應住色，不應住受、想、行、識，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果，不應住獨覺菩提，不應住諸佛無上正等菩提；不應住此是色，不應住此是受、想、行、識，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果，不應住此是獨覺菩提，不應住此是諸佛無上正等菩提；不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若淨若不淨，不應住受、想、行、識若淨若不淨；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住預流果是無為所顯，不應住一來、不還、阿羅漢果是無為所顯，不應住獨覺菩提是無為所顯，不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯；不應住預流果是真福田應受供養，不應住預流果極七返有必入涅槃；不應住一來果是真福田應受供養，不應住一來果未至究竟一來此間作苦邊際；不應住不還果是真福田應受供養，不應住不還果往彼滅度不復還來；不應住阿羅漢果是真福田應受供養，不應住阿羅漢果今世定入無餘涅槃；不應住獨覺是真福田應受供養，不應住獨覺超聲聞地不至佛地而般涅槃；不應住佛是真福田應受供養，不應住佛超異生地、超聲聞地、超獨覺地、超菩薩地安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界；不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界。」

時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住佛安住佛地，利益安樂無量無數無邊有情，令入無餘般涅槃界，不應住佛度脫無量無邊有情，令於三乘各得決定，作如是等諸佛事已，入無餘依般涅槃界，亦不應住諸餘法等者，是諸菩薩摩訶薩眾當云何住？」

具壽善現承佛威神，知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」

時，舍利子語善現言：「諸如來心都無所住。所以者何？心無所住故名如來、應、正等覺，謂不住有為界，亦不住無為界，亦非不[1]住。」

時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，如諸如來、應、正等覺，於一切法心無所住亦非不住。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如諸如來、應、正等覺，以無所得而為方便，應如是住、應如是學。」

爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞呪句，種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知。大德善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解。」

具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝諸天子於我所說不能解耶？」

諸天子言：「如是！如是！我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」

具壽善現復告彼言：「我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中無說無示，汝亦不聞當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故。」

時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細、難可測量。」

具壽善現知彼心念，便告之言：「天子當知！色非甚深非微細，受、想、行、識非甚深非微細，預流果非甚深非微細，一來、不還、阿羅漢果非甚深非微細，獨覺菩提非甚深非微細，諸佛無上正等菩提非甚深非微細。何以故？諸天子！以一切法微細甚深，說、聽、解者不可得故。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。」

時，諸天子作是念言：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」

具壽善現知諸天子心之所念，而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情，亦復宣說如幻、如化、如夢之法。何以故？諸天子！如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子問善現言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」

善現答言：「如是！如是！如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。一切有情及一切法，無不皆如幻、化、夢境，以一切法、一切有情與幻、化、夢無二無別。天子當知！諸預流者及預流果，若一來者及一來果，若不還者及不還果，若阿羅漢及阿羅漢果，若諸獨覺及獨覺菩提，若諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，無不皆如幻、化、夢境。」

時，諸天子問善現言：「豈諸如來、應、正等覺及佛無上正等菩提，亦如幻、化、夢所見耶？」

善現答言：「如是！如是！乃至涅槃，我亦說為如幻、如化、如夢所見。」

時，諸天子問善現言：「豈可涅槃亦如幻、化、夢所見境？」

善現答言：「設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。所以者何？幻、化、夢境與一切法乃至涅槃無二無別，皆不可得、不可說故。」

爾時，舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深誰能信受？」

具壽慶喜白大聲聞舍利子等言：「有不退轉菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受，復有無量具足正見諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。」

具壽善現作如是言：「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何？此中無法可顯可示及可施設，既實無法可顯可示及可施設故，信受者亦不可得。」

時，天帝釋作是念言：「大德善現雨大法雨，我應化作微妙諸華奉散供養。」作是念已，即便化作微妙諸華散善現上。

具壽善現作是念言：「今所散華於諸天處未曾見有，是華微妙，定非水陸草木所生，應是諸天從心化出。」

時，天帝釋既知善現心之所念，謂善現言：「此所散華，實非水陸草木所生，亦非諸天從心化出。何以故？此所散華無生性故。」

爾時，善現語帝釋言：「此華不生即非華也！」

時，天帝釋竊作是念：「大德善現智慧甚深，不壞假名而說實義。」

作是念已，白善現言：「如是！如是！誠如尊教。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨尊者教應如是學。」

具壽善現語帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸菩薩摩訶薩於諸法中，隨我所教應如是學。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受、想、行、識學，不於預流果學，不於一來、不還、阿羅漢果學，不於獨覺菩提學，不於諸佛無上正等菩提學，若不於此諸地而學，是名學佛一切智智。若能學佛一切智智，則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法，則不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減。若不學色有增有減，亦不學受、想、行、識有增有減，則不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨。若不學色有取有捨，亦不學受、想、行、識有取有捨，則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨，則不學諸法有可攝受、有可滅壞。若不學諸法有可攝受、有可滅壞，則不學一切智智有可攝[A1]受、有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智耶？」

善現答言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩不學諸法有可攝受、有可滅壞，亦不學一切智智有可攝受、有可滅壞，是菩薩摩訶薩如是學時，名為真學一切智智，速能證得一切智智，以無所得為方便故。」

爾時，天帝釋問舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？」

舍利子言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」

天帝釋問舍利子言：「是誰神力為依持故，而令尊者作如是說？」

舍利子言：「如來神力為依持故，我作是說。」

時，天帝釋復問具壽舍利子言：「是誰神力為依持故，尊者善現能說般若波羅蜜多？」

舍利子言：「如來神力為依持故，具壽善現能說般若波羅蜜多。」

爾時，善現告帝釋言：「汝之所問『是誰神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多？』者，憍尸迦！當知定是如來神力為依持故，令我善現能說般若波羅蜜多。

「憍尸迦！汝之所問『諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，當於何求？』者，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，不應於色求，不應離色求；不應於受、想、行、識求，不應離受、想、行、識求。所以者何？色非般若波羅蜜多，亦非離色而有般若波羅蜜多；受、想、行、識亦非般若波羅蜜多，亦非離受、想、行、識而有般若波羅蜜多。」

時，天帝釋白善現言：「諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。」

善現報言：「如是！如是！憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，是大波羅蜜多，是無量波羅蜜多，是無邊波羅蜜多。何以故？憍尸迦！色大故，當知般若波羅蜜多亦大；受、想、行、識大故，當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦！色無量故，當知般若波羅蜜多亦無量；受、想、行、識無量故，當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦！色無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊，法無邊故所緣亦無邊，由此般若波羅蜜多亦說無邊。是故我說所緣無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！云何一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？謂一切法邊不可得。所以者何？以一切色前、中、後邊皆不可得，一切受、想、行、識前中後邊皆不可得，由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得。是故我說一切法無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次，憍尸迦！一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何？一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊？」

善現答言：「憍尸迦！非有情類其數眾多，計算其邊不可得故，作如是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。」

天帝釋言：「為何義故作如是說？」

善現告言：「憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？言有情，有情者是何法增語？」

天帝釋言：「言有情，有情者非法增語亦非非法增語，但是假立客名所攝、無事名所攝、無主名所攝、無緣名所攝。」

善現復言：「憍尸迦！於意云何？於此般若波羅蜜多甚深經中，為顯示有實有情不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現告言：「於此般若波羅蜜多甚深經中，既不顯示有實有情故說無邊，以彼中、邊不可得故。

「憍尸迦！於意云何？若諸如來、應、正等覺，經如殑伽沙數大劫，以無邊音說有情類無量名字，此中頗有真實有情有生滅不？」

天帝釋言：「不也！大德！何以故？以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故，非無所有可有生滅。」

善現告言：「由斯義故，我作是說：一切有情無邊故，當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦！由此當知諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，應說為大、無量、無邊。」

爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天，及大自在神仙天女，歡喜踊躍，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！佛出世故，尊者善現承佛威神，善為我等宣說、開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多，令諸天、人、阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，如說修行常不捨離，我等於彼，恭敬供養如佛世尊。」

爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行常不遠離，汝諸天等，皆應供養如佛世尊。天等當知！我於往昔然燈佛時，蓮華王都四衢道首見然燈佛，獻五莖華，布髮掩泥聞正法要，以無所得為方便故，便不遠離甚深般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號能寂如來、應、正等覺，廣說乃至佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多甚深經典度無量眾。』」

時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾，速能引攝一切智智，盡未來際利樂有情。」

第四分供養窣堵波品第三之一

爾時，世尊知欲、色界諸天神眾及諸苾芻、苾芻尼等四眾雲集，恭敬信受同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟及廣為他無倒宣說，當知是輩，一切惡魔、人非人等不能得便，一切災橫皆不能及，身心安樂無病長壽。復次，憍尸迦！若諸天子已發無上正等覺心，於深般若波羅蜜多若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，如理思惟甚深義趣，令得究竟轉為他說。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪，諸天善神常來擁護。」

時，四天王及彼天眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋及諸天眾，合掌恭敬[1]俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，梵天王及諸梵眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法功德。若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，所獲功德，汝應諦聽，極善思惟！吾當為汝分別解說。」

天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩薩摩訶薩所，欲作種種不饒益事，彼適興心速自遭禍，必當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志，及餘暴惡增上慢者，憎嫉正法欲為障礙，詰責違拒令速隱沒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天、人中。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。

「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏諸毒。憍尸迦！當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多[2]具大威力，能摧眾惡增善法故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等并餘善神常來擁護，不[3]令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺，亦常護念，令惡漸滅善法漸增。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女[4]人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等由此因緣，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心，令其遠離貪、恚，癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，[5]常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力貧窮下賤，則我布施不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力[6]墮諸惡趣，則我淨戒不得圓滿；[7]我不應隨忿恚勢力，若隨彼力當缺諸根形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，亦復不能圓滿安忍；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則不能修菩薩勝道，亦不圓滿增上精進；我不應隨散亂勢力，若隨彼力便不能修菩薩勝定，則諸靜慮不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我勝慧不得圓滿，不超聲聞、獨覺等地，況得無上正等菩提！是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

第四分供養窣堵波品第三之一

爾時，世尊知欲、色界諸天神眾及諸苾芻、苾芻尼等四眾雲集，恭敬信受同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟及廣為他無倒宣說，當知是輩，一切惡魔、人非人等不能得便，一切災橫皆不能及，身心安樂無病長壽。復次，憍尸迦！若諸天子已發無上正等覺心，於深般若波羅蜜多若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應來至是善男子、善女人所，至心聽聞、受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，如理思惟甚深義趣，令得究竟轉為他說。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空宅、若在曠野、若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪，諸天善神常來擁護。」

時，四天王及彼天眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋及諸天眾，合掌恭敬[1]俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，梵天王及諸梵眾，合掌恭敬俱白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬守護，不令一切災橫侵惱。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法功德。若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。」

爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！憍尸迦！若善男子、善女人等攝受般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，所獲功德，汝應諦聽，極善思惟！吾當為汝分別解說。」

天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩薩摩訶薩所，欲作種種不饒益事，彼適興心速自遭禍，必當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，法爾能令起惡心者自遭殃禍不果所願。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志，及餘暴惡增上慢者，憎嫉正法欲為障礙，詰責違拒令速隱沒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天、人中。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。

「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇饑行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏諸毒。憍尸迦！當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多[2]具大威力，能摧眾惡增善法故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。四大天王及天帝釋、堪忍界主大梵天王、淨居天等并餘善神常來擁護，不[3]令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺，亦常護念，令惡漸滅善法漸增。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女[4]人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等由此因緣，言詞威肅聞皆敬受，發言稱量語不喧雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂、誑、矯等隱蔽其心。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等由深般若波羅蜜多增上威力調伏身心，令其遠離貪、恚，癡等隨眠、纏結。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、捨，[5]常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力貧窮下賤，則我布施不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力[6]墮諸惡趣，則我淨戒不得圓滿；[7]我不應隨忿恚勢力，若隨彼力當缺諸根形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身，亦復不能圓滿安忍；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則不能修菩薩勝道，亦不圓滿增上精進；我不應隨散亂勢力，若隨彼力便不能修菩薩勝定，則諸靜慮不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我勝慧不得圓滿，不超聲聞、獨覺等地，況得無上正等菩提！是故我今不應隨彼慳貪等力。』憍尸迦！是善男子、善女人等由此思惟常得正念，諸惡煩惱不蔽其心。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，獲如是等功德勝利。」

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

大般若波羅蜜多經卷第五百四十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分供養窣堵波品第三之二
爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，迴向所求一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「云何般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，迴向所求一切智智？」

時，天帝釋白言：「世尊！若菩薩摩訶薩不依般若波羅蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時，無方便善巧故，雖修諸善而起高心，不能迴向一切智智；若菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，修行布施乃至般若及餘種種諸佛法時，有方便善巧故，所修諸善調伏高心，迴向所求一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。

「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身心安樂，不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲護念，不為刀[1]杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗。是善男子、善女人等，若在軍旅刀箭所傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等修行般若波羅蜜多，自[2]能降伏煩惱、惡業、種種刀[3]杖，亦能除他煩惱、惡業、諸刀[＊]杖故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、厭禱、呪術皆不能害，水不能溺，火不能燒、刀[＊]杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪；如是般若波羅蜜多是諸呪王，最上、最妙、無能及者，具大威力，能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，不為自害，不為他害，不為俱害。憍尸迦！是善男子、善女人等，學此般若波羅蜜多大呪王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，由斯獲得一切智智，觀有情類心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。何以故？憍尸迦！過去未來現在菩薩，皆學如是甚深般若波羅蜜多大神呪王，無所不得、無所不證，是故說名一切智智。

「憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，得如是等現法當來種種功德。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多大神呪王，置清淨處供養恭敬、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑王都人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應書般若波羅蜜多大神呪王，隨多少分香囊盛貯置寶[4]筒中，恒隨自身供養恭敬，諸怖畏事皆悉銷除，天、龍、鬼神常來守護，唯除宿世惡業應受。憍尸迦！譬如有人或傍生類，入菩提樹院或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛皆坐此處，證得無上正等菩提，得菩提已施諸有情無恐、無怖、無怨、無害身心安樂。當知般若波羅蜜多隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護。憍尸迦！如是般若波羅蜜多隨所住處，當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？是諸有情歸依處故。」

時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養；有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福，何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，依何等道修學而得？」

天帝釋言：「如來所得一切智智，所證無上正等菩提及所依身，皆依般若波羅蜜多修學而得。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多修學故，得一切智智、所證無上正等菩提及所[1]依身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多，有能獲得一切智智、所證無上正等菩提及所依身，無有是處。

「憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智乃名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身無由而起，是故般若波羅蜜多，正為因生一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、人非人等不應竭誠供養恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍、人非人等供養恭敬。由此緣故，我涅槃後，諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。

「憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，則為供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，復以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。有善男子、善女人等，佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，供養恭敬、尊重讚歎，復[A1]以種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。二所獲福，前者為多無量倍數。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等供養般若波羅蜜多，即為供養一切智智、佛相好身、設利羅故。」

時，天帝釋便白佛言：「贍部洲人於此般若波羅蜜多，不能書寫眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，彼豈不知書此般若波羅蜜多，眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎、至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，獲得種種功德勝利？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提？」

天帝釋言：「贍部洲內有少許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少許人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，轉少許人發心定趣獨覺菩提，轉少許人發心定趣諸佛無上正等菩提。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。

「憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果，轉少分人發心定趣獨覺菩提，轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已，精勤修學趣菩提行，轉少分人精勤修學菩提行時，於此般若波羅蜜多深心信受，轉少分人深信受已，修行般若波羅蜜多，轉少分人既修行已，漸次安住不退轉地，轉少分人，住此地已，疾證無上正等菩提。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩已得安住不退轉地，求證無上正等菩提，乃能深心恭敬信受甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦能為他無倒宣說，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦！我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界，雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證，惡慧、懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能證得。

「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等發菩提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提無留難者，應於般若波羅蜜多數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，好請問師，樂為他說，復應書寫、眾寶莊嚴、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩地時，常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣，證得無上正等菩提，我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多是我大師，我隨彼學所願當滿。』憍尸迦！諸菩薩摩訶薩若佛住世、若涅槃後，常應依止甚深般若波羅蜜多精勤修學。」

時，天帝釋復白佛言：「若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫、眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等由此因緣得幾許福？」

爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等所獲福聚，無量無邊、不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，復持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙。珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，憍尸迦！置此一事。若善男子、善女人等於諸如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是充滿一贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或復三千大千世界，皆持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣獲福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中一切有情，或四大洲一切有情，或小千界一切有情，或中千界一切有情，或復三千大千世界一切有情，各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶各各起一大窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，皆持種種天妙華鬘乃至燈明，盡其形壽各各於自窣堵波所供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類，由是因緣獲福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。

「復次，憍尸迦！置如是事。假使於此贍部洲中諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿贍部洲；或四大洲諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿四大洲；或小千界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿小千界；或中千界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿中千界；或復三千大千世界諸有情類，非前非後皆得為人，此一一人為供養佛設利羅故，於諸如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一滿大千界。如是諸人，各持種種天妙華鬘乃至燈明，或經一劫或一劫餘，各各於自窣堵波所，供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此贍部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或大千界諸有情類，由是因緣獲福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「有善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於前無量無數。」

時，天帝釋便白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，當知則為供養恭敬、尊重讚歎過去、未來、現在諸佛一切智智。

「世尊！且置所說三千大千世界一切有情，為供養佛設利羅故，各於如來般涅槃後，以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情，非前非後皆得為人，此一一人各於如來般涅槃後，為供養佛設利羅故，以妙七寶起窣堵波，種種珍奇間雜嚴飾，如是一一各滿十方殑伽沙等諸佛世界，各持種種天妙華鬘乃至燈明，或經一劫或一劫餘，供養恭敬、尊重讚歎。是諸有情由此因緣所獲福聚，雖復無量而復有餘。諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德甚多於彼無量無邊不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！是善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多所獲福聚無量無邊不可思議、不可稱計，算數、譬喻所不能及。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，一切如來一切智智，能生諸佛設利羅故。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深義趣，以清淨心恭敬信解，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼無斷壞故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎。是善男子、善女人等，所獲功德於前所造諸窣堵波及供養福，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。」

爾時，會中四萬天子，同聲共白天帝釋言：「大仙！於此甚深般若波羅蜜多，應[1]當聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎。所以[2]者何？若能於此甚[3]深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減、善法增益。」

爾時，佛告天帝釋言：「汝應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及[4]廣為他分別解說，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與三十三天共興戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。時，阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆息滅。」

時，天帝釋即白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，是一切呪王，最尊最勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。所以者何？甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法，能滿一切殊勝善法。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。何以故？憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪王，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神呪王，證得無上正等菩提，為諸天、人說無上法。

「憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神呪王，世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！以要言之，八萬四千諸善法蘊，無不皆依甚深般若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦！一切佛智、自然起智、不思議智，皆依般若波羅蜜多大神呪王出現於世。憍尸迦！依深般若波羅蜜多大神呪王，世間便有菩薩出現；依菩薩故，世間便有覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法皆得出現。若諸如來、應、正等覺不出世時，唯有菩薩由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力，成就殊勝方便善巧，哀愍世間諸有情故，施設建立覺支相應十善業道、若四靜慮、若四無量、若四無色定、若三十七菩提分法、若六神通、若餘無量無邊佛法。憍尸迦！譬如夜分因滿月輪光明照觸，星宿、藥等隨其勢力皆得增盛。如是如來、應、正等覺，前已滅度，正法隱沒，後未出時，世間所有法行、妙行，一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧，皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多是諸殊勝善法根本。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在、未來世、出世間功德勝利。」

時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，云何成就現在未來世、出世間功德勝利？」

爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等，現在不為一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害，火不能燒，水不能溺，諸刀杖等亦不能害，乃至不為四百四病之所殀歿，唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事、怨賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害，欲求其短皆不能得。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深般若波羅蜜多，定為王等歡喜問訊、供養恭敬、尊重讚歎。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等所[A2]誦般若波羅蜜多，常於有情引發種種慈悲事故，由此因緣，曠野、險難、人非人等，諸求短者皆不得便。憍尸迦！是善男子、善女人等，當得成就諸如是等所有現在功德勝利。

「憍尸迦！是善男子、善女人等隨所生處，常不遠離諸勝善法，不墮惡趣，[1]饒益有情，漸能證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等，當得成就諸如是等所有未來功德勝利。」

爾時，眾多外道梵志，欲求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已，念言：「今此眾多外道梵志，來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志遙申敬禮、右遶世尊復道而去。

時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」

佛知其意，告舍利子：「彼諸外道來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我都不見彼諸外道有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類，說般若時，懷勃惡心來求得便，般若威力無能壞故。」

爾時，惡魔竊作是念：「今佛四眾前後圍遶，欲、色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩，親於佛前受菩提記，當得無上正等菩提，轉妙法輪空我境界。我當往至破壞其眼。」作是念已，化作四軍，奮威勇銳來詣佛所。

時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作斯事，欲來惱佛并與般若波羅蜜多而作留難。何以故？如是四軍嚴飾殊麗，諸王軍眾皆不能及，定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」

時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔漸退而去，甚深般若波羅蜜多大神呪王威力逼故。

時，有無量三十三天俱時化作天妙音華，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住，乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，饒益世間令獲殊勝利益安樂。」

時，彼諸天復各化作天妙音華而散佛上，重白佛言：「若諸有情修行般若波羅蜜多，一切惡魔及彼眷屬伺求其短不能得便。」

時，天帝釋便白佛言：「若諸有情但聞般若波羅蜜多功德名字，當知如是諸有情類，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，多集善根能成是事，非從少小善根中來，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、供養恭敬、尊重讚歎！當知如是諸有情類，功德智慧不可思議。所以者何？欲求諸佛一切智智，應於般若波羅蜜多理趣中求，如有情類欲求大寶，應於大海方便勤求，如是欲求一切智智，應於般若波羅蜜多理趣中求。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。諸佛所得一切智智，皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多，是諸佛法最勝根本。」

爾時，慶喜便白佛言：「世尊！何緣不讚布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多及餘功德，唯讚般若波羅蜜多？」

佛告慶喜：「由此般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導，故我偏讚。

「復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，乃可名為真修布施乃至般若波羅蜜多。」

佛告慶喜：「於意云何？若不迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修得名布施等波羅蜜多不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修布施乃至般若，如是所修乃得布施等波羅蜜多名。」

佛告慶喜：「於意云何？若不迴向一切智智，而修善根，如是善根得究竟不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要由迴向一切智智，而修善根，如是善根乃得究竟。」

佛告慶喜：「於意云何？若離般若波羅蜜多為能真迴向一切智智不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！要有般若波羅蜜多乃真迴向一切智智。」

佛告慶喜：「於意云何？甚深般若波羅蜜多威神功德可思議不？」

慶喜對曰：「不也！世尊！甚深般若波羅蜜多威神功德不可思議，諸餘善根皆不能及。」

佛告慶喜：「由此因緣，我說般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多及餘功德為尊為導，能令前五波羅蜜多及餘功德究竟圓滿，故我偏讚。若讚般若波羅蜜多，亦讚前五波羅蜜多及餘功德。」

爾時，慶喜復白佛言：「云何迴向一切智智，而修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德？」

佛告慶喜：「以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。」

具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德？」

佛告慶喜：「以色乃至識無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法皆性空故，色等性空與布施等皆無二故。慶喜當知！由深般若波羅蜜多，乃能迴向一切智智，由能迴向一切智智，令布施等無邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多，與布施等一切功德為尊為導。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種生長為所依止、為能建立。如是般若波羅蜜多[A3]及所迴向一切智智，與布施等一切功德為所依止、為能建立，令得生長故，說般若波羅蜜多與布施等一切功德為尊為導故，我偏讚甚深般若波羅蜜多非餘功德，若讚般若即讚餘故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十

大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分供養窣堵波品第三之三
時，天帝釋便白佛言：「今者如來、應、正等覺，於深般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。何以故？我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利，甚深、甚廣、量無邊際。諸善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。」

爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，具足無邊功德勝利，分別演說不可盡故。憍尸迦！我亦不說：於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說、開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。我說獲得現在未來無量無邊功德勝利。」

時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說、開示。時，有無量百千天子，為聽法故皆來集會，歡喜踊躍，敬受如是甚深般若波羅蜜多。是諸天子以天威力，令說法師增益辯才宣揚無盡，不樂說者令其樂說，身心疲極令得康強。憍尸迦！是善男子、善女人等，受持、讀誦甚深般若波羅蜜多，及廣為他宣說、開示，得如是等現在利益。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於四眾中宣說如是甚深般若波羅蜜多心無怯怖，不為一切論難所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波羅蜜多大神呪王所護持故，甚深般若波羅蜜多祕密藏中具廣分別一切法故。是善男子、善女人等善住法空，都不見有能難、所難及所說故，亦不見有於深般若波羅蜜多能求短故，亦復不見甚深般若波羅蜜多有過失故，是故不為一切異學論難所屈。憍尸迦！是善男子、善女人等，為眾宣說甚深般若波羅蜜多，得如是等現世利益。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等心不沈沒亦不憂悔、不恐不怖。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令沈沒、憂悔、恐怖，於諸法中無所執著。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至流布，得如是等現世利益。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙華鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛，亦為十方諸佛、菩薩、聲聞、獨覺之所護念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人之所守衛，一切災橫皆自消滅，外道異論皆不能伏。憍尸迦！是善男子、善女人等，由於般若波羅蜜多至心聽聞乃至供養，得如是等現在利益。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處，供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千國土及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天，已發無上菩提心者，常來此處觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。諸淨居天亦常來此觀禮、讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、右遶禮拜、合掌而去。有大威德諸龍、藥叉，廣說乃至人非人等亦常來此觀禮、[1]讀誦甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。

「憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千國土及餘十方無邊世界，一切天、龍廣說乃至人非人等，常來至此觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。此我則為已設法施。』作是念已，歡喜踊躍，[2]令所獲福倍復增長。憍尸迦！是善男子、善女人等由無邊界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護所住之處，人非人等不能損害，[3]唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，由深般若波羅蜜多大威神力，獲如是等現世種種功德勝利。」

時，天帝釋便白佛言：「是善男子、善女人等，以何驗知有此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念？」

爾時，佛告天帝釋言：「是善男子、善女人等，若見如是甚深般若波羅蜜多所在之處，有妙光明，或聞其處異香氛郁，或復聞有微細樂音。當知爾時，有大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等修鮮淨行嚴麗其處，至心供養甚深般若波羅蜜多。當知爾時，有大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、[＊]讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。憍尸迦！隨有如是具大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處，此中所有惡鬼邪神驚怖、退散、無敢住者。由此因緣，是善男子、善女人等心便廣大起淨勝解，所修善業倍復增明，諸有所為皆無障礙。以是故，憍尸迦！甚深般若波羅蜜多隨所在處，應當周匝除去糞穢，掃拭塗治香水散灑，敷設寶座而安置之，燒香散華張施[4]幰蓋，寶幢、幡鐸間飾其中，眾妙、珍奇、金銀、寶器、衣服、瓔珞、伎樂、燈明、種種雜綵莊嚴其處。若能如是供養般若波羅蜜多，便有無量具大神力威德熾盛諸天、龍等，來至其處觀禮、讀誦彼所書持甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，合掌右遶歡喜護念。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等若能如是供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，決定當得身心無倦、身心安樂、身心調柔、身心輕利。繫心般若波羅蜜多，夜寢息時無諸惡夢，[＊]唯得善夢，謂見如來、應、正等覺身真金色相好莊嚴，放大光明普照一切，聲聞、菩薩前後圍遶，身處眾中聞佛為說布施等六波羅蜜多及餘善根相應法義。或於夢中見菩提樹，其量高廣眾寶莊嚴，有菩薩摩訶薩往詣其下結跏趺坐，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。或於夢中見有無量百千俱胝那庾多數大菩薩眾，論議決擇種種法義。或於夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛，亦聞其聲，謂某世界有某如來、應、正等覺，若干百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩、聲聞弟子恭敬圍遶，說如是法。或復夢中見十方界各有無量百千俱胝那庾多佛入般涅槃，彼一一佛般涅槃後，各有施主為供養佛設利羅故，以妙七寶各起無量百千俱胝那庾多數大窣堵波。復於一一窣堵波所，各以無量上妙華鬘乃至燈明，經無量劫供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦！是善男子、善女人等見如是類諸善夢相，若睡若覺身心安樂，諸天神等益其精氣，令彼自覺身體輕便，由此因緣，不多貪著飲食、醫藥、衣服、臥具，於四供養其心輕微。如瑜伽師入勝妙定，由彼定力滋潤身心，從定出已雖遇美膳而心輕微，此亦如是。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千國土及餘十方無邊世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩、天、龍、藥叉、阿素洛等，具大神力勝威德者，慈悲護念，以妙精氣冥注身心，令其志勇體充盛故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，欲得如是現在種種功德勝利，於深般若波羅蜜多，應常聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說開示，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。憍尸迦！若善男子、善女人等雖於般若波羅蜜多，不能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說流布，而為正法久住世故，為令佛眼無斷壞故，為令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，為令世間清淨法眼不滅沒故，書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持無量上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，亦得如前所說種種功德勝利。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，能廣利樂無量無邊諸有情故。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得種種現在、未來功德勝利，應於般若波羅蜜多以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲以法義分施有情令充足故，欲令調善諸有情類廣大佛眼無缺減故，書持如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。若能如是，定獲無邊現在、未來功德勝利。」

第四分稱揚功德品第四

「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，汝取何者？」

天帝釋言：「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多甚深法門，精勤修學證得無上正等菩提。一切如來、應、正等覺，皆由般若波羅蜜多，通達真如、法界、法性及實際等成就法身。由法身故說名為佛，佛設利羅依法身故，乃為世間恭敬供養。

「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬，右遶而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒[A1]有此土及餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、右遶而去。

「世尊！甚深般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行，及佛所得一切智智，為因、為緣、為所依止、為能引發。是故我說：假使充滿此贍部洲佛[1]設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分，若復充滿小千世界佛設利羅以為一分，若復充滿中千世界佛設利羅以為一分，若復充滿大千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！若善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，彼於當來不墮惡趣，遠離聲聞及獨覺地，不畏一切災橫、疾疫之所侵惱。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多，得離惡趣及餘怖畏。世尊！譬如有人依附王故、王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎。佛設利羅亦復如是，由深般若波羅蜜多所熏修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。世尊！諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成就故，我寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益、具大神力，隨所在處，則為有佛作諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或[1]復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰和合為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明，熱時能涼寒時能[A2]暖，隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若[2]地方所有此神珠，蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸支節病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」

爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有[3]耶？」

天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕；又人中珠相不具足，在天上者其相周圓；天上神珠威德殊勝，無量倍數過人所有。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處，[4]令諸有情身心苦惱皆悉除滅，人非人等不能為害。世尊！如來所得一切智智及餘無量無邊功德，皆由般若波羅蜜多大神呪王之所引顯，威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故，是諸功德所依器故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所得一切智智能生佛身及設利羅，是故供養甚深般若波羅蜜多，則為供養過去未來現在諸佛一切智智及設利羅。

「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無量無數如來、應、正等覺，當行般若波羅蜜多，當修般若波羅蜜多。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無邊世界一切如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。今我如來、應、正等覺，亦依如是甚深般若波羅蜜多，而證無上正等菩提。」

天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多，知諸有情心行差別。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多，能如實見一切有情心行差別。」

時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多為亦應行餘五波羅蜜多耶？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多，然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時，皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹，枝條、莖[1]幹、華葉、果實，雖有種種形類不同，而其蔭影都無差別，具大功德眾所歸依。如是六種波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多方便善巧，攝受迴向一切智智，諸差別相都不可得，具大功德眾所歸依。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無等殊勝功德，成就無盡殊勝功德。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。」

第四分福門品第五之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受[A3]持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；作是念言：『甚深般若波羅蜜多，成就廣大功德勝利，甚為難得，不應棄捨，應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。』有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，施他受持廣令流布。此二福聚，何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置清淨處，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚，何者為勝？」

天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚，後者為勝。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持、供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚，後者為多。[2]何以故？由施他者，能令無量無數有情得利樂故。

「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍，敬此法師當如敬佛。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶[3]莊嚴、供養恭敬，知是法器，自往其所分施與之令勤讀誦，是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚，勝普教導一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一小千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無[1]量、四無色定、五神通，亦勝教導一中千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一大千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫、莊嚴、受持、讀誦。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類，過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類。有善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多善知義趣，能以種種巧妙文義為他解說，所獲福聚過前福聚無量無邊。」

時，天帝釋便白佛言：「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多耶？」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，便獲無邊大功德聚。」

時，天帝釋復白佛言：「應為何等諸有情類，宣說般若波羅蜜多甚深義趣？」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為如是諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故？憍尸迦！於當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。」

時，天帝釋復白佛言：「云何名為相似般若波羅蜜多，而名宣說相似般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「於當來世有諸苾芻，不能善修身戒心慧，智慧狹劣猶如牛羊，為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者，說色壞故名為無常，說受、想、行、識壞故名為無常；復作是說：若如是求，是行般若波羅蜜多。憍尸迦！如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，若如是觀色乃至識為無常者，當知彼行相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，宣說布施乃至般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者，當疾安住菩薩初地乃至十地，當得諸餘無量佛法，速入菩薩正性離生，超諸聲聞、獨覺等地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多，如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言：『若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當獲無邊殊勝功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，告菩薩乘種性者言：『汝於過去未來現在諸佛世尊，從初發心乃至究竟，所有善根皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等以無所得而為方便，為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣，所獲福聚無量無邊，能作有情利益安樂。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

第四分稱揚功德品第四

「復次，憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，汝取何者？」

天帝釋言：「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多甚深法門，精勤修學證得無上正等菩提。一切如來、應、正等覺，皆由般若波羅蜜多，通達真如、法界、法性及實際等成就法身。由法身故說名為佛，佛設利羅依法身故，乃為世間恭敬供養。

「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等，來至我所聽我所說，供養恭敬，右遶而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』甚深般若波羅蜜多亦復如是，若有書寫、受持、讀誦，廣為有情宣說流布，當知是處恒[A1]有此土及餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會，設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、右遶而去。

「世尊！甚深般若波羅蜜多與諸菩薩摩訶薩行，及佛所得一切智智，為因、為緣、為所依止、為能引發。是故我說：假使充滿此贍部洲佛[1]設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！且置充滿此贍部洲佛設利羅以為一分。假使充滿四大洲界佛設利羅以為一分，若復充滿小千世界佛設利羅以為一分，若復充滿中千世界佛設利羅以為一分，若復充滿大千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！若善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，彼於當來不墮惡趣，遠離聲聞及獨覺地，不畏一切災橫、疾疫之所侵惱。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多，得離惡趣及餘怖畏。世尊！譬如有人依附王故、王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎。佛設利羅亦復如是，由深般若波羅蜜多所熏修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。世尊！諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成就故，我寧取甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益、具大神力，隨所在處，則為有佛作諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或[1]復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病、或風、或痰、或熱風痰和合為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明，熱時能涼寒時能[A2]暖，隨地方所有此神珠時節調和不寒不熱。若[2]地方所有此神珠，蛇蠍等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸支節病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德。若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德。設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」

爾時，慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有[3]耶？」

天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕；又人中珠相不具足，在天上者其相周圓；天上神珠威德殊勝，無量倍數過人所有。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本能滅無量惡不善法，隨所在處，[4]令諸有情身心苦惱皆悉除滅，人非人等不能為害。世尊！如來所得一切智智及餘無量無邊功德，皆由般若波羅蜜多大神呪王之所引顯，威德深廣無量無邊。佛設利羅由諸功德所熏修故，是諸功德所依器故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！置三千界佛設利羅。假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深法門復為一分，於此二分，我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深法門而出生故，皆由般若波羅蜜多甚深法門功德威力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多能生如來一切智智，如來所得一切智智能生佛身及設利羅，是故供養甚深般若波羅蜜多，則為供養過去未來現在諸佛一切智智及設利羅。

「復次，世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無量無數如來、應、正等覺，當行般若波羅蜜多，當修般若波羅蜜多。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，已證無上正等菩提；未來如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，當證無上正等菩提；現在十方無邊世界一切如來、應、正等覺，皆依如是甚深般若波羅蜜多，現證無上正等菩提。今我如來、應、正等覺，亦依如是甚深般若波羅蜜多，而證無上正等菩提。」

天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。一切如來、應、正等覺，及諸菩薩摩訶薩眾，皆依如是甚深般若波羅蜜多，知諸有情心行差別。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩長夜修行甚深般若波羅蜜多，能如實見一切有情心行差別。」

時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但應行般若波羅蜜多為亦應行餘五波羅蜜多耶？」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應具行六波羅蜜多，然行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮觀諸法時，皆以般若波羅蜜多而為上首。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹，枝條、莖[1]幹、華葉、果實，雖有種種形類不同，而其蔭影都無差別，具大功德眾所歸依。如是六種波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多方便善巧，攝受迴向一切智智，諸差別相都不可得，具大功德眾所歸依。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無等殊勝功德，成就無盡殊勝功德。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。」

第四分福門品第五之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受[A3]持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；作是念言：『甚深般若波羅蜜多，成就廣大功德勝利，甚為難得，不應棄捨，應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。』有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，施他受持廣令流布。此二福聚，何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置清淨處，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚，何者為勝？」

天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚，後者為勝。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持、供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚，後者為多。[2]何以故？由施他者，能令無量無數有情得利樂故。

「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍，敬此法師當如敬佛。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶[3]莊嚴、供養恭敬，知是法器，自往其所分施與之令勤讀誦，是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚，勝普教導一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一小千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無[1]量、四無色定、五神通，亦勝教導一中千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一大千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫、莊嚴、受持、讀誦。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類，過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類。有善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多善知義趣，能以種種巧妙文義為他解說，所獲福聚過前福聚無量無邊。」

時，天帝釋便白佛言：「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多耶？」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，便獲無邊大功德聚。」

時，天帝釋復白佛言：「應為何等諸有情類，宣說般若波羅蜜多甚深義趣？」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為如是諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故？憍尸迦！於當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。」

時，天帝釋復白佛言：「云何名為相似般若波羅蜜多，而名宣說相似般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「於當來世有諸苾芻，不能善修身戒心慧，智慧狹劣猶如牛羊，為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者，說色壞故名為無常，說受、想、行、識壞故名為無常；復作是說：若如是求，是行般若波羅蜜多。憍尸迦！如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，若如是觀色乃至識為無常者，當知彼行相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，宣說布施乃至般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者，當疾安住菩薩初地乃至十地，當得諸餘無量佛法，速入菩薩正性離生，超諸聲聞、獨覺等地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多，如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言：『若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當獲無邊殊勝功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，告菩薩乘種性者言：『汝於過去未來現在諸佛世尊，從初發心乃至究竟，所有善根皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等以無所得而為方便，為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣，所獲福聚無量無邊，能作有情利益安樂。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

第四分福門品第五之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，至心聽聞、受[A3]持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示，以增上慧審諦觀察。欲令正法久住世故，欲令佛眼無斷壞故，欲令正法不隱沒故，攝受菩薩令增長故，欲令世間清淨法眼無缺減故，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；作是念言：『甚深般若波羅蜜多，成就廣大功德勝利，甚為難得，不應棄捨，應自守護、供養恭敬、讀誦、思惟。』有善男子、善女人等，書寫如是甚深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，施他受持廣令流布。此二福聚，何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置清淨處，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚，何者為勝？」

天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚，後者為勝。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持、供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚，後者為多。[2]何以故？由施他者，能令無量無數有情得利樂故。

「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍，敬此法師當如敬佛。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，書持如是甚深般若波羅蜜多，眾寶[3]莊嚴、供養恭敬，知是法器，自往其所分施與之令勤讀誦，是善男子、善女人等所獲福聚無量無邊。復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住十善業道。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，所謂般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，速證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟所獲福聚，勝普教導一贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一四大洲諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一小千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無[1]量、四無色定、五神通，亦勝教導一中千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導一大千界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦勝教導十方各如殑伽沙界諸有情類，皆令安住十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以無量門廣為他說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚勝自聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟甚深般若波羅蜜多所獲功德無量倍數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等自於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，以無量門為他廣說，宣示、開演、顯了、解釋、分別義趣令其易解，所獲福聚過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫、莊嚴、受持、讀誦。有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類，過前福聚無量無邊。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，書寫莊嚴施有情類。有善男子、善女人等，於深般若波羅蜜多善知義趣，能以種種巧妙文義為他解說，所獲福聚過前福聚無量無邊。」

時，天帝釋便白佛言：「諸善男子、善女人等應以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多耶？」

佛言：「憍尸迦！如是！如是！若善男子、善女人等能以種種巧妙文義，為他演說甚深般若波羅蜜多，便獲無邊大功德聚。」

時，天帝釋復白佛言：「應為何等諸有情類，宣說般若波羅蜜多甚深義趣？」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等，不知般若波羅蜜多甚深義趣，應為如是諸善男子、善女人等，宣說般若波羅蜜多甚深義趣。何以故？憍尸迦！於當來世，有善男子、善女人等求趣無上正等菩提，聞他宣說相似般若波羅蜜多，心便迷謬退失中道。」

時，天帝釋復白佛言：「云何名為相似般若波羅蜜多，而名宣說相似般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「於當來世有諸苾芻，不能善修身戒心慧，智慧狹劣猶如牛羊，為諸有情雖欲宣說真實般若波羅蜜多，而顛倒說相似般若波羅蜜多。云何苾芻顛倒宣說相似般若波羅蜜多？謂彼苾芻為發無上菩提心者，說色壞故名為無常，說受、想、行、識壞故名為無常；復作是說：若如是求，是行般若波羅蜜多。憍尸迦！如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。憍尸迦！不應以色壞故觀色無常，不應以受、想、行、識壞故觀受、想、行、識無常，若如是觀色乃至識為無常者，當知彼行相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為發無上菩提心者，宣說布施乃至般若波羅蜜多，作如是言：『來！善男子！我當教汝修學布施乃至般若波羅蜜多。若依我教而修學者，當疾安住菩薩初地乃至十地，當得諸餘無量佛法，速入菩薩正性離生，超諸聲聞、獨覺等地。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便，依時分想教修布施乃至般若波羅蜜多，如是名為顛倒宣說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等告菩薩乘種性者言：『若於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當獲無邊殊勝功德。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，告菩薩乘種性者言：『汝於過去未來現在諸佛世尊，從初發心乃至究竟，所有善根皆應隨喜一切合集，為諸有情迴向無上正等菩提。』憍尸迦！彼以有相及有所得而為方便作如是說，名顛倒說相似般若波羅蜜多。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等以無所得而為方便，為諸有情無倒宣說甚深般若波羅蜜多真實義趣，所獲福聚無量無邊，能作有情利益安樂。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十一

大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分福門品第五之二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流、一來、不還、阿羅漢果，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化諸有情，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。

「復次，憍尸迦！置贍部洲一切有情。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲一切有情。若善男子、善女人等教小千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界一切有情。若善男子、善女人等教中千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界一切有情。若善男子、善女人等教大千界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界一切有情。若善男子、善女人等，教化十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆令住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切預流、一來、不還、阿羅漢果，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺所證菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。

「復次，憍尸迦！置贍部洲一切有情。若善男子、善女人等教四大洲一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲一切有情。若善男子、善女人等教小千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界一切有情。若善男子、善女人等教中千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界一切有情。若善男子、善女人等教大千界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界一切有情。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界一切有情，皆令安住獨覺菩提。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，以清淨心恭敬信受，為求無上正等菩提，書寫、施他、復為解說，於深義趣令無疑惑，教授教誡諸有情言：『汝應勤修真菩薩道，謂深般若波羅蜜多。若能精勤修學此道，疾證無上正等菩提，拔濟無邊諸有情類，令證實際諸漏永盡，入無餘依般涅槃界。』是善男子、善女人等[A1]所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！一切獨覺所證菩提，皆是般若波羅蜜多所流出故。彼善男子、善女人等聞深般若波羅蜜多，教授教誡、精勤修學，漸次圓滿一切佛法，乃至證得一切智智，化有情類，令得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，趣入菩薩正性離生，乃至證得佛菩提故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已發無上菩提心者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若善男子、善女人等教四大洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置四大洲諸有情類。若善男子、善女人等教小千界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置小千界諸有情類。若善男子、善女人等教中千界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置中千界諸有情類。若善男子、善女人等教大千界諸有情類，皆於無上正等菩提[1]得不退轉。於意云何？乃至廣說。

「復次，憍尸迦！置大千界諸有情類。若善男子、善女人等，普教十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。於意云何？是善男子、善女人等，由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施[2]與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝[A2]等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。所以者何？彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提，與諸有情作苦邊際，令其速證三乘涅槃。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與一已於無上正等菩提不退轉者受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。所以者何？彼菩薩摩訶薩定證無上正等菩提，與諸有情作苦邊際，令其速證三乘涅槃。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』若善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝等於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若[1]波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「已於無上正等菩提得不退轉諸菩薩中，有一菩薩作如是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』若善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，轉施與彼受持、讀誦，復作是言：『來！善男子！汝當於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、令善通利、如理思惟，隨此法門應正信解。若正信解，則能修學甚深般若波羅蜜多。若能修學甚深般若波羅蜜多，則能證得一切智法。若能證得一切智法，則修般若波羅蜜多疾得圓滿。若修般若波羅蜜多疾得圓滿，便能證得一切智智。』是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、[1]善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱[2]數。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉。有善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，復以種種巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆發無上正等覺心。既發無上菩提心已，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若贍部洲諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦，令善通利、如理思惟，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦、令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，皆於無上正等菩提得不退轉，同作是言：『我今欣樂速證無上正等菩提，濟拔有情生死眾苦，令得殊勝畢竟安樂。』有善男子、善女人等為成彼事，書深般若波羅蜜多眾寶莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，普施與彼受持、讀誦、令善通利、如理思惟。於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴供養[1]恭敬、尊重讚歎，於彼眾中隨施與一受持、讀誦，令善通利、如理思惟，以無量門巧妙文義廣為解釋，分別義趣令其解了，教授教誡令勤修學，是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，施贍部洲一切有情，是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書深般若波羅蜜多，種種莊嚴供養恭敬、尊重讚歎，施四大洲一切有情，若小千界一切有情，若中千界一切有情，若大千界一切有情，若復十方各如殑伽沙等世界一切有情。是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等為贍部洲諸有情類，若四大洲諸有情類，若小千界諸有情類，若中千界諸有情類，若大千界諸有情類，若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類，於深般若波羅蜜多，分別解說甚深義趣令其解了，是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

爾時，佛告天帝釋言：「有善男子、善女人等為一有情，於深般若波羅蜜多，以無染心分別解說甚深義趣令其解了，教授教誡令勤修學。是善男子、善女人等所獲福聚，甚多於前無量無邊不可稱數。」

時，天帝釋便白佛言：「如[2]如菩薩摩訶薩轉近無上正等菩提，如是如是應以般若波羅蜜多甚深義趣教授、教誡，令善通達諸法真如；應以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，恭敬供養令無匱乏。若善男子、善女人等，能以如是法施、財施攝受供養彼菩薩摩訶薩，是善男子、善女人等由此因緣得大果報，獲大勝利無量無邊。所以者何？彼菩薩摩訶薩，要由如是法施、財施攝受供養，速能證得一切智智。」

爾時，善現讚帝釋言：「善哉！善哉！憍尸迦！善能勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得一切智智。汝今已作佛聖弟子所應作事。何以故？憍尸迦！一切如來諸聖弟子，為欲利樂諸有情故，方便勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令疾證得一切智智。所以者何？一切如來、聲聞、獨覺世間勝事，皆由菩薩摩訶薩眾而得出現。何以故？憍尸迦！若無菩薩摩訶薩發菩提心，則無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多。若無菩薩摩訶薩能學布施乃至般若波羅蜜多，則無菩薩摩訶薩能證無上正等菩提。若無菩薩摩訶薩證得無上正等菩提，則無如來、聲聞、獨覺世間勝事。故應勸勵、攝受、護助諸菩薩摩訶薩，令學六種波羅蜜多究竟圓滿，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十二

第四分隨喜迴向品第六之一

爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言：「大德！諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向俱行諸福業事於餘有情施、戒、修等諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」

爾時，具壽善現問慈氏菩薩摩訶薩言：「諸菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，普緣十方無量無數不可思議無邊世界，一一世界無量無數不可思議無邊如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，已入無餘依般涅槃界者，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，如是乃至入無餘依般涅槃界，展轉乃至正法滅已，於其中間所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[1]智見蘊，若六波羅蜜多相應善根，若佛圓滿功德相應善根，若力、無畏相應善根，若神通波羅蜜多相應善根，若甚深般若波羅蜜多相應善根，若大願波羅蜜多相應善根，若一切智智相應善根，若為利樂一切有情大慈、大悲、大喜、大捨，若無量無數諸佛功德，若證無上正等菩提所有妙樂，若於諸法得大自在波羅蜜多，若不可伏能伏一切無量最極神通妙行，若無障、無礙、無對、無等、無喻、無限如來如實勇猛威力，若佛智見，若佛十力波羅蜜多，若四無畏最極圓滿所證佛法；若能引發諸法勝義所證佛法，若轉法輪，若秉法炬，若擊法鼓，若吹法螺，若雨法雨，若設法會，若以法味恣諸有情隨意所欣皆令充足，若於如是無上法教，謂諸佛法、若獨覺法、若聲聞法，所有調伏勝解，決定趣三菩提，若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂布施乃至般若波羅蜜多相應善根，若授獨覺補特伽羅獨覺乘菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂觀察十二緣起相應善根，若授聲聞補特伽羅聲聞乘菩提記，若彼一切殊勝善根，所謂施性、戒性、修性三福業事，若學、無學無漏善根，若諸異生於彼諸法所種善根，若諸如來、應、正等覺四眾弟子，謂苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦所有施性、戒性、修性三福業事，若於諸佛所說法教，天、龍、藥叉廣說乃至人非人等所種善根，若彼於佛般涅槃後所種善根，若有情類於佛、法、僧及餘善士深心信樂，所起種種殊勝善根。是諸善根及餘功德，一切合集觀察稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，願此善根與有情類同共引發所求無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「於意[A1]云何？彼菩薩摩訶薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，為有如是所緣可得，如彼菩薩所取相不？」

爾時，慈氏菩薩答具壽善現言：「彼菩薩摩訶薩緣如是事，起如是行相隨喜迴向心，實無如是所緣可得，如彼菩薩所取之相。」

時，具壽善現謂慈氏菩薩言：「若無如是所緣諸事，如彼菩薩所取相者，彼諸菩薩隨喜迴向，豈不皆成想心見倒？所以者何？如有貪著無所有事，無常謂常，實苦謂樂，無我謂我，不淨謂淨，即便發起想心見倒。如所緣事實無所有，菩提及心亦復如是，一切法、一切界亦應爾。若一切種皆無所有、無差別者，何等是所緣事？何等是隨喜心？何等是菩提？何等是迴向？云何菩薩摩訶薩緣如是事，起隨喜心迴向無上正等菩提？」

慈氏菩薩報善現言：「如是所起隨喜迴向，不應對彼新學大乘菩薩前說。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，所有信樂恭敬之心皆當[2]隱沒。如是隨喜迴向之法，應為不退轉菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛，久發大願，多植善根，為多善友所攝受者，分別開示。所以者何？彼聞如是隨喜迴向，不驚、不怖、不退、不沒。

「諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，當於爾時應作是念：『所可用心隨喜迴向，此所用心盡、滅、離、變，此所緣事及諸善根，亦皆如心盡、滅、離、變。此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心，理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故。心亦不可隨喜迴向，心自性故，是故隨喜迴向之心及所緣事皆不可得。』」

時，天帝釋白善現言：「新學大乘諸菩薩眾聞如是事，其心將無驚怖、退沒？云何菩薩摩訶薩眾於所緣事起隨喜心？云何攝受隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提而不違理？」

爾時，善現依承慈氏菩薩威力，告帝釋言：「諸菩薩摩訶薩普緣十方無量無數不可思議無邊世界一切如來、應、正等覺，斷諸有路絕戲論道，殄諸雲霧摧諸棘刺，捨諸重擔逮得己利，盡諸有結正智解脫，到心自在第一究竟，入無餘依涅槃界者，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，般涅槃後乃至法滅，於其中間所有種種功德善根，及弟子眾於諸佛法所種善根，及餘所起種種功德，一切合集觀察稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。彼於爾時方便善巧，能不墜墮想心見倒。」

爾時，慈氏菩薩摩訶薩謂具壽善現言：「若菩薩摩訶薩於自[1]所起隨喜迴向俱行之心，不作隨喜迴向心想，於所念佛及諸弟子所有功德，不作諸佛及諸弟子功德之想，於諸天、人、阿素洛等所種善根，不作天、人、阿素洛等善根之想，而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則不墮於想心見倒。若菩薩摩訶薩於自所起隨喜迴向俱行之心，要作隨喜迴向心想，於所念佛及諸弟子所有功德，作所念佛及諸弟子功德之想，於諸天、人、阿素洛等[A2]所種善根，作諸天、人、阿素洛等善根之想，方能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨[2]喜迴向之心，則便墮於想心見倒。

「諸菩薩摩訶薩以如是心，念一切佛及諸弟子功德善根，正知此心盡、滅、離、變，非能隨喜，正知彼法其性亦然，非所隨喜；[3]又正了達能迴向心法性亦爾，非能迴向，及正了知所迴向法其性亦爾，非所迴向。若有能依如是所說隨喜迴向，是正非邪，諸菩薩摩訶薩皆應發起如是隨喜迴向無上正等菩提。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於過去斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根，若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根，若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根，若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根，若有學位一切有漏、無漏善根，若無學位無漏善根，若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨，若餘無量無數佛法，若佛世尊宣說正法，若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根，若於正法，諸異生類所種善根，若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根，若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心，復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。

「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於未來斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根，若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學、勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空，雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。

「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根；若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

「於如是時，若正解了諸能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由無執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。

「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩普於過去、未來、現在斷諸有路絕戲論道諸佛世尊，從初發心乃至證得所求無上正等菩提，展轉乃至入無餘依般涅槃界，如是乃至正法滅已，於其中間所有諸佛波羅蜜多相應善根；若佛世尊授菩薩記，波羅蜜多相應善根；若佛世尊授獨覺記，觀察緣起相應善根；若佛世尊授聲聞記，彼所發起施性、戒性、修性善根；若有學位一切有漏、無漏善根；若無學位無漏善根；若佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊；若為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨；若餘無量無數佛法；若佛世尊宣說正法；若於正法精勤修學勝解安住彼諸善根；若於正法，諸異生類所種善根；若諸天、龍、阿素洛等聽聞正法，及聞法已所種善根，乃至傍生聽聞正法，及聞法已所種善根；若佛世尊般涅槃後，諸人、天等所種善根。如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙隨喜之心。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。

「於如是時，若正解了諸[1]能隨喜迴向之法盡、滅、離、變，諸所隨喜迴向之法自性皆空。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提。復於是時，若正解了都無有法可能隨喜迴向於法。何以故？以一切法自性皆空，空中都無能、所隨喜迴向法故。雖如是知而能隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩便能不墮想心見倒。所以者何？是菩薩摩訶薩於隨喜心及所隨喜功德善根不生執著，於迴向心及所迴向無上菩提亦不執著，由不執著不墮顛倒。如是菩薩所起隨喜迴向之心，名正無上隨喜迴向，遠離一切虛妄分別。

「若菩薩摩訶薩於能隨喜迴向之法，起[A3]能隨喜迴向法想，於所隨喜迴向之法，起所隨喜迴向法想，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒，所起隨喜迴向皆邪，菩薩應知方便遠離。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，如實了知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦如實知遠離寂靜。如是知已，行深般若波羅蜜多，於諸法中都無取著，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則不墮於想心見倒。[2]若菩薩摩訶薩於所修作諸福業事，不如實知遠離寂靜，於能隨喜迴向之心，亦不能知遠離寂靜，於一切法執著諸相，而起隨喜迴向無上正等菩提，是菩薩摩訶薩所起隨喜迴向之心，則便墮於想心見倒。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩於已滅度諸佛世尊及諸弟子功德善根，若欲發起隨喜迴向無上正等菩提心者，應作是念：『如佛世尊及諸弟子皆已滅度自性非有，功德善根亦復如是。我所發起隨喜迴向無上正等菩提之心，及所迴向無上菩提，性相亦爾都不可得。』如是知已，於諸善根發生隨喜迴向無上正等菩提，便能不生想心見倒，名正隨喜迴向菩提。若菩薩摩訶薩以取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，取相隨喜迴向菩提，是為非善隨喜迴向，由斯便墮想心見倒。若菩薩摩訶薩不取相為方便，行深般若波羅蜜多，於已滅度佛及弟子功德善根，離相隨喜迴向無上正等菩提，是名為善隨喜迴向，由斯不墮想心見倒。」

爾時，慈氏菩薩摩訶薩問具壽善現言：「大德！云何菩薩摩訶薩於諸如來、應、正等覺及弟子眾功德善根、隨喜俱行福業事等皆不取相，而能隨喜迴向無上正等菩提？」

善現答言：「應知菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，有如是等方便善巧，雖不取相而所作成，非離般若波羅蜜多，有能正起隨喜迴向。是故菩薩摩訶薩眾欲成所作，應學般若波羅蜜多。」

慈氏菩薩摩訶薩言：「大德善現！莫作是說。所以者何？以甚深般若波羅蜜多中，諸佛世尊并弟子眾及所成就功德善根，皆無所有都不可得，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提，亦無所有都不可得。

「此中菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，應作是觀：過去諸佛及弟子眾功德善根性皆已滅，所作隨喜諸福業事、發心迴向無上菩提性皆寂滅。我若於彼諸佛世尊及弟子眾功德善根取相分別，及於所作隨喜俱行諸福業事、發心迴向無上菩提取相分別，以是取相分別方便，發生隨喜迴向無上正等菩提，諸佛世尊皆所不許。所以者何？於已滅度諸佛世尊及弟子等取相分別，隨喜迴向無上菩提，是則名為大有所得。過去已滅，無所有故，未來、現在佛弟子等未至、不住，亦不可得。若不可得非取相境，若取其相發生隨喜迴向菩提便墮顛倒。若有失念而取相者，當知非善隨喜迴向，要不取相無所分別，乃名為善隨喜迴向。

「是故菩薩摩訶薩眾應學般若波羅蜜多方便善巧，由此方便善巧勢力，能正發生隨喜迴向。若菩薩摩訶薩欲學如是方便善巧，應於般若波羅蜜多數數聽聞、受持、讀誦，令善通利、如理思惟，勤請問師甚深義趣。所以者何？若不依止甚深般若波羅蜜多，終不能得方便善巧。若無如是方便善巧，能正發生隨喜迴向，無有是處。何以故？於過去佛及弟子眾諸功德等取相分別隨喜迴向，諸佛世尊皆不隨喜。

「是故菩薩摩訶薩眾欲於諸佛及諸弟子功德善根，正發隨喜迴向無上正等菩提，不應於中起有所得取相分別隨喜迴向。若於其中起有所得取相分別隨喜迴向，佛不說彼有大義利。所以者何？如是隨喜迴向之心妄想分別，名雜毒故。如有飲食，雖具上妙色香美味而雜毒藥，愚夫淺識貪取噉之，初雖適意歡喜快樂，而後食消備受眾苦，或便致死若近失命。

「如是一類補特伽羅，不善受持，不善觀察甚深般若波羅蜜多文句義理，不善讀誦，不善通達甚深義趣，而告大乘種性者曰：『來！善男子！汝於過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及餘無量無邊功德；若佛弟子於諸佛所種諸善根；若佛世尊授諸菩薩無上正等大菩提記，彼諸菩薩所種善根；若佛世尊授諸獨覺及聲聞記，彼有情類所種善根；若諸天人、阿素洛等於諸佛所乃至正法未滅盡來所種善根；若善男子、善女人等所種善根，及有於他所成功德發生隨喜迴向善根。如是一切合集稱量，現前隨喜，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。』如是所[1]說隨喜迴向，以有所得取相分別而為方便。譬如世間雜毒飲食初益後損故，此非善隨喜迴向。所以者何？以有所得取相分別，發起隨喜迴向之心，皆雜毒故。菩薩種性補特伽羅，不應隨彼所說而學。

「是故，大德！應說云何住菩薩乘善男子等，應於三世十方諸佛及弟子等功德善根隨喜迴向，可說名為無毒妙善隨喜迴向？」

具壽善現答慈氏言：「住菩薩乘善男子等行深般若波羅蜜多，欲不謗佛而發隨喜迴向心者，應作是念：『如諸如來、應、正等覺無障佛眼，通達遍知功德善根有如是性、有如是相、有如是法而可隨喜，我今亦應如是隨喜；[2]如諸如來、應、正等覺無障佛眼，通達遍知應以如是諸福業事，迴向無上正等菩提，我今亦應如是迴向。』住菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向。若作如是隨喜迴向則不謗佛，諸佛世尊同所隨喜。是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向之心，不雜眾毒離諸過咎，名正名善隨喜迴向，稱真法界，意樂勝解俱善圓滿。

「復次，大士！住菩薩乘諸善男子、善女人等行深般若波羅蜜多，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，應作如是隨喜迴向：『如[1]佛戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊及諸餘法，不墮三界非三世攝，隨喜迴向亦應如是。所以者何？如彼諸法自性空故，不墮三界非三世攝，隨喜迴向亦復如是。謂諸如來自性空故，不墮三界非三世攝；諸佛功德自性空故，不墮三界非三世攝；聲聞、獨覺及人、天等自性空故，不墮三界非三世攝；彼諸善根自性空故，不墮三界非三世攝；於彼隨喜自性空故，不墮三界非三世攝；所迴向法自性空故，不墮三界非三世攝；能迴向者自性空故，不墮三界非三世攝。』若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，如實了知諸法性相，不墮三界非三世攝。若不墮三界非三世攝，即不可以彼有相為方便、有所得為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。所以者何？以一切法自性不生，若法不生則無所有，不可以彼無所有法隨喜迴向無所有故，是菩薩摩訶薩如是隨喜迴向無上正等菩提，不[2]雜眾毒無所失壞名大迴向，無墮無攝，稱真法界，究竟圓滿。

「住菩薩乘諸善男子、善女人等，若以有相而為方便，或有所得而為方便，於諸如來及弟子等功德善根，發生隨喜迴向之心，當知是邪隨喜迴向。此邪隨喜迴向之心，諸佛世尊所不稱讚。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，作如是念：『如十方界一切如來、應、正等覺如實通達功德善根有如是法，可依此法發生無倒隨喜迴向。我今亦應依如是法發生隨喜，迴向無上正等菩提。』是為正發隨喜迴向，由斯定證無上菩提，轉妙法輪饒益一切。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩等作大佛事。所以者何？汝為菩薩摩訶薩等宣說無倒隨喜迴向，如諸如來、應、正等覺通達遍知諸善根等有如是性、有如是相、有如是法，發生無倒隨喜迴向。如是隨喜迴向之心，稱真法界，究竟圓滿，汝今乃能如實宣說。

「善現當知！若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住十善業道所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！且置令住十善業道。若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住四靜慮、四無量、四無色定、五神通所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！且置令住四靜慮等。若善男子、善女人等，方便教化殑伽沙數三千大千世界有情，皆令安住預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提所獲功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！且置令住預流果等。假使如是殑伽沙數三千大千世界有情，皆成預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提所有功德，是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，於彼功德為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。

「復次，善現！且置如是預流果等所有功德。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心。設有十方殑伽沙數三千大千世界有情，一一於彼諸菩薩所，皆以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙數大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎，於意云何？是諸有情由此因緣得福多不？」

善現答言：「甚多！世尊！甚多！善逝！如是福聚若有形色，十方各如殑伽沙界不能容受。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。若菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，發起無倒隨喜迴向，所獲功德甚多於前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何？此菩薩乘善男子等所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，稱法界故，最勝無比。彼諸有情所獲福聚，以有所得為方便故，於此所起隨喜迴向，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」

爾時，四大天王各與眷屬二萬天子俱，頂禮佛足，合掌恭敬白言：「世尊！是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」

時，天帝釋乃至他化自在天王，各與眷屬十萬天子俱，皆持種種天妙華鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇，奏天樂音以奉施佛，供養恭敬、尊重讚歎，頂禮[1]佛足，合掌白言：「是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」

時，大梵天廣說乃至色究竟天各與無量百千天眾，前詣佛所，頂禮[＊]佛足，合掌恭敬俱發聲言：「希有！世尊！甚奇！善逝！是菩薩摩訶薩所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，威力廣大稱真法界，疾能證得一切智智，勝前所說有所得施，無量倍數不可為比。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十三

大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分隨喜迴向品第六之二
爾時，佛告淨居天等諸天眾言：「且置十方殑伽沙數三千大千世界有情皆發無上正等覺心。假使十方無邊世界一切有情皆發無上正等覺心，設有十方無邊世界一切有情，一一於彼諸菩薩所，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙數大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎。若菩薩乘諸善男子、善女人等，於諸如來、應、正等覺及弟子等功德善根，發起無倒隨喜迴向所獲功德，甚多於前無量無數算數譬喻所不能及。所以者何？此菩薩乘善男子等，所起無倒隨喜迴向，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，稱法界故，最勝無比。彼諸有情所獲福聚，以有所得為方便故，於此所起隨喜迴向，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

「諸天當知！且置是事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]智見蘊及餘無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若餘有情已集當集現集善根，如是一切合集稱量，以有相有所得為方便，現前隨喜迴向無上正等菩提。若菩薩乘善男子等，發[3]趣無上正等菩提，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊及餘無量無邊佛法，若諸弟子所有善根，若餘有情已集當集現集善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，於前所起隨喜迴向，百倍為勝，千倍為勝，乃至鄔波尼殺曇倍亦復為勝。所以者何？如是所起隨喜迴向，無相、無得而為方便，彼前所起隨喜迴向，有相、有得為方便故。」

爾時，善現便白佛言：「如世尊說，若菩薩乘善男子等發趣無上正等菩提，普於過去未來現在一切如來、應、正等覺及弟子等功德善根，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，如是所起隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向乃至鄔波尼殺曇倍。世尊！齊何說後所起隨喜迴向，勝前所起隨喜迴向，乃至鄔波尼殺曇倍？」

佛告善現：「是菩薩乘善男子等，於三世法不取、不捨、不矜、不蔑，非有所得、非無所得，無所分別、無異分別，無所觀見、無隨觀見，觀如是法皆是分別之所積集，達一切法無生無滅、無去無來、無集無散、無入無出：『此中無法已當現生，亦無有法已當現滅，我應如法真如、法界，以無所得而為方便，發生隨喜迴向無上正等菩提。』善現當知！齊此所起隨喜迴向，勝前所起有所得想、有所得見隨喜迴向，乃至鄔波尼殺曇倍。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，欲於過去未來現在諸佛世尊及弟子等，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多相應善根，發生無倒隨喜迴向，應作是念：『如真解脫，布施亦爾；如真解脫，淨[1]戒亦爾；如真解脫，安忍亦爾；如真解脫，精進亦爾；如真解脫，靜慮亦爾；如真解脫，般若亦爾；如真解脫，戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[2]智見蘊亦爾；如真解脫，隨喜亦爾；如真解脫，隨喜俱行諸福業事亦爾；如真解脫，諸佛世尊獨覺亦爾；如真解脫，已般涅槃聲聞亦爾；如真解脫，過去已滅諸法亦爾；如真解脫，未來未生諸法亦爾；如真解脫，現在現轉諸法亦爾；如真解脫，過去諸佛弟子亦爾；如真解脫，未來諸佛弟子亦爾；如真解脫，現在十方無量、無數、無邊世界諸佛世尊弟子亦爾；如真解脫，一切功德善根亦爾；如諸法性無縛無解、無染無淨、無起無盡、無生無滅、無取無捨。我於如是功德善根現前隨喜，持此善根與諸有情平等共有，以無移轉及無失壞、無相、無得而為方便，迴向無上正等菩提。如是隨喜迴向，非能隨喜迴向，無所隨喜所迴向故。如是所起隨喜迴向非轉、非息，無生滅故。』善現當知！是菩薩乘善男子等，所起無倒隨喜迴向，勝前所起有相有得隨喜迴向乃至鄔波尼殺曇倍。若菩薩摩訶薩成就如是隨喜迴向，疾證無上正等菩提。

「復次，善現！假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，方便善巧修菩薩行。復有十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提。此諸菩薩，一一於彼諸菩薩眾，皆持上妙衣服、飲食、臥具、醫藥及無量種上妙樂具，經如殑伽沙等大劫，以有所得而為方便，供養恭敬、尊重讚歎。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩布施俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。

「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便布施俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，修身妙行，修語妙行，修意妙行，以有所得而為方便受持淨戒。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩淨戒俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。

「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便淨戒俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，恒為十方殑伽沙數三千大千世界有情呵毀、[3]凌辱、刀杖加害，以有所得而為方便受行安忍。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊][4]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩安忍俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。

「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便安忍俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，不坐不臥恒不睡眠，以有所得而為方便受行精進。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有，迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩精進俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。

「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便精進俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，離諸散動心住一緣，以有所得而為方便受行靜慮。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發[1]起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以[2]有所得而為方便靜慮俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩靜慮俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。

「復次，善現！且置十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，諸菩薩眾以有所得而為方便靜慮俱行諸福業事。假使十方殑伽沙數三千大千世界有情，皆發無上正等覺心，發趣無上正等菩提，是諸菩薩各住殑伽沙數大劫，思惟觀察諸法性相，以有所得而為方便，受行般若及餘善根。

「若菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，普於過去未來現在諸佛世尊所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若諸聲聞所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫[＊]智見蘊，若餘有情施、戒、修性三福業事，如是一切合集稱量，現前發起最尊最勝、最上最妙、不可思議、不可稱量、無上、無等隨喜俱行諸福業事。復持如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。善現當知！如是菩薩隨喜迴向諸福業事，勝前所說諸菩薩眾以有所得而為方便般若及餘善根俱行諸福業事百倍、千倍乃至鄔波尼殺曇倍。所以者何？彼諸菩薩般若及餘善根俱行諸福業事，以有所得而為方便，如是菩薩隨喜迴向，以無所得為方便故。」

第四分地獄品第七

爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，當知即是一切智性，善能成辦一切智智。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能遣昏翳能發光明，能施利安恒為上首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」

爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，思惟敬事甚深般若波羅蜜多，應如思惟敬事於佛。」

時，天帝釋竊作是念：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」

念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」

時，舍利子告帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得諸菩薩等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。由此因緣，故問斯事。

「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入薩婆若城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」

時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多，如引發色、受、想、行、識。舍利子！如五取蘊不應引發，甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子！如五取蘊不引發故說名引發，甚深般若波羅蜜多亦復如是，不引發故說名引發。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，為成何法？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，於一切法都無所成，於一切法無所成故，乃名般若波羅蜜多。」

時，天帝釋便白佛言：「甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得不能成故，如有名想不能成故，如有起造不能成故。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多云何說成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多於所引發一切智智無所成故說名為成。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多不為生滅一切法故出現世間，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作大饒益。」

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『甚深般若波羅蜜多，於一切法若生若滅、若成若壞。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠如是甚深般若波羅蜜多，謂起是想：『甚深般若波羅蜜多，無所有、非真實，不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多非有非無、非虛非實、非堅固非不堅固、非自在非不自在，於一切法無分別故。」

具壽善現復白佛言：「佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法？」

佛告善現：「我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，不顯示色，亦不顯示受、想、行、識，不顯示預流果，亦不顯示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦不顯示一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」

佛告善現：「汝緣何意作如是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小，於受、想、行、識亦不作大、不作小；於色不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作集、不作散；於色不作有力、不作無力，於受、想、行、識亦不作有力、不作無力。如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大、不作小，於佛所得一切智智亦不作大、不作小；於諸如來、應、正等覺不作集、不作散，於佛所得一切智智亦不作集、不作散；於諸如來、應、正等覺不作有力、不作無力，於佛所得一切智智亦不作有力、不作無力。所以者何？五蘊乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非無力，以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想，非行般若波羅蜜多。所以者何？如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。

「甚深般若波羅蜜多無如是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』若有此想，是則名為大有所得，非有所得能有所辦。所以者何？有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；有情無壞法故，當知般若波羅蜜多亦無壞法；有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；有情如義無證覺故，當知般若波羅蜜多如義亦無證覺；有情力不成就故，當知般若波羅蜜多力亦不成就。

「世尊！我緣此意故作是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多[A1]辦大事故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能深信解，無[A2]疑、無惑亦不迷謬，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？行深般若波羅蜜多已經幾時，於深法義能隨覺了？」

佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫，於深法義能隨覺了。所以者何？若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者，是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義，於深般若波羅蜜多若見若聞，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣，若聞宣說甚深般若波羅蜜多，屬耳聽聞恭敬信受，於深法義斷諸疑惑。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，行深般若波羅蜜多已經多劫，故於今生能辦是事。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多為可聽聞，為可觀察，為可引發，為可憶念，為可示現是此是彼，為可顯了處、時差別，為可宣說諸行、狀、相，顯示般若波羅蜜多甚深義不？」

佛言：「不也！善現當知！甚深般若波羅蜜多非蘊、界、處自性差別可能顯示。所以者何？以一切法畢竟遠離，非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多離蘊、界、處亦不能覺。所以者何？即蘊、界、處能覺諸法畢竟遠離，說名般若波羅蜜多，是故般若波羅蜜多與蘊、界、處無二無別。善現當知！即一切法畢竟空故、性遠離故、永寂靜故名不可得，即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知！若時無想亦無等想施設言說，是時名為甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩積行久如，能勤修學甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「此應分別，以諸菩薩根差別故。善現當知！有菩薩摩訶薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗正法，不見諸法有增有減，常不遠離菩薩正行，常不遠離諸佛、菩薩，恒種善根身心清淨，嚴淨佛土、成熟有情，疾能證得一切智智。

「有菩薩乘善男子等雖曾得見多百千佛，於諸佛所修行梵行，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，聞說如是甚深般若波羅蜜多，不生信解即便捨去。所以者何？是菩薩乘善男子等，過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬，不恭敬故不數聽聞，不數聞故不能親近，不親近故不能請問，不請問故不能信解，不信解故捨眾而去。由此因緣，造作增長匱正法業，由宿習力，今聞說此甚深般若波羅蜜多還復捨去，不生恭敬不能信受，不信受故若身若心皆不和合，不和合故於此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼於般若波羅蜜多甚深義趣不能信受、不能聽聞、不能解了、不能觀察，造作增長匱正法業，由此業故造作增長惡慧罪業，由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。

「善現當知！是菩薩乘善男子等，毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知即為毀謗厭捨三世諸佛一切智智。由此因緣，造作增長極重惡業，由此業故墮大地獄，經歷多時受諸劇苦，謂彼宿習重惡業故，覺慧善根皆悉微劣，薄福德故，自損損他，於佛、法、僧雖成少分信[1]受樂欲，而愚癡故不能思擇正法淺深。自於大乘毀謗、厭捨，亦令新學正法有情於大乘教毀謗、厭捨，言：『深般若波羅蜜多非真佛語，不應修學。』彼既令他毀謗般若，自於般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若，於薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力，於佛、法、僧亦深毀謗，因斯造作極重惡業。由此惡業增長因緣，墮大地獄受諸劇苦，多百千歲不得解脫。

「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於他方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若他方界[2]火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生餘他方界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於餘方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦，如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼重惡業猶未盡故，死已還生此堪忍界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸劇苦。

「如是輪迴經無數劫，彼謗法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉自界、他方，多劫[1]輪迴受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄，免傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業餘勢將盡，出餓鬼趣來生人中，雖得為人而居下賤，盲聾、瘖瘂、多病、貧窮、醜陋、頑愚、人皆輕誚，隨所生處少樂多苦，甞不聞有佛、法、僧名。所以者何？彼[2]語惡業謗三寶故，受如是類圓滿苦果。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！毀謗法罪與無間業，此二惡行為相似不？」

爾時，佛告舍[3]利子言：「勿謂此罪似無間業。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重。

「舍利子！是謗法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解，迷謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼[4]說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字，況當眼見！豈許共住？舍利子！謗正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！諸有毀謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑闇類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。」

時，舍利子復白佛言：「何緣如來不說如是壞正法者當墮惡趣所受形貌、身量大小？」

佛告舍利子：「止！不應說壞正法者當來所受形貌、身量。所以者何？我若具說彼趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者，當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故不為汝說。」

時，舍利子第二、第三重請如來說彼形量，明誡後世，令知謗法獲大苦身不造斯罪。

爾時，佛告舍利子言：「我前所說壞正法罪受惡趣苦，足為明誡。當來自類善男子等，聞我前說謗法罪報，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」

爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業。所以者何？勿我由此[5]語惡業故，惡趣人中長時受苦。世尊！造作增長壞正法業，豈不由習諸惡業[6]耶？」

佛告善現：「如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若，則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提，則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智，則為毀謗佛、法、僧寶。若有毀謗佛、法、僧寶，則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業，則便攝受無邊苦報。」

具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗如是甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進耽著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚樂行惡法，好自高舉輕凌他故。彼愚癡人由具如是四因緣故，毀謗般若波羅蜜多，由此當來受諸劇苦。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

第四分地獄品第七

爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，當知即是一切智性，善能成辦一切智智。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多能作照明皆應敬禮，世間諸法不能染污，能遣昏翳能發光明，能施利安恒為上首，與諸盲者作淨眼目，與涉闇徒作明燈炬，引失道者令入正路，顯諸法性即薩婆若，示一切法無滅無生，是諸菩薩摩訶薩母，無依護者為作依護，能除一切生死苦惱，開示諸法無性為性，能令諸佛具轉三轉、十二行相無上法輪。世尊！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應云何住？」

爾時，佛告舍利子言：「諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如佛住，思惟敬事甚深般若波羅蜜多，應如思惟敬事於佛。」

時，天帝釋竊作是念：「今舍利子何因何緣問佛斯事？」

念已便問舍利子言：「以何因緣而作是問？」

時，舍利子告帝釋言：「前佛世尊說諸菩薩摩訶薩眾甚深般若波羅蜜多方便善巧所攝受故，所起隨喜迴向俱行諸福業事，疾能證得一切智智，勝有所得諸菩薩等布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若及餘善根。由此因緣，故問斯事。

「憍尸迦！如生盲眾若百若千，無淨眼者方便引導，近尚不能趣入正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能證入薩婆若城！憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」

時，舍利子復白佛言：「云何菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩引發般若波羅蜜多，如引發色、受、想、行、識。舍利子！如五取蘊不應引發，甚深般若波羅蜜多應知亦爾。舍利子！如五取蘊不引發故說名引發，甚深般若波羅蜜多亦復如是，不引發故說名引發。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，為成何法？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是引發甚深般若波羅蜜多，於一切法都無所成，於一切法無所成故，乃名般若波羅蜜多。」

時，天帝釋便白佛言：「甚深般若波羅蜜多豈不能成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多亦不能成一切智智。何以故？憍尸迦！如有所得不能成故，如有名想不能成故，如有起造不能成故。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多云何說成一切智智？」

爾時，佛告天帝釋言：「甚深般若波羅蜜多於所引發一切智智無所成故說名為成。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！甚深般若波羅蜜多不為生滅一切法故出現世間，不為成壞一切法故出現世間，而與世間作大饒益。」

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩起如是想：『甚深般若波羅蜜多，於一切法若生若滅、若成若壞。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨遠如是甚深般若波羅蜜多，謂起是想：『甚深般若波羅蜜多，無所有、非真實，不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩即便捨遠甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多非有非無、非虛非實、非堅固非不堅固、非自在非不自在，於一切法無分別故。」

具壽善現復白佛言：「佛說如是甚深般若波羅蜜多為顯何法？」

佛告善現：「我說如是甚深般若波羅蜜多都無所顯。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，不顯示色，亦不顯示受、想、行、識，不顯示預流果，亦不顯示一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦不顯示一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。」

佛告善現：「汝緣何意作如是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多？」

善現答言：「甚深般若波羅蜜多於色不作大、不作小，於受、想、行、識亦不作大、不作小；於色不作集、不作散，於受、想、行、識亦不作集、不作散；於色不作有力、不作無力，於受、想、行、識亦不作有力、不作無力。如是乃至於諸如來、應、正等覺不作大、不作小，於佛所得一切智智亦不作大、不作小；於諸如來、應、正等覺不作集、不作散，於佛所得一切智智亦不作集、不作散；於諸如來、應、正等覺不作有力、不作無力，於佛所得一切智智亦不作有力、不作無力。所以者何？五蘊乃至一切智智非大非小、非集非散、非有力非無力，以一切法自性空故。若菩薩摩訶薩起如是想，非行般若波羅蜜多。所以者何？如是諸想非深般若波羅蜜多等流果故。

「甚深般若波羅蜜多無如是想：『我當度脫若干有情入無餘依般涅槃界。』若有此想，是則名為大有所得，非有所得能有所辦。所以者何？有情無生故，當知般若波羅蜜多亦無生；有情無自性故，當知般若波羅蜜多亦無自性；有情遠離故，當知般若波羅蜜多亦遠離；有情不可思議故，當知般若波羅蜜多亦不可思議；有情無壞法故，當知般若波羅蜜多亦無壞法；有情無覺知故，當知般若波羅蜜多亦無覺知；有情如義無證覺故，當知般若波羅蜜多如義亦無證覺；有情力不成就故，當知般若波羅蜜多力亦不成就。

「世尊！我緣此意故作是說：甚深般若波羅蜜多即是廣大波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多[A1]辦大事故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能深信解，無[A2]疑、無惑亦不迷謬，是菩薩摩訶薩從何處沒來生此間？行深般若波羅蜜多已經幾時，於深法義能隨覺了？」

佛告舍利子：「是菩薩摩訶薩從十方界所事諸佛法會中沒來生此間，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多已經無量無數大劫，於深法義能隨覺了。所以者何？若菩薩摩訶薩從他方界所事諸佛法會中沒來生此者，是菩薩摩訶薩已多親近諸佛世尊，曾問此中甚深法義，於深般若波羅蜜多若見若聞，便作是念：『我今見佛，聞佛所說。』由此因緣，若聞宣說甚深般若波羅蜜多，屬耳聽聞恭敬信受，於深法義斷諸疑惑。舍利子！是菩薩摩訶薩已曾供養無量諸佛，行深般若波羅蜜多已經多劫，故於今生能辦是事。」

爾時，善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多為可聽聞，為可觀察，為可引發，為可憶念，為可示現是此是彼，為可顯了處、時差別，為可宣說諸行、狀、相，顯示般若波羅蜜多甚深義不？」

佛言：「不也！善現當知！甚深般若波羅蜜多非蘊、界、處自性差別可能顯示。所以者何？以一切法畢竟遠離，非遠離法可能顯示甚深般若波羅蜜多。善現當知！甚深般若波羅蜜多離蘊、界、處亦不能覺。所以者何？即蘊、界、處能覺諸法畢竟遠離，說名般若波羅蜜多，是故般若波羅蜜多與蘊、界、處無二無別。善現當知！即一切法畢竟空故、性遠離故、永寂靜故名不可得，即不可得說名般若波羅蜜多。善現當知！若時無想亦無等想施設言說，是時名為甚深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩積行久如，能勤修學甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「此應分別，以諸菩薩根差別故。善現當知！有菩薩摩訶薩從初發心，遇真善友方便攝受，即能修學甚深般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩有方便善巧故，不謗正法，不見諸法有增有減，常不遠離菩薩正行，常不遠離諸佛、菩薩，恒種善根身心清淨，嚴淨佛土、成熟有情，疾能證得一切智智。

「有菩薩乘善男子等雖曾得見多百千佛，於諸佛所修行梵行，而有所得為方便故，不能修學甚深般若波羅蜜多，聞說如是甚深般若波羅蜜多，不生信解即便捨去。所以者何？是菩薩乘善男子等，過去佛所曾聞宣說甚深般若波羅蜜多不生恭敬，不恭敬故不數聽聞，不數聞故不能親近，不親近故不能請問，不請問故不能信解，不信解故捨眾而去。由此因緣，造作增長匱正法業，由宿習力，今聞說此甚深般若波羅蜜多還復捨去，不生恭敬不能信受，不信受故若身若心皆不和合，不和合故於此般若波羅蜜多甚深義趣不能解了。彼於般若波羅蜜多甚深義趣不能信受、不能聽聞、不能解了、不能觀察，造作增長匱正法業，由此業故造作增長惡慧罪業，由此業故聞深般若波羅蜜多毀謗厭捨。

「善現當知！是菩薩乘善男子等，毀謗厭捨甚深般若波羅蜜多，當知即為毀謗厭捨三世諸佛一切智智。由此因緣，造作增長極重惡業，由此業故墮大地獄，經歷多時受諸劇苦，謂彼宿習重惡業故，覺慧善根皆悉微劣，薄福德故，自損損他，於佛、法、僧雖成少分信[1]受樂欲，而愚癡故不能思擇正法淺深。自於大乘毀謗、厭捨，亦令新學正法有情於大乘教毀謗、厭捨，言：『深般若波羅蜜多非真佛語，不應修學。』彼既令他毀謗般若，自於般若亦深毀謗。彼既毀謗甚深般若，於薩婆若亦深毀謗。由深毀謗薩婆若力，於佛、法、僧亦深毀謗，因斯造作極重惡業。由此惡業增長因緣，墮大地獄受諸劇苦，多百千歲不得解脫。

「彼罪重故，於此世界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生他方世界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於他方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若他方界[2]火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已轉生餘他方界，與此同類大地獄中多百千歲受諸劇苦。彼罪重故，於餘方界從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦，如是展轉遍歷十方大地獄中受諸劇苦。若彼諸餘十方世界火劫、水劫、風劫起時，彼重惡業猶未盡故，死已還生此堪忍界大地獄中，從一大地獄至一大地獄，乃至火劫、水劫、風劫未起已來受諸劇苦。若此世界火、水、風劫隨一起時，彼重惡業猶未盡故，死已復生他餘世界，遍歷十方大地獄中受諸劇苦。

「如是輪迴經無數劫，彼謗法罪業勢稍微，從地獄出墮傍生趣，如前展轉自界、他方，多劫[1]輪迴受種種苦。彼謗法罪業勢稍薄，免傍生趣墮鬼趣中，此界、他方輪迴展轉受種種苦經無數劫。彼謗法業餘勢將盡，出餓鬼趣來生人中，雖得為人而居下賤，盲聾、瘖瘂、多病、貧窮、醜陋、頑愚、人皆輕誚，隨所生處少樂多苦，甞不聞有佛、法、僧名。所以者何？彼[2]語惡業謗三寶故，受如是類圓滿苦果。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！毀謗法罪與無間業，此二惡行為相似不？」

爾時，佛告舍[3]利子言：「勿謂此罪似無間業。所以者何？五無間業雖感重苦，而不可比毀謗正法，謂彼聞說甚深般若波羅蜜多，毀謗拒逆言：『此般若波羅蜜多非真佛語，不應修學，非法、非律、非大師教。』由此因緣其罪極重。

「舍利子！是謗法人自謗正法亦教他謗，自壞其身亦令他壞，自飲毒藥亦令他飲，自失生天解脫樂果亦令他失，自持其身足地獄火亦令他足，自不信解甚深般若波羅蜜多亦教他人令不信解，迷謬顛倒自沈苦海亦令他溺。舍利子！我於如是甚深般若波羅蜜多，尚不欲令謗正法者聞其名字，況為彼[4]說！舍利子！謗正法者，我尚不聽住菩薩乘善男子等聞其名字，況當眼見！豈許共住？舍利子！謗正法者，我尚不聽被服袈裟，況受供養！何以故？舍利子！諸有毀謗甚深般若波羅蜜多，當知彼名壞正法者，墮黑闇類如穢蝸螺，自污污他如爛糞聚。諸有信用壞法者言，亦受如前所說大苦。」

時，舍利子復白佛言：「何緣如來不說如是壞正法者當墮惡趣所受形貌、身量大小？」

佛告舍利子：「止！不應說壞正法者當來所受形貌、身量。所以者何？我若具說彼趣形量，彼聞驚怖當吐熱血，便致命終或近死苦，心頓憂惱如中毒箭，身漸枯顇如被截苗。恐彼聞說謗正法者，當受如是大醜苦身，徒自驚惶喪失身命，我愍彼故不為汝說。」

時，舍利子第二、第三重請如來說彼形量，明誡後世，令知謗法獲大苦身不造斯罪。

爾時，佛告舍利子言：「我前所說壞正法罪受惡趣苦，足為明誡。當來自類善男子等，聞我前說謗法罪報，寧捨身命終不謗法，勿我未來當受斯苦。」

爾時，善現便白佛言：「諸有聰明善男子等，聞佛所說謗正法人於當來世久受大苦，應善護持身、語、意業。所以者何？勿我由此[5]語惡業故，惡趣人中長時受苦。世尊！造作增長壞正法業，豈不由習諸惡業[6]耶？」

佛告善現：「如是！如是！於我正法毘奈耶中，當有愚癡諸出家者，彼雖稱我為其大師，而於我說甚深般若波羅蜜多毀謗、拒逆。善現當知！若有毀謗甚深般若，則為毀謗無上菩提。若有毀謗無上菩提，則為毀謗一切智智。若有毀謗一切智智，則為毀謗佛、法、僧寶。若有毀謗佛、法、僧寶，則便攝受無邊罪業。若有攝受無邊罪業，則便攝受無邊苦報。」

具壽善現復白佛言：「彼愚癡人幾因緣故，毀謗如是甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「由四因緣。何等為四？一者、為諸邪魔所扇惑故。二者、於甚深法不信解故。三者、不勤精進耽著五蘊，諸惡知識所攝受故。四者、多懷瞋恚樂行惡法，好自高舉輕凌他故。彼愚癡人由具如是四因緣故，毀謗般若波羅蜜多，由此當來受諸劇苦。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十四

第四分清淨品第八

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！諸愚癡人不勤精進，具諸惡行薄少善根，暗鈍無求少聞劣慧，為惡知識之所攝受，不事善友，不樂請問，於諸勝善不勤修學，聞佛所說甚深般若波羅蜜多實難信解。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。」

爾時，善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多云何甚深難信難解？」

佛告善現：「色非縛非解。何以故？色以無性為自性故。受、想、行、識非縛非解。何以故？受、想、行、識以無性為自性故。

「復次，善現！色前際非縛非解。何以故？色前際以無性為自性故。色後際非縛非解。何以故？色後際以無性為自性故。色中際非縛非解。何以故？色中際以無性為自性故。受、想、行、識前際非縛非解。何以故？受、想、行、識前際以無性為自性故。受、想、行、識後際非縛非解。何以故？受、想、行、識後際以無性為自性故。受、想、行、識中際非縛非解。何以故？受、想、行、識中際以無性為自性故。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多甚難信解！甚深般若波羅蜜多極難信解！」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！色清淨即果清淨，果清淨即色清淨。何以故？是色清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即果清淨，果清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與果清淨無二、無二分、無別、無斷故。

「復次，善現！色清淨即一切智清淨，一切智清淨即色清淨。何以故？是色清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。受、想、行、識清淨即一切智清淨，一切智清淨即受、想、行、識清淨。何以故？是受、想、行、識清淨與一切智清淨無二、無二分、無別、無斷故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多甚能照了。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多是大光明。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多永不相續。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多本無雜染。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多無得、無現觀。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多無所生起。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多畢竟不生。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多不生欲界、不生色界、不生無色界。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多無知無解。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多於何等法無知無解？」

佛言：「於色無知無解。何以故？極清淨故。於受、想、行、識無知無解。何以故？極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多於薩婆若無損無益。」

佛言：「如是！極清淨故。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多於一切法無取無捨。」

佛言：「如是！極清淨故。」

爾時，善現亦白佛言：「我清淨故色清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故受、想、行、識清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故果清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故一切智清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我清淨故無得、無現觀。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我無邊故色無邊。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「我無邊故受、想、行、識無邊。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多非此岸、非彼岸、非住中間。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

善現復言：「若菩薩摩訶薩起如是想，棄捨般若波羅蜜多，遠離般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！所以者何？是菩薩摩訶薩著名著相。」

具壽善現便白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！善為菩薩摩訶薩眾，於深般若波羅蜜多，開示分別究竟著相。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多所起著相？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩於色謂空起空想著，於受、想、行、識謂空起空想著，於過去法謂過去法起過去法想著，於未來法謂未來法起未來法想著，於現在法謂現在法起現在法想著，謂菩薩乘善男子等，初發心時生如是福，亦名著相。」

時，天帝釋問善現言：「何緣如是名為著相？」

善現答言：「若謂此是大菩提心，若執此是初菩提心，迴向無上正等菩提，是名著相。憍尸迦！心本性空不可迴向。住菩薩乘善男子等，若作是執：我趣大乘。諸如是等皆名著相。是故菩薩摩訶薩眾欲於無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜發趣大乘諸有情者，應隨實相示現、勸導、讚勵、慶喜。彼諸有情若能如是示現、勸導、讚勵、慶喜他有情者，於自無損亦不損他，是諸如來所應許可。憍尸迦！安住大乘善男子等，若能如是示現、勸導、讚勵、慶喜趣菩薩乘諸有情者，便能遠離一切執著。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！[1]汝今善能為諸菩薩說執著相，令諸菩薩覺知遠離。復有此餘微細執著當為汝說，汝應諦聽！極善作意。」

善現白言：「唯然！願說！我等樂聞。」

佛告善現：「安住大乘善男子等，欲趣無上正等菩提，於諸如來、應、正等覺，以淨信心取相憶念，隨所取相，皆名執著。所以者何？諸取相者名執著故。若於過去未來現在一切如來、應、正等覺諸無漏法深生隨喜，復持如是隨喜善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，亦名執著。所以者何？諸法實性非過去非未來非現在，遠離三世。非離三世可能迴向，離三世法不可取相、不可攀緣亦無見聞覺知事故。」

具壽善現便白佛言：「諸法實性最為甚深。」

佛言：「如是！本性離故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多本性甚深。」

佛言：「如是！本性淨故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多本性清淨。」

佛言：「如是！本性離故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多皆應敬禮。」

佛言：「如是！以一切法本性離故。善現當知！若一切法本性遠離，即是般若波羅蜜多。所以者何？如來證覺諸法實性無造無作。」

善現復言：「是故如來、應、正等覺於一切法無所證故名現等覺。」

佛言：「如是！以一切法一性非二。善現當知！諸法一性即是無性，諸法無性即是一性，如是諸法一性、無性是本實性，此本實性即是一相，所謂無相。是故，善現！一切如來、應、正等覺於一切法無所證故名現等覺。所以者何？諸法本性唯一無二。善現當知！諸法本性即非本性，此非本性即是本性，能如是知即能遠離一切執著。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多難可覺知。」

佛言：「如是！無知者故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多不可思議。」

佛言：「如是！非一切心所了知故。」

善現復言：「如是般若波羅蜜多無所造作。」

佛言：「如是！以諸作者不可得故。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩應行般若波羅蜜多？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若不行色，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識，是行般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩若不行色空，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識空，是行般若波羅蜜多。復次，善現！諸菩薩摩訶薩若不行色不圓滿相，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識不圓滿相，是行般若波羅蜜多。所以者何？色不圓滿即非色，受、想、行、識不圓滿即非受、想、行、識，若不如是行，是行般若波羅蜜多。」

爾時，善現便白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！於諸著中說無著相。」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩若不行色無所著相，是行般若波羅蜜多；若不行受、想、行、識無所著相，是行般若波羅蜜多。善現當知！諸菩薩摩訶薩若能如是行深般若波羅蜜多，於色不生著，於受、想、行、識不生著；於預流果不生著，於一來、不還、阿羅漢果不生著；於獨覺菩提不生著；於佛無上正等菩提不生著；於薩婆若亦不生著。所以者何？無著無縛超過一切，名薩婆若。如是，善現！諸菩薩摩訶薩超一切著行深般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！如是般若波羅蜜多所證法性最為甚深，若說不說俱無增減。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。譬如虛空，假使諸佛盡其壽量或讚或毀，而彼虛空無增無減，甚深法性亦復如是，若說、不說俱無增減。復次，善現！譬如幻士，於讚毀時無喜無憂、不增不減，甚深法性亦復如是，若說、不說如本無異。」

具壽善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多甚為難事，謂深般若波羅蜜多若修不修無增無減、無進無退。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如修虛空都無所有，謂於此中無法可得而勤修學，乃至無上正等菩提常無退轉。

「世尊！諸菩薩摩訶薩我等有情皆應敬禮，能被如是大功德鎧。所以者何？諸菩薩摩訶薩為度有情被功德鎧，譬如欲與虛空戰諍被堅固鎧。世尊！諸菩薩摩訶薩為度有情[A1]被功德鎧，如勇健者欲拔虛[A2]空置高勝處。世尊！諸菩薩摩訶薩甚為勇猛被功德鎧，為如虛空、法界、法性諸有情故，欲趣無上正等菩提。世尊！諸菩薩摩訶薩得大精進波羅蜜多，為如虛空一切法故被功德鎧。世尊！諸菩薩摩訶薩甚為希有，為如虛空諸有情類，脫如虛空生死苦故，得如虛空涅槃樂故，被功德鎧。」

爾時，會中有一苾芻向佛合掌白言：「世尊！我應敬禮甚深般若波羅蜜多，謂此般若波羅蜜多無法可生、無法可滅。」

時，天帝釋問善現言：「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如何學？」

善現答言：「若菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多，當如虛空精勤修學。」

時，天帝釋便白佛言：「若善男子、善女[1]人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我當守護令無損惱。」

爾時，善現告帝釋言：「汝見有法可守護不？」

天帝釋言：「不也！大德！我不見法是可守護。」

善現告言：「若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，即為守護。若離般若波羅蜜多，人非人等欲為損惱即得其便。憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，不異有人發勤精進守護虛空。若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！於意云何？有能守護谷[2]響等不？」

天帝釋言：「不也！大德！」

善現告言：「憍尸迦！若欲守護行深般若波羅蜜多諸菩薩者亦復如是，唐設劬勞都無所益。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖知諸法皆如[＊]響等，而不觀見亦不顯示，以一切法都無所有、不可得故。若菩薩摩訶薩能如是住，是行般若波羅蜜多。」

爾時，世尊威神力故，令此三千大千世界四大天王及天帝釋、大梵王等一切天眾來詣佛所，頂禮雙足，却住一面。以佛神力，於十方界各見千佛宣說般若波羅蜜多，義品名字皆同於此，請說般若波羅蜜多苾芻眾首皆名善現，問難般若波羅蜜多諸天眾首皆名帝釋。

爾時，世尊告善現曰：「慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。此賢劫中當來諸佛即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

第四分讚歎品第九

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多但有名字，如是名字亦不可得，但依語言假施設有，是故般若波羅蜜多亦無所有、實不可得。名字、般若波羅蜜多，如是二法展轉相似，同無所有、俱不可得。何緣佛說：慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

佛告善現：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，不證色空，不證受、想、行、識空；不證色縛，不證受、想、行、識縛；不證色脫，不證受、想、行、識脫。即以如是諸行、狀、相，慈氏菩薩當證無上正等菩提即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

佛告善現：「色清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；一切有染及無染法不可得故，甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

具壽善現復白佛言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜[1]多功德名號，尚為獲得廣大善利，況能受持、讀誦、修習、書寫、解說、廣令流布！是善男子、善女人等，終不橫死亦無橫病及諸殃禍，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，[A3]當[2]獲無邊功德勝利。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。是善男子、善女人等，讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，無量天神常來恭敬圍遶守護。所以者何？甚深般若波羅蜜多，是諸天、人、阿素洛等無上珍寶。由此因緣，是善男子、善女人等當[＊]獲無邊功德勝利。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、書寫、供養、修學、宣說等時，多有邪魔為作留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，譬如世間所貴珍寶，隨所在處多諸怨賊。善現當知！甚深般若波羅蜜多是無上寶，能與世間利益安樂。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多於一切法不生不滅、不成不壞、不向不背、不引不遣、不取不捨、不垢不淨、不增不減、不近不遠。所以者何？以一切法都無所有皆不可得。善現當知！甚深般若波羅蜜多於一切法無所得故，非能染污、非所染污。所以者何？無法不能染污無法。善現當知！色無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；受、想、行、識無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；甚深般若波羅蜜多無染污故，色等諸法亦無染污。若於如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當[A4]知！甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無取無捨、無說無示、無引無遣。」

時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踊躍互相慶慰，同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」

爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故出現世間。若菩薩摩訶薩能如是知無所分別，是行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，於一切法無縛無著，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾；雖證菩提而無所證，證不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法還法不可得故；雖度有情而無所度，見不見法不可得故。世尊！此大般若波羅蜜多甚深教中，轉法輪事都不可得。所以者何？以於此中無法可顯、無法可示、無法可得、無法可轉、無法可還。所以者何？以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。」

爾時，世尊告善現曰：「如是！如是！所以者何？非空、無相、無願法中，可有能轉及能還法，轉還性法不可得故。若能如是宣說開示，是名善淨宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者、所說受法。既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故，亦無有能得涅槃者，亦無說法作福田者，福田無故，福性亦空。表示名言皆不可得，故名廣大波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為無等波羅蜜多，以一切法不可得故；是為遠離波羅蜜多，畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，諸法性相不可得故；是為無跡波羅蜜多，無往無來無形體故；是為無性波羅蜜多，無往來故；是為無行波羅蜜多，以一切法無動轉故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，與無盡法恒相應故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以一切法無知者故；是為無見波羅蜜多，以一切法無見者故；是為無轉波羅蜜多，以死生者不可得故；是為無壞波羅蜜多，前、後、中際不可得故；是為如幻波羅蜜多，諸法無生無表示故；是為如夢波羅蜜多，是諸意識平等性故；是無雜染波羅蜜多，以貪、瞋、癡無自性故；是無所得波羅蜜多，以所依止不可得故；是無戲論波羅蜜多，以一切法超思議故；是無思慮波羅蜜多，以一切法無動搖故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是無等起波羅蜜多，以一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無過失波羅蜜多，修諸功德到彼岸故；是無有情波羅蜜多，證實際故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是為如實波羅蜜多，無分別故；是無二邊波羅蜜多，於一切法無執著故；是無雜壞波羅蜜多，以一切法不和合故；是無取著波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺地故；是無尋伺波羅蜜多，至尋伺法平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是無分別波羅蜜多，是諸分別平等性故；是不可得波羅蜜多，至一切法真實性故；是為無著波羅蜜多，於一切法皆無著故；是為無依波羅蜜多，無所依故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平[1]等性故；是為無我波羅蜜多，於一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無願波羅蜜多，無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，其心畢竟無[2]怯畏故；是為真如波羅蜜多，是一切法無變性故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故；是一切智智波羅蜜多，知一切法無自性故。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」

第四分總持品第十之一

時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號，當知過去已曾供養無量如來、應、正等覺，發弘誓願、多種善根，況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為他演說，或能隨力如教修行！當知是人已於過去無量佛所親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，即便告言：「如是！如是！如汝所念。」

時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若善男子、善女人等，聞深般若波羅蜜多深生信解，受持、讀誦、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、如教修行，當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多義趣甚深難信難解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解？

「世尊！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，心不信解、誹謗、毀呰，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗、毀呰。所以者何？如是愚人善根少故、無正願故、近惡友故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由宿習力不信、不樂、心不清淨、不忍、不欲。何以故？如是愚人於過去世，未曾親近諸佛、菩薩及餘賢聖，未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。」

爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。」

時，天帝釋復白佛言：「我今敬禮甚深般若波羅蜜多，我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。何以故？憍尸迦！諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多，應如是住甚深般若波羅蜜多，應如是學甚深般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多？云何行深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！乃能請問如是深義，汝承佛力，能問如來、應、正等覺如是深義。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不住，亦不住此是色，是為學色；若於受、想、行、識不住，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不學，亦不學此是色，是不住色；若於受、想、行、識不學，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難可測量，如是般若波羅蜜多難可執取，如是般若波羅蜜多無有限量。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不住，亦不住此是色甚深性，是名學色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不住，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是名學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不學，亦不學此是色甚深性，是名不住色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不學，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是名不住受、想、行、識甚深性。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深、難可測量、難可執取、無有限量，則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何？彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深心信解。」

時，天帝釋便問具壽舍利子言：「若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多，當有何失？」

時，舍利子告帝釋言：「彼聞驚惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久受大苦，難證無上正等菩提。是故，不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。」

天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解不？」

舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解者，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記，設未受者，不過一佛或二佛所定當得受大菩提記。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修大行，供養多佛，事多善友，善根成熟，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，深心信解，常樂聽聞、受持、讀誦，恭敬供養、如理思惟，為他演說或復書寫，如說修行恒無懈[1]惓。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處常見諸佛、恒聞正法，供養恭敬、尊重讚歎；隨所見佛皆為受記，無空過者。」

時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，[2]唯願聽許！」

爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」

時，舍利子白言：「世尊！如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等，得聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人久學大乘、善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過嶮道百踰[3]繕那、或二、或三、或四五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子等亦復如是，若聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時，不見山林便作是念：『今覩此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踊躍。[A5]住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得聞此甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食、睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝能善說菩薩譬喻，當知皆是如來神力。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

第四分讚歎品第九

爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多但有名字，如是名字亦不可得，但依語言假施設有，是故般若波羅蜜多亦無所有、實不可得。名字、般若波羅蜜多，如是二法展轉相似，同無所有、俱不可得。何緣佛說：慈氏菩薩當證無上正等覺時即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

佛告善現：「慈氏菩薩當證無上正等覺時，不證色空，不證受、想、行、識空；不證色縛，不證受、想、行、識縛；不證色脫，不證受、想、行、識脫。即以如是諸行、狀、相，慈氏菩薩當證無上正等菩提即以此名，亦於此處宣說般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

佛告善現：「色清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空清淨故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；色無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；受、想、行、識無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；虛空無染故，甚深般若波羅蜜多最為清淨；一切有染及無染法不可得故，甚深般若波羅蜜多最為清淨。」

具壽善現復白佛言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜[1]多功德名號，尚為獲得廣大善利，況能受持、讀誦、修習、書寫、解說、廣令流布！是善男子、善女人等，終不橫死亦無橫病及諸殃禍，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。若善男子、善女人等於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，在在處處讀誦講說甚深般若波羅蜜多，[A3]當[2]獲無邊功德勝利。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。是善男子、善女人等，讀誦、宣說甚深般若波羅蜜多，無量天神常來恭敬圍遶守護。所以者何？甚深般若波羅蜜多，是諸天、人、阿素洛等無上珍寶。由此因緣，是善男子、善女人等當[＊]獲無邊功德勝利。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、書寫、供養、修學、宣說等時，多有邪魔為作留難。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大珍寶多諸怨賊，譬如世間所貴珍寶，隨所在處多諸怨賊。善現當知！甚深般若波羅蜜多是無上寶，能與世間利益安樂。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多於一切法不生不滅、不成不壞、不向不背、不引不遣、不取不捨、不垢不淨、不增不減、不近不遠。所以者何？以一切法都無所有皆不可得。善現當知！甚深般若波羅蜜多於一切法無所得故，非能染污、非所染污。所以者何？無法不能染污無法。善現當知！色無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；受、想、行、識無染污故，甚深般若波羅蜜多亦無染污；甚深般若波羅蜜多無染污故，色等諸法亦無染污。若於如是亦不分別，是行般若波羅蜜多。善現當[A4]知！甚深般若波羅蜜多無分別故，於一切法無取無捨、無說無示、無引無遣。」

時，有無量百千天子住虛空中，歡喜踊躍互相慶慰，同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」

爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故出現世間。若菩薩摩訶薩能如是知無所分別，是行般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為廣大波羅蜜多，達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多，於一切法無縛無著，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾；雖證菩提而無所證，證不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法還法不可得故；雖度有情而無所度，見不見法不可得故。世尊！此大般若波羅蜜多甚深教中，轉法輪事都不可得。所以者何？以於此中無法可顯、無法可示、無法可得、無法可轉、無法可還。所以者何？以一切法畢竟不生亦復不滅，不生滅故無轉無還。」

爾時，世尊告善現曰：「如是！如是！所以者何？非空、無相、無願法中，可有能轉及能還法，轉還性法不可得故。若能如是宣說開示，是名善淨宣說般若波羅蜜多，此中都無說者、受者、所說受法。既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故，亦無有能得涅槃者，亦無說法作福田者，福田無故，福性亦空。表示名言皆不可得，故名廣大波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是為無邊波羅蜜多，如太虛空無邊際故；是為無等波羅蜜多，以一切法不可得故；是為遠離波羅蜜多，畢竟空故；是為難伏波羅蜜多，諸法性相不可得故；是為無跡波羅蜜多，無往無來無形體故；是為無性波羅蜜多，無往來故；是為無行波羅蜜多，以一切法無動轉故；是為無奪波羅蜜多，以一切法不可取故；是為無盡波羅蜜多，與無盡法恒相應故；是為無生波羅蜜多，以一切法不可生故；是為無作波羅蜜多，以諸作者不可得故；是為無知波羅蜜多，以一切法無知者故；是為無見波羅蜜多，以一切法無見者故；是為無轉波羅蜜多，以死生者不可得故；是為無壞波羅蜜多，前、後、中際不可得故；是為如幻波羅蜜多，諸法無生無表示故；是為如夢波羅蜜多，是諸意識平等性故；是無雜染波羅蜜多，以貪、瞋、癡無自性故；是無所得波羅蜜多，以所依止不可得故；是無戲論波羅蜜多，以一切法超思議故；是無思慮波羅蜜多，以一切法無動搖故；是無動轉波羅蜜多，住法界故；是為離染波羅蜜多，以一切法不虛妄故；是無等起波羅蜜多，以一切法無分別故；是為寂靜波羅蜜多，一切法相不可得故；是無過失波羅蜜多，修諸功德到彼岸故；是無有情波羅蜜多，證實際故；是為無斷波羅蜜多，以一切法無等起故；是為如實波羅蜜多，無分別故；是無二邊波羅蜜多，於一切法無執著故；是無雜壞波羅蜜多，以一切法不和合故；是無取著波羅蜜多，超諸聲聞、獨覺地故；是無尋伺波羅蜜多，至尋伺法平等性故；是為無量波羅蜜多，無量法故；是為無起波羅蜜多，離我法故；是無分別波羅蜜多，是諸分別平等性故；是不可得波羅蜜多，至一切法真實性故；是為無著波羅蜜多，於一切法皆無著故；是為無依波羅蜜多，無所依故；是為不生波羅蜜多，以一切法皆不生故；是為無常波羅蜜多，以一切法常無性故；是名為苦波羅蜜多，是逼惱法平[1]等性故；是為無我波羅蜜多，於一切法無執著故；是名為空波羅蜜多，以一切法不可得故；是為無相波羅蜜多，以一切法離諸相故；是為無願波羅蜜多，無所成故；是名為力波羅蜜多，以一切法不可屈故；是無量佛法波羅蜜多，過數量故；是無所畏波羅蜜多，其心畢竟無[2]怯畏故；是為真如波羅蜜多，是一切法無變性故；是為自然波羅蜜多，以一切法無自性故；是一切智智波羅蜜多，知一切法無自性故。」

佛言：「善現！如是！如是！如汝所說。」

第四分總持品第十之一

時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號，當知過去已曾供養無量如來、應、正等覺，發弘誓願、多種善根，況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為他演說，或能隨力如教修行！當知是人已於過去無量佛所親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，即便告言：「如是！如是！如汝所念。」

時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若善男子、善女人等，聞深般若波羅蜜多深生信解，受持、讀誦、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、如教修行，當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多義趣甚深難信難解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解？

「世尊！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，心不信解、誹謗、毀呰，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗、毀呰。所以者何？如是愚人善根少故、無正願故、近惡友故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由宿習力不信、不樂、心不清淨、不忍、不欲。何以故？如是愚人於過去世，未曾親近諸佛、菩薩及餘賢聖，未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。」

爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。」

時，天帝釋復白佛言：「我今敬禮甚深般若波羅蜜多，我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。何以故？憍尸迦！諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多，應如是住甚深般若波羅蜜多，應如是學甚深般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多？云何行深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！乃能請問如是深義，汝承佛力，能問如來、應、正等覺如是深義。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不住，亦不住此是色，是為學色；若於受、想、行、識不住，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不學，亦不學此是色，是不住色；若於受、想、行、識不學，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難可測量，如是般若波羅蜜多難可執取，如是般若波羅蜜多無有限量。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不住，亦不住此是色甚深性，是名學色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不住，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是名學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不學，亦不學此是色甚深性，是名不住色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不學，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是名不住受、想、行、識甚深性。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深、難可測量、難可執取、無有限量，則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何？彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深心信解。」

時，天帝釋便問具壽舍利子言：「若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多，當有何失？」

時，舍利子告帝釋言：「彼聞驚惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久受大苦，難證無上正等菩提。是故，不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。」

天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解不？」

舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解者，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記，設未受者，不過一佛或二佛所定當得受大菩提記。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修大行，供養多佛，事多善友，善根成熟，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，深心信解，常樂聽聞、受持、讀誦，恭敬供養、如理思惟，為他演說或復書寫，如說修行恒無懈[1]惓。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處常見諸佛、恒聞正法，供養恭敬、尊重讚歎；隨所見佛皆為受記，無空過者。」

時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，[2]唯願聽許！」

爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」

時，舍利子白言：「世尊！如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等，得聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人久學大乘、善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過嶮道百踰[3]繕那、或二、或三、或四五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子等亦復如是，若聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時，不見山林便作是念：『今覩此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踊躍。[A5]住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得聞此甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食、睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝能善說菩薩譬喻，當知皆是如來神力。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

第四分總持品第十之一

時，天帝釋作是念言：「若善男子、善女人等，但聞如是甚深般若波羅蜜多功德名號，當知過去已曾供養無量如來、應、正等覺，發弘誓願、多種善根，況能受持、讀誦、書寫、如理思惟、為他演說，或能隨力如教修行！當知是人已於過去無量佛所親近供養、多種善根，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不憂、不悔、不退、不沒。」

爾時，世尊知天帝釋心之所念，即便告言：「如是！如是！如汝所念。」

時，舍利子知天帝釋心之所念，便白佛言：「若善男子、善女人等，聞深般若波羅蜜多深生信解，受持、讀誦、如理思惟、書寫、解說、廣令流布、如教修行，當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多義趣甚深難信難解，若於前世不久修行甚深般若波羅蜜多，不於佛前請問聽受，不於佛所多種善根，豈暫得聞甚深般若波羅蜜多即能信解？

「世尊！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，心不信解、誹謗、毀呰，當知是人先世已於甚深般若波羅蜜多誹謗、毀呰。所以者何？如是愚人善根少故、無正願故、近惡友故，聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由宿習力不信、不樂、心不清淨、不忍、不欲。何以故？如是愚人於過去世，未曾親近諸佛、菩薩及餘賢聖，未曾請問如是般若波羅蜜多甚深義故。」

爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行甚深般若波羅蜜多，聞說此中甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。」

時，天帝釋復白佛言：「我今敬禮甚深般若波羅蜜多，我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。若能敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。何以故？憍尸迦！諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得生故，甚深般若波羅蜜多復由諸佛一切智智而得有故。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩應如是行甚深般若波羅蜜多，應如是住甚深般若波羅蜜多，應如是學甚深般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何行深般若波羅蜜多，名住深般若波羅蜜多？云何行深般若波羅蜜多，名學深般若波羅蜜多？」

爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！乃能請問如是深義，汝承佛力，能問如來、應、正等覺如是深義。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不住，亦不住此是色，是為學色；若於受、想、行、識不住，亦不住此是受、想、行、識，是為學受、想、行、識。復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不學，亦不學此是色，是不住色；若於受、想、行、識不學，亦不學此是受、想、行、識，是不住受、想、行、識。憍尸迦！是名菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，亦名住深般若波羅蜜多，亦名學深般若波羅蜜多。」

時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多難可測量，如是般若波羅蜜多難可執取，如是般若波羅蜜多無有限量。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不住，亦不住此是色甚深性，是名學色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不住，亦不住此是受、想、行、識甚深性，是名學受、想、行、識甚深性。復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色甚深性不學，亦不學此是色甚深性，是名不住色甚深性；若於受、想、行、識甚深性不學，亦不學此是受、想、行、識甚深性，是名不住受、想、行、識甚深性。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深、難可測量、難可執取、無有限量，則難信解，但應為彼不退轉位諸菩薩說。所以者何？彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深心信解。」

時，天帝釋便問具壽舍利子言：「若有為彼未得受記諸菩薩說甚深般若波羅蜜多，當有何失？」

時，舍利子告帝釋言：「彼聞驚惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能感墮惡趣業，沒三惡趣久受大苦，難證無上正等菩提。是故，不應為彼宣說甚深般若波羅蜜多。」

天帝釋言：「頗有菩薩未得受記聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解不？」

舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗、深信解者，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記，設未受者，不過一佛或二佛所定當得受大菩提記。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久修大行，供養多佛，事多善友，善根成熟，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，深心信解，常樂聽聞、受持、讀誦，恭敬供養、如理思惟，為他演說或復書寫，如說修行恒無懈[1]惓。舍利子！是菩薩摩訶薩由此因緣，隨所生處常見諸佛、恒聞正法，供養恭敬、尊重讚歎；隨所見佛皆為受記，無空過者。」

時，舍利子便白佛言：「我今樂說少分譬喻，[2]唯願聽許！」

爾時，佛告舍利子言：「隨汝意說。」

時，舍利子白言：「世尊！如住大乘善男子等夢見自坐妙菩提座，當知是人近證無上正等菩提。如是若有善男子等，得聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人久學大乘、善根成熟，或已得受大菩提記，或近當受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過嶮道百踰[3]繕那、或二、或三、或四五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等，見是相已便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸惡賊饑渴。住菩薩乘善男子等亦復如是，若聞般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，無墮聲聞、獨覺地畏。何以故？已得見聞供養恭敬甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時，不見山林便作是念：『今覩此相，大海非遠。所以者何？近大海岸，地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海而見近相歡喜踊躍。[A5]住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深生信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。何以故？已得聞此甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布；當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提。

「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食、睡眠悉皆減少，不喜多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息，有異母人見是相已，即知此女不久產生。住菩薩乘善男子等亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多深心信敬，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是人不久得受大菩提記，疾證無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。」

爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝能善說菩薩譬喻，當知皆是如來神力。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四十五

大般若波羅蜜多經卷第五百四十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第四分總持品第十之二
爾時，具壽善現便白佛言：「世尊！希有如來、應、正等覺，善分別說諸菩薩事。」

佛告善現：「如是！如是！所以者何？諸菩薩摩訶薩為欲利樂多眾生故，哀愍世間大[1]眾生故，憐愍人、天令獲大義利樂事故，求證無上正等菩提，為諸有情說無上法。」

爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩成就無邊大功德聚，為欲饒益諸有情故，行深般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色增而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識增而行般若波羅蜜多，不見色減而行般若波羅蜜多，不見受、想、行、識減而行般若波羅蜜多，不見是法而行般若波羅蜜多，不見非法而行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。」

具壽善現復白佛言：「如來所說不可思議。」

佛告善現：「如是！如是！色不可思議故，如來所說不可思議，受、想、行、識不可思議故，如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多，雖如實知色不可思議，而不起不可思議想，修行般若波羅蜜多；雖如實知受、想、行、識不可思議，而不起不可思議想，修行般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多疾得圓滿。」

時，舍利子便白佛言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深，誰能信解？」

爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩久修大行，於深般若波羅蜜多能生信解。」

時，舍利子復白佛言：「[A1]齊何應知是菩薩摩訶薩久修大行，[2]而得久修大行名號？」

爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不分別如來十力，不分別四無所畏，不分別十八佛不共法，不分別一切智，不分別一切相智。所以者何？如來十力、四無所畏、十八佛不共法、一切智、一切相智皆不可思議，一切法亦不可思議。舍利子！若菩薩摩訶薩如是行者都無處行，是行般若波羅蜜多。舍利子！齊此應知是菩薩摩訶薩久修大行，乃得久修大行名號。」

具壽善現便白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，如是般若波羅蜜多是大寶[A2]聚，如是般若波羅蜜多是清淨聚，如太虛空極清淨故。」

佛告善現：「如是！如是！」

爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！如是般若波羅蜜多以最甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」

佛告善現：「如是！如是！佛神力故留難不起。是故大乘善男子等於深般若波羅蜜多，若欲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為[A3]他演說，應疾書寫乃至演說。所以者何？甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫乃至演說不得究竟。善現當知！如是大乘善男子等，若欲一月乃至一歲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多能究竟者，[3]應勤精進繫念書寫乃至演說，經爾所時令得究竟。何以故？甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。」

爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難，而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為[A4]他說者，惡魔於彼而作留難，令不書寫乃至演說。」

佛告善現：「惡魔於此甚深般若波羅蜜多，雖常伺求欲作留難，令不書寫乃至演說，而彼無力可能留難，令彼菩薩所作不成。」

時，舍利子即白佛言：「是誰神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事？」

爾時，佛告舍利子言：「是佛神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難。何以故？舍利子！諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。又，舍利子！若諸菩薩於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，法爾應為十方世界一切如來、應、正等覺現說法者之所護念，若蒙諸佛所護念者，惡魔法爾不能留難。又，舍利子！若有淨信善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，應作是念：『我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多，皆是十方一切世界諸佛世尊神力護念。』」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，皆是十方諸佛神力慈悲護念，令彼所作殊勝善業，惡魔眷屬不能留難。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

時，舍利子復白佛言：「若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界諸佛世尊皆共識知歡喜護念。十方世界諸佛世尊恒以佛眼皆共觀見慈悲護念，令彼所修無不成就。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩乘善男子等，於深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，恒為十方一切世界諸佛世尊佛眼觀見識知護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業皆疾成就。又，舍利子！住菩薩乘善男子等，若能於此甚深般若波羅蜜多，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知已近無上菩提，諸惡魔怨不能留難。又，舍利子！住菩薩乘善男子等，若能書寫甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴、受持、讀誦、供養恭敬，常為如來佛眼觀見識知護念。由此因緣，定當獲得大財、大利、大果、大報，乃至當得不退轉地，常不遠離諸佛、菩薩，恒聞正法不墮惡趣，生天、人中受諸妙樂。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多，令諸有情如實通達諸法勝義，現在、未來能引種種利樂事故。

「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多相應經典，我涅槃後，至東南方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從東南方轉至南方漸當興盛；彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，復從南方至西南方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從西南方至西北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，從西北方轉至北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。如是經典，我涅槃後，復從北方至東北方漸當興盛，彼方多有住菩薩乘善男子等，能於如是甚深般若波羅蜜多相應經典，深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。

「又，舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，甚深般若波羅蜜多相應經典，於東北方大為佛事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多相應經典，一切如來共所尊重，一切如來共所護念，令於彼方經久不滅。又，舍利子！非佛所得法毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法毘奈耶無上正[A5]法即是般若波羅蜜多相應經典。又，舍利子！彼東北方住菩薩乘善男子等，有能於此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。我等諸佛常以佛眼觀見護念，令無損惱，現在、未來身心安樂。」

時，舍利子便白佛言：「甚深般若波羅蜜多相應經典，佛涅槃已，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，彼東北方住菩薩乘善男子等，若得聞此甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。當知彼人久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，供養多佛，事多善友，久多修習身戒心慧，所種善根皆已成熟，由斯福力，得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情開示分別。」

時，舍利子復白佛言：「佛涅槃已，後時、後分、後五百歲法欲滅時，於東北方當有幾許住菩薩乘善男子等，得聞如是甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，供養恭敬、尊重讚歎？」

爾時，佛告舍利子言：「我涅槃已，後時、後分、後五百歲法欲滅時，於東北方雖有無量住菩薩乘善男子等，而少得聞甚深般若波羅蜜多相應經典深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，供養恭敬、尊重讚歎。

「又，舍利子！住菩薩乘善男子等，聞說如是甚深般若波羅蜜多相應經典，心不沈沒，不驚、不怖、深生信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬、尊重讚歎。當知是人已曾親近、供養恭敬、尊重讚歎無量如來、應、正等覺及諸菩薩，請問般若波羅蜜多甚深義趣。

「又，舍利子！是菩薩乘善男子等，不久定當圓滿菩薩摩訶薩道，一切如來所護念故，無量善友所攝受故，殊勝善根所[1]任持故，為欲饒益多眾生故，疾證無上正等菩提。何以故？舍利子！我常為彼住菩薩乘善男子等說一切智相應之法，過去如來亦常為彼說一切智相應之法。由此因緣，彼當來世常能修[2]集一切智智相應正行，速趣無上正等菩提，亦能為他如應說法，令趣無上正等菩提，於一切時身心安定，諸惡魔王及彼眷屬尚不能壞求趣無上正等覺心，何況其餘樂行惡者毀謗般若波羅蜜多能阻其心，令不精進求趣無上正等菩提！所以者何？彼於無上正等菩提勇猛正勤極堅牢故。

「又，舍利子！住菩薩乘善男子等，聞說如是甚深般若波羅蜜多，心得廣大清淨喜樂，亦能安立無量有情於勝善法，令趣無上正等菩提。何以故？舍利子！是菩薩乘善男子等，今於我前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』我於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！我觀彼人所發弘願心語相應，彼於當來定能[3]安立無量百千諸有情類，[4]令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。

「是菩薩乘善男子等，亦於過去無量佛前發弘誓願：『我當安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。』過去如來、應、正等覺亦於彼願深生隨喜。何以故？舍利子！過去諸佛亦觀如是住菩薩乘善男子等所發弘願心語相應，彼於當來定能安立無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提乃至得受不退轉記。

「是菩薩乘善男子等，信解廣大修廣大行，願生他方諸佛國土現有如來、應、正等覺宣說如是甚深般若波羅蜜多無上法處。彼聞如是甚深般若波羅蜜多無上法已，復能安立彼佛土中無量百千諸有情類，令發無上正等覺心，修諸菩薩摩訶薩行；示現、勸導、讚勵、慶喜，令於無上正等菩提得不退轉。」

時，舍利子即白佛言：「希有！世尊！佛於過去、未來、現在所有諸法無不證知、無不覺了，於諸有情心行差別無不證知、無不覺了，於三世佛、菩薩、聲聞及佛土等無不證知、無不覺了。世尊！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩於當來世，若於般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進常求不息。彼於般若波羅蜜多相應經典，為有得時、不得時不？」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！佛於一切無不證知、無不覺了。是菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進欣求不息，一切時得，無不得時。何以故？舍利子！[A6]是菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典欣求不息，諸佛菩薩常護念故。」

時，舍利子復白佛言：「是菩薩摩訶薩為但於此甚深般若波羅蜜多相應經典，勇猛精進欣求不息，一切時得，無不得時，為於餘經亦能常得？」

爾時，佛告舍利子言：「若菩薩摩訶薩常於般若波羅蜜多相應經典，勇猛信求不顧身命，有時不得諸餘經典，無有是處。何以故？舍利子！是菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，示現、勸導、讚勵、慶喜諸有情類，令於般若波羅蜜多相應經典及餘經典受持、讀誦、思惟、修學；由此善根，隨所生處，法爾常得甚深般若波羅蜜多空相應經及餘經典受持、讀誦。」

第四分魔事品第十一之一

爾時，善現便白佛言：「世尊已說住菩薩乘善男子等修功德時多有留難，何等名為諸留難事？」

佛告善現：「留難事者謂諸魔事。」

具壽善現復白佛言：「云何名為菩薩魔事？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲宣說般若波羅蜜多時，或說法要[1]辯久乃生，或說法要[＊]辯乃卒起，或說法要[＊]辯過量生，或所欲說未盡便止，或說法要言詞亂雜，或說法要言詞間斷，或說法時諸橫事起，令所欲說不遂本心，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩書寫般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕[2]凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事書寫不終，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，或頻申欠呿，或互相嗤笑，或更相輕[＊]凌，或身心躁擾，或失念散亂，或文句顛倒，或迷惑義理，或不得滋味心生厭捨，或橫事卒起，或互相乖諍，由此等事所作不成，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，或作是念：『我於此中不得受記，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之名字，何用聽為？』或作是念：『此中不說我之生處城邑、聚落，何用聽為？』由此等緣心不清淨，即從座起厭捨而去，無顧戀心，當知是為菩薩魔事。善現當知！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨厭捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾許劫數功德，獲爾許劫障菩提罪。受彼罪已，更爾許時發勤精進修諸菩薩難行苦行方可復本，是故名為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，學不能引一切智智隨順二乘諸餘經典，棄捨根本而攀枝葉，當知是為菩薩魔事。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，能生菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，由斯能引一切智智，有大勢用，譬如樹根。諸餘經典無如是用，譬如枝葉無勝功能。若菩薩乘善男子等，修學如是甚深般若波羅蜜多相應經典，即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，速能引發一切智智。若菩薩乘善男子等，棄捨如是甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，即為棄捨一切菩薩摩訶薩眾世、出世間殊勝功德，終不能得一切智智。是菩薩乘善男子等，福慧狹少棄本求末，是故名為菩薩魔事。

「善現當知！如癡餓狗棄捨主食，反從僕[3]使而求索之。於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，亦復[4]如是。所以者何？是菩薩乘善男子等覺慧闇鈍，棄捨能引一切智智甚深般若波羅蜜多相應經典，求學能引聲聞獨覺功德經典，定不能得一切智智。所以者何？聲聞、獨覺相應經典，但為自身調伏寂靜，出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典，所引善根究竟唯得住二乘地自利圓滿。甚深般若波羅蜜多相應經典，普為濟拔一切有情出生死苦得涅槃樂，精勤修學如是經典所引善根究竟能得一切智智，利益安樂一切有情。

「復次，善現！譬如有人欲觀香象身量大小、形[5]類勝劣，得而不觀反尋其跡。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。

「復次，善現！譬如有人為珍寶故求趣大海，既至海岸不入大海反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？此中亦應有諸珍寶。』於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多相應經典，求學二乘相應經典，於中望得一切智智，亦復如是。所以者何？精勤修學二乘經典，究竟唯能得預流果，展轉乃至獨覺菩提，必不能得一切智智。故菩薩乘善男子等，欲疾證得一切智智，應學般若波羅蜜多，不應求學二乘經典。何以故？甚深般若波羅蜜多定是一切智智根本，二乘經典如枝葉故。

「復次，善現！如有工匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規摸日月宮殿。於意云何？如是工匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，得深般若波羅蜜多，捨而求學二乘經典，欲證無上正等菩提利樂有情，亦復如是，當知彼是愚癡品類。

「復次，善現！如有欲見轉輪聖王，見已不識捨至餘處，見小國王觀其形相，作如是念：『轉輪聖王形相威德豈勝於此？』於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等，欲趣無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『彼經典與此何異？何用彼為？』彼由此緣定不能得一切智智。所以者何？甚深般若波羅蜜多相應經典，種種方便示現、勸導、讚勵、慶喜住菩薩乘善男子等，令於無上正等菩提得不退轉。捨而求學二乘經典，當知彼人亦復如是。何以故？精勤修學二乘經典，定於佛果不能證故。

「復次，善現！如有饑人得百味食，棄而求噉兩月穀飯。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。

「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於意云何？彼人黠不？」

善現對曰：「不也！世尊！」

佛告善現：「於當來世有菩薩乘善男子等亦復如是，求趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，若正書寫、受持、讀誦、思惟、修習甚深般若波羅蜜多相應經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令書寫等不得究竟，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現便白佛言：「甚深般若波羅蜜多可書寫不？」

世尊告曰：「不也！善現！若菩薩乘善男子等，書寫如是甚深般若波羅蜜多相應經時，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多，如是文字即是般若波羅蜜多。』或依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，或念國土，或念城邑，或念王都，或念方處，或念師友，或念父母，或念妻子，或念兄弟，或念姊妹，或念親戚，或念朋侶，或念王臣，或念盜賊，或念猛獸，或念惡人，或念惡鬼，或念眾集，或念遊戲，或念音樂，或念報怨，或念報恩，或念飲食、衣服、臥具，或念諸餘資身什物，或念製造文頌書論，或念時節寒熱豐儉，或念象、馬、水、火等事，或念諸餘所作事業，當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾[1]惱菩薩，令書寫等皆不得成，菩薩覺知皆應遠離。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，得大名利恭敬[2]供養，彼由此緣廢所作業，當知亦是菩薩魔事，菩薩覺知皆應厭捨。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，惡魔化作苾芻等像，執持種種世俗書論或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，告菩薩言：『如是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。』此菩薩乘善男子等方便善巧，不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典，不能引發一切智智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提極為障礙。善現當知！甚深般若波羅蜜多相應經中，廣說菩薩摩訶薩道方便善巧，若於此中精勤修學，速能證得一切智智。若菩薩乘善男子等，無巧便故，近惡友故，棄深般若波羅蜜多，受學惡魔世俗書論、二乘經典，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著[3]樂懈怠不欲為說，亦不施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂，不欲聽受乃至修習，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者具念慧力，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲教授，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者欲往他方不獲聽受，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利，衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，能聽法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，或具嫉慳不能捨施，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信、有戒，受行十二杜多功德，樂聽、樂問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者無信、無戒，亦無十二杜多功德，不欲教授，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心無慳悋一切能捨，能聽法者心有慳悋不能捨施，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂受用，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能聽法者成就演智不樂略說，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者專樂廣知十二分教次第法義，能聽法者不樂廣知十二分教次第法義，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就六種波羅蜜多，方便善巧得陀羅尼，能聽法者無如是德，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者不隨其意，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者已離慳垢、已離五蓋，能聽法者未離慳垢、未離五蓋，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信樂心欲了深義，而說法者於此經中未甚純熟不能決了，能聽法者不樂聽聞，由是因緣，不得書寫、受持、讀誦、思惟、修習，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心樂為說，能聽法者不樂聽聞，或上相違，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者雖樂說法而身沈重，眾病所纏不能為說，或聽法者雖樂聽法而身沈重，眾病所纏不能聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來說諸惡趣種種苦事，因復告言：『汝於此身應勤精進，速盡苦際入般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有菩薩乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多相應經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說諸天長壽安樂，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受靜慮樂，於無色界受等至樂，而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法、謝法、離法、盡法、滅法，汝於此身何不精進取預流果展轉乃至獨覺菩提，入般涅槃畢竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於[1]所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說如是甚深般若波羅蜜多不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者一身無繫，專修己事不憂他業，能聽法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者不樂喧雜，能聽法者樂處喧雜，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，或上相違，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者為名利故欲為他說，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者知其所為不欲從受；或能聽者為名利故欲請他說，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲隨往；或能聽者欲往他方危身命處，能說法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯隨往；或能聽者欲往他方多賊、疾疫、饑渴國土，能說法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

大般若波羅蜜多經卷第五百四十六