第二分三摩地品第十六之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大乘相？齊何當知菩薩摩訶薩發[2]趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。

「善現！云何布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。

「善現！云何淨戒波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。

「善現！云何安忍波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。

「善現！云何精進波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。

「善現！云何靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自方便善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色，不隨彼定勢力受生，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。

「善現！云何般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內空。

「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為外空。

「云何內外空？內外謂內外法，即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內外空。

「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是[A3]為空空。

「云何大空？大[A4]謂十方，即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為大空。

「云何勝義空？勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為勝義空。

「云何有為空？有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞，色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為有為空。

「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無為空。

「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為畢竟空。

「云何無際空？無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無際空。

「云何散無散空？散謂有放、有棄、有捨可得，無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為散無散空。

「云何本性空？本性謂若有為法性、若無為法性，如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作，亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為本性空。

「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相，是為自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自共相空。

「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二處、十八界，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為，是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為一切法空。

「云何不可得空？不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為不可得空。

「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性空。

「云何自性空？自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自性空。

「云何無性自性空？無性自性謂諸法無能和合者性，有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性自性空。

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。

「云何有性由有性空？有性謂有為法，此有性由有性空。

「云何無性由無性空？無性謂無為法，此無性由無性空。

「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。

「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是[1]謂他性由他性故空。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十三

第二分念住等品第十七之一

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四念住。云何為四？一、身念住。二、受念住。三、心念住。四、法念住。

「身念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內身住[4]循身觀，或於外身住[＊]循身觀，或於內外身住[＊]循身觀，而永不起身俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪[A1]憂。

「受念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內受住[＊]循受觀，或於外受住[＊]循受觀，或於內外受住[＊]循受觀，而永不起受俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「心念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內心住[＊]循心觀，或於外心住[＊]循心觀，或於內外心住[＊]循心觀，而永不起心俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「法念住者，謂菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，雖於內法住[＊]循法觀，或於外法住[＊]循法觀，或於內外法住[＊]循法觀，而永不起法俱尋思，熾然精進，正知具念，調伏貪[A2]憂。

「云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，行時知行，住時知住，坐時知坐，臥時知臥，如如自身威儀差別，如是如是熾然精進，正知具念，調伏貪憂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，正知往來，正知瞻顧，正知俯仰，正知屈伸，服僧伽胝，執持衣鉢，若食若飲，偃息經行，坐起承迎，寤寐語默，入出諸定，皆念正知。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，[A3]於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，於息入時念知息入，於息出時念知息出，於息長時念知息長，於息短時念知息短。如轉輪師或彼弟子，輪勢長時知輪勢長，輪勢短時知輪勢短。是菩薩摩訶薩亦復如是，念知諸息若入若出長短差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身諸界差別，所謂地界、水、火、風界。如巧屠師或彼弟子斷牛命已，復用利刀分[A4]析其身割為四分，若坐若立如實觀知。是菩薩摩訶薩亦復如是，觀察自身地、水、火、風四界差別。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，審觀自身，從足至頂種種不淨充滿其中，外為薄皮之所纏裹，所謂此身唯有種種髮毛爪齒、皮革血肉、筋脈骨髓、心肝肺腎、脾膽胞[1]胃、大腸小腸、屎尿涕唾、涎淚垢[A5]汗、[2]痰膿肪𦙽、腦膜、[3]𭩂[4]聹，如是不淨充滿身中。如有農夫或諸長者，倉中盛滿種種雜穀，所謂稻、麻、粟、豆、麥等，有明目者開倉覩之，能如實知其中唯有稻、麻、粟等種種雜穀。是菩薩摩訶薩亦復如是，審觀自身，從足至頂不淨充滿不可貪樂。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往憺怕路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，其身膖脹，色變青瘀，臭爛皮穿，膿血流出。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，死經一日或經二日乃至七日，為諸[A6]鵰、鷲、烏、鵲、鵄、梟、虎、豹、狐、狼、野干、狗等種種禽獸或啄或攫，骨肉狼籍，𪙁掣食噉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，禽獸食已，不淨潰爛，膿血流離，有無量種蟲蛆雜出，臭穢可污過於死狗。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，蟲蛆食已，肉離骨現，[5]支節相連，筋纏血塗，尚餘腐肉。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，已成骨[6]瑣，血肉都盡，餘筋相連。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，但餘眾骨，其骨皓白色如珂雪，諸筋糜爛[＊]支節分離。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，成白骨已，[＊]支節分散零落異方。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住[＊]循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，諸骨分離各在異處，足骨異處，腨骨異處，膝骨異處，髀骨異處，髖骨異處，脊骨異處，脇骨異處，胸骨異處，膊骨異處，臂骨異處，手骨異處，項骨異處，頷骨異處，頰骨異處，其髑髏骨亦在異處。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往澹泊路觀所棄屍，骸骨狼籍，風吹日曝，雨灌霜封，積有歲年色如珂雪。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，[＊]於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，往憺怕路觀所棄屍，餘骨散地經多百歲或多千年，其相變青，狀如鴿色，或有腐朽碎末如塵，與土相和難可分別。見是事已，自念我身有如是性，具如是法，未得解脫終歸如是。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂。

「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，如於內身如是差別住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂；於外身住循身觀，於內外身住循身觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應亦復如是。

「善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於內外俱受、心、法住循受、心、法觀，熾然精進，正知具念，調伏貪憂，隨其所應皆應廣說。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多[1]時，以無所得而為方便，於內外俱身、受、心、法住，循身、受、心、法觀時，雖作是觀而無所得。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂四正斷。云何為四？善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸未生惡不善法為不生故，生欲策勵發起正勤策心持心，是為第一。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，於諸已生惡不善法為永斷故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第二。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，未生善法為令生故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第三。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，已生善法為令安住不忘增廣倍修滿故，生欲策勵，發起正勤策心持心，是為第四。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十四

第二分修治地品第十八之一

「復次，善現！汝問『齊何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？』者，若菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地，齊此當知菩薩摩訶薩發趣大乘。

「云何菩薩摩訶薩修行[A7]六種波羅蜜多時，從一地趣一地？善現！若菩薩摩訶薩知一切法無所從來亦無所趣。何以故？善現！以一切法無去無來、無從無趣，由彼諸法無變壞故。善現！是菩薩摩訶薩於所從趣地不恃、不思惟，雖修治地業而不見彼地。是為菩薩摩訶薩修行六種波羅蜜多時，從一地趣一地。

「云何菩薩摩訶薩修治地業？善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治十種勝業。云何為十？一者、以無所得而為方便，修治增上意樂業，利益事相不可得故。二者、以無所得而為方便，修治一切有情平等心業，一切有情不可得故。三者、以無所得而為方便，修治布施業，施者、受者及所施物不可得故。四者、以無所得而為方便，修治親近善友業，於諸善友無執著故。五者、以無所得而為方便，修治求法業，諸所求法不可得故。六者、以無所得而為方便，修治常樂出家業，所棄捨家不可得故。七者、以無所得而為方便，修治愛樂佛身業，相隨好因不可得故。八者、以無所得而為方便，修治開闡法教業，所分別法不可得故。九者、以無所得而為方便，修治破憍慢業，諸興盛法不可得故。十者、以無所得而為方便，修治諦語業，一切語言不可得故。善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，應於八法思惟修習令速圓滿。云何為八？一者、清淨尸羅。二者、知恩報恩。三者、住安忍力。四者、受勝歡喜。五者、不捨有情。六者、常起大悲。七者、於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。八者、勤求修習波羅蜜多。善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應住五法。云何為五？一者、勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。二者、以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。三者、為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。四者、為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。五者、雖住慚愧而無所著。善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，應於十法受持不捨。云何為十？一者、住阿練若常不捨離。二者、常好少欲。三者、常好憙足。四者、常不捨離杜多功德。五者、於諸學處常不棄捨。六者、於諸欲樂深生厭離。七者、常樂發起寂滅俱心。八者、捨一切物。九者、心不滯沒。十者、於一切物常無顧戀。善現！諸菩薩摩訶薩住第四地時，於如是十法應受持不捨。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應遠離十法。云何為十？一者、應遠離居家。二者、應遠離苾芻尼。三者、應遠離家慳。四者、應遠離眾會忿諍。五者、應遠離自讚毀他。六者、應遠離十不善業道。七者、應遠離增上傲慢。八者、應遠離顛倒。九者、應遠離猶豫。十者、應遠離貪、瞋、癡。善現！諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，應圓滿六法。云何為六？所謂六種波羅蜜多，即是布施乃至般若。復應遠離六法。云何為六？一者、聲聞心。二者、獨覺心。三者、熱惱心。四者、見乞者來不喜愁慼心。五者、捨所有物追戀憂悔心。六者、於來求者方便矯誑心。善現！諸菩薩摩訶薩住第六地時，常應圓滿前說六法，及應遠離後說六法。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，應遠離二十法。云何二十？一者、應遠離我執乃至見者執。二者、應遠離斷執。三者、應遠離常執。四者、應遠離相[1]想執。五者、應遠離見執。六者、應遠離名色執。七者、應遠離蘊執。八者、應遠離處執。九者、應遠離界執。十者、應遠離諦執。十一者、應遠離緣起執。十二者、應遠離住著三界執。十三者、應遠離一切法執。十四者、應遠離於一切法如理不如理執。十五者、應遠離依佛見執。十六者、應遠離依法見執。十七者、應遠離依僧見執。十八者、應遠離依戒見執。十九者、應遠離依空見執。二十者、應遠離厭怖空性。

「復應圓滿二十法。云何二十？一者、應圓滿通達空。二者、應圓滿證無相。三者、應圓滿知無願。四者、應圓滿三輪清淨。五者、應圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六者、應圓滿一切法平等見及於此中無所執著。七者、應圓滿一切有情平等見及於此中無所執著。八者、應圓滿通達真實理趣及於此中無所執著。九者、應圓滿無生忍智。十者、應圓滿說一切法一相理趣。十一者、應圓滿滅除分別。十二者、應圓滿遠離諸想。十三者、應圓滿遠離諸見。十四者、應圓滿遠離煩惱。十五者、應圓滿止觀地。十六者應圓滿調伏心性。十七者、應圓滿寂靜心性。十八者、應圓滿無礙智性。十九者、應圓滿無所愛染。二十者、應圓滿隨心所欲往諸佛土於佛眾會自現其身。

「善現！諸菩薩摩訶薩住第七地時，常應遠離如前所說二十種法，及應圓滿如後所說二十種法。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿悟入一切有情心行。二者、應圓滿遊戲諸神通。三者、應圓滿見諸佛土如其所見而自嚴淨種種佛土。四者、應圓滿承事供養諸佛世尊於如來身如實觀察。善現！諸菩薩摩訶薩住第八地時，於此四法應勤圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，應圓滿四法。云何為四？一者、應圓滿根勝劣智。二者、應圓滿嚴淨佛土。三者、應圓滿如幻等持數入諸定。四者、應圓滿隨諸有情善根應熟，故入諸有自現化生。善現！諸菩薩摩訶薩住第九地時，於此四法應勤圓滿。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應圓滿十二法。云何十二？一者、應圓滿攝受無邊處所大願隨有所願皆令證得。二者、應圓滿隨諸天龍及藥叉等異類音智。三者、應圓滿無礙辯說。四者、應圓滿入胎具足。五者、應圓滿出生具足。六者、應圓滿家族具足。七者、應圓滿種[2]姓具足。八者、應圓滿眷屬具足。九者、應圓滿生身具足。十者、應圓滿出家具足。十一者、應圓滿莊嚴菩提樹具足。十二者、應圓滿一切功德成辦具足。善現！諸菩薩摩訶薩住第十地時，應勤圓滿此十二法。善現當知！若菩薩摩訶薩住第十地已，與諸如來應言無別。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，修集一切殊勝善根，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治增上意樂業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業？善現！若菩薩摩訶薩於一切有情，無所分別而行布施，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治布施業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業？善現！若菩薩摩訶薩見諸善友勸化有情，令其修習一切智智，即便親近恭敬供養、尊重讚歎、諮受正法，晝夜承奉無懈倦心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治親近善友業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，勤求如來無上正法，不墮聲聞、獨覺等地，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治求法業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業？善現！若菩薩摩訶薩一切生處，恒厭居家諠雜迫迮猶如牢獄，常欣佛法清淨出家，寂靜無為如空無礙，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治常樂出家業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業？善現！若菩薩摩訶薩纔一覩見佛形相已，乃至證得一切智智，終不捨於念佛作意，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治愛樂佛身業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業？善現！若菩薩摩訶薩於佛在世及涅槃後，為諸有情開闡法教，初中後善文義巧妙，純一圓滿清白梵行，所謂契經乃至論議，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治開闡法教業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業？善現！若菩薩摩訶薩常懷[1]謙敬，伏憍慢心，由此不生下姓卑族，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治破憍慢業。

「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業？善現！若菩薩摩訶薩稱知而說言行相符，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治諦語業。

「善現！諸菩薩摩訶薩住初地時，應善修治此十勝業。

「云何菩薩摩訶薩清淨尸羅？善現！若菩薩摩訶薩不起聲聞、獨覺作意，及餘破戒障菩提法，是為菩薩摩訶薩清淨尸羅。

「云何菩薩摩訶薩知恩報恩？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時，得他小恩尚能重報，況大恩惠而當不酬！是為菩薩摩訶薩知恩報恩。

「云何菩薩摩訶薩[2]住安忍力？善現！若菩薩摩訶薩一切有情設皆侵害，而能於彼無恚害心，是為菩薩摩訶薩住安忍力。

「云何菩薩摩訶薩受勝歡喜？善現！若菩薩摩訶薩見諸有情於三乘行已得成[3]就深心歡喜，是為菩薩摩訶薩受勝歡喜。

「云何菩薩摩訶薩不捨有情？善現！若菩薩摩訶薩欲普拔濟一切有情，是為菩薩摩訶薩不捨有情。

「云何菩薩摩訶薩常起大悲？善現！若菩薩摩訶薩行諸菩薩殊勝行時恒作是念：『我為饒益一一有情，假使各如無量無數殑伽沙劫，在大地獄受諸重苦，或燒、或煮、或斫、或截，若刺、若懸、若磨、若擣，受如是等無量苦事，乃至令彼諸有情類乘於佛乘而入圓寂，如是一切有情界盡，我大悲心曾無懈廢。』是為菩薩摩訶薩常起大悲。

「云何菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛？善現！若菩薩摩訶薩為求無上正等菩提，恭順師長無所顧戀，是為菩薩摩訶薩於諸師長以敬信心，諮承供養如事諸佛。

「云何菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩普於一切波羅蜜多，專心求學不顧餘事，是為菩薩摩訶薩勤求修習波羅蜜多。

「善現！諸菩薩摩訶薩住第二地時，於此八法應思應學令速圓滿。

「云何菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字？善現！若菩薩摩訶薩發勤精進，作是念言：『若此佛土、若十方界，一切如來、應、正等覺所說正法，我當聽聞、受持、讀誦、修學究竟令無所遺，而於其中不著文字。』是為菩薩摩訶薩勤求多聞常無厭足，於所聞法不著文字。

「云何菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高？善現！若菩薩摩訶薩為諸有情宣說正法，尚不自為持此善根迴向菩提，況求餘事！雖多化導而不自恃，是為菩薩摩訶薩以無染心常行法施，雖廣開化而不自高。

「云何菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉？善現！若菩薩摩訶薩勇猛精進修諸善根，為欲莊嚴諸佛淨國及為清淨自他心土，雖為是事而不自高，是為菩薩摩訶薩為嚴淨土植諸善根，雖用迴向而不自舉。

「云何菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸？善現！若菩薩摩訶薩為欲成就一切有情，植諸善根嚴淨佛土，乃至未滿一切智智，雖受無邊生死勤苦，而無厭倦亦不自高，是為菩薩摩訶薩為化有情，雖不厭倦無邊生死而不憍逸。

「云何菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著？善現！若菩薩摩訶薩專求無上正等菩提，於諸聲聞、獨覺作意具慚愧故終不暫起，而於其中亦無所著，是為菩薩摩訶薩雖住慚愧而無所著。

「善現！諸菩薩摩訶薩住第三地時，應常安住如是五法。」

大般若波羅蜜多經卷第四百一十五

第二分出住品第十九之一

「復次，善現！汝問『如是大乘從何處出至何處住？』者，善現！如是大乘從三界中出，至一切智智中住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？善現！若大乘、若一切智智，如是二法非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。何以故？善現！無相之法，非已出住，非當出住，非今出住。所以者何？善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令法界空亦有出住，然法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？法界空法界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令真如空、實際、不思議界、安隱界、寂靜界、斷界、離界、滅界空亦有出住，然真如空乃至滅界空，不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如空真如空自性空，乃至滅界空滅界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色空亦有出住，然色空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令受、想、行、識空亦有出住，然受、想、行、識空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？受、想、行、識空受、想、行、識空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼處空亦有出住，然眼處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼處空眼處空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意處空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意處空耳、鼻、舌、身、意處空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色處空亦有出住，然色處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色處空色處空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法處空亦有出住，然聲、香、味、觸、法處空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法處空聲、香、味、觸、法處空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼界空亦有出住，然眼界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意界空耳、鼻、舌、身、意界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令色界空亦有出住，然色界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令聲、香、味、觸、法界空亦有出住，然聲、香、味、觸、法界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？聲、香、味、觸、法界空聲、香、味、觸、法界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼識界空亦有出住，然眼識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼識界空眼識界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意識界空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意識界空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意識界空耳、鼻、舌、身、意識界空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸空亦有出住，然眼觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸空眼觸空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸空耳、鼻、舌、身、意觸空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令眼觸為緣所生諸受空亦有出住，然眼觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼觸為緣所生諸受空眼觸為緣所生諸受空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空亦有出住，然耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令夢境空亦有出住，然夢境空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？夢境空夢境空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令幻事、陽焰、響、像、光影、空花、變化空亦有出住，然幻事空乃至變化空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？幻事空幻事空自性空，乃至變化空變化空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令布施波羅蜜多空亦有出住，然布施波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波羅蜜多空布施波羅蜜多空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦有出住，然淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令內空空亦有出住，然內空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？內空空內空空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦有出住，然外空空乃至無性自性空空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？外空空外空空自性空，乃至無性自性空空無性自性空空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四念住空亦有出住，然四念住空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦有出住，然四正斷空乃至八聖道支空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四正斷空四正斷空自性空，乃至八聖道支空八聖道支空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令乃至佛十力空亦有出住，然佛十力空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？佛十力空佛十力空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦有出住，然四無所畏乃至十八佛不共法空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四無所畏空，四無所畏空自性空，乃至十八佛不共法空，十八佛不共法空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令諸預流者有惡趣生，諸一來者有頻來生，諸不還者有欲界生，諸大菩薩有自利生，諸阿羅漢、獨覺、如來有後有生，然無是事。何以故？諸預流等惡趣生等不可得故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令預流空亦有出住，然預流空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？預流空預流空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來空亦有出住，然一來空乃至如來空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一來空一來空自性空，乃至如來空如來空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令名字、假想、施設、言說空亦有出住，然名字、假想、施設、言說空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施設、言說空名字、假想、施設、言說空自性空故。

「善現！諸有欲令無相之法有出住者，則為欲令無生無滅、無染無淨、無相無為空亦有出住，然無生無滅、無染無淨、無相無為空不能從三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？無生無滅、無染無淨、無相無為空無生無滅、無染無淨、無相無為空自性空故。

「善現！由此因緣，如是大乘從三界中出，至一切智智中[A2]住，然以無二為方便故無出無住。所以者何？無相之法無動轉故。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十六

第二分超勝品第二十之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！言大乘，大乘者超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。世尊！如是大乘與虛空等，猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。世尊！由此緣故，菩薩摩訶薩大乘即是一切智智乘。

「世尊！又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見，無動無住故名大乘。世尊！又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得，三世平等超出三世故名大乘。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂六波羅蜜多，即是布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂內空乃至無性自性空。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂一切陀羅尼門、一切三摩地門及諸三摩地，即是健行三摩地乃至無染著如虛空三摩地。復次，善現！諸菩薩摩訶薩大乘者，謂四念住乃至十八佛不共法。善現！如是等無量無數無邊功德，當知皆是菩薩摩訶薩大乘。

「復次，善現！汝說『大乘超勝一切世間天、人、阿素洛等，最尊最勝、最上最妙。』者，如是！如是！如汝所說。善現！此中何等說名一切世間天、人、阿素洛等？所謂欲界、色無色界。

「善現！若欲界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以欲界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若色、無色界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實、是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色、無色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若色是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常、恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！若受、想、行、識是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以受、想、行、識是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若眼處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳、鼻、舌、身、意處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無[2]易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若色處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若聲、香、味、觸、法處是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法處是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若眼界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳、鼻、舌、身、意界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若色界是真如，非虛[1]妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以色界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若聲、香、味、觸、法界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以聲、香、味、觸、法界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若眼識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳、鼻、舌、身、意識界是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意識界是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若眼觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，[A3]則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若眼觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒無變、無易有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以眼觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是真如，非虛妄、無變異、不顛倒、是實是諦，如所有性一切常恒、無變無易、有實性者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受是所計是假合有遷動，乃至一切無常無恒、有變有易、都無實性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若法界是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以法界非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若真如、實際、不思議界、安隱界等是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以真如、實際、不思議界、安隱界等非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若布施波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以布施波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若內空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以內空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以外空乃至無性自性空非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！若四念住是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四念住非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四正斷乃至八聖道支非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「復次，善現！乃至若佛十力是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以佛十力非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

「善現！若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法是實有，非非有者，則此大乘非尊非勝、非上非妙，不能超勝一切世間天、人、阿素洛等。善現！以四無所畏乃至十八佛不共法非實有，是非有性故，此大乘是尊是勝、是上是妙，超勝一切世間天、人、阿素洛等。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十七

第二分無所有品第二十一之一

「復次，善現！汝說『大乘與虛空等。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？

「善現！譬如虛空東西南北四維上下一切方分皆不可得，大乘亦爾，東西南北四維上下一切方分皆不可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，大乘亦爾，長短、高下、方圓、邪正一切形色皆不可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，大乘亦爾，青黃赤白紅紫碧綠縹等顯色皆不可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非過去非未來非現在，大乘亦爾，非過去非未來非現在，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非增非減、非進非退，大乘亦爾，非增非減、非進非退，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非染非淨，大乘亦爾，非染非淨，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空無生、無滅、無住、無異，大乘亦爾，無生、無滅、無住、無異，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非善非非善、非有記非無記，大乘亦爾，非善非非善、非有記非無記，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空無見、無聞、無覺、無知，大乘亦爾，無見、無聞、無覺、無知，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，大乘亦爾，非所知、非所達、非遍知、非永斷、非作證、非修習，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非果非有果法、非異熟非有異熟法，大乘亦爾，非果非有果法、非異熟非有異熟法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，大乘亦爾，非有貪法非離貪法、非有瞋法非離瞋法、非有癡法非離癡法，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有初發心可得乃至非有第十發心可得，大乘亦爾，非有初發心可得乃至非有第十發心可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有淨觀地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有淨觀地乃至如來地可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，大乘亦爾，非墮欲界、非墮色界、非墮無色界，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、菩薩如來可得，大乘亦爾，非有預流向乃至如來可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，大乘亦爾，非有聲聞地、獨覺地、菩薩地、如來地可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，大乘亦爾，非有色非無色、非有見非無見、非有對非無對、非相應非不相應，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，大乘亦爾，非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，大乘亦爾，非空非不空、非有相非無相、非有願非無願，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，大乘亦爾，非寂靜非不寂靜、非遠離非不遠離，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非闇非明，大乘亦爾，非闇非明，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非可得非不可得，大乘亦爾，非可得非不可得，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非蘊界處非離蘊界處，大乘亦爾，非蘊界處非離蘊界處，故說大乘與虛空等。

「善現！又如虛空非可說非不可說，大乘亦爾，非可說非不可說，故說大乘與虛空等。

「善現！由如是等種種因緣，故說大乘與虛空等。

「復次，善現！汝說『猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有；虛空無所有故，當知大乘亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無量無數無邊故，當知虛空亦無量無數無邊；虛空無量無數無邊故，當知大乘亦無量無數無邊。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情無量無數無邊，若虛空無量無數無邊，若大乘無量無數無邊，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！有情無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若有情、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我無所有故，當知有情亦無所有。有情無所有故，當知命者亦無所有。命者無所有故，當知生者亦無所有。生者無所有故，當知養者亦無所有。養者無所有故，當知士夫亦無所有。士夫無所有故，當知補特伽羅亦無所有。補特伽羅無所有故，當知意生亦無所有。意生無所有故，當知儒童亦無所有。儒童無所有故，當知作者亦無所有。作者無所有故，當知受者亦無所有。受者無所有故，當知知者亦無所有。知者無所有故，當知見者亦無所有。見者無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有，不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知法界亦無所有。法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若法界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知真如、實際、不思議界、安隱界等展轉亦無所有。真如、實際、不思議界、安隱界等無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若真如、實際、不思議界、安隱界等，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色亦無所有。色無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知受、想、行、識展轉亦無所有。受、想、行、識無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若受、想、行、識，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼處亦無所有。眼處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意處展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色處亦無所有。色處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色處、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法處展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法處無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法處，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼界亦無所有。眼界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有；無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知色界亦無所有。色界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若色界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲、香、味、觸、法界展轉亦無所有。聲、香、味、觸、法界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲、香、味、觸、法界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼識界亦無所有。眼識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼識界、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意識界展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意識界無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意識界，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸亦無所有。眼觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知眼觸為緣所生諸受亦無所有。眼觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若眼觸為緣所生諸受、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受展轉亦無所有。耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知布施波羅蜜多亦無所有。布施波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若布施波羅蜜多、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多展轉亦無所有。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知內空亦無所有。內空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若內空、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空展轉亦無所有。外空乃至無性自性空無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若外空乃至無性自性空，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四念住亦無所有。四念住無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四念住、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當[1]知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四正斷乃至八聖道支，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十八

大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第二分無所有品第二十一之二
「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知乃至佛十力亦無所有。佛十力無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若佛十力、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法展轉亦無所有。四無所畏乃至十八佛不共法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若四無所畏乃至十八佛不共法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知種[1]性法亦無所有。種[＊]性法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若種[＊]性法、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知第八法、預流法、一來法、不還法、阿羅漢法、獨覺法、菩薩法、如來法展轉亦無所有。第八法乃至如來法無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若第八法乃至如來法，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知預流亦無所有。預流無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若預流、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來亦無所有。一來乃至如來無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有。無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若一來乃至如來，若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！我乃至見者無所有故，當知聲聞亦無所有。聲聞無所有故，當知獨覺亦無所有。獨覺無所有故，當知正等覺亦無所有。正等覺無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知獨覺乘亦無所有。獨覺乘無所有故，當知聲聞乘亦無所有。聲聞乘無所有故，當知如來亦無所有。如來無所有故，當知一切相智亦無所有。一切相智無所有故，當知虛空亦無所有。虛空無所有故，當知大乘亦無所有。大乘無所有故，當知無量亦無所有。無量無所有故，當知無數亦無所有。無數無所有故，當知無邊亦無所有；無邊無所有故，當知一切法亦無所有。由此因緣，故說大乘普能容受無量無數無邊有情。何以故？善現！若我乃至見者，若聲聞、若獨覺、若正等覺、若大乘、若獨覺乘、若聲聞乘、若如來、若一切相智、若虛空、若大乘、若無量、若無數、若無邊、若一切法，如是一切皆無所有不可得故。

「復次，善現！如涅槃界普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。由此因緣故作是說：[A1]猶如虛空普能容受無量無數無邊有情，大乘亦爾，普能容受無量無數無邊有情。

「復次，善現！汝說『又如虛空無來無去無住可見，大乘亦爾，無來無去無住可見。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！以一切法無來無去亦復不住。何以故？善現！以一切法若動若住不可得故，由此因緣，大乘亦無來處、去處、住處可得。所以者何？善現！色無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色本性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色真如無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自性無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識、自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色自相無所從來，亦無所去，亦無所住；受、想、行、識自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色乃至識本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼處無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼處乃至意處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！色處無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色處自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法處自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色處乃至法處本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！色界無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！色界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；聲、香、味、觸、法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！色界乃至法界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼識界無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼識界乃至意識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼觸無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸乃至意觸本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！眼觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！眼觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！地界無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！地界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；水、火、風、空、識界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！地界乃至識界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！法界無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！法界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；真如、實際、不思議界、安隱界等自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！法界乃至安隱界等本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！布施波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！布施波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！四念住無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！四念住自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四正斷乃至八聖道支自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！四念住乃至八聖道支本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！如是乃至佛十力無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力本性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力真如無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自性無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！佛十力自相無所從來，亦無所去，亦無所住；四無所畏乃至十八佛不共法自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！菩提無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提本性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提真如無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自性無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！菩提自相無所從來，亦無所去，亦無所住；佛陀自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！菩提佛陀本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「復次，善現！有為界無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界本性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界真如無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自性無所從來，亦無所去，亦無所住。善現！有為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住；無為界自相無所從來，亦無所去，亦無所住。何以故？善現！有為界、無為界本性、真如、自性、自相若動若住不可得故。

「善現！由此因緣，故說大乘無來無去無住可見，猶如虛空。

「復次，善現！汝說『又如虛空前、後、中際皆不可得，大乘亦爾，前、後、中際皆不可得；三世平等超出三世，故名大乘。』者，如是！如是！如汝所說。所以者何？善現！過去世過去世空，未來世未來世空，現在世現在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩薩菩薩空。何以故？善現！空無一、二、三、四、五等差別之相，是故大乘三世平等超出三世。

「善現！此大乘中，等不等相俱不可得，貪離貪相俱不可得，瞋離瞋相俱不可得，癡離癡相俱不可得，慢離慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有記無記相俱不可得，常無常相俱不可得，樂及苦相俱不可得，我無我相俱不可得，淨不淨相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，無色界出無色界相俱不可得。何以故？善現！此大乘中諸法自性不可得故。

「復次，善現！過去色過去色空，未來現在色未來現在色空；過去受、想、行、識過去受、想、行、識空，未來現在受、想、行、識未來現在受、想、行、識空。

「善現！空中過去色不可得。何以故？過去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色可得！善現！空中未來現在色不可得。何以故？未來現在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色可得！善現！空中過去受、想、行、識不可得。何以故？過去受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去受、想、行、識可得！善現！空中未來現在受、想、行、識不可得。何以故？未來現在受、想、行、識即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在受、想、行、識可得！

「復次，善現！過去眼處過去眼處空，未來現在眼處未來現在眼處空；過去耳、鼻、舌、身、意處過去耳、鼻、舌、身、意處空，未來現在耳、鼻、舌、身、意處未來現在耳、鼻、舌、身、意處空。

「善現！空中過去眼處不可得。何以故？過去眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼處可得！善現！空中未來現在眼處不可得。何以故？未來現在眼處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼處可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意處可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意處不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意處可得！

「復次，善現！過去色處過去色處空，未來現在色處未來現在色處空；過去聲、香、味、觸、法處過去聲、香、味、觸、法處空，未來現在聲、香、味、觸、法處未來現在聲、香、味、觸、法處空。

「善現！空中過去色處不可得。何以故？過去色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色處可得！善現！空中未來現在色處不可得。何以故？未來現在色處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色處可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法處可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法處不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法處即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法處可得！

「復次，善現！過去眼界過去眼界空，未來現在眼界未來現在眼界空；過去耳、鼻、舌、身、意界過去耳、鼻、舌、身、意界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意界未來現在耳、鼻、舌、身、意界空。

「善現！空中過去眼界不可得。何以故？過去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼界可得！善現！空中未來現在眼界不可得。何以故？未來現在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意界可得！

「復次，善現！過去色界過去色界空，未來現在色界未來現在色界空；過去聲、香、味、觸、法界過去聲、香、味、觸、法界空，未來現在聲、香、味、觸、法界未來現在聲、香、味、觸、法界空。

「善現！空中過去色界不可得。何以故？過去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去色界可得！善現！空中未來現在色界不可得。何以故？未來現在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在色界可得！善現！空中過去聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？過去聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去聲、香、味、觸、法界可得！善現！空中未來現在聲、香、味、觸、法界不可得。何以故？未來現在聲、香、味、觸、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在聲、香、味、觸、法界可得！

「復次，善現！過去眼識界過去眼識界空，未來現在眼識界未來現在眼識界空；過去耳、鼻、舌、身、意識界過去耳、鼻、舌、身、意識界空，未來現在耳、鼻、舌、身、意識界未來現在耳、鼻、舌、身、意識界空。

「善現！空中過去眼識界不可得。何以故？過去眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼識界可得！善現！空中未來現在眼識界不可得。何以故？未來現在眼識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼識界可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意識界可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意識界不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意識界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意識界可得！

「復次，善現！過去眼觸過去眼觸空，未來現在眼觸未來現在眼觸空；過去耳、鼻、舌、身、意觸過去耳、鼻、舌、身、意觸空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸未來現在耳、鼻、舌、身、意觸空。

「善現！空中過去眼觸不可得。何以故？過去眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸可得！善現！空中未來現在眼觸不可得。何以故？未來現在眼觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸可得。

「復次，善現！過去眼觸為緣所生諸受過去眼觸為緣所生諸受空，未來現在眼觸為緣所生諸受未來現在眼觸為緣所生諸受空；過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空，未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受空。

「善現！空中過去眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在眼觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在眼觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在眼觸為緣所生諸受可得！善現！空中過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有過去耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！善現！空中未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受不可得。何以故？未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何況空中有未來現在耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受可得！

大般若波羅蜜多經卷第四百一十九

第二分隨順品第二十二

爾時，具壽滿慈子白佛言：「世尊！如來先令尊者善現為諸菩薩摩訶薩宣說般若波羅蜜多，而今何故乃說大乘？」

具壽善現即白佛言：「世尊！我前所說諸大乘義，將無違越所說般若波羅蜜多？」

佛告善現：「汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。何以故？善現！一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切無不攝入甚深般若波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「世尊！云何一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，皆悉攝入甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「若布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若無忘失法，若恒住捨性，善現！諸如是等一切善法、菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，如是一切皆悉攝入甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多；若色，若受、想、行、識；若眼處，若耳、鼻、舌、身、意處；若色處，若聲、香、味、觸、法處；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若聲、香、味、觸、法界；若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界；若眼觸，若耳、鼻、舌、身、意觸；若眼觸為緣所生諸受，若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受；若四靜慮，若四無量、四無色定；若八解脫，若八勝處、九次第定、十遍處；若四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；若空解脫門，若無相、無願解脫門；若善法，若非善法；若有記法，若無記法；若有漏法，若無漏法；若有為法，若無為法；若世間法，若出世間法；若苦聖諦，若集、滅、道聖諦；若欲界，若色、無色界；若內空，若外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；若法界，若真如、實際、不思[2]議界、安隱界等；若陀羅尼，若三摩地；若佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法；若諸如來，若佛所覺所說法、律；[3]若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越。所以者何？

「善現！大乘不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異大乘；大乘不異靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不異大乘。何以故？若大乘，若般若波羅蜜多，若靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，其性無二、無二分故。

「善現！大乘不異四念住，四念住不異大乘；大乘不異四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支不異大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正斷乃至八聖道支，其性無二、無[4]二分故。

「善現！大乘乃至不異佛十力，佛十力不異大乘；大乘不異四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，四無所畏乃至十八佛不共法不異大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四無所畏乃至十八佛不共法，其性無二、無二分故。

「善現！由此因緣，汝前所說諸大乘義，皆於般若波羅蜜多一切隨順無所違越，若說大乘則說般若波羅蜜多，若說般若波羅蜜多則說大乘，由此二名義無異故。」[5]

第二分無邊際品第二十三之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得，後際諸菩薩摩訶[6]薩皆無所有、都不可得，中際諸菩薩摩訶薩皆無所有、都不可得。

「世尊！色無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；受、想、行、識無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！眼處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！色處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法處無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！眼界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！色界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；聲、香、味、觸、法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！眼識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意識界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！眼觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！眼觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！布施波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！四念住無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！空解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；無相、無願解脫門無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！佛十力無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！內空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！法界無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；真如、實際、不思議界、安隱界等無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！聲聞乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際；獨覺乘、大乘無邊際故，當知菩薩摩訶薩亦無邊際。

「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即色界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼觸，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意觸，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至十八佛不共法，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即法界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如、實際、不思議界、安隱界等，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！我於是等一切法，以一切種、一切處、一切時求諸菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩者，但有假名都無自性。如說我等畢竟不生，但有假名都無自性，諸法亦爾，畢竟不生，但有假名都無自性。

「世尊！何等色畢竟不生？何等受、想、行、識畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色，亦不名受、想、行、識。

「世尊！何等眼處畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼處，亦不名耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！何等色處畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法處畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色處，亦不名聲、香、味、觸、法處。

「世尊！何等眼界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。

「世尊！何等色界畢竟不生？何等聲、香、味、觸、法界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名色界，亦不名聲、香、味、觸、法界。

「世尊！何等眼識界畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意識界畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼識界，亦不名耳、鼻、舌、身、意識界。

「世尊！何等眼觸畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸。

「世尊！何等眼觸為緣所生諸受畢竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名眼觸為緣所生諸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。

「世尊！何等布施波羅蜜多畢竟不生？何等淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名布施波羅蜜多，亦不名淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！何等四念住畢竟不生？何等四正斷乃至八聖道支畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名四念住，亦不名四正斷乃至八聖道支。

「世尊！何等空解脫門畢竟不生？何等無相、無願解脫門畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名空解脫門，亦不名無相、無願解脫門。

「世尊！何等佛十力畢竟不生？何等四無所畏乃至十八佛不共法畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名佛十力，亦不名四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！何等內空畢竟不生？何等外空乃至無性自性空畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名內空，亦不名外空乃至無性自性空。

「世尊！何等法界畢竟不生？何等真如、實際、不思議界、安隱界等畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名法界，亦不名真如、實際、不思議界、安隱界等。

「世尊！何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘、大乘畢竟不生？世尊！若畢竟不生則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘、大乘。

「世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？

「世尊！離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

「世尊！若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

大般若波羅蜜多經卷第四百二十