第二分善現品第六之一

爾時，佛告尊者善現：「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」

時，諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念：「尊者善現為自辯才，當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？為當承佛威神力耶？」

尊者善現知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念，便告尊者舍利子言：「諸佛弟子凡有所說，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子！如來為他宣說法要，與諸法性常不相違，諸佛弟子依所說法，精勤修學證法實性，由是為他有所宣說，皆與法性能不相違，故佛所言如燈傳照。舍利子！我當承佛威神加被，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦，非自辯才能為斯事。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨覺境故。」

爾時，尊者善現白佛言：「世尊！如佛所說諸菩薩摩訶薩，此中何法名為菩薩摩訶薩？世尊！我都不見有一法可名菩薩摩訶薩，亦都不見有一法可名般若波羅蜜多，如是二名我亦不見。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾，宣說般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦？」

佛告善現：「菩薩摩訶薩唯有名，般若波羅蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善現！此之[1]三名不生不滅唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「善現當知！如世間我唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂之為我。如是有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者亦唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為有情乃至見者。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！如內諸色唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂之為色；如是受、想、行、識亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為受、想、行、識。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為眼處；如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如色處唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為色處；如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如眼界、色界、眼識界唯是假法，如是假法不生不滅，唯假施設謂為眼界、色界、眼識界；如是耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，亦唯是假法，如是法假不生不滅，唯假施設謂為耳界、聲界、耳識界乃至意界、法界、意識界。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如內身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脇、腰、脊、䏶、膝、腨、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為內身頭、頸等物。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如過去未來諸佛唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為過去未來諸佛。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「復次，善現！譬如夢境、谷響、光影、幻事、陽焰、水月、變化唯有假名，如是名假不生不滅，唯假施設謂為夢境乃至變化。如是一切唯有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。如是，善現！若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不滅，唯假施設，不在內不在外不在兩間，不可得故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法名假、法假及方便假應正修學。所以者何？善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色名若常若無常，不應觀受、想、行、識名若常若無常；不應觀色名若樂若苦，不應觀受、想、行、識名若樂若苦；不應觀色名若我若無我，不應觀受、想、行、識名若我若無我；不應觀色名若淨若不淨，不應觀受、想、行、識名若淨若不淨；不應觀色名若空若不空，不應觀受、想、行、識名若空若不空；不應觀色名若有相若無相，不應觀受、想、行、識名若有相若無相；不應觀色名若有願若無願，不應觀受、想、行、識名若有願若無願；不應觀色名若寂靜若不寂靜，不應觀受、想、行、識名若寂靜若不寂靜；不應觀色名若遠離若不遠離，不應觀受、想、行、識名若遠離若不遠離；不應觀色名若雜染若清淨，不應觀受、想、行、識名若雜染若清淨；不應觀色名若生若滅，不應觀受、想、行、識名若生若滅。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼處名若常若無常，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無常；不應觀眼處名若樂若苦，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂若苦；不應觀眼處名若我若無我，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無我；不應觀眼處名若淨若不淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若淨若不淨；不應觀眼處名若空若不空，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空；不應觀眼處名若有相若無相，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無相；不應觀眼處名若有願若無願，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若有願若無願；不應觀眼處名若寂靜若不寂靜，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜；不應觀眼處名若遠離若不遠離，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠離若不遠離；不應觀眼處名若雜染若清淨，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清淨；不應觀眼處名若生若滅，不應觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀色處名若常若無常，不應觀聲、香、味、觸、法處名若常若無常；不應觀色處名若樂若苦，不應觀聲、香、味、觸、法處名若樂若苦；不應觀色處名若我若無我，不應觀聲、香、味、觸、法處名若我若無我；不應觀色處名若淨若不淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若淨若不淨；不應觀色處名若空若不空，不應觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空；不應觀色處名若有相若無相，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無相；不應觀色處名若有願若無願，不應觀聲、香、味、觸、法處名若有願若無願；不應觀色處名若寂靜若不寂靜，不應觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜；不應觀色處名若遠離若不遠離，不應觀聲、香、味、觸、法處名若遠離若不遠離；不應觀色處名若雜染若清淨，不應觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清淨；不應觀色處名若生若滅，不應觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。

「復次，善現！修行般若波羅蜜多，諸菩薩摩訶薩不應觀眼界名若常若無常，不應觀色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀眼界名若樂若苦，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀眼界名若我若無我，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀眼界名若淨若不淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀眼界名若空若不空，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀眼界名若有相若無相，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀眼界名若有願若無願，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀眼界名若寂靜若不寂靜，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀眼界名若遠離若不遠離，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀眼界名若雜染若清淨，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀眼界名若生若滅，不應觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。

「不應觀耳界名若常若無常，不應觀聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀耳界名若樂若苦，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀耳界名若我若無我，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀耳界名若淨若不淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀耳界名若空若不空，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀耳界名若有相若無相，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀耳界名若有願若無願，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀耳界名若寂靜若不寂靜，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀耳界名若遠離若不遠離，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀耳界名若雜染若清淨，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀耳界名若生若滅，不應觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。

「不應觀鼻界名若常若無常，不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀鼻界名若樂若苦，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀鼻界名若我若無我，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀鼻界名若淨若不淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀鼻界名若空若不空，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀鼻界名若有相若無相，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀鼻界名若有願若無願，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀鼻界名若寂靜若不寂靜，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀鼻界名若遠離若不遠離，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀鼻界名若雜染若清淨，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀鼻界名若生若滅，不應觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。

「不應觀舌界名若常若無常，不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀舌界名若樂若苦，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀舌界名若我若無我，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀舌界名若淨若不淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀舌界名若空若不空，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀舌界名若有相若無相，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀舌界名若有願若無願，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀舌界名若寂靜若不寂靜，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀舌界名若遠離若不遠離，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀舌界名若雜染若清淨，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀舌界名若生若滅，不應觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。

「不應觀身界名若常若無常，不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀身界名若樂若苦，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀身界名若我若無我，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀身界名若淨若不淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀身界名若空若不空，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀身界名若有相若無相，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀身界名若有願若無願，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀身界名若寂靜若不寂靜，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀身界名若遠離若不遠離，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀身界名若雜染若清淨，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀身界名若生若滅，不應觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。

「不應觀意界名若常若無常，不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無常；不應觀意界名若樂若苦，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂若苦；不應觀意界名若我若無我，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無我；不應觀意界名若淨若不淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若淨若不淨；不應觀意界名若空若不空，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空；不應觀意界名若有相若無相，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無相；不應觀意界名若有願若無願，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有願若無願；不應觀意界名若寂靜若不寂靜，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜；不應觀意界名若遠離若不遠離，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠離若不遠離；不應觀意界名若雜染若清淨，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清淨；不應觀意界名若生若滅，不應觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。

「所以者何？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名，皆不見在有為界中，亦不見在無為界中。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法不作分別無異分別。

「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，住一切法無分別中，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。

「善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能修布施波羅蜜多，亦能修淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；能住內空，亦能住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界；能修四念住，亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支；能住苦聖諦，亦能住集、滅、道聖諦；能修四靜慮，亦能修四無量、四無色定；能修八解脫，亦能修八勝處、九次第定、十遍處；能修空解脫門，亦能修無相、無願解脫門；能修一切陀羅尼門，亦能修一切三摩地門；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。

「是菩薩摩訶薩於如是時，不見菩薩摩訶薩，不見菩薩摩訶薩名，不見般若波羅蜜多，不見般若波羅蜜多名。何以故？善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切法善達實相，善達其中無雜染法、清淨法故。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，覺一切法名假施設、法假施設。

「善現！是菩薩摩訶薩於名、法假如實覺已，不執著色，不執著受、想、行、識；不執著眼處，不執著耳、鼻、舌、身、意處；不執著色處，不執著聲、香、味、觸、法處；不執著眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，乃至不執著意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受；不執著有為界，不執著無為界；不執著布施波羅蜜多，不執著淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多；不執著諸相好，不執著菩薩身，不執著肉眼乃至佛眼，不執著智波羅蜜多及神通波羅蜜多，不執著內空乃至無性自性空，不執著成熟有情，不執著嚴淨佛土，不執著方便善巧。何以故？善現！以一切法皆無所有，能著、所著、著處、著時不可得故。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法無所執著，修行般若波羅蜜多時，增益布施波羅蜜多，增益淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，趣入菩薩正性離生，趣入菩薩不退轉地，圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已，從一佛土趣一佛土，為欲成熟諸有情故，為欲嚴淨自佛土故，為見如來、應、正等覺，及為見已供養恭敬、尊重讚歎，令諸善根皆得生長。如是善根得生長已，隨所樂聞諸佛正法皆得聽受。既聽受已，乃至無上正等菩提能不忘失，普於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如實覺知名假、法假無所執著。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離受、想、行、識有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離眼處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離眼界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即鼻界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離鼻界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即舌界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離舌界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即身界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離身界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即意界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離意界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離地界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離水、火、風、空、識界有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離無明有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離行乃至老死有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法非菩薩摩訶薩，離色等法無菩薩摩訶薩耶？」

時，尊者善現白佛言：「世尊！若菩提、若薩埵、若色等法，尚畢竟不可得，性非有故，況有菩薩摩訶薩！此既非有，如何可言即色等法是菩薩摩訶薩，離色等法有菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！若菩提、若薩埵、若色等法不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即色真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離受、想、行、識真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離眼處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即眼界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離眼界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即耳界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離耳界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即鼻界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離鼻界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即舌界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離舌界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即身界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離身界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

[1]
「即意界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離意界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即地界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即水、火、風、空、識界真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離地界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離水、火、風、空、識界真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即無明真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離無明真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告尊者善現：「汝觀何義作如是言：即色等法真如非菩薩摩訶薩，離色等法真如無菩薩摩訶薩耶？」

時，尊者善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法真如！此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩，離色等法真如有菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。」

大般若波羅蜜多經卷第四百六

大般若波羅蜜多經卷第四百七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第二分善現品第六之二
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「受、想、行、識滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳、鼻、舌、身、意處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？色處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲、香、味、觸、法處滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？眼界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「眼界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「色界乃至眼觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？耳界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊」

「耳界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「[1]聲界乃至耳觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「耳界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「聲界乃至耳觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？鼻界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「鼻界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「香界乃至鼻觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？舌界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「舌界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「味界乃至舌觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？身界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「身界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「觸界乃至身觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？意界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「意界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「法界乃至意觸為緣所生諸受滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

大般若波羅蜜多經卷第四百七

大般若波羅蜜多經卷第四百八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第二分善現品第六之三
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？地界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「地界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「水、火、風、空、識界滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？無明增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死無常增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死樂增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死苦增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死無我增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死不淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死不空增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死有相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死無相增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死有願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死無願增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死雜染增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死清淨增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死生增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「無明滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

「行乃至老死滅增語是菩薩摩訶薩不？」

「不也！世尊！」

爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義作如是言：色等法增語非菩薩摩訶薩？復觀何義作如是言：色等法若常若無常增語、若樂若苦增語、若我若無我增語、若淨若不淨增語、若空若不空增語、若有相若無相增語、若有願若無願增語、若寂靜若不寂靜增語、若遠離若不遠離增語、若雜染若清淨增語、若生若滅增語，亦非菩薩摩訶薩耶？」

時，具壽善現白佛言：「世尊！色等法尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法增語！此增語既非有，如何可言色等法增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法常尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無常！色等法常無常尚畢竟不可得，況有色等法常無常增語！此增語既非有，如何可言色等法常無常增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法樂尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法苦！色等法樂苦尚畢竟不可得，況有色等法樂苦增語！此增語既非有，如何可言色等法樂苦增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法我尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無我！色等法我無我尚畢竟不可得，況有色等法我無我增語！此增語既非有，如何可言色等法我無我增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法淨尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不淨！色等法淨不淨尚畢竟不可得，況有色等法淨不淨增語！此增語既非有，如何可言色等法淨不淨增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法不空尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法空！色等法空不空尚畢竟不可得，況有色等法空不空增語！此增語既非有，如何可言色等法空不空增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法有相尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無相！色等法有相無相尚畢竟不可得，況有色等法有相無相增語！此增語既非有，如何可言色等法有相無相增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法有願尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法無願！色等法有願無願尚畢竟不可得，況有色等法有願無願增語！此增語既非有，如何可言色等法有願無願增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法寂靜尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不寂靜！色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得，況有色等法寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言色等法寂靜不寂靜增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法遠離尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法不遠離！色等法遠離不遠離尚畢竟不可得，況有色等法遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言色等法遠離不遠離增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法雜染尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法清淨！色等法雜染清淨尚畢竟不可得，況有色等法雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言色等法雜染清淨增語是菩薩摩訶薩？

「世尊！色等法生尚畢竟不可得，性非有故，況有色等法滅！色等法生滅尚畢竟不可得，況有色等法生滅增語！此增語既非有，如何可言色等法生滅增語是菩薩摩訶薩？」

佛言：「善現！善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法及常無常等不可得故，色等法增語及常無常等增語亦不可得，法及增語不可得故，諸菩薩摩訶薩亦不可得，諸菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學。

「復次，善現！汝先所言『我都不見有一法可名菩薩摩訶薩。』者，如是！如是！如汝所說。

「善現！諸法不見諸法，諸法不見法界，法界不見諸法，法界不見法界。

「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見受、想、行、識界，受、想、行、識界不見法界。

「善現！法界不見眼處，眼處不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處不見法界。

「善現！法界不見色處，色處不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處不見法界。

「善現！法界不見眼界，眼界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不見法界。

「善現！法界不見色界，色界不見法界；法界不見聲、香、味、觸、法界，聲、香、味、觸、法界不見法界。

「善現！法界不見眼識界，眼識界不見法界；法界不見耳、鼻、舌、身、意識界，耳、鼻、舌、身、意識界不見法界。

「善現！法界不見地界，地界不見法界；法界不見水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界不見法界。

「善現！法界不見無明，無明不見法界；法界不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，行乃至老死不見法界。

「善現！有為界不見無為界，無為界不見有為界。

「善現！非離有為施設無為，非離無為施設有為。

「如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。何以故？善現！是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時，不見色，不見受、想、行、識；不見眼處，不見耳、鼻、舌、身、意處；不見色處，不見聲、香、味、觸、法處；不見眼界，不見耳、鼻、舌、身、意界；不見色界，不見聲、香、味、觸、法界；不見眼識界，不見耳、鼻、舌、身、意識界；不見地界，不見水、火、風、空、識界；不見無明，不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死；不見貪欲，不見瞋恚、愚癡；不見我，不見有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者；不見欲界，不見色、無色界；不見聲聞及聲聞法，不見獨覺及獨覺法，不見菩薩及菩薩法，不見諸佛及諸佛法，不見無上正等菩提。如是，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所見，無所見故其心不驚不恐不怖，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！復何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法心不沈沒亦不憂悔？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切心、心所法不得不見，由是因緣，於一切法心不沈沒亦不憂悔。」

具壽善現復白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，何因緣故於一切法其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，普於一切意及意界不得不見。如是，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩於一切法都無所得，應行般若波羅蜜多。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切處及一切時，不得般若波羅蜜多，不得般若波羅蜜多名；不得菩薩摩訶薩，不得菩薩摩訶薩名，亦不得菩薩摩訶薩心。善現！應如是教誡教授諸菩薩摩訶薩，令於般若波羅蜜多皆得成辦。」[1]

第二分入離生品第七

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」

爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」

善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」

時，舍利子問善現言：「何者名生？」

善現對曰：「生謂法愛。」

舍利子言：「何謂法愛？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」

爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」

善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀，名入菩薩正性離生。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。

「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」

善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」

時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」

善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」

善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」

舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」

善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。

「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」[1]

第二分勝軍品第八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？

「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼識[2]界乃至意識界若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏[3]結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

大般若波羅蜜多經卷第四百八

第二分入離生品第七

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多，當學般若波羅蜜多；欲圓滿淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色，當學般若波羅蜜多；欲遍知受、想、行、識，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法處，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界，當學般若波羅蜜多；欲遍知聲、香、味、觸、法界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識界，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意識界，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界，當學般若波羅蜜多；欲遍知水、火、風、空、識界當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無明，當學般若波羅蜜多；欲遍知行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無色貪、無明、慢、掉舉，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身繫、顛倒，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠離十不善業道，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業道，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮，當學般若波羅蜜多；欲修行四無量、四無色定，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住，當學般若波羅蜜多；欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力，當學般若波羅蜜多；欲得四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺支三摩地，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在遊戲六種神通，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於四靜慮、四無色、滅盡定次第超越順逆自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在，當學般若波羅蜜多。

「若菩薩摩訶薩欲於一切師子遊戲三摩地，乃至師子奮迅三摩地入出自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲於入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清淨三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清淨三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、勝定幢相三摩地及餘無量勝三摩地皆得自在，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所願，當學般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根，由此善根得圓滿故，不墮諸惡趣，不生貧賤家，不墮聲聞及獨覺地，於菩薩頂終不退墮，當學般若波羅蜜多。」

爾時，舍利子問善現言：「云何名為菩薩頂墮？」

善現答言：「若諸菩薩無方便善巧而行六波羅蜜多，無方便善巧而住三解脫門，退墮聲聞或獨覺地，不入菩薩正性離生，如是名為菩薩頂墮。」

時，舍利子問善現言：「何者名生？」

善現對曰：「生謂法愛。」

舍利子言：「何謂法愛？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、識空而起想著；安住色無相而起想著，安住受、想、行、識無相而起想著；安住色無願而起想著，安住受、想、行、識無願而起想著；安住色寂靜而起想著，安住受、想、行、識寂靜而起想著；安住色遠離而起想著，安住受、想、行、識遠離而起想著；安住色無常而起想著，安住受、想、行、識無常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、識苦而起想著；安住色無我而起想著，安住受、想、行、識無我而起想著；安住色不淨而起想著，安住受、想、行、識不淨而起想著。舍利子！是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩作如是念：『此色應斷，此受、想、行、識應斷；由此故色應斷，由此故受、想、行、識應斷。此苦應遍知，由此故苦應遍知；此集應永斷，由此故集應永斷；此滅應作證，由此故滅應作證；此道應修習，由此故道應修習。此是雜染，此是清淨；此應親近，此不應親近；此應行，此不應行；此是道，此非道；此是應學，此不應學。此是布施波羅蜜多，此非布施波羅蜜多；此是淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，此非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩薩生，此是菩薩離生。』舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，安住此等種種法門而起想著，是為菩薩摩訶薩隨順法愛，即此法愛說名為生，如宿食生能為過患。」

爾時，具壽舍利子問具壽善現言：「云何菩薩摩訶薩入正性離生？」

善現對曰：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空，不依內空而觀外空；不見外空，不依外空而觀內空，不依外空而觀內外空；不見內外空，不依內外空而觀外空，不依內外空而觀空空；不見空空，不依空空而觀內外空，不依空空而觀大空；不見大空，不依大空而觀空空，不依大空而觀勝義空；不見勝義空，不依勝義空而觀大空，不依勝義空而觀有為空；不見有為空，不依有為空而觀勝義空，不依有為空而觀無為空；不見無為空，不依無為空而觀有為空，不依無為空而觀畢竟空；不見畢竟空，不依畢竟空而觀無為空，不依畢竟空而觀無際空；不見無際空，不依無際空而觀畢竟空，不依無際空而觀散無散空；不見散無散空，不依散無散空而觀無際空，不依散無散空而觀本性空；不見本性空，不依本性空而觀散無散空，不依本性空而觀自共相空；不見自共相空，不依自共相空而觀本性空，不依自共相空而觀一切法空；不見一切法空，不依一切法空而觀自共相空，不依一切法空而觀不可得空；不見不可得空，不依不可得空而觀一切法空，不依不可得空而觀無性空；不見無性空，不依無性空而觀不可得空，不依無性空而觀自性空；不見自性空，不依自性空而觀無性空，不依自性空而觀無性自性空；不見無性自性空，不依無性自性空而觀自性空。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時作如是觀，名入菩薩正性離生。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時應如是學：如實知色不應執，如實知受、想、行、識不應執；如實知眼處不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意處不應執；如實知色處不應執，如實知聲、香、味、觸、法處不應執；如實知眼界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意界不應執；如實知色界不應執，如實知聲、香、味、觸、法界不應執；如實知眼識界不應執，如實知耳、鼻、舌、身、意識界不應執；如實知布施波羅蜜多不應執，如實知淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不應執；如實知四靜慮不應執，如實知四無量、四無色定不應執；如實知四念住不應執，如實知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不應執；如實知佛十力不應執，如實知四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不應執。

「如是，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，能如實知菩提心不應執，無等等心不應執，廣大心不應執。何以故？舍利子！是心非心，本性淨故。」

時，舍利子問善現言：「云何是心本性清淨？」

善現對曰：「是心本性，非貪相應非不相應，非瞋相應非不相應，非癡相應非不相應，非諸纏結、隨眠相應非不相應，非諸見趣、漏等相應非不相應，與諸聲聞、獨覺心等亦非相應非不相應。舍利子！諸菩薩摩訶薩知心如是本性清淨。」

時，舍利子問善現言：「是心為有非心性不？」

善現詰言：「非心性中有性無性為可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

善現對曰：「非心性中有性無性若不可得，云何可問是心為有非心性不？」

時，舍利子問善現言：「何等名為非心性耶？」

善現對曰：「於一切法無變異、無分別，是名非心性。」

舍利子言：「為但心無變異、無分別，為色、受、想、行、識等亦無變異、無分別耶？」

善現對曰：「如心無變異、無分別，色、受、想、行、識亦無變異、無分別，如是乃至諸佛無上正等菩提亦無變異、無分別。」

時，舍利子讚善現言：「善哉！善哉！誠如所說。汝真佛子，從佛心生，從佛口生，從佛法生，從法化生，受佛法分，不受財分，於諸法中身自作證，慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中住無諍定最為第一，如佛所說真實不虛。善現！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是學。善現！若菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能如是學，應知已住不退轉地，不離般若波羅蜜多。

「善現！若善男子、善女人等欲學聲聞地者，當於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學獨覺地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟；欲學菩薩地者，亦於如是甚深般若波羅蜜多，應勤聽習、讀誦、受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善現！如是般若波羅蜜多甚深經中，廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學般若波羅蜜多，則為遍學三乘諸法皆得善巧。」[1]

第二分勝軍品第八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？

「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼識[2]界乃至意識界若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏[3]結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

大般若波羅蜜多經卷第四百八

第二分勝軍品第八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我於菩薩摩訶薩及於般若波羅蜜多皆不知不得，云何令我以般若波羅蜜多相應之法，教誡教授諸菩薩摩訶薩？

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩，我當有悔。

「世尊！我於諸法若增若減不知不得，云何可言：此名菩薩摩訶薩，此名般若波羅蜜多？

「世尊！諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名，皆無所住亦非不住。何以故？是二種義無所有故，此二種名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色乃至識若增若減不知不得，如何可言此是色乃至識？是色等名皆無所住亦非不住。何以故？是色等義無所有故，此色等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼處乃至意處若增若減不知不得，如何可言此是眼處乃至意處？眼處等名皆無所住亦非不住。何以故？眼處等義無所有故，眼處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色處乃至法處若增若減不知不得，如何可言此是色處乃至法處？色處等名皆無所住亦非不住。何以故？色處等義無所有故，色處等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼界乃至意界若增若減不知不得，如何可言此是眼界乃至意界？眼界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼界等義無所有故，眼界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於色界乃至法界若增若減不知不得，如何可言此是色界乃至法界？色界等名皆無所住亦非不住。何以故？色界等義無所有故，色界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼識[2]界乃至意識界若增若減不知不得，如何可言此是眼識界乃至意識界？眼識界等名皆無所住亦非不住。何以故？眼識界等義無所有故，眼識界等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸乃至意觸若增若減不知不得，如何可言此是眼觸乃至意觸？眼觸等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸等義無所有故，眼觸等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得，如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受？眼觸為緣所生諸受等名皆無所住亦非不住。何以故？眼觸為緣所生諸受等義無所有故，眼觸為緣所生諸受等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明乃至老死若增若減不知不得，如何可言此是無明乃至老死？無明等名皆無所住亦非不住。何以故？無明等義無所有故，無明等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於無明滅乃至老死滅若增若減不知不得，如何可言此是無明滅乃至老死滅？無明滅等名皆無所住亦非不住。何以故？無明滅等義無所有故，無明滅等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於貪、瞋、癡及諸纏[3]結、隨眠、見趣若增若減不知不得，如何可言此是貪等？是貪等名皆無所住亦非不住。何以故？是貪等義無所有故，此貪等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得，如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多？布施波羅蜜多等名皆無所住亦非不住。何以故？布施波羅蜜多等義無所有故，布施波羅蜜多等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於我乃至見者若增若減不知不得，如何可言此是我乃至見者？我等名皆無所住亦非不住。何以故？我等義無所有故，我等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四念住乃至八聖道支若增若減不知不得，如何可言此是四念住乃至八聖道支？四念住等名皆無所住亦非不住。何以故？四念住等義無所有故，四念住等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於空解脫門乃至無願解脫門若增若減不知不得，如何可言此是空解脫門乃至無願解脫門？空解脫門等名皆無所住亦非不住。何以故？空解脫門等義無所有故，空解脫門等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於四靜慮、四無量、四無色定若增若減不知不得，如何可言此是四靜慮、四無量、四無色定？四靜慮等名皆無所住亦非不住。何以故？四靜慮等義無所有故，四靜慮等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得，如何可言此是佛隨念乃至死隨念？佛隨念等名皆無所住亦非不住。何以故？佛隨念等義無所有故，佛隨念等名都無所住亦非不住。

「世尊！我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得，如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆無所住亦非不住。何以故？佛十力等義無所有故，佛十力等名都無所住亦非不住。

大般若波羅蜜多經卷第四百八

第二分行相品第九之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若行色是行其相，若行受、想、行、識是行其相；若行色常無常是行其相，若行受、想、行、識常無常是行其相；若行色樂苦是行其相，若行受、想、行、識樂苦是行其相；若行色我無我是行其相，若行受、想、行、識我無我是行其相；若行色淨不淨是行其相，若行受、想、行、識淨不淨是行其相；若行色遠離不遠離是行其相，若行受、想、行、識遠離不遠離是行其相；若行色寂靜不寂靜是行其相，若行受、想、行、識寂靜不寂靜是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：『我行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。若作是念：『我是菩薩。』有所得故是行其相。若作是念：『有能如是修行般若波羅蜜多，是為菩薩修行般若波羅蜜多。』有所得故是行其相。世尊！若菩薩摩訶薩作如是等種種分別，修行般若波羅蜜多無方便善巧故，非行般若波羅蜜多。」

時，具壽善現謂舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，則於色作加行；若於受、想、行、識住想勝解，則於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼處乃至意處住想勝解，則於眼處乃至意處作加行；若於色處乃至法處住想勝解，則於色處乃至法處作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於眼界乃至眼觸為緣所生諸受住想勝解，則於眼界乃至眼觸為緣所生諸受作加行，乃至若於意界乃至意觸為緣所生諸受住想勝解，則於意界乃至意觸為緣所生諸受作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於四念住乃至八聖道支住想勝解，則於四念住乃至八聖道支作加行，乃至若於佛十力乃至十八佛不共法住想勝解，則於佛十力乃至十八佛不共法作加行。由加行故，不能解脫生老病死愁歎憂惱及後世苦。

「舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時無方便善巧故，尚不能證聲聞、獨覺所住之地，況證無上正等菩提！舍利子！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧者；成就種種無方便善巧故，諸有所作皆不能成。」

時，舍利子問善現言：「云何當知諸菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多？」

善現對曰：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故不行色，不行色相；不行受、想、行、識，不行受、想、行、識相。不行色常無常，不行色常無常相；不行受、想、行、識常無常，不行受、想、行、識常無常相。不行色樂苦，不行色樂苦相；不行受、想、行、識樂苦，不行受、想、行、識樂苦相。不行色我無我，不行色我無我相；不行受、想、行、識我無我，不行受、想、行、識我無我相。不行色淨不淨，不行色淨不淨相；不行受、想、行、識淨不淨，不行受、想、行、識淨不淨相。不行色空不空，不行色空不空相；不行受、想、行、識空不空，不行受、想、行、識空不空相。不行色有相無相，不行色有相無相相；不行受、想、行、識有相無相，不行受、想、行、識有相無相相。不行色有願無願，不行色有願無願相；不行受、想、行、識有願無願，不行受、想、行、識有願無願相。不行色寂靜不寂靜，不行色寂靜不寂靜相；不行受、想、行、識寂靜不寂靜，不行受、想、行、識寂靜不寂靜相。不行色遠離不遠離，不行色遠離不遠離相；不行受、想、行、識遠離不遠離，不行受、想、行、識遠離不遠離相；不行四念住，不行四念住相；乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。

「舍利子當知！如是菩薩摩訶薩有方便善巧修行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！是色非色空，是色空非色，色不離空，空不離色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不離空，空不離十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多有方便善巧故，能證無上正等菩提。舍利子！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，於不取亦不取。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多都無所取？」

善現對[1]曰：「由般若波羅蜜多自性不可得。何以故？舍利子！般若波羅蜜多以無性為自性故。舍利子！由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多，若取行，若[2]取不行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！以一切法皆用無性為其自性，都無所取、無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊勝廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子！若菩薩摩訶薩能於如是勝三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。」

時，舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩為但於此一三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提，為更有餘諸三摩地？」

善現對曰：「非但於此一三摩地恒住不捨，令諸菩薩速證無上正等菩提，復有所餘諸三摩地。」

舍利子言：「何者是餘諸三摩地？」

善現對曰：「諸菩薩摩訶薩有健行三摩地、寶印三摩地、師子遊戲三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、觀頂三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入諸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精進力三摩地、等涌三摩地、入詞定三摩地、入增語三摩地、觀方三摩地、陀羅尼印三摩地、無忘失三摩地、諸法等趣海印三摩地、遍覆虛空三摩地、金剛輪三摩地、勝幢相三摩地、帝幢相三摩地、順明藏三摩地、師子奮迅三摩地、勝開顯三摩地、寶性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住無相三摩地、決定三摩地、無垢燈三摩地、無邊光三摩地、發光三摩地、發明三摩地、淨座三摩地、無垢光三摩地、發愛樂三摩地、電燈三摩地、無盡三摩地、具威光三摩地、離盡三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日燈三摩地、月燈三摩地、淨光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、寶積三摩地、妙法印三摩地、諸法平等三摩地、捨塵愛三摩地、入法頂三摩地、飄散三摩地、分別法句三摩地、字平等相三摩地、離文字相三摩地、斷所緣三摩地、無變異三摩地、入名定相三摩地、行無相三摩地、離翳闇三摩地、具行三摩地、不動三摩地、度境三摩地、集諸功德三摩地、決定住三摩地、淨妙花三摩地、具覺支三摩地、無邊辯三摩地、無等等三摩地、超一切三摩地、發妙觀三摩地、散疑惑三摩地、無所住三摩地、捨一相三摩地、引發行相三摩地、一行相三摩地、離諸相三摩地、無餘依離一切有三摩地、入一切施設語言三摩地、解脫音聲文字三摩地、炬熾然三摩地、淨眼三摩地、無形相三摩地、入一切相三摩地，不憙一切苦樂三摩地、無盡行相三摩地、具陀羅尼三摩地、攝伏一切正邪性三摩地、入一切言詞寂默三摩地、離違順三摩地、無垢明三摩地、具堅固三摩地、滿月淨光三摩地、大莊嚴三摩地、發一切光明三摩地、定平等三摩地、無塵有塵平等理趣三摩地、無諍有諍平等理趣三摩地、無巢穴無標[1]幟無愛樂三摩地、決定住真如三摩地、壞身惡行三摩地、壞語惡行三摩地、壞意惡行三摩地、如虛空三摩地、無染著如虛空三摩地。

「舍利子！若菩薩摩訶薩於如是等諸三摩地恒住不捨，速證無上正等菩提。舍利子！復有所餘無量無數三摩地門、陀羅尼門，若菩薩摩訶薩能於其中恒善修學，亦令速證所求無上正等菩提。」

爾時，善現復語具壽舍利子言：「若菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，當知已為過去諸佛之所授記，亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子！是菩薩摩訶薩雖住如是諸三摩地，而不見此諸三摩地，亦不著此諸三摩地，亦不念言：『我已入此諸三摩地，我今入此諸三摩地，我當入此諸三摩地，唯我能入非餘所能。』彼如是等尋思分別一切不起。」

時，舍利子問善現言：「為定別有諸菩薩摩訶薩安住如是諸三摩地，已為過去、現在諸佛所授記耶？」

善現對曰：「不也！舍利子！何以故？舍利子！般若波羅蜜多不異三摩地，三摩地不異般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩不異般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地不異菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波羅蜜多。菩薩摩訶薩即是般若波羅蜜多及三摩地，般若波羅蜜多及三摩地即是菩薩摩訶薩。所以者何？以一切法性平等故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九

第二分幻喻品第十

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！設有問言：『若有幻士能學般若波羅蜜多，乃至能學布施波羅蜜多，彼能成辦一切智智不？若有幻士能學四念住，乃至能學十八佛不共法，彼能成辦一切智智不？』我得此問當云何答？」

佛告善現：「我還問汝，隨汝意答。善現！於意云何？色與幻有異不？受、想、行、識與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？眼處與幻有異不？乃至意處與幻有異不？色處與幻有異不？乃至法處與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？眼界與幻有異不？乃至意界與幻有異不？色界與幻有異不？乃至法界與幻有異不？眼識界與幻有異不？乃至意識界與幻有異不？眼觸與幻有異不？乃至意觸與幻有異不？眼觸為緣所生諸受與幻有異不？乃至意觸為緣所生諸受與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？四念住與幻有異不？乃至八聖道支與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？空解脫門與幻有異不？無相、無願解脫門與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？布施波羅蜜多與幻有異不？乃至十八佛不共法與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？諸佛無上正等菩提與幻有異不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！色不異幻，幻不異色，色即是幻，幻即是色，如是乃至諸佛無上正等菩提不異幻，幻不異諸佛無上正等菩提，諸佛無上正等菩提即是幻，幻即是諸佛無上正等菩提。」

佛言：「善現！於意云何？幻有雜染有清淨不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？幻有生有滅不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多，成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假名菩薩摩訶薩不？」

善現答言：「如是！世尊！」

「善現！於意云何？於五蘊中起想、等想、施設、言說、假建立者，有生有滅、有雜染有清淨不？」

善現答言：「不也！世尊！」

「善現！於意云何？若法無想、無等想、無施設、無言說、無假名、無身無身業、無語無語業、無意無意業、無雜染無清淨、無生無滅，是法能學般若波羅蜜多成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修學如是甚深般若波羅蜜多，速能成辦一切智智。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提，當如幻士常學般若波羅蜜多。何以故？世尊！當知幻士即是五蘊。」

佛告善現：「於意云何？如幻五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」

佛告善現：「於意云何？如夢五蘊能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如夢五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」

佛言：「善現！於意云何？如響、如光影、如像、如陽焰、如空花、如變化、如尋香城五蘊，能學般若波羅蜜多，當得成辦一切智智不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如響乃至尋香城五蘊以無性為自性，無性自性不可得故。」

佛言：「善現！於意云何？如幻等五蘊各有異性不？」

善現答言：「不也！世尊！何以故？世尊！如幻等色、受、想、行、識即是如夢等色、受、想、行、識。如幻等五蘊即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蘊。如是一切皆由內空故不可得，乃至無性自性空故不可得。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新趣大乘諸菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心將無驚恐怖不？」

佛告善現：「新趣大乘諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，若無方便善巧及不為善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

尊者善現復白佛言：「何等菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，觀色無常相亦不可得，觀受、想、行、識無常相亦不可得；觀色苦相亦不可得，觀受、想、行、識苦相亦不可得；觀色無我相亦不可得，觀受、想、行、識無我相亦不可得；觀色不淨相亦不可得，觀受、想、行、識不淨相亦不可得；觀色空相亦不可得，觀受、想、行、識空相亦不可得；觀色無相相亦不可得，觀受、想、行、識無相相亦不可得；觀色無願相亦不可得，觀受、想、行、識無願相亦不可得；觀色寂靜相亦不可得，觀受、想、行、識寂靜相亦不可得；觀色遠離相亦不可得，觀受、想、行、識遠離相亦不可得。善現！是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩作此觀已，復作是念：『我當以無所得為方便，為一切有情說如是五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。』善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著布施波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，遠離聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，以無所得為方便故。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著淨戒波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，觀如是法無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，能於其中安忍欲樂，其心不驚不怖不畏。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著安忍波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以應一切智智心，常觀五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。雖以無所得為方便，而常不捨一切智智相應作意，恒修般若波羅蜜多。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著精進波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不以聲聞、獨覺相應作意，思惟五蘊無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得。以無所得為方便故，於中不起聲聞、獨覺相應作意及餘非善散亂之心，障礙無上正等菩提。善現！是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無著靜慮波羅蜜多。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，如實觀察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦如是；非空眼處故眼處空，眼處即是空，空即是眼處，乃至意處亦如是；非空色處故色處空，色處即是空，空即是色處，乃至法處亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼識界故眼識界空，眼識界即是空，空即是眼識界，乃至意識界亦如是；非空眼觸故眼觸空，眼觸即是空，空即是眼觸，乃至意觸亦如是；非空眼觸為緣所生諸受故眼觸為緣所生諸受空，眼觸為緣所生諸受即是空，空即是眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善現！是為菩薩摩訶薩無著般若波羅蜜多。

「善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸善友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說色無常相亦不可得，說受、想、行、識無常相亦不可得；說色苦相亦不可得，說受、想、行、識苦相亦不可得；說色無我相亦不可得，說受、想、行、識無我相亦不可得；說色不淨相亦不可得，說受、想、行、識不淨相亦不可得；說色空相亦不可得，說受、想、行、識空相亦不可得；說色無相相亦不可得，說受、想、行、識無相相亦不可得；說色無願相亦不可得，說受、想、行、識無願相亦不可得；說色寂靜相亦不可得，說受、想、行、識寂靜相亦不可得；說色遠離相亦不可得，說受、想、行、識遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼處乃至意處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色處乃至法處無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，說眼界乃至意界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說色界乃至法界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼識界乃至意識界無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸乃至意觸無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得；說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相亦不可得，苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相亦不可得，及勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩善友者，謂若能以無所得而為方便，雖說修四念住乃至八聖道支不可得，雖說修空、無相、無願解脫門不可得，雖說修佛十力乃至十八佛不共法不可得，雖說修一切智乃至無上正等菩提不可得，而勸依此勤修善根，不令迴向聲聞、獨覺，唯令求得一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩善友。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此善友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行般若波羅蜜多，於修般若波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，於修靜慮乃至布施波羅蜜多有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色、受、想、行、識內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，於觀色、受、想、行、識空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼處乃至意處內空乃至無性自性空，於觀眼處乃至意處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色處乃至法處內空乃至無性自性空，於觀色處乃至法處空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼界乃至意界內空乃至無性自性空，於觀眼界乃至意界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀色界乃至法界內空乃至無性自性空，於觀色界乃至法界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼識界乃至意識界內空乃至無性自性空，於觀眼識界乃至意識界空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸乃至意觸內空乃至無性自性空，於觀眼觸乃至意觸空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受內空乃至無性自性空，於觀眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受空有得有恃；以有所得為方便故，離應一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，於修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善現！如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為諸惡友所攝受故，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩惡友者，若教厭離般若波羅蜜多，若教厭離靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，謂作是言：『咄哉！男子！汝等於此不應修學。所以者何？如是六種波羅蜜多非佛所說，是文頌者虛誑製造，是故，汝等不應聽習，不應受持，不應讀誦，不應思惟，不應推究，不應為他宣說開示。』善現！是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來教菩薩厭離六種波羅蜜多[1]言：『善男子！汝等何用修此六種波羅蜜多？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來為菩薩宣說開示聲聞、獨覺相應之法，所謂契經乃至論義，分別顯了令專修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，至菩薩所作如是言：『汝非菩薩，無菩提心，不能安住不退轉地，不能證得所求無上正等菩提。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作佛形像，來語菩薩摩訶薩言：『汝等當知！色空無我、我所，受、想、行、識空無我、我所；眼處空無我、我所，乃至意處空無我、我所；色處空無我、我所，乃至法處空無我、我所；眼界空無我、我所，乃至意界空無我、我所；色界空無我、我所，乃至法界空無我、我所；眼識界空無我、我所，乃至意識界空無我、我所；眼觸空無我、我所，乃至意觸空無我、我所；眼觸為緣所生諸受空無我、我所，乃至意觸為緣所生諸受空無我、我所；四念住空無我、我所，乃至八聖道支空無我、我所；布施波羅蜜多空無我、我所，乃至般若波羅蜜多空無我、我所；空解脫門空無我、我所，無相、無願解脫門空無我、我所；佛十力空無我、我所，乃至十八佛不共法空無我、我所。何用無上正等菩提？』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作獨覺形像來至菩薩所，作如是言：『咄！善男子！東西南北四維上下十方世界，一切如來應正等覺、聲聞、菩薩都無所有，汝於是事應深信受，勿自勤苦欲求供養，聽聞正法如說修行。』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作聲聞形像來至菩薩所，令深厭離一切智智相應作意，令極忻樂聲聞、獨覺相應作意。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔化作親教軌範形像來至菩薩所，令深厭離菩薩勝行，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多；及令厭離一切智智，所謂無上正等菩提。唯教修習三解脫門，速證聲聞或獨覺地，不趣無上正等菩提。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作父母形像，來至菩薩所告言：『子！子！汝當精勤求證預流、一來、不還、阿羅漢果，足得永離生死大苦，速證涅槃究竟安樂，何用遠趣諸佛無上正等菩提？求菩提者要經無量無數大劫，輪迴生死教化有情，捨命、捨身、斷支、斷節，徒自勤苦誰荷汝恩，所求菩提或證不證！』善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「復次，善現！菩薩摩訶薩惡友者，若不為說魔事、魔過，謂有惡魔作苾芻形像來至菩薩所，以有所得而為方便，說色無常相實有可得，說受、想、行、識無常相實有可得；說色苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得，說受、想、行、識苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得。以有所得而為方便，說眼處乃至意處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色處乃至法處無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼界乃至意界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說色界乃至法界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼識界乃至意識界無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸乃至意觸無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無常相、苦相、無我相、不淨相、空相、無相相、無願相、寂靜相、遠離相實有可得；以有所得而為方便，說四念住乃至八聖道支實有可得令其修學；以有所得而為方便，說布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多實有可得令其修學；以有所得而為方便，說空、無相、無願解脫門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說陀羅尼門、三摩地門實有可得令其修學；以有所得而為方便，說五眼、六神通實有可得令其修學；以有所得而為方便，說佛十力乃至十八佛不共法實有可得令其修學。善現！若不為說如是等事令覺悟者，當知是為菩薩摩訶薩惡友。

「若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，為此惡友所攝受者，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心有驚有恐有怖。是故菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於諸惡友應審觀察方便遠離。」[1]

大般若波羅蜜多經卷第四百一十

第二分譬喻品第十一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！[2]言菩薩者是何句義？」

佛告善現：「無句義是菩薩句義。何以故？善現！菩提、[3]薩埵二既不生，句於其中理亦非有故，無句義是菩薩句義。

「善現當知！譬如空中鳥跡句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；譬如夢境、幻事、陽焰、光影、水月、響聲、空花、變化句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如一切法真如句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如一切法法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、實際句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散[4]空、無變異空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「善現當知！如幻士乃至行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如幻士行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「復次，善現！如佛色句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛受、想、行、識句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法處句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛色界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛聲、香、味、觸、法界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意識界句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛眼觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛無明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行內空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。如佛行四念住句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。乃至如佛行佛十力句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛行四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「復次，善現！如有為界中無為界句義實無所有，無為界中有為界句義亦實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！如何法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有耶？」

佛告善現：「如色乃至識無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼處乃至意處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色處乃至法處無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼界乃至意界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如色界乃至法界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼識界乃至意識界無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸乃至意觸無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如無明乃至老死無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如四念住乃至八聖道支無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法無生無滅、無作無為、無成無壞、無得無捨、無染無淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「復次，善現！如四念住乃至八聖道支畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如是乃至如佛十力乃至十八佛不共法畢竟淨句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如我乃至見者句義實無所有，無[1]容有故，菩薩句義亦復如是實無所有；如日出時闇冥句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如劫盡時諸行句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺淨戒蘊中惡戒句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺靜定蘊中亂心句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺明慧蘊中惡慧句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫蘊中繫縛句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如諸如來、應、正等覺解脫智見蘊中非解脫智見句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如日月等大光明中諸闇句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有；如佛光中一切日月星寶火藥及諸天等光明句義實無所有，菩薩句義亦復如是實無所有。

「何以故？善現！若菩提、若薩埵、若菩薩句義，如是一切皆非相應非不相應，無色、無見、無對、一相，所謂無相。善現！諸菩薩摩訶薩於一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學，應正覺知。」

具壽善現即白佛言：「諸菩薩摩訶薩於何等一切法，皆非實有，無著無礙，當勤修學？諸菩薩摩訶薩云何於一切法應正覺知？」

佛告善現：「一切法者，謂善法非善法、有記法無記法、世間法出世間法、有漏法無漏法、有為法無為法、共法不共法。善現！諸菩薩摩訶薩於如是等一切法性無著無礙，當勤修學；諸菩薩摩訶薩於一切法實無所有，應正覺知。」

具壽善現復白佛言：「何等名為世間善法？」

佛告善現：「世間善法者，謂孝順父母、供養沙門婆羅門、敬事師長，施性福業事、戒性福業事、修性福業事，供侍病者俱行福、方便善巧俱行福，世間十善業道，若膖脹想、膿爛想、青瘀想、異赤想、[2]破壞想、啄噉想、離散想、骸骨想、焚燒想，若世間四靜慮、四無量、四無色定，若佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、捨隨念、天隨念、寂靜隨念、入出息隨念、身隨念、死隨念。善現！此等名為世間善法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為不善法？」

佛告善現：「不善法者，謂害生命、不與取、欲邪行，虛誑語、離間語、麁惡語、雜穢語，貪欲、瞋恚、邪見及忿恨、覆惱、諂[A1]誑、[3]矯害、嫉、慳、慢等。善現！此等名為不善法。」

具壽善現復白佛言：「何等有記法？」

佛告善現：「即諸善法及不善法，名有記法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為無記法？」

佛告善現：「謂無記身業、無記語業、無記意業、無記四大種、無記五根、無記五蘊、無記十二處、無記十八界、無記異熟法。善現！此等名為無記法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為世間法？」

佛告善現：「謂世間五蘊、十二處、十八界，十業道，四靜慮、四無量、四無色定，十二支緣起法。善現！此等名為世間法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為出世間法？」

佛告善現：「謂出世間四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，空、無相、無願解脫門，未[4]知當知根、已知根、具知根，有尋有伺三摩地、無尋唯伺三摩地、無尋無伺三摩地，若明、若解脫，若念、若正知、若如理作意，若八解脫、若九次第定，若內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，若佛十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法。善現！此等名為出世間法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為有漏法？」

佛告善現：「謂墮三界，若五蘊、十二處、十八界，若四靜慮、四無量、四無色定。善現！此等名為有漏法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為無漏法？」

佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為無漏法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為有為法？」

佛告善現：「謂三界繫法，若五蘊，若四靜慮、四無量、四無色定，若四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為有為法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為無為法？」

佛告善現：「若法無生、無滅、無住、無異，若貪盡、瞋盡、癡盡，若真如、法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際。善現！此等名為無為法。」

具壽善現復白佛言：「何等名為共法？」

佛告善現：「謂世間四靜慮、四無量、四無色定、五神通。善現！此等名為共法，共異生故。」

具壽善現復白佛言：「何等名為不共法？」

佛告善現：「謂四念住乃至十八佛不共法。善現！此等名為不共法，不共異生故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於如是等自相空法不應執著，以一切法無分別故。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法以無二為方便，應正覺知，以一切法皆無動故。善現！於一切法無二、無動是菩薩句義，無分別、無執著是菩薩句義。以是故，無句義是菩薩句義。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何緣菩薩復名摩訶薩？」

佛告善現：「由是菩薩於大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

善現白言：「何等名為大有情眾，菩薩於中當為上首？」

佛告善現：「謂住種[1]姓、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，及從初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，如是皆名大有情眾。菩薩於此大有情眾中當為上首故，復名摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「如是菩薩何緣能於大有情眾當為上首？」

佛告善現：「由是菩薩已發堅固金剛喻心定不退壞，是故能於大有情眾當為上首。」

善現復言：「何謂菩薩金剛喻心？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩發如是心：『我今當被大功德鎧，無邊生死大曠野中，為諸有情破壞一切煩惱怨敵。我當普為一切有情枯竭無邊生死大海。我當棄捨一切身財為諸有情作大饒益。我當等心利益安樂一切有情。我當普令諸有情類遊三乘道趣般涅槃。我當雖以三乘濟度一切有情，而都不見有一有情得滅度者。我當覺了一切法性無生無滅、無淨無染。我當純以一切智智相應作意修行六種波羅蜜多。我當修學於一切法，通達究竟遍入妙智。我當通達一切法相一理趣門。我當通達一切法相二理趣門。我當通達一切法相多理趣門。我當修學種種妙智，達諸法性引勝功德。』善現！是謂菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發如是心：『一切地獄、傍生、鬼界及人、天中，諸有情類所受苦惱，我當代受令彼安樂。』諸菩薩摩訶薩發如是心：『我為饒益一有情故，經於無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，無數方便教化令得無餘涅槃。如是次第普為饒益一切有情，為彼一一各經無量百千俱胝那庾多劫，受諸地獄種種重苦，一一各以無數方便教化令得無餘涅槃。作是事已，自種善根，復經無量百千俱胝那庾多劫，圓滿修集菩提資糧，然後方證所求無上正等菩提。』善現！如是誓願亦名菩薩金剛喻心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩恒常發起勝心大心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」

具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩勝心大心？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應從初發心乃至證得一切智智，定當不起貪欲、瞋恚、愚癡、忿恨、覆惱、諂誑、嫉慳、[＊]矯害、見慢等心，亦定不起趣求聲聞、獨覺地心。』是為菩薩勝心大心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩發起決定不傾動心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」

具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩不傾動心？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我應[2]常依一切智智相應作意，修習發起一切所修、所作事業而無憍逸。』善現！是謂菩薩不傾動心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩普於一切諸有情類，平等發起真利樂心，由此心故，決定能於大有情眾當為上首。」

具壽善現白言：「世尊！何謂菩薩真利樂心？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩發如是心：『我當決定窮未來際，利益安樂一切有情，為作歸依、洲渚、舍宅，常不捨離。』善現！是謂菩薩真利樂心。若菩薩摩訶薩以無所得而為方便安住此心，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，常勤精進愛法、樂法、欣法、憙法，由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。」

具壽善現白言：「世尊！何等為法？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，常於此法愛樂欣喜？」

佛告善現：「所言法者，謂色非色皆無自性，都不可得，不可破壞，不可分別，是名為法。言愛法者，謂於此法起欲希求；言樂法者，謂於此法稱讚功德；言欣法者，謂於此法歡喜信受；言憙法者，謂於此法慕多修習親近愛重。善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得而為方便，常能如是愛法、樂法、欣法、憙法而不憍舉，決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，安住內空乃至無性自性空，修四念住乃至十八佛不共法，是菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，以無所得而為方便，住金剛喻三摩地，乃至住無著無為無染解脫如虛空三摩地，是菩薩摩訶薩由此因緣，決定能於大有情眾當為上首。

「善現！由如是等種種因緣，諸菩薩摩訶薩決定能於大有情眾當為上首，是故菩薩復名摩訶薩。」[1]

第二分斷諸見品第十二

爾時，舍利子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告舍利子：「隨汝意說。」

舍利子言：「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷常見、斷見、有見、無見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷四念住見乃至十八佛不共法見，由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷一切見法，由此義故名摩訶薩。」

時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩，自有所得而為方便，起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見，及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶？」

舍利子言：「[2]若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，發起蘊見乃至轉法輪見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告善現：「隨汝意說。」

善現白言：「世尊！以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不取著，由此義故名摩訶薩。何以故？世尊！以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著，是故菩薩名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子！若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著，則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著，及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故？如是諸心無心性故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著，則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著，乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若如是心本性空故，是真無漏不墮三界，則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸法皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應取著，則一切法皆應平等都無差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」

善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」

舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法，皆是無漏不墮三界，則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」

善現答言：「此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於色非色乃至十八佛不共法無取無著，由此義故名摩訶薩。」[1]

第二分六到彼岸品第十三[2]之一

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告滿慈子：「隨汝意說。」

滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」

滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十一

第二分斷諸見品第十二

爾時，舍利子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告舍利子：「隨汝意說。」

舍利子言：「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷我見、有情見、命者見、生者見、養者見、士夫見、補特伽羅見、意生見、儒童見、作者見、受者見、知者見、見者見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷常見、斷見、有見、無見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷蘊見、處見、界見、諦見、緣起見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷四念住見乃至十八佛不共法見，由此義故名摩訶薩。以諸菩薩方便善巧，能為有情宣說法要，令斷成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見，由此義故名摩訶薩。

「世尊！以諸菩薩方便善巧，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷一切見法，由此義故名摩訶薩。」

時，具壽善現問舍利子言：「若菩薩摩訶薩能為有情，以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，何因何緣有諸菩薩，自有所得而為方便，起蘊見、處見、界見、諦見、緣起見、四念住見乃至十八佛不共法見，及成熟有情見、嚴淨佛土見、菩薩見、如來見、菩提見、涅槃見、轉法輪見耶？」

舍利子言：「[2]若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，無方便善巧者，以有所得而為方便，發起蘊見乃至轉法輪見，是菩薩摩訶薩無方便善巧故，決定不能以無所得而為方便，為諸有情宣說永斷諸見法要。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，有方便善巧者，能為有情以無所得而為方便，宣說永斷諸見法要，是菩薩摩訶薩決定不起蘊等諸見。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告善現：「隨汝意說。」

善現白言：「世尊！以諸菩薩為欲證得一切智智，發菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心，於如是心亦不取著，由此義故名摩訶薩。何以故？世尊！以一切智智心是真無漏不墮三界，求一切智智心亦是無漏不墮三界，於如是心不應取著，是故菩薩名摩訶薩。」

時，舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心？」

善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨。舍利子！若不見少法有生有滅、有減有增、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心。舍利子！是名菩薩摩訶薩無等等心、不共聲聞獨覺等心，諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」

時，舍利子問善現言：「若菩薩摩訶薩於如是心不應取著，則於一切聲聞、獨覺、異生等心亦不應取著，及於色、受、想、行、識心乃至十八佛不共法心亦不應取著。何以故？如是諸心無心性故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

時，舍利子問善現言：「若一切心無心性故不應取著，則色、受、想、行、識亦無色、受、想、行、識性不應取著，乃至十八佛不共法亦無十八佛不共法性不應取著。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切智智心是真無漏不墮三界，則一切愚夫異生、聲聞、獨覺等心，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸心皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若如是心本性空故，是真無漏不墮三界，則色、受、想、行、識乃至十八佛不共法，亦應是真無漏不墮三界。何以故？如是諸法皆本性空故。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若心色等法無心色等性故不應取著，則一切法皆應平等都無差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若一切法等無差別，云何如來說心色等有種種異？」

善現答言：「此是如來隨世俗說，非隨勝義。」

舍利子言：「若諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、如來心色等法，皆是無漏不墮三界，則諸異生及諸聖者、菩薩、如來應無差別。」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。」

舍利子言：「若諸凡聖、菩薩、如來無差別者，云何佛說凡聖大小有種種異？」

善現答言：「此亦如來依世俗說不依勝義。舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以無所得為方便故，於所發起大菩提心、無等等心、不共聲聞獨覺等心不恃不執，於色非色乃至十八佛不共法無取無著，由此義故名摩訶薩。」[1]

第二分六到彼岸品第十三[2]之一

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告滿慈子：「隨汝意說。」

滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」

滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十一

第二分六到彼岸品第十三[2]之一

爾時，滿慈子白佛言：「世尊！我亦樂以智慧辯才，說諸菩薩由此義故名摩訶薩。」

佛告滿慈子：「隨汝意說。」

滿慈子言：「世尊！以諸菩薩普為利樂一切有情，被大功德鎧故，發趣大乘故，乘大乘故，名摩訶薩。」

時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧？」

滿慈子言：「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行布施波羅蜜多，普為利樂一切有情修行布施波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行淨戒波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行淨戒波羅蜜多，普為利樂一切有情修行淨戒波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行安忍波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行安忍波羅蜜多，普為利樂一切有情修行安忍波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行精進波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行精進波羅蜜多，普為利樂一切有情修行精進波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行靜慮波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行靜慮波羅蜜多，普為利樂一切有情修行靜慮波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不為利樂少分有情修行般若波羅蜜多，普為利樂一切有情修行般若波羅蜜多。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩被大功德鎧，利樂有情不為分限，不作是念：『我當拔濟爾所有情令入無餘般涅槃界，爾所有情不令其入；我當拔濟爾所有情令住無上正等菩提，爾所有情不令其住。』然諸菩薩摩訶薩普為拔濟一切有情，令入無餘般涅槃界及住無上正等菩提。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自圓滿布施波羅蜜多，亦令一切有情圓滿布施波羅蜜多。我當自圓滿淨戒波羅蜜多，亦令一切有情圓滿淨戒波羅蜜多。我當自圓滿安忍波羅蜜多，亦令一切有情圓滿安忍波羅蜜多。我當自圓滿精進波羅蜜多，亦令一切有情圓滿精進波羅蜜多。我當自圓滿靜慮波羅蜜多，亦令一切有情圓滿靜慮波羅蜜多。我當自圓滿般若波羅蜜多，亦令一切有情圓滿般若波羅蜜多。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。亦令一切有情依此六種波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，修行四念住乃至十八佛不共法。』諸菩薩摩訶薩作如是念：『我當自依如是六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。亦令一切有情，依此六種波羅蜜多，速證無上正等菩提，入無餘依般涅槃界。』舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂一切有情被大功德鎧。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十一


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第二分乘大乘品第十四

爾時，舍利子問滿慈子言：「云何菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘？」

滿慈子言：「舍利子！若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，雖乘布施波羅蜜多而不得布施波羅蜜多，不得施者、受者、施物及所遮法；雖乘淨戒波羅蜜多而不得淨戒波羅蜜多，不得持戒及犯戒者[2]并所遮法；雖乘安忍波羅蜜多而不得安忍波羅蜜多，不得能忍及所忍境并所遮法；雖乘精進波羅蜜多而不得精進波羅蜜多，不得精進及懈怠者并所遮法；雖乘靜慮波羅蜜多而不得靜慮波羅蜜多，不得修定及散亂者，不得定境及所遮法；雖乘般若波羅蜜多而不得般若波羅蜜多，不得修慧及愚癡者，不得善、不善、無記法，不得世間、出世間法，不得有為、無為法，不得有漏、無漏法及所遮法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，為遣修故修四念住乃至八聖道支，修三解脫門，如是乃至修佛十力乃至十八佛不共法。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，如實觀察菩薩摩訶薩但有假名、施設、言說，菩提及薩埵俱不可得故；色乃至識但有假名、施設、言說，不可得故；眼乃至意但有假名、施設、言說，不可得故；色乃至法但有假名、施設、言說，不可得故；眼識界乃至意識界但有假名、施設、言說，不可得故；四念住乃至八聖道支但有假名、施設、言說，不可得故；內空乃至無性自性空但有假名、施設、言說，不可得故；廣說乃至如來十力乃至十八佛不共法但有假名、施設、言說，不可得故；真如、法界、法性、法定、法住、實際但有假名、施設、言說，不可得故；能覺、所覺但有假名、施設、言說，不可得故；諸佛無上正等菩提但有假名、施設、言說，不可得故。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「復次，舍利子！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，從初發心乃至證得一切智智，常修圓滿不退神通，成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受大乘相應妙法，既聽受已，如理思惟、精勤修學。舍利子！是為菩薩摩訶薩普為利樂諸有情故乘於大乘。

「舍利子！是菩薩摩訶薩雖乘大乘，從一佛國至一佛國，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，於諸佛所聽受妙法，成熟有情、嚴淨佛土，而心都無佛土等想。舍利子！是菩薩摩訶薩住不二地，觀諸有情應以何身而得度者，即便現受如是之身。舍利子！是菩薩摩訶薩乃至證得一切智智，隨所生處常不遠離大乘正法。舍利子！是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，如是法輪，聲聞、獨覺、天、魔、梵等所不能轉。舍利子！以諸菩薩普為利樂諸有情故，乘於大乘故復名摩訶薩。

「舍利子！如是普為利樂有情乘於大乘菩薩摩訶薩，普為十方殑伽沙等諸佛世界一切如來、應、正等覺處大[1]眾中歡喜讚歎，作如是言：『某方某世界中某名菩薩摩訶薩，普為利樂一切有情乘於大乘，不久當得一切智智，為天、人等轉正法輪，其輪世間諸聲聞等皆不能轉。』如是展轉聲遍十方，人、天等聞皆大歡喜，咸作是言：『是菩薩摩訶薩不久當得一切智智，轉妙法輪度無量眾。』」[2]

大般若波羅蜜多經卷第四百一十二

第二分無縛解品第十五

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩被大乘鎧者，云何菩薩摩訶薩被大乘鎧？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能被布施乃至般若波羅蜜多鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被四念住乃至八聖道支鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被內空乃至無性自性空鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩乃至能被如來十力乃至十八佛不共法鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能被一切智、道相智、一切相智鎧，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。若菩薩摩訶薩能自變身如佛形像，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，與諸有情作饒益事，是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如是等諸功德鎧，放大光明照三千界乃至十方殑伽沙等諸佛世界，亦令諸界六三變動，謂動、極動、等極動等，為諸有情作大饒益。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩能被布施波羅蜜多大功德鎧，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為大輪王，七寶眷屬無不圓滿，諸有情類須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、醫藥、燈燭、真珠、金銀及餘種種珍寶資具，隨其所須悉皆施與。作是施已，復為宣說六到彼岸相應之法，令彼聞已終不墜墮，至得無上正等菩提，常不捨離六到彼岸相應之法。善現！是為菩薩摩訶薩被大[A1]乘[A2]鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種貧乏有情，隨其所須皆化施與。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，能被布施波羅蜜多大功德鎧，或化世界如吠瑠璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六到彼岸相應之法，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被淨戒波羅蜜多大功德鎧，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道，或四靜慮、四無量、四無色定，或四念住乃至八聖道支，或空、無相、無願解脫門，或佛十力乃至十八佛不共法，亦為宣說如是諸法令其安住，至得無上正等菩提，於如是法常不捨離。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作無量百千有情，令其安住十善業道乃至十八佛不共法。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，為有情故生輪王家，紹輪王位富貴自在，安立無量百千俱胝那庾多眾於十善業道乃至十八佛不共法。如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提，被安忍鎧常作是念：『假使一切有情之類，皆持刀[1]仗來見加害，我終不起一剎那頃忿恨[2]瞋心，勸諸有情亦修是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念皆能成辦，乃至證得一切智智，常不捨離如是安忍，亦令有情修如是忍。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，或持刀[＊]杖更相加害，或有相勸修安忍行。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自被安忍波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被安忍波羅蜜多大功德鎧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被精進波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被精進波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那[3]庾多眾，修習如是身心精進，乃至證得一切智智，常不捨離如是正勤。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，自修精進亦勸他修。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首自修精進，亦勸有情令修精進，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被靜慮波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被靜慮波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住一切法平等定中，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸有情修習如是平等靜慮，乃至證得一切智智，常不捨離如是靜慮。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令修諸法平等靜慮，亦相勸修如是靜慮。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，住一切法平等定中，亦勸有情修如是定，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧。善現！云何菩薩摩訶薩自被般若波羅蜜多大功德鎧，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，令被般若波羅蜜多大功德鎧？善現！若菩薩摩訶薩住無戲論甚深般若波羅蜜多，不得諸法若生若滅、若染若淨此彼差別，亦勸無量百千俱胝那庾多眾，安住如是無戲論慧。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住無戲論慧，亦令勸他住如是慧。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，自能安住無戲論慧，亦勸有情住如是慧，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，觀察十方殑伽沙等諸佛世界一切有情。有諸有情攝受邪法行諸惡行，是菩薩摩訶薩以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨彼有情所樂示現，自現修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。勸諸有情行此行已，復隨類音為說六種波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得一切智智，常不捨離如是妙法。善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，令自安住六到彼岸，亦令勸他安住此法。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，普於十方殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨宜安住六到彼岸，亦勸有情令住此行常不捨離，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩被如上說諸功德鎧，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。是菩薩摩訶薩不作是念：『我當安立爾所有情於布施等波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於布施等波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於內空等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於內空等。』不作是念：『我當安立爾所有情於四念住等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於四念住等。』不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於空解脫門等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛十力等。』不作是念：『我當安立爾所有情於預流果等，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於預流果等。』不作是念：『我當安立爾所有情於佛無上正等菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量無數無邊有情於佛無上正等菩提。』善現！是為菩薩摩訶薩被大乘鎧。

「善現！如工幻師或彼弟子，住四衢道對大眾前，化作種種諸有情類，其數無量隨其所應，方便安立令住布施，乃至令住諸佛無上正等菩提。於意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩亦復如是，以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，安立無量無數無邊諸有情類，令住布施乃至無上正等菩提，如是菩薩雖有所為而無其實。何以故？諸法性相皆如幻故。」

爾時，善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色乃至識色乃至識相空，眼處乃至意處眼處乃至意處相空，色處乃至法處色處乃至法處相空，眼界乃至意界眼界乃至意界相空，色界乃至法界色界乃至法界相空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界相空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸相空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受相空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多相空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支相空，內空乃至無性自性空，內空乃至無性自性空相空，如是乃至佛十力乃至十八佛不共法佛十力乃至十八佛不共法相空，菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩相空，被大功德鎧被大功德鎧相空。

「世尊！由是因緣，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。」

具壽善現白言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧？」

佛告善現：「由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？

「善現！色非造非不造、非作非不作，受、想、行、識非造非不造、非作非不作。何以故？色乃至識畢竟不可得故。

「善現！眼處非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意處非造非不造、非作非不作。何以故？眼處乃至意處畢竟不可得故。

「善現！色處非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法處非造非不造、非作非不作。何以故？色處乃至法處畢竟不可得故。

「善現！眼界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意界非造非不造、非作非不作。何以故？眼界乃至意界畢竟不可得故。

「善現！色界非造非不造、非作非不作，聲、香、味、觸、法界非造非不造、非作非不作。何以故？色界乃至法界畢竟不可得故。

「善現！眼識界非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意識界非造非不造、非作非不作。何以故？眼識界乃至意識界畢竟不可得故。

「善現！眼觸非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸乃至意觸畢竟不可得故。

「善現！眼觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作，耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非造非不造、非作非不作。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！我非造非不造、非作非不作，有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者非造非不造、非作非不作。何以故？我乃至見者畢竟不可得故。

「善現！夢境非造非不造、非作非不作，響、像、幻事、光影、陽焰、空花、尋香城、變化事非造非不造、非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。

「善現！內空非造非不造、非作非不作，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造、非作非不作。何以故？內空乃至無性自性空畢竟不可得故。

「善現！四念住非造非不造、非作非不作，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造、非作非不作。何以故？四念住乃至八聖道支畢竟不可得故。

「善現！如是乃至如來十力非造非不造、非作非不作，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非造非不造、非作非不作。何以故？如來十力乃至十八佛不共法畢竟不可得故。

「善現！真如非造非不造、非作非不作，法界、法性、法定、法住、實際非造非不造、非作非不作。何以故？真如乃至實際畢竟不可得故。

「善現！菩薩摩訶薩非造非不造、非作非不作，如來應正等覺非造非不造、非作非不作。何以故？菩薩摩訶薩、如來應正等覺畢竟不可得故。

「善現！一切智非造非不造、非作非不作，道相智、一切相智非造非不造、非作非不作。何以故？一切智、道相智、一切相智畢竟不可得故。

「善現！由此因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，諸菩薩摩訶薩為此事故被大乘鎧。善現！由此義故，諸菩薩摩訶薩不被功德鎧，當知是為被大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義者，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解耶？」

善現答言：「如是！如是！我說色無縛無解，說受、想、行、識無縛無解。」

滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識無縛無解？」

善現答言：「如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如響、如像、如光影、如陽焰、如幻事、如空花、如尋香城、如變化事色無縛無解，如響乃至如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來、現在色無縛無解，未來、現在受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解，不善、無記色無縛無解；不善、無記受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。何以故？如是一切色乃至識，無所有故無縛無解，遠離故無縛無解，寂靜故無縛無解，無生故無縛無解，無滅故無縛無解，無染故無縛無解，無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！一切法無縛無解。何以故？以一切法無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？以布施等波羅蜜多無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？以內空等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？以四念住等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！如是乃至如來十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無縛無解。何以故？以十力等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！一切菩薩摩訶薩行無縛無解，諸佛無上正等菩提無縛無解。何以故？以菩薩行等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！一切智無縛無解，道相智、一切相智無縛無解。何以故？以一切智等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際無縛無解。何以故？以真如等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩無縛無解，如來應正等覺無縛無解。何以故？以菩薩摩訶薩、如來應正等覺無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「復次，滿慈子！一切有為無縛無解，一切無為無縛無解。何以故？以有為等無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解微妙法門，以無所得而為方便，應如實知。滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住如是無縛無解布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多、四念住乃至一切相智。滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛，常不遠離無縛無解神通，常不遠離無縛無解五眼，常不遠離無縛無解諸陀羅尼，常不遠離無縛無解諸三摩地。滿慈子！是菩薩摩訶薩當起無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法要安立無縛無解諸有情類。

「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解一切法性無所有故、遠離故、寂靜故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子當知！是菩薩摩訶薩名被無縛無解大乘鎧者。」[1]

第二分三摩地品第十六之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩大乘相？齊何當知菩薩摩訶薩發[2]趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝初所問『何等是菩薩摩訶薩大乘相？』者，善現！六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。云何為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。

「善現！云何布施波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自捨一切內外所有，亦勸他捨內外所有，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。

「善現！云何淨戒波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自受持十善業道，亦勸他受持十善業道，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。

「善現！云何安忍波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。

「善現！云何精進波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自於五波羅蜜多勤修不捨，亦勸他於五波羅蜜多勤修不捨，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。

「善現！云何靜慮波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自方便善巧入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他方便善巧入諸靜慮、無量、無色，不隨彼定勢力受生，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。

「善現！云何般若波羅蜜多？若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，大悲為首，用無所得而為方便，自如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，亦勸他如實觀察一切法性，於諸法性無取無著，持此善根與一切有情同共迴向一切智智。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。

「云何內空？內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。當知此中眼由眼空非常非壞，乃至意由意空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內空。

「云何外空？外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。當知此中色由色空非常非壞，乃至法由法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為外空。

「云何內外空？內外謂內外法，即內六處及外六處。當知此中內法由外法空非常非壞，外法由內法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為內外空。

「云何空空？空謂一切法空，此空復由空空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是[A3]為空空。

「云何大空？大[A4]謂十方，即東西南北四維上下。當知此中東方由東方空非常非壞，乃至下方由下方空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為大空。

「云何勝義空？勝義謂涅槃。當知此中涅槃由涅槃空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為勝義空。

「云何有為空？有為謂欲界、色界、無色界。當知此中欲界由欲界空非常非壞，色、無色界由色、無色界空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為有為空。

「云何無為空？無為謂無生、無滅、無住、無異。當知此中無為由無為空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無為空。

「云何畢竟空？畢竟謂若法究竟不可得。當知此中畢竟由畢竟空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為畢竟空。

「云何無際空？無際謂無初、後際可得。當知此中無際由無際空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無際空。

「云何散無散空？散謂有放、有棄、有捨可得，無散謂無放、無棄、無捨可得。當知此中散無散由散無散空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為散無散空。

「云何本性空？本性謂若有為法性、若無為法性，如是一切皆非聲聞、獨覺、菩薩、如來所作，亦非餘所作故名本性。當知此中本性由本性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為本性空。

「云何自共相空？自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相，是為自相。共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。當知此中自共相由自共相空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自共相空。

「云何一切法空？一切法謂五蘊、十二處、十八界，有色無色，有見無見，有對無對，有漏無漏，有為無為，是為一切法。當知此中一切法由一切法空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為一切法空。

「云何不可得空？不可得謂此中求諸法不可得。當知此中不可得由不可得空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為不可得空。

「云何無性空？無性謂此中無少性可得。當知此中無性由無性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性空。

「云何自性空？自性謂諸法能和合自性。當知此中自性由自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為自性空。

「云何無性自性空？無性自性謂諸法無能和合者性，有所和合自性。當知此中無性自性由無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。善現！是為無性自性空。

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。

「云何有性由有性空？有性謂有為法，此有性由有性空。

「云何無性由無性空？無性謂無為法，此無性由無性空。

「云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是謂自性由自性空。

「云何他性由他性空？謂一切法若佛出世、若不出世，法住、法定、法性、法界、法平等性、法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是[1]謂他性由他性故空。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第四百一十三