第47願a


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們今晚就要來說，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的四十八大願中，第四十七願。這些願快要講完了，今夜要說第四十七願。第四十七願，法藏比丘如何發？第四十七願有一個願名，稱為聞名不退願。聞名不退轉願，聞名不退願。他這樣發。



　　「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」



　　這個願實在說很大很大。他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土，諸菩薩眾」，這個願也為，他方國土菩薩所發的願。第四十七願是為，他極樂世界菩薩發的願。第四十六願是為，他極樂世界菩薩發的願。現在第四十七願，又為他方國土的菩薩，從第四十二、四十三、四十四、四十五這四個願，都為他方菩薩發的願。四十一也為他方菩薩發的願。從第四十一、四十二、四十三、四十四、四十五，這五個願，都為他方菩薩發的願。四十六，為極樂世界菩薩發的願。現在第四十七，又為他方菩薩發的願。



　　你看此阿彌陀佛很慈悲，假使我成佛，「他方國土，諸菩薩眾」，極樂世界以外，那些佛國土的那些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛，聽到我以後成佛，名稱為阿彌陀佛，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至不退轉者，不取正覺」，若不隨時得到至不退轉，他就不要成佛。也就是他方國土的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，我們就即得不退轉。什麼稱為不退轉？這很重要，什麼稱為不退轉？經上如此云，這不退轉有三，不退有三，一稱為位不退，二稱為行不退，三稱為念不退，這稱為三不退。《阿彌陀經》裡面，稱為阿鞞跋致，阿鞞跋致，對嗎？



　　《阿彌陀經》云：「舍利弗，極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇劫說。」《阿彌陀經》裡面有一段文，什麼稱為阿鞞跋致？阿鞞跋致是印度話，翻譯中國話稱為不退轉。這不退轉，什麼稱為不退轉？於佛法不退。我們凡夫進進退退，凡夫在學佛進進退退。信一信，很多人信佛信的好端端，你現在若生病，別人告訴你去外道，道教，一貫道，什麼教，一拉你就去。來信我們這個比較好，你的病會好，算說病好，你就去信，很多都是這樣。還是聽人講法，感覺他的法很好，佛不信，我要去信別種，這全都稱為退轉。



　　我們要到什麼時候，才會不退？照經上云，若斷見惑的人，斷見惑的人就不退，未斷見惑的人，都還會退轉。所以學佛很困難就是在此，進進退退。進進退退，很難學。經上如此云，我們要修到不退轉，要修到不退轉的菩薩，說要十千劫，十千劫。十千劫就是一萬劫，要修一萬劫才會不退轉，很困難，很困難。就是因為這麼困難，所以法藏比丘，他因地才要發這個願，因地才要發這麼大的願，讓他方菩薩聽到佛的名號，我們就即得不退轉。



　　這本經，我們所要講的這本經，我們現在是講到上卷，《無量壽經》的上卷。講到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願的第四十七願。現在以後一直講，講到下卷的時候，有一段文裡面如此說，經云：



　　「諸有眾生聞其名號，信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國，即得往生住不退轉，唯除五逆誹謗正法。」



　　這本《無量壽經》下卷，就有如此說，諸有眾生，諸有眾生就是說一切的眾生，也就是說他方國土的眾生。「諸有眾生，聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，「信心歡喜，乃至一念」，聽了之後信心歡喜，「乃至一念」，這樣念一聲阿彌陀佛，「信心歡喜乃至一念，至心回向願生彼國」，你聽了之後很歡喜，念一聲阿彌陀佛，念了之後，我將這念阿彌陀佛的功德，要回向去你的極樂世界。我若命終時，請阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩來接引我，如此稱為「至心回向願生彼國」。如此這種人，即得往生住不退轉，這個人即得往生極樂世界，得到不退轉的地位。



　　這本《無量壽經》下卷，就如此說。上卷阿彌陀佛，發四十八大願裡面，第四十七願他就如此發。「他方菩薩」，他方國土的菩薩，好比說我們這裡，很多人受菩薩戒，我們受菩薩戒，就是菩薩的身分，這種菩薩是凡夫的菩薩。所以凡夫的菩薩，有時候會退轉。不過修淨土法門的人，你若聽到阿彌陀佛，歡喜地念佛，「聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，如此這個人即得不退轉，若不如此，他就不要成佛。所以這很不可思議。我們學佛，佛教裡面有小乘有大乘，什麼稱為小乘？



　　小乘的人就是不要發大心，不要發大菩提心，學佛學一學，自己能了生死就好，不要度一切眾生，不要發大心。還有一種，沒有那種因緣，佛不知道我們有真如本性。也就是說真如本性，就是說佛性，真如，真如本性，有人說成佛性，說成覺性，說成實相，很多名稱，學佛的人有的不知他有佛性。不知道他有佛性，學起來就稱為小乘，就稱為不了義。知道佛性的人，學起來以後他就會成佛，這稱為大乘，稱為了義。



　　大家要知道，好比說我們台灣，台灣就是一個大乘的佛國。所以在台灣的人信佛，大部分都知道我們有佛性，我們以後會成佛。小乘的國家，好比說印度、緬甸、泰國，這種國家的人，你跟他們說，你以後會成佛，會當菩薩成佛，他不相信，他不相信，很有趣。我們這裡念阿彌陀佛，他們不念，他們念阿羅漢、阿羅漢、阿羅漢。他們不相信有阿彌陀佛，因為他們那裡信小乘的，不知道有佛性。所以我們知道有佛性的人，我們中國，出很多高僧大德，很厲害。



　　好比說天台宗，智者大師，他將佛陀一代時教，分成藏通別圓。此藏通別圓，藏教，我們普通都稱為小乘教，以後修成阿羅漢。通教，就是前通藏教，後通別圓，看他的因緣，但是他通教的本身，還不知道有佛性。到別教起，別教圓教，才知道說我們有佛性，我們若來修，以後我們會成佛。什麼稱為別教？還有一名稱為純菩薩教，純粹的菩薩教。這別教，我們普通，有此教理智斷行位因果，與之前的藏教和通教不一樣，所以才稱為別教。與後面的圓教不一樣，所以才稱為別教。這別教它所信的，幫你們寫在黑板那裡。



　　它呢，「仰信真如法性，凡不能減，聖不能增，但由客塵覆蔽，而不證得，須先藉緣修，助發真修，方可剋證。」這幾句是在說什麼？這幾句話就是說，我們相信我們有佛性，有真如本性。這個真如本性，我們雖然是凡夫，我們也沒比較少，雖然衪是佛菩薩，衪也沒比較多，稱為「在凡不減，在聖不增。」為何衪是佛？我們是凡夫？佛性一樣多，為何我們是凡夫？衪是佛？「但由客塵覆蔽而不證得」，因為我們有煩惱。



　　「客塵」就是煩惱的意思，煩惱把我們覆蓋住，「覆蔽」就是說把我們覆蓋住，煩煩惱惱把我們覆蓋住，佛性就不能顯露，我們無法證得。所以我們就是凡夫。所以我們知道有佛性，知道在凡不減，在聖不增。現在開始來修行，要如何才能證得？我們要先藉緣來修，若有藉緣來修，就會助發我們的真修，之後就會去證得。所以我們學佛的人，首先要知道我們有佛性，有佛性之後，要藉著修行，以後我們才會成佛。不管他什麼法門都沒關係，一定要修。很多人，尤其是外道，先得而後修，還有人先得而後修？先得到再來修？沒這種道理。



　　俗云，你不要種稻，你就要吃飯，未打地基，你就要蓋房子，未讀書你就要有證書，根本就與因果說不過去。但是也有很多人如此信，非常信服，信到你要幫他改過來，也改不過來。先得而後修，還有那種事情？所以這稱為邪知邪見。雖然我們有佛性，一定要藉著修行，我們才能去證到。佛陀如此比喻，說像金礦，你要金子，一定有金礦來開採來鍊，才會得到金子。無金礦你再如何鍊也鍊無金，有金礦也要藉著鍊，才會成金。與這樣相同，我們現在，信，信說我們有佛性，我們開始要來修行。



　　這種若照此別教的道理說，就稱為十信。因為菩薩有五十二位，第一稱為「十信」，第二稱為「十住」，第三稱為「十行」，第四稱為「十回向」，第五稱為「十地」。十、二十、三十、四十、五十，再來才是「等覺」。等覺，再來才是「妙覺」。妙覺就成佛，稱為五十二階位。什麼稱為別教？別教就是一階位一階位，分的很明顯，你要慢慢地進，一階位，一階位慢慢地進。所以你有信心之後，信說我有佛性，我要來修行，開始有信心。何謂「十信」的心？稱為信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、回向心、護法心、戒心、願心。



　　普通五根五力的信進念定慧，這就是五種心－信心、念心、精進心、慧心、定心。「信」時常住在理中，名就稱為信心。何謂「理」？信說我們有佛性就稱為「理」，我們時常信，信說我有佛性，這種稱為「信心」。何謂「念心」？「念心」就是「憶念無忘」，時常念我有佛性，我不會忘記，如此就稱為念心。「真精進趣」，你知道說你有佛性，你時常都會知道，你就會去精進，去修行，這就稱為「精進心」。你精進心之後，你就會得到「智慧」，有智慧之後，你就有「定力」。



　　「周遍湛寂」就是「定力」；「定光無退」名稱為「不退心」；回向佛地，以後我們要成佛，回向佛地，名就稱為「回向心」。保持不失就稱為「護法心」，安住無失就稱為「戒心」，十方隨願就稱為「願心」。我們此十種心修到成就，我們就不退。若以別教說，我們就不退。現在此「十信」修到成就之後，就換進入「十住」。「住」的意思，會理於心名稱為住。「會理於心」，剛才說過這種道理，我有佛性這種道理。假設我有真如本性，在聖不增，在凡不減，我若來修行，我將來一定會證到，這稱為「會理於心」，這稱為「住」。



　　又慧住於理，名稱為住；智慧住於理，慧住於理，智慧住於理就稱為住，也就是說理為所住，慧為能住，此用能所來解釋。此住有十住，好比說發心住，第一發心住，斷三界的見惑。斷見惑我們就不會退轉，到十住，通常說我們到七住，七住稱為不退住。這裡連思惑都斷，因為要一住一住說，可能沒有很多時間。我們平常如此說，「十信」就是修「析空觀」，「十住」就修「體空觀」，「十行」就修「入假觀」，「十回向」就修「中道第一觀」。



　　「空觀若成，就斷見思惑，成一切智，出分段生死；假觀若成，我們就斷塵沙惑，成道種智，出方便變易生死；中觀若成，我們就斷無明惑，成一切種智，我們就出實報變易生死。」



　　所以由此可見，十信，十信斷見惑之後，我們就不退。到十住來，連思惑也斷，見思惑斷之時，這種就稱為一切智。斷見思惑稱為一切智，得到一切智，我們就斷分段生死，不會再來三界內，來這裡生生死死。現在普通經上如此云：「十住」就稱為「習種性」，學習空觀的意思稱為「習種性」。用「從假入空觀，見到真諦道理，開慧眼，成一切智。」從假入空觀，我們凡夫都想說世間是真的，想說身體也是真的。身體稱為正報，外面的境界稱為依報，我們生活環境稱為依報。



　　凡夫都想說這是真的，依報也是真的，正報也是真的。佛陀跟我們說這是假的，不過凡夫都以為是真的。所以因為以為是真的，你就起很多煩惱出來，這種煩惱就稱為「見思」的煩惱。好比說我們想說，這身體是真的就稱為我執。生病，你會感覺痛苦，然後為病死而煩惱，一天到晚，都是煩惱生老病死而痛苦。所以說身體是真的，你就想說保養此身體；賺錢，使身體可以吃；賺錢，使身體可以住；賺錢，買車，買高級車，可以行。所以行住坐臥，愈強烈要求的人，這都是我執愈重的人，財色名食睡愈重的人，都是我執愈重的人。



　　你有我，就有我的家庭眷屬，都以為是真的。所以家庭眷屬若有一個人死，還是一個人生病，你自己會死，自己生病，自己也會煩惱；家庭眷屬死，生病，你也會煩惱，都以為是真的。再來有我，就有我所有的東西。田園宅第，一切東西，你們都想說是真的，所以你賺很多錢，你就很高興，錢賠掉，你就很難過。買樓房很高興，樓房被拍賣掉，你就很傷心，這都稱為煩惱。凡夫都想說這是實在的，佛陀跟我們說這是假的。要如何破此種見解？要如何破？佛陀教我們首先要「析空觀」，分析。



　　好比說我們人，佛跟我們說，人是地水火風和合的。我們的骨頭，硬綁綁的骨頭、皮膚、頭髮、指甲，那稱為「地大」，呼吸稱為「風大」，屎尿膿血稱為「水大」，體內溫度稱為「火大」，佛就用四大將我們分開。一分之下，真的不是我們的。你說水大是我們的，地大是誰的？你說地大是我們的，水大是誰的？所以你把它都分開，都不是我們的，身體真的是四大假合的而已。四大若假合，我們就是健康的人，四大若分散我們就死。四大若不調我們就生病，四大若分散我們就死亡。所以你用如此分析，真的身體是假的，所以你會如此分析，稱為「析空觀」。何謂「體空觀」？「十住」修「體空觀」，何謂「體空觀」？



　　「體空觀」就是說，比較有智慧的人，不用如此分析，當下就知道我們身體，如夢幻泡影，如露亦如電。像水中月，像作夢一般，像變魔術般如幻，如幻如影。好比說父母未生我們之前，我們也沒有這個身體，父母生我們才有這個身體，幻化出來的。像一場夢般，我們在夢中，有能夢也有所夢的境界。你若未醒過來，都以為是真的，一醒過來，才知道說夢是假的。所以說我們人生像一場夢，你在夢中不知道醒的境界，如此那裡說醒是真的呢？全都是假的，像水中月，像空中花。



　　天上一個月亮，地上若有水，月亮會跑到水中，一個臉盆水，你看，月亮在裡面，那月亮是真的還是假的？那月亮是假的，借你看而已，拿也拿不到，不是真的，所以這種就稱為「體空觀」。當下，你觀下去就空掉，不用去分析，這稱為「體空觀」，這樣大家聽懂嗎？所以這種空觀若成，真諦道理會知道，這種就稱為斷見思惑，這種人就不會在六道輪迴。好比說羅漢，他就證到空觀的道理，知道這一切全都是假的，都不是真的，他就不會去執著。若以別教來說，十住的菩薩，他就會。十住的菩薩就會，到十行的時候，十行的菩薩，十行的菩薩，名稱為「性種性」。



　　何謂「性種性」？剛才稱為「習種性」，這都是佛學的名詞，在這裡順便跟大家說。「習種性」就是學習空觀的意思，那是十住的菩薩。現在十行的菩薩，十行的菩薩稱為「性種性」。何謂「性種性」？也就是學習假觀。從空入假，他知道只有空觀不究竟，有辦法「從空入假觀，遍學四教四門，斷界外塵沙，見俗諦，開法眼，成道種智」，這就稱為「十行」。剛才說是「十住」，「十住」就是說位不退。位不退就是說，不會退下來當凡夫，稱為位不退。現在「十行」，斷塵沙惑，斷界外塵沙，見到俗諦道理。剛才說空性，你若證到空性，住在空性中，就變成羅漢，就不是菩薩。現在會從空出假，度一切眾生，這才稱為菩薩。



　　但是你要從空入假來度眾生，你一定要有智慧，所以你要學。以別教來說，好比說以苦集滅道來說，苦有無量的苦，普通說有八苦－生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛，乃至一百零八苦，乃至無量諸苦。所以苦有無量，「苦」有無量相，十法界不同故，地獄餓鬼乃至佛，十法界都不一樣。所以苦也不相同，地獄的苦，一天到晚都在受。我時常跟亡者開示，斬首、剁腳、抽腸、割肚、抱銅柱、炸油鍋、刀山劍樹，這實在說無量諸苦。地獄如此，餓鬼也是很多苦，餓的沒得吃。畜生也很痛苦，也是，十法界中，除了佛菩薩，佛才無苦，剩下全都苦。



　　十法界不同故，「集」有無量相，集就是說我們的煩惱，有無量相。因為我執煩惱不同故，人有人的煩惱，畜生有畜生的煩惱，鬼有鬼的煩惱，地獄有地獄的煩惱，煩惱各不相同。以人來說，各人煩惱都不相同。「道」，道也有無量相，恒沙佛法不同故，佛法很多法門。佛一說，八萬四千法門，說很多經，只有這樣而已嗎？不只，很多，所以用恒沙來比喻，恒沙佛法不同故。「滅」有無量相，諸波羅蜜不同故，所以別教就信眾生無量，所以要度無量的眾生，發大願。



　　所以四弘誓願裡面，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，這都依據苦集滅道四諦，釋迦牟尼佛編的願。「眾生無邊誓願度」，眾生很苦，苦無量無邊，眾生無量無邊，要度無量無邊的眾生。「煩惱無盡誓願斷」，你要集，煩惱很多，我們要發願斷除我們的煩惱。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這苦集滅道編來的。集有無量相，法也有無量相，因為道有無量相，有恒沙佛法不同故。所以我們要發願學，「佛道無上誓願成」，我們將來絕對要成佛。因為相信我們，皆有成佛的真如本性，不論如何困難，我絕對要成佛。



　　所以這就照苦集滅道，去編來的四弘誓願，所以我們為了要達成如此，我們就要學，學到會。會什麼？會知道眾生的煩惱，會知道佛的法門，這稱為三種，稱為知病識藥。再進一步，要應病與藥，這才可以稱為菩薩。知道眾生的煩惱在那裡？知道眾生的痛苦在那裡？要如何讓他不會痛苦？要如何讓他有智慧？有辦法領導他斷惑。你要有辦法度眾生，你要學佛的法，佛法很多你要學，學了之後，知道眾生的痛苦在那裡？要用何藥給他醫？他就會解決他的痛苦。



　　好比一個例子，學人雖然不是菩薩，什麼都不會，不過很多信徒，一天到晚，「師父，我那裡痛苦那裡痛苦，我家中有何煩惱有何煩惱，我家中何人發瘋，全家人吃不下睡不著。」剛才我去基督教醫院，幫人關懷，這是彰化一位菩薩，她打電話來，我不認識她，去到那裡看見我才認識。她說她出國去，她先生可能有喝酒，在出國的期間他喝酒就跌倒，跌倒之後就送去基督教醫院。跌倒就是小病而已，也沒什麼事情，不過發燒又全身發抖，一檢驗又沒病，醫生說這是被打的。被打的內臟不知如何？不過內臟一檢驗又沒怎樣，也沒有被打，只有跌倒而已。



　　已經好幾個月，她出國去不在家，家中人也不知如何幫他處理，到今天才打電話給我。我去幫他看一看，冤親債主纏身，我就幫他念佛，幫他加持，幫冤親債主皈依，發四弘誓願。要回來時，我要離開時，教他念佛，就會笑了，會跟我說話，非常歡喜，我就跟他說笑，一個星期就可以出院了。所以這就與此意思相同，知道眾生的痛苦在那裡？這個人如何如何？聽一聽，我們幫他念大悲咒，教他念佛，幫他皈依，這就稱「法門」，稱為知道佛的法。幫那些眾生皈依，教他發四弘誓願，持大悲咒，幫他加持，這稱為法門。眾生生病在醫院就稱為苦，稱為煩惱，所以知道眾生的病，知道佛的法，這個法會治這個病，就稱為藥。



　　知道之後能應病給他藥，吃了之後就好了，這才可以稱為菩薩。這種就稱為從空出假，這樣大家聽懂嗎？這就稱為從空出假，所以學人時常勸你們說，我們要去幫人關懷。說關懷大家比較聽得懂，說從空出假大家比較聽不懂，這稱為假觀。我們假觀若成就見到俗諦的道理，就稱為「開法眼」，這種智慧就稱為「道種智」，我們若成就稱為「斷塵沙惑」，這稱為斷塵沙惑。我們時間已經到了，今晚就說到這裡就好，這個願下回再說。這樣大家聽懂嗎？因為三不退轉比較深，用淺淺的慢慢說給大家聽，重要讓大家聽懂，要知道如何做。我們來回向！師父還要再去幫人助念。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。

第47願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們上禮拜說，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的四十八大願中，第四十七願，聞名不退願。上回有說過一小時，「設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。」他說假使我成佛，他方國土的菩薩，極樂世界以外，他方國土的這些菩薩，聞我名號，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至不退轉者，不取正覺」，「不即得」就是說隨時，就會得到不退轉的地位，若不如此，他就不成佛。不退轉，《阿彌陀經》中，稱為阿鞞跋致。阿鞞跋致就是不退轉。



　　不退轉，不退有三，有三種不退。第一種稱為「位不退」，第二稱為「行不退」，第三稱為「念不退」，有這三種不退。我們上一節有說，位不退與行不退，我們今晚重點要說，念不退。何謂「位不退」？位不退就是我們凡夫學佛，未證果位的人，會退轉，進進退退，退退進進，會退轉，尤其是娑婆世界的眾生。娑婆世界的眾生很難修行，你若沒有得到位不退的時候，我們都會在六道輪迴。在六道輪迴的時候，我們人都會死亡，死亡之後都有隔陰之迷，死了之後都會去投胎轉世，就是讓你出世當人。現在來生有隔陰之迷，有隔陰之迷，你要學佛就要從頭開始，所以很難成就。



　　現在若以別教說，上回有如此說，說別教，若修到位不退，修到十信滿，菩薩有五十二位，前面十位稱為十信。修到十信滿的時候，我們這樣就位不退。但是十信滿要修多久？要修十千劫。十千劫，十千劫就是一萬劫，十個千就是一萬劫。換句話說，以別教的菩薩來說，修到十信滿，位不退就要一萬劫，時間很長。如何才能位不退？斷見惑與斷思惑，見思惑斷，證到真空的道理。我們凡夫執有，執有我這個身體是實在的，執有我的環境都實在的，有我執，有法執，所以這稱為見惑，邪知邪見。



　　進一步有思惑，貪瞋癡慢疑的思惑，我們見思惑全部加起來，有一百六十九品。見惑八十八使，思惑八十一品，八十一與八十八，加起來一百六十九品。現在要到斷的時候，我們凡夫又末法的眾生，不是我們做得到的，所以我們在此世界在修行，尤其是在佛法末法的時候，根本我們連位不退，我們就無法做到。所以何謂位不退？就是斷見思惑。斷見思惑的人，就是證到真空的妙理。我們凡夫執有，都想說這是實在的，佛才跟我們說破，這都是假的，這都是因緣和合，都不是真的，人會老、會病、會死，哪裡說是真的呢？一切東西都會成住壞空，哪裡說真的呢？



　　都告訴我們，這是假的，我們知道之後，去證到，這原來都空的，不是真的，這樣就稱為「證真諦道理」。這種證真諦道理的智慧，就稱為一切智，這種智慧就稱為一切智。知道真空的一切道理，稱為真諦道理。知道一切都是空的，我們都想說一切都是有的，這稱為顛倒。現在何謂「行不退」呢？「位不退」，就是不會退下來當凡夫，不會在六道輪迴，證到真空的道理。好比說，羅漢，羅漢證到真空的道理，不在六道中輪迴，但是羅漢不是菩薩。現在當菩薩的人，我們知道說有佛性，有佛性我們要當菩薩，不要當羅漢，以後我們才會成佛。



　　要當菩薩要來度眾生，度眾生就要斷塵沙惑，什麼稱為「塵沙」？就像眾生的煩惱如塵如沙，很多很多。佛的法也如塵如沙，佛陀的法也很多，我們要知道佛的法，要知道眾生的煩惱，有辦法來對治，如此才稱為斷塵沙惑的人。眾生的煩惱都會知道，佛的法門都會知道，還會拿佛的法，來對治眾生的病，這才稱為「行不退」。這樣大家聽懂不懂？聽懂嗎？好比說這位醫生，好比說當醫生，他當醫生的人，一定要知道人的病。好比說當人的醫生，你一定要知道人的病。我們人有幾種病？現在來病你要認的真，認的真你還要知道藥。這什麼病，你要用什麼藥給他吃，吃了之後，病才會對藥，藥才會對病。



　　藥對病，醫這個病才會痊癒。假使這個人肚子很痛，肚子痛有很多種？看是胃痛或是腸肚在痛。肚子裡面我們看不見，肚子痛很多，胃痛也很多，胃下垂、胃潰瘍，也很多種。現在若是高明的醫生，能正確診斷出你的病，病情診斷正確，藥就開得準確，藥吃下去，病就好。假使醫生，我們去給醫生看，「醫生，我肚子很痛」，胃在痛，他把你看成腸子痛，拿腸子的藥給你吃。你胃在痛，吃不好，這就不知道眾生的病，不知藥。有時是知道病，不知道藥，胃在痛，拿別種藥給你吃，這樣也不會好。所以什麼稱為「行不退」？要知道眾生的病，還要知道佛的藥，還有這個藥會對症，全部都會，如此才稱為「行不退」。



　　每一個眾生什麼煩惱，要如何去度？讓他會生出善根，讓他會了生死，這種才稱為「行不退」。這樣大家聽懂嗎？聽好，所以這種的迷惑，因為眾生的病，不是說我們身體的病，煩惱的病，一人一種煩惱，很多很多說不完。我時常說，我們的煩惱就是寫在臉上。我們人為什麼，大家的臉都不一樣？我們人為什麼有胖的有瘦的，也有高的也有矮的，也有男的也有女的，大家的相都不一樣，為什麼會如此？煩惱不一樣。所以人的煩惱，好比說我們現在有六十億人，六十億人面相都不一樣，如此可見，六十億人的煩惱都不一樣。



　　所以以人來說，就有六十億種的煩惱，細分起來就是如此，何況說一切眾生這麼多？所以說用塵沙來比喻，眾生的病這麼多，佛就是有這麼多藥，可以對治眾生的煩惱。佛的這些法門你都要知道，都要懂，還要會對治，這樣才稱為「行不退」，這樣才稱為「斷塵沙惑」。斷塵沙惑稱為「道種智」，「道」就是佛的法，稱為道，「種」就是眾生的因種。「道」就是佛道，也就是藥，佛陀的法就稱為佛道。「種」就是眾生的因種，因種是煩惱。所以我們這些會懂，會知道病，知道藥，又會對症下藥，這樣就稱為「道種智」，就稱為斷塵沙惑，稱為「道種智」。



　　這些我們上回有說過，簡單說就是這樣。這種「道種智」，何謂「道種智」？就是從空出假。剛才那個從有入空，眾生執有，要知道凡所有相皆是虛妄，都是假的，這樣他就知道這種道理，入空觀，這就是一切智。這就是羅漢，當羅漢不會成佛。我們知道我們有佛性，我們以後要成佛，就要從空出假，權巧方便度一切眾生。所以你一切藥都會認識，一切病都會知道，會對症下藥，這種稱為「道種智」，稱為斷塵沙惑。這就沒辦法度眾生，他知道說眾生雖然假的，不過我們也要度他，現在再進一步，這稱為「假觀」。這種智慧，就是證到俗諦的道理，不會驚惶，不會厭倦。



　　「眾生無邊誓願度」，眾生無量無邊，你度，度不厭倦。我們沒有功夫的人，今天比較沒有空，去幫人助念二三位，還是去幫人加持幾位，還是太晚睡，感覺很厭倦，不要不要，要躲到山中修行，這種就不是行不退。所以以別教的菩薩，他就是眾生無邊誓願度，眾生煩惱無量無邊，全部都要斷，法門無量都要誓願學，最後他佛道無上就會誓願成。菩薩就是如此，菩薩就會恒度眾生。好比說觀世音菩薩，你念他時怎麼會感應？你念他怎麼會來？眾生的心他都知道，你念他，他就感應，你有什麼痛苦，他就會來救你。



　　他「恒度眾生」，你什麼人念我，我就要來救你。「聞聲救苦」，所以你們有什麼苦，都要告訴他，眾生有什麼苦要跟佛菩薩說，向他哭述，他就會救我們。所以好比一個例子，昨天師父去居士處幫人助念。居士處助念，這是與我們叔伯輩，與我同年紀，他先生與我同年紀。他的太太本來好端端的，心臟以前可能曾心肌梗塞，曾經堵過一次去通。通了有通過，這兩天又感覺難過，有點疼痛，醫生主張說要開刀。其實這種心臟通一通就好，不要去開刀，心臟開刀不是開玩笑的。現在為何發明用通的？通得過就好了，開刀非常麻煩。這醫生說要開刀，他們家人不敢，躊躇，他自己本身也不敢想要開刀。



　　醫生如何跟他說，說開刀沒關係，有百分之九十五會好，百分之九十五會開成功，有百分之九十五，會好，會成功，你不用怕。一開刀下去，開刀致死，他們家人就責備他，「醫生你就說，百分之九十五會好，你怎麼把我們開刀致死？」醫生也沒辦法，昨天去幫他助念，他的哥哥有在那裡，亡者的哥哥有在那裡，才在向我說，說臉是化粧的，化粧的非常好看。身體師父你都沒有看一下，身體衣服穿著，我看的有夠痛苦，非常不捨。身體把他縫的像繡球般，說縫的像繡球般，剖開不是剖一下而已。不知道剖幾下，剖一剖現在死後再縫回去，像我們打的棒球，縫過來又縫過去一樣，一個身體縫的像繡球般。



　　這就是稱為蒙古大夫，不能開刀跟人說可以開刀。開刀會致死，跟人說百分之九十五會好。剛才人家請我去彰化灑淨，那人才在說給我聽，說他的什麼人，醫生跟他說多少？你開刀沒關係，百分之九十九，比這還要多，他才百分之九十五，他百分之九十九。開下去百分之九十九會成功，就相信，開刀下去也是死翹翹。所以說世間的醫生，真的不能讓我們依靠，因為我們要依靠佛。好比一例子給你們聽，要知道眾生的病，要會佛的藥，我們才有辦法度一切的眾生。所以有時候，我們自己要用功就是這樣，要用功看經書。好比說學人幫人加持，大家也覺得說不可思議。



　　剛才蓮友抱一個孩子來，他們說十多天了發燒不退，身體都軟綿綿，腳都沒力。這樣站一下或是走兩步，叫他爸爸媽媽要抱他，若不抱他，他就蹲下去，他說他無力。家中的人不信，不信，他就是軟綿綿，把他抱來時，趴在他母親的肩上都不動，趴著，都無力。他的阿婆帶來，伯婆、嬸婆什麼姑婆帶來的，和他媽媽一起來的。他的姑婆學給我聽，這個孩子給人家帶，對面有死者，有死者後，可能被煞到，十多天都軟綿綿，都發燒，燒不退，咳嗽都醫不好。我就幫他加持加持，不用人家抱，會走，會拜佛了，會拜佛，會走，不然無法走。所以這就與這個相同，你會知道什麼病？要如何？



　　好比說此人被煞到，大悲咒，大悲咒就稱為藥稱為佛的道法。眾生軟綿綿，被煞到，這就是病。你用大悲咒幫他加持，他就會好起來，這種就稱為塵沙惑，這種就稱為「行不退」。如此大家聽懂嗎？不然說整晚你們也聽不懂，如此說大家都比較聽得懂。現在進一步，什麼稱為「念不退」？這個念不退，菩薩，你若說聲聞、緣覺，那都不知道何謂「念不退」？因為他不知道有佛性，不知道以後會成佛。這「念不退」就是要破無明，何謂「無明」？無明，何謂「無明」？中道的道理不懂就稱為「無明」。



　　那裡有寫中道，中道第一義諦，道理不明瞭，就稱為無明。何謂「中道」？我們剛才說過，空與假。「假」有的說成俗，就是有，「空」有的說成真，有也是無。兩種剛好相反，羅漢執空，我們凡夫執有。現在我們修行，修行知道說這一切都是空的，這稱為證到真空的道理，這稱為「空」。空一邊，空就一邊，空邊，現在從空出假度一切眾生，這種也是一種執，這稱為執有。有眾生可以度，有眾生的煩惱，有眾生，有眾生的煩惱，要度眾生，這種的，這也是執，這稱為執有。剛才那是執空，這稱為執有，執空不對，執有對嗎？執有也不對。不然要怎樣才對？



　　恒度眾生無眾生可度，因為眾生，心、佛、眾生三無差別。我們這個佛性，佛性平等，佛的佛性也沒有比較多，眾生的佛性也沒有比較少，都平等。因為是平等的，所以眾生就是未來佛，所以在佛的心目中，眾生都是佛。佛看眾生都是未來佛，都與衪一樣。所以中道的道理，經云：煩惱就是菩提，業即是解脫。我們想說煩惱要如何斷？以佛的眼光，以圓教的道理，以中道的道理看，煩惱就是菩提，苦就是法身，業就是解脫，所以不一樣。



　　若是菩薩，未破無明的菩薩，他想說眾生無邊，眾生無邊要誓願度；煩惱就無盡，要誓願斷；法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四弘誓願，圓教的道理，圓圓滿滿，一切煩惱都是菩提，業都是解脫，就是法身，所以大不相同。這中道第一義諦，也就是我們說成實相，實在的相。所以我們若破一分的無明，我們就見到一分的法身。證到一分的常寂光土，這種智慧就稱為一切種智。這種智慧不但有辦法度凡夫，有辦法度羅漢、辟支佛，還有辦法度菩薩，有辦法度未破無明的菩薩。所以菩薩有很多階級，剛才說破塵沙菩薩，就有辦法度我們凡夫與聲聞。聲聞、緣覺他們有辦法度，界內的菩薩有辦法度，界外的菩薩就沒辦法度。



　　若是破無明的菩薩，功夫就很好，就有辦法百界成佛。破一分無明的菩薩，就有辦法百界成佛。好比說觀世音菩薩，觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩，乃至大勢至菩薩，他們皆稱為等覺菩薩，差佛一等而已。這種菩薩，不但有辦法度我們凡夫，還有辦法度羅漢，度辟支佛，度菩薩，都有辦法度。他們都有辦法百界成佛，他們隨時隨地，那裡眾生與他們有緣，他們都有辦法成佛，有辦法現佛身，有辦法現佛的身。所以破一分的無明，就有如此厲害。若以別教說，有十二分的無明。若以圓教說，圓教的無明，以十住，圓教有四十二品的無明，從十住起就開始破無明。若別教從初地開始，就破無明了，初地開始才破。



　　圓教的菩薩就很厲害，十住、十行、十回向，就破三十品的無明，還有十地就破四十品了，到等覺去就破四十一品。好比說觀世音菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩、大勢至菩薩，那都破四十一品的無明了，剩一品的無明未斷而已，這一品的無明若斷就成佛了。所以這種菩薩很了不起，與佛快要一樣了，差佛一等而已。若以十地來看，他們就是佛，若以佛看回來，他就是補處的菩薩。所以這種菩薩就很厲害，稱為二邊不動，有、空二邊不動。四魔不動－分破無明，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動；分得常住，不為死魔所動；分段生死、變易生死，不為死魔所動；百界成佛，不為天魔所動，這稱為四魔不動。



　　這種菩薩很厲害，所以這種智慧，就稱為一切種智。知道一切道，知道一切種，知一切道，知一切種，就稱為一切種智。我們剩下有二十分的時間，我們稍微讀一遍給大家聽，什麼稱為「行不退」？別教十行稱為「性種性」，分別十法界種種的性。十法界，有辦法分別十法界種種的性。一個人一個人的性不同，畜生，生的性不同。十法界裡面，種種的性都會知道，種種的欲，你想要什麼？欲望，種種的欲望全都會知道，無有錯謬，全都非常清楚。用從空入假觀，遍觀一切眾生的病，學一切法門的藥，有辦法「應病與藥，令得服行」，讓他吃了會好稱為「服行」，這稱為從空入假觀，斷界外塵沙惑，見到俗諦的道理。



　　開法眼，菩薩稱為法眼，羅漢稱為慧眼，我們凡夫稱為肉眼，佛陀稱為佛眼。現在行不退的菩薩，就稱為開法眼，明見生、住、異、滅、自、他、一、異等相，眾生機微，無不洞鑑，成道種智，能分別一切假名，用諸佛道法，發起眾生善根，這種智慧就稱為「道種智」。別教的十回向就稱為「道種性」，正修中道就稱為「道」，能生佛果就稱為「種」，學習中觀，也就是說空假之心已經滿了，開始學中道第一義觀。現在就換要說「念不退」，現在這種菩薩，就有辦法伏無明，住的是方便有餘土，修空假二觀的方便道。斷見思塵沙，稱為「方便」，無明未盡，名為「有餘」，一證行不退，化他行滿，無有退轉。



　　「化他」就是說有辦法度眾生，已經滿了不退轉。現在何謂「念不退」？好比說別教的十地，證到中道實際的理地，這地就是證到中道實際理地。能生佛智，會生佛的智慧，能與無緣大悲，荷負一切，就稱為「地」。「捨凡入聖，四魔不動，有無二邊，平等雙照」，自他，自己與別人，全都會得到利益，真實大慶，才說初地歡喜地，這就稱為歡喜地。從初地歡喜地乃至十地，用中道觀分破一分的無明，就分證一分中道的道理，就開佛眼。破無明的人就開佛眼，破塵沙的人得到法眼，破見思惑的人得到慧眼。



　　現在破無明的人就得到佛眼，佛陀的眼睛，無明初破，圓見法界，破一分的無明，就有辦法圓見一切法界。看的非常清楚，成一切種智，知一切諸佛的道法，知一切眾生的因種，「初入實報無障礙土，行真實法，感得勝報，色心不相妨礙，名無障礙。」我們的色與心有所障礙，好比說我們的心想台北，心就到台北，我們的心想美國，我們的心就到美國。不過我們心想台北，我們的身體沒辦法到台北，我們的心想美國，身體沒辦法去到美國。身體就稱為色，色身，此色身就是身體，心。心會想東想西這個心，我們凡夫心想美國，身體沒辦法到美國，這就稱為色心不圓融，有所阻礙。



　　若到念不退的菩薩去，身體與心無阻礙。你想美國，身體到美國，你想極樂世界，身體到極樂世界。所以我們往生極樂世界的人，為何有辦法，去十方世界度眾生？因為眾生的心念你都知道，眾生何時死去？有在念佛沒在念佛，我們都知道。你念觀世音菩薩，觀世音菩薩也知道，因為他證到法身，法身就遍滿一切處。所以你念他，他都知道，你念他，他就隨時現，因為他色身無所阻礙。我們念阿彌陀佛，為何有人可以，見到阿彌陀佛？還是我們死去，要往生極樂世界，為何阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩都出現我們面前，因為他們色身無所阻礙。



　　無妨礙，證到念不退，中道正念，就稱為「念不退」。「二邊莫動」，空有二邊，沒辦法動它，「隨可化機緣」，隨著他應化的機緣，他就有辦法在一百個，三千大千世界中成佛，現身作佛，示現八相成道，利益一切眾生，這種稱為「念不退」。我們現在再看回來，在我們這個世界，要修到三不退轉，只有修一個位不退，要十千劫。十千劫就是一萬劫，只有位不退，何況說行不退、念不退。現在阿彌陀佛，法藏比丘他知道，十方世界的眾生很難修行，人就難修行，何況說其他的法界、地獄、餓鬼、畜生。



　　所以他就發一個願，他說，我若成佛，你他方世界的菩薩，若聽到我阿彌陀佛的名號，他現在法藏比丘成佛，名稱為阿彌陀佛，這第四十七願的意思，就是如此。大家聽好，你們他方世界的菩薩，好比說你們大家，這裡很多都受菩薩戒，你們很多受菩薩戒，這就稱為他方的菩薩。你們都是他方的菩薩，現在聽到阿彌陀佛的名號，住不退轉，即得住不退轉。所以你聽到，你住在位不退、念不退、行不退。所以此很不可思議的法門，只有聽到，這本經下卷云：



　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」



　　這個比此願還要大，這是他方的菩薩，聽到他阿彌陀佛的名號，住不退轉。現在此成就文，已經成佛了，這是未成佛時候發的願，現在已經成佛了，已經成佛了，這個名還更不可思議。所以釋迦牟尼佛云：十方的眾生，眾生不是只有佛，不是只有菩薩，另外有眾生，我們凡夫不是菩薩，「諸有眾生聞其名號」，聽到阿彌陀佛的名號，「信心歡喜，乃至一念」，念一聲，「乃至一念，至心回向，願生彼國」，如此這種人，「即得往生，住不退轉」，所以這種法門，真的很不可思議。聽到，念到，如此我們就住不退轉的地位。所以去到極樂世界，去到極樂世界全都不退轉。



　　他的世界，大乘的世界，第一就是佛的願，第二去到那裡都是諸上善人，聚會一處，沒讓你退轉的機會。你要什麼法，佛也會說法，一切菩薩會說法。我們聽樹木、地上、風，無論那一種，都會說法給我們聽，無惡言，都是善言。去到那裡還能看見十方諸佛，還能聽到十方諸佛說法，所以讓你不退轉。剛才說過，行不退，念不退，功夫如此好，有辦法百界成佛，有辦法廣度一切眾生，有辦法千變萬化，六神通都具足。所以我們去到極樂世界，只有念一聲阿彌陀佛，就是有這麼大的好處。所以這個名稱，這個住不退轉，這些阿鞞跋致，他說，他方世界，沒有這種名詞。他方世界沒有這種名詞，為何他方世界，沒有這種名詞？



　　好比說，我們凡夫，不要說凡夫，說初住的菩薩，這初住的菩薩，不知道二住的境界；二住的菩薩，不知道三住的境界；乃至十住的菩薩，不知道初行的境界。初行的菩薩，不知道二行的境界；乃至十行的菩薩，不知道初回向的境界；十回向的菩薩，不知道初地的境界。你若說，好比說初住的菩薩，他說他是二住、三住，這稱為打大妄語。打大妄語會下地獄，所以說不行越位，一定要一步一步修，修到那種程度，你才會得到那種果位，不行超越。



　　不過我們念一聲阿彌陀佛，去到極樂世界，稱為住三不退轉。在我們這裡一品惑都沒有斷，都沒有功夫，一去到極樂世界，每種功夫都具足，位不退，行不退，念不退。所以他方世界沒有這種法門，所以法藏比丘就發這種願，你們他方世界菩薩，若聽到我阿彌陀佛的名號，都讓你們住不退轉。所以此願確實很大很大，這個願我們就說到這裡。時間已經到了，祝諸位法喜充滿。阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第48願a


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們翻開手上的經本，第十六頁，翻開第十六頁。第十六頁，有嗎？大家有翻到嗎？第十六頁，後面算回來第五行，下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字，寫四十八的字，有嗎？大家有看到嗎？今晚所要講的是，阿彌陀佛第四十八大願。第四十八大願，第十六頁，從後面算回來第五行，從下面算上來第八字，旁邊有寫一個小小字四十八。我念一遍給大家聽，他說：



　　「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」



　　這是第四十八大願，最後一個大願。第四十八願，有一個名稱為得三法忍願。他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，我極樂世界以外，諸佛世界的這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至第一第二第三法忍」，若不馬上得到第一法忍，第二法忍乃至第三法忍者，「於諸佛法不能即得不退轉者」，於一切佛法，若不即得住在不退轉者，他就不成佛，他就不成佛，「不取正覺」，他就不成佛。所以他今天成佛，他方菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就即得這三法忍。何謂第一第二第三法忍？何謂三法忍？



　　我們翻過來第二十四頁，第二十四頁，有嗎？你們有翻到嗎？第二十四頁，最後一行，倒數第二行，倒數第二行也有。「皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸惱患。阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍，一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。」這裡就寫出三法忍的名稱，第一音響忍，第二柔順忍，第三無生法忍，有嗎？此段經文是說，去極樂世界的人，會得到三法忍，會住不退轉，見到道場樹，見到極樂世界的道場樹，會得到三法忍。第四十八願是說他方的菩薩，若聽到阿彌陀佛的名號，就會得到三法忍。



　　這是很大很大的願，這個三法忍，何謂「音響忍」？「音響忍」就是「音聲忍」的意思，何謂「音響忍」？《華嚴經》中說，「聞諸佛所說之法，不驚不怖不畏」，不驚不怖不畏，幫你們寫在黑板上。「深信、悟解、愛樂、趣向、全心憶念，修習安住，是名：菩薩摩訶薩第一音聲忍。」這個說什麼呢？衪說我們聽到諸佛所說的法，「不驚不怖」，不恐怖、不驚嚇、不恐怖。「不畏」就是說不畏縮，「深信、悟解」，而且又能深信，又能了解，能解悟，能了解。「愛樂、趣向」，而且又會歡喜，會想去聽，會想去學，「愛樂、趣向、全心憶念」，還會全心去想念，「修習安住」，而且會去修習去學，安住這法門，就稱為菩薩的第一法忍。



　　這樣說，恐怕大家還聽不懂，圓教中，圓教的道理，圓教的道理首先要有圓信，要有圓信。因為念佛法門，念阿彌陀佛的念佛法門，就是極圓極頓的法門，所以要用圓教的道理來解釋，才解釋得通。根據圓教的道理，何謂圓信？圓滿的信受，圓信中就如此說。止觀中，云何圓信？何謂圓常正信？圓信就是說圓常正信。止觀中，「云何圓信？信一切法，即空，即假，即中」，信一切法，云何圓信？圓信者，信一切法，即空，即假，即中，所以一切諸法，圓信的行者要信一切法，何謂一切法？見得到，見不到，一切的東西稱為一切法。麥克風、桌子、房子、無論哪一種全都稱為法。



　　佛很厲害，琳瑯滿目所有東西，都以一個法字為代表，信一切法。信一切法怎樣呢？即空、即假、即中。一切法都是空的，一切法都是假的，一切法都是中的，要會這樣想，我們若會這樣想才稱為圓信。「無一二三，而一二三；無一二三是遮一二三；而一二三是照一二三。」說起來，一二三就是空假中，這種的比較深。「無遮無照，皆究竟清淨自在，聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣意而有勇，是名圓信。」如此稱為圓信，信一切諸法，即空，即假，即中。這裡又如此說，太深的不要說，一二三，三二一，一二三，而一二三，這種的不說。



　　「聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇。」



　　「聞非深非廣，意而有勇」，這幾句話在說什麼呢？我們的佛法，深，深到無底；廣，廣到無邊。佛，經上如此云，說佛的境界，無深與無底，俗云：高深莫測。佛的境界很深，眾生的境界一看，經云：「心、佛、眾生，三無差別」，眾生廣，眾生的境界很廣，佛的境界很深，聽到佛的境界，我們不會驚嚇，聽到眾生的境界，我們不會起懷疑。聽到非深非廣，「意而有勇」，意而有勇就是說不畏縮。不畏，不畏就是說會勇猛精進，會去學習，這稱為不畏。所以我們聽經的人要會聽，那個很深，我不要聽，這樣不對。



　　「聞深不驚」，佛的境界很深，不是凡夫所想得到的，高深莫測，佛無所不曉，任何事全都懂，無所不能，任何事都會。眾生界很廣，地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，乃至聲聞、緣覺、菩薩、很寬廣，眾生界很寬廣。聽到這麼寬廣的法，我們不行起懷疑。「非廣非深，意而有勇」，說起來也是空假中。佛的境界，空；眾生境界，假；非廣非深就是中道。空假中，中道第一義諦，所以一切法都具足空假中。所以大家要知道，好比說這個杯子，這個杯子具足空假中，麥克風也具足空假中，一切東西都具足空假中。



　　學佛的人，要用這種眼光看一切東西，如此你就不驚、不怖、不畏。因為這個杯子，以眾生來說執有，羅漢執空，佛菩薩是不假，就是不空不假，會用中道的道理來看一切法。因為這個杯子，本來沒有這個杯子，有因有緣才製造出這個杯子。所以這個杯子是假的，不是真的，本來沒有，現在才有的。用我們人的心，我要來製造一個杯子，要做多大個，要用什麼品質來製造。好比說這個杯子，要來做這麼大個，杯子要先設計，要來裝幾Ｃ.Ｃ.。若用瓷的製造，會破掉，用玻璃製造，也會破，不然用不銹鋼來製造。不銹鋼來製造，裡面又可以保持溫度，想一想，準備材料就用不銹鋼來製造。



　　你設計好，要有機械，要有人工，有這些東西。這些所有的東西，因緣和合起來，製造這個杯子起來，取一個名字稱為不銹鋼杯。所以這個東西，因為因與緣和合起來，才有這個東西，所以這個東西是假的，在此種情形之下，才有這個東西。被車子輾過或是燒掉，溫度三千度五千度就融化了，這個杯子就沒有了，沒有就稱為空。本來沒有就稱為空，現在製造出來就稱為假。有這個東西，但是假的，不是真的，真的就不壞。經過十年八年，就是將它融掉或火災燒掉，或被外面的車子輾得扁扁的，這個杯子就沒有了。沒有就空了，有這個東西就是假的。



　　所以無之中有，有之中無，這就稱為中，空不礙假，假會顯真空，這種的就稱為中道道理。這樣說，大家說不定還認為很深，說個比較淺的給大家聽。大家聽好，很有趣的事物。何謂中？好比說我本來沒有這個杯子，我想說講經要喝茶，不然來買個杯子，我們就去買。想一想，買個不銹鋼的，好，比較不易破，較能夠保溫的，我就去買。本來沒有就是空的，我現在買來，就變作假的，這個杯子，假的。何謂中？中就是說，這個杯子買來之後要用。不要說，要來欣賞，用久會壞掉，不要，擺著，不要用，口渴，管它的，如此你就不知道杯子的道理，不會來運用。



　　學佛的人，看一切法都是空假中，才不會被執著住，可以用，不可以珍藏。當然我們不可故意弄壞，要管理好，該用時要拿出來用。不見了或是壞掉，東西是假的，一定會壞掉，你心不要執著，不要被東西收買了。這個杯子五千萬買的，很貴，五千萬買的，很貴，現在被小偷偷走或是弄破，你心中很難過，如此你就不懂空假中的道理。你心會難過，這稱為煩惱。我們要知道杯子是空性的，雖然現在這個杯子，我們要來使用。科學面的東西，一定會成住壞空，如此就稱為中道的道理，這樣大家聽懂嗎？這樣聽懂嗎？所以佛教導我們，就是教我們一切東西，全都有空假中的道理，一切法都如此。



　　所以你見到一切法，不用怕，不用驚嚇，全都可以用，不用執著。沒有了就沒有了，有就有，沒有就沒有，不用煩煩惱惱。沒有也不用煩惱，不用強求；有也不用高興；不見了，壞掉了，你也不用煩惱，不用生氣，要達到這種境界。要知道空假中的道理，你就會達到這種境界。你若不懂空假中的道理，有，會高興，沒有，會怨嘆，不見了，會煩惱。人一定是這樣，東西，什麼稱為法，我們人也是一個法。生一個獨生子，出生很高興，現在這個孩子，十五歲，二十歲就死了，你就很煩惱、不捨。有的煩惱到不能吃不能睡，有的煩惱到瘋掉，這樣這種人，就不知道空假中的道理。



　　這個孩子尚未出生之前，是空的，現在投胎轉世之後，就有這個孩子，有生一定有死，不知道哪一天會死，早點死或晚點死而已。死掉你就悲哀，出生你就歡喜，這就不對了。這就被這個孩子牽著團團轉。有這間房子你就高興，這間房子倒了，你就煩惱，你就被這間房子牽著團團轉，你就不知道空假中的道理。所以我們一個信佛的人，要如何才不會煩惱？沒有房子，我們經濟上做不到，沒有房子，你不用煩惱，隨一切緣。有錢，有錢當然買一間房子來住。你也不用高興，這間房子，地震倒了，或者我們虧錢也可以賣掉，也不見了。世間是幻化的，不是實在的。圓的人會扁，扁的人會圓，富有的人會窮，窮的人會富有。



　　這間房子我們的，賣掉就不是我們的。所以一切法，你要隨一切緣，不行執著，你執著就會帶來痛苦。一切東西都是空假中，你要知道這種道理。我們一般的人，不懂這種道理。我們沒有，會想要有；失去，你會起煩惱。所以我們有貪心，為何有貪心？沒有，想要有，就起貪心。存一百萬的人，想要存一千萬，存一千萬想要存一億萬，這稱為貪心，不會想要隨緣。現在賺很多錢，你就高興，虧大錢，就起煩惱，你就是不知道一切法，都是空假中。所以我們要如何，才能於法自在？於一切法能自在，你要知道空假中的道理，這樣你就能自在，你才不會起煩惱。



　　所以這就是第一稱為「音聲忍」。「音聲忍」，聽到佛的法，很深，佛的境界很深，你不會驚嚇。眾生界很廣，你也不怖畏，不恐怖。聽到非深非廣，我們意而有勇，會去精進，會去學習，會歡喜，會來學習，安住其中，這種稱為音聲忍。這樣大家聽懂嗎？聽好，何謂「柔順忍」？「柔順忍」，於諸法就是，一切法思惟觀察。這是進一步要思惟，剛剛是信而已，現在信了之後，我們要思惟要觀察。「平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就，是名菩薩第二柔順忍。」剛剛聽到，我們不驚嚇也不恐怖，還有勇氣來學習，現在要如何學習？就是柔順忍。



　　在一切法中，我們要思惟觀察，一思惟一觀察起來，一切法全都平等，無所違逆，隨順了知，這樣我們心才會清淨。我們就是凡夫，沒有平等心。大的杯子，嫌大，小的，嫌小，大杯嫌大杯，小杯嫌小杯，嫌東嫌西，這種人就沒有平等心。我們一般人，看到好的，你會很歡喜，看到不好的，你會起瞋心。順我們的意思，你會起歡喜，違背我們的意思，你會起瞋心。這個孩子很乖，你就很歡喜，這個孩子很忤逆，很壞，你就起瞋心。有這個違順，娑婆世界一切法，這念心都是相對。因為我們是凡夫，凡夫這念心是相對的，不是絕對的。我們這個世間，為什麼會這麼混亂？這個世間為什麼這麼混亂？我執重。政治家也這樣。



　　你看立法院，你看這些政治人物，大家我執都很重。有的主張說，臺灣人較好，外省人較不好，這是不平等心，不要這樣。若這樣一定沒有安定的一天，一定沒有寧日，沒有安定的一天。我們人一定要和合平等，不可以如俗云：大小眼，高低階。凡夫的世間就是相對的，有善有惡，有是有非，有好有壞。有好就有壞，有善也有惡。所以我們在這裡，我們這念心就不平，就會起不平，這樣你就會帶來很多煩惱，一生過得很痛苦。所以佛菩薩教我們，教說一切眾生全都有佛性。很惡的人，也有佛性，很好的人，也有佛性。好好的人，很平等。



　　很好的人，他比較沒有煩惱，以後較快成佛。很惡的人，我執很重，他就會受很多痛苦，自己會去受。你愈不平等心的人，活得愈痛苦。但我們旁邊的人，不用跟著他這樣想，你若跟著他這樣想，你會跟他一樣，你會痛苦。所以我們新聞同樣在看，電視同樣在看，你會自在會平等的人，你不會跟著他起伏。所以希望你們，我們凡夫盡量少看電視，連續劇也是。看到劇中人受苦，苦旦出來就泣不成聲，你就眼淚跟著流，你就跟著哭。跟著電視中，苦旦出來泣不成聲，你就跟著他哭。現在小丑出來就逗你笑，你就跟著他笑，喜怒哀樂都寄託在別人身上，這樣子是不對的。



　　所以佛教導我們，教一切法，我們要去思惟，要去觀察，因為這一切都假的不是真的。電視在做都是假情假義，也不是真的，乃至政治人物在舞台上，政治舞台上也是假情假義，也不是實在的。所以你要用平等心去看，不要隨著他們的高潮，高潮低潮起伏，不用。要隨順了知，要能知道，但是你的心要能平順。人家在說什麼，我們要知道，不要隨著他起伏。所以我們有智慧的人，你要去思惟，要去觀察，不要說，人家一說，就跟著俯首聽命，團團轉，這樣你就是不經過大腦。俗云，一切事情都要經過大腦，何謂經過大腦？思惟觀察稱為經過大腦。



　　好比說選舉，一選舉時罵這個，罵那個，大家旗子舉著，就跟著人家喊東喊西，這種人沒有經過大腦。我們要思惟觀察，靜靜的聽，有道理的，我們聽進來，沒有道理的，我們把它放掉，所以這稱為「思惟觀察，隨順了知。」就是說會知道，俗云：有的人開口就見到喉嚨底，有嗎？這是諺語，你們曾聽人家這樣說嗎？口張開就見到喉嚨底，這句話你們聽懂聽不懂？這個人話說出來是不是真的，是不是在騙人？我們聽一下，我們自己要稍微判斷一下，才不會被騙，這稱為智慧。所以我們若會如此思惟觀察，不要隨著人家表演東表演西，隨著人家喜怒哀樂在起伏。我們若會如此觀察，我們這念心就會清淨。



　　看這個人很壞，你就很恨，這個人很好，你就很仰慕他。當然我們要能了知，好的，我們要學，壞的，我們要放棄，心要清淨，能隨順能了知。之後我們就會安住這念心，我們就會如何來學習？當然要學好，不要學壞的，這樣你對一切法，才看得透徹，你對一切法，才能有所成就，這種的就稱為柔順忍。所以一位學佛的人，心要靜下來，人家說東說西，我們須要判斷，不要人家說這樣，你就跟著人家這樣。我們學佛的人，很多人有這種毛病。佛陀跟我們說佛法中，不行胡亂宣揚，壞事情。普通的人，我們說不要打妄語，不要道聽塗說，不要撥弄是非，不行兩舌。佛為什麼要這樣說？才不會造是非。



　　好的事情，要讚歎，要隨喜。壞的事情，我們默默的，默默的看就好，不要道聽塗說。現在的佛法不是，俗云：好事不出門，壞事傳千里，所以佛法會敗，是我們佛教徒自己敗的。不會互相讚歎，都是誹謗東誹謗西，聽一個影子就生一個孩子，這樣穩糟的。我們聽到，這個人來跟我們講什麼，傳進我們耳朵來時，自己就要判斷。好壞之事，到我們這裡就停住，不行再傳出去。壞的事情，他自己會去負因果，他自己的因果，自己去負，跟我們也無關。好的事情，他會利益一切眾生，我們要跟人家讚歎，要隨喜。壞的事情，我們不要學給人家聽，他自己會去負因果。我們佛教徒若會如此，佛教就會興，俗云：僧讚僧，佛教就會興。



　　要互相讚歎，不要互相誹謗，這就稱為柔順忍。「平等心」，平等心也很難學，因為我們這個世間是相對的。何謂絕對的呢？絕對，好比極樂世界的世界，就是絕對的世界。我們這念心，真心是絕對的，假的心是相對的。真心是絕對的，這就稱為「無生法忍」，一切法無生。菩薩不見有少法生，也不見有少法滅，無生就無滅。但是我們凡夫都是看生滅，都沒有看到不生滅。有這間房子，就說這間房生出來，這間房子倒下去，就說這間房子滅了。製造這個杯子，就說有這個杯子，這個杯子沒有了，就說這個杯子滅掉了。這個人生出來，就說生，這個人死了，說死。有生死，有生滅。



　　佛告訴我們一切不生滅，都不生滅。本來沒有這間房子，本來沒有，現在有，有了之後，總有一天它也會不見了，會成住壞空。無情的東西一定會成住壞空，有情的東西一定會生老病死。這個孩子生出來，總有一天一定會死，會老、會病、會死，沒有一個不會死的。一切的東西，有生就有變化之後，會舊、會壞、會不見了。一輛車買來很新，過了一陣子，開始舊了，十年五年，十年八年，開始壞掉，到後來就不見了。東西一定會成住壞空，這顆地球這麼大顆，總有一天同樣會成住壞空，所以佛在《無常經》中云：「假使妙高山，劫盡皆散壞，大海深無底，亦復皆枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」



　　須彌山那麼高，高到說，頂到玉皇上帝的第二層天，都七寶造成的。這麼高的山，劫盡了它才會散掉。「大海深無底，亦復皆枯竭」，太平洋的水那麼多，時間到了，七山八海的水都會枯竭掉。「大地及日月，時至皆歸盡」，地球、太陽、月亮，時間到了，同樣要散掉。「未曾有一事，不被無常吞」，沒有一件事，不被無常吞掉。所以一切東西都會成住壞空。本來沒有這顆地球，本來沒有這個銀河系，本來沒有我們這個太陽系，沒有我們這個銀河系。空到有一個階段，它就會先形成出來，形成我們這個銀河系，形成我們這個太陽系，形成我們這個地球。形成之後，成了之後就會住。



　　這顆地球，這顆地球的壽命，形成出來無法讓這些眾生住，無法讓人、畜生、餓鬼，無法住、無東無西無法住。形成久來就有水，就有東有西，人就可以來這裡住，稱為住。住，一段時間過了就會壞，壞掉就又空了，所以一切的東西，都會成住壞空，一切的有情，都會生老病死。所以以佛的眼光來看，我們這念心是不生滅，生滅的是我們這個身體，我們這個身體生出來，會老、會病、會死，但是這念心不生不滅。死，這念心又去投胎轉世。投胎到人就去當人，投胎到狗就去當狗，投胎到豬就去當豬，投胎到鬼就變作鬼。投胎到地獄就去那裡受苦，投胎在天堂在那裡享受。我們道教稱為靈魂，佛教稱為神識，所說的都是這念心。



　　這念真心，真心無形無相，不生不滅，不來不去，心包太虛，量周沙界，很寬廣很寬廣，平等平等。所以因為這念心很寬廣，就不來不去，不生不滅。好比說虛空，我們住在虛空中，我們說虛空，這個虛空很廣，有生滅嗎？沒生滅。生滅是什麼？生滅是這些銀河系這些星球。我們說慧星、掃帚星，那就是已經壞掉，才會變成都碎掉，成住壞空，到後來總有一天就空掉了。我們現在的銀河系，是還沒有壞掉，壞掉也是變成慧星了，所以這顆星球會形成會壞掉。這個虛空不動，虛空不生滅，這個星球飛來飛去，虛空不動，虛空沒有飛來飛去，不來不去。



　　這念心想台北想美國，想月亮想虛空，這念心就像虛空那麼寬廣，這念心比虛空還寬廣無量無邊。所以我們這念心不動，動的是身體。我們要去台北，我們的身體到台北，回來，有來有去。生出來，有這個身體，死，沒有這個身體，稱為生滅。身體有生滅，身體有來去，這念心不動。所以我們要知道，何謂「無生法忍？」不動的，真正這念心，稱為無生法忍。無一切法生也無一切法滅，無生就無滅。所以說菩薩，佛，不見有少法生，也不見有少法滅，何以故？為何會這樣？



　　「若無生則無滅」，沒有生怎會有滅呢？「若無滅則無盡」，若沒有滅就沒有盡，「若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。是名：菩薩摩訶薩第三無生法忍。」所以這就稱為無生法忍，所以這道理很深，不是我們凡夫，他方一切世的菩薩所能了解。所以阿彌陀佛就發一個願，這種道理很深，很難了解，沒有關係，你念我的名號，或者是聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到三法忍。得到音聲忍，得到柔順忍，得到無生法忍。去到極樂世界的人，我們即得此三法忍，住不退轉。



　　他方世界的菩薩很難修行，若有因緣聽到，我阿彌陀佛的名號，你就得到此三法忍。所以我們他方菩薩，要念阿彌陀佛原因就是在此，我們才能得到三法忍。這很深的道理，因為阿彌陀佛將很深的道理，放在名號裡面，你念衪，聽到衪的名號，你就承受衪的願力，我們就得到，即得三法忍。我們這一節就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！很深，下回再說，可能要再講一小時，多說一小時，因為這道理很深，不是說大家聽一聽就聽懂了。好，我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　　

　　大家阿彌陀佛！

第48願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上一節，上禮拜說，法藏比丘在世自在王佛面前，發四十八大願。最後第四十八願，他如此發，他說，「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。」這願很大，他說，「設我得佛」，假使我成佛，「他方國土諸菩薩眾」，除了他以後成佛，那個佛國以外的，其他佛的國土的這些菩薩，「聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名號，「不即得至第一第二第三法忍」，若不馬上得到，第一第二第三法忍，「於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺」，於一切法若不得到不退轉，他就不成正覺。



　　換句話說，法藏比丘發四十八大願，發願了之後，用功修行，難行苦行，拼命修，修到現在已經成佛，稱為阿彌陀佛。衪成佛的國土稱為極樂世界，也就是阿彌陀佛的極樂世界。以外其他佛國的世界，好比說我們這個佛國，稱為娑婆世界，佛稱為釋迦牟尼佛，藥師佛的世界稱為琉璃世界。其他諸佛世界的這些菩薩，若聽到衪阿彌陀佛的名號，聽到衪的名號，馬上能得到第一法忍，第二法忍，第三法忍。於諸佛法，全都得到不退轉，若不如此，他就不成佛。他今天已經成佛，此願就滿了。所以我們他方菩薩，聽到阿彌陀佛的名號，就得到三法忍。



　　何謂三法忍？上一節有稍微向大家解釋。第一法忍稱為音聲忍，第二法忍稱為柔順忍，第三法忍稱為無生法忍。在我們這本經中，就有說到這三種法忍，何謂音聲忍？上一節有稍微向大家說過，若聽聞到佛所說法，不驚、不怖、不畏、不驚嚇、不恐怖、不畏縮、深信、悟解、愛樂、趣向、全心憶念、修十安住，是名菩薩第一音聲忍。何謂音聲忍？音聲忍是說我們聽到佛說的法，聽到佛說的法，不驚嚇、不恐怖、不畏縮。何謂不驚嚇、不恐怖、不畏縮？在此有須要向大家稍微解釋，經上云，佛法很深，佛的境界很深，我們聽到不驚嚇，眾生的境界很寬廣，我們聽到也不恐怖。



　　何謂非廣非深？「非廣非深，意而有勇」，我們上回向各位說過，何謂非廣非深？我們這念心，畢竟是，不是深也不是廣，也是深也是廣，因為存在我們這念心，你要怕什麼呢？所以圓信中就如此說，「聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇。」所以我們圓信的人，就要如此信，照智者大師《止觀》中如此解釋，「云何圓信？信一切法，即空，即假，即中。無一二三而一二三。無一二三是遮一二三。而一二三是照一二三。無遮無照，皆究竟清淨自在，聞深不怖，聞廣不疑，聞非深非廣，意而有勇，是名圓信。」所說的道理，就是一境三諦的道理，一切諸法，當體即空，本無所有，不可執著，這稱為空。然而因緣和合，成種種法，如夢如幻，不無虛相，有這個假相，所以稱為假。究竟唯是一心，所以稱為中。但舉一法，無不具有三諦之理，空假中稱為三諦之理，此三諦之理，本悉空寂，所以說『無一二三』。一二三就是空假中，稱為一二三。無便是遮，無就是遮，一切都遮，「纖塵不立」，一點點都不成立。纖塵不立，顯真空義，三諦之理，宛然具備，所以說『而一二三』。這個「而」字的意思就是照，『無一二三』，『而一二三』，而照，『無(遮)一二三』，『而（照）一二三』。一切顯現，萬法具彰，明妙有義，無遮無照，究竟清淨自在，明真空、妙有，兩不相礙。非但不疑，而復相融，一切究竟，一切清淨，一切自在，這是一境三諦的道理，也就是徹法底源，所以為『深』。徹法底源，稱為『深』。

　

　　「聞深不驚」，聞到深不會驚怕，因為它這是徹法底源，徹底了解法的源頭，所以才稱為『深』；因為包含法界，所以為『廣』，包含法界，所以很寬廣；畢竟不可思議，所以為『非深非廣』。對於這種道理，能夠徹底信入，不驚嚇、不恐怖、不懷疑，亦不怯弱、不畏縮、不怯弱，這就稱為圓信。所以信淨土法門的人，就是要如此信，聽人家說念一聲佛，可以往生極樂世界，你不用起懷疑，也不用怕，你儘管不用怕，你儘管這樣念，絕對保證能往生。極樂世界清淨莊嚴，去到那裡，沒有生老病死的痛苦，你不用起懷疑，也不用怕，也不用恐怖，而且要勇猛精進，念佛，拜佛，稱為意而有勇。這種道理，很好很好的道理，我們看一切經可以回歸，我們淨土法門用這樣回歸。學人雖然看的書不很多，但是每本經書我都會回歸，在心中修，用淨土法門來修行，所以一念起來一修起來，與佛很相應。道理又是很好，所以大家要仔細聽。

　

　　何謂無生法忍？無生法忍的名字在經上很多，你們若有深入經藏的人，你們就會知道，久了就會知道。初初深入經藏時，一會兒說過來，一會兒說過去，其實都是同一個。何謂無生法忍？寫在黑板這裡，這無生法忍若照《華嚴經》來說，稱為一真法界。若照《法華經》來說，稱為實相。若照《唯識學》來說，稱為真如。若以空假中來說，稱為中道第一義諦。若以相來說實相，若以諸法來說稱為法性。若以這念心來說稱為心性，若以靈靈覺覺稱為覺性，我們通常稱呼為佛性。若以智慧來說稱為一切智，稱為佛智。名稱很多說不完，但是這所說都稱為，無生法忍的道理，所指的全都同一個。現在他這裡所說的三法忍，也就是音聲忍、柔順忍、無生法忍。現在來解釋無生法忍，先看分給你們的這張單子。以前說《彌陀要解》的時候，學人很用心，有做講義，做補充教材，我們來看這張補充教材，我們來看看，有嗎？你們大家有分到這張嗎？學人先念給你們聽，之後再慢慢向大家解釋。

　

　　無生法忍，內心能安忍外所辱境，心安住於無生無滅之理，不動也，首先向我們解釋，說我們這念心，能安忍於外所，把我們污辱的境界，心能安住於無生無滅之理中，而不動也。他就解釋，這分成生忍、法忍、無生法忍，所以先說生忍與法忍，之後再說無生法忍。

　

　　何謂生忍？生忍有二種，一者、「於恭敬供養中，能忍不著，不生憍逸」，說我們這念心，人家恭敬我們，供養我們，稱讚我們，讚歎我們，在這之中，你能忍，不會執著，也不會起憍慢心，也不會起放逸心，這稱為生忍。二者、「於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍」，假使有人對我們生氣，罵我們，打我們，害我們，在這之中，你能忍，不生起怨恨的心，生氣的心，煩惱的心，如此就稱為生忍。我們沒有功夫的人，這個人稱讚我們，你就歡喜到憍慢、放逸。人家一罵你，你就很生氣，污辱我、無中生有，你就怨恨他，就生起煩惱。這種都是，沒有忍可在生忍之中。

　

　　何謂法忍？法忍者非心法，剛才說是心法，何謂非心法？「一者非心法，謂寒熱風雨飢渴老病死等，能忍不動」，今天很冷，明天很熱，在寒熱之中，今天吹風，明天下雨，颱風來了，下大雨，做大水，刮颱風，肚子餓，飢餓，很口渴，我們人一天一天一直的老，八、九十歲的老人，牙齒脫落光了，走路老態龍鐘，生病，得癌症將死了，很痛苦，乃至到我們死了，在這之中，你能夠忍，不動。這念心不動，熱就去熱，冷就去冷，刮颱風就刮颱風，下大雨就下大雨，飽就飽，餓就餓，渴就去渴，年輕也好，老人也好，年輕也這樣，老人也這樣，生病也這樣，死也相同，全都會自在，在這裡不會起煩惱，這稱為法忍，這是非心法。

　

　　「心法，謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等，能忍不動」，這就是心法。剛才非心法，現在是心法，說我們這念心，剛剛是外的境界，心外的境界，現在心內，瞋恚、憂愁、婬欲心、男貪女愛婬欲心、欲望，人家有錢，我們沒有錢，貧窮、富貴、婬欲、憍慢、貢高我慢，在這種邪知邪見中，這種苦我們忍得住，不會在此生出煩惱，如此就稱為法忍。剛剛稱為生忍，現在稱為法忍，這樣大家聽懂不懂？懂嗎？

　

　　聽好，今晚說的法很深，對我們一生很受用，大家多聽一些，做不到也要多聽。聽的到這個法，你今生就值得了，我們來此出世當人，你今生就值得了。雖然道理很深，不懂，就只有聽到名稱，你今生就值得了。只有聽到前面的名稱，內容都不懂，只聽到說我們有佛性，覺性，佛性，心性，法性，一真法界，只有聽到這種名稱，你就值得了。這不容易聽到的，一輩子聽不到，現在在這裡都解釋，一項一項向大家解釋。我們大家仔細聽，因為這是阿彌陀佛發的願，我們要聽，也就是宇宙人生的真正道理，所以不得不聽，一定要聽。

　

　　何謂無生法忍？要如何才能達到，生忍與法忍的境界？最重要就是在這裡。人家罵我們，就暴跳如雷，人家稱讚我們，你就滿心歡喜，為何會如此？你就是不懂何謂無生法忍？現在就要向大家解釋，你若懂無生法忍，人家稱讚你，你也笑笑，人家對你打罵，你也笑笑，因為你知道無生法忍的道理。你若懂得無生法忍的道理，你不管他生忍或法忍，你都忍得住，所以無生法忍很重要很重要，要向大家稍微解釋一下。

　

　　我們看(三)無生法忍，看(三)，「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」這幾句話很重要，這有深淺，藏教就叫做較淺，通教就較深一些，別教就愈深一些，圓教就更深一些，因為我們由淺入深，慢慢解釋給大家聽。因為天台宗的道理，將佛說法的一代時教，分成藏通別圓，分成四教。四教中就是由淺入深，所以我們學佛的人，研究教理的人，要講經說法的人，一定要研究。若不研究，有時你講法，講得不圓融。

　

　　我們現在看藏教，對無生法忍如何看法。「藏教明六凡諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯緣起正理，不墮四執。」這幾句話很深很深，但是很好，因為有寫在這裡，就不幫你們寫在黑板。

　

　　「諸法」，何謂諸法？在此向大家解釋，何謂諸法？寫在黑板，佛將眾生的迷悟分成十大類，稱為十法界。寫在黑板，十法界，因為紙一張而已，寫，寫不下去，內容很深，一張紙寫不下去。因為這是世間的真相，再怎麼寫也寫不完，所以現在寫在黑板上，幫你們補充。你們若要作筆記的人，都可以寫。

　

　　佛將眾生的迷悟去分，分成十大類。第一類稱為佛，好比說釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，藥師佛，香積佛，無量無邊的佛，第一稱為佛。第二類稱為菩薩，尚未成佛的菩薩，菩薩也無量無邊，觀世音菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，大勢至菩薩，地藏王菩薩，彌勒菩薩，很多很多的菩薩，也是一類。佛一類，菩薩一類，緣覺也一類。

　

　　何謂緣覺？我們通常稱為辟支佛。辟支佛就稱為辟支佛，這稱為緣覺，何謂緣覺呢？分成緣覺與獨覺。在佛世時聽聞佛說法，聽到十二因緣的道理，聽聞之後覺悟，這種的就稱為緣覺。佛不在世時見到無常的境界，好比說樹，樹葉，綠綠變黃了，黃了之後就掉落下來，掉落下來就沒有了，知道苦空無常的道理，自己去覺悟，這種的稱為獨覺。若這個都是緣覺，悟十二因緣的道理，所證的果位就稱為辟支佛。

　

　　何謂聲聞？聲聞我們通常稱為羅漢四果。初果，二果，三果，四果，我們說阿羅漢，羅漢與辟支佛，有什麼不同呢？羅漢與辟支佛，所證的道理都相同，為什麼他是羅漢，他是辟支佛？羅漢還有習氣，我們羅漢不用寫，羅漢還有習氣，辟支佛沒有習氣。連習氣都斷掉，就稱為辟支佛，比羅漢高一級。何謂習氣？好比說，好比一個例子，佛在世時，有一位羅漢，見到一位女子，就一直注視，從頭一直注視到腳，一直注視人家。那位女子就向佛陀投訴，你的弟子很不禮貌，我一來，一直注視我，從頭一直看到腳。佛云，他證羅漢果，他的心都無污染心，都清淨心看你，只是他未證羅漢果之前，很喜歡看女孩子，久而久之，看女孩子的習氣仍存在。不過他的心，都無污染心，無淫欲心，沒關係，原來就是這樣，這稱為羅漢。若達到辟支佛，就不會如此，就沒有這種習氣。

　

　　隨便舉一個例子，譬如我們抽煙的人，有抽煙與不抽煙的人。好比說，我們抽煙的人，好比說學人尚未信佛之前，抽三包煙。你們先生有抽煙的人就知道，抽煙的人，手有煙味，連衣服都有煙味，與我們相擦身而過時，煙味很重。我以前抽煙抽到這裡的手，這裡都熏得黃黃的，鼻子，領子處煙味很重，連衣服都有煙味，連被子也有煙味。我還記得，民國六十六年六月三十，一天還抽三包煙，那下午去蓮因寺歸依，隔天就七月初一，就三包煙都戒掉，一夜就戒掉。昨天抽三包煙當然還有煙味，明天戒掉，還有煙味嗎？當然也有煙味，雖然他沒有抽了，手上還有煙味，穿的衣服也有煙味，經過一個禮拜還有煙味嗎？還有煙味，一個禮拜也還有煙味，這個煙味就叫做習氣，這樣聽懂嗎？雖然煙戒掉，不過還有煙味，這稱為習氣，這樣聽懂聽不懂？

　

　　好比說你們女眾，一天到晚愛照鏡子梳頭髮，愛點口紅抹粉，愛穿漂亮的衣服。每天這樣梳髮，照鏡子抹粉，久而久之就有習氣，時常看鏡子看一看，頭髮摸一摸，梳一梳，出門要帶髮梳，出門要帶一個鏡子，尤其是要出門，一定要梳得整齊、乾淨，臉上要抹點胭脂，畫眉毛，戴耳環，戴金戒指、金項鍊，久而久之就有習氣。要去哪裡一定要帶著，梳子也帶著，鏡子也帶著，在皮包裡面，都有帶那些。你坐在火車上最能夠見到，從員林上車你見不到，快到台北，快下車時，她就快點翻起來，看一看，照一照，頭髮梳一梳，這樣叫做習氣，久而久之你就有習氣。習氣會帶我們去投胎轉世，所以佛說女眾習氣很重，不給她們出家，原因就在此。

　

　　有習氣很難證到果位，所以這稱為聲聞，稱為羅漢，稱為辟支佛。再來就是天，天上，我們若修十善生天，生去天上，以娑婆世界有二十八層天，都稱為天。再來阿修羅，何謂阿修羅？阿修羅的人，有天福，無天德。

　

　　好比說我們修十善，所以這裡很重要。同樣修十善，有的人修十善，好比說布施，好比說這個人發心一百萬，好比說師父要建壽光寺，我們聽到很高興，鑑因法師要建壽光寺，我們要來協助他，來幫忙他，很高興發心十萬發心一百萬。發心之後，拼命去炫耀，鑑因法師建壽光寺，我發心一百萬，那裡也炫耀，那裡也炫耀，讓大家都知道你很發心。這樣這種心，與一位發心一百萬，他都不敢讓人家知道，默默的做，師父你不要跟我說出來，不要說給人家聽，我不要讓人家知道。一位不願讓人家知道，一位拼命去炫耀，如此這兩位，假使說這叫做善事，叫做修十善，如此以後那位不願人知的，會出世為天，天上。一直炫耀的那位，會出世為阿修羅，因為喜歡人家知道，有貢高我慢的心，如此會出世為阿修羅。

　

　　還有一種，好比說這個人發心一百萬，我們沒有發心，我們有看他發心。好比說我們五個人在這裡，看到那個人發心一百萬，贊助師父建壽光寺。現在五個人，你怎麼那麼發心，發心一百萬，景氣這麼差，你很不錯，發心一百萬，你很發心，很發心，如此讚歎他，五個人，剩好幾億萬，發心一百萬算什麼？如此這五個人就不一樣了，讚歎的五個人會生天，起妒嫉心的五個人，會出世成阿修羅，不會讚歎。所以在此作分別，這樣大家聽懂嗎？

　

　　讚歎的隨喜功德，跟人家出一百萬的功德相同，這個有天德又有天福。喜炫耀，喜貢高我慢，為善欲人知，貢高我慢的人，這種人有天福但是無天德。有天福，因為他出那些錢，有福報，有天福，但是因為他貢高我慢，就無天德，所以出世為阿修羅。這樣大家聽懂嗎？這稱為阿修羅道。

　

　　再來，人，就是我們人道。我們若守五戒的人，就出世為人道。再來畜生、餓鬼、地獄，所以佛、畜生、餓鬼、地獄，就是造十惡的人。十善有分上品十善，中品十善，下品十善；十惡也有分上品十惡，中品十惡，下品十惡。我們造五逆十惡的人，以後墮落地獄受無量諸苦。慳貪不捨的人，有錢不會來布施的人，餘好幾億萬，也不會來布施，守財奴，以後也是你們的孩子得的，也不是你的。你們的孩子會跟你守還好，不會守，全花光光，可惜你一輩子拼命賺得。你若會布施，那是你的，會布施才是你的，不會布施，別人的。所以大家要了解。

　

　　所以慳貪不捨的人，會出世在餓鬼道。好比說我們今生為人，為何那個人那麼富有？前生多布施，有的人怎麼那麼窮？雖然他守五戒，不過比較不會布施，比較慳貪，就變成貧窮人。所以這就是同樣人道來說，就是如此分。現在造十惡，好比說，慳貪不捨的人，我們就當餓鬼。因緣果報不懂，宇宙人生真正的道理不曉得，是非不明，善惡不懂，這就是愚癡，這種人出世為畜生道。

　

　　所以佛就將眾生的迷悟來分，稱為十法界，這樣大家聽懂嗎？這是十法界，十法界中，每一個法界都有十如是。好比說我們人，何謂十如是？相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，性、相、體、力、作、因、緣、果、報、本末竟，這就稱為十如是。好比說我們人，我們人有人的相，人道有人道的相，畜生道有畜生道的相，鬼有鬼相，地獄有地獄的相，乃至天有天相，菩薩有菩薩相，佛有佛相，這樣大家聽懂嗎？人有人性，畜生有畜生的性，那是不同的。餓鬼有餓鬼性，乃至菩薩有菩薩性，佛有佛的佛性，有那個相就會有性。體，人有人體，畜生有畜生的體，鬼有鬼的體。力，人有人的力，佛有佛力，畜生有畜生的力，鬼有鬼的力，佛的力很大，不可窮盡，我們人的力有限。作，一切的造作，我們起什麼煩惱，造什麼業，這都是造作。

　

　　因、緣、果、報，人有人的因，有緣，有人有緣，有果，有報，有因緣果報，我們普通說因果，其實稱為因緣果報。何謂本末究竟？從相乃至最後的報，全部都很分明，頭尾都很分明，每界也很分明，各人全都很分明，這稱為本末究竟。所以大家都要知道，全都是唯是一心，這本末究竟，所以每一界都有十如是，再來更深是沒有寫，稱為百界千如。何謂百界千如？每一界都會相包含。好比說我們人，我們人的法界，也包含以外其餘法界，好比說我們人也包含佛的法界，也包含菩薩的法界，乃至包含餓鬼、畜生的法界。

　

　　為什麼會如此？好比說我們已經出世當人，為什麼包含那些法界？我們若不包含那些法界，我們五逆十惡，我們為什會墮落地獄？我們就是包含地獄法界。人有包含佛法界嗎？有，我們念佛為什麼？往生極樂世界我們會成佛，我們以後將來會成佛，我們就是包含佛法界，修行才會成佛。這樣大家聽懂嗎？所以十法界互相包含，就稱為百界，十又乘十就一百，每一界都有十如是，一百又乘十就變作千如是，所以稱為百界千如。你們若看到這種名詞，就是這個意思，稱為百界千如。

　

　　何謂三千性相？這裡沒有寫，三千性相，學人有跟你寫在那裡。何謂三千性相？正報一千，寫在那裡，正報。五蘊，五蘊一千，我們人有人的五蘊，有人的五蘊。色、受、想、行、識稱為五蘊，佛有佛的五蘊，菩薩有菩薩的五蘊，乃至地獄有地獄的五蘊，這稱為正報。

　

　　人有人的依報，我們人有人的國土，我們這顆地球，同樣這顆地球，世界有好幾百個國，人有人的國土稱為依報。我們的環境，人有人的環境，畜生有畜生的環境，餓鬼有餓鬼的環境，佛有佛的環境，同樣這個環境，或同樣這個地球的環境來說，我們人，我們住的這裡，我們生活的起居，這都我們的環境。豬有離開這顆地球嗎？豬也沒有離開這顆地球，不過豬所住的環境，就是豬的環境。這豬，用房子用人的環境，給牠住，牠住不習慣。你跟牠釘，地上都釘木板，都把它擦洗得乾乾淨淨，等一下豬尿撒下去，豬屎拉下去，在那裡打滾，為什麼牠會這樣？豬的環境。牠是畜生就是畜生的環境，這樣大家聽懂嗎？那稱為國土。人有人的國土，佛有佛的國土，各人的感受情形不同。

　

　　假名一千，假名，好比說我們這個稱為杯子，你們要喝茶稱為水，我們人說這個就是水，天上的人說這個是琉璃，餓鬼道來看，說是濃血。所以說不一樣，名詞不同，稱為假名一千。福報不同，所享受的不同，同樣的東西，所見的就不同，所以稱為假名一千。所以說國土一千，五蘊一千，假名一千，這就稱為三千，這就稱為三千性相。這稱為理事二重三千。二重三千，以理來說都不出我們這念心，以事來說，都我們這念心去製造。這個杯子，也是我們這念心去製造，我們這念心。

　

　　想要去製造一個杯子，要做多大，要用什麼材料，你要去設計。設計要裝多少水，幾千C.C.，做瓷的會破，不然做不銹鋼，不會破，還會保溫。你就去想，去設計，就準備材料，準備機械，準備人工，這念心叫做「因」，這些材料叫做「緣」，那些機械也叫做緣，那些人工也叫做緣，因緣和合，製造一個杯子出來，來取一個名字叫做杯子。

　

　　以因來說，這念心叫做因，這些材料叫做緣，這個杯子叫做假名。剛才都說過，這個杯子從哪裡來的？從這念心來的，不出我們這念心，叫做「理」，製造出來，有一個杯子相叫做「事」，這樣聽懂嗎？就叫做事。這間房子也是這樣來的，這個杯子也是這樣來的，這個麥克風也是這樣來的，想要說話輔助說大聲點，就去想，要如何發明？所以麥克風不出我們這念心，這稱為理，麥克風是我們的心去想來的，製造出來就稱為事，所以稱為事理二重的三千。

　

　　現在愈說就愈接近含意，所以這些東西，就符合前面的這句話，這稱為諸法，一切這都稱為諸法。師父剛才說過都稱為諸法，這樣聽懂嗎？都稱為諸法，三千性相都稱為諸法，國土、正報、依報、假名，這都稱為諸法，表示一切法。這一切的法不自生，自己不會生出來。這杯子自己不會生杯子，稱為「不自生」，亦不從「他生」，這個杯子也不會生別的杯子，這個杯子自己不會生，也不是別的杯子生這個杯子，所以不是他生。「不共生」，兩個杯子合起來，也不會生一個杯子，稱為不共生。不然這個杯子從哪裡來？「不共不無因」，一定要有因有緣，才有這個杯子，所以才稱為「無生」。

　

　　本來無這個杯子，這個杯子，有這個杯子，總有一天會壞掉，所以又不見了，所以稱為「無生」。佛就是能夠見到一切東西，不生亦不滅，我們凡夫看有生滅，有生這個杯子之後，這個杯子不見了，稱為生滅，生這個人之後，這個人死了，生稱為生，死稱為滅。凡夫看生滅，佛云：「本來無生滅。」以心來說實在是無生滅，以一切東西有生滅，以人有生滅，以相有生滅，以心就無生滅。

　

　　我看我們今晚就說到這裡，時間已經到了，我們慢慢講，因為這是很深的道理。要說到大家都明白，我們慢慢講，一件一件慢慢地講，因為這很重要。宇宙人生真正的道理，稱為實相，不聽也會很可惜，不講也會很可惜，聽懂也好，聽不懂也沒關係，總是聽一聽。我們今晚就說到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第48願c


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們之前說到法藏比丘，在世自在王佛面前，所發的四十八大願，今晚所要說的是第四十八願。第四十八願他如此發，他說，設我得佛，他方國土諸菩薩眾，若不即得三法忍者，不取正覺。第一法忍，第二法忍，第三法忍，他就不取正覺，即得不退轉，不取正覺。三法忍，上回有向大家解釋過，音聲忍，柔順忍，無生法忍。我們上回有說無生法忍，音聲忍與柔順忍，都有向大家說過，現在換來說無生法忍。上一節有稍微說，這一節詳細來說，我們看這張講義。(三)「無生法忍」－「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」



　　一二三，我們從頭看起。無生法忍，內心能安忍外所辱境，心安住於，無生無滅之理不動也，這就稱為無生法忍。(一)生忍－生忍有二種：一者、於恭敬供養中能忍，不著不憍逸。二者、於瞋罵打害中能忍，不生瞋恨怨惱，是為生忍。(二)法忍－一者非心法：謂寒熱風雨飢渴老病死等，能忍不動。二者心法：謂瞋恚憂愁疑婬欲憍慢諸邪見等，能忍不動。上回解釋過生忍與法忍，要如何才能達到生忍與法忍？就要看(三)無生法忍。無生法忍若能了解，不管它生忍或法忍，就都忍得住。現在來看無生法忍。因為前面生忍法忍上回有說，看這個文字，就稍微易於了解。現在說無生法忍有比較深，大家要仔細聽。



「謂諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」



　　藏教，這裡有寫藏通別圓，因為智者大師，將佛的一代宗教分成四大類。四大類中對無生法忍，愈演愈深，好比說「藏教明六凡諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯緣起正理，不墮四執。」藏教的菩薩知道六凡諸法。所謂六凡就是說地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天，這都稱為六凡。六凡的一切這些法，自種有故，不從他。好比說自種有，何謂自種有？好比說我們人起迷惑，起迷惑就造業，造業之後，你以後就有業報，這稱為自種有。「自種有故，不從他」，別人造的業，與我們自己造的業不同，所以自己造的業，自己要去承擔，不是別人加諸給我們的。



　　「待眾緣故，非自作」，一切都要等待一切緣，我們起惑造業，種下這個因，有那個緣，以後果報才會現前，所以待就是說，等待那些眾緣若和合，我們自己做的事情就會現前。不是說我們做了，沒有緣，它自己就會自作出來，不可能。我們說這顆花生，等一下才來說這個。「無作用故，非共生」，沒有什麼作用，所以不是共生，「有功能故，非無因」，但是卻是有功能故，所以說知道一定有因，「則顯緣起正理，不墮四執」，如此就顯現緣起真正的道理，不會墮在自生或他生，或共生或無因無果，這四種裡面。藏通別圓裡面，藏教的道理要先了解，愈來愈深才會知道。



　　好比說以這個杯子來說，這個杯子，自己不會生杯子出來，稱為不自生。別的杯子，也不會生這個杯子出來，稱為不他生。兩個杯子，也不會生一個杯子出來，稱為不共生，不然這個杯子從哪裡來的？這個杯子有因有緣，就有這個杯子。以人的心作因，要來做一個杯子，這稱為因。要做長什麼樣子的杯子，你們要去想，想要做什麼樣子？要做多大個，要用什麼材料，你要去設計。要做什麼樣的款式，什麼樣的形體，你要去設計，用這念心去設計。設計之後，要準備這些材料。若要瓷的，就要準備陶土，玻璃或不銹鋼，你要去準備材料。準備之後，須機械，人工，之後製造出來，才有這個杯子。



　　所以，人的心稱為因，這些東西就稱為緣。好比說瓷的，陶土，瓷窯，量尺寸，畫圖形，寫字，就形成一個瓷的杯子。不銹鋼，你就要準備不銹鋼，準備塑膠，準備機械，人工，和合起來稱為緣，稱為眾緣。「待眾緣故」，一定要這些眾緣和合，這個杯子才會現前，所以這個杯子來說，有因有緣，才有這個杯子。這樣大家聽懂嗎？所以一切法都是這樣，一切諸法都是這樣形成的，森羅萬象一切諸法，都是這樣形成的，所以這稱為無生法忍。緣起法，緣起，有因有緣才有此物，稱為緣起法，這就是一切諸法的真理。這是諸法真理，大家要知道，佛法很深的道理，就是在此詮釋出來的。



　　現在看第二，「通教明六凡諸法，如幻如夢，如水中月，如空中花，非有似有，有即非有，不可說從自、他、共離而生。」通教菩薩的智慧，就比藏教更聰明，但是全都只知道六凡而已，十法界的四聖尚不知道。他說六凡的一切諸法，「如幻如夢」，幻就像變魔術，幻化的，一切的東西都像幻化的。現在有一個很厲害的人，叫大衛，現在在大陸變魔術，你們電視上有看到嗎？有沒有？正上演變魔術，有沒有？說是世界上很有名的魔術師，將自由女神，美國的自由女神很大尊，變不見了，隔一會兒又變回來。所以如幻，一切都幻化的，真的一切都是幻化的。



　　三十年前的員林，與三十年後的員林，你不認得，變化很大，真的都是幻化的。所以說這都幻化的，俗云，滄海桑田。如滄海桑田，如白雲蒼狗，變化莫測，如幻如化。「如夢」，像夢一般，我們在夢中作夢，都以為是真的。我這兩天作一個夢很有趣，這兩天夢我那位大哥，一間房子。雖然是平房，但很清幽，裡面設備的很完善，很多古董等等。好比說古董上寫字，什麼樣的古董寫什麼字，用一只一只很大的古典型的，像甕般，雕的很漂亮。裡面一掀開都是檀香，檀香浸水，香味會跑出來，打開一聞，這是檀香不是沉香，聞就知道，這香是檀香。



　　夢中作夢如真的一般，地上舖的地毯，也不是舖地毯，是用毛線，很多顏色的毛線舖一舖，踩上去，比地毯更好踩。一醒過來，沒有，都如夢幻泡影。在夢中看那個孩子，看那間房子造得那麼舒適，裡面佈置得那麼舒適，醒起來，虛幻一場。還有一晚作一個夢，才有趣。夢很多出家人，其中有一位出家人，頭斷了。斷了在地上轉，轉轉轉，頭斷了。身體一處，頭一處，在地上轉，一直轉轉轉。轉一轉，變得很大顆，而且一直轉下去，又一直轉，轉一轉與身體接起來。我把他摸摸看，看是整個身體。一摸，腳，我把他摸摸看，怎麼像空氣般，怎麼沒有，看像影子而已。



　　不過看他在轉，看他在變都是真的，一醒起來，還有在夢中，出家人很多，看到，大家都會問訊，都會交談。還有一位出家人穿袈裟，大家看到都在讚歎，大家互相讚歎，隔一會兒，醒過來，沒有，都沒有，也沒有斷頭的出家人在飛。我跟他的師父說，你的徒弟有神通在展神通，他笑啊笑的，我一摸，身上空空的。所以真的如夢，我們在夢中都以為是真的，一醒過來，都是假的。相信你們大家，都一定曾作過夢，我們在夢中不知醒著的境界。醒著的境界你不知道，你才會以為夢是真的。人家說話，我們又有聽見，我們說話，他們也有聽見，聞聞看，又有味道。



　　真的夢見你吃飯，飯又很好吃，肚子若餓，吃了也會飽，一醒過來，都如夢幻泡影。所以到底夢是真的，還是醒著是真的？所以全都是幻化，全是假的。如果是真的，我們在夢中，怎麼會不知道醒著的境界，對嗎？我們都以為，醒著的境界是真的，不過在夢中，你都不知道醒著的境界，都是在夢中才是真的。所以人生真的如夢，「如水中月」，如水中的月，千江有水千江月，萬里無雲萬里天。假使天是天清氣朗，月亮很明亮，地面上若有水，月的影子就倒影在水中。你看水中的月，與天上的月都相同，你都以為是真的。也會明亮，同樣都有雲等等，你看它很清朗，其實是臉盆的水而已，有臉盆的水就有月亮，所以這都會影現。



　　凡夫見到水中月，以為是真的。凡夫以為夢是真的，凡夫將一切東西當成真的，其實一切東西都是一場夢，都不是真的，都是假的。因為是因緣和合，才有這些東西，所以說都是假的。「如空中花」，空中裡面有花，空中怎麼會生花呢？你看空中有花，你要拿它，它又不見了，為什麼會這樣呢？因為無生就無滅。你看有花，其實是你自己在感覺，空中怎麼會生花呢？你再看，過一會兒再看，不見了。過一會兒再看，又顯現出來。看見就說生出來了，看不見就說滅了，其實本來就不生，不生就不滅，虛空就是虛空。所以「如空中花，似有非有」，像有卻不是有，「有即非有」，有就是，不是有。



　　好比說這個杯子，這個杯子「似有非有」，如有這個杯子，應該沒有這個杯子，本來就沒有這個杯子，本來就沒有。「有即非有」，現在有這個杯子，本來沒有這個杯子，現在怎麼有這個杯子？摸它又真的有這個杯子，裝茶又能喝。其實這個杯子是因緣和合，有因有緣之後，在此狀態下會成立。假使我手一放開，就砰一下，破掉了，這個杯子就沒有了。就是不銹鋼，不然用不銹鋼來製作，放掉比較不會破掉。假使一輛車輾過就壞掉了，無法成就那麼大的力量。或是用火燒，它也會融掉，一百度，一千度，一萬度，用火燒就融掉了，融掉就沒有這個杯子。有，等於沒有一樣，因為這是因緣和合會變化。



　　「似有非有，有即非有，不可說從自、他、共離而生」，這是通教的菩薩，知道六凡的一切諸法，如夢如幻，如水中月，如空中花，也就是《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們現在再看第三。



　　「別教明十界諸法，自種有故，不從他，待眾緣故，非自作，無作用故，非共生，有功能故，非無因，則顯不思議緣起正理，皆以真如為迷悟依。」



　　藏識為持種依，但別教的菩薩，智慧就沒有比較高，皆以真如為迷悟依，而用四性推簡，入無生門。我們乍看時，別教與藏教彷彿相似，其實差得很遠，因為別教有一個真如，我們黑板已經擦掉，你們剛剛誦戒時就有看到，真如，真如本性，我們都說真如本性。實相，無生法忍的道理，就是實相的道理，真實之相，因為無生法忍。真實之相的名稱很多，無生法忍，實相，真如，一真法界，佛性，法性，心性，覺性，這都同樣的名稱。但是以別教的菩薩，認為有一個真如，這真如不變，變的是什麼呢？迷悟而已。迷與悟，迷失真如，我們就起煩惱在六道輪迴。你悟到真如，你就超脫凡夫做菩薩，所以說「皆以真如為迷悟依」。



　　剛剛藏教是持種依，持種就是說，種什麼因得什麼果，持種。現在這個依真如，你就知道說，我們有一個真如本性，藏教的菩薩還不知道。所以才知道六凡，知道六凡諸法而已，現在別教就進一步知道，十法界諸法。十法界就是說，除了地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天以外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這稱為十法界。十法界一切諸法，全都是以真如為迷悟依，如此來推衍，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，這是四性的道理去推衍，現在我們來看第四。今晚所要說的，就是第四的道理，很重要。我們念佛就是圓教的道理，所以圓教的道理，大家都要知道要了解。



　　「圓教明十法界諸法，非法性生，故非自生，非無明生，故非他生，非法性無明合生，故非共生，非離法性無明別有諸法，故非無因而生，隨一一法，體即法界，當體無生，無生而生，三千宛然，生即無生，三千無性，非生非無生，唯一實相，實相非生，生亦實相，實相非無生，無生亦實相，法住法位，世間相常，因緣即中，雙照空假。」



　　這幾句話很深，但是我們都要知道，我們若知道這幾句話，你就懂什麼是無生法忍。通常一般法性；法性，覺性；法性，覺性，心性，這都同一個東西，普通說靈靈覺覺。我們的有情，有的說佛性，有的說覺性，有的說心性。以靈靈覺覺來說，以無情的，好比杯子，一切山河大地，無情的東西諸法，有的就稱為法性。其實有情無情，全都可以稱為法性，全都稱為諸法，這稱為法性，這個法性就這樣說。我們來看，「十法界諸法，非法性生」，不是這個法性生的，「故非自生，非無明生」，何謂無明？對實相的道理，我們不知道就稱為無明，無所明了。對無生法忍的道理我們不懂，就稱為無明。



　　「故非無明生，故非他生，非法性無明合生」，也不是法性無明合著，才生一切諸法。「故非共生，非離法性無明別有諸法」，也沒有離開法性，另外還有什麼法。「故非無因而生」，也是說有因有緣，才能生一切諸法。「隨一一法，體即法界」，每一法的體就是法界。這個杯子的體是法界，人的體也是法界，心法，佛法，眾生法，一切諸法，體都是法界。一粒石頭，一塵，體也是法界，一味，一香，體都是法界。「隨一一法，體即法界，當體無生」，當體則無生，因為體即法界，「當體無生，無生而生，三千宛然」，體，無生，無生又生這麼多東西，琳瑯滿目。世間這麼多這麼多的東西，稱為三千宛然。



　　本來無生，怎麼會生這麼多東西？本來沒有這個杯子，怎麼會有這個杯子？本來沒有這支麥克風，現在怎麼有麥克風？「無生而生，三千宛然」，就是一切東西琳瑯滿目，我們看都是實在的。「生即無生，三千無性」，雖然是這麼多的東西，不過都沒有它的自性。「非生非無生」，也不是生也不是無生。「唯一實相」，唯一的實相，「實相非生」，實相不是生，「生亦實相」，這種道理你們要了解，等一下再解釋給你們聽。



　　「實相非生，生亦實相，實相非無生，無生亦實相，法住法位，世間相常，因緣即中，雙照空假。」這是《法華經》中說的，「法住法位」，一切的東西都有它的功能，「世間相常，因緣即中」，都有空假中。「因緣即中，雙照空假」，我們這念心，空假中，一心三觀，所以說因緣即中，雙照空假，這是很深的道理。現在大家聽好，圓教的道理，有須要向大家說得更明白。我們這念心，學人時常向你們說過，現前這念心，以體來說，無形無相，這念心，你看不到，摸，摸不到，但是靈靈覺覺，你說沒有，又有，不是沒有。但是摸，摸不到，看，看不到，沒有形象，不是圓的，不是扁的，不是四方的。



　　所以我們看，看不到，摸，摸不到，不是色、聲、香、味、觸、法，有味道，我們就聞得到，它又不是。這念心，沒有味道，不是聲音，不是有味素，不是甜鹹苦淡，但是有這念心嗎？你不行懷疑說沒有這念心，所以以體來說無形無相，不是色聲香味觸法，沒有形象。以量來說，這念心，大而無外，小而無內，大到沒有一個外，無量無邊，很大很大。學人時常向大家形容過，舉例過，我們這大殿說大，沒有員林鎮的大，說員林鎮大，沒有彰化縣的大。說彰化縣大，沒有臺灣省的大，說臺灣省大，沒有這顆地球的大，說地球大，沒有太陽系的大。說太陽系大，沒有銀河系大，說銀河系大，沒有華藏世界的大，說華藏世界的大，沒有虛空的大。



　　所以這虛空，一切的世界都在虛空中，一切銀河系都在虛空中，這樣虛空不就很大？虛空若與我們這念心比，虛空就如一粒泡泡而已，這念心如虛空那麼大，虛空如泡泡而已，所以這念心大到無一個外。有一個外就不算大，所以虛空若要與我們相比，虛空一點點而已，一切世界都在虛空中，很大很大，很寬廣很寬廣。學人曾說速度，有距離就有速度。我們到台北，距離很遠，車要開好幾個鐘頭，來到美國，比台北更遠，要坐飛機，坐好幾個鐘頭。



　　學人常說，現在最快的，光最快，一秒鐘，地球七圈半，雖然這麼快的光，一秒鐘，地球七圈半，我們去美國不用一秒鐘，去又回來了。這麼快的光，月亮來到我們這裡，要八分十九秒。別的太陽系，我們這個太陽旁邊，最接近我們這個太陽系的太陽系，我們這個銀河系，有三千億的太陽系構成，大概有三千億。我們只有隔壁的太陽系，稱為比鄰星。隔壁的太陽系，我們這個地球，才是我們這個太陽系，九大行星之一，隔壁太陽系的太陽光，來到我們這裡要多久呢？要四年又二十三天，隔壁太陽系的光來到這裡，要四年又二十三天。



　　用光的速度一秒鍾，地球七圈半，這樣跑，隔壁的太陽系的太陽光，來到這裡要四年又二十三天。我們這個銀河系，我們這個娑婆世界，好比說有三千億的太陽系，遠遠的最旁邊的，太陽系的太陽光，來到我們這裡，要六十萬年，用光速來跑要六十萬年，可見這個銀河系非常寬廣。用光的速度要跑這麼久，我們這個銀河系，才華藏世界中的第十三層中，一個小小的銀河系，只有我們第十三層中，有多少銀河系？從西方算過去，過十萬億銀河系，那個銀河系稱為極樂世界。從東方算過去，過十萬億銀河系，那個銀河系稱為琉璃世界，藥師佛琉璃世界，所以只有我們，第十三層銀河系就無量無邊，東西南北上下無量無邊。



　　何況我們華藏世界有二十層，最下層算起，每一層都多一倍，有二十層多二十倍，我們在第十三層，所以只我們這一層的銀河系，就無量無邊。第十四層的銀河系，又多我們第十三層多一倍，如此我們華藏世界有大嗎？很大很大，有多少華藏世界，無量無邊的華藏世界，這麼寬廣的，華藏世界在哪裡？在虛空中，這樣虛空有寬廣嗎？很寬廣，很寬廣。這麼寬廣的虛空，若與這念心相比，像一粒泡泡而已。我們的心如虛空，所以這種寬廣的心，就稱為實相。何謂不生不滅？無生亦無滅，這裡有三千宛然，生即無生，無生而生，生亦實相，無生亦實相。何謂生滅？大家聽好，很有趣，這樣說你們就懂，愈聽愈懂。



　　本來沒有這間蓮社，現在建起來，生這間蓮社，我們凡夫就看有和無。其實以我們臺灣來說，也無生也無滅，也不增也不減，因為蓮社所有的水泥、鐵，都在臺灣裡面生產出來，蓮社倒了，臺灣有比較大嗎？也沒有比較大。蓮社建起來，臺灣有比較小嗎？也沒有比較小，不增不減，不生不滅。現在以地球來說，這些樹，這些房子，生起來，死了，死又生，以地球來說，也不增也不減，也無生也無滅。地球無生滅，生滅是這些樹，一切在生滅，對這顆地球來說並無生滅。但是這顆地球會生滅嗎？會生滅，會成住壞空。本來沒有這顆地球，本來沒有這個銀河系，本來沒有太陽系，本來沒有銀河系，空，空二十劫之後，它會形成。



　　成二十劫之後，就適應人家來住，稱為住。住一段時間後，它就壞。壞了以後，它就不見了，這稱為成住壞空。四個中劫，四個中劫，構成一個大劫。本來虛空，空空，它就形成。形成之後，這些銀河系，星球會再不見了，像現在的掃帚星，有嗎？我們有見到掃帚星，慧星，我們見到的慧星，你看整群的慧星這樣飛。慧星就是那個銀河系壞了，爆炸了，壞了，變成碎片的星球，在虛空中飛竄。我們這是已經形成，還沒有壞掉，再經過一段時間，年深月久，同樣會壞掉。這個銀河系會成住壞空，虛空有成住壞空嗎？虛空不生滅，生滅是這些銀河系，這些虛空是從哪裡來的？從這念心來的。



　　這念心本來清清淨淨，遍滿遍滿，你對實相道理不懂，就稱為無明，就生虛空。本來真空，就稱為頑空。本來是真空，你對真空的道理不懂，不懂就變成頑空，有頑空之後就生世界，有世界之後就有有情的眾生。所以說虛空若與真心相比，如一粒泡泡而已。這粒泡泡若破了，這顆泡泡若破了就無虛空，無虛空就沒有這些世界，剩一個真心的存在。所以這個真心就是不生滅，所以在不生滅中生出來，等於無生。無生，又有這麼多的東西就生，所以無生而生，也是實相，不離開這個真心。生而無生，也是實相，無生也是實相，因為我們本來就是無生，這樣大家聽懂嗎？這種道理就稱為無生法忍。



　　所以你若能知道，無生法忍的道理，我們這念心，畢竟是無生無滅。本來就如此，因為它無生，本來就如此，就無生，無生就無滅。無生的東西是要如何滅呢？本來就如是，法爾如是，本來就如是，我們通常經上云，法爾如是。這念心本來是，清清淨淨，遍滿遍滿，無任何東西。但我們對這種清清淨淨，遍滿遍滿的這念心，無所了解，就稱為無明，就不是真實的相。這念心真實的相是什麼呢？無生無滅，無任何一物，清清淨淨，無形無象，不生不滅，這就稱為真實心的相。我們對自己本身真實的相，不了解，這就稱為無明。有無明之後，這真心就稱為虛妄的心，虛妄的心就生虛空，就稱為頑空。有頑空就有世界，有世界就有眾生。



　　所以楞嚴經中就這樣說：「迷妄有虛空，依空立世界」，有虛空就有世界。「迷妄有虛空，依空立世界，想澄成佛國，知覺乃眾生」，你想到有時，就變成有佛國，有佛國就有眾生。「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有」，我們能了解，虛空就破滅了。破滅了，就恢復我們的真心，也無虛空，也無眾生，也無世界。所以我們若知道這個道理，一切都幻化，都不是實在的，叫作如幻如化如夢如影。我們知道這種道理，稱為無生法忍，所以你知道這種道理，你就不會去貪著，這個人罵我，我就生氣。我們本來這念心就清淨，不會污染，你為什麼生氣？你就是污染，你才會生氣。



　　這個人稱讚我，就高興，為什麼高興？你不會了解無生法忍的道理，你才會高興。這間房子我的，若被查封就可惜，地震倒了就很不捨，你不知道無生法忍的道理。人家欺負我，我要報復，我會起瞋心。我們有爭奪，爭權奪利，一天到晚為追求貪瞋癡慢疑。沒有，要追求到有，帶來無邊的苦惱，為什麼會這樣？不知道無生法忍的道理，你才會這樣。所以我們若知道，無生法忍的道理，我們這念心本來就偏滿。說我們的，一切都我們的，都在我們的心中，哪一樣不是我們的呢？都我們這念心去變現的，哪一樣不是我們的呢？



　　說不是我們的，每樣也不是我們的，因為本來我們這念心，本來就空空無一物。所以說，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」我們若能夠如此來觀，觀宇宙的萬法，寫在黑板上，我們若會用這種道理，來觀宇宙的萬法，便是修一心三觀。觀宇宙的萬有，不自生，不他生，不合生，不離生，這就稱為空觀。而後萬法昭然，因果不爽，這就稱為假觀。寫在黑板上，你們那張單子，若要帶回去，可以寫上去，這稱為假觀。當下即是不思議境，一切都是不可思議，這就稱為中觀。一切都是不出我們這念心，這就稱為中觀。觀色法如此，觀心法亦如此。色法就是看得見的一切色法，地水火風一切都色法。



　　我們的身體也稱為色法，觀色法要用這樣觀，觀心法也相同，觀五蘊如此。那裡沒有寫五蘊，觀五蘊如此，色、受、想、行、識稱為五蘊，先以色蘊出來說，以外受想行識也一樣。像《般若心經》說的，五蘊皆空，觀十八界、十二入如此，觀色法也如此，觀心法也如此。色法就是五蘊裡面的色，受想行識就稱為心法，都要用這樣觀。何謂十二入、十八界呢？眼耳鼻舌身意就稱為六根，六根對六塵。眼睛看形形色色，耳朵聽聲音，鼻子聞味道，舌頭嘗酸鹹苦淡，身體知道冷熱，硬軟，這稱為塵。眼睛看色塵，耳朵聽聲塵，這稱為塵。六根與六塵就稱為十二入，再多六識就稱為十八界。所以觀十八界，觀十二入，全都要這樣觀。



　　觀心法如此，觀佛法也一樣，眾生法全都相同。我們若會這樣觀，我們就知道無生法忍的道理，證到，我們就證到無生法忍的道理。雖然這種道理很深，我們自己要有所了解，什麼事情來，我們才說，這一切都是無生的，你就不會起煩惱。雖然道理很深，我們不懂，我們去到極樂世界，花開見佛悟無生，我們就證到這種，無生法忍的道理。為什麼會這樣？因為阿彌陀佛發願，去到極樂世界的菩薩，大家都懂這種三法忍。我們今晚就說至此。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！



　　大家聽懂嗎？雖然很深，經過我們解釋，可能大家都聽得懂。佛法就是這麼微妙，今晚說的道理，你們回去要想，想到記在心中。什麼事情來，會用這種無生法忍去處理。拜佛也一樣，家庭也一樣，一切行住坐臥，自己的身體也一樣。你要知道這都是無生法忍，都是實相，都是無色的，都是空的，都是假的，都如夢如影，如水中月。你要這樣去想，你就會自在，就不會起煩惱，這樣你就妥當了，這個世間你就沒有白來了。我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　阿彌陀佛！

第48願d


　　我們翻開經本第十六頁，我們四十八願，我們勉強說完。其實無生法忍，還有很多可以說，後面有時，我們再說。我們暫時說到這裡，先停一下。我們現在看，第十六頁最後一行。



現在大家先合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　現在翻開經本第十六頁，大家翻開第十六頁，第十六頁最後一行，我念一遍給大家聽。



　　「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺，再來十七頁，我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺，我至成佛道，名聲超十方，究竟靡所聞，誓不成正覺。」



　　我們今晚就從這裡開始說起。四十八大願發了之後，法藏比丘，就用偈再複誦一遍。我們經前面的稱為長行文，長行文後面有偈頌。這個四十八大願，法藏比丘在世自在王佛面前，一願一願的發，發到最後，又用偈如此說：「我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成正覺。」初淺的解釋就是說，我發這麼大的誓願，我發超乎一切世界之願，沒人比我的願更加超越，所以稱為「我建」。為什麼不寫我發超世願，為什麼寫「我建」呢？這個「建」字就是「發」的意思，但是這個「建」字比「發」更實際。這個「建」字比「發」字不但更實際，也更圓滿，有完成的意思。



　　我們普通發願是還沒有完成，「我建」者，建設這個願，意思發這個願，我就要達成，就稱為「建」。不是這個願發下去，不是空願，不是發著玩的。所以「我建超世願」，這個「建」字就是有這個意思，絕對能達成的，我敢發這個願。我就是絕對要把握佛性，就稱為「建」，建立，建設，建成的意思，建這個願。因為這個願很大，怕人家聽了之後會起懷疑。因為阿彌陀佛，因地法藏比丘發這個願，不是隨便發的願。我們一般凡夫在發的願，好比說我們也有歸依，我們也有在佛前發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這是我們歸依時，發的四弘誓願。



　　其實這種願也很大，不過我們大家在發這種願時，你不覺得你這種願很大。意思這心不緣在那裡，不重視在那裡，好像在發空願一樣。我們一般人發願，你真正有在發願的人，普通時你對佛拜拜念一念。自己發的願，有的再怎麼發就是發心自己，讓我婆婆身體健康，讓我先生大賺錢，讓我兒子會讀書，再怎麼發都這種願，都為自己，都為自己的願。所以佛菩薩，就幫我們寫這種偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」教我們發這種願，這種願有比較大。



　　「願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，速離五濁生淨土，迴入娑婆度有情。」這種願算不小，但是這個都不是很真實，都很籠統。阿彌陀佛發的四十八大願，很實際又很微細又很實際，又很大的願。因為你能夠發這麼大，這麼微細的願，就有那個願力幫你促成，促成你的願一定會達成，所以才稱為建。這個建字很重要，要知道，怎麼不說我發超世願，而說我建超世願？另一方面我們普通發願，隨著師父這樣念，這樣發，因為我們不會發，不知道什麼是大願？他這個不是，很可能是法藏比丘，累劫以來都在行菩薩道，他才能夠作轉輪聖王。我們要成佛的人，都要先作轉輪聖王，之後出家，很快就會成佛。



　　所以會作轉輪聖王，表示他累劫都有在行菩薩道，所以這個願力，他早就會建立，不是今生才會建立。再來他這個願，為了發這大願，怕會不圓滿，而且這個時候，他還沒有這種功夫，所以他就恭請世自在王佛，現十方的世界，殊妙一切的世界給他看。看了之後，他才從十方世界中來攝取，攝取之後，才建立這四十八大願。所以那種發心，就不是我們凡夫所想得到的。佛當然有無量的神通，知道此人非同小可，以後的成就會很大，發的願會很殊勝，會很超越，所以衪一顯現，現二百一十億的世界。這二百一十億，是一個很大的數字，一個世界這麼寬廣。



　　好比說我們娑婆世界，上回師父有向大家說過，以現象界來說，以我們眼睛肉眼看得到，現在科學家測得到的，我們這個銀河系，有二、三千億的太陽系。二、三千億的太陽系，這是現象界而已。非現象界，我們用科學測不到，好比說天，天，你就無法測得到。空居天，你就無法測，就是須彌山，我們也還測不到，三惡道、地獄、餓鬼，你用科學也測不到。我們人看得到的，只有人類與畜生道，其他八道，我們看不到。我們娑婆世界有二十八層天，我們現在人道，我們所看，人道與畜生道的境界而已，其他的那種境界，不是我們人道看得到。



　　所以說他要請佛，現衪的世界給他看，這佛現衪的世界，當然不是只有現人道的世界而已，天道，衪也現給他看。好比說我們娑婆世界，衪現有地獄，有餓鬼，有畜生，所以他才會第一個願發說，我以後成佛，不要有地獄、餓鬼、畜生。地獄一現出來，剖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抱銅柱，炸油鍋，刀山劍樹，他一看才知道地獄很痛苦。用經上在說，我們人的痛苦，只有用書寫的，用口說的，有時你就體會不到。若是現境給我們看，如身歷其境，如身歷其境這樣的時候，你會有很大的感觸。看人家在那裡哀叫，這個人被炸油鍋在那裡哀叫，炸完之後情形如何？這個人被剖眼睛，在剖時，在哀叫，剖完之後情形如何？



　　你用經書寫的，看的，說不定你比較不會感觸，不會驚嚇。好比說黃勝華居士的兒子，被他舅公帶去地獄，看地獄刑求的情形。他看得會怕，舅公我會怕，會怕，所以你在那種情形之下，以後要設計他的世界，他就不要有。地獄、餓鬼、畜生，就不要有三惡道，所以這種願力，不是隨便發。當然世自在王佛知道，衪才會那麼詳細，現什麼樣的世界給他看。世自在王佛很清楚，痛苦世界，痛苦到什麼樣子，粗到如何粗，現給他看。細的世界，妙的世界，現殊妙的世界，妙到長得什麼樣子，都現給他看。所以一種一種慢慢現，又再受到佛力的加被，他能夠將見到的這些世界，都謹記在心。



　　當然在現的時候，不是一下子就將，二百一十億的世界全現完了。因為那時候的人，壽命很長，看完之後，只有設計，只有這樣想，想我以後要如何發這個願，要如何建立我的國土。只有想，想這個願，只有想，就要想五劫的時間。想五劫的時間，所以這個真的很慎重。為了要發四十八大願，他就很慎重，很慎重。現在這麼慎重的時候，設計好的時候，每一個願，全都要如何來利益一切眾生；每一個願，要如何來利益一切菩薩；每一個願，我要如何來接引眾生，他都設計得很完善。你來到我極樂世界，要如何給你成就；他方世界的菩薩，要如何給你成就。



　　他方世界的菩薩，在別的世界很難修行，以後來我的世界，我一定要讓你很好修行。你難修行時，你聽到我的名號，你就得到什麼樣的利益，他就在四十八願中，慢慢的一直設計起來。所以我們前面的四十八大願，希望你們，師父將每一個願，都說得很詳細，至少一個願都有說一個小時，有的詳細說兩個小時。一個願說兩個小時，有的更詳細，一個願說六個小時，所以這四十八願說很多鐘頭。錄音帶，說不定不僅超過六十卷，只有四十八大願的錄音帶，不僅超過，一卷五十分，不僅超過六十卷，所以有因緣，你們可以請錄音帶回去聽。



　　最起碼你們自己要去看，從第一願慢慢看，這都會促成我們精進的心，促成我們歡喜的心，促成我們的願力，促成我們的信心。所以才稱為建，稱為超，超越。這個「世」字，就是超越一切世界，我這個願超越一切世界，這個超越，「超世」。剛才解釋建字，現在解釋超世，超越一切世間人發的願，超越一切世界，所有一切眾生發的願。我們通常是發幾個願而已，也沒有發得很詳細。好比說藥師佛，十二大願，普賢菩薩十大願，十大願王。這願，有的發好幾百個願，不是說沒有，但是這願有大有小，要如何來成就眾生，所以他要建立此願時，他很慎重。普通人，凡夫當然他方世界看不到，只是在經上如此研究而已。



　　佛在經上所說的，一個世界一個世界各不相同，所以我們在經上所了解的，因為我們也是凡夫，整部經全都研究，我們也沒有時間。尤其是現在娑婆世界，人的壽命短短的，不是像法藏比丘的時候，那世界的人，壽命很長，所以他才能夠僅是設計，就設計了六劫，所以才稱為超世。這個願不但能成就自己，又能成就別人，這種願才稱為超世願。有的願是成就自己，不會發成就他人，所以他所發的是，不但成就自己又成就別人，所以稱為「我建超世願，必至無上道」。「必至無上道」就稱為決定處，肯定的文句，我建立超世願，我一定會成佛。「必至無上道」，一定到我成佛。另一種意思，我一定會成佛，稱為必至無上道。



　　「無上道」就是說成佛，到無上之道，等覺菩薩還是有上的。他這是無上，必至無上道，絕對會到那裡，必然會到那裡。現在再來這一句也相同，「斯願不滿足，誓不成正覺」，我發的這個願，若大家都不滿足，若沒有每個願全都滿足，沒有每個願全都成就，如此我就不成佛。四十八願中若有一個願，四十七個願全已滿足，一個願尚未成就，如此我也不成佛。所以我敢發出去的這個願，一定每個願都能成就，會圓滿，會具足，都照我所發的這樣，如此我才要成佛。所以這四句，就將他的四十八大願，自己又肯定過一遍，給世自在王佛聽。



　　也就是昭告，昭告給一切世間人聽，我這個願不是空發的，我這個願發出來，就是要照這樣去做，你們大家要相信，除非我尚未成佛。因為我這個願發了，一定要做到圓滿，所以這時間很長，我這個願發了，我一定要做到圓滿了，我才要成佛，不圓滿，我就不成佛。今天已經成佛了，名稱為阿彌陀佛，所以這四十八大願全都滿了，全都具足，所以我們每一位眾生，對四十八大願都要深信。好比說第十八願，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」我們要信好，阿彌陀佛發這個願之後，衪現在已經成佛。現在已經成佛，這個願就滿了。



　　這個願滿了，我們就乘衪的願力，我們念衪的名號，長在一生，短在十念，如此我們必然往生極樂世界，我們要這樣相信。所以每一個願都是要如此信，每一個願你若都能信得入，來念阿彌陀佛的名號，如此我們就得到，四十八願的大利益。所以這種願稱為超世願，每一個願全都是很大，都很大。這個願，愈大，當然就愈難成就，因為你要修很多，很久的時間修很多的功德，才能滿足這個願，所以有的人會怕，不敢發大願。很多人，叫他發大願，他不敢發，他說，這願這麼大，要到何時才能成就？其實你發愈大的願，以後成就的愈大。



　　現在我們看回這一段，再看這一行，「我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」他說，「我於無量劫」，我在無量無邊的劫，劫就是很久的時間，當然是指大劫，很久的時間，「不為大施主」，若不做一位大的施主，何謂大施主呢？「普濟諸貧苦」，一切的貧苦，我都要讓他們不貧苦。貧的人，我給他富裕，苦的人，讓他們解脫不痛苦。若不如此，我就不成佛。所以衪今天已經成佛，一切眾生的痛苦，全都憑著他的願力，我們全都會解脫。而且這時間又很長，不是短短的時間，「無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成正覺。」



　　「無量劫」，有兩種意思，一種是他發這大願之後，修行要修很久的時間，稱為無量劫。第二種，無量劫，就是說他已經成佛之後，要利益眾生的時間，無量無邊的劫，所以這有兩種意思。因為他發的願大，修的時間就要長，長到多長，稱為「兆載永劫」。「兆」是一個很大的數字，「永」也是很大的數字，「劫」也是很大的數字，所以他在這麼久的時間來修，修到完成四十八大願，所以才稱為「我於無量劫」。現在修成以後，成佛以來，於今十劫，十劫了，佛現在仍在說法。尚有多久時間，佛才會滅度，還不知道，還有無量劫，才會說無量壽。



　　所以在這無量的時間裡，他全都要做一位大施主。這個大施主，我們普通佛教，說居士很會布施就稱施主。你這位施主，施主，我們一般稱為禪悅。禪字是布施的意思，禪悅就是施主的意思。施主，我們一般的施主，布施，布施錢財、食物，我們就稱之為施主。在這裡的施主，不是只有布施這種東西而已，錢財、財寶、智慧、壽命，一切全都布施。我們若往生極樂世界，你要任何東西都會滿你的願，隨心所欲，隨時顯現。你想要什麼，隨時顯現，不會說等很久，也不會說你想要的，無法給你，不會這樣。



　　你要吃飯，飯跑到嘴裡，你要吃菜，菜跑到嘴裡，你要衣服，衣服馬上將你穿好，飛過來將你穿好，你不要，馬上不見了，這件不要，換別件，別件又來。極樂世界很有趣，你要樓房馬上在你面前，你要多大間就多大間，要多小間就多小間，要高要低，要東要西，都隨你的意思。這間樓房要多大間就多大間。所謂往東往西，好比說在員林這裡，我要去台北，這間樓房與你一同去台北，隨你的心所欲。我們人若隨我們的心所欲，你就會滿你的願，不會痛苦。我們人為什麼會痛苦？不滿足，我們才會痛苦。要這項，這項要不到﹔要錢，沒有錢﹔要子，沒有子﹔要樓房，沒有樓房﹔想要吃飯，沒有飯，肚子餓沒有飯可吃，你會痛苦。



　　這種情形，你會起貪心。假使你要什麼，我就給你什麼，你要再貪心，要貪心到哪裡去？你要貪多少，我就給你多少。這裡面的願，要像三千大千世界，這麼多的金銀財寶，要供養這尊佛，衪也有這麼多可給你，跟在你後面在飛，你都不用拿。你到那裡，來到這個國土，來到這尊佛的面前，這些東西，全都在這尊佛的面前。不用像我們這裡用貨車載，用什麼搬，都不用。這尊佛供養這麼多東西完後，換要供養別尊佛，要這麼多東西，隨時又顯現，全都是隨心所欲，這都是佛的願力。



　　所以你要什麼就有什麼，所以能滿足你，你自然就會快樂，自然你就不會貪求。為什麼人比較會貪求？一百萬就要兩百萬，兩百萬就要三百萬，三百萬就要一千萬，為什麼會這樣？怕會花完。花完了，沒有錢可花，就要繼續再賺，賺一賺可以積蓄，以後才有得花。那裡不是，去那裡，你不用賺也不用積蓄，你想要就馬上有，你還積蓄做什麼？想要什麼衣服馬上來，你不用另外去買好幾件，不要，馬上不見了，又不會囤積。總而言之，很不可思議的世界，所以這才稱為大施主，你要什麼都滿足你，才稱為大施主。



　　這個人很貪心，要我一千萬，我若有一千萬，我才有辦法給他一千萬。我做一位大施主，我能夠完全施捨給你，我所有財產才一千萬而已，我這一千萬全都給你。假使我若沒有一千萬，他要拿我一千萬，那你才九百萬來說，他要你一千萬，你還欠一百萬，你就不算是大施主。你算一位施主而已，不是大施主，不能滿對方的願。所以他這世界，就是與十方世界不同在此，你要什麼就給他什麼，所以才稱為大施主。這是東西，東西算比較簡單，有形的東西比較簡單，無形的東西才是困難。



　　好比說施，這個施有財施，有無畏施，有法施，通常說這三種施。剛才說過，錢銀、財產、田園、宅第，這都稱為財施，一切飲食衣服，這都屬於財施。財施，你有錢財，你就能夠布施。好比說，祇樹給孤獨園的孤獨長者，孤獨長者，金銀財產很多，金磚到處皆是，金磚滿倉庫，好幾座倉庫的金磚。所以祇陀太子的花園，他要請他布施，給世尊釋迦牟尼佛當道場，他跟他開玩笑。他說，聽說你很富有，你金子很多，若舖到哪裡就賣你到哪裡。聽到時很高興，回去就將金庫打開，用車子，一車一車載去舖，準備將祇陀太子花園那麼寬，都舖滿黃金。金磚都要舖滿，一直舖，舖到剩一點點還未舖。



　　祇陀太子說，孤獨尊者，我看你這麼發心，剩那些不要舖，那些用我的名字來布施。他說不行不行，我都要把它舖滿，他說你要舖滿，這些樹你也無法舖，樹木要如何舖上去？我這些樹籬，你也無法舖，才稱為祇垣精舍。垣，垣就是樹籬，才稱為祇垣精舍。祇陀太子的樹籬，祇樹給孤獨園，祇陀太子的樹，樹，孤獨長者無法舖。地上能夠舖，園是用舖的，有地有樹有樹籬，才稱為園。所以有那麼多金子，又捨得要施捨，這就是大施主。這沒有那麼簡單，有錢施捨得出來，就不簡單，所以這大施主稱為財施。何謂無畏施？



　　無畏施就不簡單，這個人在恐怖，你要使他不恐怖，這個人在驚嚇，你要使他不驚嚇，這就不簡單。很多人來給師父加持，師父，我會怕，有的怕到一直發抖，會怕。有的怕鬼，有的煩惱。我們人有的是大煩惱。剛剛有一個人來，我們不要說人的名字，也不要說住在哪裡。他的父母帶來的，又讀研究所。男女年輕人都會戀愛，兩個戀愛好幾年，大家都很貼心，真的有愛心在談戀愛。不過很不幸，女朋友得癌症生病而死，生病也去照顧她，照顧不得好轉，心理打擊很大。現在心理打擊大時，經過沒多久，又跟另外一位女孩戀愛，因為這位女朋友死了，又跟另外一位戀愛。



　　談戀愛時，他也付出很大的精神，比以前那位，用更大的心思去愛。因為前任的女朋友生病而死，他現在一直想，想到精神變分裂，分裂就去住院。一去住院而已，這位女朋友就不要他，換去愛別人，又第二次打擊了。人不堪一次兩次的打擊，你就會很痛苦。痛苦，你就會失常，吃藥也無效，這種情形，你再怎麼吃藥也無效。父母還會帶他來，我一跟他開示後，回去用笑的，高興到煩惱都沒有了，這稱為無畏施。解決他的煩惱，解決他的痛苦、畏縮，這樣也怕，這樣也怕，這樣也不敢見人。驚嚇，你跟他加持，他不怕了。有的很怕，怕到直發抖，見到鬼，見到東見到西，你幫他加持到看不見，他就不怕。



　　鬼現很多形狀給他看，有的無頭，有的無腳，有的惡臉，青面獠牙，自然就會怕。有的要害他，有的要打他，他就會怕。要如何使這個人不怕，這就稱為無畏施。什麼稱為法施？所有的法，所有佛說的法，你都要通達，都要記得，都要懂，被人家問不倒。這個人要用什麼佛法來度，全都會知道，這就稱為無畏施。若不如此，他就不要成佛。所以他今天成佛，當然佛稱為法王，你要什麼法，我就有什麼法給你。所以我們這個人，犯鬼魂的人，為什麼念阿彌陀佛，鬼魂就會跑，因為阿彌陀佛就是大施主，衪就是無畏施。你若信得進去，你就念衪，你一定能解脫。



　　無錢財的人，你念阿彌陀佛，為什麼會富裕？有的人不相信，我就曾說給大家聽。有一位婦女，好幾十年前欠人家一千多萬，好幾十年前的一千多萬，是大過於天。丈夫死了，欠人家一千多萬，又留兩三位女兒在身邊，很幼小。你想要死，三位女兒看要叫誰照顧，死也不是辦法，你想要活下來，一千多萬的債務壓著，所以在這個時候，你就會痛苦、煩惱。想到沒辦法了，跪在佛前發願，阿彌陀佛，佛陀，若讓我一千多萬都還掉，我再賺的都要給佛。發那個願而已，就邊賺邊還，賺到還清了，不打緊，還蓄有財產剩很多，剩多少？



　　婦女就是婦女，會發願，賺一賺也不會捐獻出來，她就不知道什麼是佛陀？只有會這樣講佛陀，佛陀無形無相是要如何做？她也不會將財產獻給佛寺，不會。有一天就死了，只會向三個女孩子說，我們現在的財產，為什麼會這麼多財產？我就是發願，在佛前發願，再賺的都要給佛的。我們一千多萬的債務，全都還清了，現在這些都佛的，你們不要亂花。三個女兒全都知道，現在母親一死要繼承，想要繼承，僅遺產稅，繼承要課遺產稅，課八億多萬的遺產稅，看這位婦女賺多少。所以她為什麼會這樣？佛是大施主，所以你要信得進去，信得進去，你就得到佛的利益，邊念邊做。



　　我時常說，拜一拜，賺一百元，叫人家拜三百拜，一天賺三萬元。我看沒幾個信得下去，拜一拜，就不拜了，真的那麼好賺？總統一個月現在才四十多萬，以前有八十多萬，就還不到九十萬，比總統薪水還高，真的是這樣嗎？真的有，你們若不相信，你們衡量看看，就知道。這位婦女就賺這麼多，怎麼會沒有呢？你要信得下去，你就拜得下去。拜得下去，福報就能得到，因為阿彌陀佛就是大施主。我看我們這一節就說到這裡，時間已經到了。祝諸位法喜充滿！阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦。

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。



　　祝諸位法喜充滿！阿彌陀佛！