第18願c


請大家合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今夜來講第十八願，我們已經說過，兩小時的第十八願，我們再繼續講第十八願。法藏比丘他如此發願，他說：



　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」



　　假使我若成佛，十方一切眾生，若歡喜要生來我極樂世界，念我阿彌陀佛的名號，有信心歡喜，願意要來我極樂世界，念我阿彌陀佛的名號，長在一生，短在十念，若這樣還沒生到我極樂世界，我就不要成佛。



　　我們上回說：至心信樂，說到這個「樂」字而已。因為我們信淨土法門，信到會歡喜會快樂，真的我們要研究，你才信到會歡喜會快樂。師父時常在說，學人時常在說，我是不會講經，但是聽到我講經的人，都會歡喜一輩子，會快樂一輩子。上回有寫一張單子，你們若想要可以拿回去，在此，再向大家稍微說一下就好。



　　為何這個法門，信到會歡喜？我們通途法門，通途法門修到會發歡喜心，就要到登地菩薩，登地菩薩稱為歡喜地，若以別教來說，要登地菩薩，初地就稱為歡喜地。登到初地來，滿懷歡喜，也不會生氣，一天到晚很歡喜。若登地菩薩會成就多歡喜，多淨信，多愛樂，多適悅，多忻慶，多踴躍，很多啦！為何會這樣？學人在此再簡單說給大家聽，你們大家聽。



　　因為菩薩若住歡喜地時，念諸佛，故生歡喜，我們在此念阿彌陀佛，我們也會歡喜；念諸法，故生歡喜；念諸菩薩，故生歡喜；念諸菩薩行，故生歡喜；念清淨諸波羅蜜，故生歡喜；念諸菩薩地殊勝，故生歡喜；念菩薩不可壞，故生歡喜；念如來教化眾生，故生歡喜；念能令眾生得利益，故生歡喜；念入一切如來智方便，故生歡喜。



　　復作是念，我轉離一切世間境界，故生歡喜；親近一切佛，故生歡喜；遠離凡夫地，故生歡喜；近智慧地，故生歡喜；永斷一切惡趣，故生歡喜；與一切眾生作依止處，故生歡喜；見一切如來，故生歡喜；生佛境界中，故生歡喜；入一切菩薩平等性中，故生歡喜；遠離一切怖畏毛豎等事，故生歡喜。



　　登初地菩薩時，有這麼多歡喜。我們念阿彌陀佛，為何要歡喜？就像通途法門的別教菩薩，登初地，斷一品的無明，見一分的法身，會生出這麼多的歡喜一樣，因為我們念阿彌陀佛，往生到極樂世界時，剛才說過的這些歡喜，我們全都具足，剛才說過的這些歡喜，全都具足。



　　所以說不要小看念阿彌陀佛，所以才稱為特別的法門。我們要修到登地菩薩，不是那麼簡單，很困難；但是我們念一聲阿彌陀佛，往生極樂世界，竟然剛才說過這麼多歡喜，我們全都具足，所以你們一定要很歡喜。



　　我們來看看，生到極樂世界，有什麼可以歡喜？學人隨便寫幾項而已，不過一樣念給你們大家聽，因為上禮拜有說過。好比說往生極樂世界，蓮花化生，故生歡喜，去那裡蓮花化生，也不需要父母生我們身體，去到極樂世界，蓮花化生，故生歡喜；無有眾苦但受諸樂，故生歡喜；不再六道轉迴，故生歡喜；身真金色，故生歡喜；得金剛那羅延身，故生歡喜；得廣大六神通，故生歡喜；住正定聚，故生歡喜；光明無量，故生歡喜；壽命無量，故生歡喜。



　　花開見佛，故生歡喜；見諸大菩薩，故生歡喜；見十方諸佛，故生歡喜；見十方諸佛的剎土，故生歡喜；長時親近阿彌陀佛，故生歡喜；長時供養十方諸佛，故生歡喜；可親近觀世音菩薩，大勢至菩薩，故生歡喜；與諸上善人俱會一處，故生歡喜；得三不退轉，故生歡喜；蒙佛接引，故生歡喜；得三十二相，故生歡喜；得無生法忍，故生歡喜；得諸深總持，故生歡喜；智慧無量，故生歡喜；得無量辯才，故生歡喜；究竟一生補處，一生成佛，故生歡喜。



　　非常歡喜，這隨便寫幾項而已，若要寫詳細，不知道要寫多少。所以我們念阿彌陀佛，就是這麼歡喜，所以稱為至心信樂。我們有至心信樂之後，我們再過來要怎樣？要欲生我國，因為「欲生我國」就是願。法藏比丘說我若成佛，假使我若成佛，你們大家有想要來，我這麼好的極樂世界，你們信到會歡喜，信說有阿彌陀佛，有極樂世界。有極樂世界就是說，我要往生的世界，我要去的地方已經有了，有阿彌陀佛，已經有阿彌陀佛，我要生的地方，我不會去，不過衪會來帶我去，會接我去，我得度的機會已經到了。



　　所以去到那裡，還有很多歡喜的地方，所以你就要如何呢？你就要發願說：我一定要去，無論如何，我絕對要去極樂世界。要發這個願，我們這個願，願力也很微妙，願力也是很微妙，願力也很微妙，願有一種無形推動的力，像這種力，這種願這種力，都很妙，很微妙，很微妙。如何微妙呢？我說給大家聽。



　　學人小時候未學佛，都不知道什麼的年紀，不懂什麼稱為願，也不懂什麼稱為宗教。小孩時怎麼會知道什麼？但是曾聽人家說，我們民間的信仰，無論哪一個宗教，民間的信仰都叫人要發誓。發誓你們曾聽過嗎？發誓就是發願的意思，但是這種宗教都叫人發重誓。什麼是發重誓？發重誓用現在說就是發大願，發重誓和發大願，實在是差很遠，不過它是外道其它的宗教，不是佛教。



　　所以如何發重誓？好比說我若信這個宗教，我若有違背你，隨便你罰。好比說下地獄，我若違背你，我會下地獄，我要下地獄，我若違背你，我要下地獄，是不是這樣？你們曾聽人家說過嗎？有的說我來信你的宗教，我若違背你，我要五雷蓋頂，要五雷轟身，有的說五雷轟身，有的說五雷蓋頂，你們曾聽過嗎？發這種的重誓。



　　其實這種的都稱為傻的願，愚痴的願。你信這種宗教，這種宗教是不是真的？是不是正的？是不是會了脫我們生老病死的苦？除了佛教以外的宗教，說起來都不是正教，是稱為外道。為什麼呢？不會了脫我們生老病死的痛苦，不知道心裡有佛，佛是在我們自己心中。佛者覺也，我們這念心就是覺悟的心，但你不知道，卻心外求佛，心外求佛，就不能了脫生老病死的痛苦，永遠不能成佛。



　　所以一般說起來，這都稱為邪道，不是正道，你們去信邪道，而來發這種重誓，以後你會照你的重誓，去下地獄；因為他不知道什麼是是，什麼是非，什麼是善，什麼是惡，他不知道。我若違背你，我要下地獄，要五雷轟身，他就不知道什麼是善，什麼是惡。大家都以為殺人放火才是惡，其實吃肉殺生，這都是惡的事情；貪瞋痴，這都是惡的事情。但是一般的人，誰會知道這個呢？



　　所以十善，何謂十善？他們就莫名其妙，不知道什麼是十善。照說有修十善才會升天，沒有修十善就不會升天，哪裡說你信我就升天，你不信我就下地獄。什麼是善，什麼是惡分不清。所以你去信他，信他，沒修善就是惡的事情，惡的事情就是，地獄餓鬼畜生三惡道在受苦。但這種誓也有人在發，也有人這樣發。



　　我也曾聽人說，說以前的人有符仔仙，跟他學符要發誓，我曾聽人說，跟符仔仙學符，有的比較嚴的符仔仙，叫人要發三種願，他說你來跟我學符，你若違背做壞事情，有的說要斷子斷孫，也就是說要絕子絕孫就對了，沒有子嗣；有的說要貧窮一輩子，我若違背，要貧窮一輩子，很貧窮就對了；還有一種說，他若違背會不得好死。發這種，這都稱為惡願，這都不是善願，但是也有人這樣發，為了要跟他學符，他也發這種願。



　　所以這種的，我在想都不是真正發願的心，發此惡願會成就嗎？發此惡願也會成就，也會照你的願，不是不會。又一種發的惡願是什麼呢？做壞事情的惡願。譬如說有人，這個人若被車輾死，輾死人的司機跑掉了；或是這個人被殺死，兇手跑掉，抓不到，有冤枉在。有的人聽說，將死人穿武裝，還叫他發願，你要顯靈，把你輾死的人，把你殺死的人，你要找他報仇，說有人發這種願。你們曾聽過嗎？有，這都稱為惡願。惡願會成就嗎？惡願也會成就，你們要知道才好。這不但是惡願，還是別人替他發的願，別人替他發的，別人教他的，他死去有沒有這樣發？我們不知道，但是旁邊的人教他的，這樣這種願也會成就。



　　所以願在發，不是在開玩笑的，因為有願力在的，這種願力很微妙。所以我們佛教徒發願，一定要小心，要發大願，還要會發願，我再說一些給大家聽。



　　我們佛在世的時候，有一個稱為鬱頭藍弗，稱為鬱頭藍弗，佛在世時，有一個稱為鬱頭藍弗的人，這個人是一個外道。他修非非想天，修非非想定，要修非非想定，我們二十八層天最上一層，稱為非想非非想天，你要生到這個天，你就要修非想非非想定，要修非非想定。這個人可能很會修行，他就修非非想定，修這種定力的人，通常都要在深山裡面，環境很好的地方，在那裡修。就在一個深山裡面，樹木很多，有一個水池，有水池的地方，水邊，林下水邊，在那裡修行。



　　現在修一修，修到要入定時，山林鳥很多，它會叫，一叫，他就無法入定；山的水池裡的魚也很多，有時候魚會跳起來，一跳起來水就會嗶啵嗶啵，所以說吵得他都不能入定。坐一久，要入定快成功了，就被鳥被魚吵，他就發一個惡願：好，好，你們這些魚，這些鳥會吵我，若讓我修成功，下輩子我要出世做飛狸，飛到樹上吃你們這些鳥，潛到水裡吃你們這些魚。發這個是惡願，這是惡的願。



　　到最後這個人，非想非非想定讓他修成功，修成功之後，經過八萬大劫，我們非想非非想天的人，壽命有八萬大劫，八萬大劫是很久的時間，八萬大劫到的時候，他的定力沒有了，福享盡了，墮落下來，墮落下來真的做飛狸。我們這狐有一種叫做飛狸，會飛，所以說他真的做飛狐，在樹上吃那些鳥，會潛水，入水中吃魚。發惡願都會成就，你看看，這經上有，徹悟大師他有寫出來，還有一個，這惡願不但會成就，而且經過八萬大劫，照樣都會成就。



　　這個神僧傳裡面，有這樣記載：有一個出家人，在石佛面前開玩笑發願，這個是惡願成就，惡願成就，所以願不行胡亂發的，大家要知道。現在要說的這個，就是開玩笑發願的，戲願！發這種戲願，戲願就是說開玩笑的。他想說前面是石佛，他就在石佛面前發願，他說他死了後，假使我今生，若沒了脫生老病死的苦，我死了之後，要做一個威武將軍，要做一個威武大神。後來他真的死了之後，出世成，後來真的出世做大將軍。所以這開玩笑的願，這樣也會成就。所以這種就會成就，何況說我們真誠的發願。



　　又有神僧傳，一本書稱為神僧傳，裡面也又有這樣記載，記載說：有一個出家人博通經論，但是走到那裡也沒遇到，博通經論，不過講經也沒人要聽，走到那裡也沒人聽，走到那裡講經也沒人要聽。很多人這樣。雖然經論很飽學，但是沒緣，沒有眾生緣，所以你講經沒眾生緣，就沒有人要聽。沒有人聽，就怨嘆，怨嘆說：枉費我博通經論，沒人要聽我講經，我看我今生這樣而已。在那裡自己怨嘆。



　　旁邊一個出家人，就這樣告訴他：你雖然博通經論，不過佛法有一句話這樣說，未成佛要先結人緣，我們未成佛要先結緣，要先結人緣，先結好緣，先結善緣，這樣呢，以後因緣相遇，你才有辦法度他。他說：對，我今生就這樣而已，沒人要聽我講，我也無法跟他們結到法緣。他說：我教你，你身上有什麼價值的東西？你現在有什麼價值的東西？我都沒有什麼價值，但是我有一匹布，人家供養我一匹布，要給我做衣服，我都沒做，我剩一匹新的布而已。他說這樣很多了，這樣夠了。



　　他將這匹布就拿去賣掉，賣掉之後就買糖果，買一些糖，就去山上，螞蟻，蚊蟲很多的地方，蚊蟲，螞蟻很多的地方。他就灑一灑，灑一灑，很多螞蟻蚊蟲就來吃這些糖，吃這些餅。他就跟這位出家人說，來，你現在可以開始來發願，發願說若吃到我這些糖的，這些畜生，這些螞蟻蚊蟲，我現在都將你們歸依，吃到我的糖果的這些畜生道，讓你們下次出世都當人，都出世當人。



　　他發這種願，發了之後，這個出家人就跟他說，你現在暫時去修行別講經，你若要講經，二十年後再來講經，你二十年之後再來講經，你就有很多人來聽。他就聽這出家人的話，他就閉關，真的沒有講經，開始一直修行。修到二十年後，再開始要講時，很多人都來聽，來聽的都是年輕人，都是二十幾歲的年輕人。為什麼會有這麼多人來聽，這麼多年輕人來聽，因為那些蚊蟲螞蟻，他發的願，這些螞蟻吃他的東西之後，死了之後出世當人，他現在又講經，這些螞蟻就來聽，出世當人就來聽他講經。



　　所以這個願是別人替他發的，別人教他發的，這樣也會成就，裡面還有這樣說，連別人教他發的願都會成就，何況說，阿彌陀佛發的四十八大願，要成就一切眾生，若我們乘衪的願來發，豈有說不會成就的？一定會成就。尤其是佛大慈大悲，才會發願，一切的佛，要成佛都是要發大願，願都是以慈悲心才來發大願，我們未成佛都要先發願。



　　好比說阿彌陀佛衪未成佛，就先發四十八大願；觀世音菩薩發十二大願；藥師佛在因地也發十二大願；地藏王菩薩衪也這樣發，衪說：地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提；普賢菩薩教我們發十大願。



　　我們釋迦牟尼佛，將所有的願，攝受起來，以苦集滅道來編，編成四弘誓願。四弘誓願相信大家都有發，因為我們歸依時，我們就有發大願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。這也是稱為大願，很大的願，稱為四弘，弘就是大，四項很大的願，稱為四弘誓願。



　　此四弘誓願，我們釋迦牟尼佛，因為佛，成佛就是智慧無量，所以說衪就會教人如何發願，這就是照苦集滅道下去發的。因為眾生，我們都是凡夫，眾生很苦，一苦一切苦，一個苦我們跟著苦，因為我們跟他一樣，所以眾生很苦，我們就要發願，來拔他的苦，以悲心要來拔眾生的苦。要拔苦，要如何拔呢？我們為何會當眾生呢？因為我們有很多煩惱，煩惱無量無邊，煩惱很多，所以我們要發願斷煩惱。



　　所以若以四諦來說，這是集，集很多煩惱，我們才會作罪苦的眾生。所以我們以悲心，要發這兩個願，這兩個願若照通途法門，照通途法門，我們通途法門都要空假中。我們要修行，修通途法門，用我們自己的力要來修行，雖然發四弘誓願，要會什麼呢？要會空假中，要知道空假中的道理。



　　所以空假中的道理，以圓教來說，因為我們在念阿彌陀佛，稱為圓中之圓，所以要用圓教來解釋，解釋四弘誓願。我們雖然發這種心，我們大家都有發這種心，發說眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，為何我們會要發這種心呢？我們知道一切眾生都很苦，因為一苦一切苦，我們與眾生自無始劫以來，起惑造業，在此六道輪迴生生死死，我們都想說要出離，要出離這個苦。



　　我們這眾生非常苦，地獄餓鬼畜生，我們上回有說過，都是非常苦的。我們人，人也是很苦，我們人通常說有八苦，生老病死就有四項苦，愛別離，怨憎會，這樣就六項了，求不得，五陰熾盛就八項苦，我們人有此八苦；天上的人雖然在享福，天上的人，有五衰之苦，福若享盡，會現五衰相，現五衰相就是要墮落下來，會起恐怖，天上雖然生活的很好很快樂，不過福享盡，有五衰之苦；阿修羅，有瞋恚我慢之苦。



　　我們普通的人修十善，用貢高我慢心，要來修十善。好比說，看別人出錢出得比他多，好比說一個法會一個善事，有錢的人，那個有錢的人出一百萬，那個比較沒錢的出一萬元。一萬元的人看別人出一百萬，他就心裡不高興，出的比他多，會起瞋恚心，很多人是這樣，看人做善事，不會讚嘆。好比說看他出一百萬，富有成這樣，才出一百萬，尚輸我出一萬元，這就是瞋恚心，不會對別人讚嘆。出一百萬的人，他會貢高我慢心，你看我出一百萬，你才出一萬元，這稱為我慢心。這種心雖然是做善事，以後會當阿修羅，所以說這修羅，阿修羅有多瞋之苦，多瞋之苦。



　　聲聞，緣覺，羅漢，辟支佛，雖然是脫離分段生死之苦，但是他沉空滯寂，不肯迴向菩提，這也是苦。聲聞，緣覺他證到空性之後，住在空性，不肯發菩提心，不肯廣度眾生，這種稱為沉空滯寂，不肯發大心，這也是一種苦。



　　所以說，佛教我們信佛，我們就眾生無邊誓願度，廣度無邊的眾生，如此使一切眾生能離苦得樂，這樣稱為發大菩提心；發大悲心拔一切眾生之苦，這稱為眾生無邊誓願度。



　　煩惱無盡誓願斷，我們這煩惱無量無邊，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱，無量無邊。我們煩惱若不斷，我們永遠當眾生，會受苦。所以我們要發大願，要廣度眾生，斷無量的煩惱，這可以以空假中三諦來解釋。因為我們念佛是圓中之圓，所以我們要知道。



　　以空觀來說，我們知道眾生如虛空，但是，我們誓願度如虛空的眾生；我們知道煩惱無所有，但是，我們誓願斷無所有的煩惱，這稱為真諦，真諦就是空。用空觀觀這真諦，也就是度眾生，無眾生相，眾生如虛空，但是如虛空你也是要度，度如虛空的眾生；這煩惱，煩惱無性的，不是真實的，是假的，若真實的，你就無法斷了，但是我們也要發願，度此無所有的煩惱，誓斷無所有的煩惱，雖然知道煩惱是無所有，不過我們要發，斷無所有的煩惱，這是以真諦來說。



　　若以俗諦來說，眾生是無量無邊，只有一界的眾生就很多，何況說六凡的眾生，何況說，聲聞，緣覺，真正眾生很多。這麼多的眾生，眾生雖然很多，我們也要發願，發願說要度無量無邊，這麼多的眾生都要度盡。雖知眾生數甚多，而誓度甚多眾生；雖然知道我們煩惱無邊底，煩惱很多，我們也誓願要斷，無量無邊的煩惱，這稱為以俗諦，以俗諦來說，發這種願。



　　再來，以中諦來說，雖然知道眾生如，如佛如，以中觀來說，眾生如，如佛如，也就是心佛眾生三無差別。佛有無量無邊的智慧，眾生也是具足的；佛有佛性，眾生也具足佛性；佛也沒有比較多，眾生也沒有比較少，這稱為佛如，稱為眾生如。所以我們知道，眾生如，如佛如，我們也要誓度如佛如的眾生，我們要誓度；雖然知道煩惱就是實相，知道煩惱如實相，我們也要誓斷如實相的煩惱，這樣稱為中諦，稱為中諦。



　　假使我們不會這樣發願，不知這種道理，見有眾生可度，有煩惱可斷，這樣我們就墮在愛見的大悲。你若想說，有眾生可度，有煩惱可斷，這稱為墮於愛見大悲，這稱為墮於愛見大悲，墮於愛見大悲，就不是解脫之道，這非解脫之道。



　　假使說我們若以真諦，以真諦來發願，還是以空觀，這樣無眾生可度，無煩惱可斷，如此你就偏在空觀，偏在空觀你就著空，我們著空之時，諸佛所不化。若想說，無眾生可度，無煩惱可斷，這是偏空，這偏空就像羅漢這樣，佛所不化，就是佛陀再慈悲，也無法度他，他不會成佛，就稱為無辦法度。



　　所以說也不行偏空，也不行偏有，要走入中道，這中道就是說，像鳥，鳥在虛空飛，鳥在虛空飛，不住於空，如鳥飛空，不住於空，亦無痕跡。這鳥在天空飛，牠不住在空，但是也無飛過的痕跡。如鳥飛空，不住於空，亦無痕跡。我們若用這種的來度眾生，隨空而度，隨度而空，隨空而斷，隨斷而空，這樣才是真正的發菩提心，真正的發願。這是以悲心來說。



　　若以慈心來說，以慈悲的心來說，以慈悲，慈悲就是給眾生的快樂，給眾生的快樂，我們就要發以後要死的願。法門無量誓願學，佛道無上誓願成，因為一樂一切樂，我們快樂，也要給眾生快樂，所以我們要發這兩個大願。這兩個大願，也是一樣以三諦來說。若以圓教法門來說，知道法門永寂如空，知道這法門永寂如空，而學永寂如空的法門；知道佛道無所證無所得，我們也要發願，無所證得而來證的這個佛道。



　　所以我們若這樣發願，以空門來說，以真諦來說，我們雖然知道永寂如空，法門永寂如空，但是我們誓願，要修如空的法門；雖然知道佛道無所有，而誓成無所有的佛道，這是以真諦來說。



　　若以俗諦來說，知道法門無量，而我們也誓修無量的法門；知道佛道無上，我們誓成無上的佛道，這就是以俗諦來說。



　　若以中諦來說，知道法門，非修非不修，而誓修非修非不修的法門；知道佛道，非證非得非不證得，我們要誓願，以無所證得而證而得，這是以中諦來說。



　　若是見有法門可修，見有佛道可成，這稱為有見，是名有見；若不見有法門可修，不見有佛道可成，這樣就稱為空見。這種的有見空見，都稱為邪知邪見。



　　所以說我們要以空假中三諦，來修這三觀，這樣隨空而修，隨修而空；隨空而成，隨成而空，這樣才是真正的發菩提心。



　　所以以通途法門，說起來道理很深；不過我們若以淨土法門，很簡單。乘佛的願，我這一輩子絕對念佛，將這個願，將這個念佛的功德，我要迴向，要往生極樂世界，很簡單，不過你就是要照你這個願，這個願力就是我們自己發的。還有佛的願，佛的第十八願，我們照衪的願，發要往生到極樂世界，乘願，乘佛的願，這樣比我們自己發願，更快成就。我們自己發的願，就是惡願也會成就，何況說乘願，何況說我們現在發這個願，就是乘佛發的願。



　　所以現在學人若去關懷別人，我都叫大家跟著我念，叫那被我關懷的人跟著我念。因為很多老人家，你教他念這偈：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，九品蓮花為父母，十方世界度有情。他說：師父，你說那些我都忘記，那些我都不會。不會，我教你，來，我們大家跟著我，你們大家跟著我發，我們發發看：



　　「阿彌陀佛！我是你的弟子，我有歸依了，我都在念你的名號，假使說我若還有命，讓我每天都非常健康，會走會跑，會拜佛念佛，聽經聞法，用功修行，發菩提心，行菩薩道，會關懷，助念。」



　　「假使我若沒命，我非常高興，要去你的極樂世界，我要坐我的蓮花，你若早一天來接我，我就早一天輕鬆；你若早一小時來接我，我減少一小時的痛苦；你若早一分鐘來接我，我早一分鐘解脫。我非常高興，要去你的極樂世界，讓我預知時至，請阿彌陀佛要來通知我，我要去你的極樂世界，要學你的功夫，要來度盡十方的眾生。」



　　這樣會嗎？這樣就是發真正的願。你們要發這種願，發這種願，發下去就是這樣。你們早晚用功完，都要這樣念一遍，照我教你們的念一遍，若真的阿彌陀佛要來接你，你要跟衪去。還沒有，還有三天，還有一星期，這樣就白費你在發願，知道嗎？你說早一分鐘來接我，我就早一分鐘解脫，若真的要來接你，你說要慢多久，這樣跟你發的願就沒有相應。



　　所以我們這個願很重要，我們今晚就說「欲生我國」，我們今晚說到此，好。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第18願d


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！



　　我們這次再來說第十八願，我們上回說到至心信樂。我們今晚，欲生我國，欲生我國，已經說過一個小時的樣子。我們今晚再來說：「欲生我國，乃至十念」。



　　欲生我國就是願，至心信樂就是信，乃至十念就是行，我們通常稱為信願行，要往生極樂世界的三資糧，稱為信願行。欲生我國，我們念阿彌陀佛，有信心之後，來念這念阿彌陀佛，要做什麼？要生去極樂世界。很多人念佛念一念，不想生去極樂世界，不想生去極樂世界，要做什麼，有的念一念，要給我的公婆身體好一些；給我先生賺大錢；給我的孩子考上大學，很多人都是如此說。



　　其實我們念佛，會了我們生老病死的痛苦，我們都要發願往生極樂世界，不行說做別種的迴向。你若會念阿彌陀佛，萬德名號，念了之後，會求願往生極樂世界，這種願就稱為正願。你有此真正的願，你的公婆身體會健康；你的先生會大賺錢；你的孩子會考上大學，這種皆是附帶而已，這都一定會來，你不用迴向，佛也會成就你。因為是如何怎麼會這樣，因為就會了我們的生死，這種皆是小case，都是小的事情。



　　至心信樂，欲生我國，極樂世界為何大家都要去？因為我們的世界，與極樂世界相比，就像是天淵之別。我們這個世界有很多痛苦，我們通常說有八苦：有生老病死的痛苦，有愛別離，怨憎會，求不得，五陰熾盛，有這種苦。這種苦，大家都有感受過。



　　生，母親生我們，我們雖然是嬰兒，不知如何痛苦，不過我們長大起來，看人家在生孩子，那嬰兒生出來，大家都哇哇叫，沒有一個在笑的。嬰兒生出來都哭得很大聲，將他身體所有的都哭出來，為何會哭出來？痛苦。在母親的肚子裡，有溫度保護住，現在一生出來和空氣接觸，他就很痛苦，他就哭。



　　生之後一天天我們會老，老也是會苦。老人走路就不自在，眼睛模糊，耳朵聽不清楚，人家說老態龍鍾。



　　我們人大家都會生病，沒有一個不生病，這個病也是很痛苦，有生過病的人就知道。我曾這樣叫人舉手，生病不痛苦的人請舉手，沒有人舉手；生病很痛苦的人舉手，大家皆舉手，所以生病真的很痛苦。經上說，一大若不調，有一百零一病，我們是地水火風四大和合，四大若不調，就有四百零四病，每一項病皆很痛苦。



　　我們生病就會死，生病才四大不調就如此痛苦；死是四大分散，四大分散還更痛苦。我們都有生老病死的痛苦。



　　有愛別離，與我們很親愛的人離開。好比說夫妻離開，父子離開，這都是世間很痛苦的事情。離開去外面讀書，有時候就想得很痛苦，何況說是死去，長期的別離，這種有時是很痛苦；有時是兒女比父母先死，有的一二十歲就死，養到大學畢業，讓他讀書栽培到大學畢業，這樣死去，這父母的心像吊起來一樣，這種皆是非常痛苦。



　　愛別離，求不得，怨憎會，和我們有怨的人，我們很不喜歡看見，不過經常會相遇。尤其若是夫妻，還是兒女，怨憎會，前世和他結怨仇，這輩子做夫妻，同一桌吃飯，在一起睡覺，一天到晚吵架打架，這皆稱為怨憎會。



　　求不得，有人賺很多錢，我們怎麼賺不到錢？有的都生女孩，沒生男孩；有的都生男孩，沒生女孩。這世間十項，九項我們求不到的，這是求不得。



　　五陰熾盛，我們色受想行識五蘊很熾盛，很熾盛，愈熾盛愈執著愈痛苦。



　　所以我們這世間有此八苦，一百零八苦，無量諸苦；所以我們這娑婆世界，是一個最痛苦的世界；阿彌陀佛的極樂世界，沒有一項痛苦，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，無量無邊的快樂，沒有一項痛苦的事情。



　　所以極樂世界和我們的世界，大不相同。好比說人家皆是黃金為地，住的皆是七寶琉璃樓閣，去到那裡人皆蓮花化生，沒有生老病死的痛苦，去到那裡是無量壽，無量的光明，無量的壽命，無量的智慧，無量的神通，無量的慈悲，無量的願力，非常地殊勝，思衣則衣，思食則食，一切都會放大光明。所以極樂世界，是一個很清淨莊嚴的世界，所以我們就要發願，去清淨莊嚴的世界。



　　所以說欲生我國，你若有想生到我的極樂世界這個願，乃至十念，你念我阿彌陀佛念十聲，如此我就要你的面前接引你，這個願。照說三心十念，都是阿彌陀佛的願力成就的，因為我們是凡夫，信願行，這個信字，我們若要建立到不退轉，說要十千劫，十千劫就是一萬劫，信位才不會退轉。



　　所以我們一位凡夫，要信到不退轉，不是這麼簡單，這個願力要不退轉，有信心，願力要不退轉也是很困難，所以說信願行，我們這個行要不退轉，三項要不退轉，都是佛成就我們的。所以這第十八願，衪今天已經成佛了，就是阿彌陀佛，成就我們的信願行。



　　所以我們念佛念一念，要迴向去極樂世界：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」要迴向去極樂世界。迴向，我們雖然是如此說，如此迴向，確實力量也是很大，這是以眾生念佛，迴向去極樂世界，其實說這個迴向，怎麼說是佛成就我們？因為衪是佛，知道眾生信心很難建立，願力不大，不會大的，行也很薄弱。這樣要如何呢，佛就修到成就，將信願行放在衪的名號裡面，迴向給一切的眾生。



　　所以上回有寫發願文：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」這個願文，下面有寫一個南無阿彌陀佛，為何寫一個南無阿彌陀佛？信願行，全部附在，南無阿彌陀佛的名號裡面。是為何寫如此呢？根據善導大師的解釋，善導大師在觀經疏裡面，他如此解釋，他說：以三心十念，皆是佛願力成就故。他說云，他如此解釋：「今此觀經中十聲稱佛，即有十願，十行具足，云何具足，言南無者即是歸命，亦是發願迴向之義，言阿彌陀佛者即是其行，以斯義故必得往生。」



　　三心十念，所謂三心，觀無量壽經裡面，三心所指的，就是信心、願心和行心，信願行，這稱為三心。觀無量壽經裡面，上品上生裡面有如此說，說三心者：就是至誠心，深心，迴向發願心，這稱為三心。至誠心就是至誠懇切的心；深心，也就是信心，我們的信心，信到很堅固，就稱為深心；迴向發願心，念佛念一念，將萬德洪名佛號的功德，迴向發願去極樂世界，這稱為迴向發願心。



　　所以這三心，照善導大師的解釋，信願行也好；至誠心，深心，迴向發願心，全部是佛願力所成就的。他成就好之後，放在名號裡面，我們一切的凡夫，一切的眾生，來念衪南無阿彌陀佛的名號，我們一念，南無阿彌陀佛念念中間，我們有念十聲，衪說：乃至十念。我們若念十聲，衪說十聲稱佛，即有十願十行具足。我們念此十聲阿彌陀佛，也就有十行十願具足；十行，十願十行具足。



　　我們通常通途法門，我們此通途法門，用我們自己的力來修行，若以別教來說，十信十住十行十迴向十地，我們念佛是圓教的法門，我們這次以別教的法門來說，因為別教，十信十住十行十迴向十地，分得很明。以十住來說，這個十住，若通常以別教說此十住，我們就要斷見思惑，見思惑一斷，得一切智，這種就是十住；十行，十迴向，他就開始會斷塵沙惑，塵沙惑一斷就稱為道種智。



　　我們念阿彌陀佛，照善導大師的解釋，十願十行皆具足。我們通常這念佛法門，稱為三不退轉，所謂三不退轉者：就是位不退，行不退，念不退。我們此淨土法門，念佛法門，位不退者，就是不會退下來當凡夫，也就是通途法門與別教來說，十住十行相同的意思，斷見思惑得一切智，這種人都不退轉下來當凡夫；行不退就是恒度眾生，不會退下來當二乘，也就是說斷塵沙惑；念不退就是斷無明惑，斷一分無明，見一分法身，證到一分的常寂光土，也就是別教說的登地菩薩。



　　所以念佛法門三不退轉，現在我們為何三不退轉？因為我們十聲念佛，我們就有十願十行具足，云何具足呢？怎樣具足呢？他就再進一步解釋。他說，言南無者，我們說南無阿彌陀佛，南無是印度話，翻譯成中國話。他如此說：南無者即是歸命，亦是發願迴向之義。我們念阿彌陀佛這兩字南無，就是歸命，歸命就是歸依，所謂歸命者，我們人有性命，有慧命，將我們的性命，我們的慧命，迴向，依靠，依靠阿彌陀佛。



　　我們這世界幻化，我們起煩惱造業，感來的這世界讓我們不能依靠。好比說有的人要來賺很多錢，以後依靠金錢；有的人要來創造很大的事業，要來依靠事業；有的人想來依靠父母；有的人結婚依靠夫妻；有的人是來生個兒女，以後依靠兒女媳婦，這種對我們的生死，真的沒什麼可以幫助。



　　我們人死去，再大的事業也無法帶去，帶不去，我們人死去，一元也帶不去，你有錢要做什麼；父母雖然很疼我們，我們要死也沒辦法幫助我們；夫妻雖然很恩愛，我們要死去之後，他也沒辦法幫助我們，有時候還阻礙我們，所以說夫妻猶如同林鳥，大限臨頭各西東；有的說生個兒女，以後靠兒女媳婦，這些兒女媳婦，雖然很孝順我們，我們在老的時候，父母你們不要老，我們也要老，父母你們不要生病，我們也要生病，到死那天，父母你們不要死，我們也要死。



　　所以不能依靠的意思，就是不能了我們，生老病死的痛苦，所以才稱為不能依靠。不然我們要如何呢？言南無者即是歸命，阿彌陀佛會了我們，生老病死的痛苦，得到我們的依靠。歸，歸命就是依靠的意思，歸投依靠就稱為歸命，也就是發願迴向之義。這個南無是很多意思，所以不翻釋才稱為南無。發願迴向，我們要發願迴向去極樂世界，所以我們念阿彌陀佛，就是要有歸命，有發願迴向的意思在裡面。



　　阿彌陀佛者即是其行，阿彌陀佛就是行。我們人說：師父，我也不會修行，我年紀如此大，我也不識字也不會誦經，我要如何來修行？我跟你們說，誦經雖然是修行的一種，但是這種行不是很殊勝的行，最好的行，就是要念佛拜佛的行最好，所以說念阿彌陀佛就是行。以斯義故必得往生，因為有這個意思在，所以我們念阿彌陀佛，絕對往生。



　　善導大師將此非常深刻意思，都給我們解釋出來，所以觀無量壽經裡面，下品下生，十聲就能往生，原因就是在這裡。「今此觀經中十聲稱佛，則有十願，十行具足，云何具足，南無者即是歸命，亦是發願迴向之義，言阿彌陀佛者即是其行，以斯義故必得往生。」



　　所以我們念佛如何會往生？就是這個願庇蔭我們，也就是信願行是阿彌陀佛，成就我們的。所以這個迴向則有兩種意思，一種是佛迴向給我們，衪將信願行，十念，三心十念，成就好放在名號裡面，你若來念我阿彌陀佛，你的信願行就具足，至誠心，深心，迴向發願心，全都具足，因為衪放在名號裡面，迴向給一切眾生。



　　好比說有的三歲五歲的小孩，你跟他說信願行，他聽得懂嗎？他一定聽不懂，三歲五歲，或者是一隻狗一隻貓死去，這是畜生道的，我們給牠念佛會往生嗎？一樣也會往生。三歲五歲或者是狗貓，你跟他說信願行，他懂嗎？他一定不會懂。不過你念阿彌陀佛，在他心中，死去跟我們嘴念，在念我們沒聽見，用心跟我們念，如此呢，這三歲五歲的孩子，狗和貓，一樣也會往生極樂世界。是如何怎麼會往生？他就不曾信願行，他怎麼會往生？因為信願行，是佛給我們成就的，成就好放在名號裡面，迴向給一切眾生，我們若念衪，就會成就，信願行具足。



　　學人曾經去到屏東，去屏東看守所，去屏東看守所，給那些犯人打佛七。有一次有一位居士就問我，問說：師父，我一個兒子三歲而已，這個兒子三歲，跟他說信說願說行，他聽不懂，信願行聽不懂，不過信願行，是我們往生三資糧，聽不懂，他沒有往生的三資糧，死去要怎麼辦？我說：沒關係，信願行是佛給我們成就的，成就好放在名號裡面，如此我們來念，我們就會成就信願行。



　　所以這個迴向，就是佛迴向給我們，我們現在凡夫在因地修行，乘佛迴向的功德；我們念了之後，再迴向去極樂世界，如此我們就跟佛的願相應。佛迴向給我們，我們念衪，佛與眾生相應；我們念佛迴向極樂世界，我們眾生與佛相應，因為這個意思，我們必得往生。



　　所以這個願，也就是佛成就我們的。無量壽經後面也有一首偈，如此說：



　　「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」



　　其佛本願力，阿彌陀佛本願的力量，第十八願，念佛十聲就會往生，稱為本願，最重要的願，當然四十八願都是本願，但是所指的，現在所指的就是這第十八願，為何會如此說？後面這四句偈就是如此說。聞名欲往生，聽到衪的名，有想要去極樂世界；皆悉到彼國，自致不退轉，大家都能去到極樂世界，還住在不退轉的地位。我們今天會往生極樂世界，就是其佛本願力，就是這尊佛陀阿彌陀佛，本願力量給我們成就的，希望諸上善人要多念佛，不要起懷疑的心。



　　念這阿彌陀佛，為什麼稱為行呢？我們這阿彌陀佛的行，因為佛要度眾生，照經上說，觀佛三昧經裡面如此說，有一天，佛成佛之後，要回去度衪的父王，衪的父王就問衪，問說：世尊，我當國王，一天到晚很忙，我要如何修行，才會了生老病死的痛苦？佛就教他，教說：你要念阿彌陀佛，要念佛，如此你將來，就會了生老病死的痛苦。衪的父王淨飯王說：三藏十二部經說得那麼微妙，每種行都那麼好，你不教我，你教我念這阿彌陀佛，叫我念佛？



　　衪說：父王，這念佛，我們這佛若要度眾生，有用三種方式。第一項：口說十二部經，用經教來度眾生。有時間的人，識字的人，有智慧的人，他就去看經，看這本經是什麼意思，將這本經的意思拿來修行，用這經教來度眾生。



　　第二：用衪的形相來度眾生，佛有三十二相，八十隨形好，此三十二相八十隨形好，我們若有因緣的人，出世在佛的身邊，一天到晚與佛住在一起，甚至出家與佛住在一起。佛有無量的智慧，佛有無量的神通，佛有無量的慈悲，他就有辦法度化我們，尤其是衪的形相，看到衪的形相，我們就被衪度去，這是用形相度眾生。



　　第三：用衪的名號來度眾生，佛的名號，都有無量的功德，尤其是阿彌陀佛。阿彌陀佛的名號，是沒有翻釋，翻釋成中國話，稱為無量光佛無量壽佛。根據阿彌陀經裡面衪如此說：「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」所以阿彌陀佛，翻釋成中國話，稱為無量光佛無量壽佛，稱為光明無量壽命無量。



　　所以名號的功德非常殊勝，光明無量換一句話說，就是遍照十方，也就是表示空間；壽命無量，就是過去現在未來，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，構成我們的修行。我們這個宇宙人生，只不過是空間與時間所構成，這個空間與時間，就是阿彌陀佛的名號。所以這個名號的功德不可思議，我們今天念衪，我們就乘衪的名號功德力，所以名號很不可思議，我們如此念就會了生死。



　　衪說：父王，你在當國王，你日理萬機這麼忙，要叫你坐禪，你沒有時間可以坐禪；要叫你深入經藏也很困難，深入經藏，這才是聞思修的聞而已，還要思還要修；若叫你念佛，好比說叫你念這阿彌陀佛，這就是一個很方便的法門，你行住坐臥都可以念，所謂念佛跟我們日常生活，全部沒有衝突，我們日常生活行住坐臥，都可以念佛，你可以念佛就是可以修行。



　　好比說地上很骯髒，我們要來拖地板，要來擦地板，還是要來掃地，你掃一下就念一句阿彌陀佛，掃二下就念二聲阿彌陀佛，洗地板洗過來也阿彌陀佛，洗過去也阿彌陀佛。假使說這間屋子，我們洗半小時才洗好，你這半小時都念阿彌陀佛，等於你就做半小時的課；好比說我們煮飯，若煮一頓飯，煮菜煮飯至少也將近一小時，你邊煮飯邊念佛，邊切菜邊煮菜邊念阿彌陀佛，這樣子，你這頓飯煮好，你也做一堂課；我們一天到晚，在家人要做東做西，你手一動腳一動，你就念阿彌陀佛，這樣等於我們一天，都是在修行，這就稱為行。



　　當我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界七寶池八功德水，就浮出我們一朵蓮花，連我們的名字都寫在那裡。你念一聲你的蓮花就大一倍，光明就多一分；你若念十聲，我們的蓮花就大十倍，光明就多十分；乃至一百聲，一千聲，就大一百倍，一千倍，愈念愈大朵，光明愈燦爛。這樣子到我們臨命終時，乃至十念，乃至就是說，我們一生若會如此念，我們蓮花愈來愈大朵，愈光明愈燦爛，就稱為上品上生；比較沒有在念的就是中品；更沒有在念的就是下品。我們不管上品中品下品，有念佛我們都會往生，這都是乘佛的願之力量。



　　其佛本願力，聞名欲往生，皆悉至彼國，自致不退轉。所以這個法門很微妙很殊勝，我們在座諸上善人聽到之後，我們要知道念佛法門，就是這麼不可思議。要叫我們修行，真正我們末法的眾生，根機很淺薄，什麼稱為根機很淺薄？叫我們要坐一下子，腳嫌酸，在這裡讓你們坐半小時，有的人腳就伸過來伸過去，修行坐半小時是算什麼呢？有坐好像沒有坐。讓你坐一個小時，很會坐的人坐一個小時，坐的靜悄悄，就說這個人很會坐禪，坐一個小時，真正是沒有功夫的人，有功夫的人，坐幾個星期三五天沒有動，坐到入定。



　　你看初禪二禪三禪，天上，生到初禪二禪三禪四禪的人，那一天到晚都在禪定，都在坐禪，坐在那裡，會了生死嗎？不會了生死。雖然一天坐在那裡，在禪定之中，他也不會了生死，福享盡定力散去，同樣要墮落下來。



　　我們在這世間，有的人想說他很會修行，很會坐禪，假使你若沒有念佛，你就要坐到你開智慧，要斷見思惑，要會一心三觀，這都是很困難的事情。若叫我們念佛，大人小孩都會，腳坐到酸，酸不要坐，起來拜佛，邊拜邊念，這都是行住坐臥，這都是可以。拜佛，念佛，繞佛，行住坐臥，我們若有這樣，能調整我們的身心，不用限定在那裡坐得正，不用，會坐的人就多坐一會兒，不會坐的人就少坐一會兒，都沒有關係。



　　有的說你沒有念到一心不亂，這樣不能往生；沒念到念佛三昧，這樣不能往生，不是這樣子。因為這個願，衪說乃至十念，十念裡面衪也沒跟你說，什麼念佛三昧，什麼一心不亂，衪裡面也沒有跟你說這樣。



　　什麼稱為一心不亂？當我們念這念，阿彌陀佛的時候，無妄想，無昏沉，如此這念就稱為一心。你無妄想就是無二心，無二心就是一心，你無昏沉，不打瞌睡，你念阿彌陀佛沒有打瞌睡，你這念就是清清楚楚，明明白白。要叫你念一聲南無阿彌陀佛，叫你念一聲阿彌陀佛，不要想到旁邊去，不打瞌睡，我看沒有一個人做不到的；若叫你念一百聲，一千聲，乃至一萬聲，叫你不要打瞌睡，心不要想到旁邊去，我看這就困難。



　　所以說念十聲阿彌陀佛…，念十聲不要想到旁邊去，念十聲不打瞌睡，如此這十聲念念中間，都稱為一心不亂，這我在看，沒有一個做不到的。所以佛要度眾生，衪就是這麼慈悲，不會把我們用得很困難，他若跟我們出難題，出到很困難，你念我的名號，要念到一心不亂，什麼事一心，理一心，什麼功夫成片，這經上都沒有在說這些。



　　尤其是第十八願，尤其是成就文，第十八願的成就文才是殊勝：「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」這個願，比剛才第十八願更殊勝，因為第十八願是因地法藏比丘，為了要度眾生發的願，現在衪已經成就了，我們釋迦牟尼佛，就再說一個成就文。



　　「諸有眾生」，你們一切的眾生。「聞其名號」，以前稱為法藏比丘，現在稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」你聽了之後，你的信心會歡喜，歡喜什麼，歡喜我得度的時候到了；我能去阿彌陀佛那裡，能往生極樂世界；不用在這娑婆世界，在這裡六道輪迴受苦。你聽了之後你高興，信心歡喜，乃至一念，這樣你念一念阿彌陀佛，一念，剛才因地在發願時稱為十念，現在已經成就了，乃至一念，你念這念阿彌陀佛。這樣子念了之後，「至心迴向，願生彼國」，至誠懇切的心，我這一念佛念了之後，要迴向去極樂世界，以後我要生去你的極樂世界。如此這個人，「即得往生，住不退轉」，這個人即得往生去極樂世界，住在不退轉的地位。



　　這個即得往生，我們一般人都想說，我們人死去才會往生，其實不是，以這個文在看，是我們念佛的人，當我們當下在念阿彌陀佛，當下就往生極樂世界。有的人想不通，我在這裡念我就還沒死，就還在娑婆世界，為什麼往生極樂世界？因為當我們在念一聲佛，極樂世界就有我們的蓮花；極樂世界有我們的蓮花，我們就是往生有份。



　　尤其是我們這念心，心包太虛，量周沙界，極樂世界雖然以經上來說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」十萬億佛土，若以理說，不出我們這念心，所以極樂世界，是在我們的心中；阿彌陀佛，一樣也在我們的心中，所以我們現前這念，一念佛，極樂世界是在我們的心中，阿彌陀佛也是我們的心中，這樣不是即得往生，不然是在哪裡。



　　所以說我們念佛，極樂世界有我們的蓮花，當然是即得往生；極樂世界在我們的心中，也是即得往生。所以說法照大師才如此說：



　　「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使今生常不退，此花還到此間迎。」



　　此界一人念佛名，我們這個世界，若有一人念阿彌陀佛的名；西方便有一蓮生，西方七寶池八功德水，就浮出我們一朵蓮花；但使今生常不退，我們若會一生拼命念，這朵蓮花就拼命大朵，拼命光明，拼命燦爛；此花還到此間迎，到我們臨命終時，這朵花就把我們接引去。



　　所以稱為，即得往生，住不退轉。我們這名號的功德，就是會了我們生老病死，會了我們生老病死，一定會含藏很多的功德，第一項就是說，四十八願這個願力，全部在名號裡面，一切佛的功德，全部是在名號裡面，所以現在念就是承受，承受衪的功德力。



　　這個承受，我們說有東西要給你，你要接受，你若不接受，我就是更多的東西要給你，也是於事無補。好比說這個人，要給我們一百億的錢，一百億的新台幣給我們，一百億是很多的數字，不過你若不跟他接受，他也給你不成。好比說我們的父親，賺一百億的財產，父親只生我一個獨子而已，當父親的獨子。父親辛辛苦苦勤勤儉儉，所賺一百億就是要給我的。



　　假使說，我們若是一個很孝順的兒女，他一定一百億都給我們，不過我們當惡子，在外面為非作歹，也不會回來孝順，父親傷心，白費我賺那麼多錢要給你，叫你回來當我的乖孩子，你不回來，你在外面，殺人放火，為非作歹，我下定決心，這次我要捐獻掉不要給你。假使說我若會回心轉意，當我們父親的乖孩子，這樣父親每項都要給我們。



　　佛跟我們父親一樣，我們若念衪的名號，一天到晚念衪的名號，我們就是佛的乖孩子。我們一天到晚，念我們的父親，在我們父親的身邊，我們父親一定很疼惜我們，很高興，再多的金銀財產也要給我們，就是和這樣相同，這稱為承受，用現代的話說就是繼承權。父親再大的財產，我們都有繼承權，我們這阿彌陀佛，無量的功德要怎麼給我們？衪就是迴向給我們，放在名號裡面，迴向給一切的眾生，我們一切的眾生，若會念衪的名號，也就是像世間繼承權一樣，這就是稱為行。



　　所以這信願行，都是阿彌陀佛給我們成就的，所以我們念阿彌陀佛會往生，原因就是從第十八願來的：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。



　　所以我們念佛的人，一定要有信心，不要誹謗這個願。有的人會誹謗：念十聲而已那麼簡單，我修行修得要死，我就不會了生老病死的痛苦，你們念十聲就會往生？這樣就稱為誹謗，你自己不信沒關係，不可以誹謗。我們這個淨土法門，就是這麼殊勝，佛敢發這個願，衪就會成就我們，現在衪已經成就，就是成就這個願文。



　　所以我們不要誹謗正法，也不要造五逆之罪：殺父殺母，出佛身血，殺羅漢，破和合僧，這都稱為五逆罪。剛以說過，我們要當佛的乖孩子，要念佛，要當我們父親的孝順孩子，父親再多的財產也要給我們，我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛。來，大家合掌，我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第18願e


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　本來第十八願上禮拜要結束，愈想愈不妥當，要說到成就文，可能一年才說的到；說不定再一年，也說不到成就文。因為成就文和發願文，有極密切的關係；還有呢，這個文和我們往生極樂世界，一樣有很密切的關係，對我們會往生不會往生，幫助很大。所以今晚，想說再藉一小時的時間，再來說第十八願，我們該要說的說詳細點，該要說簡單一點，我們就說簡單一點。



　　第十八願的願文，發願時候的願文，法藏比丘他這樣發，發說：



　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」



　　這是當時阿彌陀佛未成佛時，因地修行做法藏比丘時，所發四十八願的第十八願。現在已經成佛，已經成佛，我們釋迦牟尼佛，就又說一段文，這段文一般以後的人，都稱衪為成就文。什麼稱為成就？因為衪已經成阿彌陀佛，已經成阿彌陀佛，此第十八願就成就了。



　　所以成就的時候，和願文就不太一樣，所謂不太一樣就是說，已經成就，此文已更加殊勝。我們來看看，看成就文怎麼說，這是釋迦牟尼佛說的：



　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，惟除五逆，誹謗正法。」



　　此文完全都是成就的文。



　　我們發願有未成就和已成就。未成就好比說，我們發願我們還未成佛，你這個願就還未成就；到你成佛，你所發的願就全都成就了。全都成就的時候，你就有辦法，照你的願來廣度眾生；一切的眾生，也有辦法乘著你的願力，受到你的得度，所以說，有這種的分別在，區別在。



　　我們第十八願，剛在發的時候我們都有說過，好比說這信願行，我們說淨土法門的三資糧。設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，假使我若成佛的時候，設我得佛，假使我若成佛的時候；十方眾生，欲生我國，十方的眾生，至心信樂，至誠懇切的心信到會歡喜；欲生我國，欲就是說，有想要生來我極樂世界，有那個欲望，有想要來我極樂世界，這就是欲生我國；乃至十念，若不生者，不取正覺，這樣這個人，長在一生，短在十念，這樣這個人，若不生來我極樂世界，我就不要成佛；惟除五逆，誹謗正法，除非此人造到五逆，還是誹謗此文，稱為誹謗正法。



　　我們現在再看這成就文。諸有眾生聞其名號，現在衪發願之後，難行苦行，就在永劫這樣修行，修到現在成佛，法藏比丘已經成佛，名為阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，聞其名號，就聽到衪阿彌陀佛的名號，諸有眾生，一切的眾生，諸有眾生，若有一切的眾生，聞其名號，聽到法藏比丘成佛的名號，也就是聽到阿彌陀佛的名號，聞其名號；信心歡喜乃至一念，你聽了之後，你會歡喜，信到會歡喜，乃至一念，這樣你將衪念一聲阿彌陀佛，念了之後，至心迴向願生彼國；至心迴向，至誠懇切的心，迴向去極樂世界，至心迴向，至誠懇切的心來迴向，迴向如何呢？願生彼國，願意要生來極樂世界；這樣這個人，即得往生住不退轉，這個人即時，當下，即得，就往生極樂世界，而且又住在不退轉。



　　這個成就文和發願文，有一點不同的地方，我們來看，你們大家仔細看。所以你們此文一定要背起來，也要記得住，記好，這個對我們自己，要求往西方極樂世界，都有很大的幫助。此文全都是決定的口氣，決定往生的口氣，不是說要欲生的口氣，是願生的口氣。好比說要欲生，欲生和願生就差很多，欲生，我有想要來那裡，那是欲生；願生，我願意要來那裡，我願意要來那裡，和我有想要來那裡，那差太遠了，差太多。



　　設我得佛，現在已經成佛，這就差很遠，差太遠，若以時間說，差太遠，因地在修行和已經成佛，就差太遠了。發願有發願的力量，成佛當然有不可思議成佛的力量存在。所以，諸有眾生聞其名號，是說你們一切的眾生，聽到阿彌陀佛的名號；信心歡喜乃至一念，剛才那是至心信樂，現在這是信心歡喜乃至一念。



　　聽到阿彌陀佛發這願這麼大，都要來度我們的，衪現在成佛名稱為阿彌陀佛，衪的國土稱為極樂世界，國中聽說都黃金為地，七寶珫璃樓閣，去到那裡的人，蓮花化生，七重欄楯七重羅網七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，七寶池八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，愈聽愈看愈歡喜，很歡喜的世界，無有眾苦但受諸樂。



　　去到那裡，有無量的智慧，有無量的神通，沒這生老病死的痛苦，無量的壽命。說不完好的地方，你愈看愈聽愈歡喜，信心歡喜，這樣你跟衪念，一念的阿彌陀佛，信心歡喜乃至一念，念一念的阿彌陀佛，剛才那個，是至心信樂欲生我國，那時還未成佛，不過看到這種願你就會歡喜，有想要去極樂世界。



　　像那時衪還未成佛，我們等，等到現在成佛，成佛就願生彼國，要來極樂世界，以前是乃至十念，現在這是乃至一念，你就是念一聲阿彌陀佛，至心迴向願生彼國。以前那是欲生我國，現在這是至心迴向，就是說你念這念阿彌陀佛，至誠懇切，迴向說我念這念阿彌陀佛，我就是要來極樂世界，請阿彌陀佛慈悲來把我接引，這樣稱為至心迴向願生彼國。如此這個人，即得往生住不退轉，這個人即得往生，當下他就往生極樂世界，又住在不退轉的地位。



　　這個文每句都很重要很重要，很重要，但是這個文，很難信，很難信得下去。所以你要信到會堅固，信到會歡喜，一念往生，所以我們要信好，信一念往生。要如何往生又即得往生，要一念往生又即得往生。你若信得下去，學人告訴你們，你們會歡喜一輩子，一定要信得下去，為什麼一定要信得下去？這佛陀說的，不是我在這裡說的，這佛明明說的很明白，佛說的你再不信，不信你要聽誰說的呢？佛說出來的就是有保證，用我們現在說的，蓋印章在那裡印章蓋好好的，不是空頭支票，一定兌現的，跟我們印證的。



　　所以我們一定要相信，要相信。衪今天成佛，衪就是照這個願，就是這麼殊勝，這麼不可思議。所以我們去跟人家念佛，我們就知道，不管此人有信沒信，遇到因緣，讓我們念到阿彌陀佛，大家也往生，除非他不要去，假使說他若願生彼國，這樣他即得往生。有人不去嗎？有人在念阿彌陀佛，有人不去嗎？有！不是說沒有。



　　我曾遇到，曾遇到那不去的，感覺很可惜，他不去，他發願要在這世間，要在娑婆世界要做人，發願要做人，不去極樂世界做菩薩，有人這樣發。發願要在娑婆世界做人，和發願來極樂世界做菩薩，若以容易的，困難和容易的，要在這裡做人很困難，我不會騙你，比往生極樂世界做菩薩，更加困難。有的人不信，因為你要在這裡做人，你要在這裡做人，要用我們自己的力，用我們自己的力，要出世做人。我們這做人有好幾種，娑婆世界出世做人有好幾種。



　　第一、我們出世做人時，我們會守五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，我們這五戒守得很好；儒家思想說，仁義禮智信守得很好，這樣你來生能做人，這第一個條件。要不然生去天上的人，天上的人有福報，他的福享盡還有餘福，餘就是說剩，還有剩一點福，天上的人墮下來，墮下來做人，這是天上墮下來做人的。還有一種是什麼樣的人，會做人？地獄受苦受盡之後，出世做餓鬼，餓鬼的苦受盡之後，換出世做畜生，畜生的苦受盡之後，會出世做人，從三惡道裡面生起來做人的，三惡道苦受盡他會出世做人。這種三種人都不一樣，這三種的人，出世在人間不相同。



　　在畜生道苦受盡，出世做人，這種人沒福報，一出世做人很貧窮，長得不莊嚴，很貧窮，沒善根，很難聞得佛法；你若守五戒，今生做人守五戒再出世做人，這種人比在三惡道受盡，出世做人的人，更有福報，更有；現在生上天堂，生上天上，生上天上的人，福享盡，他會墮下來，假使說天上的人福享盡，還剩一點餘福，還有剩，有剩一點福報在，仍有一些福報，墮下來做人的這種人有福，因為在天上福還沒享盡，下來出世做人，這種人在這世間，他就有福。



　　所以我們世間你看就知道，所以要做人沒那麼簡單。一失人身，萬劫不復，因為這都是我們自己的業，去感來的。



　　為什麼說我們，念佛往生極樂世界做菩薩，比我們在這裡發願要做人，更加簡單？因為我們是乘佛的願，乘阿彌陀佛願力去極樂世界，所以我們一念十念會往生，都是佛的力，不是我們的力；我們是乘衪的願，我們會往生，是靠佛的力。我們凡夫無力，所以要靠佛的力，因為我們人死去，通常都是茫茫渺渺，我們這世間又是無常的世間，要如何死？何時死？我們都沒把握。所以我們一定要靠阿彌陀佛，將我們帶去極樂世界才妥當。



　　因為阿彌陀佛這個願，所以我們念阿彌陀佛，念一念要做什麼？念一念要來極樂世界，你若會這樣念，要求願往生極樂世界。你去到極樂世界之後，或者是你今生所念的佛，全都要往生極樂世界用的，這樣不但你去極樂世界之後，你要如何發願，都會成就我們的願；今生在這裡，也會成就我們的願，也會成就你與其它的福報，都會幫你成就。



　　因為成就文裡面，有這樣說，信心歡喜乃至一念，至心迴向即得往生住不退轉。我們若將念阿彌陀佛這念佛，迴向到極樂世界，這樣我們這個人，他就即得往生住不退轉，即得往生住不退轉，這福很大。我們往生極樂世界的人，都憑著阿彌陀佛的願力，衪的善根福德因緣，衪所有的功德我們全都領受，去到極樂世界，就是真正的領受。所有一切的功德，我們去到極樂世界，我們都領受得到。



　　所以我們去到極樂世界，佛與佛的享受都相同，佛有什麼神通，我們去到那裡就有什麼神通；佛有什麼智慧，我們去到那裡，我們就有什麼智慧；佛有什麼光明有什麼壽命，我們去到那裡，就有什麼光明什麼壽命，四十八願中一願一願都有。



　　我們在這個世界，我們凡夫就是凡夫，很困難說跟聖人相同的享受，很困難。就是我們自己同一家人，同一家人應該享受的都會一樣，不過有的同一家人，享受的就不一樣，何況說有差別的不同家人。我們這世間，總是各人有各人的業報，智慧福報都不相同，有的很窮有的很富有，有的很富貴有的很貧賤，都不相同。我們在這裡，這麼痛苦的世界，我們要如何解脫？要如何使我們一切如意呢？你就要乘佛菩薩的力量，要乘佛的力。



　　你若乘佛的力，好比說我們念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，為什麼說，我們會承受衪的功德？因為你看，即得往生住不退轉，這即得往生住不退轉，就是承受衪的功德。所以這個意思，你若認得出來，你今生福報很大，因為是即得往生。所以這個文很重要，我們自己也要信得下去。有人會這樣想，阿彌陀佛就這樣念就這樣念，我就還在娑婆世界，師父你怎麼聲聲句句，說我是即得往生？我一點功夫都沒有，你怎麼說住不退轉？十個九個都會這樣想。我就還在這裡，你怎麼說我即得往生？不過這個文就寫，即得往生住不退轉，現在你們大家聽師父說。



　　即得往生住不退轉，我們若以時間說，因為我們娑婆世界，有時間有空間，我們會信不下去，就是有時間我們才信不下去，我還在這裡，我還未往生，我若活一百歲，現在才六十多歲，還有三十多年，有這個時間，你有時間的執著，這點你就信不下去。要如何去即得往生？其實以心來說，我們這念心沒時間，我們這念心是超越時間，你想一百年也一念，你想三十年也一念，你想剛才也一念，所以一百年也一念，三十年也一念，你想剛才也一念，這樣哪有什麼區別？這樣不是即得，不然是什麼稱為即得？



　　所以當我們這裡，念一聲阿彌陀佛的時候，極樂世界同時浮我們一朵蓮花，和我們的名字寫在那裡，也不會差到一秒鐘。這個人一輩子還不曾念佛，剛好遇到因緣我們叫他念，跟我們念一句阿彌陀佛，教他發願說我要念佛，要生往極樂世界，這樣這個人，他在極樂世界就有他的蓮花，同時浮他一朵蓮花。所以因為是同時，因和果是同時，你們要知道，那是緣有成熟和未成熟而已，因果都同時的。你做那個因，那個果就在，欠那個緣而已。



　　所以我們這裡念一聲阿彌陀佛，極樂世界就有我們的蓮花，同時的，所以才稱為即得往生。有我們的蓮花，我們就一定會往生，這第一項，大家聽好，這很有趣。有的會這樣說，因為這是時間，還有一種距離。



　　阿彌陀經說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」



　　極樂世界在我們娑婆世界，是十萬億的佛土，十萬億的銀河系。以時間說，我們還未死；以空間說，離我們這麼遠，要如何去即得往生？我們凡夫就是執著這裡，執著這裡你就信不下去，執著時間空間，你就信不下去。不過我們這念心，無時間無空間，你想極樂世界也一念，你想你家也一念，你想台北也一念，你想美國也一念，也不會說想你家較近一念，想台北兩念，想美國三念，想極樂世界不知要想到何時，才會想到極樂世界，也不會這樣。為什麼？都一念，都在我們的心中，並不離開我們的心中。



　　所以我們這念心，心包太虛量周沙界，也就是說無空間，無空間的差別，無距離的差別，無時間的差別。所以當你念阿彌陀佛，要求願往生極樂世界的時候，你就是即得往生住不退轉。



　　所以，以理以心來說，就是這個意思，所以我們大家要信的穩當，你現在信的穩當之後，你每念一念阿彌陀佛，每念全都很感應，每念都是即得往生，每念你的蓮花就，念一聲你的蓮花就，大一個光明亮一分。極樂世界的蓮花，是我們這念心感應的，不是你用澆水的，不是放肥料的，不是的，用念力去栽培的。你愈念，它就愈大朵愈光明愈燦爛，我們以後就上品上生，每一念和我們那朵蓮花，全都非常感應的。換一句話說，蓮花都踩在我們的腳而已，蓮花都踩在我們的腳而已，都沒離開我們，沒離開我們這念心。



　　「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正偏知海，從心想生。」



　　所以這文你這樣跟衪念，你就知道佛陀說的都真的，所以當你如此信之時，你跟衪念佛時，我們每句就跟佛感應，每句都承受佛的功德之力，每句都承受佛的功德之力。你念阿彌陀佛，你是心作佛，是心是佛，這念心都是佛心，佛都在我們的心中。所以你每一念，都會承受到衪的功德。佛有什麼功德？都在這個名號裡面，所有的功德，佛就是智慧和功德全都圓滿，才會成佛。



　　所以你跟衪念，衪將這個功德智慧圓滿，這些德行全都在這佛號裡面。佛號要做什麼？佛號就是要救一切眾生，要如何救？我這些佛號，就是有這麼多的功德，有圓滿的功德。你跟我念，你都成就這些功德，所以我們跟衪念，衪就照衪的願，我們就被衪度去，所以我們就要信得穩當。我們若信得穩當，我們一生真的成就佛的功德。



　　我們說一個最簡單的譬喻給大家聽。昨天早上，昨天早上的樣子是嗎？昨天早上，那阿勉今晚有來嗎？阿勉今晚有來，昨天早上還是昨天下午，阿勉來蓮社煮飯，是沒多久的時間，來一個月了嗎？還沒一個月，還沒一個月，但是她有感覺到，她感覺說怎樣，那天我們在吃飯的時候，她在學給我聽。



　　她說：師父，怎麼這麼有趣。她說有一瓶稱為什麼，有一瓶香菇精，我是不懂，人家供養一瓶香菇精，那瓶香菇精快用完了。她說這香菇精很好用很香，現在用完了，不知道要哪裡買？這樣想，想說現在這瓶香菇精用完了，再來買一瓶，不知要哪裡買，才買得到這香菇精。這樣想而已，隔一些時，一個人送一瓶香菇精來結緣，香菇精，我們也不知道要哪裡買，這樣想而已，人家就拿來供養。



　　再說給我聽。她說想要去買水蜜桃，這是那天說出來，不然我也不知道。昨天下午還是何時，昨天早上說出來。她說想要去買幾顆水蜜桃，可以讓師父吃，這樣想，和對面那個，溥因師他的同修來，聽她說想要去買水蜜桃，她說若那個軟軟的，兩顆五十元，若甜的桃子，說甜蜜桃還是什麼，那個說三顆五十元。這樣說，隔一些時間，人家拿一箱水蜜桃來。何時拿來？就是那天盧雪紅，大肚的那個盧雪紅，經常來這裡打佛七，和打佛一的盧雪紅。



　　那天帶三四個蓮友來，說他們某某人死去，叫我去幫他助念，念得非常感應，要來跟師父道謝。來，來是什麼？買一箱水蜜桃來，我是知道，她買一箱水蜜桃來而已，不知道說她就是這樣想。昨天早上才說，她也不知道那是盧雪紅，因為盧雪紅來，那水蜜桃是拿上去二樓，她也不知道，她拿水蜜桃來。那是事後我跟她說，上面有一盒水蜜桃在那裡，可以去拿下來吃。她昨天才說，她就是這樣想，想說要來買，人家就拿來。



　　所以這很不可思議，不可思議的地方在哪裡呢？有的名稱我們就不知道，好比說剛才說過那是什麼，什麼香菇精，那個我也不知道有那種東西，不過你這樣想而已，連那種東西人家也會拿來。所以說學人經常說，要菜瓜布有菜瓜布，要老婆餅有老婆餅，現在多好幾項，要水蜜桃有水蜜桃，要那稱為什麼，香菇精有香菇精。這為什麼會這樣？承受佛的功德力在的，承受佛的功德力。佛有無量的功德，生老病死都會幫我們了，這種的事情，若在佛的心中，是小case，小事情，不是大事情。



　　所以我們念佛的人，功德很大，福報很大，原因就是在這裡；若沒念佛的人，沒念佛的人，會照我們的業報去投胎轉世，會照我們的業報去生病去死。你們要小心要知道，沒念佛的人就是這樣。學人這幾天，我們這樣助念，我們就知道。這幾天都念到那個，很年輕就死，又全是枉死的，這幾天念很多。念也有三十六歲的，念兩個三十五歲的，也沒什麼病，有的是自殺；有的在車上，不回家睡在車上睡，這樣一氧化碳中毒死在車上；也有飯吃一吃，就靜靜的這樣死去，這都不應當死的。



　　我一看一問，都沒念佛，連歸依都沒有，連歸依都沒有。剛才去幫人家念一個，剛才去到那個林內，六十多歲，念那個也是自殺的，也自殺的，也沒什麼病，說這樣身體會癢，疝氣說去手術疝氣，也都手術好了，真的無緣無故的，會去上吊自殺。現在今晚講經完，也要去幫人家念，他們女兒來請，現在講經完要去念。我說你父親是怎麼死的？他說他父親跌倒就死了，有歸依嗎？沒有，有在念佛嗎？沒有。



　　所以沒念佛的人，就是沒福；我們念佛的人，福很大。在觀無量壽經說，我們念一聲佛，會消我們八十一劫生死重罪，八十一劫的生死重罪，都會幫我們了，其他的福哪裡不來呢？所以我們念這佛，就是承受佛的功德。今天往生極樂世界，都是承受佛的功德力在的，所以我們念一聲十聲，乃至一生，我們都即得往生住不退轉，所以大家要信得下去。



　　再一點，我們這即得往生住不退轉，好比說以時間來說，因為我們有時間的執著，我們感覺說這時間很快，不過我們若有在修行的人，假使說你一天到晚很忙，有在修行的人，你會感覺說，一天一下子就過去了。我早上起來拜佛，我三百拜若讓我拜完時，一個半鐘頭三百拜拜完，糟了，今天這天又過了，再過來又沒得拜了；一天到晚很忙，早上若沒拜起來，再讓你想要拜佛沒得拜。



　　所以早上一大早，三百拜一定要拜起來，白天一下子叫那裡，一下子叫那裡，剩一點時間要看些，看些經，或者是打坐念一下子佛。要再拜，真的找不到時間可以拜，感覺我這三百拜拜完，今天就過去。躺在床上睡一下子就天亮，就三點，鬧鐘就叫了，再起來拜三百拜，感覺很快的，一輩子一眨眼就過去了。這是我們這裡的感受。



　　若在極樂世界，照經上說，極樂世界的一天一夜，我們這裡過一大劫；我們娑婆世界一大劫，才極樂世界的一天一夜。一大劫是很久的時間，也就是說，我們這顆地球的成住壞空，這顆地球空掉壞掉空掉了，成住之後壞空，不是我們這顆地球，是這個三千大千世界，我們娑婆世界成住壞空，這樣要一大劫，這樣，才極樂世界的一天一夜而已。



　　所以說，在極樂世界阿彌陀佛看回來，我們這裡一生，頂多是一百年結束，讓你活一百歲。一百歲和一個大劫，就差很久的時間，何況說我們這裡一大劫，才衪那裡的一天一夜；所以我們這裡一百歲，極樂世界才一剎那而已，用這樣想你就知道，一剎那而已。



　　我前日曾算過，我們這裡的第六層天，一天是我們人間的一千六百年，他活一萬六千歲，一天我們這裡一千六百年。這樣我跟他算起來，他那裡一小時半，等於我們這裡一百歲。第六層天他化自在天，他化自在天的一小時半，我們在人間過一百年了，這是第六層天而已，何況說初禪二禪三禪，乃至最頂的禪天，非想非非想天的人，能活八萬大劫。我們這裡就差這麼多，何況說極樂世界？



　　所以真的這時間，是我們執著和不執著，所以我們真的一念就往生，即得往生住不退轉。那個徹悟大師有說一首偈：



　　「十念往生佛有願，一心不亂我不疑，寶蓮已信標名字，未委花池第幾枝。」



　　這徹悟大師很有修行，經教很透徹。他詩這樣說：十念往生佛有願，我們這第十八願，就是長在一生短在十念，這是阿彌陀佛發的願；一心不亂我不疑，所謂一心者，有的人說一心不亂，什麼稱為一心不亂？有的說事一心理一心，佛在經上，沒跟我們說事一心理一心，衪說乃至一念，什麼稱為乃至一念，什麼稱為一心不亂，當我們念，這念阿彌陀佛的時候，沒昏沉，沒妄想，這樣這念稱為一心，大家記好，聽好。



　　什麼稱為一心？當我們念，這念阿彌陀佛的時候，沒妄想沒昏沉，如此這念就稱為一心。妄想，妄想，亂想，想東想西稱為妄想；昏沉，昏沉就是打瞌睡。我們修行的人，有這兩項毛病，我們娑婆世界眾生很難修行，就是這兩項毛病才難修行，叫你們坐一下，若止靜時，現在你們聽師父說話較不會，假使說打佛七，還是師父不在講經時，你們在止靜時，我看不用五分鐘，就很多人在打瞌睡，念佛念一念，就想到別處去。



　　所以用我們的力來修行，要克服昏沉和妄想很困難，那我們念此淨土法門的人，為什麼能一念往生？什麼稱為一心不亂？當你念這聲阿彌陀佛時，你沒妄想沒昏沉，如此這念稱為一心。叫你念一聲阿彌陀佛，沒妄想沒昏沉，我看沒一個做不到的，大家也做得到的，對嗎？念一念阿彌陀佛，不打瞌睡，不想到別處去，我看大家都做得到的；你若念很久，念一小時，還是半小時還是念整天，叫你不要想到別處去，叫你別打瞌睡，我看沒人做得到的。若叫你念一念阿彌陀佛而已，還是說念十聲，別想到旁邊去，別打瞌睡，我看大家都做得到的。



　　佛就是這麼慈悲，讓你做得到的，你做的到，我才能度得到你，你做不到，我要怎麼度你？所以這佛就是這麼慈悲，所以說十念往生佛有願，第十八願；一心不亂我不疑，一心不亂很可能指這成就文，乃至一念；寶蓮已信標名字，極樂世界七寶池八功德水，浮我們一朵蓮花，浮我們一朵寶蓮，極樂世界的蓮花都是寶造成的，連我們的名字都寫在那裡，陳三念寫陳三，李四念寫李四。



　　寶蓮已信標名字，連我們的名字都寫在那裡；未委花池第幾枝，就是說你念愈多，你的蓮花，愈大朵愈光明愈燦爛，稱為上品上生，較沒用功較沒在念的人中品，再沒有的人下品，這稱為未委花池第幾枝。未委，就是說還不知我們的蓮花大朵小朵，因為我們還在這裡用功，以時間說，緣還未盡還未到；緣盡，我們就要來阿彌陀佛那裡，乃至一念，長在一生短在一念。所以說這文都很好。



　　學人若去幫人開示，最喜歡說法照大師的文：



　　「此界一人念佛名，西方便有一蓮生，但使今生常不退，此花還到此間迎。」



　　這在在處處都是說即得往生，但我們要會，會乘佛的願來阿彌陀佛那裡；假使說我們不會乘衪的願，念一念不要去，這樣就是阿彌陀佛很慈悲，我們也是去不成。



　　蕅益大師，寫彌陀要解的蕅益大師，他這樣說：



　　「藕池無日不花開，四色金光映花臺，金臂遙伸垂念切，眾生何事不思來。」



　　我們佛就是這麼慈悲，藕池無日不花開，四色金光映花臺，極樂世界的蓮花，沒有一天不在開的，因為每天有人在念佛，每天就有蓮花在開，藕池無日不花開；四色金光映花臺，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，開得遍處都是，非常美，稱為四色金光映花臺。



　　金臂遙伸垂念切，你看阿彌陀佛手伸長長的，你看看，金臂遙伸，佛的身體都金的手，佛都金的，從極樂世界手伸得長長的，伸到我們娑婆世界來，稱為金臂遙伸垂念切，佛陀度我們眾生，很深切很迫切；眾生何事不思來，你們這些眾生，為什麼還不想來我這裡？枉費我手伸這麼長，要來接你們。



　　所以我們一定要乘佛的願，來極樂世界。衪這個願發完之後，衪又有說一首偈，後面有偈文很長，我們現在說這本無量壽經時，我們會說到，這個願發完時候，後面有偈在，那個偈裡面，一首偈就是寫這裡：



　　「其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。」



　　後面有那個偈，後面那個偈，衪怎樣說呢？衪說其佛本願力：這尊阿彌陀佛本願的力量，四十八願都是衪的本願，其中要接我們去極樂世界，第十八願當然也是本願，第十八願的力量，本願的力量；聞名欲往生，聽到衪的名號，聽到阿彌陀佛的名號，你會念衪到極樂世界，聞名欲往生；皆悉到彼國，這樣全都能去，皆悉就是沒一個沒去就對，大家都能去；自致不退轉，這樣就住在不退轉的地位，位不退，行不退，念不退。



　　所以我們念這阿彌陀佛，就是這麼殊勝，乘著佛的願力，所以我們偈句也好，祖師大德也好，佛也好，就是這麼慈悲。所以我們釋迦牟尼佛，衪也是乘著阿彌陀佛的願力，第十七願，我們這個願上去的第十七願，這是第十八願。第十七願，衪阿彌陀佛發那個願，衪發說衪若成佛，十方諸佛，若不咨嗟讚嘆者，不讚嘆咨嗟者不成正覺。意思說我若成佛，十方世界諸佛，若不弘揚我的名號，若不弘揚我的國土，這樣我就不成佛。



　　所以我們本師釋迦牟尼佛，這佛與佛都是非常慈悲的，衪也想說我們所有的眾生，全都可以離苦得樂，所以，衪就說這微妙的法給我們聽，教我們要念阿彌陀佛，用一句話說，後面幫我們推，推說你們快點大家聽我的話，要念阿彌陀佛，可去極樂世界，阿彌陀佛那裡用招手的，你們快來。



　　這本經內後面有寫說：正念直來，我能護汝。正念直來，你儘管念，阿彌陀佛一直來，一直念一直來，我會把你保護住。釋迦牟尼佛在後面幫我們推，你快念阿彌陀佛快去，阿彌陀佛那裡你快來，你快念我的名字，你快來，可以去。正念直來，我能護汝。



　　我們這裡在修行，有魔障有業障每項都有，很多都會把我們障礙，什麼稱為正念？念佛就稱為正念，你念你儘管念，你儘管一直來，沒人有辦法跟你阻礙，你的業障，你的冤親債主，一切都無法將你障礙，你儘管來，我會把你保護住。所以連發瘋的自殺的，遇到因緣念佛，全都能去極樂世界。



　　我們出去幫人家助念很多，像剛才說過，我們這兩天幫人家念的，很多都是枉死的，結果念到嘴都笑笑的。剛才我去助念那個，他太太還哭得很傷心，她說不敢來看，她那些女兒牽她過來看，一看，怎麼笑成這樣？死了還會笑，自殺死還會笑。幫他念阿彌陀佛念好幾天，佛來接引，看到佛，不用說也會笑。



　　所以這個法真的很不可思議，有一首偈這樣說：



　　「阿彌陀佛法中王，眉間雙放白毫光，右手常垂娑婆界，接引眾生往西方。」



　　佛就是法中之王，稱為法中王，一切的法都是佛說的，阿彌陀佛成佛，有三十二相，這裡有一個白毫光，手伸長長的，伸到我們娑婆世界來，右手常垂娑婆界，接引眾生往西方。



　　所以說，希望諸上善人，我們這四十八大願，說得很明白，等到成就文，再跟大家說得詳細些。我們這文雖然是發願文，因為要說詳細，要很久的時間，我們在這裡提早說，提早說一些些消息，給大家知道，使大家比較有信心，不用等那久。我們今天就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第18願f


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今晚再來說第十八願，本來想要結束，愈想愈捨不得結束，很多事情要跟大家說。第十八願真的很重要，與我們念阿彌陀佛，要往生極樂世界的行者，非常重要，非常重要。



　　第十八願，我們這本無量壽經，分成上卷和下卷。上卷就是說，阿彌陀佛還未成佛以前，法藏比丘的時候，遇到世自在王佛，發四十八大願，之後成佛，那個成就的極樂世界，清淨莊嚴的情形，去到那裡的人，智慧壽命都無量。下卷就專門說，要如何去極樂世界？那個世界已經成就，阿彌陀佛已經成佛，我們要如何去？有三輩往生什麼。說到最後，有一個付囑文，也就是交代彌勒菩薩，彌勒菩薩就問他，交代彌勒菩薩事情。



　　在本經裡面，雖然有兩三個階段，但裡面有三段文和第十八願，全都很密切關係的文，可以說整本經連貫在一起，可見第十八願，就是很重要的願。所以學人今晚不惜時間，再跟大家說一遍第十八願。法藏比丘因地發願時，他就這樣發，發到第十八願衪才說：



　　「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，惟除五逆，誹謗正法。」



　　因地做法藏比丘時，衪發這種願，現在衪已經成佛，已經成佛，第十八願就滿了。所謂第十八願滿就是說，衪現在成佛名稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，成佛了，成佛就有衪的世界，衪的世界就稱為極樂世界。極樂世界就稱為依報，衪成佛這個佛就稱為正報，以及生到極樂界的人，都稱為正報。也是說我們要去的地方，衪已經幫我們成就好了，我們要如何去，衪也幫我們成就了，要來我們面前，來把我們接引，全都幫我們準備好了。



　　所以成佛之後，我們釋迦牟尼佛就說一個成就文，成就文，特別幫你們寫在黑板，中央這個稱為成就文：



　　「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，惟除五逆，誹謗正法。」



　　發願文後面也有一個，惟除五逆，誹謗正法；成就文的後面也有一個，惟除五逆，誹謗正法；這本經說到最後快要結束時，我們釋迦牟尼佛，就再向彌勒佛交代付囑，交代付囑的文，付囑就是說最後向你交代，稱為付囑，這個文衪就說：「佛告彌勒」，釋迦牟尼佛向彌勒佛說：「其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」有此段文，當然後面還很長，黑板短短寫不下去。



　　後面的文是說：「設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。」應當是要到此而已，這段文是到此而已，到前面這兩段文才會相應，因為無路，寫到那裡而已，再寫有那麼長。



　　這已經成佛的時候，和衪發願的文，就是衪發願的文，當時未成佛發願的文，現在已經成佛，此文就稱為成就，就已經圓滿。所以圓滿的願就很殊勝，和未圓滿，未圓滿是開始發而已，現在圓滿，此願就很殊勝，如何殊勝呢？我們在此可以看出來。



　　這個文，未圓滿時衪說，十方眾生至心信樂欲生我國，欲就是說希望，希望去極樂世界，欲生我國。你信心信到會歡喜，希望要來我極樂世界，如此呢，乃至十念，如此你長在一生，短在十念，我來到你面前來接你，你若沒生來我極樂世界，我就不成佛。現在已經成佛，名法藏比丘，名改成阿彌陀佛，所以表示第十八願會成就，也就是說長在一生，短在十念，我們就絕對往生有份。向我們保證，你跟我念十聲佛，我絕對帶你來極樂世界，若沒如此我絕對不成佛。衪今天成佛，就是我們長在一生短在十念，衪就要把我們帶去。



　　現在衪成佛，成佛這個願算滿了，不但長在一生短在十念，會往生而已；不但如此，你看此成就文裡面更加殊勝，衪說：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，後面同樣有，惟除五逆，誹謗正法。此文你們要念的很多遍，那個很重要的味才會跑出來。



　　諸有眾生和十方眾生，同樣意思。現在此諸有眾生，有一種什麼意義呢？有一種遇到因緣的人，聽到此名號的人，遇到因緣的眾生，聽到此名號的眾生，有此種意思在。諸有眾生，此眾生者不只指人而已，所有的眾生。聞其名號，聽到衪的名號，我們有的眾生沒因緣，無法聽到衪的名號，好比說地獄的眾生，要聽到衪的名號真的很困難，餓鬼畜生也是一樣很困難，出世做人，雖然阿彌陀佛的名號很殊勝，會救我們，會救度我們，確實也有很多人，不曾聽到阿彌陀佛的名號。所以諸有眾生聞其名號，就是若有那個因緣，聽到衪阿彌陀佛的名號，聞其名號，衪現在成佛稱為阿彌陀佛，聽到衪的名號。



　　信心歡喜，乃至一念，剛才是至心信樂，乃至十念，現在信心歡喜，乃至一念。你聽到衪的名號，聽到阿彌陀佛的名號之後，你歡喜的不得了，非常歡喜，歡喜怎樣呢，歡喜我今天已經得度，不必在這裡受苦，如此長在一生短在一念，你將衪念一聲阿彌陀佛，念這念之後，至心迴向，願生彼國。此至心迴向，願生彼國，和剛剛欲生我國就不一樣。欲生我國，是想說要到極樂世界，欲生；現在願生是說，願生就是有決定的意思，我願意要來極樂世界，和我想要來極樂世界不一樣。



　　所以你們大家聽好，我願意，聽了很歡喜，我念你的名號，我很願意要來極樂世界，所以我們要去極樂世界的人，你要非常歡喜。所以我們去幫人念佛，真的大家都很歡喜，嘴都笑笑，沒一個說念到嘴不在笑的，那是歡喜。所以我們念佛的人，真的要愈念愈歡喜。



　　學人去助念過很多，有的流眼淚，生的人也流眼淚，死的人有的還會流眼淚，開示時眼淚還含著，還會落下來。所以，我們歡喜很重要，一定要歡喜的不得了，我們念佛才會和衪很相應。歡喜要做什麼？歡喜要做什麼？歡喜要來極樂世界，願生彼國，很歡喜要來極樂世界，很願意要來你極樂世界，不是想說要來極樂世界，不是只有想而已，很願意要來你極樂世界。如此你將衪念一念，如此這念，即得往生，住不退轉，你跟衪念這念阿彌陀佛，即得你就往生極樂世界。



　　這即得就是說，不是等到死了才去極樂世界，大家聽好，很重要就在這裡。很多人都誤會說，我們死了才能去極樂世界。死了才去極樂世界，和仍活活念這念佛，就能去極樂世界，那差別很遠的，這個心態都會不同。你若想說，我們死了才能去極樂世界，你會懷疑一輩子，會懷疑我現在不知可以去嗎？會煩惱一輩子。時間到了，阿彌陀佛不知會來帶我嗎？我不知可往生極樂世界嗎？你一輩子都為了這問題，會往這裡在想。



　　所以你若如此想，我不知道會去嗎？我現在念佛，不知有一心不亂嗎？我死了，阿彌陀佛不知會來接我嗎？這稱為疑，懷疑心。你用懷疑心在念阿彌陀佛，你這一信字未滿，你信未滿，願就不會很具足，你的行都會打折扣。



　　所以衪今天已經成佛，釋迦佛就說這個文，這個文就是決定的文，沒讓你懷疑的餘地，決定的，決定你一定往生。因為衪發的願，實在說也是決定的，若不生者不取正覺，你若沒生來我極樂世界，我不要成佛，今天已經成佛，此文真的也是決定的。但是因為我們是凡夫，人家阿彌陀佛衪成佛，當時在發就是發得很確定，但我們懷疑。衪今天成佛，釋迦牟尼佛，衪就向我們說此決定文出來：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。你聽到衪的名號，歡喜願意要去極樂世界，如此你念這念佛，即得往生住不退轉；不是說等到死了，你才去極樂世界，不是。



　　所以此即得往生住不退轉，這兩句話很重要很重要，大家一定要灌輸在腦海裡。也就是在座諸上善人，你們都要相信，我已經往生極樂世界，當下我就是極樂世界的人，不是娑婆世界的人，大家都一定決定要如此信，你若有決定如此信，因為此文就是如此寫，釋迦牟尼佛如此說，乃至一念即得往生，此即得，此即得沒前後，也不是一時，是即得是當下。所以，聽好，沒前後，沒有前後際，前後際，前、後，過去和未來稱為前後，前後際，沒有前後際，也不是一時。不然是什麼？是當下！也就是說你即念即往生，這稱為當下。



　　所以淨土法門的微妙，就是在這裡，因為我們這念心，沒過去沒現在沒未來，也沒一時，你若有一時就有前有後，所以說也沒一時，所以稱為當下。因為這念心是圓滿的，沒過去沒現在沒未來。所以你念阿彌陀佛，即念極樂世界當下有你一朵蓮花。這朵蓮花我們一般都想說，這朵蓮花，我們人在這裡，蓮花在極樂世界，一般人都這樣想，好像說，這朵蓮花和我們人沒關係，這朵蓮花和我們離很遠，大家這樣想。因為我們娑婆世界的眾生，都生活在時間和空間裡，生活在時間和空間裡，你就會受，時間與空間束縛的習性在，有昨天有今天有明天，有剛剛有現在有等下。



　　所以你就經常如此想，有距離有在這裡有台北，有極樂世界有娑婆世界，有這個距離，因為我們長期都住在這種，有距離有時間的環境，你就想說有時間有距離。其實若以心說，無時間無距離，以心來說，我們此心是無形無相，遍滿遍滿，所以無形無相遍滿的東西，就無距離。台北也在我們心中，極樂世界也在我們心中，當然員林也在我們心中，美國也在我們心中。學人經常說，你們若不信，我們雖然凡夫，你可以度量。



　　你想你家也一念，想台北也一念，想美國也一念，想極樂世界也一念。假使說若有空間，你今晚想你家一念，想台北可能要兩念，想美國就要三念，想極樂世界不知要想到何時，不知要想幾念，才能到極樂世界，其實全都不用，全都當下一念。以時間來說，你家近近的而已，想一剎那就到你家；台北較遠，不就要想三分鐘，五分鐘才會想到台北；想美國不就要想十小時，廿小時才會到美國；想極樂世界不就要想幾年，才能到極樂世界？其實都不用，只一念。想你家也一剎那，想台北也一剎那，想美國也一剎那，想極樂世界也一剎那，都是當下就成就。表示我們這念心，真的沒時間沒空間。



　　所以說沒時間沒空間，意思是說都在我們心中。所以，當你念這念阿彌陀佛的時候，你的心中，你的心中，極樂世界在我們的心中，阿彌陀佛也在我們的心中，就是在我們的心中，我們才有辦法念。假使阿彌陀佛不在我們心中，極樂世界不是在我們的心中，我們是要如何念？要如何去呢？都是在我們的心中。因為都在我們的心中，所以我們要往生極樂世界，也在我們的心中而已。



　　所以我們遇到此緣，諸有眾生，有緣的眾生，有阿彌陀佛緣的，有阿彌陀佛佛緣的眾生，此諸有眾生就要如此解釋：有阿彌陀佛的佛緣之眾生。遇到了，遇到緣了，我來跟衪念這念阿彌陀佛，還要來阿彌陀佛那裡，如此你這念，你心中就有一朵蓮花。說極樂世界，你會想說去極樂世界去，要說你的心中，你的心中有一朵你的蓮花，你的心中就一句阿彌陀佛在，你的心中就一朵你的蓮花在，你的心中，就是一個極樂世界在，這稱為決定，這樣大家聽懂嗎？



　　所以，當你念這念阿彌陀佛的時候，你的心中就有極樂世界，你的心中就有你的蓮花，你的心中就有阿彌陀佛，所以才稱為即得往生。住不退轉，不退，不退，這個東西如金剛種子不退，佛絕對不退，所以你心中的這個佛號，此極樂世界，此朵蓮花絕對不退。因為佛衪會成佛，成佛就是表示一切圓滿，所以此種法門微妙之處，就是在這裡。我們用圓滿的佛，用圓滿佛的名號，做我們凡夫修行的因，此種因稱為正因。但是你要遇因緣，要會幫他念，你才有此正因；你若沒遇到，就是正因你也不知道。



　　所以我們遇到此種正因，念阿彌陀佛，我們的心田，我們就種阿彌陀佛的種子在那裡，極樂世界的名號蓮花，全部同時當下都具足的。所以我們真的是，即得往生住不退轉，這點你信得下去，知道此種道理，你一生會很歡喜。歡喜我就是極樂世界的人，或是我就是極樂世界的菩薩，你若會這樣想到，知道此種道理，你心整輩子你都很高興。你都極樂世界的人，你還煩惱什麼呢？你還不高興什麼呢？一定很高興。



　　所以遇到一切事情，全都會隨緣不執著，會很隨緣。知道我們是往生極樂世界的人，你就會隨緣，你就會行菩薩道。我們所謂不行菩薩道，就想說我的行，不知修得夠嗎？我要來修行較好，我不要做那些事情。好比說請你們出來助念，你有時會想說，我還多少功課還沒做，現在正在做功課，我要如何去幫人助念，有時你會如此想；有時你會想說，我去幫人助念都會很痛苦，都會被煞到，你會不敢去。你若知道此道理，我是極樂世界的人，煞不煞那都是小事，就煞死，煞死我就要來極樂世界，我就極樂世界的人，我還怕煞死，怕什麼呢？你就不怕，不怕，你菩薩行你就會行。你在怕什麼？極樂世界的人，你還在怕什麼？這段死了即死即往生了，當下我就往生，全部不怕。



　　學人去幫人加持，還是去幫人助念，什麼樣的死也有，什麼肺癌，什麼肝癌，什麼那會傳染給人，會怕嗎？不怕！非常有趣，你愈學，你會愈自在愈安然，不會驚嚇不已，很不可思議。你會發大心。學人昨夜，昨天多有趣，昨天去到那稱為什麼？東石，東石很遠，嘉義朴子一直出去，出去快到海，東石的地方。那個人生肝癌，八十四歲生肝癌，他家人怕他知道，醫生也怕他知道，他們老人家都不念阿彌陀佛，叫他念都說好，其實都不曾念。我去我就跟他開示，看到我就阿彌陀佛，一直拜一直阿彌陀佛，本來不曾念，看到我就阿彌陀佛。



　　這個人智識份子，八十四歲，日本時代的人。讀初中，讀中學，那麼鄉下的地方讀中學，就不簡單。我未去以前，他都想說看能多活兩年，雖然沒告訴他，他的人智識很高，知道大家不敢告訴他而已，我這一定是癌，因為一顆硬梆梆的，在肚子這裡硬梆梆的。我在幫他加持，整顆像石頭硬梆梆，他自己摸就知道。現在加持開示後，我說你心頭有開嗎？有，全都開了，很高興。



　　所以此種人會遇到因緣，諸有眾生聞其名號，遇到佛陀的緣，遇到阿彌陀佛的緣，也是說有阿彌陀佛的緣。所以他現在此後，他一天到晚都在念阿彌陀佛，我跟他說你得癌末期，最後教他發願，學人經常教你們發願那個，你們大家會發嗎？曾發嗎？阿彌陀佛，我最後就教他，阿彌陀佛，我是你的弟子，我歸依。我去了才幫他歸依，八十四歲還未歸依，去到他家，去到東石幫他歸依，這也是很不可思議的。



　　所以這名號何時要遇到？何時要聽到？真的要有因緣。東石離員林很遠，開兩小時的車，開到他家兩小時，很遠的，去到他家幫他歸依，教他念阿彌陀佛。假使我們若不是想說，我們是極樂世界的人，有的人就不要去，那麼遠怎麼要去？現在回來到蓮社七點，社頭一位幾天前就打電話來，說要去幫他父親加持。聯絡後九點多才在這裡出發，八九點才在這裡出發，去社頭那位七十六歲，這位比那位還要固執，比他更加固執，開示加持後，回來到蓮社十一二點了。



　　所以你若知道此種，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉，你這個行才行得出去，不然你念佛是念佛，有的念一輩子，愈念愈驚嚇，愈念愈執著，愈念愈煩惱，這樣你此法門就學不到。所以此法門，我們要看決定的語氣，願生彼國，即得往生，住不退轉，我們生往極樂世界，我們就住三不退轉：位不退，行不退，念不退。其實我們在此世界你會知道，我們念這念佛，我們即得往生，我們在此世界，你就會住不退轉。



　　好比說我們拜佛念佛，一天學人要求你們三百拜，你們就是三百拜不會退轉。嘉義廖居士，最近人家跟我說，說他現在一天拜兩千拜，八十多歲的老人家，一天拜兩千拜。他本來一天拜一千拜，他想說他現在年紀大了，要更加用功，現在一天拜兩千拜，臉紅光滿面，講話丹田很有力。那天遇到我，他說師父，我去懺公那裡打佛七，早上起香坐下去，到要吃飯才有下來，下午兩點坐下去，到五點才有下來，中間都不用去廁所，這表示什麼？表示他八十多歲，身體還很強壯，不輸年輕人。他有一間大飯店在台中，他每個月都自己，從嘉義開車開去台中，八十多歲自己開車，一個人開車去台中。這就是不退轉，身體很強壯，所以此種法門確實很殊勝。



　　所以我們釋迦牟尼佛，最後衪就交代彌勒菩薩，衪這樣說，佛告彌勒，其有得聞其佛名號。釋迦牟尼佛，就跟彌勒菩薩這樣說：其有得聞，其佛名號，若有人聽到，有那個因緣，聽到阿彌陀佛的名號，歡喜踴躍，這歡喜踴躍，剛剛是信心歡喜，至心信樂，發願的時是至心信樂，現在成佛後是信心歡喜，最後釋迦牟尼佛，跟彌勒菩薩說，彌勒菩薩，是以後要來此成佛的，稱為一生補處菩薩，補釋迦牟尼佛的位置的菩薩。



　　所以，其有得聞其佛名號，若有人有因緣，聽到阿彌陀佛的名號，現在這歡喜踊躍，這歡喜踊躍比信心歡喜，就多幾萬倍，就是說歡喜到站起來跳，踊躍就是站起來跳的意思，我們臺灣話說，稱為歡喜跳躍。你們曾看歡喜的人站起來跳，你們曾看過嗎？一定曾。孩子看到什麼，就很歡喜鼓掌站起來跳，那稱為歡喜踊躍。



　　乃至一念當知此人，為得大利則是具足無上功德。因為此名號，佛說無量壽經，從頭一直講，講到後面這裡來，大家聽到愈聽愈歡喜，佛在講經辯才無礙，很會講。現在說到這裡來，當然大家非常歡喜，歡喜怎樣呢？乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。都知道，他們是往生極樂世界的人，所以說歡喜到站起來跳。如此呢？長在一生短在一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。我們要知道此人，此人為何歡喜到站起來跳？因為此人得到大利益。



　　什麼是大利益？往生極樂世界的大利益，具足佛無量無邊的功德。因為阿彌陀佛修到成佛，所有功德，都放在阿彌陀佛名號裡面，你若將衪念，我們就是具足佛的功德。所以我們要知道此人，為什麼會歡喜到站起來跳？因為此人得到最大的利益，也就是此人已經，當下就即得往生極樂世界，這稱為大利益，具足阿彌陀佛無上的功德，此人具足阿彌陀佛無上功德。



　　所以我們念佛，佛就在我們的心中，我們會具足佛一切功德，是心作佛，是心是佛，此心就是佛心，此心就是作佛的心，具足佛的功德，則是三十二相八十隨形好，這都是佛的功德。



　　是故彌勒，因為是如此，所以彌勒菩薩，佛陀再向他強調，因為是如此，因為是什麼？因為此人已經得度，已經得到大利益，已經得到，阿彌陀佛無上的功德，因為是如此的緣故，設有大火充滿三千大千世界，還當告此，聞斯經法，因為是如此的緣故，就是說有很大的火，此火大到多大呢？大到充滿三千大千世界。我們在世界，我們在世界現在所看到的火，都是很小的火而已，都很小的火，還看到火燒屋子，火燒屋子的火，當然比我們家裡，在煮飯煮菜燒茶的火，當然火燒屋子的火很大，火燒屋子的火，才是局部有限而已。



　　最近有發生大火災，好比說，我們汐止的科技大樓火災，那種火很大，有人的大公司，大公司工廠燒掉，新聞播出來，火勢也很大。最近美國世貿大樓，飛機墮落在那裡，火勢很大，那種火電視播出來，我們看也很大，這才我們地球裡小小的，幾間大樓燒掉的火而已。我們若火燒山，我們山裡有時火燒山，火燒山有時燒到整個月，整座山全都火在燒，這也才那些山燒的火而已。



　　所謂設有大火，充滿三千大千世界這裡，就是說此三千大千世界，全都充滿著火。我們此世界若要滅時有劫火，我們的世界會成住壞空，經上說劫火在燒，火燒初禪，水淹二禪，風吹三禪。我們這劫快要壞時，快要滅的時有劫火，劫火從地獄一直燒，燒到初禪，整個都是火，都充滿著火，這樣也只到初禪而已。我們這世界，我們這三千大千世界，有欲界有色界有無色界，此初禪是色界天裡面，初禪二禪三禪四禪，才初禪而已，劫火在燒這麼大，也才燒到初禪而已。



　　現在這本經說，充滿著三千大千世界，也就是整個三千大千世界，都充滿著火。法華經裡說：三界不安，猶如火宅。說我們娑婆世界，不管是欲界色界無色界，全都不安，此不安像什麼？像充滿大火。三界不安，猶如火宅，像火在燒。



　　我們曾碰到火就知道，我們若被火燙到，很痛。昨天我去東石時，他們兩夫婦來載我，其中，女居士說給我聽。說她公公，她公公信道教，他一位女兒，裡面有設堂，很多神明。他去住在她那兒，都在那裡燒香點火，現在在燒香的時候，有蠟燭什麼的，穿著袖子長長的，沒注意被火燒到。燒到時緊張，緊張，我們這種蠟燭火，油火油燈的火，現在她要插香還是要點香，去沾到，沾到後一緊張，油弄倒，倒在身上就燒到，全身有燒燙到三成，就去加護病房住院。



　　若照被火燒到，若去西醫住院很難好，為什麼？要貼到紅腫會退，肉會爛，將爛的肉挖掉，拿別處屁股肉，大腿肉來補。補後若再爛就要挖掉，再拿別處來補，有的補三四遍也補不好。若燒成，燒百分之三十，也就是全身百分之三十，被火燒到，就要割百分之七十，沒燒到的地方的肉來貼來補，西醫就是用這樣。那割肉，人家說割肉，我們不信佛，吃肉，吃雞豬鴨的肉，好吃的樣子，自己的肉你割割看，血一直流快要痛死，拿來補，補這臭的肉，洗一洗，挖一挖再補進去，補有效嗎？真的很醜。這塊肉好好的，你要挖到別處，很麻煩，西醫就是這樣；漢醫，藥抹下去，肉自己會生起來，不必用補的。



　　所以只小小的火把我們燒到，就這麼痛苦，何況三千大千世界全都是火。佛陀如此譬喻，假使說三千大千世界，全都充滿著火，充滿三千大千世界，還當告此，聞斯經法，就是三千大千全都是火，你也要走過火，就算被燒死，這樣也要走過去。走過三千大千世界，過去做什麼？聽阿彌陀佛的法，聽此第十八願，我們長在一生短在十念，乃至長在一生短在一念，如此我們就，即得往生住不退轉。乃至一念，當知此人，為得大利才是具足無上功德。



　　所以此種法，真的，我們要自己製造因緣快來聽。好比說學人在此，員林蓮社在講，你們今天來此聽講，像三千大千世界都充滿著火，你們從你們家，來到這裡來聽此法一樣，不會聽的人，他不敢來，火那麼旺，過去要燒死，就不敢來。所以佛就教我們，就是三千大世界全是火在燒，我也要走過去，走過去來聽此微妙的法。聞斯經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行，走過聽後，不是只聽過而已，聽後要如何呢？聽後你要歡喜。



　　所以此歡喜很重要，人死了要歡喜，真的不簡單，自己死了要歡喜也不簡單，大部份的人，學佛是學佛，聽到得癌就憂愁，不要說死。某某人，醫生說診斷你得癌，末期還是第三期，很憂愁。但是你要歡喜，學人經常說生大病要大歡喜，生小病要小歡喜，不生病的人不知道要歡喜，這句話是從哪裡來？這句話就是從這裡來。你信阿彌陀佛的法門，你會愈信愈歡喜，就是生病也很歡喜。我自己摸，洗臉洗一洗時摸，我這裡怎會一顆？你看有嗎？我會煩惱嗎？我曾去給醫生看嗎？我不曾。這是不是癌？管它癌，癌才好，癌就剛好能去阿彌陀佛那裡，每天也很歡喜。



　　所以說信佛就是要這樣信，要歡喜信樂，歡喜要信到會快樂。此法門很好，還要受持，什麼稱為受持呢？信願行，你信也要受持。信說，真的有極樂世界有阿彌陀佛，我得度的機會已經到了，我非常高興，我往生有地方，死了有人來帶我去，信到會快樂；受持要念阿彌陀佛，別項不要念，念阿彌陀佛。



　　剛才一位打電話來，我要出來講經時，一位打電話來，住在中壢。師父，我現在跟人家助念，一個人從醫院送回來，醫生說，送回來呼吸器拔掉就死了。我們現在念一念就拔掉了，念一念，愈念呼吸卻愈正常，一直活過來，師父我們現在換念，地藏王菩薩本願經好嗎？我說不可以，再念佛，不念地藏王菩薩本願經，你要再幫他念佛，醫生說死了，你們現在念一念就活起來，你們不要再念別項，你們快念阿彌陀佛，他若有命他就好起來，沒命阿彌陀佛就帶他去，你不要再念別項，快幫他念佛。他說這樣好，我知道了，我再來幫他念佛。



　　所以眾生就是疑來疑去，以為念地藏王菩薩他才會活，其實我們若有命，念佛也是會活，沒命阿彌陀佛會把我們帶去。所以印光大師教我們，教我們一輩子都不用換題目，無常迅速，不用換題目，一句阿彌陀佛此題目就好，不用再換別項，就如此一直念，念一輩子。不要念一念，換要念地藏王菩薩；念一念，換要念觀世音菩薩；念一念，換要來誦經；念一念換要來拜懺。一天到晚經常在換題目，如此換來換去，修不成就。



　　所以我們聽後會歡喜要信受，要讀誦，怕忘記，你就誦一下阿彌陀經，誦一下無量壽經，讀誦。讀誦的意思，不是叫你在那裡念，一天到晚在那裡念。要看，經常拿出來看，尤其是重點的地方，經常來回複習，經常看。這第十八願的成就文，你儘管每天念，你念這兩項文，說不定一下整本經就念完了。最精華的地方，你要每天複習。學人設計那個，二樓有那個，剛在拜四十八拜，那都有這些文，你儘管一直念，念久後就印在我們的心，受持就是受持此名號，讀誦就是念此名號。



　　如說修行，佛教我們如此修行，我們就如此修行，這稱為如說修行，照佛教我們的，如此來修行。你若念久，學久的時候，你就會知道此句佛號的名號，微妙在哪裡。我們念佛很有意思，當然念佛就是念佛，不在念時是不是念佛？不在念也是念佛，有的人說：無念而念，念而無念，有的這兩句話聽不懂。有一天我們再打佛七時，我再解釋這兩句話。什麼是念而無念，無念而念？在此簡單說幾句給你們聽，因為時間快要到了，我們可以說五十分而已，剩幾分鐘？已經到了，已經到了，不然說兩句就好。



　　要如何，無念而念，念而無念呢？我們想說一切都是佛的境界，想說我就是極樂世界的人，此都是佛的境界，都阿彌陀佛極樂世界的境界。此桌子也是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，此麥克風也是，這些茶也是，這裡一切都是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，如此你走到那裡，都是在佛的心中，如此稱為無念而念，念而無念。這樣知道嗎？等到打佛七時，再向大家說詳細，我們時間已經到，我們今天說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！請合掌！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第19願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上禮拜說第十八願，願文與成就文，因為時間的關係，我們暫時將它擱置，稍微休息，以後等到說成就文時，再跟大家說更詳細點。我們這文總是，以後還很多願總是還要說，我們現在換來說第十九願。第十九願阿彌陀佛如此發，我們大家跟師父念一遍：



　　「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」



　　我們看第十九願，法藏比丘在世自在王佛面前發第十八大願，衪如何發？衪說假使我成佛時，十方眾生，第十八願，也是都為十方眾生發的願，第十九願，也是同樣為十方眾生發的願。衪說假使我若成佛，十方的眾生要會發菩提心，要修一切的功德，修一修會至心回向；至心回向欲生我國，將這些發菩提心修這些功德，至心回向說，我這些功德都回向極樂世界，我以後死要來你極樂世界，如此，此人臨壽終時，此人要死時，要死尚未死時，稱為臨壽終時，此壽快要終的時候；假令不與大眾圍繞，現在其人前者，假使我不與諸大菩薩，極樂世界諸上善人，與清淨大海眾菩薩，若不與諸菩薩圍繞此人身邊，現其面前來接引者，我就不成佛。



　　這裡是沒寫接引，寫現其人前，不取正覺。但是至心發願欲生我國，就是說來到面前要把他接引。衪說假使我成佛，十方眾生，要發菩提心，修一切功德，如此修了之後，至心回向欲生我國，至誠懇切的心回向說，我要將這些功德回向極樂世界，我以後死要來極樂世界，如此這個人到臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩，與大勢至菩薩等等諸大菩薩，若不圍繞在此人面前，如此衪就不成佛。



　　此願與第十八願有何不同？第十八願就是十念往生願，第十九願稱為臨終接引願，差一點點。



　　第十八願是純粹念阿彌陀佛，要去極樂世界，念阿彌陀佛要去極樂世界，如此阿彌陀佛就會，現在我們面前，來接引我們。第十九願，有的人很愛做功德，不肯念阿彌陀佛，不過也很喜歡去極樂世界，他不念阿彌陀佛，不過很愛做功德，如此這個人能去嗎？這個人也能去。此第十九願沒寫說念我名號，也沒寫說聞我名號，沒有。衪說我成佛後，十方眾生，若發菩提心修諸功德，還至心發願欲生我國，如此這個人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，全都會現在此人面前，來將他接引。



　　所以在此我們要知道，為何大家都說第十八願是本願，原因就是念衪的名號，就可去衪的極樂世界。第十九願與第廿願全部，尤其是第十九願，第十九願，做諸功德發菩提心，發菩提心，上回有稍微向大家介紹過。好比說我們發四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，此種發大願稱為發大菩提心。修諸功德，發菩提心修諸功德，菩提心簡單說，上求佛法，下化眾生就稱菩提心。上求佛法就是說，我們發願我們要成佛，經上有說，發阿耨多羅三藐三菩提心，三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，這稱為無上正等正覺，也是稱為無上的菩提心。



　　所以我們學佛發願很重要，要發菩提心，不但我們自己要成佛，還要度一切眾生來成佛，這種稱為大菩提心，不是我們自己一人成就而已，要使一切眾生都能成就成佛，這才稱為大菩提心。功德和福德，有的人搞不清楚，功德和福德，我在此稍微跟大家介紹一下，不然我們學佛的人，不知什麼是功德，什麼是福德。



　　我們做一切的善事，壞事不在此限，做善事，壞事就不是善事，我們發善心做一切善事，這種的都稱為福德；換一句話說，你不求了脫生老病死的痛苦，做一切善事做一切福德，全都要受到人天的果報，這種的都稱為福德。也就是說做一切的善事，都要求來生出世的很好，還是說世間法，這稱為世間法，不是出世間法。我們普通，佛法的名詞稱為世間法，稱為有漏之法，福德這是世間法，這是世間法，有漏法，人天的福報，人天的福報。



　　現在功德，功德是出世間法，就是無漏的法，就是出世間的福報，不是人天的福報，這種才稱為功德。



　　所以功德和福德差很遠，達摩祖師來我們中國的時候，達摩祖師來我們中國的時候，梁武帝是一位很發心的皇帝，不但自己有信佛，又很愛做功德，對出家人也很恭敬，他說三里一庵，五里一寺。梁武帝去接他，達摩祖師來時，梁武帝去接他，接他時，他就問達摩祖師：我梁武帝三里一庵，五里一寺。庵與寺的意思，庵是尼師在修行的地方，稱為庵，人家說尼姑庵尼姑庵；寺就是男眾比丘修行的地方，稱為寺。



　　他說：我三里一庵五里一寺，我蓋這麼多寺給出家人修行，達摩祖師你看，我如此功德多還是少？他說：你一點功德也沒有。當面就說，你連一點功德也沒有。一聽之下，梁武帝氣得不護持，我如此做這麼多功德，說我沒功德。他不知道，達摩祖師的意思在哪裡。達摩祖師想說，要度他的時間還未到，就去面壁。我們佛法若要興，一定要政府皇帝要支持，才興得起來。為什麼會說他造很多，三里一庵五里一寺，又這麼恭敬出家人，供養出家人，為何說沒功德？因為那是福德不是功德。你做一做不肯回向，阿耨多羅三藐三菩提，這種的全得到人天的福報。



　　所以得到人天的福報，就稱為世間法，還在世間還沒出世間，所以才稱為世間法。人天的福報，福享盡會墮落下來，所以稱為有漏，有漏就是說有煩惱，在此生死，此稱為有漏之法，福德享得盡就稱為有漏；我們會將這些福德回向，阿耨多羅三藐三菩提，如此有漏之法，就變作無漏之法。



　　所以學佛之人不可一昧，要求人天的福報，不可。學佛之人一定要發大心，發菩提心，以後我一定要成佛，我一定要廣度眾生，這種的，稱為阿耨多羅三藐三菩提，這種的稱為無上的菩提心，所以學佛之人都要知道。很多人卻是不知道這個，都要拼死做功德不肯修行，不肯真正在修行。



　　學人遇到很多人，都很愛做善事，好比發心將人家不要的東西，撿一撿來回收，甚至器官要捐給人家。放生，布施，持戒，忍辱，六度萬行，此六度，布施，持戒，忍辱，精進，禪定，智慧。假使說你所修的不肯回向，阿耨多羅三藐三菩提，如此就是修這種法，也同樣人天福報。所以大家一定要記得，學佛之人做任何功德，你全都要回向，不行說我這個做一做，我經常說功德做一做，讓我婆婆身體健康，讓我先生大賺錢，讓我兒子考上大學，讓我下輩子出世做有錢人，讓我下輩子出世做皇帝，這種的都世間法，還是下輩子我生到天堂，這都稱為世間法。



　　你不要說沒人如此，很多人就是如此。學人時常說給你們聽，我遇到很多人就是如此，他不會將此功德，好比說回向到極樂世界，還是說回向我以後要成佛，你不肯往生極樂世界沒關係，你回向說我將這些功德，我以後就是要成佛，要做大菩薩要成佛，你若會如此回向，就稱為阿耨多羅三藐三菩提，就稱為發無上的菩提心。



　　我們現在來看，好比說眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，這種的都是無上的菩提心。眾生無邊誓願度，我們就是要廣度眾生，眾生的苦就是我們的苦，眾生在受苦就是我們在受苦，發慈悲心要度一切眾生，我們要度眾生，不是只有說說而已，我們自己就無法度，我們要如何度眾生？所以要如何？我們要斷煩惱，我們若不斷煩惱，我們就無法斷眾生的煩惱。



　　所以我們就再發，眾生無邊誓願度，煩惱如何？無盡誓願斷，我們煩惱無盡誓願將它斷除，發願要斷煩惱，我們想斷煩惱也不會，要如何呢？法門無量誓願學，我們要學法門，學佛一切法門。佛說眾生有八萬四千煩惱，我們要學佛的八萬四千法門，來斷我們的煩惱。我們學法門，我們才會斷煩惱，斷煩惱我們才會度眾生，到我們的煩惱斷盡，見思煩惱，塵沙煩惱，無明煩惱斷盡，我們就有能力可度眾生，該度得度，緣盡。我們眾生度盡，斷煩惱我們就能開顯智慧，我們的智慧若完全開顯，眾生度盡，我們就能成佛道，我們就能成佛。



　　所以在此來看，就是度眾生斷煩惱，學法門就是智慧，以後我們就是要成佛，這種就稱為菩提心，簡單說就是如此。用佛用在我們這裡，佛在教化我們就稱為，用苦集滅道來編此四弘誓願。這上回有稍微向大家說，我們現在來看詳細一點。這裡有一個比較，將這個比較念給大家聽。



　　佛在天上講華嚴經時，在第二層天忉利天，講華嚴經發心功德品的時候，天上的玉皇上帝，我們稱為天帝，釋提桓因。天上第二層天，道教稱為玉皇上帝，佛教稱為釋提桓因，他的名字稱為釋提桓因，這個釋提桓因也就是說，天帝，玉皇上帝，他就問法慧菩薩：「佛子，菩薩初發菩提之心，所得功德，其量幾何。」天帝就問法慧菩薩說，若有佛的弟子，菩薩初初發此菩薩心時，如此這種功德是如何？



　　法慧菩薩就向他解釋，他說你問這個意思很深。「難說難知，難分別難信解，難證難行，難通達難思惟，難度量難趣入，雖然我當承佛威神之力，而為汝說。」他說我現在承佛的威神之力。我們這菩薩，你看人家講經說法，佛菩薩就是很有禮貌，佛菩薩要起來說話，要起來說法都要承佛的力，因為佛在他的身邊，都要承佛的力，佛幫他灌頂，佛力幫他加持，他才會講這些話。



　　他就這樣說，假使有人他一切的樂具，好比說電子琴什麼琴，什麼樂器就對。所有的樂器來供養東方，阿僧祇世界所有的眾生，經過多久？經過一劫，然後教他受持五戒，南西北方四維上下，也是都如此，這樣你看此人功德多或少？玉皇上帝說，此人功德只有佛才知道，其他人不知道，此人的功德有夠大的。法慧菩薩就說，此人功德比菩薩初發心的功德，「百分不及一」，一百分不及到一分，「千分不及一，百千分不及一，如是億分，百億分，千億分，百千億分，那由他億分，百那由他億分，千那由他億分，百千那由他億分，數分，歌羅分，算分，喻分，優波尼沙陀分，亦不及一。」



　　所說過的這些功德，與一個初發心的菩薩，不及其一。後面譬喻很多，因為我們沒時間可說這麼長，他裡面有放很多譬喻。好比說假使有人用一切的，剛才說過的這些樂器來供養，十方十阿僧祇世界的所有眾生，剛才是說一個阿僧祇，剛才是說東方乃至東南西北；現在說阿僧祇世界，所有的眾生；剛才說一劫，現在說多少呢，說百劫；然後教令修十善，剛才說受五戒，現在說教他修十善。



　　如是供養經千劫，經過千劫，教住四禪；經百千劫，教住四無量心；經億劫，教住四無色定；經百億劫，教住須陀洹果，就是初果；經千億劫，教住斯陀含果，也就是二果；經百千億劫，教住阿那含果，也就是三果；經那由他億劫，教住阿羅漢，也就是四果；經百千那由他億劫，教住辟支佛道。佛子，於意云何？此人功德寧為多否？天帝就說，佛子，此種功德，只有佛才會知道。



　　法慧菩薩就再如此說，說此種人的功德，若與菩薩初發心的功德，初發菩提心的功德，同樣「百分不及一，千分不及一，百千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一，何以故，佛子，一切諸佛初發心時，不但為以一切樂具，供養十方十阿僧祇世界所有眾生，經於百劫，乃至百千那由他億劫故，發菩提心。」不是只有如此而已，不但為以一切樂具，供養十方十阿僧祇所有眾生，經於百劫，乃至百千那由他億劫故，發菩提心。



　　「不但為教爾所眾生」，教這些眾生修。「令修五戒十善業道，教住四禪，四無量心，四無色定」，也就是說四禪天，與稱為欲界色界無色界，或是教他們證初果二果三果，阿羅漢四果，或是教他們做辟支佛果。因為這種都稱為小乘，不肯發菩提心，不肯成佛的心就對了。如此這種的，因為，菩薩不是只教他們如此而已，不是教他們如此發菩提心而已。菩薩「為令如來種性不斷故，為充遍一切世界故，為度脫一切世界眾生故，為悉知一切世界成壞故，為悉知一切世界中眾生垢淨故」，發無上的菩提心。



　　他那裡教，教很多。簡單說，也是說我們菩薩，為不斷一切如來種性故，為不斷一切如來種性故，如來就是佛，為了不斷掉佛的種子，佛種從緣起，我們此佛種，我們此佛的種子，要綿綿不絕，佛才能綿綿一直成佛出來，眾生才會綿綿一直成佛。我剛才說過，教那個都是功德而已，就是教他證羅漢果，或是辟支佛果，這都還不算很大的功德，因為他不肯成佛。



　　所以，何謂真的初發菩提心？何謂真的發無上菩提心？要為了不斷如來種性故，來發菩提心，也就是說我一定要成佛，也要讓一切眾生來成佛，此種心才稱為大菩提心，此種功德才是無量無邊。為了如此來發心，為充遍一切世界故發心，為充遍一切世界故發心；為度脫一切世界眾生故發心，不是只我們這個世界而已，要度脫一切世界，如此發提心，這種的才是真正發菩提心；為悉知一切世界成壞故，我們此世界會成住壞空，我們都會知道，如此來發菩提心；為悉知一切眾生垢淨故，為了我們要知道一切眾生，骯髒或清淨，如此來發菩提心。



　　「為悉知一切世界三有清淨故」，一切世界三有，三有就是欲界色界無色界，稱為三有，如此來發菩提心；「為悉知一切眾生心樂煩惱習氣故發心」，他的心歡喜還是煩惱，一切的習氣，我們都要會知道，如此來發心；「為悉知一切眾生死此生彼故發心」，為了要知道一切眾生，現在死要生去哪裡，我們都會知道，如此來發菩提心；「為悉知一切眾生諸根方便故發心」，知道眾生有什根器，我們要用什麼方便來度化他，如此來發心；「為悉知一切眾生心行故發心，為悉知一切眾生三世智故發心。」



　　「以發心故，常為三世一切諸佛之所憶念」，我們若會如此發心，三世諸佛都會把我們憶念；「當得三世一切諸佛無上菩提」，如此我們就得到，三世諸佛的無上菩提；「即為三世一切諸佛與其妙法」，我們若如此發心，三世一切諸佛，我們就會得到衪的妙法，衪就會給我們妙法；「即與三世一切諸佛體性平等」，我們若如此，我們就會與，三世一切諸佛體性全都平等，心佛眾生三無差別，佛的佛性也沒有較多，我們佛性也沒較少。



　　「已修三世一切諸佛助道之法」，我們若會如此發心，我們就已經修到，三世諸佛的助行，助我們成佛的道法；「成就三世一切諸佛力無所畏，莊嚴三世一切諸佛不共佛法，悉得法界一切諸佛說法智慧。」我們就得到人家說，四無畏，十八不共法，我們就得到此種法，我們會得到佛說法的智慧。



　　「何以故，以是發心，當得佛故」，為什麼會這樣？因為我們若如此發心，我們以後一定會成佛；「應如此人，即與三世諸佛同等」，我們會知道此人若如此發心，與三世諸佛全都同等，一樣；「即與三世諸佛如來境界平等，即與三世諸佛如來功德平等，得如來一身無量身，究竟平等真實智慧，纔發心時，即為十方一切諸佛所共稱歎，即能說法教化，調伏一切世界所有眾生。」



　　所以很長說不完。簡單說何謂無上的菩提心？就是我們一定要知道，我們都有佛性，第一項，也要知道眾生都有佛性，我們將來我們若修行，我們一定會成佛，我們也要讓眾生，將來都會成佛，我們若會發這種願，稱為無上的菩提心，之後我們修諸一切功德，再來回向，回向我們以後要成佛。



　　說得詳細，學人說給你們聽，大家聽好。以我們念佛的人，因為此第十九願是針對不念佛的人，不過要發心，要發菩提心，要做功德。我們看過很多，現在臺灣很多人很愛做功德，不要念阿彌陀佛，你叫他念佛，他沒時間，叫他做什麼功德，他四處奔跑，很多都是如此，你們自己看就知道，我們不要說哪裡哪裡，不用說你們自己都很清楚。功德很拼命做，你叫他念佛他不肯念佛，現在這些功德他做得很歡喜，不過不會回向極樂世界，如此這種，可惜他拼命做的功德，卻變成福德，也不是功德，這來生會受到福報。因為你功德做很多，來生你會得到這種福，這種福稱為人天之福，稱為有漏之福，剛剛有介紹過。



　　那個永嘉大師，永嘉大師證道歌裡面如此說，我們以布施來說，說一項就可以利一切，用布施來說，他說，我們布施，有有相布施，有無相布施。



　　有相布施就是說，有布施的我，有布施的東西，有布施的對方，這稱為有相布施，這會得到人天之福。好比說我出一百萬，有我，我出一百萬這個我，有這一百萬就是東西，有我受對方，發心的對方。好比說我一百萬捐給慈濟，還是你這一百萬，捐給鑑因法師，好比說我在建壽光寺，你出一百萬來供養師父。我建壽光寺，假使你們出一百萬，有我，就是我出一百萬，有一個我在；再來我有一百萬，這一百萬就稱為東西；有受我們布施的對方，這稱為三輪，我一輪，東西一輪，對方一輪，稱為三輪。這樣一般的人都是如此想，我今天布施多少？布施給什麼人？布施什麼東西？你時常耿耿於懷，時常記著，時常這樣想，這種就稱為有相布施。這種有相布施，會得到人天的福報，會得到人天之福，這種福，日久會享盡。



　　所以永嘉大師如此說：「住相布施生天褔，猶如仰箭射虛空，勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」住相布施生天褔，猶如仰箭射虛空，像用一支箭，射到上面去，猶如仰箭射虛空，像用一支箭射到虛空去，這支箭射到虛空去；勢力盡，箭還墜，這支箭的勢力若盡時，這力去到上面若無力時，這支箭就又墜落下來，箭還墜，這支箭就還，還回來，墜落下來，我們這支箭絕對無法說，你一射一直上去，都不會墜落下來，不可能，這箭射到無力的時候，這箭就墜落下來。招得來生不如意，現在墜落下來如何呢，墜落到頭頂上，腦袋開花，墜落下來墜在你的頭頂上。



　　也就是說我們有相的福，享盡就又墮落下來。好比說你做一切善事，你若不會回向，你就以後生上去天堂，福享盡一樣要墮落下來。所以玉皇上帝，乃至二十八層天的天王，福享盡都要墮落下來，這都稱為有相福報。



　　要如何將這有相變成無相？什麼稱為無相？無相就是說無布施的我，無布施的這個東西，無布施的對方，這三輪體空。因為我們這個身體，是父精母血，地水火風，因緣和合的，不是真的，所以空的，用我們這念心說也是空的，所以這身體是空的；這錢財也是空的，死去一塊錢也帶不走，假的，也不是真的，新台幣和美金不一樣，這都是假的，紙去印的，不是真的；讓我們布施的對方，也是因緣和合的東西，這都是空的。你若會了解這都是空的，你就不會去執著，這樣稱為三輪體空。你若會如此，這就有無量的福報。



　　但是這是空而已，剛才那是有，你若是執著就稱為有，你現在知道空，這稱為空，空和有，全都稱為邊見，這還不是了生死的根本。要如何？要走中道，要一心三觀，什麼是中道？將這些功德做完後回向。好比說回向到極樂世界，之後就不要再想它，如此這功德，就稱為無漏的功德，這樣你今生就會了生死。好比說做一切功德做一做，我要將這些功德，回向到極樂世界，就將它念一遍：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」



　　這種願，這種發願，沒有叫你念阿彌陀佛，對嗎？你就是做一切功德，都把它念一遍，這樣就是要，求願往生極樂世界，這樣此種功德，就稱為無漏功德，因為要同生極樂國。



　　所以我們要如何做？我們一位念佛的行者，要如何做？我們最主要的正行要念佛，這正行要念佛，正行要念阿彌陀佛。因為第十八願，就是念佛往生的，你念佛回向極樂世界，這稱為正行；現在做一切功德，你做一做，一樣都回向到極樂世界，不管它大小功德。好比說我在大路，看見一塊香蕉皮，撿起來投進垃圾桶裡，這雖然是一舉之勞小小功德，你可以回向，願以撿香蕉皮功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。如此你這個功德無量無邊，以後你藉著撿香蕉皮，投進垃圾桶裡，你也會往生極樂世界，大家聽懂嗎？



　　所以說功德要會做，要知道，你一生絕不空費。撿一塊香蕉皮投進垃圾桶裡，這是很簡單的事情，有人要做嗎？一定要做。不要師父說完後，你看到又不做，你就是不會做功德的人。看到一個竹刺，看到一個碎碗碎玻璃，怕人刺到，你發心，撿起來投進垃圾桶裡，回向，這都有無上無量的功德。我們從我們做得到的先做，從簡單做得到的先做，每天去做每天回向，愈做愈大，愈做愈大，你功德愈來就愈多，以後福報就愈來愈大，愈大，我們又愈做愈大，我們有多少力量，我們就有辦法做多少功德，將這些功德，全部回向到極樂世界。



　　這一項，這是第十九願，我們若要配合第十八願，還更簡單。要如何配合？邊撿香蕉皮邊念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不知誰的香蕉皮掉在這裡，我把它撿起來，阿彌陀佛，阿彌陀佛，投進垃圾桶不讓人滑倒，阿彌陀佛邊回向，這功德比剛才更大。因為阿彌陀佛這個名號，就是無量的功德具足，衪就是做一切善事，做一切功德，做到圓滿才會成佛。我們現在念衪的名號，就是得衪一切的功德，將阿彌陀佛的功德，做我們的功德，回向到極樂世界，這種的功德無量無邊，就稱為無上菩提心。



　　所以我們念佛的行者，念佛稱為正行；其他持咒忍辱，其他的行就都稱為助行。所以助行看因緣，有因緣到我們就做；地上無香蕉皮，叫你撿你也沒地方撿，有香蕉皮在那裡我們就撿，邊撿邊念阿彌陀佛，這稱為隨緣，如此大家聽懂嗎？不用刻意。不用一天到晚不念佛，只有等著做功德，不用如此，這樣稱為顛倒。做功德不要用比賽，也不要有此念頭，我做這些功德，一直念說我多少功德，要與人相拼，看人做功德我們就嫉妒心。人說，用台灣語說，不能有輸贏的心，自己做又一直要弘揚，這就稱為有相布施，這種你的功德，會只有你做那些功德而已；我們若會無相布施會回向，這稱為回小向大。



　　這回向有很多意思在，回向有很多意思。回小向大，我們雖然做一些事情，不過回向到極樂世界，回向給一切眾生，回向讓我們以後成佛，這稱為回小向大，回因向果。我們在這裡撿香蕉皮就是因，因地在修行就稱為因；回向極樂世界，以後生到極樂世界就稱為果。回小向大，回因向果，回事向理，我們這裡做一切善事，都是事相，回向到極樂世界稱為理體。



　　所以這回向有此意思，我們做一切善事要回向，回向到哪裡？回向到極樂世界，這稱為欲生我國，如此我們臨命終時，阿彌陀佛和一切聖眾，觀世音大勢至菩薩，衪們就會現在我們面前，我們即得和阿彌陀佛，就被衪度去極樂世界，幫我們蓮花化生，當大菩薩。第十九願就是這個意思，這樣大家知道嗎？我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，合掌。



　　願以此功德， 莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者， 悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第20願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今夜要說的，就是阿彌陀佛四十八願裡面的第二十願。我們說這本無量壽經，說到法藏比丘發大願，我們今晚說到第二十願。你們翻開經本第二十一頁，佛說無量壽經卷上，卷上第十一頁，我看看第十一頁，第十二頁。有嗎？大家有嗎？你若沒看到看黑板，我幫你們寫在黑板。我念一遍給大家聽，黑板，你們看黑板，第二十願。你若翻開經本的人第十二頁，後面倒數過來第三行，第九字有說設我得佛，那裡有寫一個二十，二十那就是第二十願。



　　設我得佛，十方眾生，聞我名號。這裡沒有寫十方眾生，眾生而已，少兩字十方，這本小本的沒有十方，其實有兩字十方在，因為我看小本的，現在小本的沒寫十方，感覺少兩個字。



　　「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心回向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」



　　這願衪如此發。衪說，設我得佛，假使我若成佛；十方眾生，十方一切的眾生；聞我名號，聽到我成佛的名號；繫念我國，時常想衪的國土；植眾德本，如此你就能得到很多的德本，眾就是很多的德本，得到一切的德本，道德之本，德是善，本是根。再跟大家進一步解釋，現在聽到衪的名號，又念衪的國土，如此我們就能種到很多德本；至心回向，欲生我國，至誠懇切的心，回向要生到衪的國土；若不果遂者，不取正覺，若不按照你們的願，生到我的極樂世界，生到我的世界，我就不要成佛。



　　因為衪那時候發願，衪還沒成佛，還沒成佛就沒有衪的國土。我們現在來看，設我得佛，假使我若成佛，現在衪的名為阿彌陀佛，衪已經成佛，名稱為阿彌陀佛。十方眾生，我們就是十方眾生之一，不是只有指我們而已，十方的眾生，所謂眾生，好比說地獄餓鬼畜生，人阿修羅天，乃至聲聞緣覺菩薩，這樣子，這都稱呼為十方的眾生。為什麼聲聞緣覺菩薩，也說成眾生？若以菩薩來說，稱為大道心的眾生，發大道心的眾生，未成佛，佛皆可以稱呼我們是眾生。



　　聞我名號，現在衪已經成佛，名稱為阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的名號。繫念我國，衪成佛就有衪的國土，衪的國稱為極樂世界，阿彌陀經裡面如此說，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫了，衪的世界無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，所以衪的國土，就稱為極樂世界。繫念，你的心時常在念衪，念極樂世界。植眾德本，如此你就能種到很多的德本。至心回向，欲生我國，我們至誠懇切的心，回向說我以後臨終之後，我要生到你的極樂世界。若不果遂者，不取正覺，如此你們，若沒有生到我的極樂世界，沒有達到你們的願望，生到我的極樂世界者，我就不要成佛。



　　今天已經成佛，衪這個願就滿。所以我們聽到衪的名號，念衪的極樂世界，我們有至心回向，要去極樂世界，如此我們也會往生極樂世界。這是第二十願，第十九願上星期說，第十九願和這不太相同，我們來看第十九願，這上星期說的：



　　「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。」



　　這個願乍看之下，和第二十願很相似，但是不太一樣。這個願衪說，假使我若成佛，十方的眾生，要發菩提心，要修一切的功德，你將修的功德都至心發願，回向到極樂世界，要將此所有功德，以後要生到你的極樂世界，如此這人壽終之時，假使阿彌陀佛，和這些觀世音菩薩，大勢至菩薩，清淨大海眾菩薩，沒有圍繞此人面前，將此人接引到極樂世界，如此衪就不要成佛。



　　第十九願和第二十願，有何不同？這第十九願沒有說聞我名號，沒有！衪是說，十方的眾生，若發菩提心，要修一切的功德，你會將這功德修一修以後，回向到極樂世界，要生到極樂世界，如此這人臨終的時候，臨命終時，就是說快要死去的時候，人還沒死快要死去的時候，如此阿彌陀佛和觀世音菩薩，大勢至菩薩，都會圍繞他的身旁，會圍繞行者他的面前，當然圍繞他面前要做什麼？要把他接去極樂世界，若沒有如此，衪就不要成佛。



　　這二十願，衪說設我得佛，十方眾生，聞我名號。所以這二十願就是說，十方眾生若聽到，衪成佛阿彌陀佛的名號，不但聽到衪的名號，又想念這極樂世界，如此我們就種到衪的德本，種到衪很多的德本，我回向要生到極樂世界，如此也會去。所以這文簡單說是如此。



　　我們現在再來看，什麼稱為德本？是如何聽到衪的名號，我們就會植眾德本，是如何？這植者，植就是種植的意思，這字植是什麼意思？種東西。好比說這棵樹我們種下去，稱為種植，種植。種樹木，種稻子，種東種西，這稱為種植，稱為種植。所以植者，種植也。



　　什麼稱為德本？這德本者就像善根，德就是善的意思，本就是根，根本，這個德，德者善也。我們作善才有功德，作惡就沒有功德。譬如說持戒忍辱禪定智慧，布施持戒忍辱禪定智慧精進，這一切都有很大的功德；修十善，不殺生不偷盜，不邪淫不妄語不飲酒，我們修十善，修六度萬行，這都稱為善，這都有無量的功德。所以德者，善也；本者，根也。這字本就是根，人家說根本，根本。



　　所以德本也可以稱為善根，人家說多善根福德因緣，這善根就是德本的意思。我們在這世間要修六度萬行，要種善根，當然是種得到，但是我們聽到阿彌陀佛名號，聽到，如此我們就種善根了；念衪當然還更種善根。只有聽到就種善根，還有繫念極樂世界，這繫者就是說綁住的意思，綁住稱為繫。所以這善根，福德，德本，德本我們剛才有解釋過，德就是善的意思，本就是根的意思，也就是說德中之根本。以思義故，阿彌陀佛的名號，名就稱為德本，名為德本，阿彌陀佛的名號就稱為德本。



　　所以說就像教行行證，裡面如此說，他說德本者，如來德號，此德號者，一聲稱念，至德誠滿，眾號皆轉，十方三世德號之本，曰為德本。



　　根據教行行證裡面如此說，說什麼稱為德本？就是如來。如來是佛，佛的名號稱為德號，因為我們每一尊佛，福慧雙修，修到圓滿，也就是說衪的功德修到圓滿，衪才會成佛，所以這種佛的名號，都稱為德號。這種德號我們若念衪，好比說阿彌陀佛，這佛的德號，衪的名號就稱為德號，我們現在念衪，一聲稱佛，我們念一聲阿彌陀佛，他現在是說聽到，只有聽到阿彌陀佛的名號，如此至德就會誠滿。至就是說最上，上面再也沒有，這是最高，至德，最大的功德我們就滿了，至德誠滿。



　　眾號皆轉，一切的號，一切的業，我們都會轉掉，好比說我們念一聲阿彌陀佛，會消我們八十億劫生死重罪。為什麼念一聲阿彌陀佛，會消這麼多的重罪？因為衪這名號有功德力在，你念下去你就得到衪的功德，就將我們這眾號轉開，業障就會消除。十方三世德號之本，所以說衪的名號，就是十方三世德號根本，所以才稱為德本。



　　阿彌陀佛，若照阿彌陀經說的，我們翻開這本，你現在手拿的那本，我們來看。你翻開第二頁，第二頁，我們翻開第一頁，佛說阿彌陀經，你們不用翻也都會背，阿彌陀經。第一頁，這本經是五種淨土經合起來，我們現在看第一頁，佛說阿彌陀經，後面數過來第三行，大概第八、九字，一二三四五六七八九十，第十一字：從是西方過十萬億佛土。你們有看到嗎？從第二字念起，師父念給你們聽，後面數過來第三行，你們看得懂嗎？



　　「爾時佛告長老舍利弗，從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法，舍利弗，彼土何故名為極樂，其國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂，又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂，又舍利弗，極樂國土，有七寶池，八功德水充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金，銀，琉璃，玻璃合成，上有樓閣，亦以金，銀，琉璃，玻璃，硨磲，赤珠，瑪瑙而嚴飾之，池中蓮華大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔，舍利弗，極樂國土成就如是功德莊嚴。」這裡有一個功德出來。極樂國土成就如是功德莊嚴。



　　你再看：



　　「又舍利弗，彼佛國土常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時還到本國，飯食經行，舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。」這裡又有二字功德出來。



　　「復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴，孔雀，鸚鵡，舍利，迦陵頻伽，共命之鳥，是諸眾鳥，晝夜六時出和雅音，其音演暢五根，五力，七菩提分，八聖道分如是等法，其土眾生聞是音已，皆悉念佛，念法，念僧，舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何，彼佛國土無三惡道，舍利弗，其佛國土尚無惡道之名，何況有實，是諸眾鳥皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流變化所作，舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心，舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」第三遍說功德。



　　「舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀，舍利弗，彼佛光明無量，照十方國無所障礙，是故號為阿彌陀，又舍利弗，彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀，舍利弗，阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫，又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾亦復如是，舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」第四遍。



　　「又舍利弗，極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說，舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何，得與如是諸上善人俱會一處，舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」



　　所以在這段文裡面，有說我們今晚要說的願，第二十願。繫念我國，要如何心綁在極樂世界？綁就是說將心綁住，來給衪念，也就是說時常念阿彌陀佛，極樂世界的清淨莊嚴。



　　所以說這國土，我們這國土裡面，有正報，有依報。這本阿彌陀經就先跟我們說，極樂世界的依報，好比說地上黃金為地，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，有七寶池八功德水，充滿其中，池底純以金沙布地，四邊階道，金銀琉璃玻璃合成，這都是在說極樂世界的依報。



　　所以我們要去極樂世界，首先我們要知道，極樂世界的清淨莊嚴正行。所以有人做課的時候，將這阿彌陀經念一遍，才拜佛念佛，原因就是在這裡，這稱為繫念我國，這稱為心心念念，念極樂世界，念阿彌陀佛，念這阿彌陀佛，為何念阿彌陀佛，功德會那麼大，會讓我們種很多的德本，是如何？照阿彌陀經所說，阿彌陀佛衪的光明無量，壽命無量，因為光明無量，照十方國無所障礙，所以名才稱為阿彌陀；因為衪的壽命及其人民，無量無邊阿增祇劫，所以說號才稱為阿彌陀。



　　這阿彌陀是印度話，沒有翻譯過來，假使說若要翻譯，稱為無量的光明，和無量的壽命。根據我們今夜要說，這本佛說無量壽經，阿彌陀佛的名號，有十二個的名號，我們看，我待會兒要說這些。第二十一頁，佛說無量壽經上卷，第二十一頁，有嗎？你們有翻到嗎？第二十一頁，第一行，一二三四五六，第七字。



　　「是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。」



　　佛，無量壽佛，阿彌陀佛，有多少名？有這十二光佛，十二光佛再加無量壽佛，無量壽佛也是衪的名，再加阿彌陀佛，你看有多少，所以全都可以，稱為阿彌陀佛的名號。因為光明無量，我們這光明，光明壽命，光明壽命，光明遍照十方無所障礙，光明遍照十方就表示空間；壽命就表示時間，過去現在未來，壽命表示時間。



　　這我們上回第十三願，和第十二願，第十二願光明無量願，第十三願壽命無量願那兒，我們都有說過。光明無量就遍照十方，表示空間，遍照十方就是空間；壽命就是豎窮三際，過去現在未來，稱為豎窮三際，昨天今天明天，上個月這個月下個月，去年今年明年，構成我們的壽命。以我們娑婆世界的眾生來說，時間和空間，空間就是表示光明，時間就表示壽命，我們一切的眾生，只不過是生活在，時間和空間裡面。



　　再進一步，光明表示什麼？光明表示智慧，智慧遍照十方，光明遍照十方，我們凡夫沒有智慧，沒有智慧就沒有光明。我們凡夫煩煩惱惱很多，造業很多，所以有造此生老病死的痛苦，所以壽命很短暫的，很短，壽命短沒有智慧，我們就很難修行，要成佛就很困難。



　　所以衪就發這種願，發說我若成佛，你若到我的極樂世界，讓你們壽命無量，讓你們光明無量，也就是說讓你們智慧無量，讓你們壽命無量。我們去到那裡，有智慧又有壽命，不會說學到一半，學到似會又不會就死去。去到極樂世界壽命無量，你要學什麼，都有時間可以讓你學；而且又有智慧，有智慧要學東學西就很快，看了就會，說了就會，聽了就會。



　　所以這都是阿彌陀佛，名號的功德。根據蕅益大師的解釋，他就如此說，說這光明遍照十方，表示光明橫遍十方，壽命無量就是豎窮三際，橫豎交錯即法界體，阿彌陀佛以此體當衪的名號，也以此體當衪的國度，當衪的名號，也以此體，當我們眾生的本覺理體。所以說我們眾生，若會念阿彌陀佛，這樣子，我們始本就不二，成佛就不二，所以才稱為一念相應一念佛，念念相應念念佛。



　　這段文跟我們說什麼？說我們法界之體，只不過是時間和空間構成，所以阿彌陀佛用橫遍十方，和豎窮三際交替，橫遍十方，和豎窮三際。我們說現在我們的地球，有經度和緯度會交叉，以交錯當衪的本覺理體，當衪的名號，用這當衪的名號。所以說用時間用空間，當衪的名號，當衪的本覺理體，我們眾生，生活在時間和空間裡面，我們不知道，這就是阿彌陀佛的名號，我們今天聽到知道，才知道原來這就是，阿彌陀佛的名號。光明不但表示空間，又表示智慧；壽命不但表示時間，又表示福報，稱為福慧雙修。



　　所以念阿彌陀佛的名號，就是福慧雙修，而且又是很圓滿。衪因為福慧雙修，修到圓滿，衪才會成佛，所以衪用這圓滿的福慧，當衪的名號；也就是用衪的時間，用衪的空間當衪的名號；進一層就是用衪的智慧，和福德當衪的名號。所以我們念衪的名號，就得到衪名號功德的利益；所以聽到，聽到你就種到善根。現在種到善根之後，這聽到名號種到善根；繫念衪極樂世界，也會種到善根。



　　因為極樂世界是依正不二，極樂世界是依正不二，什麼稱為依正不二？我們生活的環境稱為依報，說你們家裡的樓房，你的金銀財產，田園房地，這都稱為我們的依報，說細一點就是如此；說大一點，我們這國土，就稱為我們的依報。好比說我們台灣，我們台灣人，這個台灣就是我們的依報；再說更大，我們這地球的人，地球就是我們的依報；再說更大，我們這娑婆世界的眾生，我們這婆娑世界，三千大千世界，就是我們的依報。



　　我們的身體就稱為正報，我們若凡夫的人都想說，我的身體和國土合不起來，其實依報和正報都不二，依報和正報都不二，大家要知道。所以，你的身體稱為正報，你生活的環境稱為依報。我們人若福報較大的人，房子住的很舒適，金銀財產很多，這就是我們的依報很殊勝；我們的身體很健康，很有智慧，壽命很長，這人的正報就很好，兒孫又很孝順很受教，做的大家都很發展，此人的正報很好。



　　所以這就是我們的世間，所以說要如何，正報和依報都很好？你要用這念心，我們若假使說修善，我們的正報和依報都會很好；假使說我們若造惡，造惡業，我們的正報和依報，全都會受很大的影響，造惡的人心很壞，殺生偷盜邪淫妄語飲酒，這種人的身體也不會說多好，壽命也不會很長。做這種人，違法的人，最後都會受到國法的制裁，有時候家財萬貫全都充公。



　　所以依報隨正報轉，正報以我們現在說，是我們的身體，這身體隨著心轉。我們這念心若惡，此身體面相一切都是惡；這個若善，我們的心若善，我們的面相，身體，一切都不一樣。所以，心轉我們的相轉，心轉不但相轉，我們的依報也會轉，我們住的環境全都會轉，以我們的世界來說就是如此，這稱為依正不二。



　　所以我們住的環境，也是我們這念心去感來的，我們今天為何出世，此五濁惡世的娑婆世界？我們就是這念心，就是不會修十善，不會修行；就是修十善也是升天而已，這都還是世間法。要如何才能出離，佛就慈悲，衪說，你們要修行，修到離開此娑婆世界很困難，乾脆我幫你修，修到我成佛，你聽到我的名號，或者是念到我的名號，或者是念到我的極樂世界，清淨莊嚴，你們時常在念，如此你們都會種到德本，種到很多德本；如此你們有德本，又想要生到我的極樂世界，這樣子，此人臨命終時，此人死去一定會照你的願望，讓你生到我的極樂世界，若沒有如此我就不要成佛。這就是第二十願的意思，就是如此。



　　所以名號就是有功德力在，稱為德號，所以衪為了名號，要讓大家，眾生會聽到，衪也又發很多願。此四十八願發完，後面有一個偈文，寫在黑板上。我們剛才是翻開第十二頁，我們現在翻過來第十七頁，第十七頁這裡，第十七頁這裡有偈子，第十六頁最後一行就有偈子，第十七頁全部都是偈句。一句一句就稱為偈，平仄韻就稱為偈，前面就稱為長行文。



　　「我建超世願，必至無上道，

　　　斯願不滿足，誓不成等覺，

　　　我於無量劫，不為大施主，

　　　普濟諸貧苦，誓不成等覺，

　　　我至成佛道，名聲超十方，

　　　究竟有不聞，誓不成等覺。」



　　衪說，我至成佛道，我若到成佛的時候；名聲超十方，我的名聲要超越十方世界，名聲超十方；究竟有不聞，就是究竟若有人沒聽到的人，有人沒聽到，如此衪就不要成佛。所以衪現在成佛，衪阿彌陀佛的名號普遍十方，讓大家都聽得到，所以十方諸佛，都要宣佈阿彌陀佛的名號。第十七願就是十方諸佛，都要宣佈衪的名號，所以我們今天能夠聽到，阿彌陀佛的名號，也是釋迦牟尼佛說無量壽經，說阿彌陀經，說觀無量壽經，我們才能夠聽到，阿彌陀佛的名號；衪若沒說，我們要去哪裡聽？



　　至於沒聽到的人，好比說地獄餓鬼畜生，很多眾生或者是人，很多還沒聽到，阿彌陀佛的名號，你們不用怕，最後都會聽到。這裡有兩字「究竟」，究竟有不聞，就是說到最後他們都聽得到，都會聽到阿彌陀佛的名號，若沒有如此衪就不要成佛。衪今天成佛了，衪的名號會使一切眾生，全都能聽到，聽到就種到善根福德因緣，聽到就稱為植眾德本，得到很多的德本。所以此願很大。



　　十九願，二十願和十八願，有何不相同？因為今天說到第二十願，當然十九願十八願都說過，為何佛怎麼另外發這二個願？是為何？十八願，衪說，我們若念到衪的名號，「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」衪若成佛，我們若會念衪的名號，長在一生短在十念，我們若想要到極樂世界，如此我們就會往生極樂世界；若沒有這樣，衪就不要成佛。所以這第十八願，就是念佛往生願，念阿彌陀佛，往生極樂世界的願。



　　第十九願，有的人不要念，有的人很愛做功德，不念阿彌陀佛，衪說，沒關係，你逕自做功德，做一做，你會將功德回向到，我的極樂世界，要不然想說生到極樂世界，如此臨命終時，阿彌陀佛也會來接引我們。第十九願就是自己來做功德，回向到極樂世界。



　　第二十願是如何？第二十願就是說，此人不念阿彌陀佛，此人也不做功德，不念佛也不做功德，如此要怎麼救他？佛衪就想，要用名號去度人，不過你不念，不念總是有耳朵可以聽，別人念，你不念去聽到，聽到衪的名號也會種功德。你不念我的名號，不然你念我極樂世界，清淨莊嚴的情形，你時常念我極樂世界，有回向要生到我極樂世界，如此以後也會達到你的願望，生到我的極樂世界。這就是第二十願。



　　所以我們去極樂世界，有這三個管道。在四十八願裡面此三個願，都在接引十方的眾生。最直接最簡單的，就是你自己念阿彌陀佛，這稱為念佛往生願，一般都稱呼第十八願，為根本大願；我們要做功德，真的不是那麼容易做，做功德，有時候有錢你才能布施，有時候有機會，你功德才做得到，不是像我們念阿彌陀佛，隨時隨地我們都有能力念。你有錢對方是窮人，你這些錢才能布施出去；假使若沒有窮人，你這些錢是要如何布施出去；他一樣有錢你布施，那就沒有意思了，你也不會布施給他，他也不會拿你的錢。



　　所以做善事，修諸功德，一定有因緣，你才做得到，功德當然很多種，不是說限定用金錢。好比說地上有香蕉皮，有什麼不乾淨的東西，你會拿起來放到垃圾筒裡，你回向極樂世界，這也是功德；但是地上要有香蕉皮，沒有香蕉皮你也撿不到。所以做一切功德，一定要有因緣，有那機緣，有那機會，你才有辦法做。



　　聽到名號，種到善根，不過很多人聽到名號是聽到，他就不會欲生我國。聽到以後，不想去極樂世界，不會欲生我國，不會欲生極樂世界。如此聽到名號，才是種善根而已，所以說這種機會要往生，比較困難，這種人比較沒有信心，因為你不念衪的名號，你做功德怎會回向極樂世界？所以很多做功德的人，不要回向極樂世界，他功德做的很高興，不過他不會回向到極樂世界。有的回向說，我下輩子還要當人，有的如此回向，下輩子當人會在這裡輪迴，你下輩子有把握你一定會當人，不一定！



　　所以說最直接了當，就是要念衪阿彌陀佛的名號，你念衪，你為何要念衪？信願行會具足，信願行都是阿彌陀佛，給我們成就在名號裡面，你念衪，你就得到信願行具足，你這個人，所以說長在一生短在一念，就是念一聲，此人就往生極樂世界。要念一聲阿彌陀佛，你若要念，真的是很簡單；你要做一切功德，我在想是很困難，做之後還要會回向。你聽到阿彌陀佛的名號，雖然阿彌陀佛名號，不可思議的功德，不過你也不想回向極樂世界。你若有心去極樂世界，你會直接念衪的名號。



　　所以說來說去，最好還是念佛往生，所以希望諸善上人，今晚聽到第二十願，乃至之前十八願，十九願，我們就會知道念佛的殊勝，和做功德在哪裡。善導大師如此說：



　　「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」



　　極樂世界是無為涅槃的世界；我們這世界是我們起惑造業，所感來的世界。所以你做諸功德，都是生滅的功德，生滅的功德，就是不了生死的功德；不過你會回向極樂世界，生滅就變成不生滅，所以他就往生極樂世界。你若不會回向的人，都是稱為世間的功德；你會做功德和聽到名號，都會回向去極樂世界，稱為無漏的功德，將來就會往生，就是十九願和二十願的意思。



　　所以我們做功德也好，念佛也好，都要回向極樂世界；聽到名號也好，聽到別人在念也好，我們也高興，發願要往生極樂世界，如此我們將來也會往生，大家聽得懂嗎？我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第21願a


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上回說第二十願，我們這回換說第廿一願。我繼續來說佛說無量壽經，我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前，發四十八大願，一直說，說到第二十願，今晚來說第廿一願，廿一願就稱為，我們去到極樂世界，設得三十二相願。衪這願文如此說：



　　「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」



　　這個願非常大。



　　衪說，假使我若成佛，我的國中所有這些天人，若無全部成滿三十二大人相，若無全部滿三十二大人相者，衪就不要成佛；所以衪今天成佛了，我們往生到極樂世界的人，每一個全都有三十二相。



　　到底什麼稱為三十二相？三十二相是不是非常重要？是如何修來的？有什麼作用？我們一個佛弟子，多少對三十二相要稍微了解。很多本經裡面，都有說到三十二相，三十二相我們通常都如此說，說我們要成佛，要三祇修福慧，百劫修相好。三大阿僧祇劫修福修慧，福慧修到圓滿，修到福也滿，慧也滿，如此還要修一百劫的相好，這百劫的相好修滿，如此才能成佛。百劫修相好，什麼稱為百劫修相好？我們通常成佛，有三十二相八十隨形好。



　　佛有三身：有清淨法身，有圓滿報身，有千百億應化身，有三身。清淨法身是無形無相，遍滿遍滿，清清淨淨，寂而常照，照而常寂，我們清淨法身是無形相，無形無相遍滿一切處，像虛空一樣，遍滿一切的地方，無形相。無形無相要如何去度眾生？眾生都是執相，無相就難度眾生，所以佛就現圓滿盧舍那相。我們普通說，毘盧遮那佛，清淨法身毘盧遮那佛，毘盧遮那佛就是清淨法身，清淨法身就是無形無相，清清淨淨，遍滿遍滿。



　　圓滿報身稱為盧舍那佛，盧舍那佛，圓滿報身相，若照觀無量壽經說，說阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一隨形好，復有八萬四千光明，一一光明遍照十方念佛眾生，攝取不捨。所以說阿彌陀佛，衪說有八萬四千相，一一相又有八萬四千隨形好，每一個隨形好，都有八萬四千的光明，每一個光明都遍照十方，念佛眾生，攝取不捨。



　　我們現在說，三十二相八十隨形好，觀無量壽經說八萬四千相，一一相各有八萬四千隨形好，說阿彌陀佛八萬四千相，每一個相，八萬四千相裡面每一個相，一一相，一一相全都有什麼？有八萬四千隨形好，一一相，一一相各有八萬四千好；每一個好，一一好，各有八萬四千光明，每一個好八萬四千光明，如此看多少，你們算算看。



　　這本經衪說，我們去到極樂世界，都有三十二相，所以可見這八萬四千相，每一個相八萬四千好，這就是圓滿報身相，圓滿報身相。經上也如此說，說有微塵相好，有微塵的相好，這個微塵的相好，通常說是圓滿報身相，圓滿報身。所以觀無量壽經說，阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千隨形好，一一隨形好，復有八萬四千光明，這種相我在想是圓滿報身相。



　　現在千百億化身，千百億化身的相，就有三十二相八十隨形好，千百億化身。因為圓滿報身，圓滿報身非常大尊，若照觀無量壽經說，淨土五經拿一本來給我，本賢師，淨土五經拿一本來給我。照觀無量壽經說，說阿彌陀佛，阿彌陀佛的身體有多高？六十萬億那由他恒河沙由旬。六十萬億就是非常大的數字，還有那由他，也是非常大的數字，還有恒河沙，一條河的沙就非常多，恒河沙。一粒沙等於一由旬，像恒河沙那麼多的由旬，多少恒河？六十萬億那由他的恒河。



　　一條河沙就算不完了，還六十萬億的恒河，六十萬億條的恒河的沙那麼多的由旬，如此看阿彌陀有多麼大尊。因為這佛很大尊，所以不是菩薩我們就看不到，看不到要怎麼辦呢？衪就要千百億化身。所以佛來接我們，大部份都是，千百億化身佛來接我們。釋迦牟尼佛我們看得到，經云丈六金身，或者是八尺的金身，此種都稱為千百億化身佛；此千百億化身佛，有三十二相八十隨形好。現在經上所說的，三衹修福慧，百劫修相好，所的說是，三十二相八十隨形好。



　　所以要成佛，佛才有三十二相八十隨形好；我們凡夫全都沒有，凡夫都沒有。要到成佛時，成佛了，三大阿僧衹修到成就，要成佛，就要再修一百劫，相好才修得滿。如此你想想，可見此三十二相八十隨形好，非常難修。佛衪就是知道這很難修，乾脆我發這個願：你若來到我的極樂世界，你們個個都給你們三十二相，給你們三十二大人相。你看看，佛有多慈悲就好。何謂三十二相？我們來看看，我翻很多本經書，以前曾看過，現在又翻看看，三十二相，好幾本經裡面全都有。



　　大智度論裡面也有，大智度論中八十八卷，內含有三十二相。三十二相，我們普通的人，在看人家的相，此人好命與不好命，我們有人，若以前的人，這些都說給你們作參考。我們以前的人要結婚，男女都要互相看看，較內行的人就會教我們，不管是教男的或是教女的，你看若福相福相的，那就有福，福相福相就有福，要娶也好要嫁也好，要嫁有福的，才會帶福來。什麼是福？此三十二相就是大人相，所謂大人相，佛就是稱為大人。太微細我們看不到，我們普通都看五項，五項的相，眼耳鼻舌與手這五項。眼睛也很長，鼻子也很長，耳朵很長，舌頭很長，手腳很長，如此稱為五項的福相。



　　所以男女要相親，內行的人就會看此五相，他這五項看了就對，看得到。所以有的較行的父母，他們就如此教他，他們就去幫忙看相。我們這個印度，當然他們的文化很早就有，很有名，印度的文化，中國說有五千年的文化，他們對此都有很大的研究。



　　他們那裡的人，他就如此說，好比說我們，「令厚大頭上，皆有結為好，如人相中說」，說像我們人的相中有如此說；「五處長為好」，五種長的稱為很好，「眼耳鼻舌臂指髀手足相」，這些如果都很長，就都很好；「若輪若蓮花，若具若日月，是故佛手足有千輻輪，纖長指，鼻高好，舌廣長而薄，如是等皆勝於先所貴，故起恭敬。」這裡面就如此說，他說眼睛鼻子耳朵舌頭，手臂指頭手腳，這如很長的相，通常都說很好。



　　所以說佛的腳與手，有千輻輪相，我們普通手與指，有什麼鋤頭畚箕，還是螺相，千輻輪，有千輻輪相。手指頭很小又很長，鼻子很高又很好生得很正；舌頭，廣長舌相且很薄，此種通常都說很好的相。佛衪就會感得此種相，為何衪就會感得此種相？因為衪百劫之中，一一之相積百種之福，衪百劫之中，每一個相每一個三十二相，都要積百種的福，要積一百個福，如此才成有一相，成一相。有的說千福，有的說百福。



　　所以此三十二相者，「相名有所表」，我們這個相，這個相的名就是有所表示；「發攬而可別」，有這個表現就對了，現在外面看得到；「名之為相，如來應化之體，現此三十二相」，佛千百億化身佛，衪就現此三十二相；「以表法身，眾得圓極」，表示說衪的法身圓滿報身，衪一切的德行全都圓滿之意。



　　所以說看到的人看到佛的人，為何會生出恭敬之心？因為衪就是有三十二相，每一個相都有修一百的福，所以看到佛，人家看到佛的相，就會起恭敬心。「有勝德可崇」，有很殊勝的德行，使一切的人會崇敬；「人天中尊眾聖之王」，在人天中，人家尊稱衪為眾生之王，所以說有三十二相。這法數中，第四十八也有如此說，三藏法數，我們二樓也有三藏法數，三十二相從腳說上來，從腳說上來。



　　因為我們時間的關係，學人就念一遍給你們聽，下節才跟大家，較重要的相，看得到的相，我們通常較想要知道的相，再跟大家特別說一遍；乃至要如何觀佛的相，說一晚兩晚給大家稍微了解；或者是相中如何放光明，如何利益眾生，也可以稍微向大家說一下。此三十二相，我們可以稍微發揮一下，因為我們去極樂世界，我們就有三十二相。



　　第一項，稱為足安平相，何謂足安平相？足內，我們腳的裡面，沒陷窩進去，我們一般，我們這腳底，中間都會陷窩進去。何謂三十二相呢？三十二相就是說腳底，沒陷窩進去，平平的，我們普通都陷窩，都有一個腳底痕，此腳底痕，中間陷窩處，都印不到那個腳底痕，三十二相就是說腳底平平，沒那個陷窩處，這稱為足安平相。



　　第二項，稱為千輻輪相，足下有千輻足，第二就稱為千輻輪。此千輻輪，我們車輪都有車痕，車輪，我們普通的車，好比說我們開車，車的車輪都有車痕。有紋路，它這痕是要做什麼呢？你車開走，它才吸得住。我們這腳呢？有腳底痕，佛的腳底有千輻輪，千輻輪就是說圓圓的圓圓的，有一千的圓圓的千輻輪相。



　　我們二樓有一尊，釋迦牟尼佛的臥像，臥像，睡在那裡，腳底有看到，有嗎？那腳底，可能有雕千輻輪相出來，我是沒去看，因為繞佛看到腳底就有。我去緬甸，緬甸有一尊臥佛，世界最大的，世界最大的臥佛在緬甸，他們帶我去看，衪吉祥臥，腳底就有做千輻輪出來。也有釋迦牟尼佛，當時在世時踩的腳痕，也有現在那裡給人家看，真的都有千輻輪，所以此是第二項的相貌，佛的第二相稱為千輻輪相。



　　第三項，手指纖長相。第三項，指頭，指纖長，指的纖長相。這指頭很小很長，俗云指頭較長較小的人，比較好命，較小；指頭若肥肥短短，此種人較不好命。指頭若較長較細，此種人較好命。第三項，指頭細又纖長相，指頭較小支較長。



　　第四項，手足柔軟相，第四的腳與手，現在是指頭，第四項，腳與指頭，手足，手足柔軟相，腳與指頭全都很軟，柔軟，柔軟相，腳與手都柔軟，有的身體很柔軟。



　　第五項，手足縵網相，此手足縵網，腳與手，手與腳都有網，有痕有網相。手足指與指間，有縵網之纖緯交互連絡如鵝鴨者，縵網。何謂縵網呢？我們普通雞的腳，牠那個是一爪一爪，若是鴨的腳呢，不但一爪一爪還相連著，有嗎？鵝與鴨的腳，你們曾看過嗎，鴨的腳與鵝的腳，都有相連，那稱為縵。如此知道嗎？如此連著。三十二相就是腳與手，指頭與指頭中間，就如此連著，此是第五項，像鴨鵝有此種縵網，如此連著。



　　第六項，足跟滿足相，足跟，腳跟圓圓的，不是我們腳跟尖尖的，三十二相，佛的足跟就是圓圓的，腳跟，跟是足踵，踵圓滿無凹處者。我們普通腳跟的中間比較高，兩邊陷下去，我們腳跟就是如此，兩塊骨凸出來，你們自己摸你們的腳跟，就知道，旁邊都陷下去到骨處去，但是佛的足跟圓圓的，第六項，無陷下的地方。



　　第七項，足趺高好相，趺者足背也，足背高起隆而圓滿。佛的腳的上面圓圓滿滿，圓圓滿滿，我們不寫，因為沒時間可寫。



　　第八項，腨如鹿王相，這是臀部，臀部就對了，為股肉，佛之股肉纖圓如鹿王者。這股是不是？這股可能是屁股對吧，股，也就是說此臀部圓圓，圓圓滿滿像鹿一般，像鹿的屁股一般就對了。



　　第九項，手過膝相，佛的手過膝蓋。你們大家的手放下來，看能過膝蓋嗎？都不會過膝蓋，都在膝蓋上面而已，我們手若過膝蓋，說是皇帝相。聽說三國，三國是誰？曹操，還有誰？劉備，還有孫權，三個。聽說劉備與孫權手都過膝蓋，曹操就沒有，曹操的手就沒過膝蓋。所以這三個人，雖然是都有帝王相，尤其是劉備與孫權，後來三國，就被孫權統一去了，吞去了。那是第九項，手過膝蓋相，手長過膝蓋。



　　第十項，馬陰藏相。佛的男根，密藏體內如馬陰。我們佛的陰藏相在腹內，無露在外面，無露在外，這就稱為陰藏相，像馬一般在腹內。



　　第十一項，身縱廣相，頭足之高與張兩手之長相齊。我們身體的長，我們普通的手伸出去，你們回去比看看，我們這手伸出看多長，你們比看看有多長。人的身體與手伸出去一樣長，你們大家不知有否測過？佛是手伸出去，與衪的身體一樣長，我們不知道有一樣長，還是沒有，不知道，你們回去量量看。手伸開與我們的身體一樣長，這就是第十一，身體縱與廣，豎直與縱橫，手伸出去就是縱橫的，身體就是豎直的，一樣長。



　　第十二項，毛孔生青色相，一一毛孔生青色之一毛，而不雜亂。我們的毛孔，毛細孔就對了，佛的毛細孔生出來的毛，都是青色的；我們的毛生出來是黑色的；有的毛生出來是白色的；有的是紅色的。外國人有白的也有紅的，我們東方人的毛都是黑的。但是佛的身體發出來的毛，每一支毛都是青色的，而不雜亂，衪的毛全都不雜亂。



　　第十三項，身毛上靡相，身毛之頭右施向上偃伏。佛的身體的毛，三十二相身體的毛，都是從右旋，從右邊向上面。我們普通的毛都是向下長，我們身體的毛都是向下長，三十二相的毛就是向上長，不會聳立，是伏下來右旋。



　　第十四項，身金色相，身體都金色的。我們身體有黑色的也有黃色，也有白色也有紅色。我們去到極樂世界，人的身體都是黃金色的，身體之色如黃金色，像黃金一般，第十四。



　　第十五項，常光一丈相，身放光明四面各一丈。我們三十二相中有一相，就是身體會放光明，我們凡夫身體沒光明，我們去到極樂世界，身體有光明，三十二相的光明有一丈，一丈四方，前後左右，全都有放一丈的光明出來，此是三十二相其中之一相，身體都金色的而且會放光明，有一丈的周圍。所謂常光者就是說，無論何時都會放出來的光，就稱為常光。



　　第十六項，皮膚細滑相，皮膚細滑皮膚很軟很滑。我們普通人的皮膚很粗，尤其是冬天，寒冬吹著冷風，沒水份的風，我們的皮膚會乾燥，尤其是大陸的氣候。好比說，美國或者是大陸較內陸，不在海邊的，這風在吹都很乾燥，很乾燥時，皮膚就會乾燥，有時會裂，所以有人那個時候，就要擦一點，好比說油，擦一點油，他才不會裂。但是三十二相中有一相，就是皮膚很細柔且滑澤，不會澀澀的，柔滑柔滑，很柔滑，這是第十六。



　　第十七項，七處平滿相，七處為兩足下兩掌兩肩與頂中，七個地方都平滿的相。七個地方就是說，兩腳與兩手掌與兩肩膀與頂中，這七個地方全都非常平滿，很平滿沒缺陷，都是平滿沒有缺陷，平滿沒有缺陷。



　　第十八項，兩腋滿相，腋下充滿相。我們腋下，我們普通的腋下，都陷進去，三十二相中的腋下是圓圓的，沒有陷進去，我們有時手舉如此就知道，有陷進去，三十二相中，就是這個腋下滿相。



　　第十九項，身如獅子相，身體如獅子相，身體平正威儀嚴肅如獅子，很平正很威儀很嚴肅。你看獅子一走出來，萬獸都會怕，有威儀，一步一步走，那些野獸看見，都很怕四處奔跑。所以我們三十二相中，身體平正威儀嚴肅像獅子王。



　　第廿項，身端直相，身體很端正，身形端正，沒有駝背，身體端正沒有駝背相，身端直相。

　

　　第廿一項，肩圓滿相，第廿一，肩膀很圓滿相，兩肩圓滿非常豐腴。



　　第廿二項，四十齒相，佛的牙齒四十齒，你們牙齒幾齒？你們曾算過嗎？你們回去拿鏡子照照看，算看看你們的牙齒有幾齒？都是二三十齒而已，三十二相中，牙齒有四十齒。



　　第廿三項，齒白齊密相。四十顆牙齒皆白淨堅密，我們牙齒每顆都白白的，密密的沒有縫隙。



　　第廿四項，四牙白淨相，四牙最白最大，可能前面這裡有四顆牙齒，很白且很大的相。



　　第廿五項，頰車如獅子相，面頰，頰車如獅子相，兩個面頰圓圓的，我們普通人下頦尖尖的，對嗎？我們三十二相的人，面頰圓圓。俗云：佛面猶如淨滿月，佛的臉像十五的月亮一般，佛面猶如淨滿月，像十五夜月亮一般，所以都圓圓的。



　　第廿六，咽中津液得上味相，佛之咽喉中常有津液，凡食物因之得上味也。我們這唾液，有的唾液會臭，佛的唾液很香，所以無論什麼東西，進衪的嘴裡都變的很香，所以津液有上味相。



　　第廿七項，廣長舌相，舌廣而長柔軟細薄，展之則覆面而至于髮際。我們佛的舌頭稱為廣長舌相，佛的舌頭三十二相，我們現在說佛，因為佛有三十二相，此舌很薄又很長，伸展出去，舌有辦法將整個臉覆蓋，此舌有辦法伸展到頭髮這裡來，髮際頭髮這裡來。我以前初學佛時，我看經上在寫說，我們若三輩子都不說謊話，三世都不說謊話，都不打妄語，如此舌頭伸出來能覆在鼻上；若像如此，三大阿僧衹劫不打妄語，舌伸出來能覆面。



　　阿彌陀經云：「東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恒何沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界。」舌伸出來，三千大千世界都覆蓋著。「遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經。」



　　此廣長舌相，說誠實言，都說實在的話才有廣長舌相。我看到此，我就曾拿鏡子來試，把舌伸得長長的，感覺我的舌有這麼長，現在覆上去，一定會覆上鼻子，一覆，再怎麼覆，都在嘴唇這裡而已，不會覆到鼻子，你們回去覆看看。可見每輩子我們都有說謊，舌頭才沒那麼長。三十二相，佛的舌伸出來，可覆蓋臉，伸到頭髮這裡來。



　　第廿八相，梵音深遠相，梵者清淨之義，佛之音聲清淨而遠聞也。我們佛的音聲深遠，音聲很深遠。梵者就是說清淨的意思，佛的聲音很清淨，不會浮沉，音聲很清淨，因為衪沒說過謊話，所以音聲就很清淨，不會浮。我們普通說，沉，不會浮不會沉，說話的音聲很好聽，很清淨，所以音聲很清淨，很遠再遠的人都聽的到。



　　第廿九，眼色如紺青相，眼睛之色如紺青者。普通我們眼睛，我們眼睛中間，我們東洋人的眼睛，瞳仁都黑黑的，對嗎？外國人的眼睛都紅紅的，佛的眼睛青青的，紺青色。紺目澄清四大海，紺青色。



　　第三十項，眼睫如牛王相，眉毛像牛王的相，眼毛殊勝如牛王也。眉毛很粗很長，很粗很長。我們今天就說到第三十相，下回我們從三十一相說起，三十一三十二還有二相，因為這二相很重要，這二相，可能是白毫相與無見頂相，所以這二相非常重要。所以我們今晚就說到三十相，比較好記，時間也已經到了，留二相下回再來說，好，我們今天就說到這裡，我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　

第21願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上回說到第廿一願，我們這個無量壽經，我們現在說到上卷，法藏比丘在世自在王佛面前，發四十八大願，我們現在說到第廿一願，第廿一願我們上回沒說完。第廿一願法藏比丘如此發，衪發說：



　　「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」



　　三十二相是一個數字，所謂大人相者，這大人相者就是佛相，上回有向大家提過。我們這佛要成佛，好比說在我們娑婆世界修行，說要經過三大阿僧衹劫，三大阿僧衹，修福修慧，自利利他修到會圓滿，稱為自覺圓滿，覺他圓滿，覺行圓滿。三衹修福慧，之後還要百劫修相好，一百劫中修相好。



　　所謂相好，有的說萬福修一好，有的說千福修一好。何謂一個福？好比說，將此三千大千世界的眾生，眼睛都瞎了，我們都將他們醫好，如此才稱為一個福。有的說千福，有的說萬福，修一百項福，如此才莊嚴一個好而已，僅一個好就這麼難莊嚴，何況說三十二相？



　　我們說三十二相八十隨形好，三千大千世界的人很多，眼睛都瞎了，要將他們醫好，醫到變重見光明，這是不簡單，非常困難，如此才是一個福而已。如以千福才莊嚴一個好，我看要修多久就好。所以說百劫修相好，一個好就要修這麼久，何況是三十二相呢？所以真的不是很容易的，尚且是三大阿僧祇修了之後，才有辦法修百劫修相好。



　　所以法藏比丘，當然他看十方世界，知道我們娑婆世界，要成就一好，要成就一相，不是很容易。所以說他就發大願，你若來我到極樂世界的人，全都有三十二相，有三十二相要做什麼？此三十二相就是要度眾生。



　　我們這佛，照觀佛三昧經中云，說佛要度眾生，有三種方式。第一種稱為口說十二部經，使得眾生依教奉行，用經教度眾生；第二種衪用衪的身相度眾生，佛的身相，有三十二相八十隨形好，非常清淨莊嚴，令人看見會肅然起敬，會起歡喜心，看見佛的相，我們就被衪所度，心就開朗心會清淨，我們就證到果位；第三種用衪的名號度眾生，佛的名號都有無量的功德，每一尊佛的名號，都具足無量的功德，我們聽到佛的名號，或者是稱念衪的名號，我們就會得度。



　　所以三十二相就是如此重要。所以法藏比丘在因地，他就如此發願，你們若來到我極樂世界的人，一切國中的天人，天上凡間，去到極樂世界當然是四土，我們都同證到。我們在此娑婆世界的，凡聖同居土，往生到極樂世界的，凡聖同居土，此種人都稱為天人，也就是順應十方世界眾生，有此種天人的名稱。其實我們生到極樂世界，就都是三不退轉的大菩薩，衪就是有此種名稱，這麼隨順一切世界的名稱，才稱為天人。



　　所以在我們這裡，一品惑未斷的生死薄地凡夫，以我們此娑婆世界，凡聖同居土的一位凡夫，我們現念阿彌陀佛，去到極樂世界，把我們蓮花化生之後，我們就得到三十二相。我們上回說到第三十相，我們今晚，就從第三十一相來說起。



　　何謂三十一相呢？此三十一相者，眉間白毫相，兩眉之間有白毫，右旋常放光也。我們這裡每一個人都有眉毛，不是我們人有眉毛而已，我在觀察，有毛的人，有毛的眾生，好比說禽類還是獸類的，尤其是獸類的，在畜生道中獸類的眾生，都有眉毛；當然地獄餓鬼的眾生，也有眉毛；這畜生道的昆蟲，沒毛的昆蟲可能就沒眉毛；若獸類的禽類的，觀察都有眉毛。



　　你仔細的去看，以我們人說，我們人都有眉毛，這裡都有眉毛。此眉毛與眉毛中間稱為眉間，兩眉之中稱為眉間，此眉間有一支白毫，白的毛，白的毛，這支白毛就稱為白毫相。他說此白毫相眉間，兩眉之間有白毫，兩個眉毛中間，有一支白毫，右旋常放光也，右捲右手邊如此捲，順時鐘如此捲起來，捲在這裡，時常放光明。



　　根據觀無量壽經中云，說阿彌陀佛這支白毫相，宛轉五須彌，白毫宛轉五須彌，我們讚佛偈中：白毫宛轉五須彌。這支白毫捲起來。宛轉五須彌，有兩種說法，一項就是說如此捲起來，有五個須彌山那麼大；又一種說法，有辦法圈五個須彌山，圈五個須彌山，就是五須彌。



　　須彌山很大。須彌山，照經上云，在水上有八萬四千由旬，在水下也有八萬四千由旬，一由旬為四十里就好，我們這最小四十里，中的六十里，大的稱為八十里。一由旬四十里，八萬四千由旬，這麼高的須彌山，高到頂到玉皇上帝的天，這座山是世間最大的山。阿彌陀佛的一支白毫，捲在此有五個須彌山的大，你們想就知道，多大支的白毫，所以很不可思議。



　　照經上解釋，他說這支白毫八楞具足，中空八楞具足，中央空的八個楞，八楞，八楞具足，中央空的，捲起來有五個須彌山那麼大。現在伸直的最長，中央空的放光明，用現代話像日光燈，日光燈裡面空的，放出來的光白的，與這樣相同；但是所不同的，日光燈不會捲起來，它自己自動會捲起來，聽說要放光明時，就會伸直大放光明，所以很不可思議。其實通常是如此解釋。



　　觀佛三昧經中，衪說得很詳細。觀佛三昧經，就是我們釋迦牟尼佛，向衪的父王說的經，教衪的父王要如何修行。父王問衪，我做一個國王要如何修行？衪就教他念佛，教他觀佛，觀佛就是三昧，當然教他觀無見頂相，我們第三十二相，會說無見頂相，我們現在是說，第三十一相白毫相。衪就如此說白毫相，此白毫相。



　　佛出生之後，衪的父王就請一位仙人，請一位仙人來看，看這個相。仙人一看，看到衪有白毫相，此白毫相，阿私陀仙，仙人的名字稱為阿私陀仙。他一看，剛開始看時，看到太子此白毫這裡，眉間這裡有一支白毫，有生一支白毫，他就仔細看，看了之後就拿尺來量，量量看這支白毫有多長，什麼色彩，他說這支白毫一量有多長？滿足五尺，有五尺長。



　　生出來這支白毫就有五尺長，像琉璃幢一般。我們這個琉璃就是透明的，幢就是說裡面空的，才稱為幢，幢子，像透明的，裡面空的，有五尺長，同樣從右邊，放開，現在放開，就捲著，從右邊捲著。他是將它拉直量看看有多長，一量有五尺長；放掉，它就如此，右邊如此捲，捲在這裡，白像一顆珠一般。顯現多少色呢？顯現無量百千色光，無量百千色的光，顯現無量百千色的光。



　　到八歲時，再看此相，再看這支白毫，八歲時，這支白毫的末端，出五色的光明，還入毛孔，一時一時都不相同；至他成親時，這支白毫又不同；至成佛時，至成佛前，這支白毫就又不相同。佛要成佛，魔王會知道，知道說凡間有人將成佛。佛要成佛，魔宮會震動，魔王會恐怖，他一觀察，就知道此世間有人將成佛，他就不讓衪成佛，他就來吵，來阻擾。



　　觀佛三昧經中就云，說，「佛告父王，云何名菩薩降魔時白毫相光」，菩薩將成佛前要降魔，降伏這些魔，要如何降伏呢？用白毫相光將他降伏。這個時候魔王波旬，此波旬，魔王的名稱為波旬。這個是仙人，看佛生出來的相貌，這都是佛教的常識，大家要知道。魔王在第六層天，此魔王的名字稱為波旬，他就用天眼一看，這閻浮提有釋迦太子，要棄國不做太子，要修行，棄國去修行後，一看衪坐在菩提樹下，身體瘦得剩一層皮包骨而已。



　　因為衪修苦行，修六年苦行。一日說一麥，一日食一粒麥，食一粒豆，一直餓，餓到瘦巴巴的，後來才知道修苦行無法成就。但是那時是餓得非常瘦，之後看衪這麼瘦，就像久病的人，「唯有金色光明益顯，其眼陷黑如井底星」，只看衪的身體，那個金色很光亮，可是眼睛都塌陷下去，塌陷的像枯井一般深，骨瘦如柴。



　　魔王就非常高興，他說這個這麼瘦不用怕，衪不會成佛，我等衪還未成就佛道時，我現在就去打敗衪，用怒目，用此「瞋目大怒」，用瞋目大怒，叫那些夜叉一切的軍隊，都要下來閻浮提去吵衪，讓太子不能成佛。不但說通知夜叉，所有鬼神一切什麼的全通知，連地獄一切什麼鬼神，所有的全都通知。現在通知來，整群鬼神地獄餓鬼畜生，夜叉什麼的，天兵，這些魔子魔孫，整群都要來吵佛陀。



　　佛陀當時，衪這白毫一拉起來放光明，向這些人說法，向要來擾亂衪的這些人說法。這些夜叉這些一切鬼神，此光明一放，佛一說，所有這些人全都得道，要來害衪反而全都被佛降伏。一遍又一遍，最後魔王自己想說沒有辦法，衪自己，自己要來擾亂佛陀，來時佛也是同樣，用白毫相降伏他，他就親自出馬要來擾亂佛陀，但是衪就是用白毫相，將他屈伏。



　　所以白毫相就是有這種作用。所以佛在說法，在場合中要用什麼相？要用什麼光來攝受一切眾生？攝受之後，衪就開始說法。魔王來，魔子魔孫來，要現什麼相？要現什麼光？才有辦法降伏他們，降伏之後，他們才會得到佛法的利益。所以白毫在此本經中，說很多種說很多。後來這支毛，到要成佛時，這支毛就是很長，長到白毫宛轉五須彌，所以這就是白毫相。



　　所以我們看到佛，是不是真佛，有的人說，若魔變來的怎麼辦？魔變來的，無法變三十二相，你們放心。所以我們觀白毫相觀卍字相，這都是佛的相貌，這是第三十一相。



　　我們來看第三十二相，此第三十二相稱為無見頂相，頂上肉髻相名為，這都說印度話，烏瑟膩，翻譯中國話稱為肉髻，頂上有肉，隆起為髻形。三十一相稱為白毫相，稱為白毫相，第三十一相剛才簡單解釋過。第三十二相稱為肉髻相，肉髻，我們上面這裡凸隆起來，這稱為肉髻。我們以前的人，男人的頭髮都捲在這裡，有嗎？以前男人的頭髮都捲在這裡，捲在這裡要做什麼？意思就是，像佛有一個肉髻的意思。因為此種相貌就是三十二相，我們雖然沒三十二相，不過我們頭髮捲在這裡，像肉髻相一般。



　　所以這稱為肉髻相，頂上有肉，隆起為髻形者，亦名無見頂相，又有一名，肉髻相，又一名稱為無見頂相。此無見頂就是說，佛與佛乃能究竟，其他的人看不到，看不到此相，稱為無見頂相。此無見頂相根據經上如此說，衪就教衪的父王，要如何觀無見頂相，因為用觀的，看的看不到。



　　經云，「如來頂骨團圓猶如合捲」，經云，佛頭上的一個骨團圓，整團圓圓的，像東西捲起來；「其色正白」，內含的骨是正白的；「若見薄皮則為紅色」，現在那個骨凸起來，內含的骨是白的，外面的皮是紅色的；「或見厚皮則金剛色」，上面的薄皮是紅色的，若此厚皮，有時看是金剛色金色金剛色；「髮際金色」，到頭髮相連的地方，肉和頭髮相連的地方，稱為髮際，此處是金色的。



　　「腦頗梨色」，腦，頗梨就是像琉璃的色，腦，腦是透明的；有十四條脈，「有十四脈眾畫具足」，有十四條脈，有畫可畫具足；「亦十四光其光如脈分明了了」，也有十四個光明，像脈一樣分明了了；「於腦脈中旋生諸光上衝頭骨」，現在髓中就像頗梨色，有十四條脈，一條脈都有畫有十四條光，如此放射，衝頭皮而出；「從頭骨出乃至髮際」，在頭骨衝出來到頭髮處；「有十四色圍遶眾髮，髮下金色亦生眾光，入十四色中，是名如來生王宮中頂腦肉髻」，此是佛生在王宮時，那個肉髻。



　　所以衪就教他觀，也就是佛頂上這裡，有一個肉髻，肉就對了，紅色的；你仔細看又是金色的，看皮，是金的，看薄皮是金色的；內含的骨是白色的；腦是琉璃色的，內含有十四脈放十四種光，衝在佛的頭髮出來，此稱為肉髻。



　　「惟其頂上五大梵相生」，衪的頂上有五大梵相；「時摩耶及佛姨母皆悉不見」，摩耶夫人就是佛的母親，生下衪沒多久就臨終，衪的姨母就扶養衪，所以摩耶夫人要看衪的頂相，也看不到，衪的姨母也看不到，皆悉不見；「其五梵相開現光明至於梵世」，五梵相都會放光明；「復過上方無量世界，化成宮臺，諸佛境界，十地菩薩之所不見」，衪說此相不僅是摩耶夫人，與衪的姨母無法見到而已，因為此相，過上方無量世界，而且化成宮臺，此是諸佛境界，就是十地菩薩也無法見此相，像十地菩薩為了要見此相，踴上無量世界，再如何看，也看不到此無見頂相。無見頂相，他飛上更高，衪比你更高，所以十地菩薩也無法見此相，唯有佛與佛乃能究竟。



　　「今為父王說生頂相，若有聞者應當思惟佛勝頂相，其相光明，如三千界大地微塵，不可具說」，此相的光明，像三千大千世界的大地微塵，那麼多一樣，無法說清楚；「後世眾生若聞是語」，後世眾生若是聽到此種話；「思是相者心無悔恨」，我們若聽到此種無見頂相，聽到此種相會放光明，此種情形，我們若有聽到的人，我們心無悔恨，可說我們今生，沒什麼可怨恨，不會恨說我今生，沒聽到此種微妙的法就對了。所以只聽到，我們就有無量功德。



　　「如見世尊頂勝相光，閉目得見，以心想力了了分明如佛在世」；我們聽到之後，我們會如此去想，想說佛頂上有無見頂相，會放大光明，我們如此想，眼睛瞇著睜開，全會想到在佛的無見頂相，你若會如此想，我們就是像佛在世時一般；「雖觀是相不得眾多，從一事起復想一事」，要想此相，一項一項慢慢想，像剛才說這樣：頭髮，薄皮，骨是白色的，髓是琉璃的，內含十四條脈會放光明。你要一項一項慢慢想，想到了了明明。



　　我們若會如此想，「想一事已復想一事，逆順反覆經十六反，如是心相極令明利，然後住心繫念一處」，衪說我們如此想，想過來想過去想十六次，想了之後，這個心你就會很明白，之後才住心想一個地方，此是教他觀；「如是漸漸舉舌向齶令舌政住，經二七日，然後身心可得安隱，復當繫心還觀佛頂，觀佛頂法先隨毛孔入，佛告父王，及敕阿難，諦聽諦聽善思念之，如來今者頭上有八萬四千毛，皆兩向靡右旋而生」，現在是說觀衪的毛，我們現在這就是，不在此內，因我們說肉髻頂相。



　　這肉髻頂相，好比說根據楞嚴經如此說，楞嚴經，佛將要講楞嚴經時，衪就放光明，我們若做早課，有照早晚課做時，衪就如此說：



　　「爾時世尊，從肉髻中，湧百寶光，光中涌出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶花中，頂放十道，百寶光明，一一光明，皆徧示現，十恒河沙，金剛密迹，擎山持杵，徧虛空界，大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來，宣說神咒。」



　　我們的早課裡面，前面就有一段這個文。這個文在跟我們說什麼呢？這就是在解釋，無見頂相的意思。因為說此本楞嚴經，佛衪就會放此種光出來，剛剛放，佛的身體當然都會放光明，說什麼經，要放什麼光，要哪一處放，才會利益一切眾生，佛有無量的智慧，衪全都知道。



　　所以說此本楞嚴經時，衪就從肉髻相這裡，從肉髻中，肉髻相中，湧出百寶光，就是放百寶的光，放百寶光；光中湧出，千億寶蓮，現在放百寶光出來，百寶光放出來之後呢，又在百寶光中湧出千葉寶蓮，一千葉寶蓮；有化如來，坐寶花中，現在寶蓮上面，就有一尊佛坐在寶蓮上面。



　　也就是說釋迦牟尼佛坐著，坐著時，此肉髻這裡放百寶光明，現在放百寶光，此光呢，就再放一朵蓮花，這朵蓮花有一千葉寶蓮，現在此朵蓮花上面，坐一尊佛，坐一尊釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就稱為化佛，有化如來，坐在一朵寶華中。這尊佛的頂上，此頂放，同樣這尊化佛的肉髻頂，又放十道，放十道的百寶光明。



　　我不會畫人像，總是簡單畫一個給你們看。好比說這是佛，佛坐在這裡，頂上放百寶光，放百寶光明出來，現在放出來，此百寶光明有一朵蓮花，此朵蓮花裡面又坐一尊化佛，這尊化佛呢，放十道的光出來，一一光明，放十道，每一道一一光明，皆遍示現，十恒河沙，每一道的光明都示現，十個恒河沙。一條恒河沙就不得了，每一個光明都現十個恒河沙的什麼呢？金剛密跡，金剛密跡就是金剛神，此金剛神，擎山持杵，金剛神拿著杵，這個字讀杵「ㄔㄨˇ」是嗎？每一個金剛神都拿杵，很大支，像山那麼大支。



　　遍虛空界，整個天全都遍滿；大眾仰觀，畏愛兼抱，那時候楞嚴會上，這些佛菩薩這些大眾一看，大家看了，畏愛兼抱，會怕又會想看，因為擎山持杵很威嚴，金剛神很威嚴，遍滿虛空，大家看了，敬畏，畏愛兼抱；求佛哀祐，求佛庇祐；一心聽佛，一心就聽佛；無見頂相，放光如來，宣說神咒，大家就哀求，哀求庇祐佛，庇祐哪一尊佛呢？無見頂相，上面放出來的這尊佛，說此楞嚴咒。



　　所以說佛，每一個相都有無量的功德，每一個相都會放無量的光明，每一個相所放出來的光明，都會利益一切的眾生，都有辦法說一切法。我看華嚴經或者是觀佛三昧經，僅佛的牙齒，上次說佛的牙齒有幾齒，大家還記得嗎？佛的牙齒四十齒，你們回去算看看，你們的牙齒有幾齒？你們牙齒好好的人，你們算算看牙齒有幾齒？佛有四十齒的牙齒，這牙齒會放光明，每一個光明，都會度無量的眾生，所以佛的三十二相，每一個相都會度眾生。



　　所以三十二相不是簡單修的，三衹修福慧之後，就還要百劫修相好，我們今天，只念一聲阿彌陀佛就好，我們以後往生極樂世界時，我們就有三十二相。所以說乘著佛的願，乘著佛的名號的功德，我們在此如此的念，去到極樂世界，我們就有具足三十二成滿的大人相，所以此種的法門，真的非常不可思議。衪今天成佛，我們念佛去到極樂世界，我們就有三十二相，所以希望諸上善人，要多念佛多拜佛不要懈怠，我們以後去那裡，就有清淨莊嚴三十二相。



　　所以三十二相，照說是千百億化身佛。若照觀無量壽經說的，阿彌陀佛八萬四千相，一一相中，有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明。此種相，我在想是圓滿報身相，佛的圓滿報身相，有八萬四千相，一一相中，復有八萬四千隨形好，一一好中，復有八萬四千光明。此三十二相是千百億化身，因為千百億化身的相，我們凡夫才看得到；圓滿報身相，不是我們凡夫，或者是二乘看得到，是菩薩發大心的才看得到。



　　所以說佛在經上才如此說，說「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教」，二乘，聲聞緣覺，有眼睛無法看見盧舍那佛，圓滿就是盧舍那佛，衪就有八萬四千相，一一相中，八萬四千隨形好，不是我們凡夫有辦法看到的。所以衪就現此丈六金身，或者是八尺金身，此種身體就有，三十二相八十隨形好，我們一切凡夫，有因緣就看得到。所以此三十二相，我們就說到這裡，時間已經到，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！

第22願a


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們繼續再來說，佛說無量壽經，我們說到法藏比丘，在世自在王佛面前發大願，我們上回說到第廿一願，我們今夜就來說第廿二願，第廿二願名稱為一生補處願；第廿一願，稱為三十二相願。



　　我們現在說，第廿二願，一生補處願。當時法藏比丘，他就在世自在王佛面前，他如此發；



　　「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」



　　此文很長，此發願文很長，但是衪就是如此想，如此發願。發大願真正不是簡單的，不但本身的願力要很大，對經教要非常的了透，才有辦法發這麼大的願，經教要很透徹才發得出來。好比說三十二相願，願都很大；一生補處願，此願也非常大非常大。此一生補處不是隨隨便便的，非常困難非常困難。



　　他如此說，說設我得佛，假使我若成佛，他方佛土諸菩薩眾，我們之前，從第一願乃至第廿十一願，全都是為一切眾生發的願，不是為菩薩發的願。第廿二願是為菩薩發的願，在第二句就說了，他方佛土諸菩薩眾，他方世界一切的菩薩，他方世界，因為他還未成佛，還未有極樂世界，等到他成佛才有極樂世界。等到他成佛，極樂世界的人要從哪裡來？他要去十方世界去度人來。但從第一願乃至第廿一願，所度的都是一般的凡夫，現在第廿二願，專門針對他方國土的菩薩，專門針對他方國土的菩薩。



　　假使我成佛，他方佛國諸菩薩眾，除了以後他成佛的極樂世界的菩薩，以外所有的菩薩；也就是說他成佛之後，十方世界所有的菩薩，十方世界是無量無邊，所有這些世界的菩薩，他同樣要全部度他們。他說十方世界的菩薩，來生我國，要生來我極樂世界，來生我以後成佛的世界；究竟必至一生補處，你若生來我以後成佛的世界，我就要讓你究竟一生補處。此種願實在是有夠大的，他方世界的菩薩，若生來我以後我成佛的世界，全都要讓你們究竟一生補處。



　　何謂究竟一生補處？究竟就是說你若生來我那裡，到最後，將來一定要讓你們一生補處。何謂一生補處？此一生補處就是補佛的位置，稱為一生補處，補佛位，候補佛位，候補，候補佛位。何謂候補佛位？現在此尊佛，好比說我們釋迦牟尼佛，我們釋迦牟尼佛已經成佛，現在衪入涅槃之後，後面又有人起來成佛，候補衪起來成佛，好比說彌勒菩薩，就候補釋迦牟尼佛的佛位。



　　我們一尊佛來此世間成佛，全都有衪的因緣，衪的因緣與眾生的緣若盡時，衪就入涅槃，現在下尊佛，衪就會起來成佛，所以稱為候補，候補佛位就對了。我們在說現在的總統，一直做，做到總統任滿時，人民就再選總統，選上的人呢，他不是說，馬上選到就變成總統，不是，要等到這個總統卸任之後，選上的總統才能上來做總統，這是用選的。



　　就像是我們以前的皇帝，以前的皇帝，現在這位皇帝做一做，以前的皇帝大部份是做到死，做到他不做或是做到死。現在做到死不做時，他的兒子稱為王子或是皇子，他就會起來補他的位置。好比說大兒子，他就起來補他的位置，但是皇帝的兒子有時很多個，很多個之中，都有機會可補皇帝位。好比說大兒子死，二兒子上來補；或者是他感覺哪一個兒子最會治國，他也可以叫那個兒子上來補位，稱為王子，若國王稱為王子，若皇帝稱為皇子，國王的兒子稱為王子，王子以後就補國王的位置，候補他的位置，所以稱為一生補處。



　　何謂一生？以我們娑婆世界來說，好比說我們凡夫來說，我們一生一生會死，我們六道會輪迴，好比說我們現在出世為人，我們死了之後，我們這稱為一生。我們現在就一生來說，我們現在沒修行我們死後，死後我們又在六道輪迴，不知要出世當什麼不知道。好比說出世當狗，狗也有出生到死的壽命，如此也稱為狗的一生。我們在此娑婆世界，在六道輪迴就是生生世世，如此死死生生，生生死死，死不完，生不完死不完，不了，一生一生，生來生去，死來死去。



　　一生補處，一生補處就是說剩一生而已，剩這一生，沒有第二生，今生就補到佛的位置，這個身體沒了之後，再來就補到佛的位置，稱為一生補處。我們佛教成佛有好幾種，有的人說，師父，成佛怎麼有好幾種？在這裡向大家說，這成佛，成佛有好幾種，一般的人不是很了解，在此師父稍微向你們說一下。



　　我們若以經教來說，我們佛法有大乘小乘，大乘佛與小乘佛不太一樣，我們都稱為佛。好比說以小乘來說，藏教，我們天台宗，將一代經教分成藏通別圓，分成藏通別圓，在此稍微向大家提醒一下。因為時間不長而此文很長，所以說要解釋得很清楚，可能就要很長的時間。



　　此四教，全都有佛，四教都有佛，四教的佛不太相同。我們普通都說，藏教與通教是小乘，通常是如此說；若是別教與圓教，我們一般都稱為大乘。



　　此藏教的佛，藏教的佛，我們一般沒研究經教的人，不太知道，若有研究經教的人，就是大不相同。好比說以藏教來說，經教說藏教的佛，「次入補處，生兜率天，乃至入胎，出胎，出家，降魔，安坐不動時，是中忍位，次一剎那入上忍，次一剎那入世第一位，發真無漏，三十四心，頓斷見思正習無餘，坐木菩提樹下，以生草為座，成劣應身，受梵王請，三轉法輪，度三根性，緣盡入滅。」此就是藏教的佛。



　　此段文如何說呢？經云：次入補處，就是入到補處位，一生補處的位置，稱為入補處位，候補佛就對了；生兜率天，生在兜率天，第四層天稱為兜率天，我們來娑婆世界要成佛的人，都要先生往兜率天的內院，兜率天分內院與外院，外院就是天人在住的，內院就是補處菩薩在住的，到將來他成佛時，都會與他一起來下生閻浮提，來這裡幫助度眾生，這一些菩薩聲聞緣覺，所以分成內院與外院。若藏教，照經教在說，藏教的一生補處菩薩，他得先生往兜率天那裡等，要先在那裡等，等到何時？等到釋迦牟尼佛圓寂之後，圓寂之後，等到時間一到，他才會來此成佛。



　　乃至入胎出胎，現在在兜率天等，等到時間到時，他就要來這裡入胎，同樣要入胎，要入母親的肚子裡，入胎，之後再生出來稱為出胎。入胎出胎就兩項，之後再出家，出家後才降魔，降魔之後再安坐不動，安坐不動時，降魔之後再安坐不動，此時稱為中忍位。現在一剎那間就入上忍，再一剎那間就入世第一，發真無漏三十四心之後，才頓斷見思正習無餘，之後才頓斷見惑和思惑，和那些習氣全都頓斷，之後才坐木菩提樹下。



　　木菩提樹下，生草為座，生草為座成劣應身，這幾句話在說什麼呢？大家聽好很有趣。我們說八相成道，佛來此八相成道，何謂八相成道？就是入胎出胎出家降魔，之後才成佛，全部有八種，稱為八相成道。我們這裡不用說那麼遠，說成佛，此藏教的佛，如何稱為坐菩提樹下，生草為座，成劣應身？此種佛就是在此種菩提樹下，用草做衪的座，現在成佛稱為成劣應身，此種稱為藏教的佛。



　　我們再來看，通教的佛。現在通教的佛，經上如此說，「機緣若熟，以一念相應慧，斷餘殘習，坐七寶菩提樹下，以天衣為座，現帶劣勝應身。」剛才是木的菩提樹，現在是七寶，七寶的菩提樹下；以天衣為座，剛才是以生草為座，用草做座。現在通教的佛，是以什麼為座？以天衣，以天衣為座，天上的衣，用天上的衣做衪的座，天衣為座；藏教是成劣應身，通教是現帶劣勝應身。帶劣，這個帶字，帶劣加一個勝字，殊勝的勝，帶劣位，不過有勝應的身，帶劣勝應身就是通教的佛。



　　別教的佛呢？別教的佛就又不一樣了。別教的佛，蓮華藏世界，七寶菩提樹下，現在別教的，你看愈來愈殊勝了。別教的佛，蓮華藏世界，坐什麼呢？「坐蓮華藏世界，七寶菩提樹下，大寶華王座」，衪這是天衣為座，現在大寶華王，當然此華字是中華民國的華，都一樣，這兩字都相通。「現圓滿報身，為頓根菩薩，轉無量四諦法輪。」所以這些都不一樣，不一樣，現圓滿報身，剛剛是帶劣，帶劣的應身，現在這是什麼呢？現圓滿報身，此是別教的佛。



　　我們現在來看圓教的佛。此圓教的佛，經上如此說：「究竟即佛者，妙覺極果，斷四十二品，微細無明永盡，究竟登涅槃山頂，以虛空為座。」別教是坐什麼？蓮華藏世界，七寶菩提樹下，大寶華王為座，現圓滿報身佛。現在圓教，圓教就非常殊勝。圓教的佛，「究竟登涅槃山頂，以虛空為座，成清淨法身，居上上品常寂光淨土，亦名上上品實報無障礙淨土。」所以這不一樣，所以我們要知道，我們圓教的佛，換一句話說清淨法身。



　　其實此藏通別圓，藏通別圓是以眾生來分，佛是權巧方便，現這麼多身，要度化眾生，其實都同樣是佛，眾生所看不一樣而已。所以我們成佛的三身，何謂三身，就是如此分來的。



　　一生補處，何謂一生補處？就是補佛的位置。好比說彌勒菩薩，再多久會來我們世間成佛呢？再五十六億七千萬年。是如何算來呢，怎會知道五十六億七千萬年，衪才會來此成佛？因為，天與我們凡間的時間不同，第四層天一天，我們人間四百年。第一層天一天，我們人間五十年；第二層天一天，我們人間一百年；第三層天一天，我們人間兩百年；第四層天一天，我們人間四百年，一天我們這裡四百年，你把它乘三百六十五天，三百六十五天，他的壽命有幾歲，有四千歲，再乘四千，乘之後再扣，扣現在佛已經過多久了，如此就出來了，就是彌勒菩薩，要來此成佛的年代。所以你們如此去算就知道，再五十六億七千萬年，才會來此成佛，所以這稱為候補佛，候補，稱為一生補處。



　　我們去到極樂世界，他方世界的菩薩乃至，此處是說他方世界的菩薩，若去到極樂世界，都要讓他們一生補處；我們凡夫去到極樂世界，是不是一生補處？一樣！我們去到那裡也是一生補處。為什麼衪要發這個願，發說他方菩薩去到衪那裡，究竟一生補處呢？因為他方菩薩要修行，不是像那裡如此，他這樣超出，超出常倫諸地之行，後面有一個超出常倫諸地之行。何謂常倫諸地之行呢？我們在他方世界修行，好比說在我們娑婆世界，我們在娑婆世界修行，做一個菩薩的人，好比說我們這裡很多人，受菩薩戒，你們不要小看你們受菩薩戒，我們受菩薩戒就是菩薩，受菩薩戒是盡未來際，所謂盡未來際就是說，生生世世我們都是菩薩，稱為盡未來際。



　　所以不是在開玩笑，大家要知道。為何在家人受菩薩戒，出家人也要受菩薩戒，出家人同樣也要受菩薩戒。有的出家人沒有受菩薩戒，沒有受，出家人沒受菩薩戒，照說不是菩薩。你看南洋的國家，緬甸，印度，泰國，小乘國家的出家人，都沒受菩薩戒。我們這裡稱為三壇大戒，他們那裡才兩壇大戒而已，我們這裡三壇，多一壇什麼？多一壇菩薩戒，出家人也要受菩薩戒，他們那裡僅受沙彌戒與比丘戒，沙彌戒與比丘戒。他們那裡的女眾不出家，女眾不准出家，我們這裡大乘的國家，女人也可以出家，女人也可以做菩薩。



　　所以我們臺灣，北方的國家，韓國，日本，都允許女眾出家，為何允許？因為我們大乘佛法，可以做菩薩。所以我們三壇多一壇，就是菩薩壇，你受沙彌戒之後，就再受比丘戒，比丘戒之後，最後再受菩薩戒，稱為三壇大戒。



　　所以現在我們受菩薩戒的人，我們就是菩薩，菩薩稱為盡未來際，未來就是說我們生死之後，我們也還是菩薩；你就是墮落地獄餓鬼畜生，我們也是菩薩；生生世世都是菩薩，所以此種身份就是不同。通常我們受比丘戒，此比丘戒是盡形壽而已；我們受五戒也是盡形壽而已，盡這輩子而已；菩薩戒，盡未來際，未來也一樣是菩薩。為何未來都是菩薩？因為要經過一個層次一個層次，稱為常倫，那裡有寫；常倫。



　　何謂常倫？你們看那裡就知道，十信，我們現在信佛，信佛稱為信位，我們都是信位的菩薩而已。好比說初信二信三信四信，乃至十信，我們開始信佛，要開始受菩薩戒，這都在十信位內的菩薩；現在你十信滿了時，就要進入十住；十住滿了後就十行；十行後就十回向；十回向後才十地，人家說登地菩薩；十地後 等覺；過去才是妙覺。



　　所以一生補處的菩薩，一名又稱等覺菩薩，又一名就稱為一生補處菩薩，又一名稱為金剛心菩薩，等覺。這是一個佛法的常識，向你們介紹，稱為一生補處菩薩，稱為等覺菩薩。再來稱為一生補處菩薩，再來稱為有上士菩薩，因為有一生補處在，要向大家說明，一生補處剛才向大家解釋過。何謂等覺？差佛一等，差佛一等稱為等覺。何謂有上士？上面還有比他更高的，有上。佛就稱為無上士，佛稱為無上士。金剛心，另一個金剛心，你們比較不曾聽見。



　　為何稱為金剛心菩薩呢？因為最後的一品無明，我們通常說有四十二品無明，或者是別教說十品無明，你現在斷到第九品，若以別教說斷到第九品，第十品那品再斷就成佛了。所以那品就稱為生相無明，你要斷這品生相無明，要用金剛心去斷，所以稱為金剛後心，現在斷掉之後，就稱為金剛後心，那就已經稱為妙覺。



　　現在最後用金剛心，金剛就是很利很硬很利，能斷我們的無明，就是稱為金剛心，去斷這最後一品生相無明，斷這品生相無明，斷掉之後就稱為妙覺，稱為妙覺，妙覺就成佛了，成佛就稱為妙覺，就稱為無上士。所以此稱為一生補處，但是內容就是有這麼多，有這麼多名稱要向大家說明。



　　所以我們其他世界的菩薩，若要成佛，我們菩薩要一位一位慢慢進：十信，十住，十行，十回向，之後才十地，要一步一步慢慢進慢慢進。好比說初住的菩薩，不知道二住的境界；二住的菩薩，不知三住的境界；十住的菩薩，不知初行的境界；初行的菩薩，不知二行的境界；十行的菩薩，不知初回向的境界；乃至十回向的菩薩，不知初地菩薩的境界。



　　所以這些境界分得很明，你一定要一位階一位階，慢慢進慢慢進，像樓梯如此一階一階，慢慢爬，爬到最後，我們就是一生補處的菩薩，補佛的位置。但是我們去到極樂世界，去到極樂世界，超越，超越什麼呢？常倫之行。不用一階一階的如此爬，因為我們去到極樂世界，住三不退轉：位不退，行不退，念不退。位不退，就是不會退下來當凡夫，斷見思惑，得一切智；行不退，不會退下來當二乘，斷塵沙惑，得道種智，這稱為行不退；現在念不退就是斷無明惑，斷無明惑就稱為一切種智，一切種智就稱為佛智，所以智也不同。



　　所以我們去到極樂世界，住三不退轉，我們就超越。從初信，初初信佛受菩薩戒，我們去到極樂世界之後，我們就超越，超越十信十住十行十回向，乃至十地，乃至一生補處，所以如此稱為一生，不用再生生死死如此修，一層一層如此爬，不用了。



　　因為法藏比丘請世自在王佛，現十方世界給他看，他一看，別的世界要成佛非常困難，要修行非常困難，很難修，修得不好還會退轉，要修到等覺菩薩要修到成佛，要三大阿僧衹，很久的時間。此三大阿僧衹，我們會生生死死，死死生生，他說這樣非常可憐，這樣我來發個願：你們十方世界的菩薩，若生來我極樂世界，全都會讓你們一生補處，若來到我極樂世界，究竟必至一生補處，一生就給你補佛的位置。



　　除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧。這幾句在說什麼呢？除非你自己發願，發願說我要去極樂世界之後，我要來迴入娑婆度眾生，我們有的人都如此發願，我要迴入娑婆度眾生，你去那裡，將你蓮花化生，你就得到無生法忍之後，你供養十方諸佛，十方諸佛就將你授記，你就有功夫了，你就又要迴入娑婆度眾生。除非如此，除非你什麼呢？除非本願自在所化，你自己想說，我往生極樂世界之後，我要迴入娑婆，還是要去他方世界度眾生，如此就不在此限了。



　　為眾生故，被弘誓鎧，何謂被弘誓鎧呢？被就是穿的意思，弘就是弘揚佛法，你發誓願發大願，要弘揚佛法，所穿的這件弘揚的衣服。這個鎧字，就是我們打仗的戰甲，我們稱為戰甲，或稱為鐵甲，用鐵做的就稱為鎧，用皮做的就稱為甲，我們通常就稱為戰甲。



　　所以除非你自己發願，我往生極樂世界之後，我要迴入娑婆度眾生，你不要住在極樂世界，如此就不在此限。所以我們要如何發願呢？最好乘此願，要如何發呢？我要往生極樂世界之後，我要住在極樂世界。要如何呢？要在十方世界來度眾生，要來十方世界度一切眾生。我們去到極樂世界，我們就有本事，要來他方世界一想就到了，眾生與我們有緣，我們將他們度一度來極樂世界之後，我們再住在極樂世界，此種願非常圓滿。



　　我們今晚暫時說到這裡，因為這文很長，裡面的很多名詞，都要向大家解釋，不解釋大家不知道，我們慢慢說沒關係，慢慢說，有說自然就會結束，不說，再久也不會結束，總是要說給大家了解，隨隨便便說，沒意思。我們今晚就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第22願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師、本賢師、各位蓮友，阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上次講到第二十二願，這願非常長，這第二十二願，法藏比丘是如此發願的，他在世自在王佛面前這樣發願，我再念一次，你們參考黑板所寫的。這第二十二願有一個總名，叫一生補處願，他是這樣說：



　　「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」



　　這第二十二願內容非常長，重點在前面幾句。假如我成佛時，他方佛土諸菩薩眾，除了極樂世界外，十方諸佛菩薩來生我國，會生在我國土；究竟必至一生補處，他方的菩薩，如果生在我的極樂世界，法藏比丘成佛後稱為阿彌陀佛，他所在的世界就稱為極樂世界，他方的菩薩如果生在我的極樂世界，要如何呢？都要讓他們一生補處，可以達到一生補處的境界。



　　上星期有講的非常清楚，一生就補佛的位置，叫做一生補處，稱為等覺菩薩；與佛相差一階，稱為有上士，上面還有佛，佛稱為無上士，這稱為有上士；又叫金剛心菩薩，因為最後一品的無明如果斷，用金剛的智慧，頓斷這一品的無明，他就可以成為一生補處的菩薩。



　　所以這個名稱雖然非常的多，但都稱為一生補處的菩薩，只剩一世，因為你留下一分的無明，這世就還是菩薩；這一品無明如果斷了，就是等覺即為佛，等覺再來是妙覺，就是成佛。這佛與菩薩都非常慈悲，為了要度這些眾生，他通常會留一品無明不願意斷，為何不願意斷呢？因為如此才可以親近眾生，通常都是做這樣解釋。



　　我們上回有稍微說過，從第一願乃至第二十一願，都是針對十方眾生所發的願，這第二十二願，是為十方菩薩所發的願。上回有告訴大家，已成為菩薩，為何還需往生極樂世界？原因就在這願裡面。我們在他方世界修行，非常困難，需按步就班，一步一行慢慢修行，從初信、二信、三信、四信，修到十信；又從初住、二住、三住、四住，修到十住，一步一行慢慢爬；再十行再十迴向再十地；再等覺然後才會成佛。照這樣修，要修三大阿僧祇劫，且都不退轉才會成就，之後還要百劫修相好，因此非常難修行。



　　所以法藏比丘就發如此大願，當時世尊有顯現十方世界，二百一十億的世界讓他看，他就知道在娑婆世界，想要修行非常困難，因為要一步一步修行，不知要用多少時間。所以他就發這個大願，你們十方世界的菩薩，如果到了我的極樂世界，給你們究竟一生補處，這就是所有菩薩所追求的，因為一生補處再來即可成佛。就像彌勒菩薩現在在兜率天，等待因緣成熟時，他就會來到這裡成佛，補釋迦牟尼佛的位置，所以才稱為一生補處的菩薩，成佛之後就不是菩薩了。



　　他又這樣講：除其本願，自在所化。除非他本願自在所化，本願自在所化，即是說去到那裡也好，或在他方世界所發的願也好，我們去到極樂世界還是可以再發願，就算在娑婆世界，已經有發願也無妨。很多人都曾發過這個願：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，速離五濁生淨土，回入娑婆度有情。還要回來度這些眾生，如果你有發這種願，到了極樂世界，阿彌陀佛就會成就我們，讓我們能回到娑婆世界，度一切眾生。



　　所以學人最後一句都會改：願我臨終無障礙，彌陀聖眾遠相迎，九品蓮花為父母，十方世界度有情。十方世界是非常廣大，這個願真的非常大。因為極樂世界，是大乘的國家、大乘的佛國，所以到了那裡，所有菩薩、天人、人天，都要發大願廣度眾生，因為在那裡就是一生補處。除其本願，自在所化，除非他去極樂世界之後，還要去他方世界，自自在在度化一切眾生。



　　為眾生故被弘誓鎧。穿著要度眾生的戰甲，這個「鎧」曾跟各位解釋過，用鐵做的叫做鎧，用皮做的叫做甲，也就是俗稱的戰甲。積累德本，這之前也曾說過，我們修菩薩行就是積累德本；度脫一切，就是度一切眾生；遊諸佛國，去他方的國度，每一個世界我們都可以去度眾生，因為在極樂世界受到佛願的庇護，後續還有很多，是為了十方菩薩所發的願。



　　我們到了那裡會住三不退轉，這是因為佛所立下的宏願，到了那裡就承得佛的功夫，花開見佛，我們就悟得這無生法忍，後面也有此願。諸深總持無量辯才，我們即可在這十方世界度一切眾生，這些統稱自在所化，都可以去遊諸佛國，度脫一切；修菩薩行，就是我們到十方世界，都是要修菩薩之行，菩薩就是上求佛法下化眾生；供養十方諸佛如來，這些菩薩，就能供養十方諸佛如來，因為在極樂世界裡，一念之間即可至十方，供養諸佛，想要用什麼來供養，就有什麼可以供養，這些在阿彌陀佛後續的願中，也會提到。



　　開化恒沙無量眾生，可以開示教化，像恒河沙如此無邊的眾生，眾生是無量無邊，到那裡就是要行菩薩道，而且可至他方十方世界供養如來，度化恒河沙數無量無邊的眾生；使立無上正真之道，使得這些眾生，都可以安立於無上之道，正真之道，就是阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺，也是無上正真之道，在那裡我們就有此能力，使一切眾生，可安立於無上正等正覺。



　　超出常倫，諸地之行，到那裡不但可以超出常倫諸地之行，還可以度一切眾生超出常倫諸地之行。所謂諸地即初地、二地、三地、四地乃至十地，一地一地慢慢修行這就是常倫。大勢至菩薩在念佛圓通章裡面有五十二倫的菩薩，有五十階級的菩薩，這「倫」就是指階級。一級一級就好比樓梯一層一層，就像讀書一樣，從一年級開始讀，然後二年級、三年級至六年級，才算國小畢業；再來是，國中一年級、二年級、三年級；然後是，高中一年級、二年級、三年級，一級一級往上升這稱為常倫。



　　現在超出常倫之地，就是以跳級的方式，但在娑婆世界不可用跳級的，因為它稱為打大妄語，用自己的力量去修行，即稱打大妄語。因為初地菩薩，不知道二地菩薩的境界，二地也不知三地菩薩的境界，如果是初地菩薩，自稱為是二地或三地菩薩，這就是打大妄語，會墮落地獄的。



　　所以我們到了極樂世界，能依照我們的願，至十方世界度一切眾生，我們本身也會超出這常倫諸地之行，一切眾生只要來到極樂世界，也會超出這常倫諸地之行。因為極樂世界的人，都會住三不退轉，更何況是菩薩。位不退，不會再當凡夫；行不退，不會退而當二乘；念不退，以別教所說，即是登地菩薩，破無明的菩薩；以圓教來講，就是初住以上的菩薩開始破無明。所以這叫諸地之行，超越。就像我們，這娑婆世界的凡聖同居土，到了那裡是四土同證，住三不退轉，這就稱為超出常倫諸地之行。



　　現前修習普賢之德，到那裡度化十方眾生，即可現前修行普賢菩薩的德性。普賢菩薩有何德性呢？祂的德性很高，因為普賢菩薩是等覺的菩薩，《華嚴經》裡，，很多普賢菩薩的品，好幾品。我們通常念的是，十大願王普賢菩薩的行願品，你們應該都有看過，沒有看過的，如果有拜八十八佛，最後都有發願迴向文，那些文是出於華嚴經普賢菩薩那裡。做早課時也有，普賢菩薩的十大願王，學人在這邊念給大家聽。大方廣佛華嚴經入不思議解脫境界普賢行願品，其中有一品，為普賢行願品，內容是：



　　「爾時，普賢菩薩摩訶薩，稱讚如來勝功德已，告諸菩薩及善財言，善男子，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡，若欲成就此功德門，應修十種廣大行願，何等為十，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向，善財白言，大聖，云何禮敬乃至迴向。」



　　當時有善財童子五十三參，當參到普賢菩薩時，他就教善財童子十大願王。這善財童子發菩提心後，要修菩薩行，要完成他的菩薩行，要如何速成菩薩道、行菩薩道？他就請教文殊師利菩薩。文殊師利菩薩就告訴他，你往那邊去就會遇到某某菩薩，他就會告訴你如何修行，一直問到普賢菩薩這裡，向他請教，如何修行菩薩道、速成菩薩道，普賢菩薩就講了這段文。



　　他說我們這十方如來這勝功德，他前面有講很多，成佛的功德是哪些，要如何，才能成就佛的這種勝功德。這佛殊勝的功德，就是十方一切諸佛，經不可說不可說，佛剎極微塵數劫，相續不斷的演說，也不可窮盡。這諸佛如來的智慧是無量，再經不可說不可說，不可說不可說，在佛教是指最大的數字。這不可說不可說，這麼多佛的國土，都把它碎為微塵，如此一個微塵稱為一劫，這微塵劫連續的講，佛的功德也講不盡。我們如何來成就這種功德門呢，他就教他要修這十大行願，應修十種廣大行願。



　　何為十種廣大行願呢？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆迴向。他就教他這十大願王，善財童子又問，何謂禮敬乃至迴向？就簡單講幾項讓大家了解，因為時間有限。



　　「普賢菩薩告善財言，善男子，言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所，皆現不可說不可說，佛剎極微塵數身，一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛，虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡，如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」



　　這願有沒有很大？這願是非常大。在此再稍微解釋一下，這真的非常微妙。善財童子這樣問，他這樣回答。言禮敬諸佛者，善財童子問要如何禮敬，他回答，所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊，他說我們這十方世界，是無量無邊的三千大千世界，一個三千大千世界，好比說一個名稱一尊佛祖，那這三千大千有多少呢，有無量無邊，多的讓我們無法計算；十方三世，一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，也就是說，十方恆河沙這無邊無盡佛的國土，都能深心信解，就像在面前一樣。



　　悉以清淨身語意業，常修禮敬。全都是用這清淨身語意業，來常修禮敬，沒有任何污染，身、口、意三業都非常清淨。通常凡夫身、口、意三業，都很容易造惡業，這普賢菩薩是等覺菩薩，他的身、口、意三業，當然是清淨的，用這清淨的身、口、意業，來常修禮敬。何謂禮敬？就是拜佛、禮敬諸佛，五體投地的拜法。學人有一次在佛七講到禮敬諸佛，按照這本經所寫，共有十種拜佛的方法，以後有機會時，再講解給大家知道。



　　一一佛所，皆現不可說不可說，佛剎極微塵數身，一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛。他在這麼多的國土，用他普賢行願的力量、願力，用他清淨的身語意業來拜佛，那如何拜呢？在一一佛所，每一個佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，人說分身千百億，分無量無邊的身，每一個國土，都有無量無邊普賢菩薩的身體；一一身，遍禮不可說不可說，佛剎極微塵數佛，一時皆可分無量的身體，拜無量的佛祖。



　　虛空界盡，我禮乃盡。這虛空界如果盡了，他的禮敬也盡了，以虛空界不可盡故，因為這虛空界不可能盡，所以他的禮敬也不可能盡。之前曾有稍微跟大家解釋過，我們這個虛空非常廣大，沒有學佛的人不知虛空有多大，不會知道；學佛的人，當他看到《華嚴經》的內容，才知道這虛空非常廣大。這虛空有多廣大？我稍微解釋一下。那星空白天比較不明顯，只可以看到藍藍的天而已，在夜晚時看星空，可以看到滿天的星斗，你們有看過嗎？尤其是在郊外抬頭望星空，更可以看到滿天的星斗。



　　這滿天的星斗，只是三千大千世界而已，也只是娑婆世界，以科學的角度而言，只是一個銀河系，地球也只是太陽系裡，九大行星之一，這地球。無數的太陽系，組成銀河系，我們看到的滿天星斗都是，這樣就感覺非常大，用看的非常廣。但到底有多廣？以光速來講，一秒鐘即地球七圈半，一顆星從很遠的地方來到地球，這銀河系中一顆星，從很遠的地方來到地球，即需六十萬光年，以光速來講就是需要六十萬光年，一秒鐘地轉七圈半，它要走六十萬光年，尤此可見我們這銀河系就非常大，有多少銀河系呢？有無量無邊的銀河系。



　　根據《華嚴經》內容講，只有我們這個華藏世界，每個華藏世界有二十層，二十層又是什麼樣子呢？就是底下較小上面較大，譬如第一層有一百萬億的世界，第二層有二百萬億，第三層有四百萬億，第四層有八百萬億，一倍一倍增加，增加二十倍，由此可知上面的世界就有多少。根據《華嚴經》內容講，我們這個娑婆世界，就是在我們的華藏世界第十三層，在第十三層。當然每一個華藏世界，都有它的名稱，最下面那層較小，往上愈來愈大，每一層都多一倍，共有二十層。我們就是在第十三層，我們這娑婆世界就剛好在中央。



　　我們在第十三層，可以從中央開始算，算十萬億的佛土，從西邊開始算，那個地方就是世極樂世界；從東邊開始算，算十萬億的佛土，那個世界就是琉璃世界。簡單而言，我們這第十三層的世界，就已經無量無邊。極樂世界再過去還有其他世界，從我們第十三層算到西方去，就有十萬億的銀河系，以光速來講需跑六十萬光年，十萬億的銀河系需要多久的光年，由此可知非常廣大。這只是第十三層而已，何況還有上層及下層共二十層，可知這世界非常大、非常多，有多少華藏世界，有無量無邊的華藏世界，可見這虛空是非常大。



　　所以我們學佛的人，一定要知道這宇宙間，虛空是非常廣大。他發了這種願，教我們要如何禮拜佛祖，他說這麼多的世界都在虛空裡，他可以用清淨的身語意業，來常修禮敬，在這麼多一一佛的地方，現無量無邊的化身，拜無量無邊的諸佛，要拜多久？拜到這虛空盡，這樣他的禮敬才會盡。虛空會盡嗎？虛空不會盡，所以他的禮敬無有窮盡，虛空那麼大、無止盡，當然他拜佛也就無止盡。



　　以虛空界不可盡故，我此禮敬無有窮盡，如此乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。他說因為像這樣，虛空界盡，我禮乃盡，因為虛空界不可盡，眾生界當然不可盡。現在娑婆世界裡，只有釋迦牟尼佛一尊佛而已，其他都是眾生，菩薩稱為覺有情的眾生，佛才是稱佛，我們則稱為六凡的眾生。我們這六凡的眾生也是非常多，光我們這個娑婆世界就很多，更何況所有虛空界裡面佛的世界，多的像微塵一樣那樣多，那麼多的眾生都在這國土裡，這麼多佛的國土都是在虛空裡，因為虛空不可窮盡，所以國土也不可窮盡，國土內的眾生亦不可窮盡。



　　何謂眾生呢？因為眾生會起煩惱，起煩惱就會造業，就會被業綁住，我們會在六道輪迴，就是因煩惱造業，才會受這眾生之苦。虛空界不可盡，因此佛的國土不可盡，所以眾生也不可盡，眾生所造的業也不可盡，眾生的煩惱亦不可盡。所以他這樣發願，乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡，而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。不但不可窮盡，還念念相續，沒有休息，無有間斷，禮佛時沒有休息；身語意業，無有疲厭，非但不休息，還不會產生厭倦，不會覺得禮佛很累，稍微休息一下，不會如此。



　　所以普賢菩薩是我們的榜樣，他已經是等覺菩薩，還如此虔誠禮佛，所以師父請你們拜三百拜，不知道有沒有拜？不能間斷，拜佛絕對不能間斷，這普賢菩薩，能分身千億拜無量諸佛，所發的願是如此大。其實每一個願，都和禮敬諸佛的願是一樣的，之後都是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此禮敬乃盡，都有很多相似的地方；但是虛空界不可盡故，眾生界、煩惱不可盡故，我此禮敬不可窮盡，而且無有間斷，身語意業，無有疲厭。每一個願都是如此，因為這裡是要修這普賢菩薩的行，恆度眾生、安立一切眾生，超出常倫之行。



　　我們來看恆順眾生，如何恆順眾生？這個經文很長簡單念幾句，讓大家知道，不要念太多。



　　「復次，善男子，言恆順眾生者，謂盡法界，虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別，所謂卵生，胎生，濕生，化生，或有依於地，水，火，風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營，聚落，城邑，宮殿，乃至一切天龍八部，人非人等，無足，二足，四足，多足，有色，無色，有想，無想，非有想，非無想，如是等類，我皆於彼，隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。」



　　對這一切眾生，就像敬佛及對待其父母親一樣。



　　「於諸病苦，為作良醫，於失道者，示其正路，於闇夜中，為作光明，於貧窮者，令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生，何以故，菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛，若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來，若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜，何以故，諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生，而起大悲，因於大悲，生菩提心，因菩提心，成等正覺。」



　　「譬如曠野砂磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果悉皆繁茂，生死曠野菩提樹王，亦復如是，一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果，何以故，若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故，是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺，善男子，汝於此義，應如是解，以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來，菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」



　　這樣念大家聽得懂嗎？這願大嗎？有無量無邊的世界，即有無量無邊的眾生，他說這些眾生的病苦、飲食、語言，一切諸行，他都會隨順他，不止如此，還會供養、教化，這種供養、禮敬，都和禮敬、供養佛是一樣的，就像供養父母、師長、阿羅漢，及供養如來是一樣的。為何他要這樣呢？他說這好比一棵樹，樹有樹根，樹根有水，上面的樹葉才會茂盛，有樹葉之後才會開花結果，這樹要用大悲水灌溉，它以後才會開花結果。他說眾生就像樹根，當菩薩的要幫他澆水，當這些眾生、樹根有水時，上面才會茂盛，以後才會開花結果。這開花結果就是指佛、菩薩，菩薩與佛就是花、果，菩薩稱為花，佛稱為果，眾生稱為根，做此比喻。



　　換言之，眾生即是未來佛，一切眾生皆有佛性，所以我們不但要禮敬諸佛，供養諸佛，同樣也要隨順眾生，要跟佛一樣的看待，因此我們要發大悲心、行菩薩行。所以他隨順清淨身語意業不可窮盡，因為眾生煩惱業無可窮盡，因此他的隨順就不可窮盡，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。



　　這種願，你會越念越不會退轉。等覺菩薩都如此修行，更何況我們凡夫？雖然我們沒辦法這樣修，但可以趕緊念佛。到了極樂世界，阿彌陀佛衪所發的願是如此大，十方世界的菩薩到了那裡，也會像普賢菩薩一樣，修普賢菩薩的德行。我們如果修這麼大的願，將來一定會一生補處，如果沒有這樣，法藏比丘就不願成佛；他今天已經成佛，就表示他的願已經圓滿。所以一切凡夫乃至眾生，你們大家很多都修過菩薩戒，都要念佛求願往生極樂世界，以後成佛這願望，這一生補處的願望才會圓滿。



　　所以到了極樂世界，就和普賢菩薩一樣，有此功夫，因此我們到極樂世界，我們也可以一剎那間，分身十方世界供養諸佛，分身十方世界恆順眾生。所以這個乃至普皆迴向，到了那裡就會和普賢菩薩一樣，這就是修習普賢之德。



　　若不爾者不取正覺，大家如果不能這樣，他這不願成佛。所以希望諸善上人，我們不但要修行、要念佛拜佛，還要求願往生極樂世界。這法藏比丘發這麼大的願，阿彌陀佛這麼大的願力，我們要承受他的願力，以後成就就會迅速，佛就是希望我們能成佛，一切眾生皆能成佛。這節就先講到這裡，祝各位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向！



　　願以此功德，莊嚴佛境土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第23願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上回說二十二願，上禮拜說二十二願，二十二願很長，說的很簡單，二十二願再來稍微複習一下，二十二願很重要，因為從二十二願起，我們法藏比丘，為十方世界菩薩發願，前面那些都為十方眾生發願。現在從二十二願起，他就為十方菩薩發大願，他如此說：



　　「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處，除其本願，自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恒沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫，諸地之行，現前修習普賢之德，若不爾者，不取正覺。」



　　此文很長，我們分成好幾個禮拜講，所以說都會拆開了，今夜稍微向大家複習，連貫起來講一下。他這個願，為十方世界菩薩來發願。



　　他如此說，他說假使我成佛，那時候稱為法藏丘，現在稱為阿彌陀佛。他說假使我成佛，他方佛國諸菩薩眾，他方就是說無量無邊，所有佛世界這些菩薩，這些菩薩眾；來生我國，若生到他，現在稱為阿彌陀佛，他的國土稱為極樂世界，若能生來我極樂世界者；究竟必至一生補處，究竟讓你達到，一生補處的地位。



　　一生補處就是說補佛的地位，像觀世音菩薩，大勢至菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，地藏王菩薩等等，這都稱為等覺菩薩，這都稱為一生補處菩薩，再來就要成佛，自己國土的那尊佛，圓寂之後，他就會成佛。



　　除其本願，自在所化，除非說他自己本願，去到極樂世界之後再去他方世界，自己發這種願，除其本願，自在所化；為眾生故，被弘誓鎧，除非他自己本願，自己本來的願力，我生來你極樂世界之後，得到一切功夫之後，得到智慧，得到無量的神通，無量的智慧，得到之後，之後我就要去十方世界，度一切眾生。



　　有的菩薩他就發此種願，去到極樂世界，阿彌陀佛也會滿他的願。你若來到我極樂世界，我讓你一生補處，除非說你自己本願自在所化，為一切眾生的緣故，來弘揚利生，弘法利生，做弘法利生的事業，去十方世界度一切眾生，來累積他的德本，要來度脫一切罪苦的眾生；遊諸佛國，去到十方世界，每一個世界，去度化眾生；修菩薩行；供養十方諸佛如來，不但要度眾生，還要供養十方諸佛如來；開化恒沙無量眾生，開示度化恒河沙無量無邊，這麼多的眾生；使立無上正真之道，都讓他們能立在無上之道，也就是說度他們，都同樣能做菩薩，以後能成佛。



　　超出常倫，諸地之行，能超出一切的菩薩位，常倫就是說我們通常是，一步一步慢慢修慢慢進，不過去到極樂世界之後，我們自己，不但能超出常倫諸地之行，而且度化去到極樂世界的眾生，憑著佛的願力，一樣都會超出常倫諸地之行，不用一步一步這樣修。因為去到極樂世界，我們住三不退轉，去到那裡我們就超越，從十信，十住，十行，十回向乃至十地；我們去到那裡，同證四土，住在三不退轉的地位。位不退，就不會退下來做凡夫；行不退，就不會退下來做二乘；念不退，我們就是大菩薩，得到一切種智。



　　所以我們去到那裡，我們就有此種功夫，雖然我們這裡一品惑未斷，不過我們去到極樂世界，我們不必從頭修起，一去我們就住三不退轉，此種稱為超出常倫諸地之行。



　　現前就有辦法修習普賢之德，普賢之德，我們上回有稍微講到，若不如此，他就不成佛。他今天成佛，他就滿此願，所以此願很大，此願很大。什麼稱為現前修習普賢之德呢？我們上禮拜有稍微講過。普賢菩薩行願品裡面，有十大願，我們通常說十大願王，上回有稍微向大家念過。



　　「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。」



　　這十大願王，我們上回有稍微解釋過。我們在拜八十八佛，後面有偈，有嗎？你們早上拜八十八佛有嗎？後面的偈，那偈就是華嚴經出來的。「所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。」有嗎？你們早上拜八十八佛，有念那個嗎？這就是普賢菩薩的偈。



　　「菩賢行願威神力，普現一切如來前，

　　　一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。

　　　於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中，

　　　無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

　　　各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，

　　　盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。

　　　以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，

　　　如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

　　　最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭，

　　　一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

　　　我以廣大勝解心，深信一切三世佛，

　　　悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。

　　　我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

　　　從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

　　　十方一切諸眾生，二乘有學及無學，

　　　一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

　　　十方所有世間燈，最初成就菩提者，

　　　我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

　　　諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，

　　　惟願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

　　　所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，

　　　隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。」



　　將此十大願王，十大願做偈子念出來，我們經文有這個長形，長形文，再來就這個偈句。我們普通拜八十八佛，普皆回向這裡，迴向眾生及佛道。



　　「我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，

　　　供養過去諸如來，及與現在十方佛，

　　　未來一切天人師，一切意樂皆圓滿，

　　　我願普隨三世學，速得成就大菩提，

　　　所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴。」



　　這偈很長，但是很好，你們若有時間可以看一看。就是普賢菩薩，這是等覺菩薩，也發願要往生極樂世界。他這偈裡面，有一首偈這樣說，我念給你們聽，裡面有一首偈，他也同樣要往生極樂世界。我們這十方三世一切佛，照華嚴經說是，無量無邊的佛剎很多



　　「一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛，

　　　一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。

　　　普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，

　　　佛海及與國土海，我遍修行經劫海。

　　　一切如來語清淨，一言具眾音聲海，

　　　隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。

　　　三世一切諸如來，於彼無盡語言海，

　　　恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。」



　　這個願很大。他也如此發願，他說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」其中這個偈中，有一首偈如此說。願我臨欲命終時，願我臨欲命終的時候；盡除一切諸障礙，一切障礙都消除；面見彼佛阿彌陀，能夠自己看見阿彌陀佛，面見，面見彼佛阿彌陀；即得往生安樂剎，隨時能往生極樂世界。

　

　　連等覺菩薩，普賢菩薩，他就發此種願往生極樂世界，文殊師利菩薩也是一樣，發願往生極樂世界。文殊師利菩薩，文殊菩薩他如此發：「願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生安樂剎。」與這個：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」意思都一樣，這個七字，那個五字，這五字也不出這七字。好比說，願我命終時，他那是，願我臨欲命終時；文殊師利菩薩說，盡除諸障礙，他說，盡除一切諸障礙；文殊師利菩薩說，面見阿彌陀，他說，面見彼佛阿彌陀；文殊師利菩薩說，往生安樂剎，他說，即得往生安樂剎。其實都相同的。



　　所以，我們要看這種大菩薩的樣子，已經修到等覺菩薩，等覺菩薩差佛一等而已，他們也發心往生極樂世界，何況我們是一位凡夫。修習普賢的行，這德行有什麼好處呢？他這裡就這樣說，普賢菩薩就如此說，大家仔細聽很有趣。剛才說過的這個，要跟大家強調的，就是說像文殊師利菩薩，普賢菩薩，這麼有德行的等覺菩薩，差佛一等的菩薩，有辦法去十方世界，度一切眾生的菩薩，他也發願要往生極樂世界，何況說我們是凡夫。



　　普賢菩薩這十大願，剛才念過的這些，我們臨欲命終時，我們若會禮敬諸佛稱讚如來，會修習普賢菩薩的十大願，他這樣說，他說，「又復是人臨命終時」，因為，我們有修普賢菩薩的十大願，我們會得到微妙的色身，具足三十二大人相，而且此人臨欲命終時，「最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」



　　「到已即見阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍遶，其人自見生蓮華中，蒙佛授記，得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心而為利益，不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。」



　　你看有多好就好。這些文在跟大家說什麼呢？大家仔細聽，這些文在跟大家說什麼呢？他說我們一個人，我們一切眾生，我們若會修，普賢菩薩的這個行，剛才念的這十願，如此呢，我們臨欲命終，最後的那一剎那，我們人最後的那口氣就對了。最後那口氣斷掉時，一切諸根悉皆散壞，我們人死了，眼耳鼻舌身意都會壞掉，一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離，我時常都跟死人開示，我時常說這句話，或者跟家屬開示，都說這句話，我們人死了，六根都會敗壞，眼耳鼻舌身意六根都會壞掉，父母最疼我們，夫妻最恩愛，子女媳婦最孝順，全都與我們捨離，一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失，當到皇帝國王總統威勢最大，死了還能再做嗎？死了一筆勾消，不能再做，死了哪有辦法，再做皇帝國王總統呢？



　　所以說我們臨欲命終，最後那一剎那死去時，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。也就是說金銀財產，田園宅第沒有一種帶得去的，當到皇帝國王總統，有大臣有宰相有他的宮殿，有他的車乘，象馬車乘，總統有總統的車，以前的人坐馬，馬車，珍寶伏藏，當到總統當到國王當到皇帝，當然珠寶很多。如是一切無復相隨，不過這個全都帶不走的。



　　唯此願王，不相捨離。唯有這十大願，禮敬諸佛，稱讚如來，這十願，普皆回向，這十願全都不跟我們捨離，都不離開。我們人死了，身體都會爛了，家庭眷屬都跟我們遠離，權勢退失，金銀財產全帶不去，唯有十大願都收留我們，都對我們不相捨離，全都跟著我們。



　　於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。不管什麼時候，於一切時，不管此人何時死，什麼時候死的，早上死也好，下午死的，晚上死的也好，不管他什麼時候死的，不管他如何死，不管他在哪一處死的，這十大願王都會引導，都會現在其人的面前，引導此人一剎那間，就有辦法往生極樂世界。



　　去到極樂世界，到已即見阿彌陀佛。去那裡就有辦法，隨時見到阿彌陀佛，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩，這都諸大菩薩，去到那裡全都見得到。這些菩薩與佛，去那裡見到菩薩，這些佛，剛才說過這些菩薩，文殊師利菩薩，普賢菩薩，觀自在菩薩，彌勒菩薩，這都等覺菩薩。這些菩薩，色相端嚴，功德都具足。如何呢？將我們圍遶，所共圍遶，將我們圍遶。



　　其人自見生蓮華中，一個人自己就看說，他生在蓮花裡面。蒙佛授記，佛就將他授記。什麼稱為授記？是說一個人，你再多久會在什麼地方成佛，你的國號稱為什麼名字，你的佛號稱為什麼名字，如此稱為授記，會度多少眾生，一一將你授記。經於無數百千萬億那由他劫，經過這麼多的劫。普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，來利益一切眾生。再不久，你就當坐菩提道場，就是說成佛。降伏魔軍，成等正覺，如此就會成佛。



　　所以修此普賢的行，有這麼多的好處。所以我們去到極樂世界，我們就是有此種功夫，這是上回第廿二願，我們做一個結束。



　　我們今晚接下說第廿三願，此第廿三願，也是為菩薩發的願，從廿二願起，很多願都為菩薩發的願，跟你們寫在黑板你們可以看，此願稱為供養諸佛願，他如此說：



　　「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能遍至無數無量億，那由他諸佛國者，不取正覺。」



　　這個願也是很大，對極樂世界菩薩發的願。他說，假使我成佛，我國中的這些菩薩，乘到阿彌陀佛的佛力，藉著阿彌陀佛的力，有辦法如何呢，有辦法供養諸佛，去到極樂世界，我們就有辦法供養十方諸佛。如何供養呢？一食之頃，吃一頓飯的時間，吃一頓飯的時間，是一下子而已，你們一頓飯最會吃，一小時結束。吃一頓飯的時間，不能遍至無數無量億，那由他諸佛國者，不取正覺。



　　他說我們去到極樂世界，我們去到那裡就做一個菩薩，我們去到那裡，我們就乘阿彌陀佛的佛力，有辦法供養諸佛，吃一頓飯的時間，我們就有辦法去到無量無邊，無量無數，無量無數億那由他諸佛國，去到那裡來供養，無量無邊的諸佛，若不如此他就不成佛。



　　所以此願都很大。此願也就是說，我們在此一點功夫都沒有，我們現在生到極樂世界，蒙受到阿彌陀佛的佛力，我們就有辦法，吃一頓飯的時間，供養無量無數，無量無數那由他的這些諸佛，去到這麼多的國土，供養這麼多的諸佛。無量無數，這麼多的那由他，無量無數那由他，諸佛國供養十方諸佛。



　　無量無數，就是十個大數字之一，那由他，這上回都有向大家解釋過，這十個數字很大很大，上回都有向大家做一個介紹，現在在此簡單說給大家聽。



　　無量無數，就是印度的十個大數字之一，此十個大數字，上回學人曾跟大家介紹過。好比說阿僧衹，阿僧衹再來就稱為無量，無量之後才稱為無邊，無邊之後就稱為無等，無等之後才稱為不可數，所以無數就是不可數的意思，沒辦法算。不可數之後就稱為不可稱，不可稱之後就不可思，不可思之後就不可量，不可量之後就稱為不可說。最大的數字就是不可說不可說，這麼大的數字的多少呢？這麼大數字的那由他。



　　此那由他，上回都有向大家介紹過，百洛叉才稱為一俱胝，俱胝俱胝稱為一個阿庾多，阿庾多又阿庾多，才稱為那由他。所以這個那由他，是廿八個圓圈，十的廿八個圓圈稱為那由他。到那由他乘幾遍？乘五遍，乘四遍或五遍。百洛叉稱為一俱胝，一洛叉稱為十萬，一洛叉十萬，百洛叉，十的七個圓圈，十萬就是五個圓圈，十的七個圓圈，一後面七個圓圈稱為百洛叉，百洛叉才稱為一俱胝。俱胝俱胝呢？俱胝俱胝就稱為阿庾多，也就是十四個圓圈，阿庾多又乘阿庾多呢？就稱為那由他，十的廿八個圓圈。



　　如此剛第一遍第二遍第三遍，第三遍就是十的廿八個圓圈，如此一直乘，乘到一百遍，一倍一倍的一百遍，如此不知有多少，你們自己去算算看，如此才稱為什麼？稱為僧祇。僧祇僧祇稱為一趣，一趣一趣稱為一至，一至一至，至至呢？至至才稱為阿僧祇，所以說，阿僧衹劫是很大的數字。阿僧衹又乘阿僧衹，稱為阿僧衹轉，阿僧祇轉又乘阿僧祇轉，才稱為無量，無量又乘無量稱為無量轉，無量轉又乘無量轉稱為無邊，無邊又乘無邊稱為無邊轉，無邊轉又乘無邊轉，才稱為無等，無等又乘無等稱為無等轉，無等轉又乘無等轉，就稱為不可數。



　　所以無量無數，就是一個很大的數字。無量無數的多少？的那由他的佛國。我們吃一頓飯的時間，我們就有辦法去供養，這麼多這麼多的佛，所以這非常不可思議。



　　根據阿彌陀經說，阿彌陀經裡面：



　　「晝夜六時，雨天曼陀羅華，其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。」



　　阿彌陀經你們都背得很熟，根據阿彌陀經裡面說，我們去到極樂世界的人，極樂世界晝夜六時，都會雨天曼陀羅華，晝夜六時會落花，我們這裡會下雨，極樂世界是落花，花會一直下來。我們去到那裡的眾生，其土眾生，各以衣祴，衣祴就是說我們裝花的花籃，或是裝花的花袋這稱為衣祴。各以衣祴，盛眾妙華，裝極樂世界很微妙的花，供養十方諸佛。



　　飯食經行。現在，供養之後，吃一頓飯的時間，一樣，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，他這裡寫才寫十萬億而已，其實剛才說過這麼多的數字。十萬億佛，即以食時，還到本國，他這裡是說要吃飯時就回來。現在他發願是說，吃一頓飯的時間，吃一頓飯的時間，就有辦法供養十方諸佛。飯食經行，我們極樂世界吃飯之後，都要經行，像我們打佛七吃飯之後，我們就再起來這裡經行。



　　所以說這個全都是印證說，我們去到極樂世界，就是有這麼大的功夫。根據這本無量壽經裡面，他也如此說，寫在黑板那裡：彼國菩薩，就是說極樂世界的菩薩。「彼國菩薩，承佛威神」，他這裡也說承佛的力量，承佛神力，他那裡是承佛的威力，也是說承佛的威神之力。我們去到極樂世界，能承到佛的力，因為佛發這個願，我們就承到佛的願力。如此我們吃一頓飯的時間，一食之頃，吃一頓飯的時間，有辦法如何呢？供養無量無數諸佛如來。「一食之頃，往謁十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊。」恭敬供養諸佛諸佛世尊。



　　所以我們去極樂世界，吃一頓飯的時間，我們就有辦法供養十方諸佛，所以說這種願很大。我們有的想說，怎麼那麼厲害？吃一頓飯的時間，就有辦法去十方世界，供養十方諸佛，有的人會信不下去，想說哪有這種功夫呢？



　　其實第一項，你們大家聽好。第一項，我們承佛的威力，承佛的神力，佛的力無量無邊。第一承佛的力，我們承佛的願力，我們往生極樂世界，現在去到那裡，華開見佛就悟無生了，就證到這個無生法忍，證到無生法忍，是什麼意思呢？這念心，我們這個世界，全都是由我們這念心所生的，十方世界都不出我們這念心；換一句說，十方世界雖然是很寬，不過十方世界雖然這麼寬，都不出我們這念心，都在我們心中。因為我們這念心，心包太虛，量周沙界，所有世界都在這虛空中，心包太虛，都在虛空中，不出這個虛空。



　　「空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生」，有漏的微塵國，都依空所生。所以我們看虛空這麼寬，空生大覺中，這個大覺就是我們的心。所以你看虛空這麼大這麼寬，在我們的覺性生出來。佛者覺也，佛者智也，靈靈覺覺，這覺性，心佛眾生三無差別，我們都有這個覺性。你看這虛空這麼寬，就是都在我們的心中。空生大覺中，如海一漚發，像大海中一顆泡泡，我們這個心像大海，這虛空若要與人心比，像大海中一顆泡泡，漚就是水泡，一顆泡泡而已。



　　無量的微塵國，皆依空所生，無量微塵國，皆依空所生，無量的微塵國全都依空所生。沒有虛空，要如何裝這些？裝這些國家呢？一個三千大千世界，稱為一個佛國，此無量無邊的三千大千世界，都沒有離開這個虛空，這麼寬的虛空，不出我們這念心，因為我們這念心生出虛空。我們有迷妄，才有虛空；沒有迷妄 則無虛空。「迷妄有虛空，依空立世界」，迷妄有虛空，依空才立世界。「想澄成國土，知覺乃眾生」，才有這些眾生。



　　所以你看虛空這麼寬，不出我們這念心，所以我們這念心無量無邊，也就是說無量無邊的世界，都在我們的心中；因為無量無邊的世界，在我們的心中，當然我們要去，無量無邊的世界，當然也就一下子就到了。



　　我時常說你們若不相信，你們可以再想，你們今晚來此聽經，都是我們員林附近的人而已，離我們蓮社可能都不太遠。不過你用心來想，想你家也一念；我們員林到台北，開車要開三四個鐘頭，你想台北也一念；我們想美國也一念；想月亮也一念；想極樂世界也一念。所以由此可見，我們這念心並沒有距離，都在我們的心中，哪有距離呢，若有距離，有時間，你想你家要一念；想台北，想好幾個小時，想好幾分鐘；想美國說不定要想好幾天，結果不用，都一念就到了。想你家也一念；想樓下也一念；想台北想美國；想極樂世界也一念。



　　所以我們由此可見，十方世界，都是在我們的心中而已，並沒有離開我們心中。因為我們在此的凡夫，我們沒有證得這念心，我們去到極樂世界，蓮花一開，憑著佛的神力，我們就證到我們這念心。我們證到這念心，且憑著佛的願力，我們才有這種的功夫，吃一頓飯的時間，我們就有辦法供養十方諸佛。所以說大家不得不信，因為我們這念心，就是超越時間與空間。



　　楞嚴經中有一首偈很長，學人都背國語的，再念給你們聽：



　　「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生，空生大覺中，如海一漚發，有漏微塵國，皆依空所生，漚滅空本無，況復諸三有。」



　　這顆泡泡若破了，破了就沒有虛空，沒有虛空，怎麼會有這些眾生？所以，這個虛空這些世界這些眾生，全都不出我們這念心，都不出我這念心。因為我們虛妄，起一念無明虛妄，就有虛空；有虛空，就有世界；有世界，就有一切的眾生。



　　所以我們一位菩薩的人，還是成佛的佛，他就慈悲，看眾生這麼痛苦，他就發菩提心度他們，這些眾生都沒離開我們的心，都在我們的心中。所以眾生的苦，就是佛菩薩的苦，同體大悲，無緣大慈，所以諸佛菩薩就發大願，發大慈悲心，度一切眾生。這種大願就是，跟我們這念心一樣，無量無邊，度一切眾生無量無邊，供養十方諸佛也無量無邊。這些無量無邊，都不出我們這念心，所以我們一頓飯的時間，我們承佛的力量，我們去到那裡，心開證到這念心，我們就有這種功夫，如此大家聽懂嗎？



　　所以此文雖然很深，我們不可起懷疑，我們去到那裡，就是有這種的功夫。我們幫人家念很多，都再回來我們這裡度眾生，極樂世界那麼遠，衪也一念就到了。我們去那裡也如此。所以學人時常在說，可以快點去那就很好了，原因就是如此，我們今晚說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來，我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第24願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今夜繼續說阿彌陀佛，因地作法藏比丘時，在世自在王佛面前，所發四十八願。我們上回說到第二十三願，供養諸佛願，我們今夜所要講第二十四願，稱為供養隨意願。願文如此云：



　　「設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。」



　　此文也就是說，假使我若成佛，我國中的菩薩，在諸佛之面前，現他的德本，去到十方諸佛那裡，要供養諸佛之物，所要供養之物會隨其意思，要什麼就有什麼的意思，若不如此，他就不成佛。



　　此第二十四願，就是承著第二十三願來的。第二十三願法藏比丘是說，假設我成佛，我國中的菩薩，承著佛的威神之力，吃一頓飯的時間，就能夠去無量無邊，無量無數億那由他諸佛國土，供養十方諸佛；也就是說假使我若成佛，我極樂世界，現在衪已經成佛，稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，也就是說，我們往生極樂世界的菩薩，在吃一頓飯之時間，就能夠供養十方一切諸佛，第二十三願這願發。



　　第二十四願，我們去供養十方諸佛，一定要拿供品等來供養；我們供養佛，一定要準備，最好最好的供品來供養。不管你準備什麼供品來供養，都能隨心所欲，你要什麼供品供養，就有什麼供品，這就是第二十四願的意思。



　　就像我們的世間，我們的世間也有人情事，好比說我們要去拜訪人，或者親戚朋友，我們要去親戚家，姑母家，姊姊家，或是說女兒嫁出去，要回來找父母，坐一坐，聊一聊。你要回來向父母拜訪時，一定會買東西，我們要去姑母家，奶奶家，總是我們要去親戚家朋友家，很久才去一次，我們都會買個禮物，去供養他們。買個餅乾，買個西點麵包，買個什麼，很多。



　　就是我們要供養諸佛，所謂供養諸佛，就是用世間最莊嚴的東西，來供養佛，因為佛是世間最尊貴之人。像是我們要去見總統，我們一定準備一個，很有價值的東西來供養總統。但是總統不隨便見人，我們要見總統，沒有那麼隨便，一定很多守衛，他的秘書長就將我們攔住，你找總統要做什麼？真的有需要，他才給你見總統，因為總統很忙，一國之中最大的人，一個國家中最大的人，他一天到晚日理萬機，哪有時間與你見面？一位總統我們要見就不容易，何況說一尊佛？一尊佛是管三千大千世界，一位總統才管一個國家而已。



　　我們吃一頓飯的時間，能夠供養十方諸佛，不打緊；你要什麼東西供養，就有什麼東西。剛才說過，要供養這麼尊貴的人，你一定要準備最好的最上的，表示我們的至誠心，這樣來供養。所以我們要供養佛，就是盡我們最大的力量來供養，我們有多少經濟能力，我們若是正信的佛教徒，我們就會準備世間最稀有的，最莊嚴的，最有價值的，來供養佛。



　　所以供養佛，第一我們要有誠心，最至誠懇切的心來供養，因為我們供養佛能供養到，功德無量無邊。佛是世間最尊貴的人，我們通常供養一尊辟支佛，供養一尊羅漢，一尊辟支佛，功德就無量了，何況說供養菩薩，供養佛，若能供養到，功德不可思議。以前佛在世時，那時有這樣說，有人用一缽的胚飯，來供養一尊辟支佛。好比說亢旱，亢旱沒有得吃，沒有收成，已經證到辟支佛果的人，不過還能現聲聞身，現我們出家人的身體，出來托缽。



　　亢旱托缽，托不到缽，沒什麼可以吃，百姓沒有食物可以吃，所以我們出家人要去托缽，同樣托不到。有一個農夫，在田裡務農的農夫，帶便當去，沒有飯可以帶，帶胚仔，本來胚仔飯，他自己本身要吃的，見到出家人來，他就很恭敬心，將他自己要吃的一缽胚仔飯，就這樣供養出家人。原來這位出家人，就是證到辟支佛果，你等於供養到辟支佛，所以這個人，從那時起九十一劫，九十一劫全都當富有的人。所以供養一缽胚仔飯，供養到一位辟支佛，這樣他的功德就很大，何況說我們用很價值的東西，來供養十方諸佛，這種功德真的很不可思議。



　　但是我們娑婆世界的眾生，福報總是有限，東西也有限。我們娑婆世界，是十方世界中最粗劣的世界，很粗劣，地以土為地，一切的東西，都不像他方世界那麼清淨莊嚴。所以我們要以娑婆世界，最價值的東西，要來供養十方諸佛，實在也沒有什麼多好的東西來供養。好比說現在，我們用金銀琉璃珍珠瑪瑙，用這種東西，來供養十方諸佛就不錯了。我們現在的世間最好的東西，最有價值的可能是鑽石，幾克拉幾克拉的鑽石。假使說這世間，釋迦牟尼佛仍然在世，我們有錢，世間最大顆的鑽石，鑽石王，幾百克拉的，一顆幾千億萬，我們若有錢，我們也是要用我們的錢，去買這顆鑽石來供養佛，假使你有錢的話，沒有錢不在此限。



　　所以我們這個世間，現在好比說最有價值的，鑽石，黃金，錢財，瑪瑙，珍珠，瑪瑙，這種東西來供養；他方世界，清淨莊嚴的東西很多，尤其是極樂世界。極樂世界，是阿彌陀佛的願力所發，他的願，為了要創造極樂世界，就請世自在王佛顯現，兩百一十億的世界給他看，他就將兩百一十億世界中，最清淨最莊嚴的東西，來莊嚴在極樂世界。



　　所以極樂世界的東西，要什麼就有什麼，第一、就是佛的願，第二、佛有功德在。佛稱為名具體德，有這個功德，有這個功德時，也就是說我們這念心，全都沒有煩惱，智慧全開，覺性都顯露時，這種功德就無量無邊，要什麼想一下就有什麼。我們往生到，極樂世界的菩薩，都承受阿彌陀佛功德的力量，我們要去極樂世界，要念阿彌陀佛，阿彌陀佛的名號，就有衪的功德。所以我們去到那裡，稟受衪的功德，我們一念間，我們就能夠供養十方諸佛，要供養的東西，還能隨意所願，你想要什麼可以隨意所願。



　　照此文我們來看。設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，這個現其德本，重要在這幾個字：現其德本。什麼稱為德本？德者善也，本者根也，也就是說善根，人家說善根福德，所以德本也就是說，德中之本。以這個意義來看，就是阿彌陀佛名號的功德，阿彌陀佛名號的功德，稱為德本。



　　一尊佛修到成佛，就是福慧雙修，修到圓滿，福也圓滿，慧也圓滿，福慧修到圓滿，我們就會成佛。所以用福慧圓滿的德行，來作衪的名號，所以我們稱佛的名號，都有無量的功德在。尤其是我們要去極樂世界，阿彌陀佛發四十八大願，我們在第十八願說過了：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。



　　所以我們要去極樂世界，最直接的，就是要念衪的名號。現在念衪的名號，就得到名號功德的力，我們馬上就能夠，往生極樂世界；去到極樂世界，我們又承蒙佛的願力。好比說第二十三願，我們去到那裡一念間，一食之頃，我們就能夠供養十方諸佛。現在這二十四願，我們去到極樂世界，要供養十方諸佛，要什麼東西去供養，就有什麼東西，所以這都承佛的名號的力量。



　　極樂世界的菩薩，去到他方世界供養十方諸佛，全都是稟著佛的功德之本，稟著阿彌陀佛的功德之本，才有能力，一念間去供養十方諸佛；而且所供養一切的東西，全都承受，阿彌陀佛的功德之本。因為是他的願，他這樣發就是承著佛的願，承著佛的願力。所以去到極樂世界的菩薩，全都承著阿彌陀佛的願力，都會以阿彌陀佛的德本，以為自己的德本。



　　所以我們念佛去極樂世界，就是與佛同樣的享受，雖然凡夫往生極樂世界，全都享受佛的福，享受佛的福。好像我們世間一樣，我們世間，假使家庭中的父親很會賺錢，賺很多錢，將家庭治得很富裕，生活水準很高，雖然他兒子能力較差，不會賺錢，沒什麼能力，不過總是他生在這個家庭，家庭中的分子，就憑藉著家庭主人，他父親的福報，如此所有一切享受，就與他父親相同，與這個相同。



　　我們去到極樂世界，我們雖然在這裡是一位凡夫，不過我們去到極樂世界，我們就承著佛的功德力，我們去到極樂世界所享受的，都是極樂世界，無量無邊的快樂。無有眾苦，但受諸樂，能夠享受這麼多快樂，連一點痛苦也沒有，這都是稟受佛的德本，全都稟受佛的功德之力。



　　所以此文雖然寫現其德本，現其德本，乍看之下，以為說我們自己的德本，去到極樂世界，就是極樂世界的人，我們去到那裡，就是蒙受佛的功德力。所以此德本有兩種意思，一種意思就是佛的德本，做我們眾生的德本；另一種我們的眾生，心，佛，眾生三無差別，我們這念心若開顯，若證到無生法忍時，我們這念心，大而無外，小而無內，十方世界的清淨莊嚴，都在我們的心中。所以我們若證到我們這念心，我們要什麼同樣就有什麼，隨意所現。所以這有兩種力存在，一種力是我們自己的力，一種力，是蒙受阿彌陀佛的力量。



　　所以我們去到極樂世界的人，去到他方世界，我們就會顯現這種德本出來，一顯現出來，你要供養的東西，你要什麼就有什麼。根據《無量壽經》中這樣說，經云：「彼國菩薩，承佛威神，一食之頃，往謁十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊，隨心所念，華，香，伎樂，衣，蓋，幢旛，無數無量供養之具。」無數無量包括金銀，琉璃，珍珠，瑪瑙，明月，很多很多無量無邊，說不完。



　　一切這些供養之東西，這些東西又是怎樣呢？「自然化生」，不用說像我們這裡，就要用買的。你要用買的，有時是沒錢可以去買東西，有時是有錢買不到東西，有這種缺點存在。我們去極樂世界，是隨心所欲的世界，什麼稱為隨心所欲？你想要什麼就自然化生，你想要珍珠就自然化珍珠；你想要瑪瑙自然就化瑪瑙；你想要鑽石，自然就化鑽石出來，這稱為自然化生。因為你證到你這念心，又憑著佛的願力，佛發這種願，衪今天已成佛了，衪就照這個願。



　　佛就是證到我們本心的人，證到本覺的人，佛證到本覺的人，衪要什麼想一下就有什麼，要多少，想一下就有多少，所以稱為「自然化生，應念即至」，你立即想要什麼，立即就現出來，立即就到了，不用像我們這裡，買個東西要花時間，這間買不到，換到別間買，有的很遠，你就要拖很多時間。我們去到極樂世界，應念即至，你想要什麼，立即想立即在你面前，立即到達。



　　「珍妙殊特」，這種東西非常珍貴非常美妙，非常微妙，非常美妙，又非常特別，又非常殊勝。不是像我們世間，有時有這種東西，可是不微妙不珍貴，很粗劣。但是極樂世界，你所要的東西全都很珍貴，很微妙，很特別，很特殊，很特別。



　　「非世所有」，不是我們世間所有的東西。有人去極樂世界回來這樣說，他們的家眷死了，我們把他念到去極樂世界之後，回來帶他的父母去，回來後說給我聽。他說，師父，我們世間，無一物可與之相比的。這稱為非世所有，無一物可與之相比的，好比說我們這裡的鑽石，最高貴，與極樂世界的鑽石相比，都不能比。極樂世界的鑽石，與我們這裡的鑽石相比，我們這裡的鑽石，像石頭這樣而已，沒有什麼價值。在我們這裡就覺得很有價值，可是我們這裡的東西，若與極樂世界相比起來，就沒有什麼價值。所以極樂世界一切的東西，不是這世間所有的。



　　用這麼好的東西，用這麼好的東西，「輒以奉散諸佛及菩薩聲聞之眾」。你要什麼自然就化生，隨時就在你面前；這些東西又是很特別，不是世間所有的，這些東西都奉散諸佛及菩薩聲聞的面前。



　　「在虛空中，化成華蓋」。你想要很多，我們當然帶不去，帶不去要怎麼辦呢？你走到哪裡，就跟你到哪裡。化成華蓋，像傘蓋般，你看我們蓮社上面亮亮的，像傘蓋般，這就表示傘蓋。你要的東西化成傘蓋，都在你的頭頂，你走到哪裡，就跟你到哪裡；你要去琉璃世界供養藥師佛琉璃光佛，它就跟到藥師琉璃光佛那裡；你要去香積佛的眾香國世界，要去供養香積佛，它這些東西，也同樣跟到那裡去。供養這尊佛之後，這些東西全都供養這尊佛，你還要這麼多東西，供養別尊佛，同樣可隨時自然化生，自然顯現。你要什麼有什麼，你要多少就有多少，所以這稱為德本。

　



　　這個供養的東西，好比說花。花，我們佛前時常插花來供養佛，我們佛前，若有插一盆很高貴的花，我們看也很莊嚴，來供養佛，世間的花插一插，覺得很莊嚴，有的花，花材很高貴。學人去高雄，整條街都是都在賣花，整條街全都是花店，有時我在想這整條街，花這麼多又這麼新鮮，好幾百間，全都花店又相連，高雄的人生活水準很高，這麼多花，大家又開的很大間，表示說他們生意很好，什麼種的花都有。有的人專門學插花，花插起來很漂亮很莊嚴，所以用很漂亮很莊嚴的花，來供養十方諸佛。



　　香，這香當然不是僅限定說，燒的香而已，會香的東西，很香的東西，都稱為香。香水，沉香，極樂世界有百千種香，這些香呢，極樂世界的東西，每種都會香。好比說我們這些鑽石，鑽石不會香，極樂世界一切東西，黃金也會香，鑽石也會香，無論哪一項都會香。因為這四十八願中有一個願，就是說極樂世界的東西，都是無量寶貝，與百千種香而共合成。當然我們要用，只有一種香，不含在東西內的香，我們也是有這種香，可以供養十方諸佛。



　　伎樂，所謂伎樂就是樂器。我們這裡若是高級的樂器，一件也需要很多錢，好比說我們這裡的電子琴，電子琴好的，一座電子琴也要好幾十萬，所以我們這裡買樂器，買齊全也要很多錢。我們到極樂世界，有無量的樂器以為莊嚴，這稱為伎樂，不但有樂器，還有樂音。極樂世界的樂器都會自然，人家說天樂鳴空，自然演奏，不用佛菩薩去演奏，不用菩薩天人去演奏，不用，自己都會鳴空。當然佛菩薩也很會演奏，總是極樂世界的樂器，自己都會奏微妙的音聲，所以才說伎樂。



　　衣服。我們極樂世界的衣服，照《無量壽經》在說，「天衣無縫，諸佛所讚，應法妙服，自然在身」。極樂世界的衣服沒有接縫，天衣無縫。我們這裡一塊布都要裁一裁，再縫合回來，都有接縫；極樂世界，天上的人穿的衣服，就沒有縫合，天衣無縫。諸佛所讚，這就不簡單了，十方諸佛，都讚嘆我們穿的衣服很漂亮。



　　我們娑婆世界，雖然現在經濟很發展，紡織工廠很發展，做的手藝也很好，現在的裁縫師，設計師，也很會設計很會裁縫。不過我們這裡，你要漂亮的衣服，一定要裁要縫，有接縫。我看新聞時常登出，什麼夏裝，春裝，秋裝，都在展覽比賽，尤其是都請模特兒，穿給大家看。一看，這種衣服，都不是諸佛所讚，不是應法妙服，都叫做奇裝異服，不是應法妙服，不如法，穿的很暴露很難看。我們極樂世界的衣服，是諸佛所讚應法妙服，很清淨莊嚴，不用染，不用洗，不用燙，沒有接縫，非常莊嚴。諸佛所讚，應法妙服，自然在身，我們若要穿，自然在我們的身體，我們用這麼微妙的衣服，來供養十方諸佛。



　　蓋就是傘蓋。蓋就是上面這個，佛的上面像線，人家說的綾線，這稱為傘蓋。這個傘蓋，當然是無量的寶貝，去造成的傘蓋，很莊嚴很莊嚴。



　　幢旛，幢，通常是圓的稱為幢，像我們蓮社這個稱為尊勝幢。旛，通常扁的稱為旛，整片的，好比說旁邊寫南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩，南無大勢至菩薩，這就稱為旛，圓圓的就稱為幢。極樂世界的幢旛，很清淨莊嚴，很長，都是無量的寶貝造成的，從天空拖到地下來，上面還有無量的樂器，以為莊嚴，現在八種清風一吹，很好聽。



　　我們用這麼莊嚴的東西，供養十方諸佛。所謂無數無量供養，就是說這種東西很多，說不完，念不出來的東西，很多很多；還都是非常的特別，很特殊很微妙。用這種東西，來供養十方諸佛，你想要多少，自然就有多少；你要什麼，自然就化生，很珍貴，很微妙。現在化生之後，都跟隨在我們的身邊，叫做傘蓋，在我們的頭頂。



　　「光色昱爍」，極樂世界的東西都會放光明。有人去極樂世界，孩子回來說給師父聽，說極樂世界的樹會放光明；樹葉也會放光明；極樂世界的水果會放光明。



　　這兩天去高雄，有一位朱居士載我們，這位朱居士，在高雄做計程車的司機。他說師父，我們有助念一位菩薩的孩子，二十五歲而已，在台中被車輾死的，帶回來高雄念，我們派一組人次去幫他念，念到往生極樂世界，時常回來，回來帶他姊姊的兒子，去極樂世界，他不是帶一次而已，帶去很多次。兩位姊姊住一起，兩位女孩子一位男孩，兩位姊姊都有生孩子，一位生男的，一位生女孩子，時常帶女兒與兒子去，才五六歲，六七歲而已。



　　這個年青人死時，他的姪子，有七個月，有一歲多而已，但是時常帶他去極樂世界，帶到現在已經讀幼稚園，也還帶去，時常帶去。帶去那裡回來怎麼說呢？較大的，要讓他讀幼稚園，帶去這間幼稚園，他也不要，帶去四間幼稚園。他說，媽媽，那個不好，進去心裡不舒服。她說，你要讀幼稚園，不去讀不行。他說，我要去極樂世界，讀極樂世界的幼稚園，極樂世界的幼稚園，很清淨，地上都黃金的，不讀我們這裡的幼稚園。還這樣說。



　　後來他媽媽說，你不讀幼稚園怎麼可以？把你托人家照顧，一個月一萬八千元，你去讀幼稚園八千元就有了，我沒有能力，把你托人家照顧，你要去讀幼稚園。這樣說，他舅舅都知道，又帶他去極樂世界，說，媽媽叫你去讀幼稚園你要去。這樣而已，就跟媽媽說，好，你要帶我去哪間幼稚園都好。現在隨便哪間都好。現在一去讀，就跟老師說，老師，你買這個水果都不會放光，沒有光明，人家極樂世界的水果有光明。



　　所以極樂世界一切東西，都會放大光明，那個光色又很好看，光有色彩，不是只有放光而已，還有色彩，這色彩還會閃爍，會閃爍，很亮。



　　「香氣普薰」，一切東西都有香。這香味普薰，普遍薰習十方世界。



　　「其華周圓四百里者」。這個華，這個華蓋，因為要供養的東西很多，都跟隨在我們的頭頂上，你走到哪裡，它就跟到哪裡，這稱為華蓋。有多寬？四百里寬。我們臺灣頭到臺灣尾，四百公里而已，等於像臺灣這麼大，又是圓的，周圓，周圓就是說直徑，那個直徑有四百里圓圓的。我們臺灣長長的，這個是圓圓的。這麼多的東西，都把我們跟的緊緊的，不是這樣而已。



　　「如是轉倍」，四百里就八百里，就一千六百里，一千六百里就三萬六千里，一直轉倍一直轉倍，轉倍到多大呢？「乃覆三千大千世界」，像三千大千世界，這麼多的東西，這樣來供養十方諸佛。



　　「隨其前後，以次化沒」。隨我們的前後，我們走到哪裡，它就跟我們到哪裡；以次化沒，現在若供養這尊佛，這些東西，這麼多東西都供養這尊佛，現在要再去別的國土供養別尊佛，這些東西就再顯現，就有這麼多的東西，再來供養其他的佛。這樣無量無邊的佛，你都能夠用無量無邊，這麼多的東西，來供養無量無邊的佛，這樣吃一頓飯的時間，我們就能夠供養十方諸佛，用無量的東西來供養，這稱為以次化沒。



　　「其諸菩薩，僉然欣悅」。這些菩薩很歡喜很歡喜，可以供養十方諸佛，又能造這麼多的東西，這麼尊貴的東西，無量無邊的東西，這樣可以供養，當然要供養的人很高興，受供養的佛，當然也很高興。



　　「於虛空中，共奏天樂」。不但說，這些東西可向衪們供養，因為裡面也有伎樂，這些伎樂，全都會演奏天樂很好聽，我們世間的音樂不好聽。在這本經中說，我們世間的帝王，所聽的千百萬億音的音樂，不如第一層天的一音；第一層天的千百萬億音的音樂，不及第二層天忉利天的一音；忉利天的千百萬億音的音樂，不及第三層天夜摩天的一音；乃至第六層天，千百萬億音的音樂，不及大梵天的一音；大梵天的千百萬億音，不及極樂世界，隨便一片樹葉的音樂。所以用這麼微妙的天樂，共奏天樂。



　　「以微妙音，歌嘆佛德」。用這麼微妙的音聲，來讚嘆佛的功德，用這麼多的東西來供養。也就是說，不是只有東西供養而已，又是用音聲來供養，讚嘆佛，邊讚嘆邊供養。像我們現在的人，包一包紅包供養師父，師父讓你老健康，這老健康就是讚嘆之意；師父讓你無量壽；師父讓你辯才無礙，這不但東西供養還讚嘆，還讚嘆，歌嘆。我們供養諸佛就是這樣，用很好聽的音樂，共奏就是無量的音聲，同時奏出來，以微妙音歌嘆，歌功頌德，讚嘆佛的德行。



　　「聽受經法，歡喜無量」。我們現在這些東西供養佛，讚嘆佛之後，佛衪會講經給我們聽，我們聽受，聽佛之後我們會信受，就會歡喜，歡喜無量，無量無邊的歡喜。



　　供養佛之後，吃一頓飯的時間，我們就能夠回來到極樂世界。「忽然輕舉，還其本國。」想要回來而已，就忽然輕舉，就還到本國。



　　所以我們去到極樂世界，我們稟受著佛，第二十四願的願力。第二十三願是說，我們一食之頃，能夠供養十方諸佛，第二十三願是說，我們去到極樂世界，一念間，一食之頃，能夠供養十方諸佛。



　　現在第二十四願說，我們去到他方世界，供養十方諸佛的東西，全都自然現前，隨心所欲，隨意所願，這些東西都會自然化生，像傘蓋一般，結在我們的上面，我們走到哪裡，跟我們到哪裡。



　　所以這個呢，重要的就是現其德本。我們去到極樂世界，證到我們這念心，這些東西都會隨心所現；我們去到極樂世界，承著佛的本願力量，四十八願全都稱為佛的本願，他今天成佛，這些願都滿了，這些願滿了，我們就承著衪的願力，要什麼我們就有什麼。



　　所以我們在這裡的人，我們在娑婆世界，你若真心念佛，同樣要什麼就有什麼。學人常說，要菜瓜布有菜瓜布，要老婆餅有老婆餅，你想就有，師父都曾說給你們聽。蓮社想要買六十組，一組四朵的蓮花燈，要多大朵都想好了，這樣說而已，還沒有買而已，人家拿六十對的蓮花來供養，都一樣一樣的。



　　所以這個真的會隨心所欲，在我們這個世界，你虔誠念佛拜佛，東西就會自然而然，人家就會拿來供養，何況去到極樂世界，證到我們這念心？我們在這裡，雖然沒有證到我們這念心，不過我們要念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，就承著佛的名號的功德力，這稱為德本，名號的功德就稱為德本。



　　我們承著阿彌陀佛的德本，我們的世界，我們就有無量的福報，何況去極樂世界？不但承著佛的功德力，而且我們去到那裡，我們這念心就開顯，我們自己也有德本，這樣我們要什麼東西，自然就會化生。我們這個願第二十四願，我們這節就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第25願


南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的第二十五願。法藏比丘，也就是阿彌陀佛的前身，就是阿彌陀佛，以前未成佛時所發的願，四十八願中的第二十五願。此願的名稱為演說妙智願，他如此發，他說：



　　「設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。」



　　此願雖然寫的是，演說一切智，此一切智，可能所指的是，一切智，道種智，一切種智，不是僅指一切智。因為他有寫菩薩，菩薩會演說一切智，前面的願寫說，演說妙智願，所謂微妙的智慧就要包括，一切智，道種智，一切種智，這稱為三種智，現在來探討看看就知道。



　　在娑婆世界修行，要得到一切智，很困難，很困難。照經上云，以藏教修行方式來說，照天台宗的判攝，藏通別圓之藏教來說，以小乘教，藏教來說，要證一個羅漢果，證到羅漢果之人，才能得到一切智；要修到斷見思惑，才能得一切智。若用藏教的方式來修，通常要用五停心觀，五停心觀之後才修四念住，四念住之後才修四加行。



　　五停心觀：第一、多貪眾生不淨觀，第二、多瞋眾生慈悲觀，第三、愚癡眾生因緣觀，第四、散亂眾生數息觀，第五、多障眾生念佛觀，要先修五停心觀。此五停心觀修成之後，要換修四念住：第一、觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。五停心觀之後要換修四念住，四念住修成之後要修四加行：修暖，頂，忍，世第一，這稱為四加行。修了之後證到初果，才二果，三果，四果，要這樣修，修證到四果阿羅漢斷見思惑，這才能得一切智。



　　我們上回稍微有說到，證到一切智的人，很可能沒辦法演說一切智，會演說一切智，就要得到道種智，乃至一切種智的人，才能夠演說一切智。因為你證到羅漢果的人，羅漢是從假入空觀之後，住在空性，住在空性他就不想度眾生，就不願演說一切法。此處所指的是說國中菩薩，設我得佛，國中菩薩，菩薩就是會度眾生才稱為菩薩，上懂佛的法，下知眾生的病，用佛的法，藥來治眾生，這種的稱為菩薩；上求佛法，下化眾生，稱為菩薩，菩提薩埵，菩提薩埵。



　　所謂菩薩者，就是斷塵沙惑，斷無明惑，從空出假，修空觀，空觀修成之後不住空，從空出假觀，假觀修成之後，斷塵沙惑；塵沙惑斷了之後，進修中道觀，證到中道第一諦義理之後，得到一切種智，這種菩薩，就是分破無明的菩薩。這種菩薩很殊勝，他就會演說一切智。



　　所以去到極樂世界，人人都很殊勝，因為去到那裡都住三不退轉。位不退，就是斷見思惑得一切智，不會退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘，也就是斷塵沙惑，斷塵沙惑得到道種智；念不退，也就是斷無明，斷一品的無明，就證到一分的法身，見到一分的常寂光土，就能夠百界成佛，當然就能夠演說一切智，這種智慧就稱為一切種智。



　　此處所指的是菩薩，尤其是去極樂世界，住三不退轉，所以去到極樂世界的人，這些菩薩，個個都是很了不起的大菩薩，不但斷見思惑又斷塵沙惑，且分破無明惑；不但得一切智又得到道種智，又得到一切種智。我們現在此慢慢來探討看看，利用這寶貴時間稍微探討。



　　我們在娑婆世界修行，真的不簡單。剛才說過若以藏教來說，要證一個羅漢果，照經上云，快則三生，慢則六十劫，六十劫算很長的時間，三生是三輩子，要繼續這樣修。剛才說過要先修五停心觀，五停心觀之後修四念住。修四念住有別相念與總相念，別相念就是一項一項修，稱為別相念；總相念就是說，四項全部修，全部觀，就稱為總相念。不但前面的五停心觀要修成，四念住要全部會觀，之後要修四加行，四加行修成功之後，就斷八十八使的見惑。



　　斷見惑之後就證到初果，稱為見道位，此時才見到道，思惑尚未斷，只斷了見惑而已；證到二果就斷前六品的思惑；之後就證到三果，連後面的三品，欲界九品思惑斷盡之後，最後就證四果阿羅漢。所以證到阿羅漢果之人，他就斷見思惑，斷見思惑之後，他就得到一切智，就開慧眼，就知道苦，空，無常，無我的道理，苦，空，無常，無我，無作，無願的道理，知道此種道理，他從假入空觀，這種從假入空觀之後，住在空性裡面，此種智慧才稱為一切智。



　　若以別教來說，別教就是純菩薩教，空觀，從假入空觀，知道真諦理之後，真諦道理之後不住在空，從空會出假，修假觀，假觀修成，俗諦理修成之後，他就斷塵沙惑，塵沙惑有界內塵沙，與界外塵沙。



　　會六凡，懂六凡的眾生，所謂六凡就是說地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡眾生。知道六凡眾生，一切的機微，成住異滅，全都能懂能了解，能知道眾生病，能懂佛的法，佛法能懂，用佛法當藥，來治眾生一切的煩惱病，治六凡眾生的這些病，這種就稱為斷界內塵沙。現在再進一步斷界外塵沙，所謂界外塵沙，也就是界外如塵如沙，好比說聲聞，緣覺，內明，外明全都會知道，知道之後，斷了界外塵沙，不但會教化六凡眾生，連二乘，聲聞，緣覺都能教化，這種斷塵沙惑。



　　再進一步斷無明惑，斷一品的無明，就證到一分的法身，就見到一分的常寂光土。就要修中道觀，空觀成，假觀成，之後進修中道觀，證到中道第一義諦，知道中道的道理，也就知道實相的道理，這就是分破無明。破一分的無明就能夠，一百個三千大千世界中成佛，八相成佛，這種菩薩就能夠教化六凡，聲聞，緣覺乃至權乘菩薩，全都能夠教化，這就稱為一切種智。



　　所以在此所看的，他說演說一切智者，設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。所以能夠演說一切智者，又是國中菩薩，所以可見這種菩薩，不是只得到一切智而已，就要得到道種智，乃至一切種智，才會演說一切智。所以去極樂世界的菩薩與眾生，都很不了起，都很殊勝。為什麼會這麼殊勝呢？因為佛有發第二十五願，在因地有發第二十五願，他今天已經成佛，此願就滿了，此願滿了，我們去到那裡，就憑著他的願力，我們就能夠得到這種智慧。



　　我們剩一點時間，多少探討看看。以別教來說，以別教菩薩來說，菩薩不知眾生病，不知法門藥，此等無知之惑如塵若沙，就稱為塵沙惑。我們一般菩薩，好比說受菩薩戒的菩薩，這裡很多都受菩薩戒，我們臺灣的佛法很興盛，又是大乘佛法，到處都有舉辦三壇大戒，乃至在家菩薩戒。所以在家菩薩，現在臺灣很多，這種菩薩雖然是有菩薩之名，但是無菩薩之實，因為我們凡夫沒有智慧，不是真正的菩薩有智慧。菩薩若不知眾生病，不知法門藥，此等無知之惑如塵如沙，就稱為塵沙惑。



　　好比說我們一般，受菩薩戒的菩薩，沒有智慧的這種菩薩，不知道眾生的毛病，也不知道法門的藥。眾生的病，不是說我們今天生病，才叫做病，我今天肚子痛，我今天得癌症，我今天感冒，這病是四大身體的病，這種病，醫生就能夠幫我們醫了。這裡所說的病，就是眾生的心念，眾生這念心，成住異滅這種心念，這種心念，煩惱東煩惱西，這種的煩惱。俗云：八萬四千煩惱，八萬四千的煩惱，是一個總名詞而已，其實豈只八萬四千？不只如此，很多很多。



　　成住異滅，自他一異，這種病，這種道理，我們都不知道，我們不知道，就不知道眾生的病，到底是在念什麼？到底是在煩惱什麼？我們不知道，這叫做不知眾生病。不知法門藥，要用什麼法來對治此病，我們不懂法門的藥，這種的無知就稱為惑。這種無知，這種惑，如塵如沙，像塵埃像沙那麼多，塵埃無數無量，沙無數無量，所以這種的就稱為塵沙惑。



　　對於所化的六凡之機，不知他們的病，也不知治病的藥，不能應病與藥，這就是稱為界內的塵沙惑，這種的稱為界內的塵沙感；對於所化的三乘之機，不知他們的病，不知道治病的藥，不能應病與藥，這就稱為界外的塵沙惑。在這裡就指出來了，說我們若不知道六凡，就是地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，這稱為六凡，不知道六凡眾生的根機，不知道他們的病，而且不知道治病的藥，或是治病的法門，如此我們就無法應病與藥。不知道病，要如何用藥給你吃呢？你又不懂藥，要如何拿藥給人家吃？所以這稱為界內塵沙。



　　好比說佛在世時，有兩個人出家，這兩個人在家時，一位是在打造金子，一位專門住在，用現代話說就是禮儀社，專門在處理死人的，幫亡者洗澡穿衣，葬死人，總是做亡者的工作，用現代話說是禮儀社，殯儀館，住在殯儀館，殯儀館，住在殯儀館，死人的地方。現在這兩個人，想要出家就去出家，現在出家的時候，這些羅漢教他們修行，教他們修行。



　　打造金子的這位，他就教他修不淨觀；住在殯館這位，就教他修數息觀。剛才說五停心觀，這樣修，修很久，都修不到成就，愈修愈煩惱，他就不要了。不要，不要，這修行修不成就，又修的這麼煩惱，比我在家時更煩惱，不要了，要來還俗。佛有無量的智慧，當然知道他們兩個想要還俗，要還俗也要向佛陀告辭，告辭之後才下山。衪說你們兩位為何要還俗？出家修行就很好，為何要還俗？他說我來此，修這麼久，修數息觀修這麼久，修不成功；這個就說，我來此修不淨觀，修這麼久，修不到成就，我根機不夠，我們要回去還俗。



　　佛就如此問他們，你在家任職什麼？他說我在打造金子。佛說你打造金子的人，你修不淨觀，就不對了，你在打造金子的人，你要修數息觀，氣吸進來吐出去，算一；氣吸進來吐出去，算二；氣吸進來吐出去，算。你如此去算，總有一天你會有成就。修不淨觀這位，佛就教他，教他修數息觀。



　　修數息觀這位，佛就教他修不淨觀。佛就問他說，你在家任職什麼？他說我在家時都住在殯儀館，都在處理亡者的後事，替死人洗澡穿衣，埋葬，看亡者發爛，發臭。佛說你們兩位，要互換來修就對了。因為他在殯儀館，見亡者見很多了，見很多了，要修不淨觀很簡單，來修他也有興趣，來修也會成就。



　　打造金子的這個人，打造金子，心要很微細，你若呼吸大力一點，鐵槌槌大力點，金子軟軟就會被你槌壞了，槌歪了。所以打造金子者，要戴大一點的顯微鏡，在那裡看，有的要雕鑄的很微細，打造的很漂亮，購買者才會喜愛，所以要很細心，才能夠將金子打造的很漂亮。所以佛就教他，知道此人修數息觀能修成就，佛就教他修數息觀。



　　兩個人法門一互換而已，很快就證到羅漢果，證羅漢果就知道空性道理，就不想再還俗，知道家庭都是性空，就知道此種道理，就不再想還俗。所以會了解此種道理，就知道眾生的毛病，知道眾生到底毛病在哪裡，為何修不到成就，毛病在哪裡，要如何救症，要如何讓他修回來。這就是佛陀的藥，法門，叫他修不淨觀，這稱為法門。



　　你知道病，才能夠將藥給他吃，給他修，羅漢他只有證到一切智而已，只有斷見思惑而已，沒有斷塵沙惑，也沒有斷無明惑，沒有得到道種智，沒有得到一切種智，所以他就不知道，六凡眾生的病在哪裡，不知法門的藥。所以他就教錯法門，就修不成就。所以這種就是不懂眾生的病，就不會用法門的藥來治。若知道六凡的眾生，地獄，餓鬼，畜生，人，阿修羅，天，六凡眾生的毛病都知道，煩惱都知道，佛的法門都會懂，會教化他們，這就稱為斷界內塵沙惑，未斷就稱為伏塵沙惑，斷了就稱為斷塵沙惑。



　　現在再進一步，連羅漢都能夠教化，剛才說僅教化凡夫六凡眾生，羅漢就是得到一切智之人，羅漢就是斷生死之人，羅漢就是斷見思惑之人，羅漢就是得到慧眼之人，此種人照說智慧很高很高，要教化他就很不簡單。所以要教化羅漢的人，要斷塵沙惑，要斷塵沙惑，斷什麼呢？斷界外塵沙，界外如塵如沙，這些病全都懂，法門的藥全都知道，如此才稱為斷界外塵沙惑。對於所化三乘之機，不知他們的病，不知對治的藥，不能應病與藥，這稱為界外塵沙惑，觀一切眾生病，學一切法門藥，這是伏塵沙惑，能懂，全都學會了，全都知道病，也識藥了，能夠應病與藥，這稱為斷塵沙惑。



　　若以別教說，這十住，菩薩有十信，十住，十行，十回向與十地。若以別教說，這十住，稱為習種性，就是研究學習空觀。用從假入空觀，知假是虛妄，空是審實，是審實的，知凡俗的虛妄，悟真諦的審實，先須造假，後入於空，這稱為從假入空觀，見真諦道理，開慧眼，了知無相無作，無生無滅之理，成一切智，一切內法內名，能知能解，一切外法外名，能知能解，但不能用諸佛道法，發起眾生善根，稱為一切智，證位不退，永不退失，超越凡大夫。



　　所以什麼稱為習種性呢？研習空觀。什麼稱為研習空觀呢？用從假入空的道理，這裡有寫，從假入空的道理。什麼稱為假？什麼稱為空？假就是假設。我們的俗諦，一切的東西，這只杯子，這塊黑板，這間房子，這支麥克風，這張桌子，這架電風扇，這都稱為假名，假相，都稱為假名，每一個名稱都稱為假名，每一件東西都稱為假相，都稱為假的相，不是真的。



　　為何是假相呢？因為用我們人的心為因，用這些東西作材料。我們這念心，好比說要做一只杯子，用這念心來想做一只杯子，想說要做多大個，我們就來設計。圖畫一畫設計好，容量要裝幾ｃｃ？設計保溫的或不要保溫的，好比說設計保溫的，準備材料要用什麼來保溫？原理要懂。以前的保溫杯，保溫杯都裝置水銀，在玻璃塗抹水銀，水銀會反射，裝熱的進去，就不會冷卻了，熱的會折射回去，它就不會冷卻，我們就用此種道理。不過水銀，玻璃杯會破掉，玻璃的保溫杯會破掉，就想說這樣不好，會破掉，大眾比較不愛購買。用不銹鋼，同樣發亮和水銀的道理相同，這種掉下去不會破掉，材料就用不銹鋼。



　　就準備不銹鋼，準備機械，人工。用這念心和這些材料，人工與機械，這稱為緣，這念心是因，這些東西就是緣，因緣和合就有這只杯子，來取一個名稱，稱為不銹鋼杯，不銹鋼的溫杯，這都叫做假名。因為這個東西是假的，因緣和合是假的，總有一天它也會壞掉，只要拿出去外面，車子輾過去就壞了。在此種因緣之下，它會成立，離開此種因緣，將它加熱，加至一千度，三千度，五千度，就溶掉了，離開這種因緣它就會不見，所以會成住壞空，所以此種東西不是真的，叫做假的，這稱為假相。



　　我們若知道一切東西，會成住壞空的道理，知道這都是假的，如此從假入空觀，知道一切都是空的，知道之後，證到真空的道理，就稱為真諦。這個諦就是道理，知道真諦的道理，證到了，證到之後，我們就知道一切是空的，就不會被這個東西所騙了，我們就不會去執著，不會起煩惱心出來，這就稱為斷見思惑，惑就是煩惱。知道說這是假的，這只杯子五千元買的，現在被車子輾破了，很不捨，就心生煩惱，這就稱為起煩惱；被小偷偷走了，你也不捨。假使這只杯子是五千萬，你會更不捨，煩惱到晚上睡不著，飯吃不下，這就是煩惱。



　　不知道此種道理，這就叫做迷惑，現在知道此種道理，知道真空，知道這是空的，證到此種道理，不僅知道而已，還證到了，這稱為證到真諦道理，證到真諦道理，此種智慧就稱為一切智，此種眼睛就稱為慧眼，這種人就斷見思惑，就不會去六道輪迴，就斷分段生死。但是假使你證到空的道理，又住在空性中，這稱為羅漢或是辟支佛。



　　現在進一步，從空出假，從空觀裡面，雖然是假相來說，不過會利益眾生，這只杯子我們來做，讓人家來使用，它具有用途，雖然是假的，不過具有用途，我們不要去執著就好，這只杯子就會利益眾生，此種道理就稱為俗諦。你去證到，證到你就不會起煩惱，你就能夠度化一切眾生，一切眾生都是假相，眾生的心念你都能知道，知道他在煩惱什麼，要來用什麼法門來對治，使他斷煩惱，如此這種智慧就稱為道種性，就稱為道種性。



　　所以剛剛說過的稱為一切智，道種智也就是要不斷的學，學到十行的菩薩，這十行的菩薩就稱為性種性，剛剛稱為習種性，現在稱為性種性。這個種是眾生的因種，這稱為性種性，分別十法界中種種性，種種欲，無有錯謬，沒有錯謬，很清楚很清楚，用從空入假觀。假使若住於空，就和二乘一樣，不能利益眾生，這就不能算做佛法。



　　現在是觀空而不住於空，觀空而不住於空，而入於假，入假觀，遍觀一切眾生病，遍學一切法門藥，應病與藥，令得服行。我們用從空入假觀，觀一切眾生病，觀到我們都會了，遍學一切佛的法門，佛的法藥，能夠應病與藥，知道眾生病，又知道一切藥要如何用，此人用什麼藥來對治，給他這些藥服用後，都會痊癒，此種道理就稱為從空入假觀。此法門我們學會，就斷界外塵沙惑，見俗諦理，開法眼，能見成住異滅，自他一異。



　　成住異滅，就是說我們這念心念，我們這心念成起來，想東想西開始想，十行性，一念二念稱為住，有一念二念三念四念稱為住，之後就一直沒有了稱為異，之後就沒有了稱為滅，稱為成住異滅。我們這念心就是如此，想這件，想一想，不想了，換想別件，一會兒又換想別件，想來想去，想這想那，但是每一個想念，全都有成住異滅。自他一異，自就是自己，他是別人；一、異，一是同一樣，異是不同。好比說我們全都是人，稱為一；大家的心念都不同，稱為異。我們自己、別人，這稱為自、稱為他。



　　所以此種道理我們都會知道，知道眾生的機微，全都很清楚，無不洞鑑，此種成住異滅，自他一異的道理。眾生機微，很微細的事情我們都會知道。這稱為性種性，修成功稱為道種智，能分別一切假名，用諸佛道法，發起眾生善根，稱為道種智。知道一切的假名，有辦法用佛的道法，來發起一切眾生的善根，此種智慧稱為道種智，道種智就是斷塵沙惑。



　　現在又進一步，進一步。十行之後修十回向，十回向學會就稱為道種性。剛才性種性，現在這個是道種性。這都是名詞，知道也好，不知道也沒什麼關係，總是有這個文，我們要稍微知道。學空觀稱為習種性，學假觀稱為性種性，現在學中觀就稱為道種性，知道一下就好。這就是正修中觀就稱為道，能修佛果稱為種，學習中觀的意思。空假之心，既已滿足，正修中道第一義諦，伏無明惑，居方便有餘土。修空、假二觀的方便道，斷見思塵沙叫做方便。無明未盡，名為有餘，證行不退，化他行滿，無有退轉。這幾句話很好。



　　我們會學中觀，空、假，空觀已滿，假觀已滿，進一步修中道觀，修中道第一義諦，現在修空，修假都稱為方便，稱為方便道。斷見思塵沙惑，這都稱為方便。無明未斷就稱為有餘，現在我們開始修了之後，修中道觀，中道觀，我們就會斷無明惑，我們斷一品的無明，好比說我們進入初地，初地稱為歡喜地，我們若斷一品的無明，我們就入聖，入聖叫做四魔不動。有無二邊，平等雙照，自他俱益，真實大慶，所以叫做歡喜地。



　　所以我們斷一品的無明，我們就證了一分的法身，見到一分的常極光土，我們就能夠百界成佛，這種智慧，就稱為一切種智，這一切種智，又稱為佛智，就能夠百界作佛，教化二乘，權教，乃至十地菩薩，我們都能夠教化。乃至，若以別教來說，斷十二品的無明就成佛了，那些菩薩就能夠教化。我們去到極樂世界，就住三不退轉，位不退，我們就得一切智；行不退，我們得道種智；念不退，我們得到一切種智。所以我們去到那裡，就是了不起的菩薩，我們就能夠演說一切智。



　　所以僅念一聲阿彌陀佛，念一念阿彌陀佛，念阿彌陀佛到極樂世界，我們即有這種本事。不用像我們這裡，修到這樣，修得很辛苦卻沒有成就。我們念佛，阿彌陀佛接引至，極樂世界蓮花化生之後，我們就有這種智慧，這都是稟著佛，第二十五願的願力。我們這一節就講到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　

第26願a


請合掌！　

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天講法藏比丘，在世自在王佛面前發四十八願，今天所要講的是第二十六願，上回講過一堂課，尚未講完。法藏比丘如此發：



　　「設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺」。



　　也就是說，我們去到極樂世界的，所有這些菩薩，都得到金剛那羅延身。何謂金剛那羅延身？根據華嚴經佛不思議法品中云，佛有十種金剛那羅延身。我們到極樂世界憑著佛的願，會與十方諸佛一樣，有金剛那羅延身。《華嚴經》中云：



　　「諸佛世尊，有十種力，何等為十，所謂廣大力，最上力，無量力，大威德力，難獲力，不退力，堅固力，不可壞力，一切世間不思議力，一切眾生無能動力。」也就是大那羅延幢勇健法，有這十種。



　　我們上回說過第一種，第二種，第三種，第四種都說過了，我們今晚就從第五種來說起，經云：



　　「佛子，一切諸佛，能於一身，化現不可說不可說佛剎微塵數頭，一一頭，化現不可說不可說佛剎微塵數舌，一一舌，化出不可說不可說佛剎微塵數差別音聲，法界眾生，靡不皆聞，一一音聲，演不可說不可說佛剎微塵數修多羅藏。」修多羅藏就是說經，契經，化這麼多的舌頭，說這麼多的經。「一一修多羅藏，演不可說不可說佛剎微塵數法，一一法，有不可說不可說，佛剎微塵數文字句義，如是演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫，盡是劫已，復更演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫，如是次第，乃至盡於一切世界微塵數，盡一切眾生心念數未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡。」



　　「所謂智慧演說法輪，斷諸疑惑法輪，照一切法法輪，開無礙藏法輪，令無量眾生歡喜調伏法輪，開示一切諸菩薩行法輪，高昇圓滿大智慧日法輪，普然照世智慧明燈法輪，辯才無畏種種莊嚴法輪，如一佛身，以神通力轉如是等差別法輪，一切世法，無能為諭，如是盡虛空界一一毛端，分量之處，有不可說不可說佛剎微塵數世界，一一世界中，念念現不可說不可說佛剎微塵數化身，一一化身，皆亦如是，所說音聲，文字，句義，一一充滿一切法界，其中眾生，皆得解了，而佛言音，無變無斷，無有窮盡，是為諸佛第五大那羅延幢勇健法。」



　　這是第五，很不可思議。第五勇健法就是佛，每一尊佛，有辦法一個身體，化成不可說不可說，不可說不可說是最大的數字，十大數字裡面，最大最大的數字，就是不可說不可說。一個身體有辦法化，不可說不可說，又是微塵數的頭，一個身體化無量的頭，一一頭化無量的舌，一一舌說無量的經，一一經裡面說無量的法，這樣世界無盡，眾生無盡，衪所說的法無盡。不可說不可說，很多很多。這些法裡面，音聲，文字，句義，全都充滿一切法界，這些眾生聽到都會了解，又會像而佛言音，無變無斷。所以佛就是無量無邊的智慧，無量無邊的頭，無量無邊的舌，都是一身化出來的，說無量無邊的法，轉無量無邊的法輪。所以佛，那羅延身很不可思議，這是第五那羅延身。



　　我們再看，全部有十個那羅延。佛子，一切諸佛，皆以德相，莊嚴胸臆，胸臆就是說我們的胸膛，佛的心頭這裡，有一個卍字。經云：



　　「佛皆以德相，莊嚴胸臆，猶若金剛不可損壞」，佛身像金剛身，當然不可損壞。「菩提樹下結跏趺坐，魔王軍眾其數無邊，種種異形甚可怖畏，眾生見者靡不驚懾，悉發狂亂或時致死，如是魔眾遍滿虛空，如來見之心無恐怖，容色不變一毛不豎，不動不亂無所分別，離諸喜怒寂然清淨。」所以說這很不可思議。「住佛所住具慈悲力，諸根調伏心無所畏，非諸魔眾所能傾動，而能摧伏一切魔軍，皆使迴心稽首歸依，然後復以三輪教化，令其悉發阿耨多羅三藐三菩提意，永不退轉，是為諸佛第六大那羅延幢勇健法。」



　　剛才第五勇健法，是說佛一個身體，有辦法化不可說不可說的頭；一個頭，有辦法化不可說不可說的舌；一個舌，有辦法出不可說不可說的音聲；一個音聲，有辦法說不可說不可說的修多羅經；一個經裡面，有不可說不可說的法，轉不可思議這些法門，這就是第五。



　　第六呢？經云，佛用衪的德相，來莊嚴衪的胸臆，莊嚴衪的身體。金剛不可損壞，佛的身體，什麼皆無法損害衪，衪在菩提樹下，在那裡結跏趺坐，成佛之後，魔王派魔眾，魔軍，要來擾亂衪。這些魔王，魔軍，魔眾，什麼奇形怪狀皆有，現很可怕的相，所現的相全都令人怖畏，很可怕的相，若是我們眾生見到，大家皆會驚嚇到渾身顫抖，驚嚇至狂亂，有的甚至嚇死。像這種魔眾，像這種魔軍，像這種魔王，像這種魔民，遍滿虛空。但是佛陀看見，心都不會驚惶，心都不會恐怖，容色都不會變，連一點害怕都沒有，毛細孔都不會豎起來。



　　我們若看到令人害怕，都會豎起毛細孔，毛都會豎立起來，我們身體的毛孔，都會豎毛細孔，但是佛看見，無動於衷，都不會驚惶，不動不亂，無所分別。因為佛是離諸歡喜與生氣，寂然清淨。住佛所住，佛就用衪的慈悲力，將他們調伏，調伏這些魔，這些魔王，魔軍，魔將，將他們調伏，佛用慈悲力調伏自己，佛的身心都不會怕，不是這些魔眾所能傾動的。而且能摧伏一切魔軍，使他們大家皆能迴心，又能稽首歸依，歸依佛，然後佛就對他們三輪教化，教化之後，他們大家就發，阿耨多羅三藐三菩提意，發了之後就永不退轉，所以這就是佛，第六大那羅延幢勇健法。



　　我們現看第七大是什麼。



　　「佛子，一切諸佛，有無礙音，其音普遍十方世界，眾生聞者自然調伏，彼諸如來所出音聲，須彌盧等一切諸山，不能為障，天宮，龍宮，夜叉宮，乾闥婆，阿脩羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，人，非人等，一切諸宮所不能障，一切世界高大音聲，亦不能障，隨所應化一切眾生，靡不皆聞文字句義，悉得解了，是為諸佛第七大那羅延幢勇健法。」



　　這第七就是說，佛有無礙音，這種音聲普遍十方世界，眾生聽到這種音聲，自然會調伏。如來所出的音聲，就是須彌山，一切諸山，七金山，或者是天宮，龍宮，這些宮殿，阿脩羅，緊那羅，摩睺羅伽，人非人等，所有這些宮殿，全都無法阻礙，所不能障礙。一切世界，高大音聲，也無法障礙，我們有的聲音若比別人小，別人就聽不到我們的聲音。



　　但是佛的音聲，你再怎麼大聲都無法障礙，而且又會隨所化一切眾生，全都聽懂，聽懂衪的文字句義，全都會了解。佛以一音聲而說法，眾生隨類皆得解，佛陀雖然用一種音聲說，所有的眾生全都聽懂。日本人聽的，是佛陀說日本話；英國人聽的，聽到佛在說英語；臺灣人聽的，佛陀都說臺灣話；會國語的人，聽到佛陀都在說國語。所以說這個無所障礙，東西也無法障礙，這個語言文字全都不會障礙，這就是第七那羅延。



　　我們來看第八那羅延。「佛子，一切諸佛，心無障礙」，剛剛是音聲無障礙，現在是心無障礙。「於百千億那由他不可說不可說劫，恆善清淨，去，來，現在一切諸佛，同一體性，無濁無翳，無我，無我所，非內非外，了境空寂，不生妄想，無所依，無所作，不住諸相，永斷分別，本性清淨，捨離一切攀緣憶念，於一切法常無違諍，住於實際，離欲清淨，入真法界，演說無盡，離量非量，所有妄想，絕為，無為一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達。」



　　「無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨，演說種種無量諸法，皆與實相不相違背，於諸法界三世諸法，悉等無異，究竟自在，入一切法最勝之藏，一切法門，正念不惑，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智，知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，慧善解脫，住於實際，通達無礙，心常正定，於三世法，及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，是為諸佛第八大那羅延幢勇健法。」



　　這第八大那羅延幢勇健法，就這樣說。說我們一切佛，心無障礙，我們一般凡夫，身，身體障礙，心也障礙，音聲也障礙，每樣都障礙，但是佛一切無障礙，心全都無障無礙。以百千億那由他，不可說不可說劫，恆善清淨，也就是說百千億那由他，不可說不可說這麼久的劫，佛的心全都清淨。去，來，現在一切諸佛，同一體性，過去現在未來，一切諸佛都同一個體性，佛性都相同，無濁無翳，無骯髒無病無濁，無骯髒，無污染，無翳，無濁無翳，翳就是我們眼睛有病稱為翳。但是佛清淨，佛當然清淨莊嚴無濁無翳。



　　無我，無我所，無我也無我所有，無我無我所，能所。非內非外，也不是內，也不是外，因為這個是一個體性。了境空寂，都能了達，一切境界全都是空寂。不生妄想，佛身心清淨都不會起妄想。無所依，無所作，不住諸相，佛不會著相，不住諸相，無依無作。永斷分別，佛沒有分別心，都是平等心，永斷分別。本性清淨，佛現在成佛了，本性都是清淨；捨離一切攀緣憶念，一切攀緣全都捨離，一切憶念，想東想西全都捨離。於一切法常無違諍，於一切法，常無違諍，佛一切法全都通達，不必這樣諍論，不必諍論，佛的法都很圓融很通達，不違背一切，無所諍論。



　　住於實際，離欲清淨，佛所說的都住於實際，都是離欲清淨。入真法界，演說無盡，離量非量，佛演說無盡無盡的法，離量非量，所有妄想，絕為，無為，佛離量非量，所有妄想，絕為無為，絕為無所作為。一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達，佛的一切言說全都通達，無邊的境界全部會通達。無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨。演說種種無量諸法，佛就是心無障礙，能夠演說無盡的法，全都是與實相相應。成就十力，一切功德莊嚴清淨，所以說演說種種無量的諸法，全都皆與實相不相違背，所以這很不可思議。



　　於諸法界三世諸法，悉等無異，與三世的諸法全都一樣。究竟自在，入一切法最勝之藏，佛究竟自在，入一切法最勝之藏。一切法門，正念不惑，一切法門全都正念不迷惑。衪成佛了，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智，佛得到不斷智。知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，一切漏全都乾淨，全都流盡，心全都解脫，慧也都解脫。慧解脫就是智慧，全都圓滿，心解脫，心全都不罣礙不迷惑。住於實際，通達無礙，若這種心與這種智慧，當然住於實際通達無礙。心常正定，佛有十定，心都在正定中。於三世法及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，佛在三世法中，以一切眾生心行，一念全都會知道，一念都會知道，全都無所障礙。這是佛，第八大那羅延幢勇健法。



　　我們來看第九。「佛子，一切諸佛，同一法身，境界無量身，功德無邊身，世間無盡身，三界不染身，隨念示現身，非實非虛平等清淨身，無來無去無為不壞身，一相無相法自性身，無處無方遍一切身，神變自在無邊色相身，種種示現普入一切身，妙法方便身，智藏普照身，示法平等身，普遍法界身，無動無分別，非有非無常清淨身，非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，從一切功德寶所生身，具一切諸佛法真如身，本性寂靜無障礙身，成就一切無礙法身，遍住一切清淨法界身，分形普遍一切世間身，無攀緣無退轉永解脫，具一切智普了達身，是為諸佛第九大那羅延幢勇健法。」



　　這很不得了，佛有這麼多種身，這翻譯的人也很了不起，將佛一切微妙的事情，都翻譯出來。他說一切如來同一法身，所有的佛都同一個法身，境界無量身，同一法身，境界無量身，功德無邊身，諸佛都是，功德修到圓滿才能成佛，這稱為功德無邊身。世間無盡身，世間無盡的身體。三界不染身，欲界，色界，無色界，三界都不會污染衪的身。隨念示現身，我們念佛，你隨時念，衪隨時示現，隨念示現身。非實非虛平等清淨身，不是實也不是虛的，很平等很清淨的身體。



　　無來無去無為不壞身，我們通常身體是有來有去，佛的身體是無來無去。無來無去，好比說虛空，虛空無來去，這些星球才有來去，虛空若與我們這念心比起來，虛空尚有生滅，尚有來去，我們這念心就無來無去。什麼稱為這種心？我們這心量廣大，大到無量無邊時，這種心當然是無來無去。剛剛說心，現在說身體，無來無去無為不壞身。一相無相法自性身，以大來說是一相，其實佛是無相，好比說清淨法身是無相，這無相就是一相，諸佛的身體都相同，這稱為一相。千百億化身，每一尊佛，一人一個身體，但是全都是一相，一相無相法自性身。



　　無處無方遍一切身，佛的身體是圓圓滿滿，圓滿的東西就無方所，無方所遍一切身，無方所無處，無地方。神變自在無邊色相身，衪要怎樣變化就怎樣變化，像觀世音菩薩三十二應身，以帝王身得度，他就現帝王身而為說法；以童男童子身得度，他就現童男童子身而為說法，佛就是與這樣相同。這個眾生要用什麼身得度，他就用什麼身，神變自在無邊色相身。種種示現普入一切身，佛會示現一切處，示現一切身，也示現一切處，每一個地方全都會示現，我們人間，衪也來人間示現；地獄，衪也會去地獄示現；乃至畜生餓鬼，九法界衪全都會示現，所以說種種示現普入一切身。



　　妙法方便身，佛說一切的妙法，妙法方便身，由說什麼法，就現什麼身。好比說我們宣講大乘法，衪就現圓滿報身；我們通常凡夫二乘所看，千百億化身；好比說衪若講《阿含經》，小乘的法，衪就現千百億化身。所以說妙法方便身，權巧方便化一切身體。智慧普照身，我們這佛，修到成佛，智慧都圓滿，普照一切，稱為智慧普照身。示法平等身，我們眾生有分別，看法有分別，其實佛是平等心，都平等平等，法也平等。普遍法界身，佛的身體普遍十方一切法界，所以我們念佛，隨時念隨時都會感應，原因就是這樣。



　　無動無分別，非有非無常清淨身，無動無分別，非有非無，也不是有也不是沒有，時常都清清淨淨。非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，這個說的更清楚。非方便也非不方便，非滅也非不滅，我們看佛說有滅度，其實沒有滅度，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，我們眾生心念不同，心行不同，智慧不同，信解都不同，但是佛衪就顯化，示現這麼多種身，所以佛非常慈悲，為了度眾生，功夫非常好。



　　從一切功德寶所生身，佛從一切功德寶所生身，佛的功德，衪這些功德，都會莊嚴衪的生身，所以這些功德都會生身。具一切諸佛法真如身，具足一切諸佛法的真如身。本性寂靜無障礙身，佛，寂而常照，照而常寂，無所障礙。成就一切無礙法身，成就一切無所障礙的法身，因為佛，成就一切無障礙的法身，所以我們每處都有佛的化身，佛的法身無所障礙，地獄，無論哪一處，裡面外面，無內無外，全都有佛的化身。所以每一處，無論哪一處在念其佛號，無論哪一個地方，在念衪的佛號，全部會感應，原因就在這裡。



　　遍住一切清淨法界身，遍住一切清淨法界的身體，一切污染都無法污染衪，所以佛身心都清淨。分形普遍一切世間身，佛，分形形色色，普遍一切世間的身體。無攀緣無退轉永解脫，具一切智，普了達身，普遍一切世間身，無攀緣，佛不會亂攀緣，我們眾生，眾生最會攀緣，又很會退轉。衪無攀緣又無退轉，永遠解脫，一解脫，一切解脫，衪一切智慧，普遍了達身，是為諸佛第九大那羅延身，那羅延勇健身，這是第九身體。這是第九那羅延身。



　　第十我們看看。「一切諸佛，等悟一切諸如來法，等修一切諸菩薩行，若願若智，清淨平等，猶如大海悉得滿足，行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，智慧說法，平等清淨，身語意行，悉皆無雜，住佛所住，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事，住一切智，演無量法，無有根本，無有邊際，神通智慧，不可思議，一切世間，無能解了，智慧深入，見一切法，微妙廣大，無量無邊，三世法門，咸善通達，一切世界，悉能開曉，以出世智，於諸世間，作不可說種種佛事，成不退智，入諸佛數，雖已證得不可言說離文字法，而能開示種種言辭。」



　　「以普賢智，集諸善行，成就一念相應妙慧，於一切法悉能覺了，如先所念，一切眾生，皆依自乘，而施其法，一切諸法，一切世界，一切眾生，一切三世，於法界內如是境界，其量無邊，以無礙智悉能知見，佛子，一切諸佛，於一念頃，隨所應化出興於世，住清淨土，成等正覺，現神通力，開悟三世一切眾生心意及識，不失於時，佛子，眾生無邊，世界無邊，法界無邊，三世無邊，諸佛最勝亦無有邊，悉現於中，成等正覺，以佛智慧，方便開悟，無有休息，佛子，一切諸佛，以神通力，現最妙身，住無邊處，大悲方便，心無障礙，於一切時，常為眾生演說妙法，是為諸佛第十大那羅延幢勇健法。」



　　這是佛的，第十個那羅延幢勇健法，所以佛有這十種的，那羅延幢勇健法，第十個那羅延幢勇健法很長。佛，等悟一切諸如來法，俗云佛佛道同，就是這個意思。等修一切諸菩薩行，一切菩薩的行，佛陀全都修過，都一樣，全都修過了，都與衪們一樣全都修過了。若願若智，清淨平等，願與智全都清淨，全都平等。猶如大海悉得滿足，像大海般，大海容納百川，都圓圓滿滿。行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，我們遇到佛，你有什麼疑問，你問衪，衪全都會幫你善答，答得很好。



　　智慧說法，平等清淨，你看每本經，我們有很多經藏不了解，你問佛一下，每本經人家都問衪，除了《阿彌陀經》不問自說，以外的經，菩薩或是阿難問一下，衪就每本經說的圓圓滿滿，從因說到果去，每本經都說的很圓滿，也不用草稿，也不用想，不用任何準備，問一下就一直滔滔不絕，所以佛真的很不可思議。住諸三昧，無量的境界，示一切道，所以佛，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事。



　　所以這個十大那羅延，我們在這裡看起來，很深，很不可思議。之前，佛一根指頭，一毛細孔，就能夠持一個三千大千世界，一直說，說到現在第十來，這麼多的那羅延，全都很不可思議，這若是要修，不知道要修到何時。不過我們念一聲阿彌陀佛，阿彌陀佛很慈悲發這種願，我們若念衪的名號，我們若去到極樂世界，我們就做大菩薩，我們去到那裡就住三不退轉：位不退，我們就不會退下來當凡夫；行不退，就不會退下來當二乘；念不退，我們就破無明的菩薩，破無明的菩薩，就是很大的菩薩。



　　所以行不退，照說就是斷塵沙惑；位不退，我們就斷見思惑；念不退，我們就斷無明惑，這都大菩薩，去到那裡的菩薩，都得到金剛那羅延身。什麼是金剛那羅延身？我們已經說兩節課了，就是這麼微妙的身體。我們在這裡雖然是沒有功夫，一點功夫我們都沒有，生死的薄地凡夫，業障很重的凡夫，我們念佛去到極樂世界，竟然讓我們憑著佛的願力，我們就得到金剛那羅延身。



　　所以我們去到極樂世界的人，神通都廣大，我們一生就能補處，我們就會成佛，所以很微妙很微妙，希望諸上善人多念佛。你們聽一聽，沒有念佛的，你就要念佛，很不可思議。我們今夜就說到這裡，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第26願b


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們繼讀講第二十六願。第二十六願，法藏比丘如此發，發說：



　　「設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。」



　　我們到了極樂世界，一切菩薩都會得到那羅延身。何謂那羅延身？我們已經講過一個鐘頭，我們繼續來說。依華嚴經說，諸佛如來，有十種金剛那羅延幢勇健法，這金剛那羅延幢勇健法，就是金剛那羅延身的意思。我們上回說過四項，也就是說：佛身不為一切所損，所壞；第二項，佛能持一切世界的宮殿，置入毛孔；第三項，佛能持一切世界，像大金剛山等等的山，持，一隻指頭，一個指端；第四項，佛能持一切世界的眾生在毛孔。



　　上回我們說到第四項。表示說這份力量很大，為什麼會有這個力量，也就像虛空一樣，虛空，看起來無形無相，我們看無形無相，不是有形的，雖然是無形無相，一切星球都在虛空裏面，也就是說這虛空，可以持一切星球，可以持一切銀河系；也就是說，可以持一切三千大千世界，三千大千世界是有形的，虛空是無形的，無形的竟然能持有形的東西。這些星球裏面有眾生在住，三千大千世界的眾生，到處都是，換一句說，這虛空不但能持這些星球，也能持這些眾生，這些星球裏面當然有高山，有大小山，都能持住。



　　虛空我們看無相，經上說虛空也有虛空相，我們真實的這念心，才是無形無相，無來無去，不過，我們這顆靈靈覺覺這念心，虛空能持一切世界一切星球，我們這顆心能持虛空，可見，我們這顆心比虛空還殊勝。



　　上回講到第四項，我在此簡單又用心的解釋，否則大家會起疑問。我們現在來看第五項，何謂金剛那羅延身？我們來看第五項。金剛那羅延身，不只是很有力而已，持一切世界表示很有力氣，不只是如此，我們再看看就知道。天上的大力士雖然是有力，但是力沒那麼大，雖然是力很大，只是心的力而已，極樂世界的金剛那羅延身，不只是力大，智慧也很大，心的力很大，心的力不只是力量的力而已，智慧的力也很大，我們看一下就知道。



　　我們來看第五項。他說：「佛子，一切諸佛，能於一身，化現不可說不可說佛剎微塵數頭」，一個身體，可以化無量無邊的頭。「一一頭，化現不可說不可說佛剎微塵數舌」，一顆頭化無量無邊的舌。「一一舌，化出不可說不可說佛剎微塵數差別音聲，法界眾生，靡不皆聞，一一音聲，演不可說不可說佛剎微塵數修多羅藏」，修多羅藏就是經，印度話稱為修多羅藏，稱為契經，經，寫經不簡單。「一一修多羅藏，演不可說不可說佛剎微塵數法」，一本經就說很多法，佛經裏面說很多法。「一一法，有不可說不可說，佛剎微塵數文字句義」，每一個法，有不可說不可說文字，一本經裏面文字很多，文字和句義。



　　「如是演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫」，這樣說，說多少，說，不可說不可說微塵數劫。「盡是劫已，復更演說，盡不可說不可說佛剎微塵數劫」，盡這些劫以後，還說，不可說不可說微塵數劫。「如是次第，乃至盡於一切世界微塵數，盡一切眾生心念數未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡」，盡這麼多劫以後，又盡微塵數，又盡眾生的心念數，我們眾生的心念很多，我們眾生的微塵數和心念數，這樣經過，未來際劫，猶可窮盡，如來化身所轉法輪，無有窮盡。



　　「所謂智慧演說法輪，斷諸疑惑法輪，照一切法法輪，開無礙藏法輪，令無量眾生歡喜調伏法輪，開示一切諸菩薩行法輪，高昇圓滿大智慧日法輪，普然照世智慧明燈法輪，辯才無畏種種莊嚴法輪，如一佛身，以神通力轉如是等差別法輪，一切世法，無能為諭，如是盡虛空界一一毛端，分量之處，有不可說不可說佛剎微塵數世界，一一世界中，念念現不可說不可說佛剎微塵數化身，一一化身，皆亦如是，所說音聲，文字，句義，一一充滿一切法界，其中眾生，皆得解了，而佛言音，無變無斷，無有窮盡，是為諸佛第五大那羅延幢勇健法。」



　　有不可思議嗎？很不可思議。第五項就說到佛的說法，智慧的說法，衪說，我們十方諸佛，有第五項的那羅延身的勇健法。何謂第五項的，那羅延身勇健法？衪說，我們的一個佛身，可以化無量無邊佛的微塵數，這樣多的頭，一個身體化無量無邊的頭，一個頭可以化無量無邊的舌，無量無邊是很大。衪說，不可說不可說，佛剎微塵數的頭，一一頭可以化，不可說不可說，佛剎微塵數的舌；一一舌可以化，不可說不可說，佛剎微塵數的音聲；一一音聲可以說，無量無邊的經；一一經的裏面，說無量無邊的法；一一法的裏面，說無量無邊的文字和句義。



　　要經多久？經不可說不可說，微塵數的劫，這個劫以後，次第，一直演變的劫，一個劫接一個，像這麼多劫過以後，又演變出來這麼多這麼多叫次第。不但說微塵數劫，還有眾生的心念數，微塵數，我們眾生的心念很多。經上說，我們一彈指，就有九十剎那，一剎那有九百生滅，九百生滅就是我們的心念。這麼多眾生，看有多少心念？像這麼多心念數的劫，猶可窮盡，佛的說法不可窮盡。



　　所以十方諸佛就是這麼行，為了眾生說法，不可窮盡，不停止不厭倦，為什麼不停止又不厭倦？衪有金剛那羅延法。說什麼法？衪這裏有說。



　　佛在這麼多的時間，這麼多的頭，這麼多的舌，這麼多的音聲，這樣說什麼法呢？衪這裏有說，轉什麼法輪呢？所謂智慧演說法輪，斷諸疑惑法輪，照一切法法輪，開無礙藏法輪，令無量眾生歡喜調伏法輪，開示一切諸菩薩行法輪，高昇圓滿大智慧日法輪，普然照世智慧明燈法輪，辯才無畏種種莊嚴法輪，如一佛身，以神通力，轉如是等差別法輪，一切世法，無能為諭，一切世間法，沒辨法比喻。如是盡虛空界一一毛端，分量之處，有不可說不可說佛微塵數的世界，一一世界中，念念全都現不可說不可說，佛剎微塵數的化身，一一化身，全都如是，這些音聲，這些句義，都充滿一切法界，這些眾生聽到以後，全都會了解。佛的言音，無變無斷，無有窮盡，這就是，佛的第五大那羅延幢勇健法。



　　我們看第六。「佛皆以德相，莊嚴胸臆」，佛用一切相來莊嚴衪的胸臆。「猶若金剛不可損壞」，就像金剛那樣不可損壞。「菩提樹下結跏趺坐」，衪用無量的德相，來莊嚴衪的身體衪的胸臆，在這菩提樹下結跏趺坐，兩隻腳翹起來的盤坐。「魔王軍眾其數無邊，種種異形甚可怖畏」，衪在菩提樹下成等正覺，佛要成佛時，衪為何會成佛？衪就是有無量的德相，已經都圓滿，莊嚴衪的身體，這個身體就是，金剛不可壞的身體，所以，衪這次功德福慧修到圓滿，在這菩提樹下要成佛，菩提樹下金剛坐相，坐著就要成佛，魔王他會知道，知道這次這佛要成佛，不可讓衪成佛，下來攪亂衪。



　　所以這魔王魔軍魔將，數量是無量無邊，各種形式都有，形形色色，很可怕的形式都變出來，眾生來看到都會驚，會驚恐，眾生若看到都會驚懾。「悉發狂亂」，看到那些魔會發狂，會亂，狂亂就是說發瘋。「或時致死」，有時侯會死去，狂亂到死去。「如是魔眾」多少呢？「遍滿虛空」。眾生看了會驚亂，會狂亂，甚至會死去，這種魔眾，遍滿虛空。不過佛見之，「如來見之心無恐怖」，佛陀看了不會驚。「容色不變」，我們人會驚的臉色蒼白，衪都不會。「一毛不豎」，不會起疙瘩。



　　「不動不亂」，也無所動，無所散亂。「無所分別」，佛衪沒有分別心，因為眾生有佛性，魔也有佛性，我哪會怕你什麼呢？「離諸喜怒」，佛就是離開歡喜和生氣。「寂然清淨，住佛所住」，佛就是平等心不會混亂，衪就寂然清淨，住佛所住。「具慈悲力，諸根調伏」，佛就是具足慈悲的力量，諸根都能夠調伏一切眾生。「心無所畏」，心都不會驚嚇。「非諸魔眾所能傾動」，不是這些魔王魔軍魔將，所能令衪動一動的。「而能摧伏一切魔軍」，並且可以摧伏一切魔軍。「皆使迴心稽首歸依」，不但不會怕他，還可以將他摧伏，使這些魔軍都會迴邪改正，去邪歸善，然後一起都會來歸依，所以這些魔王魔軍魔將，一起都會來歸依。



　　「然後復以三輪教化」，之後再給予教化，三輪教化就是說，苦空無常無我，三轉法輪。「令其悉發阿耨多羅三藐三菩提意」，空假中三觀，給他們大家都能發這，阿耨多羅三藐三菩提心。「永不退轉」，住在不退轉的地位，連魔，佛陀也要度他，不但不會怕他，這些魔要來攪亂衪，反而被佛陀度化了，度到發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是無上的正等正覺，給他不退轉的心，這就是，第六大那羅延幢勇健法。



　　我們看第七。「佛子，一切諸佛，有無礙音」，一切諸佛，都有無礙音聲，佛陀的聲音無所障礙。「其音普遍十方世界，眾生聞者自然調伏」，我們眾生聽了自然就會調伏。「彼諸如來所出音聲，須彌盧等一切諸山，不能為障」，就是說，天宮，龍宮，夜叉宮，乾闥婆宮，阿脩羅宮，迦樓羅宮，緊那羅宮，摩睺羅伽宮，人非人等，一切這些宮殿，都無法障礙他。「一切世界高大音聲」，也無法障礙佛的音聲，亦不能礙。「隨所應化一切眾生，靡不皆聞文字句義，悉得解了」，一切的強辯，一切世界很大的聲，都無法阻礙佛的聲音，不僅一切眾生都會聽到，聽到以後，都會瞭解那些文字和句義，裏面的意義，這就是佛的，第七大金剛那羅延身法。



　　我們再看第八。「佛子，一切諸佛，心無障礙，於百千億那由他不可說不可說劫，恆善清淨」，佛的心，無障礙，好幾百千億劫，都是清淨，心都是清淨。「去，來，現在一切諸佛，同一體性」，我們的佛，佛身清淨，同一體性。「一切諸佛，同一體性」，佛身都是清淨，不管他多久都是清淨心，無量劫都是清淨心，一切如來都同一體性。「無濁無翳」，沒有骯髒沒有污染。「無我，無我所」，沒有我，也沒有我所有的東西。「非內非外」，也不是內也不是外，因為佛的心是遍滿，遍滿的東西就沒有內沒有外，遍滿怎麼會什麼內什麼外，絕對沒有。「了境空寂」，了解這境界都是空寂。「不生妄想，無所依，無所作」，無所依住也無所作為。「不住諸相」，我們的這念心，就是無所依住，也沒有一切的相，沒有一切的形相。「永斷分別」，永遠斷離分別心。



　　「本性清淨，捨離一切攀緣憶念」，我們的本性清清淨淨，捨離一切攀緣東攀緣西，這些想東想西的念頭。「於一切法常無違諍」，於一切法都無乖違無諍論。「住於實際，離欲清淨」，住在實際，離欲清淨。「入真法界，演說無盡，離量非量」，有的說有現量，比量，於此離量非量。「所有妄想，絕為無為」，離量非量，離所有的妄想，都是絕為無為，絕為就是絕對，不是相對，無為的是無所為，無所作為，絕對的不是相對的。「一切言說，於不可說無邊境界，悉已通達」，一切言說，所有的言說，不可說的境界都會通達。



　　「無礙無盡，智慧方便，成就十力，一切功德莊嚴清淨，演說種種無量諸法，皆與實相不相違背」，這幾句話很好。所說的一切法，都是皆與實相不相違背，佛所說的法，都與實相不相違背，所謂實相就是真實真相，一切相都是虛妄，凡所有相皆是虛妄，若諸相非相，當下即是實相，實相無相無不相。蕅益大師這樣說：離一切相即一切法，離故無相，即故無不相，是故名為實相。這實相，什麼稱為無相的實相，和有相的實相？



　　我們世間有兩種相，一項是無相，好比說看不到就是無相，我們的這顆心，摸又摸不到，看又看不到，這就叫無相的實相。什麼稱為有相的實相？我們這一切相，看得到的相，稱為一切相，這都看得到的。一切相，都是因緣和合，有因有緣才有這一切相，有因有緣，因緣所現的一切相，都是虛妄的，都不是實在的。所以你要知道，一切相都是虛妄相，這樣當下一切相都是實相，這種相就稱為有相的實相。這樣大家聽懂嗎？如此說就很明白，聽懂嗎？



　　好比說，這虛空或我們的心，我們看又看不到，摸又摸不到，這又是什麼？無相的實相。還有這杯子，這間蓮社，這都有相，這種相都有因緣和合，都是我們十幾年前，發心要建員林蓮社，我們就買土地，請人設計，請工人來建造，這些泥土和這些鋼鐵，工人們建造好了，我們再取名叫員林蓮社。還沒建造員林蓮社的時侯，沒有這個蓮社，因為我們這顆心作因；這些鋼鐵，泥土，人工，設計作緣，因緣和合，就會有一間蓮社建造出來了。



　　這間蓮社雖然是有相的蓮社，不過是虛妄的，時間一到它就會壞了，因為是因緣和合，所以說會成住壞空。所以你若會知道，這種因緣和合，成住壞空的道理，這就稱為有相的實相，這樣大家聽懂嗎？這樣聽懂還是不懂？這種沒有稍微解釋一下，大家聽不懂。師父，你一下子說無相的實相，一下子說有相的實相，現在到底什麼是什麼？有衝突或沒衝突？其實是沒有衝突。所以這稱為與實相不相違背，所說一切法與實相不相違背。



　　「於諸法界三世諸法，悉等無異」，所說的法，跟過去現在未來，一切佛所說的三世法都一樣。「究竟自在，入一切法最勝之藏」，佛所法一切自在，而且入一切法的最勝藏，最微妙最善至的法藏。「一切法門，正念不惑，安住十方一切佛剎，而無動轉，得不斷智」，得到不斷的智慧。「知一切法究竟無餘，盡諸有漏，心善解脫，慧善解脫，住於實際，通達無礙，心常正定，於三世法，及以一切眾生心行，一念了達，皆無障礙，是為諸佛第八大那羅延幢勇健法。」





　　我們看第九。「佛子，一切諸佛，同一法身」，一切諸佛都同一個法身，所以佛同一個法身。「一切諸佛，同一法身，境界無量身」，不但同一法身，還同一境界無量身。「功德無邊身，世間無盡身，三界不染身，隨念示現身，非實非虛平等清淨身，無來無去無為不壞身，一相無相法自性身，無處無方遍一切身，神變自在無邊色相身，種種示現普入一切身，妙法方便身，智藏普照身，示法平等身，普遍法界身，無動無分別，非有非無常清淨身，非方便非不方便，非滅非不滅，隨所應化一切眾生，種種信解而示現身，從一切功德寶所生身，具一切諸佛法真如身，本性寂靜無障礙身，成就一切無礙法身，遍住一切清淨法界身，分形普遍一切世間身，無攀緣無退轉永解脫，具一切智普了達身，是為諸佛第九大那羅延幢勇健法。」



　　這一念，念很多身，在這裏跟大家作一個解釋，聽好，這很有趣的，這對我們修行很重要。我們通常說佛有三身，有清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億應化身釋迦牟尼佛，我們通常這麼說。這在說什麼呢？我們同樣成佛有三身，所有剛說過的這些身，就是將所有的身攝受起來，稱為佛的三身。



　　何謂佛的清淨法身？佛的清淨法身就是，遍滿遍滿，無形無相，圓滿圓滿，清清淨淨，寂而常照，照而常寂，這就是佛的清淨法身，也是我們目前，靈靈覺覺的覺性，現前的這念心，實在是跟佛一樣，遍滿一切的所在，你們若不信，用心想想看。我時常說，我們的心像台灣這麼大，我們的心像地球這麼大，我們的心像虛空這麼大，我們的心比虛空還大，我們的心無量無邊，虛空跟我們的心比，就像一粒泡泡而已，無形無相的心，就是遍滿一切處，因為遍滿一切處，就無內跟無外，無形無相不是黃紅青白，不是色聲香味觸法。



　　但是你不可否認，我們沒有能力跟覺性。佛者覺也，佛者智也，佛就是證到靈靈覺覺的覺性，這個覺性，就是遍滿一切處，無形無相，寂而常照，照而常寂。我們為什麼會關照東關照西，這個稱為照，我們的心必然就是寂靜，寂靜，安然不動，但是安然不動中，會寂照，會照一切，像鏡子一樣。這面鏡子靜靜沒有動，人來了才會照人，為什麼人來了才會照人？因為它不時常照。所以人來照人，狗來照狗，豬來照豬，山河大地來照山河大地。這面鏡子有動嗎？這面鏡子沒有動，這面鏡子若動了，東西來了就照不清，就會晃，就會模糊了。



　　所以，這面鏡子是寂靜安然不動，動的是一切相。因為這寂靜的鏡子沒有動，才會照一切相出來，我們的心，就跟這個一樣，寂然不動。但是它常照，所謂常照，就是說金光閃閃，不時靈靈覺覺，什麼來了都知道，什麼來了，這鏡子都顯現出來一樣。所以寂靜不動，很清靜無污染的鏡子，好比我們的心，這鏡子是平面的，我們的心是遍滿的，每一點，每一個地方，就都是我們的心，都是清淨的心，就是每一個地方，都是清淨的鏡子。所以每一點都會遍照十方，當然每一點遍照十方，一切就會遍照十方。



　　所以講到鏡子，大家就想到平面去了，這是個比喻而已，我們的心，是圓滿的，不是平面的，遍滿一切處，所以這就叫作清淨法身。這樣大家聽懂嗎？聽好，這很好。所以換一句話說，我們要怎麼修行？我們就是生活在，佛的清淨法身之中，你無論是到天南地北，你也跑不出，佛的清淨法身之中。所以你要為善造惡，當然佛都會知道，所以我們將無量的過去，無量的未來，我們都不出佛的清淨法身。所以，你心在想什麼衪當然知道，你以前做的事情衪也都知道，因為就在衪的心中，像鏡子照我們而已，所以第一稱為清淨法身。



　　第二稱為圓滿報身，圓滿報身就是智慧的身。它這裏也有這樣說，念很多的身，智慧之身，何謂智慧之身？圓滿報身的這個身字，就是有集的意思，我們身體的這個身字，有集聚的意思，集聚，聽懂嗎？集很多的智慧在一起，就稱為集聚。因為到了成佛以後，就沒有迷惑，沒有迷惑就都是智慧，一切智，道種智，一切種智，就是佛的一切智，一切種智，都集於一身，這種身體就是圓滿報身，圓滿報身佛。這種身體，就有辦法教化一切眾生，九法界的眾生，諸佛都有辦法教化，因為衪是智慧集合的身體。



　　何謂千百億化身？千百億化身就是，一切的正報和依報，都是佛化的。依報就是環境，無情的東西稱為依報，山河，大地，樓房，樹木，一切的，都稱為無情。一切的有情，一切的無情，都在佛的清淨法身之中。換句話說，要是會修行的人，我們不但活在，佛的清淨法身之中，我們還會知道，一切都是佛，用衪的法音宣流變化所作，我們要知道。



　　好比說我們今天，有這間房子可以住，你不要想說，我們的這間房子就是，我們賺錢來買這間房子；我們今天，有這頓飯可以吃，有這頓菜可以吃，不要想說，我們今天就是用錢，買飯買菜買米來煮，來吃。不要這麼想，我們若這麼想就稱為我執，我們要想成什麼呢？這都是佛成就我們的。我們今天有這間房子可以住，就是佛變化所作的；我們今天有這頓飯可以吃，也是佛變化所作的；我們今天有這件衣服可以穿，也是佛變化所作的，都是佛要來成就我們的道業，變化所作的。



　　你若會這麼想，就稱為佛的千百億化身，化作衣服褲子，化作樓房，化作山河大地，化作飯，化作菜，要成就我們的色身，可以讓我們解脫，可以讓我們修行，這樣大家聽懂嗎？你若會這麼想，我們處處都沒有離開佛陀，你會時時刻刻都很感恩的。你越會這麼想越沒有我執；越沒有我執，我們就越好修行，越沒有煩惱。這就是第九那羅延身，那羅延法，要使我們，一切眾生永遠會解脫。



　　第十，經上說：「佛子，一切諸佛，等悟一切諸如來法，等修一切諸菩薩行，若願若智，清淨平等，猶如大海悉得滿足，行力尊勝，未曾退怯，住諸三昧，無量境界，示一切道，勸善誡惡，智力第一，演法無畏，隨有所問，悉能善答，智慧說法，平等清淨，身語意行，悉皆無雜，住佛所住，諸佛種性，以佛智慧，而作佛事。」很長說不完，也就是有無量的智慧，說一切無量之法清淨之心，身語意業，沒有污染，說法無盡，智慧無量，這就是，第十那羅延幢勇健法。



　　自上星期說到這星期，十大那羅延幢勇健法，我們要來修行一定很難修的，要修到這種境界，是跟佛相同的。阿彌陀佛知道我們不會，衪就特別發這個願，假使我若成佛，你要是來了極樂世界，一切這些菩薩，都會得到金剛那羅延身。所以，我們很得便宜，我們一品惑未斷生死凡夫，趕快念一句阿彌陀佛，去了極樂世界，我們就得到這種身體，這樣大家聽懂嗎？



　　我們今晚就說到這裏，這就是第二十六願，我們下回換講第二十七願，因為這個願已經講很久了，也沒辨法一句一句跟大家解釋，知道就好了，這都是佛的境界，很深奧的。我學人跟你們作很淺的解釋，希望大家，歡喜念一句阿彌陀佛，以後去極樂世界，我們就是有這種功夫。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　

第27願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們上一節講第二十六願，我們去到極樂世界之人，都會得到金剛那羅延身，此願我們講過好幾個鐘頭，講很多鐘頭，我們簡單在此節來結束，我們現在這節開始，我們換要來講第二十七願。我們現在翻開《佛說無量壽經》，因為學人都幫你們寫在黑板上，很久沒拿這本經來翻，我們現在來看看，看第二十七願。第二十七願就是在《佛說無量壽經》上卷第十三頁，翻開第十三頁，從後面算回來，第四行，後面算回來第四行，有寫一個小小字的二十七，有嗎？第四行，差不多中央處，有寫一個二十七。大家有看見嗎？第十三頁，後面算回來第四行，在中央處有寫一個小小字，寫二十七，我念一遍給大家聽。



　　「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。」



　　這第二十七願，衪就如此發。簡單的向大家解釋一遍，給大家聽。



　　設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，衪說假使我若成佛，國中天人，國中裡面所有這些人，以及什麼呢？以及一切萬物。這些人與一切萬物，都要如何呢？都要嚴淨光麗，很莊嚴很清淨，很光明很美麗。形色殊特，其形形色色，其形狀與色彩都很特殊，都很特別，都很殊勝。窮微極妙，窮就是說沒有比這個更好的，窮就是說到盡頭，再過去無路了，我們再走也無路可走了，也就是說，這種嚴淨光麗，形色殊特，已經到極限了，沒有比這個更好的了。微，就是很微妙；極，很極端；妙，就是很微妙很不可思議。無能稱量，無法去跟他，稱，就是稱讚，量，就是比量，無法用說的，那個嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，那種情形，無能稱量，無法再說，無法比較，比量。



　　其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。其諸眾生，就是說我們所有的眾生，好比說以我們娑婆世界來說，我們娑婆世界，所有的眾生，所謂眾生者，就是說我們六凡的眾生。乃至逮得天眼，大家都得到天眼通，所有我們娑婆世界，地獄，惡鬼，畜生，人，阿修羅，天，這六凡眾生全都得到天眼通。有能明了，辨其名數者，不取正覺，若有人會知道會明瞭，會明瞭國中天人一切萬物的，這種嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙的這種情形，會知道其名數這樣，這麼好的東西，這麼多的人，得到天眼通，我們能夠知道有多少東西，什麼名字，如此衪就不成佛。



　　所以極樂世界之物，不但很清淨莊嚴很美，東西又很多，多到讓你不知道什麼名稱，多到讓你不知道多少，數量多少不知道。名稱，稱為什麼名稱，也是算不出來，什麼名稱也說不出來，多到那麼多就對了，若不如此，衪就不成佛。



　　所以衪今天成佛，極樂世界之物，就是多到不知道有多少；那個名稱，一件東西一定有一個名稱，多到讓你不知道名稱。我們若凡夫的人，不知道還有話說，不過得到天眼通之人，應該是都要知道，得到天眼通之人，我們凡夫見不到，他都見得到，我們凡夫不知道，他都會知道，才稱為天眼。數量，名稱，得到天眼通之人都會知道，但是他說這麼多這麼多的人，得到天眼通，都不知道極樂世界，這麼清淨莊嚴，這麼多東西的數字與名稱，這是第二十七願說的情形。



　　我們在這裡看。國中天人，一切萬物，為什麼國中天人，與一切萬物在一起？國中天人就是正報，正報；一切萬物稱為依報。也是說我們去到極樂世界，不管是正報或依報，正報就是說我們的身體，依報就是我們生活的環境，我們生活的環境稱為依報。好比說我們在此世界，我們的身體稱為正報，我們住的環境稱為依報，我們在娑婆世界，不管他是正報或依報，都是很粗略。經云，很粗略，很粗，又很差，很粗又很差，一切萬物都是很粗又很差。有的人一間房子蓋好幾億萬，好幾千萬，他覺得很舒適很莊嚴，去的人好比說會覺得如此。其實我們與極樂世界，隨便東西比起來，都是很粗魯很差很難看。



　　以人來說，我們娑婆世界之人，我們人間來說，地獄，餓鬼，畜生，那不用說，那很難看，畜生道，我們看得見，我們人看得見，看人類與畜生類，畜生類與人不能比。同樣四腳來說，牛馬象，與人都不能比。猴子最像人，要與人比也很難看，不能比的。就是人來說，好比說最美的電影明星，男眾，女眾的那些電影明星，雖然我們說很美，不過若與天上之人比起來，那些人很醜的，像我們人與猴子，在相比一般。我們說猴子很醜，人比猴子更漂亮，不過我們世間的人，最美的電影明星，來與第一層天或是第二層天，玉皇上帝的天的天人相比，我們最美的人，用天上的眼光來看我們，我們像猴子般，很醜。



　　一層天一層天，愈上層的天，那種莊嚴愈殊勝，第六層天與第五層天，就差很多了，第六層天之人，好比說很美，若與初禪天之人比起來，就無法比了。初禪之人是很清淨很莊嚴，乃至初禪，二禪，三禪，四禪，愈上面的人愈清淨莊嚴。這本經裡面，我們之前就有說，說我們世間的人，若與世間的皇帝站一起，就像一個乞丐。一個乞丐與一個皇帝站一起，如此這個乞丐與皇帝，兩個是無法相比的。不過世間的皇帝，如果與天上之人站一起，就像我們這裡的乞丐，與皇帝站一起一樣。一層比一層天，都多好幾百萬倍的莊嚴，乃至到梵天，很清淨莊嚴的人，不過若與極樂世界之人比起來，就像乞丐與皇帝站一起一樣。



　　所以無法比的。學人以前曾說給你們聽，以前，佛陀要度阿難陀出家，阿難陀不要出家，他為什麼不出家呢？聽說阿難陀的太太很美，很美，因為很美，他就貪戀，捨不得走開。太太那麼漂亮，他去出家，不能與他太太在一起，他就不捨。佛陀知道，衪說阿難陀，我帶你去天上看看好嗎？不曾去過天上，好，要帶我去天上最好了，衪就帶他上去。現在天上，要上去天得經過須彌山，七山八海，我們地球南贍部洲，是在第七個金山，與第八個鐵圍山，第七個金山離鹹水海，再過去就是鐵圍山，在這中間南邊浮一個洲，稱為南贍部洲，就是我們這顆地球。



　　現在要上去天上時，要經過七金山，經過須彌山，才能夠上去玉皇上帝，第二層天。他說走到半路遇到猴子，遇到母猴子，佛陀就問他，阿難陀，你看那隻母猴子，漂亮或是醜？那隻母猴子若與你太太相比，你看誰比較漂亮？他說那隻母猴子，與我太太哪能比，那隻猴子其醜無比，我太太美得很。衪說然也，然也，母猴子當然比你太太醜。現在去到第二層天時，天女是很漂亮的，人家說，美如天仙，天女很美，很美。現在一到天上，阿難陀見到天女，美得非常美，兩個眼睛看到都不會眨眼，睜大眼睛看，兩個眼睛人家說，看到傻住了。



　　衪就問，阿難陀，天上的天女，與你太太比起來如何？他說我太太若與天女比起來，我太太像猴子般，天女真的很美。你看阿難陀的太太，世間很美的女子，不過與天上的天女比起來，就很醜，一層天一層天不一樣。他看到天女，天上第二層天的天女很美，很多個才侍奉一位天人，男的天人。也就是一位天人，有好幾百個，好幾千個天女在侍奉他，也是說他太太就對了。



　　去到一處，這群天女這麼美，大家都有侍奉天人，你們怎麼沒有？她們說，我們的丈夫還沒有來，我們的丈夫，現在在佛的身旁，我們的丈夫稱為阿難陀，等候他臨命終時，他會生到這裡來，我們就可以侍奉他。阿難陀心中暗喜說，這一群這麼美的女孩子，都是他的太太，他心中很高興。因為天上一天，我們人間一百歲，二十四小時，等於我們這裡一百歲，所以我們在這裡最會活，活一百歲好了，如此才玉皇上帝一天而已。



　　所以那些天女在等阿難陀，若以天上時間來算，也不用一天，阿難陀就要生往天上，做她們的丈夫。所以我們這樣來看，說她們在那裡等，其實是一下子的時間而已，因為一天是我們凡間一百年。現在阿難陀，我以後死看能否上到天堂，如此大群這些美女，全都是他的太太，心中就在暗喜。佛陀就知道，阿難陀，我帶你去地獄看看。他說，好，地獄我不曾去，跟你去最好，我自己無法去。



　　就帶去地獄，地獄都是被刑罰的，挖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抽腸，割肚，抱銅柱，炸油鍋，很痛苦。其中在炸油鍋時，人家每口油鍋都有人在炸，炸油鍋，像我們這裡在炸蚵仔餅，像炸什麼？油條一般。每口油鍋都有油炸人，其中有一口油鍋沒有油炸人，火很旺，油沸騰，油很沸騰。阿難陀就問，你們這些地獄鬼卒，每口油鍋都在煮，這口鍋子怎會空空的？我們就火先生好，油先煮沸，我們這口油鍋在等，等阿難陀，現在死後生去天堂，天堂享受完，現在墮下來，剛好墮到這口油鍋內，來這裡，我們就可以炸了。



　　阿難陀又害怕又嚇一跳，嚇一跳，現在天上的福享盡，墮到地獄中被炸油鍋，這炸了，像在炸蚵仔餅，很痛苦的，會害怕。我們想說時間很久，上去玉皇上帝那裡一天，我們這裡一百歲。能活一千歲，不過福也享得盡，享盡，墮下去到油鍋，不知道要炸幾千萬億回，愈想愈怕。佛陀就將他帶回世間，帶回人間，阿難陀，你現在要出家嗎？要，要，我要跟你出家，太太漂亮也沒有用，與天上相比也不能比，天上福享盡，我還得墮地獄受無量諸苦，那不要了，我要跟你去出家，出家就證到阿羅漢果。



　　所以真的，世間有美醜，我們娑婆世間有美醜，只我們人，人間就有美醜，何況天上，那是美得不能形容。我們與極樂世界的人，相比起來，那差的太遠，極樂世界的人，很清淨莊嚴，身體還會放光明，很美很清淨很莊嚴，那種清淨莊嚴，我們普通的人若美呢，我們說世間，女孩若很美，男人見到心都會動；男人若很英俊，女孩子見到心也會動。但是我們極樂世界，極樂世界是沒有女眾，全都男眾，但是那種清淨莊嚴，每一個人見到都會起清淨心，不會起污染心。所以那種清淨，才稱為莊嚴，很莊嚴，但是你愈看，心愈清淨。像佛陀般，佛陀非常莊嚴，我們愈看心愈清淨。



　　所以這才稱為嚴淨，愈看心愈清淨。身體又有光明，到極樂世界來，人人都會放光明，不但會照自己，又會照一切凡夫，我們被這種光明照到，照經上這樣說，好像阿彌陀佛的光明，照我們一般，業障會消除，信心會增長，身心會柔軟，智慧會開顯。這種光照到業會消，會很美麗，很漂亮，有光明就很漂亮，又很清淨很莊嚴。



　　形色殊特，這個形色很特別，形就是說我們的身形很特別，我們這裡的人也有駝背的，也有跛腳的，這個形百萬種，也有高的也有矮的，不會一樣。那個色，也有形形色色，我們這裡有黑人也有紅人，也有白人也有黃人。阿彌陀佛那裡的人，都是一樣高大，全都是身金色的，身體都是金色的。你看阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩，身體都是金色的，含同一類無差別相，虛無之身無極之體，真正特別的身體，比其他色還更特別。那個身形和那個色彩，全都很殊勝，全都很特別。



　　窮微極妙，那種形態和那種色彩，特別至如何？特別至窮微極妙，窮就是說沒有比這更好，我們這條路一直走，走到沒路就是窮；微，就是說那種微妙，說不出來的微妙，很微細，不是很粗魯，很微細，較極端，那個微妙較極端，這種都是形容詞，形容到無法形容，美到沒有比這更美。



　　無能稱量，你無法用言語形容，無辦法與這個比，這量就是比量。因為極樂世界都是絕對的，不是用比較的，我們這裡是相對的，極樂世界是絕對的。有好就有壞，有善就有惡，有高就有低，有這種相對的，極樂世界都是絕對的，沒有那種相對的。



　　所以說那種微妙的情形，無法用言語形容，任何世界的人，也無法與此比擬，不是人如此而已，一切的萬物全都是如此。一切的萬物，那種形態，那種色彩，同樣全都很清淨，那種東西全都會放光明，都很漂亮，又都很特別。那種情形，每一件東西，全都是寶貝造成的，無法用言語，無法用比擬的來比喻。我們這裡最好的東西到那裡，沒有一件能比的。



　　其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辨其名數者，不取正覺。其諸眾生，就是所有的眾生，好比說我們娑婆世界，我們六凡的眾生，全都得到天眼通，逮就是逮得，就是得到，所有的眾生，每一位眾生全都得到天眼通，如此還無法明了到，極樂世界的這些東西的名數，或是說極樂世界，那些人的名數，名與數字。我們每一件有每一件的名，好比說這叫做麥克風，這叫做茶杯，這叫做桌子，這叫做椅子，這叫做房屋，一件東西都有一個名字。衪那裡的東西非常多，多到讓你不知道什麼名字，也不知道數字。



　　以前學人小時候，我感覺我們人很不可思議，小時候去雜貨店，雜貨店你們知道嗎？現代人叫做雜貨店。以前學人的岳父，他在開雜貨店，現在進去，裡面琳瑯滿目，東西有夠多，雖然很多，不過人家若要來買什麼，他隨時知道，這件東西在哪裡，這件東西多少錢，隨時知道。要秤，多重多少錢，他隨秤隨時能答出來。小時候感覺怎麼如此厲害，這種東西，你整間滿滿的，人家若來買，說什麼你就知道放在哪裡，就馬上知道多少錢。他要秤，幾兩，台灣兩，一斤十六兩，他要算，隨時說一兩多少錢，幾兩多少，馬上算出來，真厲害。



　　一直發展，發展到現在，百貨公司乃至超級市場，那現在東西很多，多好幾百倍，多好幾千倍，這麼多的東西，人家要來買，放在哪裡都會知道，多少錢也都會知道。現在雖然是有標示，以前都沒有標示，現在有標示，看就會知道。總是雖然很多，我們進去，我們有的不知道名字，不過在那裡顧的人，在那裡的職員，他一定知道那個名稱，知道數字。



　　阿彌陀佛發這個願，極樂世界的東西，多到我們所有的眾生，都得到天眼通，這樣都不知道，那個名字是什麼？數量有多少？讓你不知道。意思就是清淨莊嚴，東西多到就是這種情形。極樂世界要的東西，阿彌陀佛有無量的神通，一切的東西，也有無量的神通，我們這裡想不到的，我們這裡的東西無神通。我要喝茶，我一定要將杯子拿來；若有杯蓋，杯蓋要打開；假使若很熱，我不敢喝會被燙到；假使若很冷，比方說冰，現在這麼冷，我就不敢吃。



　　但是極樂世界的東西不是。好比說我要喝茶，我現在說一說，口渴要喝茶，你這樣想，八功德水，甘露水就在你的嘴巴裡，跟你想要喝的全都一樣，剛好熱也剛好冷，那個甘味，那個氣味，那個香甜的味，與你所想要喝的都一樣。你想要喝五十度的，它就剛剛好五十度；你想要喝六十度的，它就剛剛好六十度；你想要喝幾分甘，它就幾分甘。不是像我們這裡，茶雖然凍頂一斤一萬元，有的人喝完覺得澀澀的，極樂世界的不會。我們這裡一定要拿來，這樣才喝得到，它那個不用，想就有了，有的說不相信。



　　我曾去幫人助念一個，在新營，一位老人家七八十歲，七十八歲，何人勸告都沒有用，因為隔壁就有一間寺，法塵法師在那裡住持，隔壁經常跟他溝通，他都不要，不信佛。後來法塵法師就跟他女兒說，妳要去請員林蓮社的鑑因法師，那個才有夠力，跟她說你知道嗎？我也不認識他，真正她這位女兒很孝順，她想說打著玩的，那位員林的怎麼會來？一定不會來的，他跟我們也不認識，我跟他也不認識，我們住在新營，他怎麼會來？我是聽法塵法師這樣說的。他這位女兒嫁去高雄，意思是說我是打著玩的。



　　就打電話來，剛好就是我接的，她說，你是鑑因法師是嗎？我說是，她說，要找鑑因法師說話，我就是鑑因法師。她說，我的娘家在新營，我的父親如何如何，她說情形給我聽，何人度他都度不動，我聽人家說你很厲害，師父，我請你來，幫我父親開示好嗎？我說，好。那位女孩子一聽嚇一跳，我用電話請他，他一口就答應。真正就來蓮社請我，請去新營，去幫這位老人家開示，這位老人家躺在床上，兩夫妻感情很好，我現場幫這位老人家開示，他的妻子一下子就摸過來，一下子就摸過去，一下子摸臉，一下子摸手，一下子摸腳。我說，妳不要這樣摸他，雖然那麼多歲，摸久感情會重，他會執著，叫她不要這樣摸他。



　　我就說極樂世界，清淨莊嚴的事情給他聽，說我們這娑婆世界，痛苦的事情給他聽，聽完之後他就歡喜。我說，這樣你想去嗎？他說，有，有，就說他想要去。我幫你皈依好嗎？好，好。我就幫他皈依，皈依之後我就回來，再兩三天死去了。現在死去，又叫我去幫他開示，幫他助念。我又去新營去幫他開示，去幫他助念，念到很多感應。她這位女兒都有看到，念到阿彌陀佛這樣繞，這樣繞來，如何來如何繞的，都說出來，她的父親，如何被阿彌陀佛接去，全都說出來。



　　那天早上接去，那天下午三點多時，西方三聖和她父親，在天空中泡茶，像我們這裡在泡茶這樣。我說，妳的父親都喜歡泡茶，都喜歡喝茶是嗎？我的父親早上起床，都要煮開水泡茶，我的父親很喜歡泡茶。我們西方三聖，就是權巧方便，也沒有說不要去，現在去，他說去那裡沒有伴，沒有熟識的，沒有伴，沒得泡茶。我說不會，去到極樂世界，都是諸上善人聚會一處，去到那裡，大家都跟你很熟識，都跟你很親切，都會陪伴你泡茶，我就這樣跟他說。



　　真的到下午三點多，西方三聖親自與他，在天空中泡茶，他這女兒有看見，這女兒就跟他說，那麼好，我們在這裡念佛，念到嗓子都沙啞了，你們在泡茶，我要與你們泡茶。她父親說，妳還沒到，妳的壽命還未到，妳活到八十歲，還要度眾生，妳想上來與我們泡茶，等到時間到了，妳才上來與我們泡茶。他女兒說，不然你也一杯給我喝，沒得與你們泡茶，不然你也一杯給我喝。如此說而已，就感覺她的口，像一杯茶給她喝般，甘甘的，清涼清涼的，很好喝。她說，師父，那種回味，到現在還回味無窮，那種甘甜清涼的味道，到現在還回味無窮。



　　所以說你想要喝，它自然就出來，也就是說一切的東西，都會隨心所欲，你想要什麼就顯現在你面前。心想而已，想要吃飯，飯跑到嘴裡來；想要吃哪樣菜，那樣菜跑到嘴裡來，一切的東西都相同。這些東西都是，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量，都是這種的情形。



　　所以，極樂世界這種清淨，不是我們在這裡說會了解的，與這種願有關係的，有很多願。



　　第三，第四願是說我們人，去到那裡的情形。第三願，我們去到極樂世界的人，身體全都金色的，我們看這本就有了。我們看這本，你將它翻到前面看，翻過來前面第十一頁，第十一頁的第二行，有寫一個小小字的三：「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」所以我們去到極樂世界的人，身體都金色。



　　第四願 ：「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」所以我們去到極樂世界的人，形形色色都相同，大家都很美很美，都沒有醜的。



　　第二十一願，我們看第二十一願，第二十一願就是第十二頁，第十二頁後面算回來，第二行：「設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。」我們去到極樂世界的人，都有三十二相，大家全都有的，所以才說不醜，大家都很美。



　　我們看第二十七願，第二十七願，就是我們剛才說過的這個願。我們看三十二願，我們翻過來第十四頁，第十四頁，第三十二願，第三十二願就是第四行，第四行算下來第七字，第八字寫三十二，有嗎？第十四頁，第十四頁的第四行，第四行第八字開始：「設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。」



　　這幾個願都與第二十七願，有密切的關係，這幾個願我們來看，他若說國中的萬物，都與天人一起說。第二十七願，雖然說極樂世界的東西，很美，很莊嚴，很清淨，也連人一起說。第三十二願也相同，第三十二願你來看，雖然說國中極樂世界的東西，不過連天人全都說了。他說：設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿，樓觀，池流，華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成，嚴飾奇妙，超諸天人。東西，這裡怎會說成超諸天人呢？其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。東西說一說，怎會說到人去呢？為什麼會這樣呢？



　　以我們這個世界說，以我們這個娑婆世界來說，正報就是正報，依報就是依報，正報就是我們這個身體，我們這個身體稱為正報，我們的身體；依報，我們的環境，我們的環境，環境稱為依報。這個人若很富有，剛才說，蓋好幾億萬的一間房子。好比說，我們中台禪寺落成，你們有去嗎？有去的人舉手，中台禪寺，聽說很莊嚴，你們說蓋幾層？三十幾層是嗎？三十三層，花三十億萬，或三十多億。一間寺花三十多億，可說很莊嚴，很莊嚴，不過與極樂世界的宮殿，比起來，不能與其比的。因為極樂世界的東西，都是寶貝化成的，不是用製的，不是用造的，是用化的。



　　用造的與用化的不一樣，用造的東西，一定要有時間，要有空間，用造的。好比說這間房子要蓋，一定要有一個空間，有這間房子的地基，地面上要多寬，蓋起來才會多大間，這稱為空間；一間房子蓋到好，要有時間，一間房子，要有材料，要慢慢蓋。有一個時間，有一個空間，才會形成這間房子。極樂世界一切的東西，用化的，不佔空間，也不佔時間。沒有空間與沒有時間的東西，就超出我們的想像之外，我們娑婆世界的人，都生活在時間與空間裡面，所以一切的東西，都會受到空間與時間的限制。



　　好比說，在蓋的時候，有空間的限制，富有的人蓋大間，貧窮的人住較小間，更窮的人，有的沒有房子可住，在租房子住也有。時間，你蓋愈舒適，說不定時間要愈久。蓋了之後，也要受時間與空間的限制，蓋了之後，我們世間的東西會成住壞空，這間房子蓋起來，不是時常都保持新的，十年，八年，一百年，會一直折舊，舊了之後就會壞掉，就會沒有了，受到時間的影響，這個東西，就一直壞掉就會沒有了。



　　用我們物理化學，說會風化作用，東西都會風化作用，都會風化作用，用現代名詞說。好比說羅馬大教堂，你們若有去羅馬就知道，羅馬大教堂到現在好幾千年，相信那時蓋起來，大家也讚歎說，好幾千年前，怎會蓋這教堂如此莊嚴？到現在呢？殘缺不全。好比說我們現在的車，賓士的最美，一輛五百萬，前後防彈，十年八年，這輛車也會壞掉，所以說這個，用現代話說風化作用。



　　極樂世界的東西，不會隨著時間與空間來限制。意思就是說你想要，就在你面前；你不要就沒有了。所以不會佔空間，就不會受時間的影響，時常都保持新的，你想要就在你面前，不用說也是新的；又全是無量的寶貝，去化成的。你想這間不要，就有別間來。極樂世界的東西全都會放光，而且全都會很香。又我們這裡金子最價值，金子不香；我們這裡鑽石最價值，鑽石不香。極樂世界一切的東西，不但光麗莊嚴，而且全都會香，又不會隨著時間空間的限制影響，都會隨心所欲。



　　我看我們這個願，暫時說到這裡，以後到第三十二願的時候，再跟大家說詳細點。我們這節就說到此，祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。請合掌！　



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

　

第28願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們再來說《無量壽經》。我們說到阿彌陀佛，因地當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願。我們今天就要來說，第二十八願，第二十八願的願名，見道場樹願，見道場樹的願。他這樣發，他說：



　　「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹，無量光色，高四百萬里者，不取正覺。」



　　他說，假使我若成佛，我國中的菩薩，我極樂世界，現在已經成佛，稱為阿彌陀佛，他的世界稱為極樂世界。我的國中所有這些菩薩，乃至少功德者，乃至少功德的菩薩。不能知見其道場樹，不能知道看見，看見什麼？看見此道場樹。無量光色，道場樹的無量光色。高四百萬里者，高有四百萬里，若不知道，沒看見，這樣他就不要成佛，不取正覺。



　　所以說，換一句話說，我們去到極樂世界的人，每一個人，全都會知道有道場樹，全都會看見這棵道場樹。這棵道場樹多高？有四百萬里，色有無量的光色。重要的是什麼稱為道場樹？菩薩為何稱為少功德？乃至少功德，什麼稱為道場樹？在這裡都要跟大家一一解釋。



　　乃至少功德的菩薩，國中菩薩，乃至少功德。我們的菩薩有五十二位，十信，十住，十行，十迴向，十地，等覺，妙覺就成佛。所以十信的菩薩，當然與十住就不能比，十住與十行又差很遠，十行與十迴向又差很遠，十迴向與十地還差更遠。所以一級一級不同。假使說若是，十信與十地菩薩來比，十信菩薩就稱為少功德。十住雖然與十信比起來，十住的功德較大，十信的功德較少，不過十住若要與十地比，也是一樣差很遠。所以這種的，都稱為少功德的菩薩。所以不管他去到極樂世界，不管他少功德，或者是大功德的菩薩，去到那裡，都會知道，會看見這棵道場樹。



　　什麼稱為道場樹？我們通常，這個娑婆世界的道場樹，我們稱為菩提樹，菩提就是覺，覺悟的樹木。佛在我們的娑婆世界成佛，菩提樹下，金剛座上，成等正覺。在這棵樹，在那裡成佛，就稱為道場樹，這棵樹當然比別棵樹更特別。好比說我們娑婆世界一棵樹，就是每一尊佛來這裡成佛，都在這棵樹成佛，這棵樹照理說，說是在我們，娑婆世界的正中央。好比說以我們南贍部洲，在我們這顆地球的正中央，樹下有金剛座，現在佛要成佛坐下去，像我們釋迦牟尼佛夜睹明星，在這裡成等正覺。所以我們娑婆世界的佛，快要成佛，這棵樹就稱為道場樹，稱為菩提樹。



　　所以當要坐的時候，大地六種震動，魔宮會震動，魔王會恐怖，就要來阻礙。再怎麼阻礙，佛要成佛，決定要成佛，不讓衪坐，衪也要坐。坐下去衪就會成佛，所以稱為道場樹。極樂世界有道場樹嗎？極樂世界也有道場樹。極樂世界的道場樹很特別，高有四百萬里，台灣頭到台灣尾也才四百里。它呢？四百萬，四百萬里。所以多台灣多少？四百萬里與四百里，這樣差多少？一萬倍，差一萬倍，看有多大棵。一棵樹台灣的一萬倍，嚇人，非常大，非常大棵。這棵樹有無量的光色，因為極樂世界的樹，全都寶貝去形成的，不但寶貝形成的，這些寶貝都會放大光明。還有七重欄楯，七重羅網，都這樣網住，所以微風一吹動，都會發出微妙的音聲，這些音聲都會說法。



　　我們照現在要說的《無量壽經》裡面，經文就有這樣說。我們現在來翻開經本，第二十三頁就是說，極樂世界的樹木，第二十四頁，就有寫這棵道場樹。我們極樂世界的樹木，與我們娑婆世界大不相同。經文云：



　　「又其國土，七寶諸樹，周滿世界，金樹，銀樹，琉璃樹，玻璃樹，珊瑚樹，瑪瑙樹，硨磲樹，或有二寶三寶，乃至七寶，轉共合成，或有金樹，銀葉華果，或有銀樹，金葉華果，或琉璃樹，玻璃為葉，華果亦然，或水精樹，琉璃為葉，華果亦然，或珊瑚樹，瑪瑙為葉，華果亦然，或瑪瑙樹，琉璃為葉，華果亦然，或硨磲樹，眾寶為葉，華果亦然。」



　　「或有寶樹，紫金為本，白銀為莖，琉璃為枝，水精為條，珊瑚為葉，瑪瑙為華，硨磲為實，或有寶樹，白銀為本，琉璃為莖，水精為枝，珊瑚為條，瑪瑙為葉，硨磲為華，紫金為實，或有寶樹，琉璃為本，水精為莖，珊瑚為枝，瑪瑙為條，硨磲為葉，紫金為華，白銀為實，或有寶樹，水精為本，珊瑚為莖，瑪瑙為枝，硨磲為條，紫金為葉，白銀為華，琉璃為實。」



　　「或有寶樹，珊瑚為本，瑪瑙為莖，硨磲為枝，紫金為條，白銀為葉，琉璃為華，水精為實，或有寶樹，瑪瑙為本，硨磲為莖，紫金為枝，白銀為條，琉璃為葉，水精為華，珊瑚為實，或有寶樹，硨磲為本，紫金為莖，白銀為枝，琉璃為條，水精為葉，珊瑚為華，瑪瑙為實，行行相值，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當，榮色光曜，不可勝視，清風時發出五音聲，微妙宮商，自然相和」。



　　又無量壽佛，其道場樹，現在就說這道場樹。「又無量壽佛，其道場樹高四百萬里，其本周圍五千由旬」，那棵樹這樣有五千由旬。「枝葉四布二十萬里」，那樹葉這樣有二十萬里。「一切眾寶自然合成」，全都用眾寶自然合成。「以月光摩尼持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之」，這些寶都是眾寶之王，這樣來莊嚴的。「周匝條間，垂寶瓔珞，百千萬色，種種異變」。



　　這棵樹很大棵，高有四百萬里，這棵樹的樹幹，經云有五千由旬。一由旬若四十里，五十由旬剛好多少？五千由旬，乘以四十，有二十萬里。樹幹有二十萬里，不可思議。樹葉四布，樹幹二十萬里，枝葉四布二十萬里，可能半徑有二十萬里。一切的眾寶自然合成，全都是用寶貝去合成的。以月光摩尼持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之。月光摩尼持海輪寶，極樂世界才有，我們這個世界沒有。眾寶之王，這種寶是眾寶之王，用這種眾寶之王，來莊嚴這棵樹。周匝條間，垂寶瓔珞，這個四周圍稱為周匝，條間，一條一條的中間，垂什麼？垂寶瓔珞，都會垂寶瓔珞下去。百千萬色，種種異變，色彩很漂亮，百千萬色，變來變去，種種異變，變來變去。



　　「無量光炎，照曜無極」，因為都是寶貝造成的，又有百千種色，變來變去，所以說那個光明很豔，照耀一切的地方，照曜無極。「珍妙寶網，羅覆其上」，而且又有寶羅網，把那棵樹覆蓋住。「一切莊嚴隨應而現」，一切這些莊嚴，隨時都會顯現。「微風徐動，吹諸寶樹」，極樂世界的風都是微風，不是像我們這裡，有暴風，有颱風，極樂世界都是微風，很清涼的風，一吹下去，這棵樹就會這樣動。微風徐動吹諸寶樹，吹這棵樹。「演出無量妙法音聲」，現在這棵樹一吹下去，演說很微妙的音聲，妙法，又會說法，說什麼呢？演說無量的妙法音聲。「其聲流布，遍諸佛國」，這個聲音，這個佛法的聲音，流布一切的世界。遍諸佛國，流布一切的世界。



　　「聞其音者，得深法忍」，聽到樹木發出來的聲音，就會得到深的法忍，甚深的法忍。「住不退轉，至成佛道」，現在聽到這個音，得到法忍就住不退轉，不退轉者就是位不退，行不退，念不退。位不退就不會退下來凡夫，行不退就不會退下來二乘，念不退就是破無明的菩薩。若以別教說，破一分的無明，我們就百界成佛。至成佛道，一直到成佛，都是不退轉。「耳根清徹，不遭苦患」，聽了之後，我們的耳根會清徹，都不會遭遇到苦惱，不會遭遇到煩惱，不會受一切苦，不會得到一切病。不遭苦患，耳朵聽到就是如此好。



　　「目睹其色，鼻知其香，口嘗其味，身觸其光，心以法緣，皆得甚深法忍，住不退轉」，不是只有耳朵聽到，會得到甚深法忍而已，眼睛看見，同樣會得到甚深的法忍。眼睛看見，鼻子聞到樹木的香味，嘴去吃到它的果味，身體被光照到，心緣到這些法，全都會得到甚深的法忍，同樣都會住不退轉。所以這六根對這棵樹的六塵，全都會成就我們不退轉，全都會得到甚深的法忍。「至成佛道，六根清徹」，一直到成佛，這樣我們六根都清徹。「無諸惱患」，所以看見這棵樹，聽到這棵樹，眼耳鼻舌身意，六根去接觸這棵樹的六塵，接觸色聲香味觸法，這樣都會得到甚深的法忍，都會住不退轉，一直到成佛。不但如此，六根都會清徹，也都沒有煩惱。



　　「阿難，若彼國土天人，見此樹者，得三法忍」，若有人，若彼國土天人，極樂世界這些天人，看見這棵樹的時候，會得到三法忍。什麼是三法忍？「一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故」，這不得了。衪說，阿難，極樂世界的這些天人，也就是說極樂世界的天人，看見這棵樹的時候，會得到三法忍。什麼是三法忍？一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍，會得到此三種忍。為何會得到此三種忍？怎麼有如此好？此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。阿彌陀佛的願，也就是阿彌陀佛的願力，所成就的。



　　我們現在來看，什麼稱為三法忍？《華嚴經》裡面有十忍，十忍前面三種，就是此三法忍。第一種稱為音響忍，《華嚴經》裡面稱為音聲忍；第二種稱為柔順忍，《無量壽經》云柔順忍，《華嚴經》云順忍，就是柔順忍；第三稱為無生法忍，這都是同樣。經上云，若看見這棵道場樹的極樂世界所有這些天人，若看見這棵道場樹，我們就會得到三法忍，一音響忍，二就是柔順忍，三者無生法忍。



　　什麼稱為音響忍？音響忍就是，「聞諸佛所說之法，不驚不怖不畏。」聽到佛在說法，所說一切的法，不驚不怖不畏。佛在說法，有的人聽到會驚，因為佛法很微妙，有的驚到會流汗，有的驚到會哭出來，有的是感動。但是什麼稱為音響忍？音響忍就是我們，聽到諸佛所說的法，不驚惶，不恐怖，不畏縮。我們普通經上這樣說：聞廣不驚，聞深不怖，聞不廣不深，意而有勇。聽到很廣大的佛法，你不會驚；聽到很深的佛法，你不會恐怖；聽到不廣不深的佛法，意而有勇。什麼稱為意而有勇？你會去修持。



　　好比說佛，以佛的境界，佛的境界很深，你不會恐怖；眾生法很廣，九法界眾生很廣，聽到眾生的法很廣，你不會驚。聞廣不驚，眾生很多，一人一種心，一人一種煩惱，你聽到眾生這麼廣這麼多，煩惱這麼多，你不會驚；我們還未成佛，聽到佛的法很深，你不會恐怖；聽到不廣不深，意而有勇。什麼是不廣不深？十法界都是存在我們這念心，心，佛，眾生，三無差別。每一個眾生都有這念心，現前這念心，就是包含佛法，包含眾生法。所以這念心不廣不深。你聽到這個，你意而有勇，會想要去修持。不會想說佛法那麼深，眾生法那麼廣，我是要如何修持，會退縮。



　　我們修行，佛跟我們說，心，佛，眾生，三無差別，我們在六道輪迴也是這念心，我們以後成佛也是這念心，並無別種心。所以我們的佛法就是心法，佛法就是修我們這念心，不是修這個身體。這個身體，都是因緣生，因緣滅，短短幾十年而已，稱為分段生死。重要的我們要修這念心，這念心我們若能修到顯露，我們將來也是一樣會成佛。所以說我們聽到這聞廣不驚，聽到很廣的不會驚，聽到很深的不會恐怖，聽到不廣不深的，意而有勇。



　　我們如此就「深信悟解」，我們的心深信佛法，會去解悟，會去了解，會覺悟，會去了解。「愛樂趣向」，我們會歡喜，在裡面我們會去修習，愛樂趣向，會向佛法去修行。「專心憶念」，聽到佛說的法，我們會歡喜地要去聽，聽了之後專心，俗云：聞思修，聽了之後你還要去想與憶念。「修習安住」，聞思修就要修，修一修就要安住在梵行。「是名，菩薩摩訶薩第一音聲忍」，就稱為音聲忍。



　　第二稱為柔順忍，什麼稱為柔順忍？「謂於諸法，思惟觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就，是名，菩薩摩訶薩第二順忍」。這就是說，我們聽到佛的法之後，一切諸佛之後，我們不但不會驚，不會恐怖，不會畏縮，而且我們還會去想，思維觀察。我們這佛經，有的人很喜歡誦經，其實你看到經之後，歡喜之後，你就要去思維去觀察，我們才能得到智慧，妙觀察智。平等無違，一切法都是平等，是法平等，不違背。隨順了知，我們的因緣，看是遇到何部經，我們就從這部經深入研究，不要起分別心。令心清淨，我們之後，心就會清清淨淨。正住修習，我們會住在這些法裡面來學習，來修行來學習。趣入成就，進入之後，我們對這本經就有所成就。



　　這經就是要讓我們修行。每一本經，有的很多法門，有的是一個法門。好比說《阿彌陀經》，《阿彌陀經》教我們念阿彌陀佛；《觀無量壽經》《無量壽經》，都教我們念阿彌陀佛。阿彌陀佛發願，長在一生，短在十念，來到我們面前接引。你聽到這種法不會驚，不會驚惶，會歡喜去念，這樣就是這本經的意思。你聽了之後會歡喜稱為趣入，稱為隨順，你會這樣要來修行，就稱為隨順。會知道，長在一生，短在十念，就要來帶我們去極樂世界，不會起誹謗的心。現在一念佛，身心就清淨，你有這種信心，就是深信解悟，之後我們正住修習，最後我們就往生極樂世界，稱為趣入成就。這就稱為柔順忍。



　　什麼稱為無生法忍？無生法忍比較深，我們通常都這樣說：諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生，就有這個偈，這稱為無生忍的一個偈。一切法都是因緣所生，因緣所生法，全都是空性的，都是空的，無生法忍很深。以《華嚴經》云，我們菩薩，「不見有少法生，亦不見有少法滅」，因為無生就無滅。沒有看見一些些法生出來，也沒有看見一些些法滅，何以故？「若無生則無滅」，為何會這樣？無生就無滅啊！這句話很深。



　　好比說我們這個身體，我們凡夫，不但說我們有情，或者是無情的東西。好比說這個杯子，我們看有這個杯子，本來沒有這個杯子，就做一個杯子出來，做這個杯子出來，我們說這個杯子生出來；現在這個杯子壞掉，說這個杯子滅了，不見了。以菩薩來看，沒什麼法生，沒什麼法滅，因為一切東西，都是因緣生因緣滅，用我們這念心作因，用一切來作緣。



　　好比說我們要做一個杯子，你一定要先設計。要設計多大的杯子，要裝幾ＣＣ，要設計多大個，要裝幾ＣＣ的杯子，要用什麼材料，你一定先設計好。設計好之後，你要準備材料，要做機械，要人工。這念心就稱為因；這些材料，這些機械，這些人，這些一切東西就稱為緣。因緣和合，好比說這個杯子是不銹鋼的，我們說這個杯子，就是不銹鋼的杯子。本來沒有，因為我們這念心想要做，準備這些材料就做起來，就稱為因緣和合。因緣和合的東西，都是空性，都會成住壞空，在此情況下，它會成立。十年，八年，或是被車輾到，或被火燒壞了，總有一天一定會壞，所以說是空的。



　　以我們人來說也是同樣。我們人，父精母血，地水火風，五蘊和合，這都因緣，因緣生，總有一天，我們會老，會病，會死，死就不見了。所以凡夫有見到生，見到死，其實不生不滅。所以以這念心說，一切東西都不生滅，我們這念心是如如不動，生滅的是一切相，這念心無形無相，不生不滅。所以「若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來，是名，菩薩摩訶薩第三無生法忍。」



　　所以一切法不生不滅，不來不去，不一不異，也就是我們這念心性。所以我們得到無生法忍的人，這種智就稱為一切智，佛的智慧。無生法忍也就是實相的意思，諸法不共生，諸法不他生，諸法不自生，諸法不他生，諸法不共生，不共不無因，是故說無生。也是說一切法，都是因緣所生法，因緣所生法都是空的。所以佛陀說這個要做什麼呢？什麼稱為無生法忍？我們一定要知道。知道一切法都是空性的，意思叫我們不要執著法，不要執身體是真的，你若執著身體是真的，就稱為我執；執這個杯子這間房子是真的，如此稱為法執。



　　有我執，有法執，我們永遠在六道輪迴，不能出離生死。佛明明跟我們說，這一切法都是，以有情來說會生老病死，以無情來說會成住壞空，所以都不是實在的，不要去執著，我們若知道此種道理，就稱為無生法忍。這道理很深很深，有時我們也聽不懂也不會，只有聽懂，也不算是成就，要證到才算成就，所以說很困難。所以阿彌陀佛就發這個願，你若知道見到，見到我這個道場樹，你就能得到三法忍。所以我們去到極樂世界的人，都是得三法忍的菩薩，都是不退轉的菩薩，很了不起。



　　所以這個願，你想說見到這棵樹有什麼意思呢？有什麼稀罕呢？真的見到這棵樹，就是這麼稀罕。見到或是說用我們的眼睛，見到這棵樹的色彩，因為這棵樹都是寶貝，有光明很美，你見到；或者是這棵樹開的花很香，你聞到；這棵樹結的果很好吃，你去嘗到它的味道；這棵樹會放光明，觸到它的光或是摸到此樹；或心去緣，如此你都會得到，甚深的無生法忍，而且會住不退轉。位不退，就不會退下來做凡夫；行不退，就不會退下來做二乘；念不退，我們就是破無明的菩薩，破一分無明，我們就能百界成佛。



　　所以說去到極樂世界，都是一個大菩薩，最後我們一生補處就會成佛。為什麼能夠這麼好呢？這都是無量壽佛，都是阿彌陀佛的威神力故，阿彌陀佛的威神之力，佛力不可思議，本願力故。好比說阿彌陀佛發的願，第二十八願發說，我們見到這棵樹，就得到三法忍，六根就能清淨，六根清澈，六根清淨，就沒有煩惱，這都他發的願，這叫做本願力故。



　　滿足力故。阿彌陀佛，法藏比丘發的四十八大願，今天阿彌陀佛已經成佛，這個願他就滿足了，所以這個願滿足了，也就是滿，你念衪的名號去極樂世界，全都會滿足我們。不但佛的願滿足，我們去到那裡，就是照衪的願成就一切眾生。



　　明了願故。阿彌陀佛發這個願，因地時世自在王佛，現二百一十億的世界給他看，他看了之後，從最好的來設計，設計四十八大願。今天已經成就，所以全都會明了，一切眾生去到那裡，都會照他的願。



　　堅固願故。阿彌陀佛發這願，一發願，一設計，五劫，一修行就在因地，難行苦行，堅固不移。



　　究竟願故。他今天已經成佛，這些願全都究竟，全都成就。所以我們去到極樂世界，見到這棵道場樹，我們就會蒙受，阿彌陀佛威神之力，威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故，我們就得到三法忍，所以很不可思議。



　　這棵樹又很大棵，風一吹，就會發出微妙的音聲，聽到這些法音宣流，因為這棵樹有羅網，又是寶貝，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，這樣網住。七重，現在微風一吹動，就會發出音聲，像我們彈的琴，琴就是有那個線，有那個線，你才用一個東西，在那裡撥一下，撥一下，它就會發音聲。所以線若愈用寶貝去做，發出的音聲就愈好聽。極樂世界的羅網，都是寶貝去做的，網在網子，風一吹，樹葉與網子就會飛來飛去，就會發出音聲，很好聽不打緊，都是會說法。



　　所以道場樹，一切的樹都會說法，因為都是寶貝造成的。尤其是這棵道場樹，很大棵，高四百萬里，樹幹五千由旬，枝葉四布二十萬里，所以很不可思議，很大棵。所以放出來的光明無量無邊，去到那裡大家都看得見，聽到都會得到這種利益。我們這節就說至此，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第29願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今夜所要說的是，阿彌陀佛的前身，當法藏比丘的時候，在世自在王佛面前，發四十八大願中，我們今天所要說的，就是第二十九願。第二十九願的名，有一個名稱為誦經得慧願。我們看他怎麼發，他這樣發，他說：



　　「設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦，持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。」



　　他說，假使我若成佛，國中菩薩，若受讀經法，假使說受讀經法，讀經法，諷誦，持說，諷誦就是說，會誦經，會講經，會說法，諷誦持說。而不得辯才智慧者，不取正覺，若不得到辯才智慧，他就不要成佛。



　　換句話說，現在已經成佛稱為阿彌陀佛，衪的國稱為極樂世界，也就是我們去到極樂世界，一切菩薩，我們去到那裡都是大菩薩，因為去到極樂世界，都住三不退轉，當然就是大菩薩。我們去到那裡，我們受讀經法，我們若讀經，說法，我們都辯才無礙，會得到辯才智慧，若不如此，他就不成佛。他今天已經成佛，我們去到極樂世界，大家都有無量的辯才，無量的智慧。



　　何謂辯才智慧呢？通常經上云，四無礙辯，有的稱為四無礙解，有的稱為四無礙智，不一樣，若以意呢，以意就稱為四無礙智，以意業說，就稱為四無礙智，四無礙解。若以口業說，就稱為四無礙辯，辯才，智慧辯才。所以在此所說的辯才智慧，實在說是同一種，分不開。有的說四無礙智，有的說四無礙辯。若以口業說就是四無礙辯，若以意業說就是四無礙智，或者是四無礙解。



　　什麼稱為四無礙辯呢？第一、法無礙辯；第二、義無礙辯；第三、詞無礙辯；第四、樂說無礙辯。



　　何謂法的無礙辯？佛說的法，用名，句，文。用名，名就是名詞，句就是句讀，文就是文句，用這樣來解釋，解釋教法，這個稱法，用名，句，文，來解釋教法，就稱為法。這種教法我們無所障礙，無滯，是說很流暢不會阻塞，那個滯字，是塞住，無滯，是說很流暢不會阻塞。能用文句，名詞，來加以解釋教法，此種稱為法無礙，以此種無所障礙，不會障礙，很流暢，稱為法無礙辯，也是無礙智。



　　何謂義無礙智？就是了知教法所說義理，我們都會清楚，無所障礙，這稱為義無礙辯，或是義無礙智。



　　第三、詞無礙辯，這個詞無礙就是言詞，對諸方言詞通達自在。好比說我們臺灣人說臺灣話，乃至說國語，北京話，國語；說英語，美國人，英國人說英語；西班牙人說西班牙語；阿拉伯人說阿拉伯語，各國都有一種自己的語言；日本人說日本話；韓國人說韓國話。有的人只會我們這種話，別種話就不會說。好比說學人，會說臺灣話，會說國語，其他英語，日本語，韓國語，其他外國的國語，我就不會。這種的，就不算詞無礙辯。詞的無礙辯者就是說，一切的語言都會，不是人的語言都會，有時連鳥的語言都會說，一切眾生的話我們都會，這就稱為詞無礙辯。去到極樂世界的菩薩，各種語言都會，十方眾生的所有語言都能通達能自在，無所障礙，這稱為詞無礙辯。



　　何謂樂說無礙辯？樂說無礙辯也就是說，以前面三種智慧，很歡喜的來向眾生說法，此說又很自在無所障礙，這就稱為樂說無礙智，或是樂說無礙辯。



　　所以我們在此世界很困難，要得到此四種無礙，真的很困難。經法都要能懂，意義都要知道，又十方語言都要會，又很歡喜說給人家聽，如此才稱為辯才智慧。



　　我們這裡僅是讀經，就很困難讀，因為一本經有的很大本，有的內容的字很深，我們一直看都看不完，還說諷誦，讀誦，受持，讀了之後還要受持。所以在此世界，要誦經開智慧很困難，因為我們所誦的經很有限。現在大家時常誦的《般若心經》，甚至大家都誦到會背；《阿彌陀經》大家也誦到會背了，這兩部經大家都會，比較多。現在進一步較長的經，好比說《金剛經》，《金剛經》就比《般若心經》還更長，有的人會誦，不過不會背。好比說《無量壽經》，《觀無量壽經》這更長，《阿彌陀經》會背，《觀無量壽經》《無量壽經》，說不定沒有人會背。有人會念《普門品》，會念說不定就不會背。《法華經》《地藏王菩薩本願經》，可能大家會念，不過不會背。



　　所以再怎麼念也是這幾本經。佛陀難道只說這幾本經而已？佛陀說的經很多，讓你一輩子看不完。只有看，我就覺得看不完；若較晚學佛的人，真的一生看不完。僅看就看不完，何況一本一本的讀？所以沒那麼簡單，讀到開智慧沒那麼簡單，這就是讀經。



　　再來義無礙。一本經有一本經的意義，你要知道這本經是什麼意思，你知道這本經的意思，你才能夠受持。僅有誦，不知道意思，稱為空誦，不知道這本經的意思。有的念，念一輩子都不會開悟，沒有智慧，這稱為與義作讎家。



　　所以誦經要開智慧很困難。以前像六祖，六祖雖然不識字，他聽人家誦《金剛經》，一聽就開智慧；像智者大師念《法華經》，誦到開悟，歷史上誦經開悟的，這兩位大德很有名。天台宗中有五品弟子位，何謂五品弟子位？五品弟子位就是，隨喜品，讀誦品，說法品，兼行六度品，正行六度品，這五種就稱為五品弟子位。這讀誦品與說法品，就是今晚我們在說的，讀誦，持說，會得到辯才智慧。



　　雖然天台宗中有五品弟子位，智者大師就是天台宗的大德，他就是誦《法華經》，他經過二十一日，誦《法華經》，經過二十一日之後，誦到藥王本事品：是真精進，是名真法供養如來。誦到此時，身心忽然入定，誦到這裡時，身體忽然入定，親睹靈山一會，儼然未散。他在定中，誦到此時就入定，在定中見到佛還在講法華經，親睹靈山一會，儼然未散，還在說，還沒有散。他就將此情形，去求證慧思大師，他師父，智者大師的師父，慧思大師。智者大師誦《法華經》，誦到：是真精進，是名真法，供養如來，誦到此時，忽然入定。在定中見到釋迦牟尼佛，同樣在講《法華經》，他就將此情形求證慧思大師。



　　慧思大師就這樣跟他說：非汝莫證，非我莫識，所入定者，法華三昧前方便，所發持者，初旋陀羅尼也。他就告訴他說，他問了之後，他就如此告訴他，這就是你誦到此，已經入法華三昧，三昧就是定，正定，已經進入法華定的前方便，所發的功德就是初陀羅尼。非你莫證，非我莫識，只有你能證到，我能知道。所謂靈山夙聞，大蘇妙悟，而開本覺心妙，說止觀實相，為四依中之初依。也就是靈山夙聞，說我們以前都在佛陀座下，聽《法華經》，今天在此大家又相聚，你今天有此種妙悟。



　　之後智者大師，才開本具十妙，說止觀實相，他自己說，說他就是四依弟子品中，稱為初依，也就是圓教五品弟子位，也就是說六根清淨位的大士。所以有人問他，智者大師你一生中都會判攝，判攝說你這個人，證到什麼，證到什麼，你自己證到什麼位？他說他證到五品弟子位。五品弟子位，也就是說六根清淨位，仍然伏惑還未斷惑，所以這是智者大師。



　　六祖慧能大師，他是聽人家誦《金剛經》，第一次聽到而已就開悟了。之後他本來在砍柴，他就不砍柴就出家了。出家之後去親近五祖，五祖說，我再念一遍給你聽，你注意聽，念到「應無所住而生其心」時，他忽然大悟。所以說六祖慧能大師，他聽人家誦《金剛經》，誦到開悟，聽到開悟。



　　所以歷史上，這兩位大德很了不起，誦經會開悟。所以現代人很多人很愛誦經，原因就在此。要誦經開悟，一定要知道這本經的意思，假使這本經的意義若不知道，這稱為空誦。讀誦，讀誦經法，在讀誦品中如此說，智者大師如此解釋：讀誦大乘，常念不失，叫做讀誦。《法華經》云，何況讀誦受持之者。智者大師說：「行者圓信始生，善須將養，若涉事紛動，令道芽破敗，唯得內修理觀，外得受持，讀誦大乘經典，聞有助觀之力，內外相藉，圓信轉明，十心堅固。」這是以自己的能力來修行，不但要觀，不是僅誦而已還要觀。外用讀誦大乘經典，來助我們觀的力量，內要藉外相來觀，如此我們圓信就會轉明，十心就會堅固，信心就會堅固就不會退轉，這稱為讀誦品。



　　六祖慧能大師，聽他人家誦《金剛經》，尤其是聽五祖，五祖又誦給他聽，誦到「應無所住而生其心」，他忽然大悟。他就高興地說幾句話，他說：「何其自性本自清淨，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」五祖就說，你已經開悟了。



　　所以說，誦經要開悟，真正沒那麼簡單。以前有一位法達法師，他就專門誦《法華經》，誦三千遍，竟然沒有開悟。《法華經》很大本，誦三千遍沒開悟，他聽人家說六祖，是一位聽經聽到開悟的人，他就去親近他，想說這樣看能否開悟。親近他之後，去到那裡要拜，結果拜六祖時頭不點地，不點地，六祖就喝斥他，你平時修什麼行？我平時誦《法華經》，我已經誦三千遍了。你誦一萬遍才來見我也不遲。大師，你說這樣什麼意思？你《法華經》誦三千遍，拜我時頭不點地，你貢高我慢，你誦三千遍我請問你，《法華經》以什麼為宗？聽了一下，不懂。你誦三千遍，竟然不知道《法華經》以什麼為宗？你在誦什麼經？



　　法達法師就說，不然《法華經》是以什麼為宗？他說我不懂，又不識字，也沒有誦過，我怎麼知道？不然你誦給我聽。他就真的拿起來誦給六祖聽，誦不到一半，六祖就說，你不用再誦，我知道了，整本《法華經》都在說，開示悟入，佛之知見，整本《法華經》都在說這個。所以《法華經》是以，開示悟入佛之知見為宗，你現在知道，這本經的宗旨之後，你再誦，總有一天你就會開悟。他聽了之後很高興，他就再問六祖，我可以住在這裡嗎？可以，你儘管住。我可以在此親近你嗎？可以。



　　就親近六祖，六祖就如此告訴他，他說我們「世人外迷著相，內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若悟此法，一念心開，是為開佛知見。」他說我們世間人，外迷著相，我們看一切相都以為是真的，眼睛一看，有這間房子，有麥克風，有桌子，有黑板，有任何東西，都以為是真的，這稱為著相。其實這一切相都是虛妄的，都是因緣生因緣滅，都不是實在的，大家以為這是實在的，都著相。



　　所以世間人外迷著相，內迷著空。何謂內迷著空？我們畢竟有，不生不滅的這念心，這念心靈靈覺覺，大家不知道，不知道有靈靈覺覺的這念心。佛者覺也，佛者智也，心，佛，眾生三無差別，我們雖然凡夫，我們也有靈靈覺覺的覺性。眾生都有佛性，但是有的人不知道，沒有學佛的人不知道，有學佛的人，有的也不知道。所以內迷著空，若能於相離相，於空離空，即是內外不迷，若不被一切相迷去，知道一切相都是虛妄，知道一切相都是虛妄，當下此相就是實相。



　　實相有：有相實相、無相實相。一切相都是虛妄，我們不會被迷去，如此稱為有相實相；這念心，看，看不到；摸，摸不到，也不是圓的，也不是扁的，也不是色聲香味觸法，不過有此靈靈覺覺，這稱為無相的實相。所以不管有相實相，或是無相實相，我們要知道此種道理，因緣生因緣滅，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，我們若知道此是真的，就稱為實相，如此就內外不迷。



　　你若知道如此，一念心開，你一念，心就能開。口誦心行，即是轉經，你口在誦經，心要安住在那裡，知道這本經的道理在說什麼，如此我們才能轉此本經，用此本經的意思拿來修行，稱為轉經。口誦心不行，即是被經轉，你口在念經，心不知道這本經的意思，有的是在念，累積多遍的，求功德，這種的是被經所轉。



　　所以他就如此教法達法師：「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家，無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」他就如此教他，心若迷迷糊糊，就被《法華經》所轉，口誦心不行，即是被經轉；心悟轉法華，心若開悟，知道經的道理，你才能轉經。口誦心行，即是轉經，即是轉法華。誦經久不明，與義作讎家，你誦這麼久誦三千部，不知道這部經的意思，與這部經的意思作冤讎家。



　　無念念即正，有念念成邪，你想說我有念《法華經》，我有念《法華經》，這樣就是正；你若想說我念《法華經》，我要念幾遍又幾遍，我已經念三千遍，再來就三千零一遍，只有想念幾遍，不知道意思，這稱為有念念成邪。有無俱不計，你也不要想說，我們有在念，也不要想說，我們沒有在念，念而無念，無念而念。長御白牛車，《法華經》中有羊車，鹿車，牛車，白牛車，大乘佛法。



　　所以六祖教他以後，他很高興，再誦就不一樣了。知道這本經的道理，又知道怎麼誦，一直誦，誦到有一天他就開悟了，開悟了。法達法師就被六祖證明說有開悟。他去時，就誦一首偈：「經誦三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，寧歇累生狂，羊鹿牛權設，初中後善揚，誰知火宅內，元是法中王。」六祖一聽，你已經開悟，現在才可說法達法師。



　　經誦三千部，我誦《法華經》誦三千遍。曹溪一句亡，尚輸來曹溪，曹溪就是六祖住的，尚輸親近六祖點我一句，說我一句，說《法華經》就是以，開示悟入佛之知見，如此明示我一句，我才知此經宗旨在那裡。此經的意思在那裡，誦三千遍我不知道，六祖如此告訴我一下，我就知道了。所以曹溪一句亡，我誦三千遍的《法華經》，尚輸六祖明示我一句。



　　未明出世旨，寧歇累生狂。你若不懂此經的意思，每一本經，都會教我們出離世間，三界不安，猶如火宅，我們要如何出離三界，你若不知此宗旨，寧歇累生狂，你還是不要狂妄。



　　羊鹿牛權設，初中後善揚，羊車，鹿車，牛車，這都是佛陀權巧方便。教化眾生為說一乘法，佛要我們成佛，都說大乘法，因為眾生根機不同，有的樂修小乘，所以佛不得已就開三乘法，其實佛所要說的，都是大乘。初中後善揚，我們每一本經都有序分，有正宗分，有流通分，這稱為初中後。一本經序分也好，正宗分也好，流通分也好，都很重要。誦經，頭尾都要全誦，不要只誦中間的正宗分。



　　誰知火宅內，元是法中王。誰知道此火宅之內，原來也能成佛，在此修行較久而已。佛若在世時，我們在佛身旁修行，若開悟就會被佛度去。



　　所以自己誦經要誦到開悟，真的很不簡單。所以阿彌陀佛知道，知道此事不簡單，他就發這種大願：你不會沒關係，你念我的名號，時間到了，我來你面前接引你，來到極樂世界，我幫你蓮花化生，蓮花化生之後，你就當我極樂世界的大菩薩，來到那裡，你若受持讀誦，受持經法，你來到我極樂世界，受讀經法，諷誦持說，你就會得到辯才智慧無礙，得到辯才智慧無礙。



　　這個智慧，雖然此四種全都可說成智慧，假使以辯才與智慧來分，智慧通常說一切智，道種智，一切種智。經上如此說，一切智，說我們在娑婆世界，若要得一切智，要斷見思惑，才能得到一切智。通常我們用自己的力來修行，用自力不是用他力，我們念阿彌陀佛是他力。若用自己的力來修行，經云通常要先修五停心觀，之後修四念住，四念住之後修四加行，之後證初果，二果，三果，四果，證到四果阿羅漢，我們就斷見思惑，那時候你才能說一切智。



　　何謂五停心觀？第一、多貪眾生不淨觀；第二、多瞋眾生慈悲觀；第三、愚癡眾生因緣觀；第四、散亂眾生數息觀；第五、多障眾生，業障很重，第五、多障眾生念佛觀。要先修五停心觀。五停心觀修成之後，要換修四念住。何謂四念住？四念住：觀身不淨，觀受是苦，觀法無我，觀心無常，苦，空，無常，無我，這就是四念住。



　　觀身不淨，一般人都想說身體很乾淨，其實我們身體，佛陀跟我們說身體不乾淨。從因與果，人家說五不淨，叫做臭皮囊，一層皮而已，這層皮若撕開，裡面都是屎尿，都是血，很臭，很不乾淨。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入。那個因，見男女在交合，你就去投胎轉世，所以這個念就不乾淨，所以投胎轉世的因就不乾淨。現在投胎轉世之後，藉著父精母血，地水火風，五蘊和合，就開始在母胎中投胎懷孕，以後就生出來，所以這都不乾淨。在母胎中稱為胎獄。



　　經上有一首偈如此云：「此身非蓮華，亦非栴檀生，眾穢所長養，皆由尿道出。」我們此身不是蓮華化生，不是香所化生，不是香所生的，全是從母親尿道所生出來的，很不乾淨的下體，把我們生出來的。經上云，就像一隻死狗，這隻狗死了，用四大海水洗，洗到最後一層，那一層也是臭的。所以可見我們身體是很髒，臭皮囊。九孔常流不淨，經云，九孔常流不淨，眼、耳、鼻、舌、身、意、下體，流出來都是很骯髒，因為裡面不乾淨，流出來骯髒。所以我們要觀身不淨，你若會觀身不淨，你就不會貪愛色身。



　　觀受是苦。一切享受都會帶來痛苦，大家都不知道，以為色身是真，都想要享受，其實這都會帶來痛苦，一切享受都是痛苦。所以我們要修行，拜佛，念佛，辛苦一點沒關係，努力拜。



　　觀心無常，觀法無我。這念心，心猿意馬，煩惱東煩惱西，這念心會成住異滅，一下子想這個，一下子想那個，成之後就住，住之後就變異，變異之後就滅。我們這念心成住異滅，我們的身體就有生老病死，我們住的環境就會成住壞空。所以我們這念心會成住異滅，我們的身體就會生老病死，我們的環境就會成住壞空。



　　所以觀受是苦，觀心無常，我們無常的心，我們一個學佛的人，都要知道無常的世間，因為我們這念心無常，我們有生老病死的痛苦，何時要死？不一定。我們一個無常心，走到哪裡都在造業，因時因地我們都在造業，我們因時因地都有煩惱，有煩惱就會造業。所以我們因時因地，也就是說隨時隨地，我們都有死亡的可能，這稱為無常。所以一個人要有無常觀，如此你的道業才會精進，你才會自在。



　　觀心無常，觀法無我，一切東西，全都不是我們可以作主宰的。我們的身體也是，我們身體裡面，我們無法，這個我就是說主宰，你自己無法作主。好比說肚子痛，你叫它不要痛，不要痛，它偏要痛，你無法自在；你叫他不要老，我們生出來會老會病會死，在老時，你叫它不要老，不要老，它也要老；你叫它不要病，它也要病；你叫它不要死，它也要死。因為我們尚未斷見思惑，我們沒有智慧，不會自在。所以苦空無常，我們要知道此種道理。



　　所以要修四念住，修了之後，修得好，不錯時，要修四加行。其中別相念，總相念，修四加行之後，就證到初果，二果，三果。證到初果斷見惑，身、邊、戒、見、邪，見惑斷，有八十八使。之後進一步，我們要斷思惑，貪瞋癡慢疑，稱為五鈍使，有八十一品，斷乾淨之後，我們就得到一切智，也就是會了解真空的道理。真諦，知道真空道理，此種智慧就稱為一切智。



　　進一步要從空出假，斷塵沙惑。所謂塵沙惑，就是一切眾生的煩惱，如塵如沙，像塵埃像沙那麼多，像恒河沙那麼多，如塵如沙的這些惑，我們都要知道。知道眾生的心行，要知道佛的法，知道眾生的行，知道眾生的煩惱，心行，又知道佛的法，會用佛的法，來對治眾生的煩惱，此種智慧就稱為道種智。這個惑就是煩惱，迷惑，眾生的迷惑像恒河沙那麼多。有的人不信，師父比個喻給你們聽。我們世間人，現在全世界的人，全統計有六十多億人，只有人就有六十多億，其他不說，好比說畜生道，畜生道還更多。



　　我們有六十萬億的人，你看有六十萬億的臉，臉都不相同，才能認得。陳三，李四，為什麼同樣是人，怎麼會認得？身體，面相都不相同。為什麼不相同？煩惱不同故。因為煩惱不同，現出來的相就不相同，真的如塵如沙那麼多，我們都要知道。佛的法也很多，如塵如沙那麼多，我們都要懂，才能將佛的法如藥般，眾生的煩惱如病般，我們會將藥來對治病，如此這種功夫，就稱為道種智。那種迷惑稱為塵沙惑，若會了稱為道種智。道就是佛道，種就是眾生的因種，或是說眾生的煩惱，這就稱為會了，知道了，稱為道種智，證到了。這就是從空出假，證到俗諦的道理，稱為俗諦。剛剛稱為真諦，這稱為俗諦，這個諦字就是道理。。



　　現在又進一步。真空能生妙有，妙有不離真空，空有不二，空假不二，這稱為中道。之後我們證到中道道理，稱為斷無明惑，斷一品無明就證到一分法身，就證到一分的法身，我們就得到一分的常寂光土，我們就能夠百界成佛，此種智慧稱為一切種智，斷無明惑。斷無明惑，這種智慧稱為一切種智，一切種智也就是佛智。



　　去到極樂世界的人，就會得到此三種智慧。因為去到極樂世界的人，照佛的願，說我們去到那裡，會住三不退轉。位不退就是斷見思惑，得到一切智，位不退不會退下來當凡夫；行不退就是斷塵沙惑，得到道種智，會恒度眾生，不會退下來當二乘；念不退我們就是斷無明，我們就是有佛的智慧。所以我們去到極樂世界，三不退轉，我們就得到此三種的智慧，當然我們辯才就無礙。



　　所以說，我們念一聲佛，我們在這裡，三種行都不斷，都無智無慧，不過念這念阿彌陀佛，去到極樂世界，我們竟然就辯才智慧無礙。所以希望諸上善人，多念佛，承受佛的願力，我們去到極樂世界，我們就是一個大菩薩，我們就辯才智慧都無礙。我們這節就說到這裡，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛！我們來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第30願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛鄉！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　我們今天所要說的是，法藏比丘在世自在王佛面前，所發的第三十願。第三十願他這樣發：



　　「設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。」



　　他說，假使我成佛，我國中的菩薩，智慧與辯才若有可限量，若有一個限量，他就不成佛。所以他現在成佛，稱為阿彌陀佛，衪的世界稱為極樂世界，所以去極樂世界的這些菩薩，大家智慧辯才都無量。



　　這個智慧辯才，是我們度眾生所必備的，很重要！為什麼是凡夫？就是無智無慧才會當凡夫。為什麼無法度眾生？不但無智慧，又無口才無辯才，我們才不會度眾生，假使我們有智慧有辯才，度眾生就無障礙。所以他就發這個願，去極樂世界這些菩薩，智慧辯才都無量。



　　根據經上如此說：通常智慧有三種智慧，稱為一切智，道種智，一切種智。一般經上如此說，斷見思惑，見、思二惑若斷，就得一切智；斷塵沙惑，就得到道種智；斷無明惑，就得到一切種智，一切種智就是佛智。



　　見思惑，見惑有八十八使，思惑有八十一品，加起來有一百六十九品，見思惑。照經上云，凡夫若要斷一品惑，就像斷四十里的急流，可見此迷惑很難斷，迷惑難斷，智慧就難得。何謂一切智？何謂斷見思惑？見惑，見惑有身邊戒見邪，有身見，邊見，戒禁取見，見取見，邪見。



　　身見，我們都以為身體是真的，佛云我們的身體是假的，是地水火風四大和合，不是真的，四大五蘊全都是假的，都不是真的。一般凡夫都以假為真，都執說這是真的，所以稱為我執，稱為我見。現在再來，何謂邊見？邊見就是說，一種是常見，一種稱為斷見。常見就是人死了仍出世當人，狗死了仍出世當狗，貓死了仍出世當貓，這種的稱為常見。斷見說，人死了都不見了，什麼死了都沒有了，這稱為斷見。常見，斷見兩種都稱為邊見，俗云：執在一邊。



　　佛陀告訴我們，人死了不是沒有了，人的身體死了，神識會脫離出來，脫離出來去投胎轉世；也不是人死了，一定出世當人。人死了在六道輪迴，我們若沒有修行，若做惡業，墮落地獄，餓鬼，畜生在受苦；若做善業，出世人，阿修羅，天在享受，但是六道都會輪迴。所以我們死的時候，不是出世當人而已，看你平時如何做。



　　假使你平時無惡不作，五逆十惡全做了，這個人死時，馬上墮入地獄，在地獄受苦。剖眼睛，挖心肝，斬首，剁腳，抽腸，割肚，抱銅柱，炸油鍋，刀山劍樹，有夠痛苦的。墮在地獄大家稱為無間地獄，墮落那裡，一天二十四小時，每一分鐘，每一秒鐘，都在受苦，那種苦，看《地藏王菩薩本願經》中，你看了會毛骨悚然，自己會起惶恐。



　　我們若慳貪不捨，平時很貪心，不會施捨，有錢也不會布施，有東西也不會施捨，很吝嗇，這種人下輩子出世在鬼道。鬼道沒得吃，恐怖，惶恐，沒得吃，一年到頭連個口水都沒得吃。典故裡面有如此說，說有兩個鬼，兩個鬼都找不到吃的，兩個就相約，甲的鬼與乙的鬼相約，甲的進城裡找，找得到可以吃的，你要跟我分。乙在城外找吃，我若找到吃，我們一年後，都在城門這裡碰面，我若找到分給你吃，你找到分給我吃。他說這樣好啊。



　　兩個就甲的進城內找吃的，乙的鬼就在城外找吃的。一年後，在城門碰面，一年到，兩個碰面了。乙就過來問甲的，你進城內，進城內比較多人，比較有得吃，你有找到或找不到？他說，我進去城內，一年到頭的找，找到一口口水可吃。你在城外找的到嗎？我在城外找到一堆雞屎。一口痰，找到一口痰，分一半痰給乙吃，乙的那堆雞屎分一半給甲吃，一人分一半。由此可見，這餓鬼道就是如此痛苦，一年到頭，找不到東西吃，找到一堆雞屎，找到一口口水、濃痰，兩個分著吃。



　　所以我們有時候，在七月時，民間在普度在拜，真正的鬼有業報，你雖然這樣拜，他也收不到。我們這個拜鬼神道，一定要用佛教的方式來拜。譬如說出家人晚上在放蒙山，有經咒，有手印，這些鬼才吃得到。那些鬼有他的業報，你不念個開咽喉真言，念變食真言，甘露水真言，普供養真言，你要念一念他才吃得到，不是隨便這樣拜一拜，他就吃得到。



　　所以，我們佛教是一個覺悟的宗教，不是迷信的宗教。有的人，什麼做三牲，從那裡普，殺豬宰羊辦很多東西在普，這不但他吃不到，而且殺生很重，殺業很重，這些人以後都造殺業罪，不但沒有功德，而且罪過很大。這兩天新聞也有報導，什麼桃園豬公的比賽，一隻豬好幾千斤，殺了後在那邊比賽，他以為這樣，這樣福報很大，拜這些神福報很大。這不但沒福報，還造了無量無邊的殺業，以後就墮入地獄受無量諸苦。



　　所以這個稱為顛倒，佛陀說我們這是顛倒。所以我們都有我執沒智沒慧，所以我們造惡業，慳貪不捨我們墮入鬼道，求不到東西吃。假使我們，善惡不分，因果不知，愚愚癡癡，無廉無恥，這種人往生之後，就墮入畜生道，去畜生道。畜生也很痛苦，雞，鳥，水裡的，魚族的，陸上的，空中會飛的，乃至細菌一切種種，都稱為畜生道。畜生道也很痛苦，你跟牠說什麼牠都聽不懂。牠在世時愚癡，死後就變愚癡，這都是作十惡來的，身口意三業作十惡來的。



　　我們如果會作十善，布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，我們如果會修十善，身無殺盜淫，口無惡口，無兩舌無綺語無妄語，心無貪瞋癡，我們修十善，以後就生在三善道。



　　假使我們如果會守五戒，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒守得好，來生才能得人身。所以我們這個人身，不是很容易得，你必須將五戒守好。我們今生能夠得人身，表示我們前世五戒守得很好，我們今生才能得人身。所以人身難得今已得，佛法難聞今已聞，我們今天這個人身得到了，我們就要慶幸；佛法難聞，我們今天已經聽聞，我們也要歡喜。此身不向今生度，更待何生度此身，我們今天既然得到人身，又聽聞佛法，我們就要用功要修行。



　　學人都叫你們要拜三百拜，要念佛，邊拜邊念，你們就要邊拜邊念，三百拜邊拜邊念，身體強壯。以後我們去極樂世界為大菩薩，我們就有無量的智慧，智慧辯才不可稱量，不可限量，若有限量祂就不成佛。所以現在阿彌陀佛已經成佛，祂這個願就滿了。我們去到那裡，我們智慧辯才就無量，在這裡雖然比較痛苦，叫你們拜佛念佛這麼熱，熱你就吹電扇放冷氣，沒關係。就是很熱，拜一拜，身體洗一洗，我們就清涼了。將來我們就可以去，阿彌陀佛那裡，今生稍微痛苦一點沒關係。



　　要得到此四種智慧並不簡單，不簡單。所以常見，斷見都不對。就是讓我們修十善，也才升天，下品十善中品十善上品十善，天有二十八層天，修愈好就升愈高的天，但是福享盡仍然會墮落，不究竟，所以我們要修行要拜佛念佛。六道都會輪迴，都沒有智慧，沒有斷見思惑，所以不是常見，不是斷見，往生後依照我們的業報，去投胎轉世。



　　見取見，戒取見。有的人說修苦行，佛說我們修苦行不會成就。有的人看到牛在吃草，吃一吃升天，就學牛吃草想升天，這見取見是不對的。戒取見，不是佛制的戒，你自己亂制戒亂守戒，這稱為戒取見。這種的都無法解脫生死，都稱為邪知邪見，最後的邪知邪見，邪知邪見。撥無因果稱為邪見，無因無果稱為邪見。見取見，戒取見，非因計因，非果計果，這都不對，所以這就稱為見惑。



　　什麼稱為思惑？思惑就是貪瞋癡慢疑，見惑稱為五利使，思惑又稱為五鈍使，這貪瞋癡慢疑，剛才見惑，我們有身見有我執，有我的存在，我們就起貪心。像我的身體是真的，你會起貪心，貪什麼呢？我們通常說貪財色名食睡，貪錢財，愈多愈好。貪錢做什麼？使這個身體過很好的生活。佛陀跟我們說，這個身體是假的不是真的，你貪的錢財怎麼會是真的？身體都是假的了，貪的錢財怎會是真的呢？



　　所以說我們稱為貪心。我們人死了，一毛錢也帶不走，不管你如何富有，你如果不懂得布施，貪一貪都是別人的，都不是我們的。你如果能布施出去，才是我們的，你如果不懂得布施，現在貪一貪，好幾千萬好幾千億，不捨得布施，往生後你的子孫得到了。有的呢，錢貪了不懂得布施，借人賺利息，被人倒會，賭博，這些錢，賺了不懂得行善，去嫖賭飲，造了無量無邊的業，以後，下輩子就墮落三惡道受苦。所以佛陀說我們是愚癡，守財奴。



　　所以我們這都從哪裡來？從身見而來，稱為貪心。貪財貪名，有錢就想當大官。臺灣用選的，選立法委員選縣長選總統，一次花好幾億，說別人多不好，自己多好的話，造了無量無邊的口業。身體是假的，名怎麼會是真的呢？他要這個名做什麼？要榮耀這個身體，身體是假的，名也不是真的。俗語說，三年官二年滿，就算讓你選中，屆滿後你也無法再做了。現在立法委員幾年？四年是嗎？立法委員四年，四年到了你就不能再做了，花了好幾億，何苦呢？



　　貪色，男貪女愛，淫慾，使這身體快樂。佛教教我們說這身體假的，觀受是苦，我們這個娑婆世界，一切的享受，都會帶來無量無邊的苦惱。貪吃貪睡，叫大家吃素，吃素不營養要吃葷，你自己的肉怎麼不給別人吃，這都是身見來的。叫你要用功，三點要起床用功，大家舌頭吐得很長，三點就要起床？三點起來的人舉手。我們這個道場比較多人，別的道場沒有半個三點起床，最多一個兩個，聽了我的錄音帶就早點起床。四點的人有幾個，五點的人就很多了，其實五點不用舉，五點無法修行，所以叫大家早點起床。現代人很好命，睡到七晚八晚，爬不起來，貪睡。



　　所以貪財色名食睡，稱為地獄五條根，下輩子墮落到地獄要受苦。貪到就高興，貪不到就生氣，稱為瞋恨心。經上說，一念瞋心起，百萬障門開。我們起一念生氣的心，學佛這條路就受障礙。經上又這麼說，瞋火會燒功德林。有的人很會造功德，造得像森林一樣多，大樹大功德，小樹小功德，做很多，不過很容易生氣，一生氣，一些功德都燒掉了。所以生氣很不好，佛陀教我們要忍辱，要修忍辱行。我們今生為什麼會窮困？前世不懂得布施。今生的臉怎麼很醜？愛生氣。你看我們現代愛生氣的人，腦充血，心臟病，肝癌，這些通常都是愛生氣的人。



　　愚癡。剛才說過，不懂因緣果報，這稱為愚癡。所以因緣的道理如果不懂，十二因緣我們要知道，我們才不會愚癡。



　　貢高我慢，懷懷疑疑。有的人來蓮社，來這裡看到佛也不懂得拜，兩手叉得高高的，貢高我慢，看到法師不會頂禮，這種人沒有福報。愈虔誠愈謙虛，福報也愈大。我們佛法中，你如果貢高我慢，想說你很行，比佛還行，這樣你就得不到佛的真實利益。你就像一支瓶子水滿滿的，水滿了你要再裝，就裝不下去，我們如果一支瓶子是空的，什麼東西都裝的進去。



　　懷疑。佛對我們說的法，都會讓我們了生老病死的痛苦，我們卻對它起懷疑。起懷疑，你就入寶山空手而回。佛說有極樂世界有阿彌陀佛，念佛，阿彌陀佛發願：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。你不信懷疑，有時還誹謗。現在在說四十八大願，第十八願說了五六個小時，為什麼第十八願要說這麼久？佛發願要來帶我們要接我們，重要的是你要有信心，相信真的有極樂世界，真的有阿彌陀佛。釋迦牟尼佛對我們說的，都沒有錯。信願行，我們這樣信，之後念阿彌陀佛稱為行，發願我一定去極樂世界，信願行具足，我們念佛絕對往生極樂世界，不用起懷疑。



　　一般的眾生，會疑東疑西，疑神疑鬼，這都稱為見思惑，很難破。假使我們若斷，見思惑若斷，我們就證到真空的道理。我們凡夫都執有，想說身體是實在的，想說我們的環境，生活環境都實在的，想說你的身體是實在的，稱為我執；想說一切的法都是實在的，一切的東西都是實在的，這稱為法執。有這個我執法執，我們就無法解脫生死。所以什麼是一切智呢？知道這一切都是因緣和合，都是空的，都不是實在的，有因有緣，一切東西才會現前。



　　好比說現在這個杯子，用我們人的心做因，要來設計，設計一個多大的杯子，要做一個多大的杯子，你就要去設計，要用什麼材料，材料要準備，準備好，用機械來製造，才會變成一個杯子。這個杯子從哪來？從我們的這念心而來，從這些東西，從這些機械，這些人工來。這樣，因，這念心稱為因；這些東西，這些機械，這些人工稱為緣，因緣和合這個杯子就會現前。所以這個杯子從哪來？從有因有緣而來，有因有緣來的東西，因緣和合的東西，到最後都會消失。因緣和合，虛妄有生，因緣若別離，虛妄就名滅，就消失了。



　　這個杯子在外面被車子輾過，砰一聲，破掉了，雖然是鋼杯比較堅固，也耐不得輾，輾過去就壞了；用火燒它，燒到五百度，一千度，它也會熔化。所以離開這種因緣，或是說離開這種條件，離開它生存的條件，這個杯子就消失了。一切事物都會成住壞空，稱為無常，所以不是實在的，都是假的。所以你如果知道，一切事物都會成住壞空，能夠從假入空觀，證得空觀的道理，這就稱為一切智。



　　進一步，進一步就稱為道種智。什麼稱為道種智？我們能夠從空出假，證得空性的人，住在空性中，這種人叫定性羅漢。定性羅漢，不度眾生，沒有本事度眾生。要如何才有本事度眾生？要從空出假，證到空觀的道理之後，之後進一步要了解假觀，之後證得俗諦的道理。道種智，道就是佛的道，佛道，佛的道法，就是佛理，了解一切佛理；種，眾生的因種，眾生的因種，十法界的眾生，種種的性，種種的欲，我們都不會錯謬，全都知道。



　　用從空入假觀，遍觀一切眾生的病，遍學一切法門的藥，藥，法門的藥就是稱為佛道。眾生的病，一切病的煩惱，眾生的煩惱，這稱為因種，我們都會知道，都不會錯謬；眾生種種的性，我們人有人性，鬼有鬼性，畜生，狗有狗性，貓有貓性，都不相同，全都要懂都要知道；種種的慾望，都不會錯謬。知道眾生的病在哪，知道一切的法門，知道一切法門的藥，我們眾生的煩惱病，和佛法的藥。



　　像我們一個人生病給醫生看。醫生醫病是治我們身體的病，無法治療我們煩惱的病，煩惱的病要用智慧治療，要用佛的法來治瘵，他怎麼會呢？他們又沒有教這些。他教你胃痛開胃藥給你吃，肝病就開肝藥給你吃，這些所治瘵的是身體的病。身體的病，相同地你要辨別清楚病，要知道病，藥如何對症，這樣才能夠應病與藥。你開的藥才能對症，吃了才會好。假使這個人若是胃病，你開肝藥給他吃，也不會痊癒；肝病開胃藥給他吃，他也不會痊癒。這種的，就不是很高明的醫生了。



　　煩惱也相同，眾生的煩惱如塵如沙，一人一種煩惱。我常常說，我們的面為何長得不一樣？世界有六十億的人，六十億的人有六十億的臉孔。為何面相會不一樣？即使是雙胞胎，也能認出不同。為何會這樣呢？煩惱不同故。煩惱不同面相就不同，相由心生，心的煩惱不同，現出來的相就不同。所以我們要如何清淨呢？我們的相要如何莊嚴呢？要修行來莊嚴。愈沒有煩惱的人，你的身相就愈莊嚴，不是化妝，畫紅擦白來莊嚴，不是用化妝來莊嚴，要用行來莊嚴。



　　所以眾生種種的煩惱，我們都會知道。要如何對治眾生的煩惱，佛的法我們都會知道，這種智慧就稱為道種智。我們如果不懂得這種智慧，這種稱為塵沙惑，塵沙分為界內的塵沙，和界外的塵沙，分為兩種，有伏塵沙和斷塵沙，我們不用講這麼詳細，我們知道就好了。我們如果眾生的煩惱都知道，佛法的法都懂，能應病與藥，這種智慧就稱為道種智。能分別一切的假名，用諸佛道的法，發起眾生的善根，這種智慧就稱為道種智。



　　我們通常去極樂世界的人，為什麼能智慧無量？因為佛發願，我們去極樂世界，住三不退轉，位不退就得到一切智，不會退轉下來成為凡夫，這種智慧斷見思惑，稱為一切智。如果用別教的的道理來說，是十住，十住菩薩就有這種智慧。



　　若是道種智，以別教的菩薩來說，是十行，十回向，十行菩薩或十回向菩薩，他就了解這種道理。這種性，我們通常稱為性種性，分別十法界種種性種種慾，無有錯謬，用從空入假觀，遍觀一切眾生病，遍學一切法門藥，能應病與藥，令得服行，就稱為從空入假觀，斷界外的塵沙惑，見俗諦道理，開法眼，明見生住異滅，自他一異等相，眾生機微，無不洞鑑，全都看得很清楚，就成道種智。能分別一切假名，這些名都是假的，這叫杯子，這叫麥克風，這叫桌子，取一個名字都是假名。用諸佛道法，發起眾生善根，這稱為道種智。



　　別教的十回向，就稱為道種性，到了道種性，不但證得行不退，不但得到道種智，開始能修中道的道理，能了解空假不相妨礙，空假都存於一心，稱為一心三觀。這種將來能得到，中道第一義諦。所以一心三觀，我們如果一心三觀能觀成，斷無明惑，所得的智慧，就稱為一切種智，一切種智就是佛智。



　　現在若以別教來說，到了十回向，他就會修中道觀，學習中道的道理。十回向在此稱為道種性。什麼是道種性？正修中道就稱為道，能生佛果就稱為種。別教的十回向，道種性，他就是學習中觀，空假之心，如果滿了，滿足時，正修中道第一義諦，我們就能伏無明，住的雖然是方便有餘土，但是開始伏無明，修空假二觀的方便道，斷見思塵沙就稱為方便，無明雖未盡，所以名為有餘。



　　現在我們再進一步，若以別教的道理來說，我們登地菩薩，登初地的菩薩，我們就斷了一分的無明。所以登地菩薩，斷一分無明，就很厲害了，證得中道的道理，證得中道，實際理地，中道實際理地，能生佛智，能與無緣大慈，同體大悲，負荷一切，故名為地。就像大地一樣，我們的大地，能負荷一切樓房等等，都是大地為基礙的，大地能承擔一切物，長樹木、長水果、長蔬菜、長稻穀給我們吃，這個地，能持能生之意就名為地。



　　所以說能負荷一切，一切種智就是說像佛，能夠荷擔如來家業，度一切眾生，負荷一切像大地一樣，像大地能持這麼多，一切物都在大地之上，要承擔一切物。所以我們證得初地菩薩，就像這樣，證得中道實際理地，能生佛智，能與無緣大悲，荷負一切，故名為地。能捨凡入聖，這種智慧，捨凡夫入聖人，四魔不動。我們斷一分無明，我們就能四魔不動。



　　何謂四魔不動？因為我們分破無明，不為煩惱魔所動，我們破無明惑的人，能斷煩惱，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動，五蘊，斷一蘊有十個陰魔，斷五蘊就有五十個陰魔。楞嚴經中如是說，我們若斷一分無明，無明一分一分斷，我們就分證法身，法身就不為陰魔所動。



　　分得常住，不為死魔所動，未斷見思惑之前，我們有分段生死，做人一個階段，人生下來至死亡是一個階段；豬，畜生道，牠也有一個階段，一階段一階段，就稱為分段生死。所以未斷見思惑之前，眾生都是分段生死，斷了見思惑之後，就稱為變異生死，乃至斷塵沙惑，也稱為變異生死。斷了無明惑呢？就分得常住了，就不為死魔所動，二死永亡，了分段生死，也了變異生死，我們就能夠百界作佛，不為天魔所動。



　　我們在修行，我們說破五蘊有五十種陰魔，天魔第六層天有天魔。好比說我們要成佛，第六層天的魔王，就派那些魔女來擾亂，無法動佛，他自己本身出動，但是有辦法動嗎？不動，四魔不動。也就是煩惱魔，陰魔，死魔，天魔，都不動。因為我們分破無明，不為煩惱魔所動；分證法身，不為陰魔所動；分得常住，不為死魔所動；我們有辦法百界作佛，就不為天魔所動。



　　所以四魔不動，有無二邊，平等雙照，自他俱益，真實大慶，我們通常說這是歡喜地，登初地菩薩就是這麼厲害。從初地歡喜地乃至十地，用中道觀分破一分無明，分證一分中道的道理，這稱為開佛眼。無明初破，圓見法界，成一切種智，知一切諸佛道法，知一切眾生因種，初入實報無障礙土，行真實行，行真實法，所感到很殊勝的報，色心不相障礙，所以稱為實報無障礙土，名稱為無障礙，這稱為念不退。



　　所以我們這三種智慧，一切智，道種智，一切種智，也就是與淨土宗所說的三不退轉：位不退，行不退，念不退，全都相應。所以我們去極樂世界的人，我們這種智慧就是無量無邊，和我們在這裡修行，斷這三種惑一樣。所以我們證得位不退的人，中道正念，二邊莫動，隨可化機緣，於百三千大千世界中，現身作佛，示現八相成道，會利益一切眾生，這就稱為一切種智，也稱為佛智。



　　所以我們去極樂世界的人，我們得到一切智，道種智，一切種智。我們去極樂世界的人，我們斷了見思惑，斷塵沙惑，斷無明惑，若以佛理來說是這樣。若以唯識來說，我們的前五識，我們就成為成所作智，第六意識，我們就轉為妙觀察智，第七意識轉為平等性智，第八意識就轉為大圓鏡智，八識轉為四智。



　　若以這部無量壽經云，佛有什麼智慧呢？佛有佛智，有不思議智，不可稱智，大乘廣智，無等無倫最上勝智。所以去極樂世界的人，就是和佛一樣有這種智慧。所以這種智慧就無量無邊，無可限量，我們有無量的智慧，還有無量的辯才。我看這無量的辯才下節再說，時間已經到了，我們就講到這裡。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！來回向！



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。

第31願


請合掌！

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

溥因師，本賢師，各位蓮友，大家阿彌陀佛！請放掌！



　　你們大家都有經本，我們翻開，翻開《佛說無量壽經上卷》第十四頁。大家有翻到嗎？《佛說無量壽經上卷》，第十四頁，旁邊有寫一個，《佛說無量壽經上卷》，每一頁都有這樣寫，第十四頁，大家有翻到嗎？有！你們大家都有翻到。我們上回說到第三十願，今晚要說第三十一願。第三十一願，就是在第十四頁的第十二行，從下面算回來的第十二，有寫一個三十一，設我得佛，有嗎？



　　我們上回說，第二十九願與三十願，第二十九願與三十願，當時阿彌陀佛的前身，也就是尚未成佛以前的法藏比丘，他發說我們若去到極樂世界，看經，讀經，受持，全都會得到辯才與智慧。第三十願說，我們去到極樂世界的菩薩，智慧與辯才都無可限量，不是有量，不可限量。我們今晚換要說第三十一願，願名稱為照見十方願。師父念一遍給你們聽：



　　「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺。」



　　我們這是第三十一願。第三十一願在說什麼呢？學人先簡單解釋一遍給大家聽。設我得佛，假使我若成佛時。國土清淨，他的國度要清清淨淨，都無污染，一點污染都沒有，那個國土會清淨，清淨到何種程度？皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，那個國土的清淨情形，清淨到如何呢？清淨到能夠照見到，在地上就能見到十方世界。多少世界呢？十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，在那個國土，就能夠見到這麼多的世界。



　　見的多清楚呢？猶如明鏡睹其面像，若不爾者，不取正覺，就像我們拿一面鏡子，來照我們自己的面像，那麼清楚。我們大家都曾照鏡子，我們的鏡子若很清晰，我們照鏡子時，哪裡有一點髒，我們就會知道，臉哪裡有一點髒，我們都會知道，就是看得這麼清楚。若不爾者，不取正覺，若不如此，我就不要成佛。今天已經成佛稱為阿彌陀佛，所以第三十一願就滿衪的願。



　　所以極樂世界，清淨莊嚴的世界，清淨到地上能夠見到十方一切的世界。我們佛說的世界很大，我們通常佛經都說，三千大千世界。這三千大千世界，比我們現在說的這個，同樣一座須彌山，比我們現在一個太陽系，還要大。佛法的名詞，稱為三千大千世界，稱為一尊佛的世界，一個三千大千世界，有一尊佛在管教。好比說我們這個娑婆世界，就是一個三千大千世界，就是釋迦牟尼佛在管教；藥師佛的世界，就稱為琉璃世界。



　　所以說，有的是稱呼為世界的名字，好比說琉璃世界，娑婆世界。有的是說成佛的國土，釋迦牟尼佛的國土，就是娑婆世界；藥師佛的國土就是琉璃世界；阿彌陀佛的國土，就是極樂世界。所以一尊佛一處國土。我們去到極樂世界，我們就能夠見到，無量無邊不可思議的，這麼多的世界，等一下才向你們解釋數字。我們在娑婆世界，好比說，我們的世界，以我們現在說，我們一尊佛的世界，稱為一個銀河系，一個銀河系。



　　根據科學家，根據科學家用望眼鏡測出來，以我們銀河系來說，我們銀河系，若從上面看下來，從上面看下來，我們這個銀河系，螺旋狀，這全都無量無邊的星球，從上面看下來就是如此。若從側面看過去，從側面看過去，我們這個銀河系，這樣，中間就是星星很多，這都是星星，繁星密佈的星星。我們若夜晚時，月夜時，天很清澈，我們若去山上的地方，山上較沒有電燈，較沒有電燈的亮度，很暗的時候，天又很清，我們往天上看去，繁星密布的星星，月夜的星星，照到地上也會亮。這個繁星密布的星，就是我們的銀河系。



　　現在科學家測出來，說我們的銀河系，有多少太陽系呢？有三千億的太陽系，有三千億的太陽系，我們這顆地球，才我們這個太陽系，九大行星之一而已，九大行星之一而已，有三千億的太陽系，構成我們這個銀河系。所以這個可以印證，我們佛經上說的，何謂三千大千世界？佛說的宇宙觀與我們現在，用科學測的宇宙觀，全都相吻合，全都吻合，意思都相同。



　　這三千大千世界，就是一座須彌山，就是一座須彌山，一座山。我們世間最高的山，稱為須彌山，須彌山頂，須彌山頂就是忉利天，忉利天，這裡畫一點，忉利天。須彌山腰，須彌山腰稱為四王天。四王天就是第一層天，忉利天就是第二層天，我們普通玉皇上帝，玉皇上帝就是忉利天天王。須彌山腰，東西南北四方向，有四大天王稱為四王天。須彌山腳就是水，海水，須彌山有八萬四千由旬，七寶造成的，在須彌山腳有水。



　　現在水的旁邊，離一段距離有七重金山，七重金山旁又一重山，此山稱為鐵圍山，鐵圍山下就是地獄，鐵圍山下面就是地獄。每一重山都隔一片海，須彌山與第一重金山，隔一片海；第二重金山與第一重金山，也隔一片海。所以七重金山，一，二如此有幾片海？六片海。現在到鐵圍山就八片海，是不是八片海？八片海或九片海？須彌山算起到鐵圍山，如此就九重山，九重山就有八片海，對嗎？九山八海。



　　須彌山乃至第七重金山，中間的這些海，海水都會香，稱為香水海。第七重金山與鐵圍山間的海，就稱為鹹水海，水是鹹的，所以我們地球邊就是鹹水。第七重金山乃至到須彌山，這中間的海稱為香水海，香就是很香。第七重金山，到鐵圍山的鹹水海，東西南北有浮四處洲，此四處洲都是人在住的。我們這顆地球，就稱為南贍部洲，在須彌山的南邊，鹹水海的中間浮一處洲起來，東邊稱為東勝神洲，南邊稱為贍部洲，西邊稱為西牛貨洲，北邊稱為北俱盧洲。這四個洲旁邊還有兩個附洲，這兩個附洲用現代話來說，這個洲好比說地球，附洲就像月亮，我們現代說衛星，月亮就是地球的衛星。



　　太陽與月亮在哪那裡飛，太陽與月亮就是在須彌山腰，須彌山腰，太陽與月亮在那裡飛。所以太陽的光能夠照，照到忉利天上去，下面能夠照到鐵圍山，我們四大部洲來。一個須彌山乃至到第二層天，如此稱為一個小世界，稱為一個小世界；一千個小世界稱為小千世界；一千個小千世界，稱為中千世界；一千個中千世界，稱為大千世界，全都有千，就稱為三千大千世界。



　　所以用這樣來累算起來，真的有三千憶的太陽系。好比說日月從這裡飛，以此當一個太陽系來說，就是有三千個，匯聚起來的小千世界，小世界。現代的科學雖然名詞不同，與佛陀所講的都相同，我們這是用測的而已，佛陀講的都看的很清楚。因為佛的佛眼，無所障礙，再遠都看得到；我們是凡眼看不到，所以要用望遠鏡。現在發明望遠鏡，好比說美國發明哈伯望遠鏡，射上去太空，這樣照，就照的到。雖然望遠鏡照這麼遠來說，此四大部洲有人住，我們佛陀說有人住，但是我們現在的科學，仍不知道，哪一顆星球有人住？仍不知道，尚未發現到。



　　所以現在科學雖然很發展，若與佛智慧相比還差很遠。我們望遠鏡能夠照的，或是太空船能夠去的，我們去到月亮坐太空船，有人登陸月球，只有我們這個太陽系裡面，我們要去別的星球，尚無法去，尚無法登陸。木星，金星，火星，水星，很多星球，僅我們太陽系的九大行星，我們就無法去，尚不知道那裡，有人住或無人住？尚不知有水或無水？都是用推測的而已。就是望遠鏡看這麼遠，現在說前幾個月，新聞刊登出來，看到三十五個銀河系，我們這個銀河系旁邊，果然還有銀河系，才發現到三十五個而已。若用儀器測的，說測得到一千多個銀河系，一千多個。



　　所以雖然現代科學這麼發展，若要與佛眼相比起來，那可差很遠很遠，佛能夠看得到十方世界。現在這個世界各不相同，也是說一個銀河系，一個銀河系各不相同，不一樣。有的世界很清淨莊嚴，有的世界，像我們娑婆世界這麼骯髒。同樣一個世界也不相同，好比同樣我們娑婆世界，我們說五濁惡世，我們人住的南贍部洲，一洲一洲的福報不同，一層天一層天的福報也不同。



　　天上較清淨莊嚴，我們人間就較骯髒；惡鬼，畜生當然骯髒；地獄不但骯髒又都在受苦，都火在燒，有人說不信地獄火在燒，就像火山爆發般。我們普通看不到火山，不過火山若爆發起來，火真的會噴出來，岩漿火漿到處溢流。上次哪一國火山才爆發？爆炸出來的漿，火漿，淹死好幾個村莊，所以這就像經云的地獄一般，地獄裡面會燒。



　　所以用現在科學來印證，佛陀說的都是真的。我們眼睛很有限，我們肉眼看前不看後，看左不看右，看上不看下，看近不看遠，看內不看外，肉眼最無用。天上的人，好比說忉利天的人，他就能夠看到我們凡間，四王天也看得見，南贍部洲也看的見，四大部洲都看得見，但是他無法看到上層的天。現在愈上層天的人，他看下面都看得見。所以一層一層的福報，都不相同，愈上面的天愈清淨，愈莊嚴。



　　所以同樣我們一個世界，就不相同。像說我們人間一樣，我們人間，窮的人隨便竹屋、鐵屋搭一搭，隨便搭一搭就住了。富有的人，住高樓大廈，一間房子蓋好幾億萬，裡面是很清淨，跟這個一樣，各人的福報不同。他方世界，就不是像我們這種情形，我們這個世界，是眾生的業去感召來的世界，眾生的業，業感的世界，業感。我們起惑造業，我們起惑造業，所感召來的世界。起惑就是我們起煩惱去造業，所感的世界，就是這麼痛苦的世界。



　　所以這都我們的業感。有的人說，看佛經，別的佛的世界，怎麼那麼清淨莊嚴？釋迦牟尼佛，你的世界怎麼這麼痛苦？讓我們眾生過的這麼痛苦？其實不是佛造我們這個世界，讓我們這麼痛苦；我們自己造的業，去感召來的痛苦。他方世界，好比說極樂世界，或藥師佛的琉璃世界，這種世界是佛發的願，成就的世界，佛發願成就的世界，願力所成就的世界。



　　好比說阿彌陀佛，我若成佛，我要做一個十方世界，最清淨最莊嚴，他就慢慢設計，地上要如何如何？這樣設計。所以這種世界，因為佛自己發的願，所以成就起來，就很清淨莊嚴。藥師佛琉璃世界，衪就這樣發，我以後若成佛，我地上要琉璃的，一切都要琉璃的，所以就成就這樣。



　　現在第三十一願，法藏比丘就這樣發，他說，假使我成佛，我國土的清淨，清淨到如何呢？清淨到能夠照見，皆悉照見十方一切無量無數，不可思議諸佛世界，這是很大很大的數字。無量無數不可思議，這以前都曾向你們解釋過，這是十大，十大數字，其中三項最大的數字，十大數字。這經上有這層的數字，是最大的數字。第一個稱為阿僧衹，人家普通都說阿僧衹劫；第二稱為無量；第三稱為無邊；第四稱為無等；第五不可數；第六不可稱；第七不可思，有寫不可思嗎？沒有，再一個不可思，也只有九個而已，不可思才有十個，不可思，不可量，不可說不可說，全部有十個數字。



　　這十個數字大到多大呢？以前我曾向大家解釋過，因為這裡有這種的，不再解釋一遍，大家聽不懂，不知道你們聽一聽，還記得嗎？記得的人舉手，我們這個數字大到多大呢？百洛叉稱為一俱胝，俱胝俱胝稱為一個阿庾多；阿庾多阿庾多，稱為那由他。什麼是百洛叉？一洛叉就是十萬，十萬就是五個圓圈，百洛叉多兩個圓圈，這樣多少？等於一千萬，所以一千萬就稱為一俱胝。現在一千萬再乘一千萬，就稱為阿庾多，一俱胝有七個圓圈，十的七乘方，俱胝再乘俱胝，稱為阿庾多，所以阿庾多，就是十的十四乘方，一的後面有十四個圓圈。那由他多少呢？那由他有十的二十八乘方，也就是，一的後面二十八個圓圈。



　　所以我們去極樂世界的人，我們的眼睛能夠見到，百千億那由他諸佛國。我們去到極樂世界，能夠最起碼限度，若無法見到，百千億那由他諸佛國者，不取正覺。耳朵在那裡若聽不見，百千億那由他，諸佛世界眾生之類在說話，他就不成正覺。所以僅那由他，就是這麼大的數字，何況說百千億？



　　再乘一百，再乘一千，再乘一億，稱為百千億，如此一次又一次一直乘，到這裡才乘三次而已，乘三次就有二十八個圓圈，乘四次就有五十六個圓圈，乘五次呢？就一百十二個圓圈，乘到第五次，就有一百十二個圓圈。如此一直乘，乘到一百次，乘到一百次才稱為僧袛。現在僧袛又乘僧袛，僧袛又乘僧袛就稱為一趣。趣又乘趣呢？就稱為一至，至又乘至呢？就稱為阿僧袛。所以阿僧袛的數字，就是如此大，我看你們若用電腦算，電腦會爆炸掉，算不出來，很多很多無法算的。



　　現在阿僧袛又乘阿僧袛，稱為阿僧袛轉；阿僧袛轉又乘阿僧袛轉，才稱為無量。現在這裡說，說極樂世界的地上，能夠見到無量，無量就是，阿僧袛又乘阿僧袛，就是阿僧袛轉，阿僧袛轉又乘阿僧袛轉，才稱為無量。現在他又說什麼呢？無數。那裡有無數，有嗎？不可數就是無數。現在，無量又乘無量，稱為無量轉；無量轉又乘無量轉，才稱為無邊；無邊又乘無邊稱為無邊轉；無邊轉又乘無邊轉，才稱為無等；這樣一直乘一直乘，乘到那個數字，就稱為不可思。



　　現在不僅如此而已，不可思議，在不可稱與不可量的中間，有一個不可思，不可思議，不可思議，雖然這裡面沒有寫不可思議，不過不可稱與不可思，與不可量與不可說，這就是不可思議的意思。無法讓你用想的，無法讓你用算的，無法讓你用說的，才稱為不可思議。



　　所以這種數字真的很大，真的很大。也就是說我們去到極樂世界，我們僅在地上，就能夠見到十方世界，並且像明鏡照面那麼詳細，像取鏡子照面像這麼詳細。我們普通說，用望眼鏡看他方世界，有人住或無人住，都不知道，要如何說像取鏡子來照那麼詳細？我們臉上若一點黑黑的，或是一顆痣，鏡子一照就有看到，對嗎？我們看十方世界，看到多詳細，就像取鏡子來照那麼詳細。



　　極樂世界那麼清淨，如何清淨？我們來看，我們看這本書，上面，最前面，《觀無量壽經》的第六頁，前面第六頁，你們翻翻看第六頁，我念一遍給大家聽。前面我們不要看，我們看後面這段，我們看第二觀。



　　「次作水想，想見西方一切皆是大水，見水澄清，亦令明了，無分散意，既見水已當起冰想」，水會結冰。「見冰映徹作琉璃想」，像琉璃一般，如琉璃像，我們的冰，我們的水一結冰與琉璃相像。「此想成已見琉璃地」，我們琉璃地就像冰一般透明，像琉璃的地一般，藥師佛的琉璃地也相同，琉璃就是透明的，所以說「內外映徹」，內外映徹就是說外面與裡面，全都看的很清楚，我們這裡的地，你看不到地裡，地裡有蚯蚓或無蚯蚓，我們看不到，有什麼我們看不到。不過琉璃世界，琉璃可看到地裡去，看到地裡去，內外映徹。



　　「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地」，極樂世界的地很有趣，好比說這是極樂世界的地，極樂世界的地是平坦的，《阿彌陀經》說，極樂世界的地是黃金為地，其實不是黃金為地而已，黃金七寶琉璃為地，地的下面，衪就如此說，有七寶，有金剛七寶金幢擎琉璃地，幢就是柱子，有柱子頂住，地有柱子頂住。「其幢八方八楞具足」，這種柱子是八面的柱子，我們這種柱子是四面，四面的柱子，這柱子不是圓的就是四面的，此是八面的柱子，八面的柱子，現在八楞具足。



　　「一一方面百寶所成」，現在八角面的柱子，每一楞，每一面全都有百件的寶所成的，百件的寶所成的。「一一寶珠有千光明」，這一百件的寶貝，每一件寶貝的寶珠，全都有一千道光明，會放一千道光出來。「一一光明八萬四千色，映琉璃地」，柱子八面每一面，有一百件寶貝所成，一件寶貝有一千道光，每一道光有八萬四千色。所以此柱會放許多光明出來，此光明又有許多色彩。像我們上面的珠一般，我們上面的珠，你看是琉璃的，只有一種顏色而已，不過你看過來，也有綠的，也有黃的，也有紅的，也有白的，許多顏色在影現，與如此一樣，極樂世界的地，就是與如此一樣。



　　現在這個色形一放出來，映就是說它照它，它照它，稱為映；這個寶照那個寶，這個光照那個光，這個色照那個色，互相照來照去，就稱為映，互相照射就稱為映。「如億千日不可具見」，這個照出來的光明，如億千日。我們這裡最亮的就是太陽，你們曾見過太陽或不曾？大家都曾見過太陽，你們若明天天亮，看一看太陽，亮到會刺人眼睛，很亮，我們的世間最亮的就是太陽。極樂世界地上的光，像一千顆太陽般的亮，我們這裡一顆太陽就那麼亮，其如一千顆太陽那麼亮，但是不會燙。我們這裡的太陽會燙，它的光，雖然像一千個太陽般的亮，不過不會燙，不會說溫度好幾千萬度。



　　「琉璃地上，以黃金繩雜廁間錯」，這是說地下，現在這個平面，平面就是用黃金繩，像我們在磨洗石子，有四四角角的，有嗎？現在四四角角都用銅線，它這裡用金線的，稱為以黃金繩，雜廁間錯，就是說裡面都用黃金的。再來「以七寶界，分齊分明」，金，銀，琉璃，珍珠，瑪瑙，金子，全都七樣寶來形成地，而且都是透明的，都會放光明。「一一寶中，有五百色光」，每一件寶中，有五百色的光。「其光如華，又似星月」，此光像花又像星又像月。「懸處虛空」，此光一顯出來，在虛空如星又如月如花。



　　而且，「成光明臺」，因為光很亮就稱為光明臺，射出來，照射往虛空，光熠熠，地很亮，照射上去很亮，像太陽。好比說地上，太陽光照射到我們這裡來，太陽離我們這裡是很遠。現在射上去虛空時，「樓閣千萬」，用此光就化作樓閣。所以極樂世界的樓閣，會放光明，都是寶貝。「百寶合成」，樓閣千萬都是百寶合成的。「於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴，八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦空無常無我之音」。



　　極樂世界的地，就是這麼清淨莊嚴。這個清淨莊嚴，不是僅如此清淨而已，它能夠，僅這個地上，就能夠見十方世界，像我們取一面鏡子，來照見十方世界，這樣照來看，這樣相同，極樂世界就能夠用地，看見十方世界。



　　所以去極樂世界，我們要看十方世界，去極樂世界看十方世界，有三樣方法可以看見。第一種，用我們自己的眼睛，就能看，千百億那由他諸佛世界；現在第二種就是在三十一願，極樂世界的地，也能見到十方世界；第三種在第四十願，我們下回講第四十願，再詳細解釋。四十願我念一遍給大家聽：



　　「設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡賭其面像，若不爾者，不取正覺。」



　　極樂世界的樹，極樂世界的樹，也能見到十方世界。所以我們去到極樂世界，要見到十方世界，變得很容易，樹木也能看，地也能看，我們的眼睛也能看。不用藉著望遠鏡，還看不到，我們這個世界藉著望遠鏡，也無法見到他方很詳細，詳細到像拿鏡子來照面般。所以佛，阿彌陀佛發這麼大的願。所以你們大家聽一聽，該高興，大家很高興來阿彌陀佛那裡，去那裡看十方世界。



　　因為我們這個錄影，一節就是五十分，我們說到此就好，下禮拜再說。祝諸位法喜充滿，阿彌陀佛！我們來迴向。



　　願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，

　　若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。