姤 ：女壯，勿用取女。

姤卦，乾巽是上下關係？還是內外關係？想搞懂易經，這是基礎中的基礎。

以君令佈行的觀點來看，是上下關係，這個很容易理解。但以邂逅的觀點來看，是內外關係，而且是檯面下、不露於表的關係，也就是說有暗盤。二至五在利見大人之間，一直到上九的對外，都同於乾為天，只有在潛龍勿用、不為人知的部分有著不同於乾卦的變化，這部分就是私下的好惡、顧忌、與把柄，此即「系於金柅」。《鬼谷子・捭闔第一》：「隨其嗜欲以見其志意」，意思是以他感興趣的來讓他表達出他的想法。「以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道……」姤九二、九四為什麼要用「包有魚」、「包無魚」來形容？姤卦五陽求一陰，九二、九四正是《鬼谷子》所說的「以陽求陰，苞以德也」。包者，苞也，姤卦三個包，都是以陽求陰，必須提供方便或實惠。九四之所以包無魚，正是九四對初六使不上力所致。陽想求陰，陰也想結陽。姤卦所談的，除了上對下的政令如何能充分佈達，還相對地談到陰如何影響陽的決策：「以陰結陽，施以力也」，找對痛點然後施力。後者對當權者是個大風險，故曰：「女壯，勿用取女。」
《孫子・虛實第六》講的是類似的觀念，「故能為敵之司命」，司者，后也，姤也。有空請自己看。


初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚踟躅。

白話我就不翻譯了。上乾納戌、亥，下巽為繩，初爻又是巽主爻，所以就有這個爻象，是上被下控制。初爻變，下巽之乾，姤之乾為天，乾為天是好卦，為什麼會「有攸往，見凶」？因為這有攸往不僅僅會是爻變，而是最終會導致卦變。巽主風憲，出事會連坐，下巽之震，姤之無妄。「姤：女壯」已經講過，這個陰爻引起的效果會接近大壯，當然最終會下巽之震。姤初六是以極少數的代價，就能控制高位者、甚至整個國家的黑暗兵法，被控制者不管往上再怎麼高位的互乾或外乾，就都變成「羸豕孚踟躅」。一旦成為初六，就很難脫身，因為相應的九二是同流合污的，又無法上達天聽到九四，只能找同是下卦、無辜而受牽連的九三，下巽之坎，姤之訟，訟直讀就是王法，攤開交給司法解決。

到這裡，應該會發現解易經的另一個重點：主動、被動在巨觀下詞意經常混在一起，要到微觀下才會清楚。比如巽可以是順從，也可以是命令，這需要細分。


九二：包有魚，無咎，不利賓。

巽為魚，乾為包。其實二至上都是乾，但唯獨九二可包，一來近水樓台，二來居中位，是主事者與承辦人。九四也內應初六的魚，但被九二包去了，故曰不利賓。陽爻最低只到九二，這是政令表面上還到得了的地方，故無咎。九二一旦出事，就是姤之遯，走為上策。


九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。

下巽為股，故其上爻為臀，在人爻、下卦亦為臀。巽亦為反兌為傷，內互乾為行，巽為風、於中醫風主表、為膚。九三已經包不到魚，但同在下巽，出事會被連坐到。但畢竟不是主事者，故曰厲，無大咎。是無大咎，而不是無咎。


九四：包無魚，起凶。

起凶應是征凶之誤，帛書作「正兇」。九四雖已經脫離下巽，但相應初六，是可能知道真相的。只是中間隔著兩個陽爻，已經心有餘而力不足。九四居巽位，承九五，負責對下的政令，但陰位陽爻，又和目標相距甚遠，所以無法獲得資源。姤九四包無魚的困境，和恒九四田無禽相同，所別者除了一為乾包，一為坤田之外，姤九四又凶於恒九四。以上下卦來看，下巽為下為入，所影響的第一目標當然是上乾的下爻，而上乾不同於震、本來就是待變的老陽了，該爻又是陽爻陰位先天不足，故征凶。


九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

恒九四田無禽，是把恒卦視為乾在坤中，故有田象，所以恒六五也用婦人來形容。那麼姤卦就是乾在巽中，也就是以巽杞包乾瓜的象意。在這種視角之下，九五也有包初六的意思，故也曰包。但不同處在於這個乾瓜，位置可以在上卦、外互、也可以在內互，為天、為隕、為行，巽卦又為順下，故曰有隕自天。含章大家都喜歡用離卦來解釋，和「夬九二，惕號，莫夜有戎」的戎一樣，可。

那麼，九五是自己下令給初六？還是透過哪一爻？效果如何？大家可以想想看。


上九：姤其角，吝，無咎。

上九兌位為角，是太張揚與公開的地方，而姤又必須在暗盤下操作的，所以姤不到，吝。另外，此處已在姤道末端，無法影響整體，就算姤到了，也是無咎。

有沒有完全不受姤卦左右的人？有啊，文天祥，不玩的最大，精神上完全勝利。《戰爭與和平》說「完全的自由不存在，所以也不存在完全的不自由」，就是這個意思。