在病苦中修行 / 夢參老和尚
圖﹕夢參老和尚近照
(編者按﹕我們生活在一個慌亂的世界裡﹐疫情﹑戰爭在我們的生活中接踵而來﹐怎樣才能在這份喧囂裡找到本應屬於我們的寧靜與祥和﹐讓我們一起來聽聽老和尚的叮嚀)修行你得一步一步走﹐像《法華經》中的第二十五品癲觀世音菩薩普門品?﹐很適合我們﹐因為你只要念觀世音菩薩聖號﹐就能夠解答你一些問題﹐你求什麼就得什麼。現在我們的好多地區﹐連續的大雨水災﹐像〔降雹樹大雨〕這些問題﹐觀世音菩薩是可以解決的﹐但看求的人﹑念觀世音菩薩聖號的人﹐要是你求的心跟觀世音菩薩的心合一了﹐不是為了自已而是為了一切眾生﹐至誠懇切的求﹐如果你求的力量夠大﹐就能轉動那個業﹐災害馬上就消除。如果你的業小﹐只要輕微的用一點功夫﹐就能夠解決了﹐這就是我們所說的靈感﹑靈異。但是當那個業很重﹐甚至是共業﹐就不是你一個人的力量能夠轉得動的。
當這個業果是由共業所造成的﹐並且已經成為事實﹐就像現在當前的這個世界﹐風災﹑水災﹑火災﹐自然災害非常的頻繁﹐為什麼呢﹖這是共業﹐不但是過去累積的業﹐現在還在造業。科學的發達﹑文明的進步﹐雖然對我們的生活提供許多的幫助﹐但是在另一方面也帶來很多的危害。像車禍頻繁﹑機動車所排出來的空氣污染﹐這個大家都見得到的﹐越發達的國家越嚴重。風災﹑地震級水災連連發生﹐我們可以從現實活觀察中認識到。
我們醫院的患者起碼有上千人吧﹗這病是業所成的﹐能不能轉呢﹖第一個是他學佛學到了什麼程度以及他是怎麼認識佛法﹐而轉變的方法﹐他有沒有去執行﹐執行的徹底不徹底﹖我在溫哥華同時看見兩位患癌症的道友﹐其中的一位道友就轉了﹐現在完全恢復健康﹐也是癌症三期﹐癌細胞都擴散了﹔另一位道友也是癌症三期﹐癌細胞擴散了﹐他就沒有轉﹐過世了﹐不過走的時候﹐走的很安詳﹐在大家助念﹑念佛聖號當中走的。那位康復的道友﹐他就轉了﹐據我所知道的﹐他是精進的念﹑晝夜的拜懺﹐以生命來交換生命的。我們能不能轉現前的業﹖那就看自己的功力如何﹖每位醫生﹑護士看見病人進來的時候病苦很重﹑帶著很多痛苦的包袱﹐希望出去的時候能讓他們很輕鬆﹐很健康。這是願望﹐願望不是事實﹗
就像我們發願往生極樂世界﹐你到臨終的時候﹐不見得能往生到種樂世界﹐願望只是希望﹐你要是想達成這個希望﹐你得做﹗怎麼樣能使你的希望滿足呢﹖你要付出﹐有付出才能有收穫﹗學佛也如是﹐你在社會上有貢獻有付出﹐就自然得到社會給你的利益﹐如果你沒有貢獻盡是想挖社會的利益﹐對於整個的地球﹐你只想從地球裡頭挖財富﹐你忘了地球是會垮的﹗
我說這些是什麼意思呢﹖是要有病的善友們﹐好好的懺悔﹐佛教給我們最好的修行方法就是〔懺悔〕﹐〔懺悔〕就是把我們過去所做的事情﹐不論是大的﹑小的﹑做錯的﹑傷害到別人的﹐我們都懺悔轉化掉﹐現在你的身口意三業完全轉成善念了﹐以善心來指導你的身三口四不再造惡業了﹐才能懺得掉。
佛經上說﹐一聞到佛名號福德就很多﹑利益很大﹐這是攝受﹗有沒有﹖是有的﹐但你想現前能得到﹐就像是有病苦的想得到健康﹐貧困的想得到財富﹐你得要轉化﹐要真正的去做﹐你想要富有就得多布施﹐看起來好像是相反的﹐其實是相乘的﹐你只想得而不布施﹐那怎麼會得到呢﹖你必須得舍﹐為什麼四無量心〔慈﹑悲﹑喜﹑舍〕﹐把〔舍〕字放到最後啊﹖那是有相當深的意義﹐甚至當你達到心地清淨明了的時候﹐連〔慈﹑悲﹑喜〕都要舍掉﹐全部都要舍掉﹐才能達到無掛無礙﹗你不舍卻想要有﹐是不可能的。
我們很多道友一聽到師父們總要人布施﹐心裡頭總是想著錢﹐不是這個意思﹗〔舍〕﹐包括的不只是錢﹐還包括你的煩惱﹐把一天的不高興舍掉﹐不去執著﹐舍掉了就不煩惱了。
大家都讀過《心經》吧﹗《心經》第一個字就是觀﹐觀本身就是思惟修﹐就是三昧﹐就是禪定﹐觀是屬於慧的方面﹐慧就是得有智能。就像我跟大家講的﹐念要住﹐沒有智能你的念不會住的﹐妄想紛飛﹐你必須得觀。如果你想病好﹐要先放下﹐連身體都沒有了﹐病又從哪來呢﹖你必須得修觀﹐不修觀是達不到目的。
修行也都是這樣的﹐像我們念佛﹑念觀世音菩薩聖號或者念經﹐我們就舉個例﹐念阿彌陀佛吧﹗當你初念的時候妄想很多﹐你想一下子念的心很靜﹐不可能的﹗妄想紛飛的時候怎麼辦呢﹖我們講念住﹐看你自己怎麼調劑﹐我的調劑方法就是用呼吸。往裡面吸氣的時候﹐念〔阿彌〕﹔呼氣的時候﹐念〔陀佛〕﹐只要一呼氣一出氣﹐等你念久了﹐你不用作意了﹐你一呼氣出氣就念住了。你把這移到別的功夫也如是﹐這是念住。如果念頭剛一跑馬上就要收回來﹐要是失念了﹐自已要馬上這麼想﹕〔散亂﹗散亂﹗〕那散亂就收回來了﹐昏沉時你自已也要警覺﹐就說﹕〔昏沉﹗昏沉﹗〕你就有精神了。
如果你要考驗自己信了佛之後的功夫怎麼樣﹖人家罵你﹐甚至是很煩的事﹐到你那裡都消失了﹐你知道這是假的﹐聲音就跟風一樣的﹐特別是讚嘆你的時候。你們要注意﹐我們出家人說﹐罵你或喝斥你或毀謗你﹐這叫〔當頭棒〕﹐你很能忍受﹐因為你認得清清楚楚﹐但是讚嘆你的時候﹐叫做〔腦後針〕﹐在你腦後頭﹐趁你不防的時後紮你一針﹐說你了不起啊﹗你修行成了﹐你就很高興﹐其實你墮落了。所以你要是不能糾正自己﹐不能看破﹐不能夠究竟放下﹐就自在不了。要是能夠觀得達到看破﹑放下﹑自在了﹐那就生起了效用。
佛教導我們這些道理都是要去除我們的執著﹐都因為一切有我﹐由我見產生的﹐如果不要太自私﹐一切的事物﹐不要把〔我〕加進去﹐問題就好解決了。其好比說〔我的杯〕﹐〔我的花〕﹑〔我的什麼〕﹐為什麼加個〔的〕字呢﹖因為這個東西不是〔我〕﹐是〔我的〕﹐〔我的〕不是〔我〕﹗〔我〕在哪裡呢﹖這個就要參了﹗〔我〕是不可得的﹐所以佛教講〔無我〕﹐你要怎麼能達到呢﹖就要觀。我剛才所講的都是修觀的方法﹐你怎麼去觀﹐觀就是思惟修﹐思惟﹑思惟﹑思惟﹐你就能夠開智能。聞了一種法﹐聽到一種道理﹐就要去思惟﹐心裡頭琢磨﹐越琢磨越清靜下來﹐越清靜下來就漸漸開智能了。之後再去做﹐做就是修﹐就是照著佛所教導的﹐這樣去觀想﹐這樣去修行﹐我們就能克服在日常生活當中所有的煩惱﹑所有的不如意﹑所有不能化解的事情﹐漸漸就能化解了。
──摘自《老和尚的叮嚀》