紀伯倫在<先知>裡說：「善是金的枷鎖；惡是鐵的枷鎖」，佛教裡很多人也認為般若的最高境界是無意亦無識，所以是無善亦無惡。我個人認為，這觀點需要做些說明。

首先，人在世俗裡要完全堪破紅塵，做到「無意亦無識，無善亦無惡」的完全解脫是很難的，所以人都必須經過修練來達到這個境界。而這個修練的基礎便是「善」、是「愛」，也就是佛教講的「善業」。為什麼？因為人都有「我」的執著，所以會貪、瞋、癡，如果能夠打破「我執」，貪、瞋、癡自然容易打破，如此便容易解脫，而要打破「我執」的方法便是有「愛」。

譬如，人因為「我執」所以本來都是自私的，可是因為他愛他的情人眷屬，所以，最後他甚至願意去死、去受苦，來保護他的情人眷屬，這不是初步打破「我執」了嗎？但這種「小愛」還是「我執」，只是範圍比較擴大而已，所以這個愛要擴及到宗族、國家、全體人類、乃至大自然，最後打破「我類族」的觀念，萬物皆為一體。

當您願意將「愛」的範圍越擴越大，我執自然越來越少，這便是佛教說的「同體大悲，無緣大慈」，意思就是說，我的情人眷數猶如我的身體，我能同感身受他們的悲苦，不是我的情人眷數，我一樣要以慈心來對待他們，因為我能體會他們一樣會有痛苦。

所以善與愛是修行的基礎，但是再來，一個人如果時常惦著善與愛，則此時，愛就是「礙」，也是妨礙解脫的關鍵！所以這時就有人發出誤解，認為「愛」也是不需要的了，甚至認為，宇宙生滅本來就是如此，無所謂善惡，無所謂情愛，所以「愛」是多餘的。但請問，一個人若真的「無意無識，無情無愛」，跟礦石枯木有何不同？修行就是要讓人變成一個沒有情感血淚的石頭嗎？

那「愛與礙」之間要如何拿捏？「金剛經」一針見血的說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度」，又說「應無所住，行於佈施」。意思便是說，我們還是要救助眾生，但心裡面不要惦著救度、眾生、愛……，等這些事。如此愛便不礙，不礙自己，也不礙別人。

所以，愛最後的真諦，不是「愛也是枷鎖」，而是「我在愛人，但已經忘了我，也忘了你，也忘了愛這檔事」。所以我到底說了什麼？我也忘了。

～ 摘自 http://www.inyoung.org

＞　「我在愛人，但已經忘了我，也忘了你，也忘了愛這檔事」。

第五九象　壬戍 艮下兌上 咸
讖曰：
　　「無城無府　無爾無我」
　　　天下一家　治臻大化

頌曰：
　　「一人為大世界福　手執籤筒拔去竹」
　　　紅黃黑白不分明　東南西北盡和睦

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善哉善哉，善為道根。

佛性本善，既成之性，故曰自然。