一九九七年淨空法師講於新加坡南洋大學,

一九九四年十二月講於台南成功大學

( 1991.12 啟講於 美國邁阿密 )


1.佛法是教育 是師道 / 非宗教˙非哲學


這些年來，佛法在台灣可以說是相當普及，尤其是念佛法門。可是

念佛的人雖然多，究竟為何要念佛？要怎樣念佛？念佛的好處有多少？

一般大眾對於這些問題，多少都還有一些疑惑。我們這次的講演，就把

重點放在「念佛的功德」這方面。首先我們對佛法要有正確的認識，然

後對學佛才會生起歡喜心，佛法的功德利益就很容易得到。民國初年，

歐陽竟無先生在南京第四中山大學（南京師範大學）發表了一次很重要

的講演，題目是「佛法非宗教非哲學而為今世所必需」。它的內容

告訴我們，佛法確實是這個時代所必需，我們不能把它看作是宗教；

因為宗教是狹義的，不能包括佛法，而佛法包括宗教。佛法如同是一所

完整的大學，宗教與哲學都是學校裡的一個科系，科系不能代表整個學校

佛法究竟是什麼？歐陽先生說：「佛法就是佛法。」當然，這種說法決定

沒錯，但是我們依舊感覺茫然、神秘。於是我們再仔細觀察，發現佛教

很類似我們所說的教育，實在說，它確實是教育。釋迦牟尼佛當年在世時

創辦這個教育，如同中國孔子創辦私人教學。我們讀歷史知道，孔子是在

不得志之後才退居，專心從事於教學工作；釋迦牟尼佛則是捨棄政治

而從事於教學，與孔子的情形不同。但是他們在教育上的成就，都一樣

非常的偉大輝煌。佛教傳到中國後，佛門弟子尊稱釋迦牟尼佛為「本師」

正如中國的讀書人尊稱孔子為「先師」一樣。「本師」是根本的老師，是這

個教育的創始人，我們自稱為弟子，弟子是學生的意思，足見我們與佛是

師生的關係。我們對佛的尊敬，是把佛當成老師，絕不是當成神明，若是

當成神明看待，就變成宗教了。現代人說佛教是宗教，我們也無法反駁，

因為它確實變質了，所以社會大眾都把佛菩薩當成神明看待。我們要學的

不是宗教，而是教育這部分，如此才能得到真實的利益。過去的菩薩

也都是佛的學生，他們都是我們的學長，是早年跟隨佛陀學習的學生，

而我們是後來才向佛陀學習的，這些關係能認識清楚就不至於迷信。

佛教導我們，「信」非常重要。《華嚴經》云：「信為道元功德母。」

佛門常講「修行證果」，以現代話來說就是「完成學業，成就圓滿的智慧德能」

，這其中最重要的因素就是「信」。佛法講「信」，第一是講自信心，

第二是講相信老師。對老師有真正的信心，老師的教導我們才會認真去學習；

對老師有真正的信心，老師的教導我們才會認真去學習；對老師沒有信心，

老師縱然再高明，你也不願意學習。換句話說，佛法的真實內容，

你學不到，你依然是一片空白！

2.佛法教育的目標 / 無上正等正覺


既然我們與佛是師生的關係，我們知道佛對我們是真誠的教誨，

那對於佛法教學的內容、目標，就不能不知道。佛教即是佛陀教育，

所追求的只有一個目標-------阿耨多羅三藐三菩提，這是佛教教學的總目標。

這句話是梵文音譯，過去翻譯經典的大德對它是「尊重不翻」；

它的意義是「無上正等正覺」。

「無上正等正覺」，用現代話來說，就是「究竟圓滿的智慧」。

這個智慧是「無所不知、無所不能」，對於現前、過去、未來都能

正確的、究竟圓滿的明瞭；這是佛法教學的總目標。因此，佛法所追求

的是智慧-------佛法是智慧的教育、智慧的教學。我們乍聽總不免要疑惑，

這可能嗎？真有這回事嗎？一個人對於過去、現在、未來；此界、他方

都能明瞭嗎？在宗教裡，我們常常聽到讚美上帝的話 ------- 無所不知、

無所不能；人也能做到嗎？諸位如果在佛法上稍有涉獵，就能明瞭，

上帝確實有所不能，那只是讚美的話；而人只要依照佛法修學，

確實能達到這個目標。佛法的教學，在恢復本有的智慧、德能而已。

《金剛經》云：佛度一切眾生，而實無有眾生如來度者。

佛度一切眾生，佛又說沒有度一個眾生；這句話是什麼意思？

因為智慧是眾生本有的，不是佛給的，佛只是在眾生迷失時，

指點他覺悟智慧是自已本有的。《華嚴經》云：「一切眾生皆有

如來智慧德相。」「智慧」是指究竟圓滿的智慧，對於整個宇宙

人生究竟明瞭，這是你本有的智慧，本來具足；「德能」是指作用，

智慧的作用廣大無邊，真實不可思議，盡虛空遍法界都是自已德能變現的。

我們的智慧德能是否真的失去了？決定沒有。既然沒有失去，為何

我們現在變得這麼苦惱？因為迷了。如何迷的？佛說：「但以妄想、

執著不能證得。」這是佛把我們的病根說出來。只要把妄想、執著

消除，智慧、德能就恢復。妄想沒有了，智慧就現前；執著沒有了，

德能就現前。關於智慧、德能，天親菩薩在《往生論》上說「真實

智慧，無為法身」。妄想沒有了，真實智慧就現前；執著破除了，

無為法身就現前。這個境界成的是究竟圓滿佛，在佛法的教學中，

真正畢業了。佛法的教學分為三個階段，正如現代大學教育制度的

三個學位，大學畢業是學士，再念研究所畢業是碩士、博士。佛陀教育

也有三個學位，最低的是阿羅漢，比阿羅漢高的學位是菩薩，最高的學位

是佛陀（證得究竟圓滿的覺悟）。佛法說「人人皆有佛性，人人皆當作佛」

這在宗教裡是沒有的，決定不可以「人人都當上帝」；而佛法是平等法，

一切眾生皆可成佛。我們要把佛、菩薩、阿羅漢的意思認識清楚，它不是神明

而是學位的名稱，代表修學到某一個階段。證得「正覺」，稱為阿羅漢；

證得「正等正覺」，稱為菩薩；證得「無上正等正覺」，稱為佛。

我們不是這一生才迷的，過去世就迷了，愈迷愈深，無法覺悟。其實，

覺悟並不難，難在哪裡？妄想、執著不肯放下。妄想、執著肯放下，成佛

很容易。這樁事情不須求人，是求自已。如果不肯放下妄想、執著，那就難了。

難易操縱在自已的手上，不是操縱在外境，也不是操縱於別人。

佛法修學的目標以及迷的根源，我們明瞭了。然後我們才明白釋迦

牟尼佛一生的教學，即現前所流傳的《大藏經》，它的內容就是說明

宇宙人生的真相 ------- 這是徹底圓滿覺悟的人，所見到的實相。我們

每個人不是只有這一生，我們有過去世，過去世還有過去世；我們有未來世，

未來世還有未來世；生命是永恆的、不生不滅的。我們生活的範圍，

活動的空間，是無量無邊，不侷限於這個小地區，也不限於這個地球。

佛經云：虛空法界有無量無邊諸佛如來剎土。佛的剎土，是指一尊佛教化

的範圍、區域，佛經稱為「三千大千世界」。這個範圍究竟有多大？過

去很多人認為經上所說的「三千大千世界」，大概是一個銀河系。近年來，

中國大陸研究科學的黃念祖老居士告訴我們，一個銀河系，就是佛法講的

一個單位世界，一個小世界。三千大千世界是十億個銀河系，這是一尊佛

的教化區域。諸位想想，佛如果沒有究竟圓滿的智慧德能，他怎麼能教化

這麼大的區域？而佛說像這樣的區域，在太空中是無量無邊的。世界無量

無邊、諸佛無量無邊、眾生更是無量無邊，這都是我們生活的空間、活動

的範圍。我們如何恢復智慧本能和大自在的生活空間？這就是佛法要教導

我們的。因此，我們的心量要拓開，同佛一樣「心包太虛、量周沙界」。

這心量有多大？虛空法界。我們回頭看看自己、看看周邊一切眾生，心量

之小，兩個人都無法包容；夫妻還要吵架、鬧離婚。這才知道佛說我們迷，

迷到什麼程度了！所以，佛在經上時常感嘆眾生是「可憐憫者」。眾生若是

無有智慧而迷惑顛倒，就不可憐、不可憫；眾生若是有智慧、有德能，與諸

佛如來一樣，現在居然迷到這種程度，這才真正是可憐、可憫。

世尊當年在世，教學四十九年，沒有編教科書。每天為大眾講學，有些是主動

為學生說的，大部分是學生提出問題，佛為他解答。所以，經典即是教科書。

為何當年世尊不編教科書留給後人？孔子也沒有編教科書留給後世；這是

什麼道理？我們深入去了解、體會，能得到一點消息，就是佛陀所說的

字字句句都是活的，不是死的，因此紀錄就非常困難。寫成文字後很容易

變成死的東西，對後人的修學往往產生許多障礙；關鍵還是出自妄想、執著

上，也就是對佛法產生了妄想、執著。

世出世間聖人的教誨，我們要體會他的深意，不能執著他的語言、文字 ----

--- 聖人的教誨是活的，不是死的 ------- 這才是「真實智慧」。用現代

話說，他的言語是超越空間、時間的。因為超越時間，三千年前他這樣教

是正確的，三千年後的今天，我們聽他的話還是正確的。因為超越空間，

世尊當年教印度人，印度人得利益；到中國來教中國人，中國人也得同樣

的利益。無論把它傳到哪一個國家、哪一個種族，依照他的教誨去實行，

絕對都能得到真實利益。

我們明白這個大前提、大原則，才能談得上讀經。所以，諸位一定要老實

讀經，不要求解。邊讀邊想這段是什麼意思？那段是什麼意思？就是打妄想

、起執著。因為經典沒有意思，如果要在經典中找意思，豈不就是打妄想嗎？

有意思就不能超越時空，沒有意思才能超越時空。經是活的，三千年前有三千

年前的講法，放在現代中華民國有中華民國的講法；對中國人是中國的講法，

對外國人是外國的講法，都得到利益。它不是一個講法，它沒有意思，

但運用時卻有無量義。

《般若經》教導我們「般若無知」，所以「無所不知」。經典沒有意思，

所以它有無量義，這個事實，大家稍稍細心就能看得出來。我們看經典的

註解，註解是那個時代的講法。漢朝的註解，是這部經在漢朝時的講法，

那種講法一定是讓當時的人得到利益，它的總目標就是「真實智慧，無為法身」。

同樣一部經，唐人的註解，一定是唐朝時代的講法，和漢朝的講法不同；

假若相同，何必再作註解呢？宋朝、明朝、清朝的講法都不同，而經文

一句也沒更動，但講法不一樣，這就是無量義。所以，經文沒有意思，

但用的時候是無量義。

經文如果有意思，只有一個意思，一種講法，那個意思是死的，不能

講出第二個意思了，這是經典翻譯之難處。現代人提倡把佛經翻譯成

白話文，問題就嚴重了。白話文一翻譯，經都有意思了，就把活的佛法

變成死的佛法，因為經文從此就不能再有第二個意思了，這是我們必須

要認識清楚的。

歷代譯經者，都是修行證果的人，他不是照字面來翻譯，他自已確實

達到那個境界，縱然不能達到究竟圓滿，也達到「正覺」、「正等正覺」

的境界。所以，翻譯出來的經文還沒有變質；雖不能翻譯得百分之百，

大概也有百分之八、九十，我們確實能得受用。現代人翻譯經典，他們

是否已經入了境界？不能入此境界，怎麼知道事實真相？佛所證得的事實

真相，那些菩薩、阿羅漢契入了，他們把經典的意義講給我們聽，不是

用凡夫心，不是依文解義，不是以妄想、分別、執著來解經。他是以什麼

方法來譯經、講經？「真實智慧」。

真實智慧從哪裡來？從自已開悟來的。我們為何無法開悟？他為何能開悟？

悟是本有的、本能的；迷是本無的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》說：「本

覺本有，不覺本無。」不覺即是迷，本來沒有；而究竟圓滿的智慧是本有的，

本有的現在沒有了，原因就是妄想、執著。

3. 定/突破時空障礙


佛法修行，關鍵就在「禪定」。因戒得定，因定開慧；智慧開了，

本能就恢復了，所以「定」是佛法修行的樞紐。整個佛法戒、定、

慧三學是總領。釋迦牟尼佛四十九年教導一切眾生，就是教戒、定、慧。

「戒」 是教我們修福，人不能沒有福報，沒福就很苦。福從哪裡

來？從斷惡修善來。一切苦難都是惡業感召的，幸福快樂是善業

得的果報；善因一定有善果，惡因一定有惡報。

「戒」是教導我們斷惡修善，因為惡業裡的妄想、執著特別強烈，

清淨心很不容易恢復。因此，佛首先教我們「斷一切惡，修一切善」，

從這裡入門，在這個基礎上修定。

「定」是清淨心、平等心，起作用就是智慧，特別是平等心現前

就無所不知了。我們為何不能知道過去、未來？為何不能知道

此界、他方？因為我們的心不平等，有界限。界限是障礙，界限

不是外面來的，是自已造成的 ------- 作繭自縛，是自已障礙自已。

佛法講戒學是廣義的，不是狹義的。持戒的意義，以現代話來說

就是守法。遵守老師教導的方法，不違背老師教導的原理原則，這

是「持戒」。不能把持「戒」看作是五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，

如此看，範圍就太狹小了。若是這種看法，不但沒有破執著，反而

加重執著；執著在五戒、十戒、菩薩戒。佛是教導我們破執著，不是

教導我們增長執著。

我們不但要遵守佛的教誡，世間的法律、道德、風俗習慣也都要遵守，

如此社會才會和諧，大家才能過得幸福快樂。持戒是守法，一定要養成

守法的觀念，要認真的做到。我們能守法，心自然就安，心安理就得到

了。心安，心清淨，人就聰明；心清淨，煩惱少，妄念少，見事見理

自然要比過去清楚明白，這就是「開智慧」。 智慧的大小與定功的淺深

成正比例；換句話說，有一分清淨心就有一分智慧，有二分清淨心就有

二分智慧。佛心是圓滿的清淨，所以佛的智慧也就圓滿究竟，能力也是

超越一切。

現代科學家發現時空裡確實有不少障礙 科學的術語是「次元」

三次元 四次元 無量次元 障礙從哪裡來 從妄想 執著產生

佛法高明 得清淨心之後 妄想 執著沒有了 所有一切次元的時空全

都突破 宇宙人生的真相才看清楚明白 我們現今只能接觸到3度空間

四度 五度空間就接觸不到 無限度的空間又怎能達到 說真實話

夢中有夢中的境界 定中有定中的境界 隨著定功的深淺

境界因而不同 我們在《地藏經》看到 光目女的母親去世了 她知道

母親生前造作很多惡業 一定墮惡道 究竟墮到哪裡 不知道

她求助於阿羅漢 阿羅漢入定見到她母親在地獄中受苦 這說明

地獄道的空間次元和人間不同 入定就能突破 能進入五度 六度空間

能突破就能見到 我們從這裡觀察 這是事實 不是幻覺 現代科學

已經證明十一度空間的存在 阿羅漢的定功並不很深 佛在 楞嚴經 說

阿羅漢的定功是九次第定 菩薩的定功更深 菩薩有很多等級

如果從 華嚴經 看 從初住到等覺共有四十一個階位 換句話說

定功有四十一個不同的層次 層次愈高 突破的空間次元就愈多

這樣才能把宇宙人生的真相 看得清楚明白 佛說的不是假話

經典中所描繪的他方世界 如《華嚴經》說的毘盧遮那佛的華藏世界

無量壽經 觀無量壽佛經 說的阿彌陀佛的極樂世界 這與我們的次元

決定不同 我們這個世界 過去的修行人 定 修到相當程度 確實見到

極樂世界 淨宗古德傳記中記載 慧遠大師當年去世 一生曾經見過

三次極樂世界 皆是在定中見到的 天臺智者大師讀 法華經 時入定

見到一千年前釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》這超越了時間 空間

天臺山在中國浙江 定中所現的境界是一千多年前的印度

智者大師出定後告訴大眾..釋迦牟尼佛講《法華經》至今法會還未散

這種例子很多很多 這些道理許多科學家都肯定 但是想不出用什麼

方法能使時光倒流 回到過去 佛法有辦法 方法是教我們修定

「定」是清淨心 教下稱為「止觀」密宗稱為「相應」念佛法門

稱為「一心不亂」禪宗稱為「禪定」名詞不一樣 事實是相同的。

我們現在提倡的《無量壽經》，是採用夏蓮老居士的會集本，這本子

在一切《無量壽經》的經本中，是最好的版本。經題上清楚明白的指出，

修學淨土的人希望得到「大乘、無量壽、莊嚴」，這三個是所求的，

特別是「無量壽」，真的是無量，不是有量的無量。「莊嚴」是世間講的

真、善、美。世間人講真、善、美是有名無實；但是西方極樂世界確實有

真、善、美，它是真實的。我們用什麼方法求？佛為我們提出三樁事情，

這是修行的標準 ------- 清淨、平等、覺。要想得「大乘、無量壽、莊嚴」，

一定要修清淨心、平等心，只要心能做到清淨、平等，「覺」自然就在其中

，前面所希求的就能如願以償。

往生西方極樂世界是果報，現前能否得到？現前一定能得到。如果說現前

不能得到，而將來會得到，這樁事情不但不能叫他人相信，我都不相信。

現前就能得到，而你不能得到，必定有不能得到的因緣。

往昔章嘉大師說：「佛氏門中，有求必應。」求不應是因為有障礙，

要把障礙找出來消除掉，感應就現前了。所以，當你有所求，而求不應時，

不能怪佛菩薩不靈，與佛菩薩不相干。

佛法絕對沒有迷信，「迷」是佛法所要破除的；佛法是破迷開悟，哪裡

是迷信呢？只不過我們自已迷卻不知，還以為自已是虔誠的佛教徒。

「為何佛菩薩不保佑我？」把佛菩薩當成神來看待，這完全變成宗教了。

神能保佑你嗎？神不能。中國古人常說：「聰明正直謂之神。」我們若是

無理的要求，或是求神保佑升官發財，而我卻貪贓枉法；神不就和我一樣

貪贓枉法嗎？我們拜神，供養他一點（賄賂他），希望他保佑我發財，

我發財一百萬，然後供養神一萬；這真的是侮辱神明，對神明大不敬。

由此觀察，可知世間人迷惑、顛倒、錯亂，我們回頭再看看，經典裡

佛所說的話，你會點頭，字字句句都是真實語。我們既然知道這個法門，

想認識，想修學，一定要明瞭它的真實意義。我曾經在美國邁阿密做了

一次專題講演，題目是「認識佛教」。有同修發心把錄音帶整理成文字，

印成小冊子，諸位應當細心去讀。佛法的本質我們認識清楚了，修學的方向

與目標才不會錯，然後才能談到念佛、成佛。

4. 念佛法門 最易成就



「念佛」是佛法修行方法中的一種，「成佛」是成就究竟圓滿的智慧。

我們現在所面臨的生活、家庭、事業，乃至於生死的問題，唯有依靠

真實智慧，才能圓滿解決。沒有真實智慧，天天打妄想，那就愈來愈苦，

苦上加苦。

我們要從真實智慧中，把自已的本來面目找到。禪宗說「父母未生前本

來面目」，才是真正的我。佛法講「無我」，「我」是凡夫錯誤的觀念

，這東西實在沒有。四淨德 ------- 常、樂、我、淨，那個我才是真我，

即是禪家所說的「父母未生前本來面目」；天親菩薩在《往生論》中所說

的「無為法身」，也是真我。真我找到了，就得大自在。

自在的樣子是什麼？《普門品》所說的三十二應身，就是大自在的樣子。

如果能把自已的本來面目找到，就有能力分身，有能力變化；「應以什麼

身得度，就現什麼身」，這樣多麼自在！我們現在很可憐，沒有法子分身。

這次我到此地來，同修希望我多住一段時間，如果能分身，台南分個身，

台北分個身，美國分個身，長年住在那個地方，多麼自在！由此可知，

我沒有證得「無為法身」。我們相信這是真正的事實，事實雖然沒有見到，

但是佛在經典裡說的這些理論與事實，我們細細的想，是正確的，是可能的；

換句話說，我們的清淨、平等心還沒達到這個標準，應當更努力、更專精的修學。

佛法如同一所大學，當中有許多科系，我們應當如何選擇？選擇的原則，不在這些

科系的本身，也就是說，不在法門。為何呢？法門是平等的。經上常說，

「法門平等，無二無別」；任何法門，修學的目標皆是「無上正等正覺」，

每一個法門皆能通常，選擇的關鍵在於自已。譬如，這個講堂有許多門，每個

門都能進來，門是平等的；選擇從哪個門進來，這是你本身的條件。假如你站

在這個門口，順便就進來了，這多方便。但是，你偏偏不進這個門，要繞圈子，

想走那個門進來，到門口又懷疑，又走另外一個門；繞來繞去，繞了幾十個鐘點

還沒有進門。這不是自找麻煩嗎？很多人學佛，就犯這個毛病，都在門外繞圈子，

不知「一門深入」。

當然，古人說：門有難有易。難易也不在法門，而在我們自已本身。我們妄想多、

煩惱重，有些法門修學起來就感覺難；如果妄想少、執著輕，有些法門就感覺容易，

這是眾生的根性不同。如果煩惱習氣非常重，選擇哪一種法門能讓我們學起來容易

成就？「念佛法門。」念佛法門容易成就，這是一切諸佛菩薩為我們推薦的。

業障習氣最重的人也能成就，修學別的法門就不容易成就。

在許多法門中，我們為何推薦選擇淨宗念佛法門來修學？這有兩個因素：

第一、是我們自已的根性，以及現前環境，使我們沒有能力涉獵其他宗派的學術。

其他宗派的經論很多，修行的方法也不簡單，在這個時代，我們很難適應。

而淨宗簡單，它的經典只有「三經一論」，後來的古大德又補充二品經，成為

淨土五經，分量都很少，對現代人來說非常適合。

清朝魏源居士將《華嚴經》中的「普賢菩薩行願品」附在三經後面，稱為淨土四經。

後來印光大師又將《楞嚴經》的「大勢至菩薩念佛圓通章」，附在四經後面，

成為淨土五經。五部經分量都不多，這是淨宗依據的經論，對我們來講實在是

太方便了；而且蓮宗念佛法門為一切諸佛之所讚歎，我們深入經藏，才明瞭這個法門

是修行證果的無上法門，真實不可思議，以現前環境而言，是最適合修學的法門。

第二、是遵守佛的教誨。佛的法運是一萬二千年：正法一千年，像法一千年，

末法一萬年。依照中國歷史記載，今年（一九九四年）是佛滅度後三O二O年；

換句話說，我們是處在末法時期的一萬年中。世尊在《大集經》云：

正法時期「戒律成就」，像法時期「禪定成就」，末法時期「淨土成就」。

我們生在末法時期，依照佛的教導修學淨土，就不違背佛的教誨。因為這兩個

因素，我們決定選擇淨土宗念佛法門。