佛者覺也 法者正也 僧者淨也
覺而不迷 正而不邪 淨而不染

華藏衛星電視台 淨空法師講述

佛法修學 一開始就傳授「三皈依」三皈依是佛法的入門

因此我們一定要把三皈依的意義認識清楚。學佛為什麼要皈依？

從哪裡皈？依什麼？皈依的目的何在？皈依的好處何在？如果

不把這些事實認識清楚 糊裡糊塗的皈依 糊裡糊塗的受戒 實在說

是糊塗皈依 受糊塗戒 將來成糊塗佛！初入佛門 老師會傳授三皈依

三皈依就是把修學的總綱領、總方向傳授給你。往後無論你

依據哪種經典、修學哪個法門 都不能違背這個綱領 不能偏離這個

方向。因為這是成佛的綱領、成佛的方向。「三皈依」是指

「皈依佛，皈依法，皈依僧」。一般人認為「佛」是佛像，

「法」是經典，「僧」是出家人，殊不知這是很大的錯誤。

我們從經典的記載裡 可以發現這種誤會由來已久。

六祖惠能大師在《壇經》裡講三皈依 就不用「佛、法、僧」

而用「皈依覺、皈依正、皈依淨」。六祖大師把這些名詞換了

我們猜想 一定是那個時代已經有誤會了。三寶的意義：

佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。這麼一講，我們

就不至於發生誤會 這是自性三寶 是我們真正的皈依處 佛法

稱為「內學」是向內求的 不是向外求 如果向外求 就稱為「外道」

三皈依如果是依心外的佛像、經書、出家人，這樣的皈依就是皈依外道

外道並不是指其他的宗教 是指心外求法 佛法是教你向內心裡去求

「佛」是自性覺 覺悟是自已覺 不是別人覺 別人覺與我不相干 釋迦

牟尼佛他覺悟了 我沒有覺悟 依他 我不能覺悟 依自已就能覺悟 所以

佛教導我們皈依自性佛 不能皈依外面的佛 諸位如果仔細去觀察、去思惟

就知道佛法不欺騙人 佛法是開發我們的自性 絕對不是教我們跟著別人走

佛不會牽著我們的鼻子走 因為你本來是佛 不過是迷了而已 佛是來幫助你

恢復自性的 所以「佛」就是覺的意思 我們要皈依自性覺 皈是回皈、回頭

我們從哪裡回頭？從迷惑、顛倒回過頭來依自性覺 這是真正的皈依佛

這話說得很容易 實際上我們回不過來 對人、對事、對物 依舊是迷而不覺

佛教給我們的大前提、大方向，我們要怎樣遵守、如何修學？譬如

佛教導我們孝親尊師 我們不孝親 就是迷 孝親就是自性覺 不尊師重道 就是迷

尊師重道就是自性覺 對一切眾生不慈悲 這是迷 對一切眾生慈悲就是覺

把這些完全落實在生活上 才是真正的修學 凡是佛教導我們的 必然是

自性覺的道理 違背了佛的教誡 絕對是迷惑顛倒 這樣一來我們就有個

下手處 知道在日常生活中怎樣破迷開悟。

「法」是正知正見 就是自性本具的般若智慧 古人講「真實智慧」就是法

法不是從外面來的《法華經》講「入佛知見」佛知見就是法

佛是自性覺 自性本覺 本覺裡所生的智慧就是法。

「僧」是清淨 自性本來清淨 清淨就是僧寶 六祖大師開悟時

對老師五祖陳述心得報告 第一句話就說..「何期自性，本自清淨。」

本來清淨的自性就是僧寶 我們的自性裡具足三寶 這就是我們真正

的皈依處 一定要明瞭。今天有不少同修發心要做佛弟子 發心要向佛學習

接受三皈依 我們有錄音帶及《三皈傳授》的小冊子 希望諸位多聽多看

從哪裡皈？依什麼？都要徹底清楚明白 才能得到三皈依的真實功德利益

佛像、經書、出家人，這是三寶的形象、三寶的樣子。真正三寶的實質內容

就是自性的「覺、正、淨」形式也很重要 它是佛法傳承、傳播的一個形態

如果沒有這個形式 象徵存在 佛法就變得很空洞 變成玄學了 我們對形式

的三寶也要尊重 尊重它就是重道 如果我們希望釋迦牟尼佛的教學、

佛陀的教育 能常住在世間 能利益一切廣大的眾生 形式上的三寶就非常重要

佛像無論雕塑的 或者彩繪的 我們都要尊重 經書和出家人 我們也都尊重

供養三寶 如果知道如何供養 自已就得利益 見到佛像 提醒自已要「自性覺」

覺而不迷 見到經書或書本 提醒自已要「正知正見」思想見解要正確

不能有錯誤 見到出家人這種形象 就是提醒自已「六根清淨，一塵不染」

要清淨 不能污染 出家人是否清淨 與我不相干 於是 住持三寶

對我們的功德就無量無邊 我們久遠劫以來 在六道中輪迴 迷而不覺、

邪而不正、染而不淨。今天縱然受了三皈依 可是我們的惡習氣太重了

很容易又受影響 幸虧有住持三寶時時刻刻提醒我們 讓我們覺而不迷、

正而不邪、淨而不染 我們怎能不恭敬？這是住持三寶對我們真實的利益

孝親、尊師、重道 這是修行的起步 一直到圓滿菩提 我們的「覺、正、淨」

才圓滿 因此 修覺正淨是從孝親、尊師、重道開始。修行是把錯誤的行為

修正過來 我們對修行的內容 實質要清楚 千萬不要誤會 以為修行是

每天念多少部經、念多少聲佛、拜多少拜佛。錯了！那是形式、樣子。

如果每天念十部《無量壽經》念十萬聲佛號、拜三千拜佛 還是不孝父母、

不敬師長 這種修行全是假的、不是真的 古人常講「喊破喉嚨也枉然」！

如果這個人孝親、尊師、重道 把佛的教訓記在心裡 在日常生活中 對人

、對事、對物 他都如理如法做到 這個人一天一部經、一句佛號也沒念

佛說他是真正的弟子 他真正在學佛 諸位要知道 修行不在形式 重在實質

換句話說 在日常生活中處事、待人、接物 要像佛菩薩 佛菩薩怎樣處事待人

、怎樣生活 我們就要學得和佛菩薩一樣 佛教你讀經、拜佛 是小學生課堂

作業 大學生的行持不是這個樣子 諸位看《華嚴經》善財童子五十參

五十三位善知識 都是大學生 他們很少有這種形式 完全講求在生活中

表現覺悟、正知正見、清淨身語意的行為 這是真正的菩薩。

淨宗學會 淨空法師 開示


但是要了解灌頂真正的意義，不是形式上的。形式上，用一點水

灑在頭上就開悟了，那我們何必學經教，學得這麼辛苦！釋迦牟尼

佛又何必講經說法四十九年，每天拿著水灑就好了。要明白道理。

你去接受灌頂，他將水灑在你的頭上，你是不是真開悟？果然開悟，

有效！黃念祖老居士是密宗的上師，他在《無量壽經》註解裡講得

很清楚，「灌」是慈悲加持，「頂」是佛法裡最殊勝的第一法門；

灌頂就是將佛法裡的精華傳授給你。不是拿水灑頭。

懂得這個道理，我們每天將《無量壽經》或《阿彌陀經》從頭到尾

念一遍，就是阿彌陀佛給我們灌頂一次，念兩遍就灌頂兩次。

那不是密宗的仁波切活佛給你灌頂，而是阿彌陀佛給你灌頂，

十方諸佛如來給你灌頂。所以，一定要懂得佛法的道理，

知道怎樣修學才是對的。

-「慧明法師開示錄」- 四皈依


諸同學 四皈依 有有相皈依 與無相皈依 今日所講 是無相皈依

佛法有顯密之分 學顯者 是皈依佛法僧三寶 學密者 於三寶之外

加一皈依師 因密法無上 重上師故 然此皆有相皈依 慧明所講

無相皈依 是根據禪密兼修的道理 且依次略略說之。

皈依佛 是皈依那一佛 皈依釋迦佛 釋迦佛已滅度 皈依阿彌陀佛

阿彌陀佛在西方 皈依十方諸佛 十方諸佛無量 皈依木雕泥塑

繡繪之佛 雕塑繡繪之佛 是表法而無知覺 然則究竟皈依那一佛

當知佛者覺也 佛與眾生 本無差別 只覺與不覺之分 學佛人

是以始覺覺本覺 然始覺本覺 不離自心 所以皈依佛 即是皈依自

心覺 並非皈依心外的佛 然則心外有佛否 曰確有 釋迦佛雖滅度

而實末滅度 阿彌陀佛雖在西方 與十方諸佛的法身 皆無量遍滿

但是諸佛雖無量遍滿 我等若自心不覺 諸佛與我等何干

必須自心常覺 方與十方諸佛 感應道交 所以皈依佛 即是皈依自心覺

皈依法 佛法法門無量 法法平等 我等究竟皈依那一法 當知法者正也

皈依法 即是皈依正 學佛人要具正知正見 立正言正行 云何為正

清淨慈悲為正 心地無非為正 利他無我為正 無念無相為正

然清淨慈悲乃至無相 以及佛說八正道等 皆不出自心 心正一切正

所謂一即一切故 所以皈依法 即是皈依自心正。

皈依僧 僧之本義 即眾多比丘 一處和合 但過去僧不可見

現在僧很多 高僧亦不少 究竟皈依何僧 當知僧者 淨也

皈依僧 即是皈依淨 我等自心 原本清淨 只因多劫以來 污染習深

以致靈明晦昧 造業受苦 從今以後 要掃去一切煩惱習氣種子

纖塵不染 回復本來清淨面目 所以皈依僧 即是皈依自心淨。

皈依師 學佛人迷時師度 悟才自度 一切眾生 有五性差別

若不定性之凡夫 遇大乘學大乘 遇小乘學小乘 遇外道學外道

師的關係 最為重要 但此言有相之師 非無相之師

無相之師 即是自心 何以故 自心本來具足恆沙功德 與諸佛一體故

若捨自心 專向外求有相之師 縱遇明師 不在自心上時時檢點覺察

又何能與師心相應 大家從我學法 若依我色身為師 我之色身

與大家何異 慧明語錄上 明明說以心傳心為玄 既云玄 當非肉心

因肉心妄執 障蔽靈知故 既云心傳 當非語言文字可說 即此玄心

就是大家本心 即三世諸佛之果體 一切眾生成佛之正因 亦即吾人

唯一無二之真師 所以皈依師 即是皈依自心師。

總而言之 四皈依 佛是覺 法是正 僧是淨 師是心 大家把此四字

連貫起來 反正一看 就是覺、正、淨、心。心、淨、正、覺。即此

可以悟到覺正才能淨心 心淨便得正覺 皈依覺、正、淨、心。

皆是皈依自心 大家日日念著四皈依 不知四皈依的道理 就是如此

而迷人總在相上去求 不在自心上體悟 當知離心外求

論顯教 有三藏之多 論密法 有五部之繁 試問從那裹去修去學

我佛出世 就為的是心即是佛一段大事因緣 禪宗古德 紹承心法

故功德無量 吾人學佛 即應在自心上致力 方合佛旨。

諸同學 四皈依 也是方便說的 正如一把鑰匙 交給大家 拿去開鎖

鎖開了自然會見自心珍寶 但不能悟到無相四皈依者 總在相上打攪

若初發心時 或修持時 或禮佛懺悔時 便覺 一轉念間 便又不覺

這種覺 是有相妄覺 非真覺也 希望大家把這種妄想差別的著相念頭

如快刀斬亂麻 一齊割斷 專從自心上用功 從覺上做起

去有相覺 悟無相覺 便是真正自覺。

復次說正 大家有了覺 才能正 若是不覺 便是不正 不正便是邪

邪則戒定慧都談不上 信願行也談不上 還說什麼四皈依 至於世法上

以合法律與道德的行為為正 否則不正 擇善而從則正 不善即不正

凡行不正者 不惟無益 而且有險 譬如鐵道雙軌 要平正無斜

火車才能通行 苟軌道傾斜不正 車便不通 如勉強開駛 便要出險

學佛的道理亦復如是。

復次說淨 學佛就是由染求淨 譬如白布一疋 污染太甚 必待洗滌

然後能淨 吾人自忖 能否無染 不但名利恭敬 成種種貪愛之染

而且無明煩惱 成念念塵勞之染 當知一染 已足為身心之害

何況多染乎 所以修行人必須六根無染 三業漸消 庶可內障不生

外塵不染 如此始能清淨。

復次說心 釋迦佛五年尋師 所遇皆非 雪山成道 究依何師

豈非依自心寂照為師乎 六祖云 迷時師度 悟時自度 可見自度者

方算悟人 不依自心 云何自度 學佛人如果不依自心真空無相之師

專向心外馳求 今天說這個法師本領高 明天說那個法師神通大

試問法師的高大 與吾人本分 有何相干 馳求愈甚 離心愈遠

如此學佛 何異南轅北轍 終難見性。

如上所述 可見佛法僧師 皆不離自心 若離自心 則學顯學密

談性談相 皆屬客塵影事 若明自心 則無量法門 如自藏家珍

取用不竭 不但顯密圓融 性相不二 即佛法僧師 亦不可得

故曰無相皈依 即成無相菩提。