[11]大智度論[12]釋照明品第八十[13]一(卷第九十一)

[14]龍樹菩薩造

[15]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[16]【經】

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行六波羅蜜、十八空、三十七助道法、佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，不具足菩薩道，不能得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！菩薩摩訶薩當云何具足菩薩道，能得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，行檀波羅蜜，不得施、不得施者、不得受者，亦不遠離是法行檀波羅蜜，是則照明菩薩道。如是，須菩提！菩薩以方便力故具足菩薩道；具足已，能得阿耨多羅三藐三菩提。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩習般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，不壞色、不隨色。何以故？是色性無故不壞、不隨，乃至識亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，檀波羅蜜不壞、不隨。何以故？檀波羅蜜性無故。乃至十八不共法亦如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無自性可壞、可隨者，云何菩薩摩訶薩[17]能習般若波羅蜜諸菩薩摩訶薩所學處？何以故？菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

佛告舍利弗：「如汝所言：『菩薩不學般若波羅蜜，不能得阿耨多羅三藐三菩提。』不離方便力故可得。舍利弗！若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若有一法可得，應當取；若不可得，何所取？所謂此是般若波羅蜜、是禪波羅蜜、是毘梨耶波羅蜜、是羼提波羅蜜、[1]是尸羅波羅蜜、[＊]是檀波羅蜜，是色、受、想、行、識，乃至是阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是般若波羅蜜不可取相，乃至一切諸佛法不可取相。舍利弗！是名不取般若波羅蜜乃至佛法，是菩薩摩訶薩所應學。菩薩摩訶薩於是中學時，學相亦不可得，何況般若波羅蜜、佛法、菩薩法、辟支佛法、聲聞法、凡夫人法！何以故？舍利弗！諸法無一法有性。如是無性諸法，何等是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛？若無是諸賢聖，云何有法？[2]以是法故，分別說是凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛？」

舍利弗白佛言：「世尊！若諸法無性、無實、無根、[3]無本，云何知是凡夫人乃至是佛？」

[4]佛告舍利弗：「凡夫人所著處色，有性、有實不？」

「不也！世尊！但以顛倒心故。受、想、行、識，乃至十八不共法亦如是。」

「舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，能發阿耨多羅三藐三菩提心。」

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見諸法無性、無根本故，發阿耨多羅三藐三菩提心？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見諸法根本[5]住中退沒、生懈怠心。舍利[6]弗！諸法根本實無我、無所有、性常空，但顛倒愚癡故，眾生著陰、入、界。是菩薩摩訶薩見諸法無所有、性常空、自[7]性空時，行般若波羅蜜，自立如幻師，為眾生說法：慳者為說布施法，破戒者為說持戒法，瞋者為說忍[8]辱法，懈怠者為說精進法，亂[9]想者為說禪定法，愚癡者為說智慧法。令眾生住布施乃至智慧，然後為說聖法能出苦；用是法故，得須陀洹果乃至得阿羅漢果、辟支佛道，乃至[10]得阿耨多羅三藐三菩提。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩得是眾生無所有，教令布施、持戒乃至智慧，然後為說聖法能出苦；以是法故，得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，無[11]有所得過罪。何以故？舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不得眾生，但空法相續故名為眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩住二諦中為眾生說法：世諦、第一義諦。舍利弗！二諦中眾生雖不可得，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為眾生說法。眾生聞是法，今世吾我尚不可得，何況當得阿耨多羅三藐三菩[12]提及所用法！如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力故，為眾生說法。」

舍利弗白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩心曠大！無有法可得若一相、若異相、若別相，而能如是大[13]誓莊嚴。用是莊嚴故，不生欲界、不生色界、不生無色界，不見有為[14]性、不見無為[＊]性，而於三界中度脫眾生，亦不得眾生。何以故？眾生不縛不解；眾生不縛不解故，無垢無淨；無垢無淨故，無分別[15]五道；無分別[＊]五道故，無業無煩惱；無業無煩惱故，亦不應有果報、以是果報故生三界中。」

佛告舍利弗：「如是！如是！如汝所言。若眾生先有後無，諸佛、菩薩[16]則有過罪。諸法[＊]五道生死亦如是，若先有後無，諸佛、菩薩則有過罪。舍利弗！今有佛、無[17]佛，諸法相常住不異，是法相中尚無我、無眾生、無壽命，乃至無知者、無見者，何況當有色、受、想、行、識！若無是法，云何當有[＊]五道往來，拔出眾生處？舍利弗！是[18]諸法性常空，以是故，諸菩薩摩訶薩從過去佛聞是法相，發阿耨多羅三藐三菩提意。是中無有法我當得，亦無有眾生定著處法不可出，但以眾生顛倒故著。以是故，菩薩摩訶薩發大[19]誓莊嚴，常不退阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩不疑：『我當不得阿耨多羅三藐三菩提？』我必當得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提已，用實法利益眾生，令出顛倒。舍利弗！譬如幻師幻作百千萬億人，與種種飲食令飽滿，歡喜唱言：『我得大福！我得大福！』於汝意云何？是中有人食飲飽滿不？」

「不也！世尊！」

佛言：「如是！舍利弗！菩薩摩訶薩從初發意[20]已來，行六波羅蜜、四禪、四無量心、四無色定、四念處乃至八聖道分、十四空、三解脫門、八[21]背捨、九次第定、佛十力乃至十八不共法，具足菩薩道，成就眾生、淨佛國土，無眾生法可度。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩道？菩薩行是道，能成就眾生、淨佛國土？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩從初發意已來，行檀波羅蜜，行尸羅、羼提、毘梨耶、禪、般若波羅蜜，乃至行十八不共法，成就眾生、淨佛國土。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜成就眾生？」

佛告須菩提：「有菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，自布施，亦教眾生布施，作是言：『諸善男子！汝等莫著布施！汝著布施故當更受身，[1]受身故多受眾苦。諸善男子！諸法相中無所施、無施者、無受者，是三法性皆空；是性空法不可取，不可取相是性空。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，布施眾生，是中不得布施、不得施者、不得受者。何以故？無所得[2]檀波羅蜜是名為檀波羅蜜。是菩薩不得是三法故，能教眾生，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，成就眾生。是菩薩自行布施，亦教他人行布施，讚歎布施法，歡喜讚歎行布施者。是菩薩如是布施已，生剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，若作小王、若轉輪聖王，是時，以四事攝取眾生。何等四？布施、愛語、利行、同事。是四事攝眾生已，眾生漸漸住於戒、四禪、四無量心、四無色定，四念處[3]乃至八聖道分，空、無相、無作三昧，得入正位中，得須陀洹果乃至得阿羅漢果，若得辟支佛道，若教令得阿耨多羅三藐三菩提，作是言：『諸善男子！汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心，[4]是阿耨多羅三藐三菩提易得耳！何以故？無有定法眾生所著處，但顛倒故眾生著。是故汝[5]當自離生死，亦當教他離生死；汝等當發心，能自利益，亦當得利益他人。』須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜！

「是行檀波羅蜜因緣故，從初發意已來，終不墮惡道，常作轉輪聖王。何以故？隨其所種，得大果報。是菩薩作轉輪聖王時，見有乞者，[6]作是念：『我[7]不為餘事故受轉輪聖王果，但為利益一切眾生故。』是時，作是言：『此是汝物，汝自取之，莫有所難，我無所惜！我為眾生故受生死，憐愍汝等故具足大悲。』行是大悲，饒益眾生，亦不得實定眾生[8]相，但有假名故可說是眾生；是名字亦空，如[9]嚮聲，實不可說相。須菩提！菩薩摩訶薩應如是行檀波羅蜜，於眾生中無所惜，乃至不惜[10]自身[11]肌肉，何況外[12]物！以是法故，能出眾生生死。何等是法？所謂檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜乃至十八不共法，令眾生從生死中得脫。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中布施已，作是言：『諸善男子！汝等來持戒，我當供給汝等，令無乏短，衣、食、臥具乃至資生所須，盡當給汝；汝等乏少故破戒，我當給汝所須，令無所乏，若飲食乃至七寶。汝等住是戒律儀中，漸漸當得盡苦，[13]成於三乘而得度脫：若聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。』

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中，若見眾生瞋惱，作是言：『諸善男子！汝等以何因緣故瞋惱？我當與汝所須；汝等所欲，從我取之，悉當給汝，令無所乏，若飲食、衣服，乃至資生所須。』是菩薩住檀波羅蜜中，教眾生忍辱，作是言：『一切法中無有堅實，汝等所瞋，是因緣空無堅實，皆從虛妄憶想生，[14]汝無有根本。[15]汝瞋恚壞心，惡口罵詈，刀杖相加，以至害命！汝等莫以是虛妄法起瞋故，墮地獄、畜生、餓鬼中及餘惡道，受無量苦。汝等莫以是虛妄無實諸法故而作罪業；以是罪業故，[16]尚不得人身，何況得生佛世！諸人！佛世難值、人身難得，汝等莫失好時！若失好時，則不可救。』是菩薩摩訶薩如是教化眾生，自行忍辱，亦教他人令行忍辱，讚歎忍辱法，歡喜讚歎行忍辱者。是菩薩令眾生住忍辱中，漸以三乘得盡眾苦。如是，須菩提！菩薩摩訶薩住檀波羅蜜，令眾生住忍辱。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜，令眾生精進？須菩提！菩薩見眾生懈怠，作[17]如是言：『汝等何以懈怠？』眾生言：『因緣少故。』是菩薩行檀波羅蜜時，語諸人言：『我當令汝因緣具足，若布施、若持戒、若忍辱。如是等因緣，令汝具足。』是眾生得菩薩利益因緣故，身精進、口精進、心精進；身精進、口精進、心精進故，一切善法具足，修聖無漏法；修聖無漏法故，當得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，若得阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，住精進波羅蜜，攝取眾生。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，教化眾生令修禪波羅蜜？」

佛告須菩提：「菩薩見眾生亂心，作是言：『汝等可修禪定！』眾生言：『我等因緣不具足故。』菩薩言：『我當與汝等作因緣，以是因緣故，令汝心不隨覺觀，[18]亦不馳散。』眾生以是因緣故斷覺觀，入初禪、二禪、三禪、四禪，行慈、悲、喜、捨心。眾生以是禪、無量心因緣故，能修四念處乃至八聖道分；修三十七助道法時，漸入三乘而[1]得涅槃，終不失道。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，以禪波羅蜜攝取眾生，令行禪波羅蜜。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩行檀波羅蜜，以般若波羅蜜攝取眾生？須菩提！菩薩見眾生愚癡，無有智慧，作是言：『汝等何以故不修智慧？』眾生言：『因緣未[2]具故。』菩薩住檀波羅蜜中，作是言：『汝等所須得智慧[＊]具，從我取之，所謂布施、持戒、忍辱、精進、入禪定。是因緣具足已，汝等如是思惟：「思惟般若波羅蜜時，有法可得不？若我、若眾生、若壽命、乃至知者、見者可得不？若色、受、想、行、識，若欲界、色界、無色界，若六波羅蜜，若三十七助道法，若須陀洹果，若斯陀含、阿那含、阿羅漢果、辟支佛道，若阿耨多羅三藐三菩提可得不？」』是眾生如是思惟時，於般若波羅蜜中，無有法可得可著處；若不著諸法，是時不見法有生有滅、有垢有淨；不分別是地獄、是畜生、是餓鬼、是阿修羅眾、是天、是人，是持戒、是破戒，是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是佛。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，以般若波羅蜜攝取眾生。

「須菩提！云何菩薩摩訶薩住檀波羅蜜中，以尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至[3]以三十七助道法，攝取眾生？須菩提！菩薩摩訶薩[4]住檀波羅蜜中，以供養具利益眾生。以是利益因緣故，眾生能修四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分；眾生行是三十七助道法，於生死中得解脫。如是，須菩提！菩薩摩訶薩以無漏聖法攝取眾生。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩教化眾生時，如是言：『諸善男子！汝等從我取所須物，若飲食、衣服、臥具、香華乃至七寶等種種資生所須，汝當以是攝取眾生，汝等長夜利益安樂。莫作是念：「是物非我所有。」我長夜為眾生故，集此諸物；汝等當取是物，[5]如己[6]物無異。』教化眾生令行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，乃至令得三十七助道法、佛十力乃至十八不共法，亦令得無漏[7]法果，所謂須陀洹乃至阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，應如是教化眾生，令得離三惡道[8]及一切生死往來苦。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩住尸羅波羅蜜教化眾生，作是言：『眾生！汝等[9]少何因緣故破戒？[10]我當與汝作具足因緣，若布施乃至智慧及種種資生所須。』是菩薩住尸羅波羅蜜，利益眾生，令行十[11]善，遠離十不善道。是諸眾生持諸戒，不破戒、不缺戒、不濁戒、不雜戒、不取戒，漸以三乘而得盡苦。[12]尸羅波羅蜜為首，如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」

[13]【論】

問曰：

先說「菩薩行六波羅蜜等諸助道法，不具足菩薩道，則不能得阿耨多羅三藐三菩提」，今須菩提應自知「行六波羅蜜等，具足菩薩道，應得阿耨多羅三藐三菩提」，何以更問？

答曰：

須菩提不疑「云何得阿耨多羅三藐三菩提」，今但問「云何具足菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提」。

佛答：「若菩薩[14]用六波羅蜜等諸法，以方便力和合故能行；是時，具足菩薩道。方便力者，不決定得是布施等三事，亦不離是三事，行檀波羅蜜；是時，照明菩薩道。」

照明、具足是一義。若菩薩決定得布施等三事，直墮常顛倒、取相著法等過罪；若不得是三事，則墮斷滅邊，著空，還起邪見等諸煩惱，便離菩薩道。若菩薩離是二邊——因空捨是施等假名字虛誑法，因諸法實相離是著空無施者、無受者；如阿耨多羅三藐三菩提相，觀是布施亦爾無異。如是布施名為具足。乃至十八不共法亦如是。

舍利弗在會中，聞佛與須菩提說：「般若甚深果報，大有利益。」雖有利益，無決定性，云何可習？

佛答：「菩薩行般若波羅蜜時，不壞色、不隨色，如是名習般若波羅蜜。」菩薩初發心，為知實法故，常行般若波羅蜜；次第隨其所宜，行布施等諸法。是[15]故常說：「菩薩行般若波羅蜜時，行布施等諸法。」

色不壞者，不言是色無常，不言是色空無所有，是名不壞色。

不隨色者，不如眼見色取相生[16]著。

復次，不說「是色若常、若無常、若苦、若樂等」，是名不隨色。[17]常、無常等皆非色實相。

復次，不說「是色根本從世性中來、若從微塵中來、從大自在天中來」，亦不說「從時來」，亦不說「自然生」，亦不說「無因[18]無緣而強生」。

如是等名為不隨、不壞。

此中佛自說因緣：「是色性無故，不隨、不壞。」性無者，是色從一切四大和合，假[19]名為色；是中無定一法名為色。如先「破色」中說。是色從因緣和合生故，即是無性；若無性，即是性空。若得是色相性空，即是習般若波羅蜜。乃至十八不共法亦如是。

復問：「世尊！若諸法無自性可壞可隨者，云何菩薩習般若波羅蜜？不學般若波羅蜜，不得阿耨多羅三藐三菩提！」

佛可舍利弗意，自說因緣：「若菩薩用方便力行六波羅蜜，是人雖知諸法空，而能起般若波羅蜜。舍利弗！若菩薩求一切法，若得少許定性，則可取可著；今菩薩實求覓一切法，不得定實，所謂是般若波羅蜜、是禪波羅蜜，乃至是十八不共法，是諸法皆不可得；不可得故，何所取？舍利弗！是名菩薩無取般若波羅蜜。菩薩應學無取般若[1]波羅蜜。」無取尚不可得，何況般若等諸法！一切法無性故。

舍利弗復問：「若一切法無性，云何知是凡人乃至佛？」

佛答：「一切法雖無根本定相，但凡人顛倒故著。菩薩行般若波羅蜜時，以方便力故，見一切法無根本，而發阿耨多羅三藐三菩提心。」

是菩薩深行諸法性空故，不見一切法有根本，[2]不見故不懈不退；了了知一切法無我、無所有性、性常空。但眾生愚癡顛倒故，著是陰、界、入。是時，菩薩思惟籌量諸法甚深寂滅相，而眾生深著虛誑顛倒。菩薩自立如幻師，種種神通變化，說法度人，如幻所作，無憎無愛，等心說法，所謂慳者教施等六法；復為說轉勝法，令出生死，得須陀洹果乃至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

六波羅蜜外更有何法為勝？何以言更為說[3]勝法？

答曰：

此中不說波羅蜜，但為慳者說施，乃至癡者為說智慧。諸[4]佛、菩薩法，有初、有後。初法，所謂布施、持戒；受戒施果報，得天上福樂。為說五欲味利少失多，受世間身，但有衰苦；讚歎遠離世間、斷愛法，然後為說四諦，令得須陀洹果。此中菩薩但說欲令眾生得佛道故，先教令行六法。此中善智慧不名為三解脫門所攝；是善智慧能生布施等善法，能滅慳貪、瞋恚等惡法，能令眾生得生天上。何以知之？更有勝法[5]故。

勝法者，所謂四諦聖法、出法。一切聖人所行法，名為聖法；出[6]三界生死，名為出法。以是四諦說法故，隨眾生根因緣，令得須陀洹果乃至得一切種智。此中雖不說初六法，說布施等，當知已攝。

復次，菩薩為佛道故說是六法；但眾生意劣故，自取小乘，是故不說「布施、持戒生天受報等初六法」。

舍利弗白佛言：「世尊！先說菩薩是畢竟不可得法；今為無所有眾生說法，令得無所有法，所謂須陀洹果乃至一切種智。世尊！菩薩[7]今得無所有法故，能令眾生得無所有法——無所得是有所得？」

佛答：「菩薩行般若波羅蜜時，無有有所得過！何以故？菩薩行般若波羅蜜時不見眾生及法，但諸因緣和合，假名眾生。」

菩薩住二諦中，為眾生說法，不但說空、不但說有；為愛著眾生故說空，為取相著空眾生故說有；有、無中二處不染。如是方便力為眾生說法：「眾生！現在我身及我尚不可得，何況當得阿耨多羅三藐三菩提！」

舍利弗歡喜白佛言：「世尊！曠大心是菩薩！」

曠大心者，此中自說因緣，所謂：「無有法可得若一相、若異相。」如人市買，必須交易；大心人則不然。無所依止而能發大莊嚴，大莊嚴故不生三界，亦拔眾生令出三界，而眾生不可得，不縛不解故，一切法空。從久遠[8]以來，煩惱顛倒皆是虛誑不實，是故名無縛；[9]縛無故亦無解。縛即是垢，解即是淨。無淨無垢故，無六道分別；不分別六道故，無罪福業；罪福業無故，無煩惱能起罪福業者；不起罪福業，亦不應有果報。如是諸法[10]畢竟空中而作大莊嚴，是為希有！譬如人虛空中種樹，樹葉花果，多所利益。

佛可舍利弗意。

舍利弗難是空故，佛亦答、亦可——以其說空故可，以其難空故答，所謂：「舍利弗！若眾生及諸法先有今無，諸佛賢聖有過罪。」過罪者，所謂令眾生入無餘涅槃，永滅色等一切法；入空中皆無所有，以斷滅眾生及一切法，故有[11]過罪。

舍利弗！眾生及一切法先來無，若有佛、無佛，常住不異，是諸法實相；是故無六道生死，亦無眾生可拔出。舍利弗！一切法先空，是故菩薩於諸佛所聞諸法如是相故，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是念：「菩提中亦無有法可得，亦無實定法令眾生著而不可度，但眾生癡狂顛倒故，著是虛誑法。」

是故菩薩發大莊嚴，不轉於阿耨多羅三藐三菩提，作是念：「我必當得阿耨多羅三藐三菩提，非不得；得已，用實法利益眾生；利益眾生故，眾生從顛倒得出。」

欲明了是事故，經中說幻師譬喻：幻師即是菩薩，幻師所作園林、[A1]廬觀即是六波羅蜜等度眾生法，幻師所作象馬、男女即是菩薩所度眾生。如幻師一身，以幻力故，幻作眾生、園林、[A2]廬觀等娛樂眾[1]生；若幻師以所幻作事為實，於所幻人求其恩[2]惠，即是[3]狂人！菩薩亦如是，從諸佛聞一切法性空如幻，而以布施等利益眾生；欲求恩[＊]惠福報，即是顛倒。

問曰：

幻法呪術實有，幻所作物可虛。如眾生空，菩薩亦空，菩薩不化作眾生，何得為喻？

答曰：

諸法實相中，法尚無，何況眾生！眾生異名，名為幻師，幻師實無，何以言「幻師有而所幻者無」？如汝以幻師實有、所幻者無，聖人觀幻師及所幻物不異。以明了事故說譬喻，取其少許相似處為喻，[4]何以盡取為難？如師子喻王，師子於獸中無畏，王於群下自在無難，故以為喻；復何可責四腳負毛為異[5]也？佛說性空法，諸法皆空，猶有眾生，是故說幻為喻。我今說喻以破眾生，汝云何復以眾生為難？

爾時，須菩提白佛言：「世尊！何等是成就眾生、淨[6]佛國土道？」

須菩提雖知菩薩道，以中說甚深性空故，聽者生疑，是故發問。

佛答：「菩薩從初發心，行六波羅蜜乃至十八不共法，是菩薩道；行是道，成就眾生、淨佛國土。」

須菩提復問：「云何行是法成就眾生？」

須菩提意：若是法性空，眾生亦性空，云何可得成就？

佛答：「菩薩以方便力故，以布施法教化眾生，不教令著布施以為真實。」方便者，菩薩語眾生：「汝曹，善男子！來布施，莫著是布施。」如經中說。眾生以布施生貴樂處，貴樂因緣故生我憍慢，[7]我憍慢增長故破善法，破善法故墮三惡道；是故菩薩先教言：「莫[8]著布施！」但因是布施、修持戒等善法，皆迴是法向涅槃。所以者何？是性空諸法實相，不可取相。如是菩薩方便力[9]故教化眾生，令得須陀洹果乃至佛道。

是菩薩自行布施，亦教眾生布施。若不自施，或有人言：「若施是好法，何不自行？」是故菩薩先自布施。復次，菩薩深愛[10]善法，布施是初門，是故行是布施。又菩薩深慈悲眾生，以慈悲心雖大，而不能充滿眾生，是故先行布施，令其心[11]濡，可以引導。布施因緣生於四姓及作轉輪王；以四攝法攝取眾生，漸漸以三乘法令得涅槃。教他布施，讚歎布施法，歡喜讚歎行布施者，是深愛布施，見同行故，歡喜讚歎。復次，憐愍心於眾生，若見修福，則為之歡喜；如慈父見子行善，心則歡喜。是人四種行布施，生剎利等貴[12]姓中。

以布施攝已，漸漸教令持戒、禪定等，乃至令得辟支佛道。或見眾生有大心者，有少許慈悲心，是人怖畏生死長遠故，其心懈退；菩薩方便力故，語是眾生：「咄！眾生！阿耨多羅三藐三菩提易得，汝等何以為難？眾生所著處，此中無有定實法能遮者、難解者。汝等當發阿耨多羅三藐三菩提心，既自得度，復[13]當度脫眾生！」度脫眾生者，菩薩自乘大乘得度，以三乘隨眾生所應度而度之；既自利益，復利益他人。利益[14]他者，既自[15]作佛，而以三乘度脫眾生。若菩薩能如是行般若波羅蜜者，從初發心，終不墮三惡道，常作轉輪聖王者，菩薩多生欲界。何以故？以無色界中無形故，不可教化；色界中多味著禪定樂，無厭惡心故難化；亦不生欲天。所以者何？著妙五欲多故難化。在人中，世世以四事攝眾生故，作轉輪聖王。

此中佛自說因緣：「隨其所[16]種，得大果報等。」如經中說布施相。

復有菩薩行檀波羅蜜時，見眾生破戒，作是言：「汝曹以因緣不具足故破戒，我當給汝所須，令無乏少。」破戒人有二種：一者、持戒因緣不具足故，如貧窮人，飢寒急故作賊；二者、持戒因緣雖具足，以習惡心故，好行惡事。貧窮破戒者，菩薩語之言：「汝但持戒，我當給汝所須！汝等住持戒中，漸漸以三乘而得度脫。」是名「[17]因布施生戒」。

眾生以不如意事故瞋：若以求物不如意故瞋，人不稱意故瞋。菩薩住檀中，隨其意而給足之。

問曰：

若貧乏者給施令不瞋，可爾；人不得稱意，惱之令瞋，復云何？

答曰：

以如意珠施之，則使人皆稱意。珠之威德故，人無瞋者；如行者入慈三昧故，人無瞋者。是故說：「少何因緣故瞋？我當令汝所少具足。」

復次，一切法性皆空無所有，汝所瞋因緣亦皆虛誑無定，汝云何以虛誑事故，瞋罵、加害乃至奪命？起此重罪業故，墮三惡道，受無量苦。汝莫以虛誑無實事故，而受大罪！

如山中有一佛圖，彼中有一別房，[1]房中有鬼來恐惱道人故，諸道人[2]皆捨房而去。有一客僧來，維那處分，令住此[3]空房，而語之言：「此房中有鬼神喜惱人，能住中者住。」客僧自以持戒力、多聞故，言：「小鬼何所能？我[4]能伏之！」即入房住。暮更有一僧來求住處，維那亦令在此房住，亦語：「有鬼惱人。」其人亦言：「小鬼何所能？我當伏之！」先入者，閉戶，端坐待鬼；後來者，夜闇，打[5]戶求入。先入者謂為是鬼，不為開戶；後來者極力打[＊]戶。在內道人以力拒之，外者得勝，排戶得入；內者打之，外者亦極力熟打。至明旦相見，乃是故舊同學，各相愧謝。眾人雲集，笑而怪之。

眾生亦如是，五眾無我、無人，空取相致鬪諍；若支解在地，但有骨肉，無人、無我。是故菩薩語眾生言：「汝莫於根本空中鬪諍作罪，[6]鬪諍故，人身尚不可得，何況值佛！當知人身難得，佛世難值，好時易過；一墮諸難，永不可治！」若墮地獄，燒炙屠割，何可教化？若墮畜生，共相殘害，亦不可化。若墮餓鬼，飢渴熱惱，亦不可化。若生長壽天，千萬佛過，著禪定味故，皆不覺知。如安息國諸邊地生者，皆是人身，[7]愚不可教化。雖生中國，或六情不具、或四[8]支不完、或[9]盲聾瘖[10]啞、或不識義理。或時六情具足、諸根通利，而深著邪見、言無罪福，不可教化。是故為說：「好時易過，墮諸難中不可得度。」

餘波羅蜜，如經中廣說故，不復解之。

問曰：

住檀波羅蜜行五波羅蜜訖，何以復更說六波羅蜜？

答曰：

上一度中次第具足五，今則一時總說。

復次，先但說六波羅蜜，今通說三十七品及諸道果。

問曰：

三十七品自從心出，云何是因緣可與？

答曰：

菩薩供給坐禪者衣服、飲食、醫藥、法杖、禪毱、禪鎮，令得好師教[11]照，令得好弟子受化；與骨人令觀，與禪經，令人為說禪法——如是等三十七助道法因緣。

又令人為說摩訶衍法：「汝等所須衣服、飲食，盡來取之，便[12]是汝物，莫自疑難！汝等得是物已，自行六波羅蜜，亦教化他人令行六波羅蜜。是布施性皆空，汝等莫著是施及以果報。」

眾生得是性空，漸漸得阿耨多羅三藐三菩提，入無餘涅槃。

如布施為首生五波羅蜜，餘波羅蜜亦如是。

[13]大智度論卷第九十一

[14]大智度論釋淨[15]佛國土品第八十[16]二(卷第九十二)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[17]【經】

爾時，須菩提作是念：「何等是菩薩摩訶薩道？菩薩住是道，能作如是[18]大莊嚴？」

佛知須菩提心所念，告須菩提：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七助道法是菩薩摩訶薩道，十八空是菩薩摩訶薩道，八背捨、九次第定是菩薩摩訶薩道，佛十力乃至十八不共法是菩薩摩訶薩道，一切法亦是菩薩摩訶薩道。須菩提！於汝意云何？頗有法菩薩所不學能得阿耨多羅三藐三菩提不？須菩提！無有法菩薩所不應學者。何以故？菩薩不學一切法，不能得一切種智。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法空，云何言菩薩學一切法？將無世尊無戲論中作戲論耶？所謂是此、是彼，是世間法、是出世間法，是有漏[19]法、是無漏[＊]法，是有為[＊]法、是無為[＊]法，是凡夫人法、是阿羅漢法、[20]是辟支佛法、是佛法！」

佛告須菩提：「如是！如是！一切法實空。須菩提！若一切法不空[21]者，菩薩摩訶薩不[22]能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！今一切法實空故，菩薩摩訶薩能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如汝所言，若一切法空，將無佛於無戲論中作戲論，分別此彼，是世間法、是出世間法，乃至是佛法？須菩提！若世間眾生知一切法空，菩薩摩訶薩不學一切法、得一切種智。須菩提！今眾生實不知一切法空，以是故，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提已，分別諸法為眾生說。

「須菩提！於是菩薩道，從初已來，應如是思惟：『一切諸法中定性不可得，但從和合因緣起法故有名字諸法。我當思惟諸法實性無所著——若六波羅蜜性、若三十七助道法、若須陀洹果乃至阿羅漢果、若辟支佛道、若阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切[23]法、一切法性空，空不著空，空亦不可得，何況空中有著！』須菩提！菩薩摩訶薩如是思惟，不著一切法而學一切法。住是學中，觀眾生心行——是眾生心在何處行？知眾生虛妄不實中行。是時，菩薩作是念：『是眾生著不實虛妄法，易度耳！』是時，菩薩摩訶薩住般若波羅蜜[1]時，以方便力故，如是教化言：『汝諸眾生！當行布施，可得饒財，亦莫恃布施果[2]報而自高。何以故？是中無堅實法。持戒、禪定、智慧，亦如是。諸眾生！行是法，可得須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道、佛道——莫念有是法！』如是教化，行菩薩道而無所著，是中無有堅實故。若如是教化，[3]是名行菩薩道，於諸法無所著故。何以故？一切法無[4]所著相，以性無故、性空故。

「須菩提！是菩薩摩訶薩如是行菩薩道時，無所住。是菩薩用不住法故，行檀波羅蜜亦不住是中，行尸羅波羅蜜亦不住是中，行羼提波羅蜜亦不住是中，行毘梨耶波羅蜜亦不住是中，行禪波羅蜜亦不住是中，行般若波羅蜜亦不住是中。行初禪亦不住是中。何以故？是初禪初禪相空，行禪者亦空，所用法亦空；第二、第三、第四禪亦如是。慈悲喜捨、四無色定、八背捨、九次第定亦如是。得須陀洹果亦不住是中，得斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果亦不住是中，得辟支佛道亦不住是中。」

須菩提白佛言：「世尊！何因緣故不住是中？」

佛言：「二因緣故，不住是中。何等二？一者、諸道果性空，無住處，亦無所用法，亦無住者；二者、不以少事為足，作是念：『我不應不得須陀洹果，我必應當得須陀洹果，我但不應是中住；乃至辟支佛道，我不應不得，我必應當得，我但不應是中住。乃至得阿耨多羅三藐三菩提不應住。何以故？我從初發意已來，更無餘心，一心向阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！菩薩一心向阿耨多羅三藐三菩提中，遠離餘心，所作身、口、意業皆應阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是菩薩摩訶薩住是一心，能生菩提道。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切諸法不生，云何菩薩摩訶薩能生菩提道？」

佛告須菩提：「如是！如是！一切法無生。云何無生？無所作、無所起者，一切法不生故。」

須菩提白佛言：「世尊！有佛、無佛，諸法法相不常住耶？」

佛言：「如是！如是！有佛、無佛，是諸法法相常住。以眾生不知是法住法相，為是故，菩薩摩訶薩為眾生故生菩提道，用是道拔出眾生生死。」

須菩提白佛言：「世尊！用生道得菩提？」

佛言：「不也！」

「世尊！用不生道得菩提？」

佛言：「不也！」

「世尊！用不生非不生道得菩提？」

佛言：「不也！」

須菩提言：「世尊！云何當得菩提？」

佛言：「非用道得菩提，亦不用非道得菩提。須菩提！菩提即是道，道即是菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！若菩提即是道、道即是菩提者，今菩薩未作[5]佛，應當得阿耨多羅三藐三菩提！云何說諸佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀有三十二相、八十隨形好、十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法、大慈大悲？」

佛告須菩提：「於汝意云何？佛得菩提不？」

「不也！世尊！佛不得菩提。何以故？佛即是菩提，菩提即是佛。」

「如須菩提所問：『菩薩時亦應得菩提！』須菩提！是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜、三十七助道法，具足佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，具足住如金剛三昧，用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提，[6]是時名為佛，一切法[7]中得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨佛國土？」

佛言：「有菩薩從初發意已來，自除身麁業、除口麁業、除意麁業，亦淨他人身、口、意麁業。」

「世尊！何等是菩薩摩訶薩身麁業、口麁業、意麁業？」

佛告須菩提：「不善業，若殺生乃至邪見，是名菩薩摩訶薩身、口、意麁業。

「復次，須菩提！慳貪心、破戒心、瞋心、懈怠心、亂心、愚癡心，是名菩薩意麁業。

「復次，戒不淨，是名菩薩身、口麁業。

「復次，須菩提！若菩[8]薩遠離四念處行，是名菩薩麁業；遠離四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，空三昧、無相、無作三昧，亦名菩薩麁業。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩貪須陀洹[9]果，乃至貪阿羅漢果證、辟支佛道，是名菩薩摩訶薩麁業。」

[10]【論】

釋曰：

上來須菩提常種種問空法，以時會疑其[A1]已體寂滅無戲論法猶復多問，是以不問而心念。

復次，有菩薩及諸天深入禪定，不好語言而欲得法利，是故須菩提不發言而心念。

問曰：

須菩提雖無言，而世尊以言答？

答曰：

佛身色，視無厭足；如色無厭，聲亦如是，雖語而不妨細禪定行，是故佛以言答。

復次，佛安立寂滅相，於阿耨多羅三藐三菩提中住，不分別一切法若善、若不善等；眾生有疑而問，佛隨所問、所念而答，是故不與須菩提同。

須菩提聞是六波羅蜜等諸法甚深義，不能得其邊，是故問：「何等是菩薩道？行是道，如清淨[11]無所著六波羅蜜等諸善法莊嚴？」

佛知其意，於須菩提所益雖少，為增益諸菩薩故，答：「六波羅蜜等是菩薩道。」

六波羅蜜是菩薩初發心道；次行四禪、八背捨、九次第定及三十七[1]道品，但求涅槃；十八空、佛十力等微細，但為求佛道。

六波羅蜜道，多為眾生故；三十七品等，但求涅槃；十八空等，於涅槃中出過聲聞、辟支佛地，入菩薩位道。是三種，皆是生身菩薩所行。所以者何？分別諸法故。

今又一切法皆是菩薩道，[2]是法性生身菩薩所行，不見諸法有好惡，安立諸法平等相故。此中佛自說因緣：「菩薩應學一切法，若一法不學，則不能得一切種智。」學一切法者，用一切種門，思惟、籌量、修觀、通達。

須菩提白[3]佛：「若一切法一相，所謂空，云何菩薩學一切法？將無於無戲論相法中作戲論耶？所謂此彼諸法。」

略說是戲論相：此東、彼西，是上、是下，是常、是無常，是實、是[4]虛，是世間、是出世間，乃至是二乘法、是佛法。

佛可[5]具說：「一切法空相。若法實定有不空者，即是無生無滅，無生無滅故無四諦，無四諦故無佛、[6]法、僧寶，如是三寶等諸法皆壞。今諸法實空，乃至空相亦空；眾生愚癡顛倒故著。是故於眾生中起悲心，欲拔出故，求佛身力；欲令眾生信受其語，捨顛倒，入諸法實相。是故菩薩雖知諸法空，而為利益眾生分別說；若眾生自知諸法空，菩薩但自住空相中，不須學分別一切法。」

菩薩行菩薩道時，從初發意[7]已來，如是思惟：「一切法無定實性，但從因緣和合起；是眾因緣亦各各從和合起，乃至到畢竟空。畢竟空唯是一法實；餘者無性，故皆虛誑。我從無始世來，著是虛誑法，於六道中厭受苦惱。我今是[8]三世十方佛子，般若是我母，今不應復隨逐虛誑[9]法。」是故菩薩乃至畢竟空中亦不著，何況餘法，所謂檀波羅蜜等！

爾時，菩薩照明菩薩道，其心安隱，自念：「我但斷著心，道自然至。」

知是事已，念眾生[10]深著世間，而畢竟空亦空、無性、無有住處，眾生難可信受。為令眾生信受是法故，學一切法，修行生起是度眾生方便法。

觀眾生心行所[11]趣，知好何法、念何事、[12]何所志願。觀時悉知眾生所著處皆是虛誑顛倒，憶想分別故著，無有根本實事。爾時，菩薩大歡喜，作是念：「眾生易度耳！所以者何？眾生所著皆是虛誑無實。」

譬如人有一子，喜在不淨中戲，聚土為[13]穀，以草木為鳥獸，而生愛著；人有奪者，瞋恚啼哭。其父知已，此子今雖愛著，此事易離耳，[14]小大自休。何以故？此物非真故。菩薩亦如是，觀眾生愛著不淨臭身及五欲是無常，種種苦因，知是眾生得信等五善根成就時，即能捨離。

若小兒所著實是真物，雖復年至百歲，著之轉深，不可得捨；若眾生所著[15]之物定實有者，雖得信等五根，著之轉深，亦不能離。以諸法皆空、虛誑不實故，得無漏清淨智慧眼時，即能遠離所著，大自慚愧；譬如狂病，所作非法，醒悟之後，羞慚無顏。

菩薩知眾生易度已，安住般若中，以方便力教化眾生：「汝等當行布施，可得饒財，莫恃是布施果報而自憍高！此中無有堅實，皆當破壞，與未布施時無異。」持戒等乃至十八不共法，亦如是。是諸法雖清淨、大有所益，皆是有為法，從因緣生，無有自性；汝等若著是法，能生苦惱。譬如熱金丸，雖是寶物，捉則燒手。

如是菩薩教化眾生行菩薩道，自無所著，亦為眾生說無所著。以無著心行檀波羅蜜故，於檀中不住。不住者，所謂布施時不取三種相，亦不著果報而自高生罪業，布施果報滅壞時亦不生惱。尸[16]羅波羅蜜乃至阿耨多羅三藐三菩提，亦如是。此中佛自說不住因緣有[17]二種：一者、菩薩深入空，不見諸法性，故不住；二者、不以小事為足，故不住。

是菩薩無有異心，但一向能生菩提道。

須菩提白佛：「若一切法無生，云何菩薩能生菩提道？」

佛可須菩提意：「一切法無生，我實處處說諸法無生，非為凡夫說，但為得無作解脫、不起三種業者說。」

復問：「世尊！佛自說：『有佛、無佛，諸法法相常住。』如聖人法相空，凡[18]夫亦如是！」

佛可其所說，諸法實相常住，以眾生不知不解故，起菩提道。但為除凡夫顛倒法，故名為道；若決定有道可著者，即復是顛倒。道、非道平等即是道，是故不應難！

須菩提復問：「云何可得菩提？用生道故得耶？」

佛言：「不也！」何以故？生道者，菩薩觀是有為法生滅相謂是實，是故[19]言不。如先說熱金丸喻。不生法即是無為，無作法故，亦不可以得菩提。

「生不生」，二俱有過故。

「非生非不生得菩提耶？」

答言：「不也！」

問曰：

若「生不生」二俱有過，「非生非不生」[1]復不應有過，何以言不得？

答曰：

若分別「非生非不生」是好、是醜，取相生著故，故言有過；若能不著，則是菩提道。

須菩提問：「若不以四句得者，云何得道？」

佛答：「不以道、不以非道，則得菩提。」何以故？「菩提即是道，道即是菩提。」

菩提名諸法實相，是諸佛所得究竟實相，無有變異。一切法入菩提中，皆寂滅相；如一切水入大海，同為一味。是故佛說：「菩提性即是道性。」若菩提性、道性異者，不名菩提為無戲論寂滅相，是故說：「菩提即是道，道即是菩提。」

復次，是二法異者，行道不應到菩提——諸法因果，不一不異故。

須菩提復問：「若爾者，菩薩行道應便是佛！」所以者何？道即是菩提故。又佛應是菩薩！何以故？菩提即是道故。今何以說有差別——佛有十力等、三十二相、八十隨形好？

須菩提為新學菩薩故，分別難佛：「菩薩應即是佛！」

佛以反問答：「佛得菩提不？」

答言：「不也！何以故？菩提不離佛、佛不離菩提；二法和合故，是佛、是菩提。」是故不應難言「菩薩即是佛」。此總相答。

問曰：

佛是眾生，菩提是法，云何言「佛即是菩提」？

答曰：

先有三十二相莊嚴身、六波羅蜜等功德莊嚴心，而不名為佛；得菩提故，名之為佛。是故言：「佛與菩提不異。」微妙清淨五眾和合假名為佛，法即是五眾，五眾不離假名，菩提即是五眾實相，一切法皆入菩提故。是故「佛即是菩提、菩提即是佛」，但凡夫心中分別有異。

問曰：

[2]汝先論議中說言「菩提與道不一不異」，經中何以說「道即是菩提，菩提即是道」，「佛即是菩提，菩提即是佛」？

答曰：

一、異雖俱不實而多用一，故此中說「菩提即是道，道即是菩提」，無咎！如常、無常是二邊，常多生煩惱故不用，無常能破顛倒故多用；事既成辦，亦捨無常。此中亦如是，若以觀種種別異法故多生著心；若觀諸法一相——若無常、苦、空等，是時煩惱不生；著心少故，是故多用是「一」。於實義中，一亦不用；若著一，即復是患。

復次，別異無故，一亦不可得，相待法故；但以不著心，不取一相，故說無咎。一不實故，菩薩不得即是佛。

復次，今佛更答須菩提，自說因緣：「菩提雖寂滅相，而菩薩能具足六波羅蜜等諸功德，住金剛三昧，以一念相應慧，得阿耨多羅三藐三菩提。爾時，於一切法中自在，得名為佛。」菩薩雖知道及菩提不異，未具足諸功德故，不名為佛。又佛諸事畢竟，願、行滿足故，不名為菩薩。得者是佛，法是菩提，求菩提者是菩薩。

須菩提從佛聞菩提相、道相，成就眾生已，今問淨佛國土事。諸阿羅漢、辟支佛無有力知淨佛國事，是故問。

問曰：

何等是淨佛土？

答[3]曰：

佛土者，百億日月、百億須彌山、百億四天王等諸天，是名三千大千世界。如是等無量無邊三千大千世界，名為一佛土。

佛於此中施作佛事，佛常晝三時、夜三時以佛眼遍觀眾生：「誰可種善根？誰善根[4]成就應增長？誰善根成就應得度？」見是已，以神通力隨所見教化。眾生心隨逐外緣，得隨意事，則不生瞋惱；得不淨、無常等因緣，則不生貪欲等煩惱；若得無所有、空因緣，則不生癡等諸煩惱。是故諸菩薩莊嚴佛土，為令眾生易度故。國土中無所乏少，無我心故，則不生慳貪、瞋恚等煩惱。

有佛國土，一切樹木常出諸法實相音聲，所謂無生無滅、無起無作等；眾生但聞是妙音，不聞異聲，眾生利根故，便得諸法實相。如是等[5]佛土莊嚴，名為淨佛土。如《阿彌陀》等諸經中說。

佛答：「菩薩從初發意來，自淨麁身、口、意業，亦教他人淨麁身、口、意業。」

問曰：

若菩薩淨佛土，是菩薩得無生法忍、住神通波羅蜜，然後能淨佛土；今何以言「從初發意來，淨麁身、口、意業」？

答曰：

三業清淨，非但為淨佛土，一切菩薩道皆淨。此三業初淨身、口、意業，後為淨佛土。自身淨，亦淨他人。何以故？非但一人，生國土中者皆共作因緣。內法與外法作因緣，若善、若不善：多惡口業故，地生荊棘；諂誑曲心故，地則高下不平；慳貪多故，則水旱不調、地生沙礫。不作上諸惡故，地則平正，多出珍寶；如彌勒佛出時，人皆行十善[6]故，地多珍寶。

問曰：

若布施等諸善法[7]得淨佛土果報，何以但說淨三業？

答曰：

雖知善惡諸法是苦樂因緣，如一切心、心數法中，得道時智慧為大；攝心中定為大；作業時思為大；得是思業已，起身、口、[8]意業。布施、禪定等，以思為首；譬如縫衣，以針為導。受後世果報時，業力為大。是故說三業，則攝一切[1]善法：意業中盡攝一切心、[2]心數法，身、口則攝一切色法。

[3]人身行三種，福德具足，則國土清淨。內法淨故，外法亦淨；譬如面淨故，鏡中像亦淨。如《毘摩羅[4]詰經》中說。不殺生故人皆長壽，如是等。

問曰：

身、口、意麁業，是事易知，須菩提何以故問？

答曰：

麁、細不定故。如求道人中布施是麁善，於白衣為細。如小乘中不善業為麁，善業為細；摩訶衍中取善法相，乃至涅槃皆名為麁。以麁、細不定故問。

佛次第為說麁業相，所謂奪命，乃至邪見。是三種身業、四種口業、三種意業，皆名為麁。

復次，破菩薩六波羅蜜法——慳貪等，皆名為麁。

問曰：

先說十不善道，已攝慳貪等，何以復別說？

答曰：

是六法不入十不善道，十不善道皆是惱眾生法；是六法不但為惱眾生。如慳心，但自惜財，不惱眾生。貪心有二種：一[5]者、但貪他財，未惱眾生；二者、貪心轉盛，求而不得，[6]則欲毀害，是名業道，以能起業故。瞋[7]心亦如是，小者不名業道，以其能[8]趣惡處故為道。是故別說六法無咎。

問曰：

六波羅蜜中已說[9]戒，今何以復說戒不淨？

答曰：

破戒法是殺生等麁罪。戒不淨是微細罪，不惱眾生；如飲酒等，不入十不善道。

復次，破五眾戒，名為破戒。不破所受戒，常為三毒覆心，不憶念戒，迴向天福，邪見持戒——如是等，名為戒不淨。

復次，若菩薩心遠離四念處等三十七品、三解脫門，是名麁業。所以者何？此中心皆觀實法，隨涅槃、不隨世間；若出四念處等法，心則散亂。譬如蛇行本性好曲，若入竹[10]筒則直，出[＊]筒還曲。

復次，若菩薩貪須陀洹果證，是為[11]麁。如人聞佛說「須陀洹果，不墮三惡道，盡無量苦，如五十由旬池水；餘在者，如一[12]渧、二[＊]渧」，則生貪心。以其心不[13]牢固，本求作佛、為眾生，今為自身而欲取證，是為欺佛，亦負眾生，是故名麁。譬如人請客，欲設飲食而竟不與，是[14]則妄語負客。菩薩亦如是，初發心時作願「我當作佛，度一切眾生」，而貪須陀洹，是則負一切眾生。如貪須陀洹果，乃至貪辟支佛道亦[15]如是。[16]◎

大智度論卷第[17]九十二


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[18]大智度論釋淨[19]佛國土品第八十[20]二之餘(卷第九十三)

[21]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[22]【經】

「復次，須菩提！菩薩[23]取色相、受想行識相，眼相、耳鼻舌身意相，色聲香味觸法相，男相、女相，欲界相、色界相、無色界相，善法相、不善法相，有為法相、無為法相，是名菩薩麁業。菩薩摩訶薩皆遠離如是麁業相。自布施，亦教他人布施，須食與食、須衣與衣，乃至種種資生所須，盡給與之，亦教他人種種布施。持是福德與一切眾生共之，迴向淨佛國土故。持戒、忍辱、精進、禪定、智慧亦如是。

「是菩薩摩訶薩或以三千大千[24]國土滿中珍寶，施與三尊，作是願言：『我以善根因緣故，令我國土皆以七寶成。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天[25]妓樂樂佛及塔，作是願言：『以是善根因緣，[26]願我國土中常聞天樂。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以三千大千[＊]國土滿中天香供養諸佛[27]及塔，作是[28]願言：『以是善根因緣，令我[＊]國土中常有天香。』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以百味食施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我[＊]國土中眾生皆得百味食！』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以天香細滑施佛及僧，作是願言：『以是善根因緣故，令我[＊]國土中一切眾生受天香細滑！』復次，須菩提！菩薩摩訶薩以隨意五欲施佛及僧并一切眾生，作是願言：『以是善根因緣故，令我[＊]國土中弟子及一切眾生皆得隨意五欲！』是菩薩以隨意五欲共一切眾生迴向淨佛國土，作是願言：『我得佛時，是[＊]國土中如天五欲，應心而至！』

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，作是願言：『我當自入初禪，亦教一切眾生入初禪，第二、第三、第四禪，慈、悲、喜、捨心，乃至三十七助道法亦如是；我得阿耨多羅三藐三菩提時，令[29]一切眾生不遠離四禪，乃至不遠離三十七[30]品助道法。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩能淨佛國土。是菩薩隨爾所時行菩薩道，滿足是諸願；是菩薩自成就一切善法，亦成就一切眾生善法；是菩薩受身端[31]正，所化眾生亦得端[＊]正。所以者何？福德因緣厚故。須菩提！菩薩摩訶薩應如是淨佛國土。

「是[＊]國土中，乃至無三惡道之名，亦無邪見、三毒、二乘——聲聞、辟支佛之名；耳不聞有無常、苦、空之聲，亦無我所有乃至無諸結使煩惱之名，亦無分別諸果之名。風吹七寶之樹，隨所應度而出音聲，所謂空、無相、無作，如諸法實相之[1]音——『有佛無佛，一切法、一切法相空，空中無有相，無相[2]中則無作』——出如是法音，若晝、若夜，若坐、若臥、若立、若行，常聞此法。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時，十方國土中諸佛讚歎；眾生聞是佛名，必至阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時說法，眾生聞者，無有不信而生疑，言：『是法？是非法？』何以故？諸法實相中，皆是法，無有非法。諸有薄福之人，於諸佛及弟[3]子不種善根、不隨善知識，沒在我見中，乃至沒在一切種種見中，墮在邊見——若斷、若常。如是人以邪見故，非佛言佛、佛言非佛，非法言法、法言非法；如是人破法故，身壞命終，墮惡道地獄中。諸佛得阿耨多羅三藐三菩提時，見此眾生往來五道，令離邪聚，立正定聚中，更不墮惡道。

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩淨佛國土中眾生，無雜穢心：若世間法、若出世間法，若有漏、若無漏，若有為、若無為；乃至是[4]國土中眾生，[5]畢竟[6]至阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩摩訶薩淨佛國土。」

[7]【論】

釋曰：

復有麁業，於諸法畢竟空中取相生著心，所謂取色相，受、想、行、識相，眼相乃至意相，色相乃至法相，男相、女相，三界，善、不善，有為、無為相等。

問曰：

男女相可是虛妄不實，餘色等、善不善法，若不取相，云何能厭色等、成就善法？

答曰：

佛法中有二種空：一者、眾生空，二者、法空。以眾生空破眾生相，所謂男女等相；以法空破色等法中虛妄相，如「破一切法空」中說。能觀色等、善法如幻、如化，不取定實相，得厭心，則捨戲論常、無常等，是不[8]名為取相。又色等及善法皆和合性空行故，不生諸煩惱。

問曰：

一切有為法假名和合故不應取；無為法是真實法，所謂如、法[9]性、實際，何以不取？

答曰：

以不取相是無為法，無相名[10]為無為法門；若取相，便是有為。如是等，一切虛誑取相不實。

遠離麁身、口、意[11]業。

菩薩欲行淨[12]佛土，遠離如是等麁身、口、意業，自行六波羅蜜，亦教他人令行；共清淨因緣故，則佛[13]土清淨。

上總相說，下別相說。

是菩薩滿三千大千世界七寶施佛及僧，作是願：「我以是布施因緣，令我國土皆七寶莊嚴。」

問曰：

若滿三千大千世界珍寶，從何處得？又諸佛賢聖少欲知足，誰受[14]是者？若凡[15]夫無厭足，何能受三千[16]世界物？

答曰：

是菩薩是法性生身，住具足神通波羅蜜中，為供養十方佛故，以如三千世界珍寶供養。又此寶物，神通力所作，[17]輕細無妨。如第三禪遍淨天，六十人坐一針頭而聽法，不相妨礙，何況大菩薩深入神通所作寶物！

或有菩薩變身如須彌山，遍十方佛前，以為燈炷，供養於佛、若佛塔廟，而作願言：「令我國土常有光明，不須日月燈燭。」

或有菩薩雨諸華香、幡蓋、瓔珞以為供養，復作是願：「令我國土眾生端[＊]正如華，身相嚴淨，無有醜陋。」

如是等種種好色因緣。

復有菩薩以天伎樂娛樂於佛、若佛塔廟。是菩薩或時以神通力故作天[＊]伎樂，或作天王、轉輪聖王伎樂，或作阿修羅神、龍王等天[＊]伎樂供養——願我國中常聞好音。

問曰：

諸佛賢聖是離欲人，則不須音樂歌舞，何以[＊]伎樂供養？

答曰：

諸佛雖於一切法中心無所著、於世間法盡無所須，諸佛憐愍眾生故出世，應隨供養者，令隨願得福故受。如以華香供養，亦非佛所須，佛身常有妙香，諸天所不及，為利益眾生故受。是菩薩欲淨佛土故求好音聲——欲使國土中眾生聞好音聲，其心柔軟；心柔軟故，易可受化。是故以音聲因緣而供養佛。

或有菩薩滿三千大千世界香供養諸佛、若塔，根香、莖香、葉香、末香，若天香、若變化香、若菩薩果報生香，作是願：「令我國土中常有好香，無有作者。」

或有菩薩以百味供養諸佛及僧。有人言：能以百[18]種供養，是名百味。有人言：[19]餅種數五百，其味有百，是名百味。有人言：百[20]種藥草、藥果作歡喜丸，是名百味。有人言：[21]飲食羹餅，總有百味。有人言：飲食種種備[22]足故，稱為百味。人飲食故百味，天[23]飲食則百千種味；菩薩福德生果報食及神通力變化食，則有無量味，能轉人心，令離欲清淨。是四種食，菩薩隨因緣供養佛及僧，是故國土中自然有百味飲食。

或有菩薩以天塗香。天竺國熱，又以身臭，故以香塗身，供養諸佛及僧。以此因緣故，[24]令我國土眾生，受[1]天細滑。

問曰：

沙彌戒乃至受一日戒，尚不以香塗身，云何以香供養佛及僧？

答曰：

是菩薩以身所貴物，隨所須時，用以供養，或以塗地、塗壁及行坐處。

又以隨意五欲供養諸佛及僧及餘眾生。是菩薩以好車、馬、妻妾、伎[2]直、幡蓋、金銀、衣服、珍寶，出家人所不受，則施諸眾生，作願言：「令我國土眾生常得隨意五欲。」

問曰：

此五欲，佛說如火、如[3]坑、如[4]瘡、如獄、如怨、如賊，能奪人善根，菩薩何以願使眾生得五欲？又佛說弟子應[5]納衣、乞食、坐林樹下，菩薩何以為眾生求得五欲？

答曰：

天[6]上、人中五欲是福德果報。若今世、若後世，貧窮薄福者不能自活，則行劫盜；或為物主所害，或為財殺他；或被詰問，妄言不作。如是，次第作十不善，皆由貧窮故作。若人五欲具足，則所欲隨意，則不行十不善。

菩薩國土眾生豐樂自恣、無所乏少，則無眾惡，但有愛、慢等軟結使。若聞佛所說、或聞弟子所說，以心柔軟故，聞法，易可得道；雖著心多，利根故，聞無常、苦、空等，即便得道。譬如垢膩之衣，則以灰泥淹之，經宿以水浣之，一時都去。菩薩不欲令眾生著故以五欲施，但欲令一時捨故與之。

如汝[7]先說：「佛教弟子[＊]納衣、乞食。」宿罪因緣生在惡世，染著心多，若得好衣、美食著心則深；又為求好衣食故，妨廢行道。是菩薩淨佛國土眾生，無量福德成就，五欲一等故，不復[8]貴著，亦不更求，故無所妨。

又復，若行者離五欲修苦行，則增長瞋恚；又復，憶念五欲，則生煩惱，爾時則無所向。是故佛言：「捨苦樂，用智慧，處中道。」是故淨佛國土，五欲施無妨。

問曰：

若爾者，毘尼中何以一比丘言：「我知佛法義，受五欲不妨道！」是比丘應呵，乃至三不止，[9]擯[10]出。

答曰：

佛法有二種：小乘、大乘。小乘中，薄福之人三毒偏多。

如《[11]婆[12]差經》中，佛說：「我白衣弟子，非一非二，乃至出五百人，受赤栴檀塗身及受好香花，妻子共臥，使令奴婢，而斷三結得須陀[13]洹；盡三[14]結，薄三毒，得斯陀含。」是阿梨吒比丘聞是事，即言：「雖受五欲而不妨道！」不知是事佛為誰說。佛為白衣故說，此比丘持著出家法中說。是須陀洹、斯陀含等不作是言：「我盡形壽不犯欲！」以有餘三毒故，時時忘道而發婬心。出家人於僧中口自誓言：「我盡形壽不犯婬欲！」佛言：「若出家人犯欲，則棄。」是比丘自誓而犯，是一罪；知佛所制而故違犯，是二罪。是比丘見白衣得道故，而以自身同彼，是故墮罪。

淨佛國土有二種眾生：若出家，若在[15]家。在家者雖受五欲無罪，亦無所妨；如兜率陀諸天及欝單[16]曰人，雖受五欲，不起重罪。出家眾生，[17]隨佛[18]所聽[19]出家[20]五欲，亦無過咎。

小乘法中，為阿梨吒比丘說；薄福重罪之人，心多悔故。淨[21]佛土者，世世習行六波羅蜜、三解脫門，雖得五欲，亦不染著。

如經中說，所謂菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，作是念：「我當自入初禪，亦當教化眾生入初禪；四禪、四無量心乃至三十七品亦如是。」[22]是菩薩作是願：「我作佛時，盡行四禪乃至三十七品。」如是福德故，眾生雖受五欲，不能為妨。

是菩薩作無量阿僧祇願，隨爾所時行道，盡具足是願；是菩薩一切善法皆成就，及所成就眾生。一切善法成就故，得身端[＊]正，見者無厭；亦成就眾生，令得端[＊]正。

須菩提！菩薩應如是淨[＊]佛土。

復次，淨佛土者，乃至無三惡之名，何況有三惡道！

問曰：

諸佛以大慈悲心，為苦惱眾生故出世；若無三惡道，何所憐愍？

答曰：

佛出為度眾生故，而三惡道眾生不可度，但可令種善根而已，是故佛名「天人師」。若無天、人，但有三惡道，可應有難、應作是問。

問曰：

佛憐愍眾生，淨佛國土中何以無三惡道眾生？

答曰：

憐愍一切眾生，平等無異；此中說清淨業因緣，是國土中無三惡道。又佛非但一國土，乃有十方恒河沙國土。佛有清淨國土、有雜國土。雜國土中則具有五道；淨佛國土，或有人、天別異，或無有人、天別異。如過去天王佛國土中，唯佛世尊以為法王，是故名為天王佛。

復有國土無三毒、邪見。

問曰：

諸佛但為除眾生煩惱故出世，邪見、三毒即是煩惱，若無煩惱，出何所為？

答曰：

有人言：是中大福德因緣故，邪見、三毒不發[23]故言無。

復次，有人言：是中諸菩薩皆得無生法忍，常修六波羅蜜等諸功德，常遊十方度脫眾生，於諸佛所修習諸佛三昧；勝教化無數聲聞、辟支佛，亦勝教化阿鞞跋致菩薩。成就眾生菩薩、淨佛土菩薩，為近佛道故，利益轉大。

「是國土無二乘之名」者。

問曰：

餘佛有三乘教化，豈獨劣耶？

答曰：

佛出五濁惡世，於一道分為三乘。

問曰：

若爾，阿彌陀[1]佛、阿閦佛等不於五濁世生，何以復有三乘？

答曰：

諸佛初發心時，見諸佛以三乘度眾生，自發願言：「我亦當以三乘度眾生。」

亦無無常、苦、空、無我之名者，以眾生深著常、樂等顛倒故，為說無常[2]等苦法。是中無常、樂[3]等倒故，不須無常、苦；若無病，則不須藥。亦無我所有，乃至無諸煩惱結使亦如是。

無二乘故，亦無須陀洹等諸果，但一向著諸法實相。先得無生法忍者，得諸三昧、陀羅尼門，轉復增益諸地[4]等功德。風吹七寶之樹，隨所應度而出聲者，是菩薩欲使眾生易聞法故，七寶之樹出法音聲。寶樹遍滿國土故，眾生生便聞法，餘心不生，但生法心。

問曰：

諸佛有無量不可思議神通力，何以不變化作無量[5]身說法度眾生？何須樹木音聲？

答曰：

眾生甚多，若佛處處現身眾生不信，謂為幻化，心不敬重。有眾生從人聞法，心不開悟；若從畜生聞法，則便信受。如《本生經》說：菩薩受畜生身，為人說法；人以希有故，無不信受。又謂畜生心直不誑故。

有人謂畜生是有情之物，皆有欺誑；以樹木無心而有音聲，則皆信受。所謂空、無相、無作，有佛、無佛，一切法常空，空故無相，無相故無作、無起。如是等法，晝夜常出。

餘國土以神通力、口力種種變化，此中常自然音聲。

淨佛國土，佛常為諸佛所讚，大作功德故，能得如是淨國；若聞淨國佛名，則畢定作佛。

問曰：

餘佛種種勤苦說法，眾生尚不得道，何以但聞佛名便得道？

答曰：

餘處佛種種說法，眾生[6]或得道、或得善根，終不空說；若聞是佛名，畢至阿鞞跋致，不言[7]今得。

問曰：

一切佛，若人好心聞名，皆當至佛，如《法華經》中說，福德若大、若小，皆當作佛。何以獨說淨國佛？

答曰：

人聞餘佛名字，謂：「受生與人無異，但有一切智得道為異。」心不敬重故，雖種善根亦不能[8]深。

是中是法性身，佛身無量無邊，光明、說法音聲遍滿十方國土，國中眾生皆是近佛道者，無量阿僧祇由旬眾[9]中說法；勝無量億阿僧祇日月光明，常從身出，佛令眾生見則得見，若不聽則不見。是佛一一毛孔邊常出無量無邊阿僧祇佛，一一諸佛等無異，於化佛邊展轉復出。隨應度眾生見佛優劣，根本真佛無有分別大小之異。如是等若見、若聞名、若聞如是功德，深信敬重故，所種善根，云何不畢定作佛？

復次，是佛說法時，無有疑者，乃至無一人言：「是法為非[10]佛口所說！」悉皆是法。

問曰：

人從釋迦文尼佛聞法生疑者多？

答曰：

[11]佛此中自說因緣：「有人薄福不種善根、不得善知識故生疑。」

著我見、邊見、邪見等諸煩惱覆故，非佛言是佛、是佛言非佛。不深種善根、不順善師，三毒、邪見一時發起，無所依隨，任意自恣——若見邪見，順其意故，言是一切智見；諸佛說畢竟空，不順其意，便言非佛；非法言法，法言非法。如是[12]人於[13]諸佛所多生疑，多生疑故心悔。是淨佛國中無如是罪人，[14]故不生疑。

佛言：「如是罪人，破諸法實相故，死墮地獄惡道中！諸菩薩得阿耨多羅三藐三菩提，見諸罪人往來生死中，以佛神通力，拔出眾生令住正定聚中，不墮三惡趣，是名淨佛土。」

是佛土中無如是諸過。無不具足，於世間、出世間，有漏、無漏，有為、無為等中無有障礙——所謂國土七寶，眾生身端[＊]正，相好莊嚴，無量光明，常聞法音，常不遠離六波羅蜜乃至十八不共法。是中眾生皆畢[15]竟至阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

上「聞佛名畢定至佛」，此「於諸法無[16]礙必得作佛」，有何差別？

答曰：

此中眾生常見佛、常聞法、深種善根、多集佛法故，疾得作佛；聞名者，雖俱畢[17]竟定而小不如。

如是等，名為[18]淨國土相，如「十地中莊嚴菩提樹」[19]說。[20]◎

◎[21]大智度論釋[22]畢定品第八十[23]三

[24]【經】

須菩提白佛言：「世尊！是菩薩摩訶薩為畢定？為不[＊]畢定？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩[＊]畢定，非不[＊]畢定。」

「世尊！何處[＊]畢定？為聲聞道中？為辟支佛道中？為佛道中？」

佛言：「菩薩摩訶薩非聲聞、辟支佛道中[＊]畢定，是佛道中[＊]畢定。」

須菩提白佛言：「世尊！為初發意菩薩[＊]畢[25]定？為最後身菩薩[＊]畢[＊]定？」

佛言：「初發意菩薩亦[＊]畢定，阿鞞跋致菩薩亦[＊]畢定，[26]最後身菩薩亦畢定。」

「世尊！畢定菩薩墮惡道中生不？」

「不也！須菩提！於汝意云何？若八人，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，生惡道中不？」

「不也！世尊！」

「如是，須菩提！菩薩摩訶薩從初發意已來，布施、持戒、忍辱、精進、行禪定、修智慧，斷一切不善業；若墮惡道、若生長壽天、若不得修善法處、若生邊國、若生惡邪見家、無作見家，是中無佛名、無法名、無[1]僧名，無有是處！須菩提！初發意菩薩於阿耨多羅三藐三菩提以深心行十不善道，無有是處！」

「世尊！若菩薩摩訶薩有如是善根功德成就，如佛自說本生受不善果報，是時善根為何所在？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩為利益眾生故，隨而受身，以是身利益眾生。須菩提！菩薩摩訶薩作畜生時，有[2]是方便力，若怨賊欲來殺害，以無上忍辱、無上慈悲心捨身，不惱怨賊；汝諸聲聞、辟支佛，無有[3]是力。以是故，須菩提！當知菩薩摩訶薩欲具足大慈[4]悲心、為憐愍利益眾生，故受畜生身。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩住何等善根中受如是諸身？」佛告須[5]菩提：「菩薩摩訶薩從初發意乃至道場，於其中間，無有善根不具足者；具足已，當得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，菩薩摩訶薩從初[6]發意，應當學具足一切善根；學善根已，當得一切種智，當斷一切煩惱習。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩成就如是白淨無漏法，而生惡道畜生中？」

佛告須菩提：「於汝意云何？佛成就白[7]淨無漏法不？」

須菩提言：「佛一切白淨無漏法成就。」

「須菩提！若佛自化作畜生身，作佛事，度眾生，實是畜生不？」

須菩提言：「不也！」

佛言：「菩薩摩訶薩亦如是，成就白淨無漏法，為度眾生故受畜生身，用是身教化眾生。」

佛告須菩提：「如阿羅漢作變化身，能使眾生歡喜不？」

須菩提言：「能！」

佛言：「如是！如是！須菩提！菩薩摩訶薩用是白淨無漏法，隨[8]所度眾生而受身，以是身利益眾生，亦不受[9]苦。須菩提！於汝意云何？幻師幻作種種形，若象、馬、牛、羊、男、女等，以示眾人。須菩提！是象、馬、牛、羊、男、女等有實不？」

須菩提言：「不實也！世尊！」

佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩白淨無漏法成就，現作種種身以示眾生故，以是身饒益一切，亦不受[10]眾苦。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩大方便力，得聖無漏智慧，而隨所應度眾生身，而作種種形以度眾生！」

[＊]【論】

問曰：

上〈阿鞞跋致品〉中說：「如是相是阿鞞跋致，如是相非阿鞞跋致。」阿鞞跋致即是畢定，須菩提今何以更問？

答曰：

是般若波羅蜜有種種門、有種種道。阿鞞跋致是一門中說；今問畢定，更問異門。

復次，佛心中一切眾生、一切法皆畢定；人以智不及故，名為不畢定。佛[11]知雖無量阿僧祇劫積大功德，必退作小乘者；亦知微細[12]蜫虫雖未有善心，過爾所劫發心，後當作佛。定知一切法皆如是，從是因得是果，是故名佛；一切法中無礙，以畢定知故。

復次，須菩提聞《法華經》中說：「於佛所作少功德，乃至戲笑一稱南無[13]佛，漸漸必當作佛。」又聞〈阿鞞跋致品〉中有退、不退，又復聞聲聞人皆當作佛——若爾者，不應有退。如《法華經》中說畢定，餘經說有退、有不退，是故今問為畢定、為不畢定。

如是等種種因緣故，問定、不定。

佛答：「菩薩是畢定。」

須菩提心以入涅槃為畢定，是故問：「為何道中畢定？」

佛答：「[14]非畢定二乘，但於大乘中畢定。」

求佛道者，有上、中、下，是故問：「為初發意？為阿鞞跋致？為最後身畢定？」須菩提意謂為「阿鞞跋致已上，畢定[15]住佛道中」故。

佛答：「三種菩薩皆畢定。」畢定者，必當作佛。

問曰：

如上品中說「[16]佛以佛眼見十方菩薩，求佛如恒河沙，得阿鞞跋致者若一、若二」；今何以言「三種菩薩盡皆畢定」？

答曰：

我先已說：般若甚深有無量門，有說「諸菩薩退而不畢定」，有處說「菩薩畢定不退」。如〈[17]阿鞞跋致品〉中，須菩提問[18]佛：「菩薩退者，於何處退？為從色，為從受、想、行、識，乃至十八不共法？畢竟空故，諸法皆不退。」此中佛[19]何以更說不退？

問曰：

是二義何者是實？

答曰：

二事皆實。佛口所說無不實者。如佛或說「諸法空無所有」，或說「布施、持戒等是有」。為初發心者說「諸法有」，為久學人著善法者說「諸法空無所有」。

懈怠於阿耨多羅三藐三菩提不牢固者，如是人應從聲聞道得度而不求聲聞，久於生死中受苦，是故說「發心如恒河沙，得阿鞞跋致者若一、若二」。眾生聞是已，能堪受眾苦者，畢定阿耨多羅三藐三菩提；若不能者，取聲聞、辟支佛道。

有人堪任得佛而大悲[20]心薄、自愛身重；此人聞佛難得，多有退者，作是念：「我[21]或不能得佛，不如早取涅槃，何用世世受勤苦為！」為是人故，說一切菩薩乃至初發心皆[＊]畢定，如《法華經》中說。

問曰：

若菩薩皆畢定，佛何以故種種呵二[1]乘，不聽菩薩取二乘證？

答曰：

求佛道者應遍知法性，是人畏老、病、死[2]故，於法性少分取證，便自止息，捨佛道、不度眾生，諸佛菩薩之所呵[3]責：「汝欲捨去，會不得離，得阿羅漢證時，不求諸菩薩深三昧，又不廣[4]化眾生，是則迂迴，於佛道稽留。」

問曰：

阿羅漢先世因緣所受身必應當滅，住在何處而具足佛道？

答曰：

得阿羅漢時，三界諸漏因緣盡，更不復生三界。有淨佛[5]土，出於三界，乃[6]至無煩惱之名，於是國土佛所，聞《法華經》，具足佛道。如《法華經》說：「有[7]羅漢，若不聞《法華經》，自謂得滅度；我於餘國為說是事，汝皆當作佛。」

問曰：

若阿羅漢[8]往淨佛國土受法性身，如是應[9]得疾作佛，何以言迂迴、稽留？

答曰：

是人著小乘因緣，捨眾生、捨佛道，又復虛言得道；以是因緣故，雖不受生死苦惱，於菩薩根鈍，不能疾成佛道，不如直往菩薩。

復次，佛法於五不可思議中最第一，今言「漏盡阿羅漢還作佛」，唯佛能知。論議者正可論，其事不能測知，是故不應戲論。[10]若求得佛時，乃能了知；餘人可信而[11]不可知。畢定菩薩[12]墮三惡道中不者，須菩提聞佛說無量本生因緣，或象、鹿、龜、鴿、孔雀、鸚鵡等受種種苦，是故問佛：「世尊！若菩薩受如是等畜生身，云何言一切菩薩畢定？」畢定者，即是阿鞞跋致；阿鞞跋致者，不墮三惡趣。

佛反問答：「於汝意云何？八[13]人等聖人為墮三惡道不？」

須菩提思惟：「是諸聖人入聖道故，無墮三惡道因緣。」思惟已，答言：「不也！」

佛言：「菩薩亦如是，墮三惡道因緣盡故，云何墮三惡道？」

墮三惡道因緣者，所謂諸不善法。是菩薩從初發心已來，修習布施、持戒等諸善法，斷諸殺生等十不善道；若是人墮三惡道，無有是處！何以故？滅諸惡法、增益善法故。不善道有上、中、下：上者墮地獄，中者墮畜生，下者墮餓鬼。是菩薩三種已盡，深心悲念眾生，是故不墮。

問曰：

若爾者，三惡道可不於中生；是菩薩福德多，何以不於長壽天中生？

答曰：

是菩薩憐愍眾生，行六波羅蜜；雖能入禪波羅蜜，和合慈悲行，不著禪味，命欲終盡，念欲界法故退禪道。以彼中無苦惱、深著禪味，難可得度，故不生長壽天。

以邊國[14]障礙，不得修善法，故不生。所以者何？是菩薩拔出悋法根本；悋法因緣故，生邊國不知法處。復次，是菩薩常好中道、捨離二邊故，不生邊國。邊國[15]者，無三寶之名，不識七眾，但貴今世現事不貴福德道法，故名邊地，不但生邊國故名為邊地。若識三寶，知罪福相續因緣，解諸法實相，是人雖生閻浮提外，不名為邊，何況生閻浮提中！

是菩薩常樂為他說法，亦深愛善法故，得隨意善眾生共生，所謂為中國。[16]人於中[17]國不生邪見家。何以故？是菩薩世世常自行正見，亦教他正見，讚正見法，歡喜讚[18]歎行正[19]見者，是故不生惡邪見家。

問曰：

是菩薩大福德、智慧力，應生邊地、邪見家而教化之，何以畏而不生？

答曰：

菩薩有二種：一者、成就大力菩薩，二者、屬因緣新發心菩薩。大菩薩為眾生隨所應度受身，不避邊地、邪見；新發意菩薩若生是處，[20]既不能度人，又自敗壞，是故不生。譬如真金在泥，終不[21]敗壞；銅鐵則壞。邪見者，所謂無作見。雖六十二種皆是邪見，無作最重。所以者何？無作言不應作功德、求涅槃。若言天作、若言世界始來，雖是邪見，而不遮作福德。以無作大惡，故不生。

又初發心菩薩[22]深惡心行十不善道，無有是處！何以故？是菩薩一心迴向，貴重阿耨多羅三藐三菩提，不貴世間法。是人未離欲因緣故，雖起諸煩惱，終不[＊]深心作惡；雖加杖楚，終不奪命，不取他財令其失命。是菩薩斷一切不善法、修集一切善法故，不生八難處，常得八好處。

須菩提問：「若菩薩有如是善根成就，云何本生因緣作鹿、馬等？」

佛答：「菩薩實有福德善根成就，為利[23]益眾生，故受畜生形，亦無畜生罪。」此中佛自說因緣，所謂：「菩薩在畜生中慈愍怨賊，阿羅漢、辟支佛所無有。」

[24]阿羅漢、辟支佛，怨賊來害，雖不加報，不能愛念供養供給。

如菩薩本身作六牙白象，獵師以毒箭射胸！爾時，菩薩象以鼻擁抱獵者，不令餘象得害，語雌象言：「汝為菩薩婦，何緣生惡心？獵[25]師是煩惱罪，非人過也！我得阿耨多羅三藐三菩提，當滅除其煩惱罪；譬如鬼著人，[1]呪師來但治鬼而不瞋人。是故莫求其罪！」徐問獵者：「汝何以射我？」答[2]言：「我須汝牙。」象即就石[3]罅，拔牙與之，血肉俱出，不以為痛；供給糧食，[4]示語道徑。如是等慈悲，阿羅漢、辟支佛所無有。如是好心，云何受畜生身？當知是變化，度於眾生。

問曰：

何以不作人身而為說法，而作此[5]獸身？

答曰：

有時眾生見人身則不信受，見畜生身說法則生信樂，受其教化。

又菩薩欲具足大慈悲心，欲行其實事；眾生見之驚喜，皆得入道。[6]◎

[7]大智度論卷第九十三


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[8]大智度論釋[9]畢定品第八十三[10]之餘(卷第九十四)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[11]【經】

「世尊！菩薩摩訶薩住何等白淨法，能作如是方便[12]力而不受染污？」

佛言：「[13]菩薩用般若波羅蜜作如是方便力，於十方如恒河沙等[14]國土中饒益眾生，亦不貪著是身。何以故？著者、著法、著處，是三法皆不可得，自性空故。空不著空，空中無著者，亦無著處。何以故？空中空相不可得。須菩提！是名不可得空。菩薩住是[15]空中，能得阿耨多羅三藐三菩提。」

「世尊！菩薩但住般若波羅蜜中得阿耨多羅三藐三菩提，不住餘法中耶？」

「須菩提！頗有法不入般若波羅蜜者不？」

「世尊！若般若波羅蜜自性空，云何一切法皆入般若波羅蜜中？世尊！空中無有法若入、若不入。」

「須菩提！一切法、一切法相空不？」

「世尊！空。」

「須菩提！若一切法、一切法相空，云何言一切法不入空中？」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住一切法空中，能起神通波羅蜜；住是神通波羅蜜中，到十方如恒河沙等[＊]國土，供養現在諸佛，聞諸佛說法，於諸佛所種善根？」

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，觀是十方如恒河沙等[＊]國土皆空，是[＊]國土中諸佛亦性空，但假名字故，諸佛現身所假名字亦空。若十方[＊]國土及諸佛性不空者，空為有偏；以空不偏故，一切法、一切法相空。以是故，一切法、一切法相空。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，用方便力，生神通波羅蜜；住是神通波羅蜜中，起天眼、天耳、如意足、知他心[16]智、宿命[17]智，知眾生生死。[18]若菩薩遠離神通波羅蜜，不能得饒益眾生，亦不能得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩神通波羅蜜，是阿耨多羅三藐三[19]菩提道。何以故？用是天眼自見諸善法，亦教他人令得諸善法，於善法亦不著，諸善法自性空故。空無所著，若著則受味，是空中無有味。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，能生如是天眼，用是[20]眼觀一切法空；見是法空，不取相、不作業；亦[21]為人說是法，亦不得眾生相、不得眾生名。[22]如是菩薩摩訶薩[23]用無所得法故起神通波羅蜜，用是神通波羅蜜，神通所應作者能作。

「是菩薩用天眼[24]通過於人眼，見十方[＊]國土；見已，飛到十方，饒益眾生——或以布施、或以持戒、或以忍辱、或以精進、或以禪定、或以智慧，饒益眾生；或以三十七助道法，或以諸禪、解脫、三昧，或以聲聞法、或以辟支佛法、或以菩薩法、或以佛法，饒益眾生。

「為慳者[25]如是說法：『諸眾生！當行布施，貧窮是苦惱法，貧窮之人自不能益，何能益他？以是故，汝等當[26]勤布施，自身得樂，亦能令他得樂；莫以貧窮故共相食噉，不得離三惡道。』為破戒者說法：『諸眾生！破戒法大苦惱！破戒之人自不能益，何能益他？破戒法受苦果報：若在地獄，若在餓鬼，若在畜生。汝等墮三惡道中，自不能救，何[27]能救人？以是故，汝[28]等不應隨破戒心，死時有悔。』若有共相瞋諍者，說如是法：『諸眾生！莫共相瞋！瞋亂心人，不順善法。汝等今共相瞋亂心，或墮地獄，若餓鬼、畜生中。以是故，汝等不應生一念瞋恚心，何況多！』為懈怠眾生說法，令得精進；散亂眾生，令得禪定；愚癡眾生，令得智慧亦如是。

「行婬欲[29]者，令觀不淨；瞋恚[30]者，令觀慈心；愚癡眾生，令觀十二因緣。行非道眾生，令入正道，所謂聲聞道、辟支佛道、佛道。為是眾生如是說法：『汝等所著是法性空，性空法中不可得著，不著相是空相。』如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，住神通波羅蜜中，為眾生作利益。須菩提！菩薩若遠離神通，不能隨眾生意[31]善說法。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應起神通。須菩提！譬如鳥無翅不能高翔；菩薩無神通，不能隨意教化眾生。以是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，應起諸神通；起諸神通已，若欲饒益眾生，隨意能益。

「是菩薩用天眼見如恒河沙等諸[＊]國土及見是[＊]國土中眾生；見已，用神通力往到其所，知眾生心，隨其所應而為說法，或說布施、或[1]說持戒、或[＊]說禪定乃至[2]或說涅槃法。是菩薩用天耳，聞二種音聲：若人、若非人。[3]用天耳聞十方諸佛所說法，皆能受持；如所聞法為眾生說，或說布施乃至[4]或說涅槃。是菩薩淨他心智，用他心智知眾生心，隨其所應而為說法，或說布施乃至或說涅槃。是菩薩宿命智憶念種種本生處，亦自憶、亦憶他人；用是宿命智，念過去在在處處諸佛名字及弟子眾；有眾生[5]信樂宿命者，為現宿命事而為說法，或說布施乃至或說涅槃。用如意神通力到種種無量諸佛[＊]國土，供養諸佛，從諸佛種善根，還來本國。是菩薩漏盡神通智證，用是漏盡神通智證故，為眾生隨應說法，或[＊]說布施[6]乃至或說涅槃。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是起[7]諸神通。菩薩用修是神通故，隨意受身，苦樂不染；譬如佛所化人，作一切事，苦樂不染。

「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜[8]時，應如是遊戲神通，能淨佛國土、成就眾生。復次，須菩提！菩薩摩訶薩不淨佛國土、不成就眾生，不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？因緣不具足故，不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是菩薩摩訶薩因緣具足已，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「一切善法是菩薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是善法，以是善法故，得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛告須菩提：「菩薩從初發意已來，檀波羅蜜是善法因緣，是中無分別[9]是施者、是受者，性空故。用是檀波羅蜜，能自利益，亦能利益眾生，[10]從生死拔出，令得涅[11]盤。是諸善法皆是菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提因緣。行是道，過去、未來、現在諸菩薩摩訶薩得度生死——已度、今度、當度。尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，四禪、四無量心、四無色定，四念處乃至八聖道分，十八空，八背捨、九次第定，陀羅尼門，佛十力、四無[12]所畏、四無礙智、十八不共法——如是等功德，皆是阿耨多羅三藐三菩提道。須菩提！是名善法。菩薩摩訶薩具足是善法已，當得一切種智；得一切種智已，當轉法輪；轉法輪已，當度眾生。」

[13]【論】

釋曰：

爾時，須菩提問：「[14]住何等善根故能受此身？」

佛答：「菩薩摩訶薩一切善法具足。」

乃至須菩提大歡喜白佛言：「菩薩摩訶薩大方便成就力，住何等聖無漏法，能受此身而不為畜[15]身所染？譬如幻師，亦如變化。住何等白淨法，能作如是方便？」

[16]佛答：「菩薩以般若波羅蜜力故，能成就如是方便，作種種身，能利益十方國土中眾生，亦不貪是身。」

佛此中說因緣：「是菩薩三法不可得：一者、是菩薩身，二者、[17]所作鹿、馬，三者、所用法。」何以故？是法皆性空。空亦不著空，空中亦無貪[18]著。法無故眾生無，眾生無故法亦無。

此中佛說因緣：「空中空不可得。」不可得故，菩薩云何貪是智慧？是名無所得空般若波羅蜜，菩薩住是中，能得阿耨多羅三藐三菩提。以無障礙故易得。

須菩提問：「菩薩住六波羅蜜乃至十八不共法，今何以但說住無所得般若波羅蜜中得？」

佛答：「須菩提！何法不入般若中？」一切法皆入般若波羅蜜中；若住般若波羅蜜，則住一切法。

復問：「若般若波羅蜜性空，云何一切法皆入中？」

此中須菩提自說因緣：「一切法性空中，無有法出、無有法入。」

佛告須菩提：「一切法、一切法相空耶？」

「世尊！空。」

「須菩提！若一切法、一切法相空，一切法應入空中，汝云何言空中無有法出入？」

爾時，須菩提心伏受解；聞是菩薩化身度眾生，今問：「世尊！菩薩云何住一切法空中，能起神通波羅蜜，到十方如恒河沙國土供養佛、聽法、種甚深善根？」善根者，諸陀羅尼、三昧門、無礙解脫之根本。

須菩提意：般若波羅蜜性空，云何菩薩安住性空波羅蜜中能行是神通有法？

佛言：「空故能行。所以者何？須菩提！菩薩行般若時，觀十方如恒[19]河沙國土皆空，是國土諸佛亦空。」

問曰：

若國土空，佛亦應空，何以別說？

答曰：

佛以無量阿僧[20]祇實功德得是身，能以一足指動十方如恒河沙國土；又菩薩世世來深愛重佛，不能疾觀使空。是故不共國土合說。

此中佛自說因緣：「若十方國土及諸佛不空者，空為有偏。有偏名有空、不空處。今實不偏，故一切法、一切法相空。」

菩薩行般若波羅蜜，一切法無礙；以肉眼觀色不通：見上、不見下，見前、不見後，[1]通見、[2]障不[3]見，晝見、夜不見；知肉眼力少故，以方便更求天眼。方便力者，令他界四大來在身中。

用天眼義，如先說。生天耳、如意足、他心[4]智、宿命智，[5]知眾生生死所趣等。

菩薩若無神通，不能得饒益眾生。何以故？若無神通，云何能令多眾生發心？菩薩有神通，猶尚不能盡令眾生發心，何況無！是故神通波羅蜜是菩薩所行[6]道。

菩薩自見善法，亦令他人得見善法，亦不著是善法。何以故？是法性皆空故。

問曰：

天眼可見色，云何見善法？又言見一切法性空？

答曰：

因中說果。以天眼見，自見己身及見十方眾生，然後用他心智、宿命智求其今世、後世善根；是善根及果報，[7]久皆磨滅，磨滅故[8]見[9]空。

是善根皆是有為法、無自性，無自性故空，空故不可著，亦不可受味，不可受味故不著。譬如蠅無處不著，唯不著火焰。眾生愛著亦如是，善、不善法中皆著，乃至非有想非無想[10]著故，不能入涅槃；唯不能著般若波羅蜜性空火。所以者何？般若波羅蜜、般若波羅蜜相空；若般若波羅蜜不空，即是味，是可著處。

菩薩住是智慧中，不起有漏業，為眾生說法，亦知眾生假名不可得。安住是無所得般若波羅蜜中，而能具足神通事；若菩薩不得是無障礙般若，則不能得無礙神通。

菩薩得是無障礙空神通，飛到十方國土，利益眾生，如經中廣說，或以布施、或以持戒等。慳者為說布施等六波羅蜜義，如此中佛自廣說。

如此中說譬喻：如鳥無翅不能飛翔；菩薩亦如是，無神通波羅蜜，[11]不能教化眾生。

菩薩以天眼見十方國土、諸佛及一切眾生。以天耳力，從諸佛聞法。以如意神通力，放大光明，或現水火作種種變化，現奇特事，令眾生發希有尊重心。以他心智力故，知他心心數法所著、所厭，可度、不可度，是利、是鈍，是善根成就、是未成就——如是等知他眾生心，攝取善根成就者。有可度者，以宿命智、生死智觀其本末：「何所從來？種何善根？所好何行？從此終當生何所？何時當得解脫？」如是籌量思惟，知可度者過去業因緣、未來世果報。復以神通力，是人應以恐怖度者，以地獄示之：「汝當生此中。」應以歡喜度者，示以天堂；眼見是事，心懷驚怖、歡喜，厭患世間。爾時，以漏盡神通說漏盡法，眾生聞是法，破其著心，以三乘而得涅槃。

譬如白[12]鷺欲取魚時，籌量進止，不失[13]期會，知其可得，即便取之，終不空也。菩薩亦如是，以神通力故，觀眾生本末，應度因緣、國土、時節，知其信等諸根[14]增利、諸因緣具足而為說法，則不空也。是故說：「菩薩離神通，不能饒益眾生；如鳥無翅。」

餘[15]神力，如佛自說：「以天眼見十方眾生生死，亦知眾生心，隨意說法。乃至善修神通力，而為眾生受身，不為苦樂所[16]污。」是菩薩於眾生中，或為父、或為[17]子，或為師、或為弟子，或為主、或為奴，或為象馬、或為乘象馬者，或時富貴力勢、或時貧賤——於此諸事，亦不為染污；譬如佛所化人，作一切事，不染苦樂。一切事者，如先作種種阿僧祇身度眾生。苦樂不染者，樂中不生[18]愛，苦中不生[19]瞋；不如生死眾生隨處起煩惱。菩薩應如是遊戲神通，成就眾生、淨佛國土。

問曰：

菩薩神通力有所作，何以名遊戲？

答曰：

戲名如幻師種種現變；菩薩神通種種現化，名之為戲。

復次，佛法中三三昧，空名為上行。何以故？似如涅槃無所著、無所得故。諸餘行法，皆名[20]為下下，如小兒。是故說神通力名為遊戲，於成就眾生、淨佛土中，最為要用。成就眾生，如是中說：「淨佛土，共修善根。」

問曰：

何必要用成就眾生、淨佛[21]國[22]土？

答曰：

佛自說因緣：「不成就眾生、淨佛國土，不能得無上道。何以故？因緣不具足，則不能得阿耨多羅三藐三菩提。」因緣者，所謂一切善法。

從初發意行檀波羅蜜乃至十八不共法，於是行法中，無憶想分別：是施者、是財物、是受者；乃至十八不共法亦如是。若菩薩不著心、無所分別行六波羅蜜乃至十八不共法，是為阿耨多羅三藐三菩提因緣。以是道得阿耨多羅三藐三菩提，亦能自度，又能度眾生。

問曰：

菩薩若著心布施，有何等過而不名具足？著心布施，受者恩重。

答曰：

雖有小利而有大過；如美食雜毒，雖有美利而自喪命。

問曰：

何者是過？

答曰：

若著心布施，有不稱意事，則生恚[1]怒；若受者不感其恩，即成怨嫌。若著心供養善人，有少凶衰，則嫌布施[2]無應，悔惜所施；若布施心悔，所受果報則不清淨。

復次，著心布施者，[3]深心貪著財物，若有侵奪，[4]則便加害；自念：「我為福德好事集財，汝[5]何故侵奪？」先貪財物，為今世事而[6]作布施，為後世事，愛惜轉深；以[7]染著故，若有侵奪，能為重罪；重罪因緣故，受三惡道苦。

復次，貪著因緣故生瞋恚，瞋恚因緣故加刀杖；刀杖殺害，受諸苦惱。

復次，人起愚癡業，大不安隱，行此虛誑不實事故，[8]後必致大患。十方諸佛皆說無相解脫門，諸法無相相是為實。若人取是財物虛誑不實相，然後心著；心著故，期大果報而能施與。譬如人欲求多收故，大用穀子。如是著心布施，果報少而不淨，終歸於盡，受諸[9]憂惱，不可稱說，皆由取相故，有如是過。若以如實[10]相行布施，無有如是過；無量阿僧祇生死中，受諸福樂而亦不盡，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。

復次，若人以著心行善法，是人若聞諸法畢竟空，即時捨所行法，著是空法取相，以此為實，先者為虛[11]誑；是人則失二種法：失先善法，而墮邪見。著心者，有如是過；譬如重病之人，雖有眾藥，療之無損，藥復作病。

著心行諸功德，有如是等過罪。

菩薩捨於著心，不取空相；如如、法性、實際，於布施等法亦如是見。為一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。

復次，菩薩布施時，作是念：「如十方三世諸佛畢竟清淨智慧，知諸法實相，亦知是布施相；我亦以是性迴向。」

復次，是菩薩一切五情、心心數法中不用不行，不能知諸法相故。是法皆是因緣邊生，虛誑，無有自性故；我今欲知諸法實相迴向，是諸虛誑入實相中，皆無[12]有異。我今未能得[13]諸法清淨實智慧故，有所分別是虛、是實。以清淨智慧知之，則皆作第一義諦；入第一義諦中，皆為清淨，無有別異。

如是布施等，迴向，直至佛道。是故說：「無所分別心，能行布施等，是名真菩薩[14]道。」[15]◎

◎[16]大智度論釋[17]四諦品第[18]八十四

[19]【經】

須菩提白佛言：「世尊！若是諸法是菩薩法，何等是佛法？」

佛告須菩提：「如汝所問『是諸法是菩薩法，何等是佛法』者，須菩提！菩薩法亦是佛法。若知一切[20]種，是得一切種智，斷一切煩惱習，菩薩當得是法；佛以一念相應慧知一切法已，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是為菩薩、佛之差別。譬如向道、得果異，是二人俱為[21]聖人。如是，須菩提！菩薩摩訶薩無礙道中行，是名菩薩摩訶薩；解脫道中無一切闇蔽，是為佛。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法自相空，自相空法中，云何有差別之異——是地獄、是餓鬼、是畜生、是天、是人，是性地人、是八[22]地人、是須陀洹人、是斯陀含、阿那含、阿羅漢人、是辟支佛、是菩薩、是多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三[23]佛陀？世尊！如諸人不可得，業因緣亦不可得，果報亦不可得！」

佛言：「如是！如是！如汝所言，自相空法中，無眾生、無業因緣、無果報。須菩提！眾生不知是諸法自相空，是眾生作業因緣——若善、若惡、若無動：罪業因緣故，墮三惡道中；福業因緣故，在人、天中生；無動業因緣故，色、無色界中生。是菩薩摩訶薩行檀波羅蜜乃至十八不共法時，盡受行是助道法；如金剛三昧得阿耨多羅三藐三菩提；得已，饒益眾生。是利常不失故，不墮[24]五道生死中。」

須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提已，得[＊]五道生死不？」

佛言：「不得也！須菩提！」

「世尊！得業若黑、[25]若白、若不黑不白不？」

佛言：「不也！」

「世尊！若不得，云何說[26]是地獄、餓鬼、畜生、人、天、須陀洹乃至阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛？」

「須菩提！若眾生知諸法自相空，菩薩摩訶薩不求阿耨多羅三藐三菩提，亦不拔眾生於三惡趣，乃至[27]五道往來生死中。須菩提！以眾生實不知諸法自性空故，不得脫[28]五道生死；是菩薩從諸佛所聞諸法自[29]性空，發意求阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！諸法不爾如凡[30]夫人所著；是眾生於無所有法中，顛倒妄想分別得法——無眾生有眾生[31]相，無色[32]色[＊]相，無受想行識[33]受想行識[34]相；乃至一切有為法無所有，用顛倒妄想心，作身、口、意業因緣，往來[＊]五道生死中不得脫。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，一切善法內般若波羅蜜中，行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，為眾生說四聖諦——[1]苦、苦集、苦滅、苦滅道，開示分別。一切助道善法皆入四聖諦中，用是助道善法[2]故，分別有三寶。何等三？佛寶、法寶、僧寶。不信拒逆是三寶故，不得離[＊]五道生死。」

須菩提白佛言：「世尊！用苦聖諦得度？用苦智得度？用集聖諦得度？用集智得度？用滅聖諦得度？用滅智得度？用道聖諦得度？用道智得度？」

佛告須菩提：「非苦聖諦得度，亦非苦智[3]得度；乃至非道聖諦[4]得度，亦非道智得度。須菩提！是四聖諦平等故，我說即是涅槃；不以苦聖諦，不以集、滅、道聖諦，亦不以苦智，不以集、[5]滅、[6]道智得涅槃。」

須菩提白佛言：「世尊！何等是四聖諦平等？」

「[7]須菩提！若無苦、無苦智，無集、無集智，無滅、無滅智，無道、無道智，是名四聖諦平等。復次，須菩提！是四聖諦如、不異、法相、法性、法住、法位、實際，有佛、無佛，法相常住，為不誑不失故。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，為通達實諦故，行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為通達實諦故，行般若波羅蜜時，如通達實諦[8]故，不墮聲聞、辟支佛地，直入菩薩位中？」

佛告須菩提：「若菩薩摩訶薩如實見諸法；見已，得無所有法；得無所有法已，見一切法空——四聖諦所攝、四聖諦所不攝法皆空。若如是觀，是時，便入菩薩位中；是為菩薩住性地中，不從頂墮。用是頂墮故，墮聲聞、辟支佛地。是菩薩住性地中，能生四禪、四無量心、四無色定。是菩薩住是初定地中，分別一切諸法，通達四聖諦：知苦，不生緣苦心；乃至知道，不生緣道心。但順阿耨多羅三藐三菩提心，觀諸法如實相。」

「世尊！云何觀諸法如實相？」

佛言：「觀諸法空。」

「世尊！何等空？」

[9]佛言：「自[10]性空。是菩薩用如是智慧觀一切法空，無法性可見住是性中得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？無性相是阿耨多羅三藐三菩提；非諸佛所作，非辟支佛所作，亦非阿羅漢所作，亦非向道人所作，亦非得果人所作，亦非菩薩所作。但眾生不知不見諸法如實相，以是事故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，以方便力故，為是眾生說法。」

[＊]【論】

問曰：

佛法、菩薩法大有差別：佛是一切智，菩薩未是一切智。須菩提何故生疑而問佛：「何等是諸菩薩法？何等是佛法？」

答曰：

此中佛教菩薩如佛所行，應如[11]是行六波羅蜜等乃至一切種智。是故須菩提問：「若如佛行，與佛何異？」

佛可其意，應如是問。

色等諸法行處是同，但智慧利鈍有異。此中佛自說因緣：「菩薩雖如實行六波羅蜜而未能周遍，未[12]能入一切[13]門，是故不名為佛。若菩薩[14]已入一切種智門，入諸法實相中，以一念相應智慧，得阿耨多羅三藐三菩提，斷一切煩惱習，得諸法中自在力，爾時名為佛。」

如月十四日、十五日，雖同為月，十四日不能令大海水潮；菩薩亦如是，雖有實智慧清淨，未能具足諸佛法故，不能動一切十方眾生。月十五日光明盛滿時，能令大海水潮；菩薩成佛亦如是，放大光明，能動十方國土眾生。

此中佛自說譬喻：「如向道、得果，[15]雖同為聖人而有差別。」菩薩亦如是，行者名為菩薩，從初發心乃至金剛三昧；佛已得果，[16]斷一切法中疑，無所不了，故名為佛。

須菩提復問：「自相空法中差別不可得——所謂是地獄乃至天，是性人、八人，是須陀洹乃至佛！世尊！如地獄等眾生不可得，業因緣亦應不可得。何以故？作業者不可得；業不可得故，果報亦不可得。佛云何說佛與菩薩有差別？」

佛可須菩提意，還以所問答須菩提：「眾生不知自性空法故，能起善惡業。」如經中廣說。眾生者，凡夫，未入正位人；是人我心顛倒，煩惱因緣故起諸業。[17]業者，有三種：身、口、意。是三種業有二種：若善、若惡，若有漏、若無漏。惡業故墮三惡趣，善業故生天、人中。善業復有二種：一者、欲界繫，二者、色、無色界繫。色、無色界繫[18]生業名不動，不動業故生色、無色界。

若眾生自知諸法性空，即時不生著心，著心不生故不起業，乃至不生色、無色界。以實不知故生。以是事故，菩薩摩訶薩盡受行布施等法乃至十八不共法，無所失、無所少；乃至用如金剛三昧得阿耨多羅三藐三菩提，大饒益眾生。眾生得是利益故，不復往來五道生死。

須菩提復問：「佛得阿耨多羅三藐三菩提時，實得[19]是[＊]五道不？」

佛言：「不得！」

問曰：

佛先說「大利益故，不墮[＊]五道」，今云何言「不得」？

答曰：

決定取相邪見、[20]墮邪見。[＊]五道生死不得，但凡夫人以顛倒因緣起業，假名有生死[＊]五道，其實如幻、如夢。

復問：「得黑、白等四種業不？」

佛言：「[1]不。」

「黑業」者，是不善業，果報：地獄等受苦惱處。是中眾生，以大苦惱悶極，故名為黑。

受善業果報處，所謂諸天。以其受樂隨意自在明了，故名為「白業」。是業是三界天。

善、不善業受果報[2]處，所謂人、阿修羅等八部。此處亦受樂、亦受苦，故名[3]為「白黑業」。

「無漏業」能破不善有漏業，[4]能拔眾生令離善惡果報中。

問曰：

無漏業應是白，何以言非白非黑？

答曰：

無漏法雖清淨無垢，以空、無相、無作故無所分別，不得言白。黑、白[5]是相待法，此中無相待故不得言白。

復次，無漏業能滅一切，諸[6]觀中分別故有黑、白，此中無觀故[7]無白。

須菩提復問：「若不得是四種業，云何分別是地獄乃至阿羅漢？」

若無黑業，云何說是地獄、畜生、餓鬼？若無白業，云何說是天、人？若無黑白業，云何說是阿[8]修羅道？若無不白不黑業，云何說是須陀洹乃至阿羅漢？

佛答：若一切眾生自知諸法自性空者，菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提意，亦不於六道中拔出眾生。何以故？眾生自知諸法性空，則無所度；譬如無病則不須藥，無闇則不須燈明。須菩提！今眾生實不知自相空法故，隨心取相生著，以著故染，染故隨於五欲，隨五欲故為貪所覆，貪因緣故，慳、虛誑、嫉妬、瞋恚、鬪諍，以瞋恚故，起諸罪業，無所識知。是故壽終隨業因緣生於彼處，續作生死業，常往來六道中，無復窮已。是故菩薩於諸佛及弟子所聞說諸法空，而慈愍眾生：「眾生以狂愚顛倒故生著，我當作佛，破眾生顛倒，令解諸法空相。」

所以者何？諸法不爾如凡人所著。眾生、法無有定實，但自於無所有中憶想分別，[9]望有所得；無眾生中起眾生想，無色中起色想，無受、想、行、識中起識想。以狂顛倒故，是[10]人能起身、口、意業，於六道生死[11]中不能得脫。

若但生[12]眾生法想，結縛猶輕，易可得度。生貪欲、瞋恚，於是中起諸重業，是為重縛，受此業果報，則難可得度；譬如積微塵成山，難可[13]得移動。菩薩為是眾生故，欲破其生死因緣果報故，於般若中攝一切善法，行菩薩道，得阿耨多羅三藐三菩提。為眾生說四聖諦，所謂[14]苦、苦集、苦滅、[15]滅苦[16]道，種種因緣開示、敷演。

問曰：

佛無量阿僧祇劫來習微妙法，所謂十八不共法，乃至無礙解脫，諸甚深業，何以但說苦、集、滅、道？

答曰：

眾生所畏急者，無過於苦；為除苦已，然後示以佛道。如人重病，先以除病為急；然後以寶物、衣服莊嚴其身。

苦者，受五受眾身是一切苦本，性即是苦；是苦略而言之，是生、老、病等，如經中處處廣說。苦集者，愛等諸煩惱；愛是心中舊法，以是故，佛說「愛能生後身，故是苦因」，苦因即是集。若人欲捨苦，先當斷愛，愛斷苦則滅，斷愛即是苦滅。

苦滅即是道，觀是五眾種種因緣，苦及苦集過罪，所謂無常、苦、空、無我，如病、如瘡、如怨、如賊等，於八聖道分中為正見，餘七事助成發起，能斷一切法中愛；如以酒發藥。此人於一切世間無所復貪，得離苦火，然後示以妙法。

復次，此中佛自說因緣，所謂：「於四聖諦中攝一切善法。」

有人言：「佛何以但說苦等四法？」以是故，佛說：「一切助道善法皆攝在四諦中。」

助道善[17]法因緣故，分別有三寶。眾生不信三寶故，不得離六道生死。

問曰：

須菩提何以作是麁問，言：「為以苦滅、以苦智滅？以集滅、集智滅？」

答曰：

此非麁問！今問：「見苦等四諦體故滅？為用智故滅？」

愛等諸煩惱滅故，名有餘涅槃。若以苦諦得道，一切眾生牛羊等亦應得道！若用苦智得道，離苦則無智；離苦智不名為「苦諦」，但名為「苦」。苦諦、苦智和合故生，不得言「但以苦滅」、「但以智滅」。乃至道諦亦如是。

佛答：「不以苦諦滅，亦不以苦智滅，乃至道諦、道智亦如是。我說：『是四諦平等即是滅。不用苦諦滅，[18]不用乃至道諦滅。』」

何以故？是苦等四法皆從[19]緣生，虛[20]妄不實，無有自性故不名為實，不實故[21]云何能滅？

問曰：

二諦有漏，凡夫所行法故，可是虛誑不實；道諦是無漏法，無所著，雖從因緣和合生而不[22]虛誑；[23]又滅諦[24]是無為法，不從因緣有。云何言「四法皆是虛誑」？

答曰：

初得道，知二諦是虛誑。將入無餘涅槃，亦知道諦虛誑，以空空三昧等捨離道諦，如說栰喻。滅諦亦無[25]定法。如經中說：「離有為，無無為，因有為故說無為。」苦滅如燈滅，不應戲論求其處所。

是故佛說：「不以用苦乃至用道得滅。」

須菩提問佛：「何者是四諦平等？」

佛答：若無八法處——所謂四諦、四諦智，是則平等。

復次，須菩提！四諦如實、不誑、不異，如、法性、法相、法[1]住、實際，若有佛、無佛，法相常住，不用心、心數法及諸觀，但為不誑眾生故。住一切餘法皆顛倒，妄著顛倒果報生故，雖能與人[2]天喜樂，久久皆虛[＊]妄變異；但有一法，所謂諸法實相，以不誑故，常住不滅。如是菩薩行般若波羅蜜，通達諸法實諦。

須菩提復問：「云何菩薩通達得實諦，過聲聞、辟支佛[3]地，入菩薩位？」

佛答：若菩薩思惟籌量求諸法，無有一法可得定相，見一切法皆空——若在四諦、若不在四諦。非四諦者，虛空、非數緣盡；餘在四諦。若觀如是法空，爾時，入菩薩位。

問曰：

何以不說「空亦空觀，入菩薩位」？

答曰：

不須是說。何以故？若說諸法空，即是空，空亦空；若是空不空，不名為一切空。是故行是空，得入菩薩位。菩薩住是性地中，不墮頂。性地者，所謂菩薩法位。如聲聞法中，燸法、頂法、忍法、世間第一法，名為性地。是法隨順無漏道，故名為性，是中住必望得道；菩薩亦如是，安住是性地中，必望作佛。能生四禪、四無量心、四無色定。是菩薩住在禪[4]地中攝心，分別思惟籌量諸法，通達四諦——所謂知見苦，亦非緣[5]苦生心。知苦是凡夫受身著苦因緣故，受諸憂惱；是人身皆如賊、如怨，無常、空等。得是已，即時捨，不取苦相，亦不緣苦諦，菩薩法位力故。乃至道諦亦如是。但一心迴向阿耨多羅三藐三菩提。知是四諦藥病相對，亦不著是四諦，但觀諸法如實相，不作四種分別觀。

須菩提問：「云何如實觀諸法？」

佛言：「觀空。須菩提！若菩薩能觀一切法若大若小皆空，是名如實觀。」

復問：「用何等空？」

佛答：「用自相空。」

問曰：

十八空中佛何以但說自相空？

答曰：

是中道空。內、外空等是小空，畢竟空、無所得空等是甚深空，自相空是中空。自相有理破故而心不沒，而能入甚深空中。是菩薩得如是法，觀一切法皆空，乃至不見[6]一法有性可住得阿耨多羅三藐三菩提。觀諸法如阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提亦自性空；非佛所作，非大菩薩所作，非阿羅漢、辟支佛所作，常寂滅相，無戲論語言。

眾生不能知見如實相，是故菩薩行般若[7]波羅蜜，以方便力，為眾生說法。方便力者，菩薩得無生[8]忍法，入菩薩位，通達菩薩第一義諦。觀[9]是道相甚深微妙，無得無捨；用妙智慧不可得，何況可得口說！大悲心深念：「眾生以空事故，墮三惡道，受大劇苦；若我直說是法，則不信不受，則破壞法，墮於地獄！我今當成就一切善法、莊嚴身三十二相，引[10]導眾生，起無量無邊諸佛神通力，得成佛道，一切眾[11]中主，於諸法得自在。若讚惡法，眾生猶尚當受，何況實法！」是菩薩如所願思惟行，為眾生說，使皆度[12]脫。[13]◎

大智度[14]論卷第九十[15]四


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[16]大智度論釋[17]七喻品第[18]八十五(卷第九十五)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[19]【經】

須菩提白佛言：「世尊！若諸法性無所有，非佛所作，非辟支佛所作，非阿羅漢所作，非阿那含、斯陀含、須陀洹所作，非向道人、非得果人、非[20]諸菩薩所作，云何分別有諸法異——是地獄、是畜生、是餓鬼，是人、是天，乃至是非有想非無想天？用是業因緣故，知有生地獄者；是業因緣故，知有生畜生、餓鬼者；是業因緣故，知有生人中，生四天王天乃至[21]生非有想非無想天者；是業因緣故，知有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者；是業因緣故，知是諸菩薩摩訶薩；是業因緣故，知是多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛[22]陀？世尊！無性法中，無有業用。作業因緣故，若墮地獄、餓鬼、畜生，若生人、天乃至生非有想非無想天；以是業因緣故，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛；菩薩摩訶薩行菩薩道，當得一切種智，得一切種智故，能拔[23]出眾生於生死中？」

佛告須菩提：「如是！如是！無性法無業無果[24]報。須菩提！凡夫人不入聖法，不知諸法無性相，顛倒愚癡故，起種種業因緣。是諸眾生隨業得身：若地獄身，若畜生身，若餓鬼身，若人身，若天身——[25]若四天王天身，乃至非有想非無想天身。是無性法無業無果報，無性常是無性。如須菩提所言：『若一切法無性，云何是須陀洹乃至諸佛得一切種智？』須菩提！於汝意云何？道是無性不？須陀洹果乃至諸佛一切種智是無性不？」

須菩提言：「世尊！道無性，須陀洹果亦無性，乃至諸佛一切種智亦[1]無性。」

「須菩提！無性法能得無性法不？」

「不也！世尊！」

佛告須菩提：「有性法能得有性法不？」

「不也！世尊！」

「須菩提！無性法及道，是一切法皆不合不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。須菩提！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，以方便力，見眾生以顛倒故著五眾：無常中常[2]相、苦[3]中樂相、不淨中淨[＊]相、無我中我相，著無所有處。是菩薩以方便力故，於無所有中拔出眾生。」

須菩提白佛言：「世尊！凡夫人所著，頗有實不異不？著故起業；業因緣故，五道生死中不得脫？」

佛告須菩提：「凡夫人所著起業處，無如毛髮許實事，但顛倒故。須菩提！今為汝說譬喻，智者以譬喻得解。須菩提！於汝意云何？如夢中所見人受五欲樂，有實住處不？」

須菩提白佛言：「世尊！夢尚虛妄不可得，何況住夢中受五欲樂！」

「於汝意云何？諸法若有漏[4]若無漏、若有為[＊]若無為，頗有不如夢者不？」

「世尊！諸法若有漏若無漏、若有為若無為，無不如夢者。」

佛告須菩提：「於汝意云何？夢中有五道生死往來不？」

「世尊！無也！」

「於汝意云何？夢中有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！何以故？是夢法無有實事，不可說垢、淨。」

「於汝意云何？鏡中像有實事能起業因緣，用是業因緣墮地獄、餓鬼、畜[5]生，若人、若天——四天王天處乃至非有想非無想天處不？」

須菩提言：「不也！世尊！是像無有實事，但誑小兒，是事云何當有業因緣，用是業因緣當墮地獄乃至非有想非無想處？」

「於汝意云何？是鏡中像有修道，用是修道若著[6]垢、若得[7]淨不？」

須菩提言：「不也！世尊！何以故？是像空無實事，不可說垢、淨。」

「於汝意云何？如深澗中有[8]嚮，是[＊]嚮有業因緣，用是業因緣若墮地獄乃至若生非有想非無想處不？」

須菩提言：「不也！世尊！是事空無有實音聲，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是[＊]嚮頗有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是事無實，不可說是垢、是淨。」

「於[A1]汝意云何？如焰非水水[＊]相，非河河[＊]相，是炎頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！焰中水畢竟不可得，但誑無智人眼，云何當有業因緣，用是業墮地獄乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是[＊]焰有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是焰無有實事，不可說垢、淨」

「於汝意云何？[9]揵闥婆城，如日出時見[＊]揵闥婆城，無智人無城有城想、無廬觀有廬觀想、[10]無[11]園有[＊]園想；是[＊]揵闥婆城頗有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至[12]生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是[＊]揵闥婆城畢竟不可得，但誑愚夫眼，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是[＊]揵闥婆城有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是[＊]揵闥婆城無有實事，不可說垢、淨。」

「須菩提！於汝意云何？幻師幻作種種物，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，於汝意云何？是幻有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是幻法空無實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？用是幻有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是法無有實事，不可說垢、淨。」

「須菩提！於汝意云何？如佛所化人，是化人有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處不？」

「不也！世尊！是化人無有實事，云何當有業因緣，用是業因緣墮地獄乃至生非有想非無想處？」

「於汝意云何？是化人有修道，用是修道，若著垢、若得淨不？」

「不也！世尊！是事無有實，不可說垢、淨。」

佛告須菩提：「[13]於意云何？於是空相中，有垢者、有淨者不？」

「不也！世尊！是中無所有，無[14]有著垢者、無[15]有淨者。」

「須菩提！如無有著垢者、無[16]有淨者，以是因緣故亦無垢、淨。何以故？住我、我所眾生有垢、有淨，實見者不垢、不淨。如實見者不垢、不淨，如是亦無[17]有垢、[18]淨。」

[19]【論】

問曰：

佛已處處答是事，今須菩提何以復問？

答曰：

義雖一，所因事異，所謂一切法，若有佛、若無佛，諸法性常住，空無所有，非賢聖所作。般若波羅蜜甚深微妙，難解難量，不可以有量能知；諸佛賢聖憐愍眾生故，以種種語言名字、譬喻為說。利根者解聖人意，鈍根者處處生著，著於語言名字，若聞說「空」，則著空；聞說「空亦空」，亦復生著；若聞「一切法寂滅相，語言道斷」，而亦復著。自心不清淨故，聞聖人法為不清淨；如人目[1]瞖，視清淨珠，見其[2]目影，便謂珠不淨。佛種種因緣說。見有過罪而生於疑，作是言：「若一切法空，空亦空，云[3]何分別有六道？」常生如是等疑難故，須菩提以經將訖，為眾生處處問是事，是故重問。

佛可須菩提意。

問曰：

須菩提以「有」難「空」，佛云何可其意？

答曰：

佛可[4]其說「[5]諸法空常住，有佛、無佛不異」，不可其難「云何分別有六道等」。何以故？以其難欲破空故。

是中佛解其所難，所謂凡夫人不入聖法，未得聖道，不知無所有性，不善修習空三昧故。顛倒者，四顛倒；愚癡者，三界繫無明。雖不說餘煩惱，而此二法虛誑不實。顛倒即是妄語虛誑；若從顛倒所生業及果報，以根本不實故，眾生雖[6]深著，亦無定實。[7]以是故五道皆空，但有假名。

又汝難諸賢聖；是諸賢聖以斷顛倒差別故有異名，以顛倒不實故無所斷。又復滅失、無所有故名為「斷」。若實有法，可斷；尚無斷法，何[8]況顛倒！是故一切賢聖果皆是無所有。斷顛倒即是聖人果，果即是斷。為果所修道亦同無所有，是故修道時，必當用空、無相、無作。道、果分別故，賢聖有差別；今實無所有法不能得，無所有云何有差別？是故不應難。

須菩提意：若但顛倒故有世間，若有顛倒亦應有實，虛實相待故。是故問：「世尊！凡夫所著，頗有實[9]生[10]著起業；業因緣故，六道生死，不得解脫？」

佛答[11]言：「不！」

何以故？此中佛自說因緣：「但顛倒故生著，若無顛倒，云何有相[12]待實法？乃至無毫釐許實事，[13]畢竟無故。」

問[14]曰：

諸佛所行實義，所謂畢竟空，此非實耶？

答曰：

是第一義空亦因分別凡夫顛倒故說；若無顛倒，亦無第一義。若凡夫顛倒少[15]多有實，第一義亦應有實。

問曰：

若二俱不實，云何得解脫？如人手垢還以垢洗，云何得淨？

答曰：

諸法實相畢竟空，第一[16]義實清淨。以有凡夫顛倒不清淨法，故有此清淨法——不可破壞，不變異故。以人於諸法實相起著，欲生煩惱，是故說：「是法性空無所有，無所有故無實。」

雖二法皆不實，而不實中有差別。如十善、十不善二事，皆有為法故，虛誑不實；而善、不善有差別——殺生法故，墮惡道；不殺故，生天上。如布施、偷盜二事，雖取相著心，是虛誑不實，而亦有差別。如眾生乃至知者、見者無所有，而惱眾生有大罪，慈[17]念眾生有大福。如慈能破瞋、施能破慳，[18]雖二事俱是不實，而能相破。是故佛說：「諸法無有根本定實如毫釐許所有。」

欲證明是事[19]故，說夢中受五欲譬喻。

須菩提意：若一切法畢竟空無所有性，今何以故現有眼見、耳聞法？以是故，佛說夢譬喻。如人夢力故，雖無實事而有種種聞見，瞋處、喜處；覺人在傍，則無所見。如是，凡夫人無明顛倒力故，妄有所見；聖人覺悟，則無所見。一切法若有漏若無漏、若有為若無為，皆[20]不實，虛妄故有見聞。

又如夢中見六道生死往來、見須陀洹乃至阿羅漢，夢中無是法而夢見，夢中實無淨、無垢。業果報六道亦如是，顛倒因緣故起業，[21]業果報亦應空。除却顛倒故名為道；顛倒無實故，道亦不應[22]實。

鏡中像、[＊]嚮、焰乃至如化亦如是。

佛反問須菩提：「於是法中有垢者、有淨者不？」

須菩提意：一切法中無我，云何當說有垢、有淨者？是故言無。

佛言：「若無受垢、受淨者，垢、淨亦無。」

問曰：

若分別諸法，阿毘曇等經中有垢、有淨，但受垢淨者無。三毒等諸煩惱是垢，三解脫門諸助道法等是淨。

答曰：

雖有是說，是事不然！[23]若眾生法無所屬，亦[24]無作者；若無作者，亦無作法，[25]無縛無解。如人為火所燒，畏而捨離，非火離火；眾生亦如是，畏五眾苦故捨離，非苦離苦。若無垢淨者，無有解脫。

復次，佛此中自說因緣，所謂：「我、我所法中住，眾生受垢、受淨。我畢竟無故，垢淨無住處；住處無故，無垢、無淨。」

問曰：

我雖無，[26]我見實有，凡[27]夫人住此中起諸煩惱。

答曰：

若無我，我見無所緣，無所緣云何得生？

問曰：

雖無我，於五眾中邪行謂有我，生我見；五眾是我、[28]我所。

答曰：

若以五眾中定生我見因緣，於他五眾中何以故不生？若於他五眾生者，則為大錯亂！是故我見無有定[29]緣，但顛倒故生。

問曰：

若顛倒生，何以故但自於己身生見？

答曰：

是顛倒狂錯，不應求其實事。又復於無始生死中來，自於相續五眾中生著；是故佛說：「住我心眾生受垢、[1]受淨。」

又實見者無垢無淨；若我定有，實見者應有垢淨！如實見者不垢不淨，以[2]是因緣[3]故無垢無淨。無垢無淨者，見諸法實相。[4]又於諸法實相亦不著，是故無垢；諸法實相無相可取，是故無淨。復次，八聖道中不著，是名無淨；除諸煩惱，不著顛倒，是名無[5]垢。[6]◎

◎[7]大智度論釋[8]平等品第[9]八十六

[10]【經】

須菩提白佛言：「世尊！見實者不垢不淨，見不實者亦不垢不淨。何以故？一切法性無所有故。世尊！無所有中無垢無淨，所有中亦無垢無淨。世尊！無所有中有所有中亦無垢無淨。世尊！云何如實語者不垢不淨，不實語者亦不垢不淨？」

佛告須菩提：「是諸法平等相，我說是淨。須菩提！何等[11]是[12]淨是諸法平等？所謂如、不異、不誑，法相、法性、法住、法位、實際，有佛、無佛法性常住，是名淨。世諦故說，非最第一義；最第一義，過一切語言論議音聲。」

須菩提白佛言：「世尊！若一切法空、不可說，如夢、如[＊]嚮、如焰、如影、如幻、如化，云何菩薩摩訶薩用是如夢、如[＊]嚮、如焰、如影、如幻、如化法，無有根本定實，云何能發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願——『我當具足檀波羅蜜，乃至具足般若波羅蜜；我當具足神通波羅蜜，具足智波羅蜜，具足四禪、四無量心、四無色定、四念處，乃至具足八聖道分；我當具足三解脫門、八背捨、九次第定；我當具足佛十力，乃至具足十八不共法；我當具足三十二相、八十隨形好，具足諸陀隣尼門、諸三昧門；我當放大光明遍照十方，知諸眾生心，如應說法』？」

佛[13]言須菩提：「於汝意云何？汝所說諸法如夢、如[＊]嚮、如焰、如影、如幻、如化不？」

須菩提言：「爾！世尊！世尊！若一切法如夢乃至如化，菩薩摩訶薩云何行般若波羅蜜？世尊！是夢乃至[14]如化，虛妄不實。世尊！不應用不實虛妄法能具足檀波羅蜜乃至十八不共法。」

佛告須菩提：「如是！如是！不實虛妄法不能具足檀波羅蜜乃至十八不共法；行是不實虛妄法，不能得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！是一切法皆是憶想思惟作法，用是思惟憶想作法，不能得一切種智。

「須菩提！是一切法能助道法，不能益[15]其果，所謂是諸法無生、無出、無相。菩薩從初發[16]意已來，所作善業，若檀波羅蜜乃至一切種智。何以故？知諸法皆如夢乃至如化。如是等法不具足檀波羅蜜乃至一切種智，不能得成就眾生、淨佛國土、得阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩摩訶薩所作善業，檀波羅蜜乃至一切種智，知如夢乃至如化；亦知一切眾生如夢中行，乃至知如化中行。是菩薩摩訶薩不取般若波羅蜜是有法，用是不取故，得一切種智，知是諸法如夢無所取，乃至諸法如化無所取。何以故？般若波羅蜜是不可取相，禪波羅蜜乃至十八不共法，是不可取相。

「是菩薩摩訶薩知一切法是不可取相已，發心求阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切法不[17]可取相，無根本定實，如夢乃至如化；用不可取相法不能得不可取相法。但以眾生不知不見如是諸法相，是菩薩摩訶薩為是眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩從初發意已來所有布施，為一切眾生故；乃至有所[18]修智慧，皆為一切眾生，不為己身。菩薩摩訶薩不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。

「是菩薩行般若波羅蜜時，見眾生無眾生，但眾生相中住；乃至無知者、無見者，知見相中住，令眾生遠離顛倒；遠離已，置甘露性中；[19]住是中[20]者，無有妄[＊]相，所謂眾生相乃至知者、見者相。是時，菩薩動心、念心、戲論心皆捨，常行不動心、不念心、不戲論心。須菩提！以是方便力故，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，自無所著，亦教一切眾生令得無所著。世諦故，非第一義。」

須菩提白佛言：「世尊！世尊得阿耨多羅三藐三菩提時，得諸佛法，以世諦故得？以第一義中得？」

佛言：「以世諦故說佛得是法，是法中無有法可得、是人得是法。何以故？是人得是法，是為大有所得；用二法，無道無果。」

須菩提白佛言：「世尊！若行二法無道無果，行不二法有道有果不？」

佛言：「行二法無道無果，行不二法亦無道無果；若無二法、無[21]不二法，即是道、即是果。何以故？用如是法得道、得[22]果，用是法不得道、不得果——是為戲論。諸平等法中，無有戲論；無戲論相，是諸法平等。」

須菩提白佛言：「世尊！諸法無所有性，是中何等是平等？」

佛言：「若無有法、無有無法，亦不說諸法平等相；除平等，更無餘法離一切法平等相。平等者，若凡夫、若聖人，不能行、不能到。」

須菩提白佛言：「世尊！乃至佛亦不能行、亦不能到？」

佛言：「是諸法平等，一切聖人皆不能[1]行、不能到，所謂諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩及諸佛。」

須菩提白佛言：「世尊！佛者一切諸法中行力自在，云何說佛亦不[2]能行、不能到？」

佛告須菩提：「若諸法平等與佛有異，應當如是問。須菩提！[3]今[4]諸凡夫人平等，諸須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、諸菩薩摩訶薩、諸佛及聖法皆平等，[5]是一[6]平等無二，所謂是凡夫人、是須陀洹乃至佛，是一切法平等中皆不可得。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法平等中皆不可得——是凡夫人乃至是佛。世尊！凡夫人、須陀洹乃至佛為無有分別？」

佛告須菩提：「如是！如是！諸法平等中，[7]無有分別是凡夫人、是須陀洹乃至是佛。」

「世尊！若無分別諸凡夫人、須陀洹乃至佛，云何分別有三寶現於世[8]間——佛寶、法寶、僧寶？」

佛言：「於意云何？佛寶、法寶、僧寶與諸法等異不？」

須菩提白佛言：「如我從佛所聞義，佛寶、法寶、僧寶與諸法等[9]無異。世尊！是佛寶、法寶、僧寶即是平等；是法皆不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。佛有是力，能分別無相諸法處所：是凡夫人、是須陀洹、是斯陀含、是阿那含、是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩摩訶薩、是諸佛。」

佛告須菩提：「如是！如是！諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，不分別諸法，[10]當知是地獄、是餓鬼、是畜生、是人、是天——是四天王天乃至是他化自在天，是梵天乃至是非有想非無想[11]處天；是四念處乃至八聖道分；是內空乃至是無法有法空；是佛十力乃至是十八不共法不？」

須菩提言：「不知也！世尊！」

「以是故，須菩提！當知佛有大恩力，於諸[12]法等中不動，而分別諸法。」

須菩提白佛言：「世尊！如佛於諸[＊]法等中不動，凡夫人亦於諸法平等[13]中不動，須陀洹乃至辟支佛亦於諸法平等中不動。世尊！若諸法等相即是凡夫人相、即是須陀洹相，乃至諸佛即是平等相，世尊！今諸法各各相，所謂色相異，受、想、行、識相異；眼相異，耳、鼻、舌、身、意相異；地相異，水、火、風、空、識相異；欲相異，瞋、癡相異，邪見相異；禪相異，無量心相異，無色定相異；四念處相異，乃至八聖道分相異；檀波羅蜜相異，乃至般若波羅蜜相異；三解脫門相異；十八空相異；佛十力相異，四無所畏相異，四無礙智相異，十八不共法相異；有為法性異，無為法性異；是凡夫人相異，乃至佛相異——諸法各各相[14]異，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，諸法異相中不作分別？若不作分別，不能行般若波羅蜜；若不行般若波羅蜜，不能從一地至一地；若不從一地至一地，不能入菩薩位；不能入菩薩位故，不能過聲聞、辟支佛地；不能過聲聞、辟支佛地故，不能具足神通波羅蜜；不具足神通波羅蜜[15]故，不[16]能具足檀波羅蜜，乃至不能具足般若波羅蜜，從一佛國至一佛國供養諸佛，於諸佛所種善根，用是善根能成就眾生、淨佛國土。」

佛告須菩提：「如汝所問：『是諸法相亦是凡夫人，亦是須陀洹乃至佛。世尊！是諸法各各相，所謂色相異，乃至有為、無為法相異，云何菩薩摩訶薩觀一相不作分別？』須菩提！於汝意云何？是色相空不？乃至諸佛相空不？」

「世尊！實空。」

「須菩提！空中各各相法可得不？所謂色相乃至諸佛相。」

須菩提言：「不可得！」

佛言：「以是因緣故，當知諸法平等中，非凡夫人、亦不離凡夫人，乃至非佛、亦不離佛。」

須菩提白佛言：「世尊！是平等，為是有為法？為是無為法？」

佛言：「非有為法，非無為法。何以故？離有為法，無為法不可得；離無為法，有為法不可得。須菩提！是有為[17]法、無為[＊]法，是二法不合、不散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。佛亦以世諦故說，非以第一義。何以故？第一義中無身行、無口行、無意行，亦不離身、口、意行得第一義。是諸有為法、無為法平等相，即是第一義。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，第一義中不動，而[18]行菩薩事，饒益眾生。」

[＊]【論】

釋曰：

須菩提思惟：「佛答實見者、妄見者無異，垢淨見無故。」思惟已，問佛：「見實者無垢無淨，見不實者亦不垢不淨，一切法性無所有故；無所有中無垢無淨，所有中亦無垢無淨。」

無所有，斷滅見故，不應有垢淨！所有[19]中常見故，不應有垢淨！所有若決定是有，則不從因緣生，不從因緣生故常，常故無垢無淨。

須菩提白佛：「實見者、不實見者，是義云何？」

佛答：「垢、淨雖無別相可說，諸法平等故是名為淨。若分別說垢淨相，是事不然！一切法平等故，我說名淨。」

佛告須菩提：「諸法[20]實相，如、法性、法住、法位、實際是平等；菩薩入是[21]平等中，心無憎愛。是法，有佛、無佛常住。」

作法皆是虛誑，是故說：「無作法，有佛、無佛常住。」

聽者心即取相，著是諸[1]法平等；如人以指指月，不[2]知者但[3]觀其指而不視月。是故佛說：「諸法平等相亦如是，皆是世諦；世諦非實，但為成辦事故說。」譬如以金貿草，不[4]知者言：「何以以貴易賤？」答曰：「我事須用故。」

是平等義不可說，一切名字語言音聲悉斷。何以故？諸法平等是無戲論寂滅相；但覺觀散心中有語言故有所說。

須菩提從佛聞諸法平等相，解其旨趣，為諸新發意菩薩故問：「世尊！若一切法空、不可說、如夢乃至如化，云何菩薩於無根本法中而生心[5]作是願『我當具足檀波羅蜜，乃至為眾生如應說法』？」

佛以反問答須菩提：「布施等乃至陀羅尼門[6]說[7]法等，此諸法非如幻、如夢等耶？」

須菩提言：「實爾！」是諸法雖有利益，不出於如夢法。

須菩提復問：「世尊！夢等法皆虛妄不實，菩薩為求實法故，行般若波羅蜜得佛道，云何行不實法？不實法不能行檀波羅蜜等！」

佛可須菩提言：「如是！如是！布施等法皆是思惟、憶想分別、作起生法，不得住如是法中成一切種智。」

即[8]時眾中聽者心生懈怠，是故佛說：「是一切法皆是助道因緣。」

若於是法中邪行謬錯，是名不實；若直行不謬，即是助道法。是法為助道故，不為果。是布施等是有為法，道亦有為，同相故相益。道果者，所謂諸法實無[9]出生，一相無相，寂滅涅槃；是故於涅槃不能有益。如時雨能益草木，不益虛空。是故菩薩知是助道法及道果，從初發心來所作善法布施等，知皆是畢竟空，如夢乃至如化。

問曰：

若菩薩知諸法實相，何用行布施等為？

答曰：

佛此中說：「布施等不具足，不能成就眾生。」

菩薩莊嚴身及音聲[10]語言，得佛神通力，以種種方便力能引導眾生。是故菩薩為成就眾生故，行檀波羅蜜，亦不取檀波羅蜜若有、若無相，亦不戲論如夢等諸法，直行乃至得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？般若波羅蜜不可取[11]相，乃至十八不共法亦不[12]可取相。

知一切不可取相已，發心求阿耨多羅三藐三菩提；作是念：「一切無根本，不可取相，如夢乃至如化；以不可取法不能得不可取相法。但以眾生不知是法故，我為是眾生求阿耨多羅三藐三菩提。」是菩薩從初發心[13]來所有布施，為一切眾生，所謂布施等諸善法為一切眾生故修，不自為身。

此中佛自說因緣：「不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。」所以者何？是菩薩遠離[14]怜愍眾生心，但行般若波羅蜜，求諸法實相，或墮邪見中。是人未得一切智，[15]所[16]求一切智事，心未調柔，故墮諸邊，諸法實相難得故。是故佛說：「菩薩從初發心，[＊]怜愍眾生故，著心漸[17]薄，不戲論畢竟空——若空有此過，若不空有彼過等。」

問曰：

如餘處「菩薩自利益，亦利益眾生」，此中何以但說利益眾生，不說自利？自利、利人有何咎？

答曰：

菩薩行善道為一切眾生，此是實義；餘處說「自利，亦利益眾生」，是為凡夫人作是說，然後能行菩薩道。入道人有下、中、上：下者，但為自度故行善法；中者，自為亦為他；上者，但為他人故行善法。

問曰：

是事不然！下者，但自為身；中者，但為眾生；上者，自利亦利他人。若但利他，不能自利，云何言上？

答曰：

不然！世間法爾，自供養者不得其福，自害其身而不得罪。以是故，為自身行道，名為下人。一切世人但自利身，不能為他。若自為身行道，[18]是則[19]斷滅，自為愛著故。若[20]自能捨[21]己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人，與一切眾生異故。若但為眾生故行善法，眾生未成就，自利則為具足。若自利益，又為眾生，是為雜行。求佛道者有三種：一者、[22]但愛念佛故，自為己身成佛；二者、為己身亦為眾生；三者、但為眾生——是人清淨行道，破我顛倒故。

是菩薩行般若波羅蜜時，無眾生乃至無知者、見者，安住是中，拔出眾生[23]着甘露性中。甘露性者，所謂一切助道法。何以故？行是法得至涅槃，涅槃名甘露。住是甘露性中，我等[24]妄想不復生。[25]是菩薩自得無所著，亦令眾生得無所著，是名第一利益眾生。

問曰：

上說「但利益眾生故行道」，今何以故「自得無所著，令眾生得無所著」？

答曰：

不得已故！若自無智慧，何能利人？以是故，先自得無所著，然後教人。若是功德可得與他如財物者，諸佛、大菩薩所有功德皆應與他，乃至調達、[26]怨賊皆可與之，然後更自修集功德；但是事不然，不可我作而他得。

是亦世俗說，非第一義。何以故？第一義中無眾生、無一無異等分別諸法相，此中說[1]亦無所著處。

復次，如先說「不可說相是第一義」，此中可說故是世俗。

爾時，須菩提問：「佛於道場所得法，為用世諦故得？為用第一義諦？」

須菩提意：若以世諦故得，[2]即是虛妄不實；若以第一義故得，第一義中無得、無得者，不可說、不可受。

佛答：以世俗語言故[3]說「佛得阿耨多羅三藐三菩提」，是中無得者、無有得法。何以故？若是人得是法，即是二法；二法中，無道、無果。二法者，是菩薩、是得阿耨多羅三藐三菩提。如是二法，皆[4]是世諦故有。若二者，佛法何得不虛妄！若有人不得第一義，但以二法分別諸法，是則虛妄；諸佛、大菩薩得第一義故，為度眾生令得第一義，雖分別諸法，非是虛妄。

須菩提復問：「世尊！若用二法無道、無果，今以不二法故有道、有果耶？」

佛答：「二法無道、無果，不二法亦無道、無果。」

問曰：

餘處說「二法是凡夫法，不二法是賢聖法」，如《毘摩羅[5]詰經》不二入法門中說。

答曰：

不二[6]入是真實聖法。或有新發意菩薩未得諸法實相，聞是不二法，取相生著。是故或稱讚不二法，或時毀呰。

又佛遮二邊、說中道，所謂非二、非不二。二法[7]名各各別相；不二名一空相。以是一空相破各各別異相；破已，事訖，還捨不二相——是即是道、是果。何以故？諸賢聖雖讚歎無二法，為不著故。

用是法得道、得果，用是法無道、無果——即是戲論；無戲論是平等法。

須菩提白佛言：「若諸法無所有性，何等是平等？」

佛答：「若離有性、無性，假名為平等。若菩薩不說一切法有——不說一切[8]法性、不說一切法相等顯示，亦不說無法——無法性、無法相等顯示，亦不說離是二邊更有平等相，一切處不取平等相，亦[9]不言無是平等，不妨行諸善法，是名諸法平等。」

復次，諸法平等者，所謂出過一切法。

問曰：

先處處[10]說「諸法即是平等相，平等即是諸法實，名異而義同。色如，非色、非離色」，今何以說「平等出過一切法」？

答曰：

一切法有二種：一者、色等諸法體；二者、色等法中行——凡夫邪行，賢聖正行。此中說平等，於凡夫行中出，不言色等中出。

復次，平等無能行、無能到。於是須菩提驚問：「佛亦不能行、[11]不能到？」

須菩提謂：是法雖甚深微妙難行，是事佛應當得！

佛答：「從須陀洹乃至佛皆無能行、無能到。」

佛意：三世十方佛不能行、不能到，何況一佛！平等性自爾故。

須菩提復問：「佛於一切法中行力自在，佛無礙智慧，無處不到，云何言不能行、不能到？」

佛答：「若佛與平等異，應有是難：『何以不能行、不能到？』今凡夫平等、須陀洹平等、佛平等，皆一平等，無二無分別。」是凡夫乃至佛，自性不能自性中行、不能自性中到；自性應他性中行。是故佛說：「若佛與平等異，佛應行平等。但佛即是平等故，不行、不到，非以智慧少故。」

須菩提白佛[12]言：「若平等，凡夫乃至佛不可得異，今凡夫、聖人不應有差別！」

佛可須菩提問：「平等中無差別，世諦故凡夫法中有差別。」

復問：「若凡夫乃至佛無有差別，云何三寶[13]大現於世間，大利益眾生？」

佛答：平等即是法寶，法寶即是佛寶、僧寶。何以故？未得法時，不名為佛；得平等法故名為佛；得是平等法故，分別有須陀洹等差別。

須菩提受佛教：「是法皆無合、無散，無色、無形、無對，一相，所謂無相。[14]唯佛有是力，於空、無相中，分別是凡夫、是聖人。」

佛告須菩提：「如是！如是！若諸佛不分別是法，云何當知有地獄乃至十八不共法？」

問曰：

諸佛如日出，不能令高者下、下者高，但能照明萬物，令有眼者別識；諸佛亦如是，亦不轉諸法相，但以一切智照，為人演說令知。汝何以故言：「若[15]佛不分別諸法，云何知有地獄乃至十八不共法？」如今畜生等現目所見，人皆識知，何須佛說！

答曰：

佛雖不作好醜諸[16]事，而演說示人。知有二種：一者、凡夫虛妄知，二者、如實知。[17]知畜生等相，是凡[18]人虛妄知；佛為知實相，故言：「佛不分別諸法，云何知有地獄等。」

復次，諸佛法寂滅相、無戲論；此中若分別有地獄等相，不名為「寂滅」、「[19]不二」、「無戲論法」。佛雖知寂滅、不二相，亦能於寂滅相中分別諸法，而不墮戲論。

離諸法實相者，雖眼見畜生等，亦不能如實知其相。如牛，角、足、尾等諸分邊和合，更有牛法生，是為一。諸分多、牛法一，一不作多、多不作一。

有人言：此說非也！除此諸分，應更有牛法力用可見。

牛法眾分和合生，而牛法不異眾分。何以故？見此眾分合故名為見牛，更不見餘物為牛。異者破一，一者破異，不一不異破一異；若無一異，云何有不一不異？若入[1]是諸法平等中，爾時，始如實得牛相。

是故言：「若佛不分別諸法相、不說二諦，云何善說畜生等？所謂於平等不動而分別諸法。」不動者，分別諸法時，不著一異相。

須菩提白佛：「如佛於諸法等中不動，辟支佛乃至凡夫於諸法等中亦不動。何以故？諸佛平等相，乃至凡夫亦平等相。世尊！若爾者，佛云何分別諸法是色異，色性異、受性異，乃至有為、無為性異？若不分別諸法，菩薩行般若波羅蜜時，不得從一地至一地，乃至淨佛國土。」

佛答：「於汝意云何？推尋色等相，為是[2]空不？」

「世尊！[3]實[4]空！」

「空中有異[5]相法不？」

答言：「不！」何以故？是畢竟空，以無相智慧可解，是中云何有異相？

佛語須菩提：若空中無異相，空便是實，是故汝云何於空中分別諸法作是難？

畢竟空中，空亦不可得，各各相亦不可得，汝云何以空、各各相為難？

以是因緣故，當知諸法平等中，無分別故無凡夫人；但凡夫人，非實相、不離實相，凡夫實相即是聖人相。是故言：「不但凡夫、不離凡夫，乃至佛亦如是。」

須菩提以平等相大利益，欲知平等定相，是故問：「為是有為？為是無為？」

佛答：「非有為、非無為。」何以故？若有為，皆是虛誑作法；若無為，無為法無生住滅故無法，無法故不得名無為。因有為故有無為，如經中說：「離有為，無為不可得。」如離長無短，是相待義。

問曰：

[6]有為法是無常，無為法是常，云何言「離有為，無為不可得」？

答曰：

無為法無分別故無相；若說常相，[7]不得言無相。破有為法故名無為，更無異法。如人閉在牢獄，穿牆得出；破壁是空，更無異空，空亦不從因緣生。無為法亦如是，有為法中先有無為性，破有為即是無為。是故說「離有為，無為不可得」。是有為、無為性皆不合不散，一相，所謂「無相」。

佛以世諦故說是事，非第一義。何以故？佛自說因緣：「第一義中無身、口、意行；有為、無為法平等，即是第一義。」

觀是有為、無為法平等，亦不著一相。菩薩於第一義中不動而利益眾生；方便力故，種種因緣為眾生說法[8]也。[9]◎

大智度[10]論卷第[11]九十五


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[12]大智度論釋涅槃如化品第八十七(卷第九十六)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[13]【經】

須菩提白佛言：「世尊！若諸法平等、無所為作，云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於[14]平等中不動而行菩薩事，以布施、愛語、利益、同事？」

佛告須菩提：「如是！如是！如汝所[15]說：『是諸法平等、無所作。』若是眾生自知諸法平等，佛不用神力，於諸法平等中不動而拔出眾生吾我[16]想，以空度五道生死乃至知者、見者相；度色相乃至識相，眼相乃至意相，地種相乃至識種相；遠離有為性相，令得無為性相，無為性相即是空。」

須菩提言：「世尊！用何等空故一切法空？」

佛言：「菩薩遠離一切法相，用是空故一切法空。須菩提！於汝意云何？若有化人作化人，是[17]化頗有實事不空者不？」

須菩提言：「不也！世尊！是化人無有實事而不空。」

「是空及化人二事不合不散，以空空故空，不應分別是空、是化。何以故？是二事等，空中不可得，所謂是空、是化。[18]所以者何？須菩提！色即是化，受、想、行、識即是化，乃至一切種智即是化。」

須菩提白佛言：「世尊！若世間法是化，出世間[19]法，所謂四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，三解脫門，佛十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法，并諸法果；及賢聖人，所謂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，菩薩摩訶薩、諸佛。世尊！是法亦是化不？」

佛告須菩提：「一切法皆是化。於是法中，有聲聞法變化，有辟支佛法變化，有菩薩摩訶薩法變化，有諸佛法變化，有煩惱法變化，有業因緣法變化。以是因緣故，須菩提！一切法皆是化。」

須菩提白佛言：「世尊！是[20]諸煩惱斷，所謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛；佛道，斷諸煩惱習——[21]皆是變化不？」

佛告[22]須菩提：「若有法生滅相者，皆是變化。」

須菩提言：「世尊！何等法非變化？」

佛言：「若法無生無滅，是非變化。」

須菩提言：「何等是不生不滅非變化？」

佛言：「無誑相涅槃，是法非變化。」

「世尊！如佛自說：『諸法平等，非聲聞作、非辟支佛作、非諸菩薩摩訶薩作、非諸佛作，有佛、無佛諸法性常空。』性空即是涅槃，云何言涅槃一法非如化？」

佛告須菩提：「如是！如是！諸法平等，非聲聞所作，乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法皆畢竟性空乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖；為是新發意菩薩故，分別生滅者如化、不生滅者不如化。」

須菩提白佛言：「世尊！云何教新發意菩薩，令知是性空？」

佛告須菩提：「諸法本有今無耶？」

[1]【論】

問曰：

是事佛先已答，須菩提今何以更問？所謂：「世尊！若諸法平等，無所作為，云何菩薩於諸法平等中不動而大利益眾生？」

答曰：

以是事難解故，雖先說而更問。

又經將訖，佛說「深空，凡夫、聖人所不能行、所不能到」；是故須菩提知一切法平等相定空，云何菩薩住是法中而能利益眾生？平等法無作相，利益是有作相。

佛可須菩提意，[2]還以須菩提問而答。可其平等，答其利益眾生，所謂若眾生自知諸法平等畢竟空，佛無恩力。若病人自知將適，則藥師無功。

須菩提復問：「若諸法實相畢竟空、無所能作，菩薩何以住是中而利益眾生？」若菩薩用是平等利益眾生，則壞實相！

佛答：「菩薩不以諸法實相利益眾生，但眾生不知畢竟空故，菩薩教詔令知。」菩薩教化眾生，是為對治悉檀；須菩提以第一義悉[3]檀無利益為難。

佛答：眾生顛倒不知，佛但破其顛倒，不言是實。是故菩薩住是平等相中，遠離我相乃至知者、見者相，是名「眾生空」；以是一切無吾我法，教化眾生。

眾生有二種：一者、愛多，二者、見多。愛多者，得是無我法，則生厭心、離欲；作是念：「若無我，何用餘物！」見多者，雖知無我法，於色等法中戲論若常、若無常等；是故次說色相、五眾、十二入、十八界，乃至遠離有為性相，令得無為性相——無為性相即是空。是[4]名法空。

問曰：

須菩提[5]何以作是問：「用何等空故一切法空？」

答曰：

空有種種：如火中無水、水中無火，亦是空；五眾中無我亦如是，或有眾生空，或有法空。法空中，或有人言：「諸法雖空，亦不盡空，如色空中有微塵根本在。」是故須菩提問：「以何等空故，一切法空？」

佛答：「以無所得畢竟空故，遠離一切相。」是故此中說眾生空、法空，是二空故，一切法無不空。

問曰：

若爾者，此中何以說「離一切法相」？

答曰：

一切法不可盡壞，但離其邪憶想，一切法自離。如神通人壞色相故，則石壁無礙。如佛說：「汝等當於五眾中修正憶念，斷貪欲，得正解脫。」[6]是故說離相。

須菩提聞是已，心驚：「云何一切法若大若小都無本實？凡夫人虛妄，可無實事；聖人應有少許實！」須菩提雖是阿羅漢，深[7]貴佛法，亦為新發意菩薩故問。

佛知須菩提意，欲明了是事，故說譬喻，反問須菩提：「於汝意云何？如化人復作[8]化，是化有本實不空不？」

答言：「不也！是化無有實事而不空者。空及化人二事，不合不散，皆空故，用空空故空。」

問曰：

何以名為「空空故空」？

答曰：

為破十八事實故有十八空，破眾生心中變化空法故用空空。

世間人皆知幻化法不久住、無所能作，故名空；是故言：「空空故空，不應分別是空、是化。」凡夫人知變化是空、不實，謂餘法為實，是故以化為喻，當知餘法與化無異。如聖人所解，不得以化為喻，以無所分別故。一切法名為五眾；佛言：「色、受、想、行、識無不是化，以空故。」

須菩提白佛言：「世尊！凡夫法虛妄應如化，出世間法亦如變化耶？所謂四念處乃至十八不共法。若四念處法等從因緣邊生故如化，是法果——所謂涅槃，亦復如化耶？若能起是行者——所謂須陀洹乃至佛，亦復如化耶？」

佛答：「若有為、若無為及諸賢聖皆[9]是化，畢竟空故。」是義從初品已來，處處廣說，是故言：「一切法空，皆如化。」

問曰：

若一切法皆空、如化，何以故有種種諸法別異？

答曰：

如佛所化及餘人所化，雖不實而有種種形像別異。夢中所見種種亦如是，人見夢中好、惡事，有生喜者、有生怖者。如鏡中像，雖無實事，而隨本[10]形，像有好醜。諸法亦如是，雖空而各各有因緣。

如佛此中[11]說：「是化法中，有聲聞變化、有辟支佛變化、有菩薩變化、有佛變化、有煩惱變化、有業變化。是故一切法皆是變化。」

聲聞變化者，三十七品、四聖諦，乃至三解脫門。何以故？聲聞人住持戒中，禪定攝心求涅槃，觀內外身不淨，是名身念處。如是等法，為涅槃故勤精進生起。是法本無而今有、已有還無，是為聲聞變化。

辟支佛變化者，所謂觀十二因緣等諸法。所以者何？辟支佛智慧深於聲聞人故。菩薩變化者，所謂六波羅蜜，及二種神通：報得及修得。佛法變化者，三十二相、八十隨形好、十力、一切種智等無量佛法。煩惱變化者，煩惱起種種業：善、不善、無記業，畢定業、不畢定業，善、不善、無動業等無量諸業。

問曰：

諸煩惱是惡法，云何能生善業、無動業？

答曰：

有二種因：一者、近因，二者、遠因。人有我心，為後身[1]當常樂故修布施，是近因；為離欲界衰惱不淨身故修禪定，是為遠因。

復有人言：一切凡夫皆以我心和合故起業。

有人言：無有離我心起第六識，住我心故起第六識，我心即是諸煩惱根本。

問曰：

煩惱是垢心，善心是淨心，垢、淨不得和合，何以言「住我心中能起善業」？

答曰：

不爾！一切心皆與慧俱生，無明心中亦應有慧；慧與無明相違法而一心中起。

淨、垢亦如是。凡夫未得聖道，云何能得離我心而行善？瞋等煩惱中，則不得行善；我心無記柔軟故，是故煩惱心中生善業、無動業，無[2]咎。

業變化者，生一切果報法，所謂六道：惡業果報是三惡道，善業果報是三善道。惡業有上、中、下：上者地獄，中者畜生，下者餓鬼。善業亦有上、中、下：上者天，中者人，下者阿修羅等。上善業有種種輕重等分別，上惡業亦有輕重差別。次第輕重，如地獄中說；餘道亦如〈分別業品〉中說。

問曰：

若從業有，何以言變化？

答曰：

凡夫人見諸法不如化；聖人知畢竟空相故，以天眼觀眾生皆無有[3]終、始、中間。如化[4]主遠處[5]作變化；業亦如是，在過去世中作今身變化。

如變化事能種種令人生憂、喜、怖畏；智者觀之，皆無有實，而人橫生憂喜，是人可笑！業亦如是，是故說業變化。

問曰：

是諸變化皆業所作，何以不但說業變化？

答曰：

業有二種：淨業，垢業。淨業者，聲聞變化乃至佛變化；垢業是煩惱變化。

復次，有二種業：凡夫業，聖人業。凡[6]夫業是煩惱變化；聖人業，須陀洹乃至佛。

是故雖皆是業變化而廣分別，無咎。「是故，須菩提！當知一切法空皆如化。」

須菩提復問：「世尊！是諸聖人煩惱斷，所謂須陀洹果乃至阿羅漢果、辟支佛道，斷一切煩惱習——是諸斷皆如化不？」

須菩提意：有為法虛誑故如變化，無為法真實無作故不應是化，是故問。

佛答：「一切法若生若滅皆如化。」何以故？本無今有、今有後無，誑[7]惑人心故。佛意：一切從因緣生法皆無自性，無自性故畢竟空，畢竟空故皆如化。

須菩提求諸法實相，意猶未息，故問佛：「何等法不如化？」須菩提意謂：有一決定實法不如化，可依是法而精進[8]求。

佛答：「有。若法無生無滅，即是非化。」何者是？所謂無誑相涅槃。是法無生故無滅，無滅故不能令人生憂。佛分別一切有為法畢竟空皆如化，唯有涅槃一法非如化。

爾時，須菩提白佛：「如佛說：『平等法，非佛所作，非聲聞、辟支佛所作，有佛、無佛諸法常住性空相。』性空相即是涅槃。」

須菩提意謂：深入般若波羅蜜中，涅槃亦空，上品中處處說；今佛何以說：「唯一涅槃不如化？」是故引佛語為難：「諸法實相，性空法常住，諸佛但為人演說。性空者，即是涅槃。今何以於生滅法中別說無誑相涅槃不如化？」

佛答：「諸法平等常住，非賢聖所作。若新學菩薩聞則恐怖，是故分別說：生滅者如化，不生滅者不如化。」

問曰：

唯佛一人是無誑人，一切人皆於佛所欲求實事，今佛何以說一切法都空、或說不都空？

答曰：

佛此中自說因緣：「[9]為新發意菩薩故，說涅槃不如化。」

問曰：

可為人故轉諸法相耶？

答曰：

此中佛說「諸法相者性空」，性空云何可轉？佛初得是諸法實相時，心但趣向涅槃寂滅。是時，十方諸佛、諸天請佛莫入涅槃：「一切眾生苦惱，當度脫之！」佛即受請，佛但為度眾生故住。以是故，知有可利益眾生，隨事為說。

觀諸有為法虛誑故，涅槃為實、不變不異。有新發意菩薩著是涅槃，因是著起諸煩惱；為斷是著故，說涅槃如化。若無著心，是時則說涅槃非如化。

復次，有二道：小乘道、大乘道。小乘論議，以涅槃為實；大乘論議，以利智慧深入故，觀色等諸法皆如涅槃。

是故二說無咎。

須菩提復問：「云何教化新發意菩薩，令知平等性空？」

須菩提意謂：性[10]空是凡夫人大怖畏處，聞性空無所有，如臨深[11]坑。何以故？一切未得道者，我心深著故，怖畏空法，作是念：「佛教人勤修善行，終歸入無所有中！」以是故，須菩提問：「以何方便教誨是新發意者？」

佛答：「諸法先有今無耶？」

佛意：以新發意者怖畏後當無故，說：「諸法先有今無耶？」

須菩提自了了知諸法先自無、今亦無，但以新[1]發意者我見心覆故生驚怖；為除顛倒，令得實見，竟無所失；知諸煩惱顛倒實相，所謂性空，是時則無恐怖。如是等法，應教[2]新發意者：若[3]諸法先有，以行道故無，應當恐怖；初自無故，不應恐怖，但為除顛倒[4]耳。[5]◎

◎[6]大智度論釋薩陀波崙品第八十[7]八

[＊]【經】

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩求般若波羅蜜，當如薩陀波崙菩薩摩訶薩。是菩薩今在大雷音佛所行菩薩道。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波崙菩薩[8]摩訶薩云何求般若波羅蜜？」

佛言：「薩陀波崙菩薩摩訶薩[9]本求般若波羅[10]蜜時，不惜身命，不求名利。於空閑林中，聞空中聲言：『汝善男子！從是東行，莫念疲極，莫念睡眠，莫念飲食，莫念晝夜，莫念寒熱，莫念內外。善男子！行時莫觀左右。汝行時莫壞身相，莫壞色相，莫壞受、想、行、識相。何以故？若壞是諸相，則於佛法有礙；若於佛法有礙，便往來五道生死中，亦不能得般若波羅蜜。』

「爾時，薩陀波崙菩薩報空中聲言：『我當從教！何以故？我欲為一切眾生作大明，欲集一切諸佛法，欲得阿耨多羅三藐三菩提故。』

「薩陀波崙菩薩復聞空中聲言：『善哉！善哉！善男子！汝於空、無相、無作之法，[11]應生信心，以離相心求般若波羅蜜，離我相乃至離知者、見者相。當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空、無相、無作、無生、無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。善男子！汝若如是行，不久當聞般若波羅蜜——若從經卷中聞，若[12]從菩薩所說聞。善男子！汝所從聞是般若波羅蜜處，應生心如佛想。善男子！汝當知恩，應作是念：「所從聞是般若波羅蜜者，即是我善知識。我用聞是法故，疾得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，親近諸佛，常生有佛國中，遠離眾難，得具足無難處。」善男子！當思惟籌量是功德，於所從聞法處，[13]應生心如佛想。

「『汝善男子！莫以世利心故隨逐法師，但為愛法、恭敬法故，隨逐說法菩薩。爾時，當覺知魔事。若惡魔與說法菩薩作五欲因緣，假為法故令受；若說法菩薩入實法門，以德力故受而無所染。又以三事故受是五欲：以方便力故，欲令眾生種善根故，欲與眾生同其事故。汝於是中莫生[14]污心，當起淨想！自念：「我未知漚和拘舍羅，大師以方便法，為度眾生，令得福德故，受是諸欲，於智慧無著無礙，不為欲染。」善男子！即當觀諸法實相！諸法實相者，所謂一切法不垢不淨。何以故？一切法自性空，無眾生、無人、無我，一切法如幻、如夢、如響、如影、如炎、如化。善男子！觀是諸法實相已，當隨法師，汝不久當成就般若波羅蜜。復次，善男子！汝當復覺知魔事：若說法菩薩見欲受般若波羅蜜人，意不存念，汝不應起[15]心怨恨；汝但當以法故恭敬，莫起厭懈意，常應隨逐法師。』」

[16]【論】

釋曰：

上品中說：「新發意菩薩云何教性空法？」性空法畢竟無所有空，難解難得故。

佛答：「法先有今無耶？」

佛意：性空法非難得難知。何以故？本來常無，更無新異，汝何以心驚謂為難得？是性空法雖甚深，菩薩但能一心勤精進，不惜身命，作如是一心求，便可得。此中說薩陀波崙本生為證。

佛法有十二部經，或因修妬路、偈經、本生經得度；今佛以本生經為證。若有聞者，作是念：「彼人能得，我亦應得。」是故說薩陀波崙菩薩本生因緣。

佛告須菩提：「菩薩求般若波羅蜜，[17a]應如薩陀波崙。」

[17b]
問曰：

[17c]若般若波羅蜜無相、畢竟空，行禪定猶尚難得，何況憂[18]愁啼哭散心求覓而當可得！

答曰：

為新發意菩薩說薩陀波崙。

問曰：

若薩陀波崙是新發意，十方諸佛云何現在其前，得諸三昧？不惜身，[19]又見曇無竭，復得無量阿僧祇三昧，云何名新發意？

答曰：

新學菩薩有二種：一者、深心著世間樂，[20]軟心發意；二者、深心發意，不著世間[21]樂。軟心發意者，佛不以為發心；深心發意者，乃名為發心。如聲聞法中，佛語二比丘：「於我法中，乃至無如毛釐煖法。」佛觀是煖法最為微小，凡人觀之以為大；譬如國王，見一張[22]㲲，不以為多，貧者見之以為多。以一心不惜身故，說薩陀波崙為證。

問曰：

若薩陀波崙菩薩能作如是苦行、從曇無竭得諸三昧，應當作佛，今何以故在大雷音佛所修菩薩行？

答曰：

佛法無量無邊，[23]若千萬阿僧祇劫修勤苦行尚不可得，[24]何況薩陀波崙一世苦行！

復有菩薩具足菩薩道、十力、四無所畏等，為眾生故住世間，未取實際，如文殊師利等；薩陀波崙或能如此，故未作佛。

菩薩三昧如十方國土中塵數，薩陀波崙所得六萬三昧何足為多！

大雷音佛者，應如大龍王將欲降雨，震大雷音，烏雀、小虫悉皆怖畏；是佛初轉法輪時，十方眾生皆發心，外道邪見皆恐怖懾伏，是故天人眾生稱佛為大雷音。是佛今現在。

須菩提問：「薩陀波崙菩薩摩訶薩云何求般若波羅蜜？」

問[1]曰：

薩陀波崙未得阿鞞跋致，何以故名菩薩摩訶薩？

答曰：

以有大菩薩故，小者亦名大。[2]又以其雖未得實智慧[3]而能深念般若波羅蜜故，不惜身命、有大功德故，亦[4]名菩薩摩訶薩。

問曰：

何以名「薩陀波崙[5](薩陀秦言常波[6]崙名啼)」？[7]為是父母與作名字？是因緣[8]得名字？

答曰：

有人言：以其小時喜啼，故名常[9]啼。

有人言：此菩薩行大悲[10]心柔軟故，見眾[11]生在惡世，貧窮、老病、憂苦，為之悲泣，是故眾人號為「薩陀波崙」。

有人言：是菩薩求佛道故，遠離人眾，在空閑處，求心遠離，一心思惟籌量，勤求佛道，時世無佛。是菩薩世世行慈悲心，以小因緣故，生無佛世。是人悲心於眾生，欲精進不失，是故在空閑林中。是人以先世福德因緣，及今世一心、大欲、大精進——以是二因緣故，聞空中教聲，不久便滅。即復心念：「我云何不問？」以是因緣故，憂愁啼哭，七日七夜。因是故，天、龍、鬼神號曰常啼。

佛答須菩提：「過去世有薩陀波崙菩薩，不惜身命，不貪財利。」

「求般若波羅蜜時，在空閑林中，聞空中聲，到空林中」，如上說。

問曰：

空中聲為是何聲？

答曰：

若諸佛、菩薩、諸天、龍王憐愍眾生故，見是人不著世間法、一心求佛道，以時無佛法，欲示其得般若因緣故，空中發聲。

有人言：是薩陀波崙先世[12]善因緣[13]人，在[14]此林中作鬼神，見其愁苦。以其是先世因緣故，又是神亦求佛道——以是二因緣故發聲。

如蜜膊婆羅門為須達多至王舍城，詣大長者家求兒婦時，蜜膊於王舍城大婆羅門眾中，飲食過度，腹脹而死，作鬼神，於王舍城[15]城門上住。須達多聞是婆羅門已死，自往長者家宿。長者於後夜起，辦具飲食。須達多問言：「汝有何事？為欲[16]娶婦嫁女？為欲請大國王？為是[17]邑會？何其怱[18]怱營事乃爾？」長者答言：「我欲請佛及僧。」須達多聞佛名，驚喜毛竪。長者先得道[19]跡，為其廣說佛德。須達多聞已，愛樂情至，甚欲見佛。乘念佛心而小睡，以念佛情至故，須臾便覺，夜[20]見月光，謂為日出，即起趣門，見[＊]城門已開——王舍城門初夜未閉，為客來故；後夜早開，為客去故。既見[21]門開，即直向佛。佛時在寒林中住。於[22]其中路，月沒還闇，須達[23]多心悔躊躇，欲還入城。時蜜膊神放身光明，照[24]諸林野，告言：「居[25]士！居[＊]士！莫怖莫畏，[26]直去莫還，去得大利！」如彼經[27]偈中廣說。須達多見佛，得須陀洹道，請佛及僧於舍衛[28]城，盡形供養。佛令舍利弗為須達師，於舍衛作精舍。如須達知識神示導，薩陀波崙知識示[29]導亦如是，是故見其愁苦而示導之。作是言：「善男子！汝從[30]是東行，行時莫念疲極等。」

問曰：

疲極、飢渴，[31]交來切身，云何不念？

答[32]曰：

[33]大欲精進力故，一心愛樂佛道，不惜身命。休息、飲食等皆是助身法。是事雖來，不為亂心，[34]知皆虛誑無常、無實，[35]如怨、如賊，但為身樂故，何足存念！莫為飢渴、疲極等故而捨佛道！

莫念晝夜者，莫念：「[36]晝是行法，夜應止息。」實無晝夜，所以者何？日依須彌，影翳故名夜。

莫念內外者，眾生多著內法。內法名身，外法名五欲。內外法不定，性空故，不應著。莫觀左右者，人散心行道故，左右顧看；行者無緣觀後，當前則不[37]得不視，故但言莫左右顧看。復次，[38]惡魔常惑亂行者，或作種種形、或作好色、或作[39]畏獸，在道左右，故言莫觀。是皆止其麁念。莫壞身相、色等相者，五眾和合故假名為身。若說別更決定有身法，是則壞身相；若著無身法，是亦壞身相。離是一異、有無等邊，行於中道，則疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故說莫壞身相等。此中佛自說因緣：「若壞是諸相，則[40]於佛法有礙；佛法有礙者，則往來五道生死中，不能得般若波羅蜜。」

薩陀波崙報空中聲言，而自說因緣，所謂：「薩陀波崙[41]見一切眾生墮在無明黑闇中，我欲為然智慧光明；一切眾生有一切煩惱，我欲設一切佛法[42]藥；一切眾生皆墮邪道，我為[43]是眾生故求無上道。」

是三種願，得般若波羅蜜則能具足，是故言受教。

問曰：

薩陀波崙不見其形，但聞其聲，何以便言受教？

答曰：

人所求事急故，聞聲則應；薩陀波崙亦如是。復次，聞其所說理好，則知其人亦好故，不須眼見；如黑闇中有種種眾生，眼雖不見，聞其聲則知其種類。

爾時，空中聲復讚言：「善哉！」

以其雖不見形而能信受善語故。又復[1]以其欲度一切眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提，心不懈[2]息。如是等因緣故，讚言「善哉」。

於三解脫門中應生信心者，是門，諸法實相所入門；離是三門，皆是虛誑、無有實者。汝雖未得，應生大信根力；信根力故，漸具諸根。以離相心求般若波羅蜜者，所謂觀諸法畢竟空，離眾生相、離法相。

問曰：

三解脫門攝在般若中不？若攝，何以別說？若不攝，云何經中說：「一切助道法，皆攝在般若中？」

答曰：

一切法皆入般若中。人皆畏苦，故求解脫，是故於般若[3]分中，前說三解脫門。以何因緣得此解脫？離諸二邊——所謂眾生相、法相，行般若波羅蜜。

問曰：

初教「精進」，後教「三解脫門、般若」；今復欲為何事故，教親近善知識？

答曰：

雖有好法，若無教者，行時多錯；譬如雖有好藥，亦須良醫。又薩陀波崙是新發意菩薩，般若波羅蜜甚深，云何但聞空中略教而能自具足？[4]是故教語親近善知識。

善知識義，如先說。今略說二相是善知識：一者、教一心向薩婆若，二者、教空、無相、無作、無生、無滅等般若波羅蜜法。

若能如是[5]行，不久得般若波羅蜜；如藥師為病者說服藥法，汝能如法服，病則得[6]差。

若從經卷聞，從菩薩說聞者，遣薩陀波崙至曇無竭菩薩所，彼中二處有般若：一、寶臺上金牒書，二、曇無竭所說。若人福德多者，從曇無竭所說聞；福德少者，從經卷聞。於師生佛想，以能教佛道因緣故。世間小人，因緣事訖，則忘其恩義，作是念：「如人乘船度水，既到彼岸，何用船為？」是故說：「汝當知恩！應作是念：『所從聞般若者，即是我善知識。』」

一切諸利中，般若利最勝；行是般若，疾得阿耨多羅三藐三菩提不退轉。又復行般若因緣故，親近諸佛，常生有佛國中，離於八難，值佛在世。菩薩應作是念：「我得如是等諸功德，皆從般若得；般若波羅蜜從師而得，是故視師如佛想。」

有人能說般若波羅蜜者，有大福德，多知識，多得供養；弟子初為般若故隨逐，後漸漸為供養利。是故說：「莫以世利故[7]隨逐法師。」

問曰：

[8]何以不但說親近善知識，而說是種種因緣？

答曰：

有人既得善知識，不得其意，反成讎[9]隙而墮地獄，更相謗毀故。唯佛一人無有過失，餘人誰能無者？[10]若弟子見師之過若實、若虛，其心自壞，不復能得法利。是故空中聲教：「若見師過，莫起[11]嫌恨！汝應作是念：『我先世福德不具足故，不得值佛，今值是[12]雜行師；我不應念其過失，而自妨失般若！師之過失，不著於我，我但從師受般若波羅蜜法。』」

[13]如狗皮囊盛好寶物，不應以囊故而棄其寶；如罪人執燭照道，不可以人罪故，不受其明，自墜溝[14]壑；又如行，[15]遣小人導道，不可以人小故不隨其語。如是等因緣，不應遠離於師。師若實有罪，尚不應離，何況此中魔作因緣，令說法者有深妙五欲！令弟子不[16]染著法，說法者以方便故現受。方便者，所謂欲令眾生種福德因緣，亦為同事攝眾生故。

復有諸菩薩通達諸法實相故，無所障礙、無有過罪；雖[17]作過罪，亦無所妨。如人[18]年壯力盛，腹中[19]大熱，雖食不適飲食，不能生病；又如有好藥，雖被惡毒，不能為害。如是等因緣故，「汝於師所，莫起[＊]嫌恨而自失般若！」如經中說。

復有說法者持戒清淨、離於五欲、多知多識、有好名聞、威德尊重，弟子受法而不顧錄，「汝於是中莫生怨恨！當作是念：『我宿世罪故，今為小人，師不輕我，我自無福，不能得[20]道。又我於師所，應破憍慢以求法利。』」

有如是等種種諸師，菩薩為求般若波羅蜜故，但一心恭敬，不[21]應念其長短。若能如是忍辱、於師一心不起增減者，汝於師所盡得妙法；如完牢之器，所受不漏。

「薩陀波崙聞空[22]中聲已，從是東行」，如經中廣說。[23]◎

[24]大智度論卷第九十[25]六


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[1]大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘(卷第九十七)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[2]【經】

「爾時，薩陀波崙菩薩受是空中教已，從是東行。不久，復作是念：『我云何不問空中聲：「我當何處去？去當遠近？當從誰聞般若波羅蜜？」』是時即住，啼哭憂愁，作是念：『我住是中，過一日一夜，若二、三、四、五、六、七日七[3]夜，不念疲極，乃至不念飢渴、寒熱，不聞聽受般若波羅蜜因緣，終不起也！』

「須菩提！譬如人有一子卒死，憂愁苦毒，唯懷懊惱，不生餘念。如是，須菩提！薩陀波崙菩薩爾時無有異心，但念：『我何時當得聞般若波羅蜜？我云何不問空中聲：「我應何處去？去當遠近？當從誰聞般若波羅蜜？」』

「須菩提！薩陀波崙菩薩如是愁念時，空中有佛，語薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！善男子！過去諸佛行菩薩道時，求般若波羅蜜，亦如汝今日。善男子！汝以是勤精進愛樂法故，從是東行，去此五百由旬，有城名眾香。其城七重，七寶莊嚴；臺觀、[4]欄楯，皆以七寶校飾；七寶之塹，七寶行樹，周匝七重。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜，人民熾盛；五百市里，街巷相當，端嚴如[5]畫，橋津如地，寬博清淨。七重城上，皆有七寶樓櫓，寶樹行列，以黃金、白銀、[6]車𤦲、[7]馬瑙、珊瑚、琉璃、[8]頗梨、紅色真珠以為枝葉。寶繩連綿，金為鈴網，以覆城上。風吹鈴聲，其音和雅，娛樂眾生；譬如巧作五樂，甚可[9]悅[10]喜。其城四邊，流池清淨，冷暖調適；中有諸船，七寶嚴飾；是諸眾生宿業所致，乘此寶船娛樂遊戲。諸池水中種種蓮華：青、黃、赤、白，眾雜好華遍覆水上，是三千大千世界所有眾華皆在其中。其城四邊有五百[11]園觀，七寶莊嚴，甚可愛樂。一一[＊]園中，各有五百池，[12]池各縱廣十里，皆以七寶校成，雜色莊嚴。諸池水中亦有青、黃、赤、白蓮華彌覆水上；其諸蓮華大如車輪，青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。諸池水中鳧鴈、鴛鴦，異類眾鳥，音聲相和。是諸[＊]園觀適無所屬，是諸眾生宿業所致，長夜信樂深法，行般若波羅蜜因緣故，受是果報。善男子！是眾香城中有[13]大高臺，曇無竭菩薩摩訶薩宮舍在[14]上。其宮縱廣一由旬，皆以七寶校成，雜色莊嚴，甚可喜樂。垣牆七重，皆亦七寶；七[15]重[16]欄楯，七寶樓閣；寶塹七重，皆亦七寶；周[17]圍深塹，七寶[18]累成；七重行樹，七寶枝葉，七重圍繞。其宮舍中，有四種娛樂[＊]園：一名常喜，二名離憂，三名華飾，四名香飾。一一[＊]園中各有八池：一名賢，二名賢上，三名歡喜，四名喜上，五名安隱，六名多安隱，七名遠離，八名阿鞞跋致。諸池四邊，面各一寶，黃金、白銀、琉璃、[＊]頗梨；玟[19]㻁為池[20]底，其上布金沙。一一池側有八梯[21]陛，種種妙寶以為嚴飾；諸梯[＊]陛間，有閻浮檀金芭蕉行樹。一切池中種種蓮華——青、黃、赤、白，彌覆水上；諸池四邊，生好華樹；風吹諸華，墮池水中。其池成就八種功德，香若[22]栴檀，色、味具[23]足。

「『曇無竭菩薩與六萬八千婇女，五欲具足，共相娛樂；及城中男女俱入常喜等[＊]園、賢等池中，五欲具足，共相娛樂。善男子！曇無竭菩薩與諸婇女遊戲娛樂已，日三時說般若波羅蜜。眾香城[24]內男女大小，於其城中多聚人處[25]敷大法座。其座四足，或以黃金、或以白銀、或以琉璃、或以[＊]頗梨，敷以綩[26]綖，雜色茵[27]褥，垂諸[28]幃帶；以妙白[29]㲲而覆其上，散以種種雜妙花香；座高五里，張白珠帳。其[30]池四邊，散五色花，燒眾名香，澤香塗[31]地，供養、恭敬般若波羅蜜故。曇無竭菩薩於此座上說般若波羅蜜；彼諸人眾如是恭敬供養曇無竭，為聞般若波羅蜜故。於是大會百千萬眾，諸天、世人一處和集，中有聽者，中有受者，中有持者，中有誦者，中有書者，中有正觀者，中有如說行者。[32]當是時中，眾生以是因緣故，皆不墮惡道，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「『汝善男子！往趣曇無竭菩薩，當聞般若波羅蜜。善男子！曇無竭菩薩世世是汝善知識，能教汝阿耨多羅三藐三菩提，示、教、利、喜。是曇無竭菩薩本求般若波羅蜜時，亦如汝今。汝去莫計晝夜，莫[33]生障礙心，汝不久當得聞般若波羅蜜！』

「爾時，薩陀波崙菩薩摩訶薩歡喜心悅，作是念：『我當何時得見是善男子，得聞般若波羅蜜？』須菩提！譬如有人為毒箭所中，更無餘念，唯[34]念：『何時當得良醫，拔出毒箭，除我此苦？』如是，須菩提！薩陀波崙菩薩摩訶薩更無餘念，但作是願：『我何時當得見曇無竭菩薩，令我得聞般若波羅蜜？我聞是般若波羅蜜，斷諸有心。』

「是時，薩陀波崙菩薩於是處住念曇無竭菩薩，一切法中得無礙知見[1]已，即得無量三昧門現在前，所謂諸法性觀三昧，諸法性不可得三昧，破諸法無明三昧，諸法不異三昧，諸法不壞自在三昧，諸法能照明三昧，諸法離闇三昧，諸法無異相續三昧，諸法不可得三昧，散華三昧，諸法無我三昧，如幻威勢三昧，得如[2]鏡像三昧，得一切眾生語言三昧，一切眾生歡喜三昧，入分別音聲三昧，得種種語言字句莊嚴三昧，無畏三昧，性常默然三昧，得無礙解脫三昧，離塵垢三昧，名字語句莊嚴三昧，見諸法三昧，諸法無礙頂三昧，如虛空三昧，如金剛三昧，不畏著色三昧，得勝三昧，轉眼三昧，畢法性三昧，能與安隱三昧，師子吼三昧，勝一切眾生三昧，華莊嚴三昧，斷疑三昧，隨一切堅固三昧，出諸法得神通力無畏三昧，能達諸法三昧，諸法財印三昧，諸法無分別見三昧，離諸見三昧，離一切闇三昧，離一切相三昧，解脫一切著三昧，除一切懈怠三昧，得深法明三昧，不可奪三昧，破魔三昧，不著三界三昧，起光明三昧，見諸佛三昧。[3]薩陀波崙菩薩住是諸三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。」

[4]【論】

問曰：

薩陀波崙何以忘，不問空中聲？

答曰：

薩陀波崙大歡喜覆心故忘；如人大憂愁、大歡喜，以此二事故忘。

問曰：

空中聲已滅，何以住此七日，不更求問處？

答曰：

如本於空閑處一心求般若故，空中有聲；今亦欲一心如本，冀更聞聲，斷其所疑。

復次，薩陀波崙於世樂已捨，深入佛道，愛樂情至；空中聲告，少為開示，竟未斷疑，其聲便滅。如小兒得少美味，著[5]是味故，[6]更復啼泣，而欲得之；薩陀波崙亦如是，得般若波羅蜜因緣味，不能通達，不知那去，是故住而啼泣。

問曰：

何以乃至七日，佛身乃現？

答曰：

譬如人大渴故，乃知水美。若二日、三日，精進欲未深；若過七日，恐其憂愁妨心，不[7]任求道。是故七日憂愁。

如譬喻，經中說。

問曰：

薩陀波崙何以愁憂乃爾，如喪愛子？

答曰：

般若波羅蜜於諸法中第一實，是十方諸佛真實法寶；薩陀波崙得少氣味，未具足故[8]憂愁。如喪愛子，念其長大，多所成辦，冀得其力；菩薩亦如是，念增益般若波羅蜜力，得阿鞞跋致已，成[9]就佛事。

如子於父，孝行終身，無有異心；般若波羅蜜於菩薩亦如是，若能得入，乃至成佛，終不遠離。如父見子，心即歡悅；菩薩雖得種種諸法，不如見般若波羅蜜之歡喜。如子假為其名；般若波羅蜜亦如是，空無定實，但有假名。如是等，是總相因緣。

父雖愛子，不能以頭目與之；菩薩為般若波羅蜜故，無量世中，以頭目髓腦施與眾生。子之於父，或不能報恩，若能報恩，正可現世小利，衣食歡樂等；菩薩於般若波羅蜜中，無所不得，乃至一切智慧，何況菩薩力勢、世間富樂！子之報父，恩極一世；般若之益，至無量世，乃至成佛。子之於父，或好、或惡；般若波羅蜜無諸不可。子但是假名，虛誑不實之法；般若波羅蜜真實聖法，無有虛誑。子[10]之報恩，雖得現世小樂，而有憂愁苦惱無量之苦；般若波羅蜜但得歡喜實樂，乃至佛樂。子但能以供養利益於父，不能[11]免其生、老、病、死；般若波羅蜜令菩薩畢竟清淨，無復老、病、死、患。子但能令父得世樂自在；般若波羅蜜能令菩薩於一切世間為天[12]人主。如是等，種種因緣譬喻差別相。

世人[13]皆知喪子憂愁故，以此為喻。

問曰：

空[14]中佛現，是何等佛？先何以但有音聲而今現身？佛既現身，何以不即度，方遣至曇無竭所？

答曰：

有人言：非真佛，但是像現耳——或諸佛遣化，或大菩薩現作。

以先善根福德未成就故，但聞聲；今七日七夜一心念佛，功德成就故，得見佛身。

佛所以不即度者，以其與曇無竭世世因緣，應當從彼度故。有人應從舍利弗度，假使諸佛現身，不能令悟。佛讚言善哉者，以薩陀波崙至意求知去處、聞般若因緣故，佛現身而讚善哉。

過去諸佛行菩薩道[15]時，求[16]此般若，亦如是種種勤苦；以初發心，先罪厚重，福德未集故。[17]佛安慰其心：「汝求般若波羅蜜，雖勤苦，莫懈怠，莫生退沒心！一切眾生行[18]異，因時皆苦，受果時樂。當思惟諸佛無量功德果報，以自勸勉。」

如是安慰已，作是言：「汝從是東行，去此五百由旬，有城名眾香，乃至不久當聞般若波羅蜜。」

問曰：

眾香城在何處？

答曰：

過去佛滅度後，但有遺法，是法不周遍閻浮提，眾生有聞法因緣處則到。爾時，眾香國土豐樂，多出七寶故，以七寶作城。時薩陀波崙雖同在閻浮提，而在無佛法、無七寶處生，但傳聞佛名、般若波羅蜜是佛道。是人先世廣[1]集福德，煩惱輕微故，聞即信樂，厭惡世樂，捨其親屬，到空林中住，欲至有佛法國土。音聲示語者，恐其異去，不得到曇無竭菩薩所，是故語之；次後佛為現身，示其去處。

問曰：

薩陀波崙因緣已具聞於上，今曇無竭因緣為云何？

答曰：

「欝伽陀」，秦言「盛」；「達磨」，秦言「法」。此菩薩在眾香城中，為眾生隨意說法，令眾生廣種善根，故號「法盛」。其國無王，此中人民皆無吾我，如欝單[2]越人，唯以曇無竭菩薩為王。其國難到，薩陀波崙不惜身命，又得諸佛菩薩接助能到。大菩薩為度眾生故，生如是國中；眾生無所乏短，其心調柔，易可得度故。

問曰：

曇無竭菩薩為是生身？為是[3]法身，為度眾生故，以神通力化作此身？若化身者，何用六萬婇女、[＊]園觀、浴池種種莊嚴而自娛樂？若是生身，云何能令薩陀波崙供養具皆在空中化成大臺，入諸三昧乃[4]至七歲？

答曰：

有人言：是生身菩薩，得諸法實相及禪定神通力故，欲度是城中眾生。如餘菩薩利根故，能入禪定，亦能入欲界法；為攝眾生故，受五欲而不失禪定。如人避熱故，在泥中[5]臥，還洗則如故。凡[6]夫鈍根故，不能如是。是故[7]以神通力化作華臺，七歲入定；又以方便力故，能受五欲，如先義說。菩薩不但行一道，為眾生故，行種種道引導之。如龍起雲，能降大雨、雷電、[8]礔礰；菩薩亦如是，雖是生身，未離煩惱而能修行善法，為眾生故不盡結使。

有人言：是菩薩是法性生身，為度眾香城人故，變化而度。若是生身，云何能令十方佛稱讚，而遣薩陀波崙令從受法，得六萬三昧？是故知是大菩薩變化身。譬如大海中龍死相出時，如[9]果熟應墮，金翅鳥則來食之；眾生亦如是，行業因緣熟故，大菩薩來度之。

爾時，薩陀波崙聞空中佛教，大歡喜，大欲心生[10]故，「我何時當得見曇無竭菩薩——說般若波羅蜜者，能令[11]我心中愛、見等諸煩惱箭出？」

欲明是事故，此中佛說毒箭譬喻：如人毒箭在身，更無餘念：一者、苦痛急，二者、毒不疾出，則遍滿身中而失命。薩陀波崙亦如是，諸[12]邪、疑等箭入心，貪欲等毒塗箭。聞曇無竭菩薩能拔出此箭。[13]是人以[＊]邪見箭毒傷心，[14]人畏貪欲等毒遍入身中，奪智慧命，與凡人同死；是故急欲見曇無竭菩薩，無復餘念。此中說斷諸所有心。所有心者，取相著，乃至善法中亦有是病。

薩陀波崙[15]目覩佛身，先所未見，從佛聞教，得法喜故，離五欲喜，即得一切法中無礙知見。無礙知見者，如薩陀波崙力所得無礙，非佛無礙。

是時，得入[16]諸三昧門——

「諸法性觀三昧」者，能觀一切諸法實性。實性者，如先種種因緣說。

「諸法性不可得三昧」者，初得三昧，所謂空、無生、無滅；今得是三昧，[17]則不著是性，[18]不得其決定相。

「破諸法無明三昧」者，諸法於凡夫人心中，以無明因緣故，[＊]邪曲不正，所謂常、樂、我、淨；得是三昧故，常等顛倒相應無明破，但觀一切法無常、空、無我。

問曰：

若是菩薩破一切法中無明，此人尚不[19]須見佛，何用至曇無竭菩薩所？

答曰：

破無明不唯一種——有遮[20]令[21]不起亦名為破，有得諸法實相故破無明。又無明[22]種數甚多：有菩薩所破分，有佛所破分，有小菩薩所破分、大菩薩所破分；如先說燈譬喻。又須陀洹亦名破無明，乃至阿羅漢方[23]是實破；大乘法中亦如是，新發[24]意菩薩得諸法實相故亦名破無明，乃至佛無明盡破無餘。是故薩陀波崙於佛法中[＊]邪見、無明及我見皆盡故，得名破無明三昧，無咎。

「諸法不異三昧」者，得是三昧，觀一切法一相，所謂無[25]相。

「諸法不壞自在三昧」者，得是三昧，觀一切法如、法性、實際、無為相故名不壞。得是法已，得自在，了了知諸法；為佛道故，不證是[26]法。

「諸法能照明三昧」者，[27]以總相、別相知一切法。

「諸法離闇三昧」者，無明有二種：一者、厚，二者、薄。薄者名無明，厚者名黑闇。破厚無明故名離闇，先破薄無明故[28]名破諸法無明。

「諸法無異相續三昧」者，五眾念念滅，相似相續生，死時，相續生而不相似。得是三昧，知諸法念念相續法不異。

「諸法不可得三昧」者，即是一切法空相應三昧。

「散華三昧」者，得是三昧者，於十方佛前，能以七寶華散佛。

「諸法無我三昧」者，觀一切法無我。

「如幻威勢三昧」者，得是三昧者，能種種變化身。如大幻師，能引導眾生發希有心；如大幻師，以[1]幻力故，能轉一國人心。

「得如鏡像三昧」者，得是三昧者，觀三界所有，如鏡中像，虛誑[2]無實。

「得一切眾生[3]語言三昧」者，得[4]是三昧故，能解一切眾生語言。

「一切眾生歡喜三昧」者，入是三昧，能轉眾生瞋心[5]令歡喜。

「入分別音聲三昧」者，入是三昧中，皆能分別一切天、人音聲大小、麁細等。

「得種種語言字句莊嚴三昧」者，得是三昧者，義理雖淺，能莊嚴字句語言，令人歡喜，何況深義！

「無畏三昧」者，得是三昧者，不畏一切魔民、外道、論師及諸煩惱。

「性常默然三昧」者，入是三昧者，常默然攝心；為度眾生故，隨所應聞而出音聲，如天[6]妓樂，應[7]意而出。

「得無礙解脫三昧」者，得是三昧[8]者，於一切法中得無礙智慧。

「離塵垢三昧」者，得是三昧者，諸煩惱、結使塵垢[9]皆滅，即是無生法忍三昧。

「名字語句莊嚴三昧」者，得是三昧者，能種種莊嚴偈句語言說法。

「見諸法三昧」者，入是三昧者，以見世諦及第一義[10]諦[11]知諸法。

「諸法無礙頂三昧」者，如人在山頂遍觀四方；菩薩住是三昧中，普見一切諸法無礙。

「如虛空三昧」者，入是三昧者，身及外法皆如虛空，皆得自在。

「如金剛三昧」者，如金剛能破諸山；是三昧亦如是，能破障礙六波羅蜜法，直至佛道。

「不畏著色三昧」者，得是三昧[12]者，乃至天色尚不著，何況餘色！

「得勝三昧」者，欲有所作，皆[13]能得勝不負。

「轉眼三昧」者，得是三昧者，魔及魔民欲見菩薩短者，轉之令作好見。

「畢法性三昧」者，得是三昧者，見一切法畢入法性中。

「能與安隱三昧」者，得是三昧，雖往來六道迴轉，自知必當作佛，安樂無憂。

「師子吼三昧」者，入是三昧者，皆能降伏一切魔民、外道，無敢當者。

「勝一切眾生三昧」者，得是三昧，於一切眾生最勝。一切有二種：一者、名字一切，二者、實一切。於三界著心凡夫及聲聞、辟支佛及初[14]發意未得是三昧者中勝，故言一切。

「花莊嚴三昧」者，得是三昧者，見十方佛，[15]坐七寶蓮花上，於虛空中，雨寶蓮花於諸佛上。

「斷疑三昧」者，[16]得是三昧者，雖未得佛，能斷一切眾生所疑。

「隨一切堅固三昧」者，諸法實相名堅固；得是三昧者，隨諸法實相，不隨餘法。

「出諸法得神通力無畏三昧」者，得是三昧者，過出一切凡夫法，得菩薩六神通、十力、四無所畏。

「能達諸法三昧」者，得是三昧[17]者，乃至諸法如、法性、實際中通達不住，乃至諸法平等。

「諸法財印三昧」者，財名善法，印[18]者名相。如人得印綬，無敢[19]陵易；菩薩得[20]善法財印，亦[21]無能為作留難者。

「諸法無分別見三昧」者，若分別諸法，即生憎、愛心；得是三昧[22]者，見一切法，不作分別。

「離諸見三昧」者，「[23]見」者，六十二[＊]邪見，及色等法中取相，乃至佛見、法見、僧見、涅槃見，皆名為見。所以者何？取相能生著心故。

「離一切相三昧」者，即是無相解脫門相應三昧。

「離一切著三昧」[24]者，離一[25]切相故，於一切法亦不著。

「除一切懈怠三昧」者，得是三昧者，如此中說乃至七歲不坐不臥。菩薩得是三昧，常無懈怠[26]心，乃至得佛，初不止息。

「得深法明三昧」者，[27]深法名[28]諸佛法一切智慧等；菩薩得是三昧故，能遙見佛法，思惟籌量，知深妙無比。

「不可奪三昧」者，得是三昧者，行菩薩法，無能奪其志者。

「破魔三昧」者，得是三昧力，魔雖是欲界主，菩薩以人身能破魔事。

「不著三界三昧」者，得是三昧，身雖在三界中，心常在涅槃故不著。

「起光明三昧」者，得是三昧者，能放無量光明，照於十方。

「見諸佛三昧」者，得是三昧，雖未得天眼、天耳，而能見十方諸佛，聞十方諸佛所說法，諮問所疑。

薩陀波崙住如是等三昧中，即見十方無量阿僧祇諸佛在大眾中為諸菩薩說般若波羅蜜。[29]◎

[30]大智度論卷第九十七


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[31]大智度論釋薩陀波崙品第八十八之餘(卷第九十八)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

◎[32]【經】

「是時，十方諸佛安慰薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！善男子！我等本行菩薩道時，求般若波羅蜜，得是諸三昧，亦如汝今所得。我等得是諸三昧，善入般若波羅蜜，成就方便力，住阿鞞跋致地。我等觀是諸三昧性，不見有法出三昧、入三昧者，亦不見行佛道者，亦不見得阿耨多羅三藐三菩提者。善男子！是名般若波羅蜜，所謂不念有是諸法。善男子！我等於無所念法中住，得是金色身、[1]丈[2]六光明、三十二相、八十隨形好、不可思議智慧、無上戒、無上三昧、無上智慧，[3]一切功德皆悉具足。一切功德具足故，佛尚不能取相說盡，何況聲聞、辟支佛及諸餘人！以是故，善男子！於是佛法中，倍應恭敬愛念，生清淨心；於善知識中，應生如佛想。何以故？為善知識守護故，菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。』

「是時，薩陀波崙菩薩白十方諸佛言：『何等是我善知識所應親近供養者？』

「十方諸佛告薩陀波崙菩薩言：『汝善男子！曇無竭菩薩世世教化成就汝阿耨多羅三藐三菩提；曇無竭菩薩守護汝，教汝般若波羅蜜、方便力，是汝善知識。汝供養曇無竭菩薩，若一劫、若二[4]劫、若三[5]劫，乃至過百[6]千劫，頂戴恭敬；以一切樂具，三千世界中所有妙色、聲、香、味、觸，盡以供養，未能報須臾之恩。何以故？曇無竭菩薩摩訶薩因緣故，[7]令汝得如是等諸三昧，得般若波羅蜜、方便力。』諸佛如是教化安慰薩陀波崙菩薩，令歡喜已，忽然不現。」[8]◎

◎[9]「是時，薩陀波崙菩薩從三昧起[10]已，不復見佛，作是念：『是諸佛從何所來？去至何所？』不見諸佛故，復惆悵不樂：『誰斷我疑？』復作是念：『曇無竭菩薩久遠已來，常行般若波羅蜜，得方便力及[11]諸陀羅尼，於菩薩法中得自在，多供養過去諸佛，世世為我師，常利益我，我當問曇無竭菩薩，諸佛從何所來？去至何[12]所？』

「爾時，薩陀波崙菩薩於曇無竭菩薩生恭敬、愛樂、尊重心，作是念：『我當以何供養曇無竭菩薩？今我貧窮，[13]無華香、瓔珞、燒香、[14]澤香、衣服、幡蓋、金、銀、真珠、琉璃、[15]頗梨、珊瑚、[16]虎[17]珀——無有如是等物可以供養般若波羅蜜及說法師曇無竭菩薩。我法不應空往曇無竭菩薩所，我若空往，喜悅心不生。我當賣身得財，為般若波羅蜜故，供養法師曇無竭菩薩。何以故？我世世喪身無數，無始生死中或死、或賣，或為欲因緣故，世世在地獄中受無量苦惱，未曾為清淨法故、為供養說法師故喪身。』

「是時，薩陀波崙菩薩中道入一大城，至市肆上，高聲唱言：『誰欲須人？誰欲須人？誰欲買人？』

「爾時，惡魔作是念：『是薩陀波崙愛法故，[18]自欲賣身，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩，當得正問般若波羅蜜及方便力：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三藐三菩提？」當得多聞具足，如大海水，是時不可[19]沮壞，得具足一切功德，饒益諸菩薩摩訶薩；為阿耨多羅三藐三菩提故，過我境界，亦教餘人出我境界，得阿耨多羅三藐三菩提。我今當壞其事！』爾時，惡魔[20]隱蔽諸婆羅門、居士，令不聞其自賣聲；除一長者女，魔不能[21]蔽。

「[22]爾時，薩陀波崙賣身不售，憂愁啼哭，在一面立，[23]涕泣而言：『我為大罪，賣身不售。我自賣身，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。』

「爾時，釋提桓因作是念：『是薩陀波崙菩薩愛法自賣其身，為般若波羅蜜故，欲供養曇無竭菩薩。我當試之，知是善男子實以深心愛法故，捨是身不？』是時，釋提桓因化作婆羅門身，在薩陀波崙菩薩邊行，問言：『汝善男子！何以憂愁啼哭，顏色焦悴，在一面立？』

「答言：『婆羅門！我愛敬法，[24]欲自賣身為般若波羅蜜故，欲供養曇無竭菩薩。今我賣身，無有買者，自念薄福，無財寶物，欲自賣身，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩，而無買者。』

「爾時，婆羅門語薩陀波崙菩薩言：『善男子！我不須人，我[25]今欲祠天，當須人心、人血、人髓，汝能賣與我不？』

「爾時，薩陀波崙菩薩作是念：『我得大利，得第一利！我今便為具足般若波羅蜜方便力，得是買心、血、髓者！』是時，心大歡喜，悅樂無憂；以柔和心，語婆羅門言：『汝所須者，我盡與汝！』

「婆羅門言：『善男子！汝須何價？』

「答言：『隨汝意與我！』即時，薩陀波崙右手執利刀，刺左臂出血，割右[26]髀肉，[27]復欲破骨出髓。

「時有一長者女，在閣上遙見薩陀波崙菩薩自割身體、不惜壽命，作是念：『是善男子何因緣故，困苦其身？我當往問。』長者女即下閣，到薩陀波崙所，問言：『善男子！何因緣困苦其身？用是心、血、髓，作何等？』

「薩陀波崙答言：『賣與婆羅門，為般若波羅蜜故，供養曇無竭菩薩。』

「長者女言：『善男子！作是賣身，欲自出心、血、髓，欲供養曇無竭菩薩，得何等功德利[28]益？』

「薩陀波崙答言：『善女人！是人善學般若波羅蜜及方便力，是人當為我說菩薩所應作、菩薩所[29]應行道。我學是法、學是道，得阿耨多羅三藐三菩提時，為眾生作依止；當得金色身、三十二相、八十隨形好、[30]大光、無量明，大慈、大悲、大喜、大捨，四無所畏，佛十力、四無礙智、十八不共法，六神通，不可思議清淨戒、禪定、智慧，得阿耨多羅三藐三菩提，於諸法中得無礙一切[1]知見；[2]以無上法寶分布與一切眾生。如是等諸功德利，我當從彼得之。』

「是時，長者女聞是上妙佛法，[3]即大歡喜，心驚毛竪，[4]語薩陀波崙菩薩言：『善男子！甚希有！汝所說者，微妙難值！為是一[5]一[6]功德法故，應捨如恒河沙等身。何以故？汝所說者，甚大微妙！汝善男子！汝今所須，盡當相與——金、銀、真珠、琉[7]璃、[＊]頗梨、[＊]虎[＊]珀、珊瑚等諸珍寶物，及華香、瓔珞、塗香、燒香、幡蓋、衣服、伎樂等供養之具，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩。汝善男子！莫自困苦其身！我亦欲往曇無竭菩薩所，共汝植諸善根，為得如是微妙法，如汝所說故。』

「爾時，釋提桓因即復本身，讚薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝堅受是事，其心不動。諸過去佛行菩薩道時，亦如是求般若波羅蜜及方便力，得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我實不用人心、血、髓，但來相試；汝願何等，我當相與。』

「薩陀波崙言：『與我阿耨多羅三藐三菩提！』

「釋提桓因言：『此非我力所辦，是諸佛境界。必相供養，更索餘願。』

「薩陀波崙言：『汝若於此無力，汝必見供養，令我是身平復如故。』

「是時，薩陀波崙身即平復，無有[8]瘡瘢，如本不異。釋提桓因與其願已，忽然不現。

「爾時，長者女語薩陀波崙菩薩言：『善男子！來到我舍，有所須者，從我父母索之，盡當相與。我亦當辭我父母，與諸侍[9]女，共[10]往供養曇無竭菩薩，為求法故。』

「即時，薩陀波崙菩薩與長者女俱到其舍，在門外住。長者女入白父母：『與我眾妙花香及諸瓔珞、塗香、燒香、幡蓋、衣服、金、銀、琉[＊]璃、[＊]頗梨、真珠、珊瑚、[＊]虎[＊]珀及諸伎樂供養之具；亦聽我身及五百侍女先所給使，共薩陀波崙菩薩到曇無竭菩薩所，為供養般若波羅蜜故。曇無竭菩薩當為我等說法，我當如說行，當得諸佛法。』

「女父母語女言：『薩陀波崙菩薩是何等人？』

「女言：『是人今在門外。是善男子以深心求阿耨多羅三藐三菩提，欲度一切眾生無量生死苦。是善男子為法故，自賣其身，供養般若波羅蜜——般若波羅蜜名菩薩所學道。為供養般若波羅蜜及供養曇無竭菩薩故，在市肆上高聲唱言：「誰須人？誰須人？誰欲買人？」賣身不售，在一面立，憂愁啼哭。是時，釋提桓因化作婆羅門來、欲試之，問言：「善男子！何[11]以憂愁啼哭，一面立？」答言：「婆羅門！我欲賣身，為供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩摩訶薩故，而我薄福，賣身不售。」婆羅門語是善男[12]子：「我不須人，我欲祠天，當用人心、人血、人髓，汝能賣不？」是時，是善男子不復憂愁，其心和悅，語是婆羅門[13]言：「汝之所須，我[14]盡相與。」婆羅門言：「汝須何[15]價？」答言：「隨汝意與我。」即時，是善男子右手執利刀，刺左臂出血，割右[16]髀肉，復欲破骨出髓。我在閣上，遙見是事；我爾時作是念：「是人何故困苦其身？我當往問。」我即下閣往問：「善男子！汝何因緣故自困苦其身？」是善男子答我言：「姊！我為法故，[17]欲供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我貧窮無所有，無金、銀、琉璃、[18]車[19]磲、[20]馬碯、珊瑚、[＊]虎[＊]珀、[21]玻[22]梨、真珠、花香、伎樂。姊！我為供養法[23]故，自賣其身。今得買者，須人心、人血、人髓。我用是[＊]價，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。」我問是[24]善男子：「汝今自出身心、血、髓，欲供養曇無竭菩薩，得何功德？」是善男子言：「曇無竭菩薩當為我說般若波羅蜜及方便力，此是菩薩所應學、菩薩所應作、菩薩[25]所應住、菩薩所行道。我當學是道，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切眾生作依止。我當得金色身、三十二相、八十[A1]隨形好、[26]大光、無量明，大慈、大悲、大喜、大捨，四無所畏、四無礙智，佛十力、十八不共法，六神通，不可思議清淨戒、禪定、智慧；得阿耨多羅三藐三菩提，於諸法中得無礙一切[＊]知見；以無上法寶分布與一切眾生。如是等微妙大法，我當從彼得之。」我聞是微妙不可思議諸佛功德，聞其大願，我心歡喜，作是念：「是清淨、微妙、[27]甚大、希有！乃[28]至如是[29]為一一法故，應捨如恒河沙等身。[30]今善男子為法能受苦行難事，所謂不惜身命；我多有妙寶，云何不生願，勤求如是法，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩？」我如是思惟已，語薩陀波崙菩薩：「汝善男子！莫困苦其身，我當白我父母，多與汝金、銀、琉璃、[＊]車[＊]磲、[＊]馬瑙、珊瑚、[＊]虎[＊]珀、[31]頗[＊]梨、真珠、花香、瓔珞、塗香、[32]末香、衣服、旛蓋及諸[33]伎樂，供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩說法者。我亦求父母，與諸侍女，共汝俱去供養曇無竭菩薩說法者，共汝[34]植[35]諸善根，為得如是等微妙清淨法，如汝所說。」

「『父母今聽我并五百侍女先所給者，亦聽我持眾妙花香、瓔珞、塗香、[＊]末香、衣服、幡蓋、[＊]伎樂、金、銀、琉璃供養之具，與薩陀波崙菩薩共去，供養般若波羅蜜[1]及曇無竭菩薩說法者，為得如是等清淨微妙諸佛法故。』

「爾時，父母報女言：『汝所讚者，希有難及！說是善男子為法精進，大樂法相，及是諸佛法不可思議，一切世間最為第一，一切眾生歡[2]喜因緣。是善男子為是法故大莊嚴，我等聽汝往見曇無竭菩薩，親近供養。汝發大心，為[3]得諸佛法故如是精進，我等云何當不隨喜？』

「是女為供養曇無竭菩薩故，得蒙聽許，報父母言：『我等亦隨是心歡喜，我終不斷人善法因緣。』

「是時，長者女莊嚴七寶車五百乘、身及侍女、種種寶物供養之具，持種種水陸生華，及金、銀、寶華、眾色寶衣、好香、[4]擣香、澤香、瓔珞，及眾味飲食，共薩陀波崙菩薩、五百侍女各載一車，恭敬圍繞，漸漸東[5]去。見眾香城七寶莊嚴，七重圍繞；七寶之塹、七寶行樹，皆亦七重。其城縱廣十二由旬，豐樂安靜，甚可喜樂，人民熾盛。[6]百千市里，街巷相當，端嚴如[7]畫，橋津如地，寬[8]博清淨。遙見眾香城，既入城中，見曇無竭菩薩坐高臺法座上，無量百千萬億[9]眾恭敬圍繞說法。薩陀波崙菩薩見曇無竭菩薩時，心即歡喜，譬如比丘入第三禪，攝心安隱；見已，作是念：『我等[10]儀不應載車趣曇無竭菩薩。』作是念已，下車步進。長者女并五百侍女皆亦下車。薩陀波崙菩薩與長者女及五百侍女，眾寶莊嚴，圍繞恭敬，俱到曇無竭菩薩所。

「爾時，曇無竭菩薩摩訶薩有七寶臺，赤牛頭栴檀以為莊嚴，真珠羅網以覆臺上，四角皆懸[11]摩尼[12]寶珠[13]以為燈明，及四寶香[14]鑪常燒[15]名香，為供養般若波羅蜜故。其臺中有七寶大床、四寶小床，重敷其上；以黃金牒書《般若波羅蜜》，置小床上，種種幡蓋莊嚴垂覆其上。

「薩陀波崙菩薩及諸女人見是妙臺眾寶嚴飾，及見釋提桓因與無量百千[16]萬諸天以天曼陀羅花、碎末栴檀、磨眾寶屑以散臺上，鼓天[17]伎樂於虛空中娛樂此臺。爾時，薩陀波崙菩薩問釋提桓因：『憍尸迦！何因緣故，與無量百千萬諸天以天曼陀羅花、碎末栴檀、磨眾寶屑以散臺上，鼓天[18]伎樂於虛空中娛樂此臺？』

「釋提桓因答言：『汝善男子不知耶？此是《摩訶般若波羅蜜》，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜，成就一切[19]功德，得諸佛法、一切種智。』

「是時，薩陀波崙[20]菩薩即歡喜悅樂，問釋提桓因：『憍尸迦！般若波羅蜜，諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛、攝持菩薩。菩薩學是般若波羅蜜，成就一切功德，得諸佛法、一切種智，今在何處？』

「釋提桓因言：『善男子！是臺中有七寶大床，四寶小床重敷其上；以黃金牒書《般若波羅蜜》，置小床上。曇無竭菩薩以七寶印印之，我等不能得開以示汝。』

「是時，薩陀波崙與長者女及五百侍女取供養具——華香、瓔珞、幡蓋分作二分：一分供養《般若波羅蜜》，一分供養法座上曇無竭菩薩。

「爾時，薩陀波崙菩薩與五百女人持華香、瓔珞、幡蓋、[21]伎樂及諸珍寶，供養般若波羅蜜已，然後到曇無竭菩薩所。到已，見曇無竭菩薩在法座上坐，以諸華香、瓔珞、[＊]擣香、澤香、金、銀、寶華、幡蓋、寶[22]衣散其[23]曇無竭菩薩上，為法故供養。是時，[24]諸華香、寶衣於曇無竭菩薩上虛空中化成華臺；碎末栴檀、寶屑、金、銀、寶華化成寶帳；寶帳之上，所散種種寶衣化為寶蓋，寶蓋四邊垂諸寶幡。薩陀波崙及諸女人見曇無竭菩薩所作變化，[25]皆大歡喜，作是念：『未曾有也！曇無竭大師神德乃爾！行菩薩道時，神通力尚能如是，何況得阿耨多羅三藐三菩提時！』是時，長者女及五百女人清淨信心敬重曇無竭菩薩，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，作是願言：『如曇無竭菩薩得菩薩諸深法，如曇無竭菩薩供養般若波羅蜜，如曇無竭菩薩於大眾中演說顯示般若波羅蜜義，如曇無竭菩薩得般若波羅蜜、方便力、成就神通、於菩薩事中得自在，我等亦當如是。』

「是時，薩陀波崙菩薩及五百女人，華香、寶物供養般若波羅蜜及曇無竭菩薩已，頭面禮曇無竭菩薩，合[26]掌恭敬，一面立。一面立已，白曇無竭菩薩言：

「『我本求般若波羅蜜時，於空閑林中，聞空中聲言：「善男子！汝從是東行，當得聞般若波[27]羅蜜。」我受是語東行，東行不久，作是念：「我何不問空中聲：『我當何處去？去是遠近？當從誰聞？』」我是時大憂愁啼哭，於是處住七日七夜，憂愁故，乃至不念飲食，但念：「我何時當得聞般若波羅蜜？」我如是憂愁，一心念般若波羅蜜[28]多，見佛身在虛空中，語我言：「善男子！汝大欲、大精進心莫放捨！以是大欲、大精進心，從是東行，去是五百由旬，有城名眾香，是中有菩薩摩訶薩名曇無竭，從是人所，當得聞般若波羅蜜。是菩薩世世是汝善知識，常守護汝。」我從佛受教誨已，便東行，更無餘[1]心，但念：「我何時當見曇無竭菩薩，為我說般若波羅蜜？」我爾時中道住，於一切法中得無礙知見、得觀諸法性等諸三昧現在前；住是三昧已，見十方無量阿僧祇諸佛說是般若波羅蜜。諸佛讚我言：「善哉！善哉！善男子！我本求般若波羅蜜時，得諸三昧，亦如汝今日。得是諸三昧已，遍得諸佛法。」諸佛為我廣說法[2]要，安慰我已，忽然不現。我從三昧起，作是念：「諸佛從何處來？去至何所？」我不見諸佛故大[3]愁憂，復作是念：「曇無竭菩薩供養先佛、[4]植[5]諸善根、久行般若波羅蜜、善知方便力，於菩薩道中得自在，是我善知識，守護我。我當問曇無竭菩薩是事：『諸佛從何所來？去至何所？』」

「『我今問大師：「是諸佛何處來、去[6]至何處？」大師！[7]當為我說諸佛所從來、所至處，令我得知；知已，亦常不離見諸佛！』」

[8]【論】

釋曰：

薩陀波崙渴仰欲聞般若故，見十方諸佛為大眾說法，其心歡喜、其意得滿。

諸佛以其信力堅固、精進難動故，安慰其心，讚言：「善哉！我本初行菩薩道求般若時，亦如汝[9]今。汝莫憂愁自謂福薄！」

爾時，薩陀波崙大得諸三昧力，其心深著；是故諸佛為說求諸三昧性，不見實體，亦不見入三昧、出三昧者，眾生空、法空故。

諸佛為略說般若波羅蜜相：「不念有是法，所謂一切法無相故不可念著。我等住是無所念法中，能具足六波羅蜜；具足六波羅蜜故，得[10]佛金色身。」如經中說。諸佛教化利喜，安慰其心。

問曰：

上化佛已為說「曇無竭是汝世世善知識」，今何以復問「何等是我善知識」？

答曰：

以佛勅於善知識中倍應恭敬愛念故。又以欲於十方佛所聞曇無竭功德，欲自令信心堅固不疑故問。

十方佛答，如經中說。薩陀波崙是曇無竭所度因緣人故，諸佛佐助示導。或有諸菩薩佐助佛所應度者，令至佛所。

問曰：

上聞虛空聲不問故，七日啼哭；今不見十方佛，何以不大憂愁、更求見佛，但欲於曇無竭所問諸佛去來事？

答曰：

薩陀波崙先時但有肉眼，未得三昧，以深心信著善法故，大啼哭；今得諸三昧力，又見十方佛，諸煩惱微薄，著心已離故，但一心念：「我當何時見曇無竭？」

問曰：

若薩陀波崙得是三昧力，何[11]以不還入三昧，問十方諸佛從何所來、去至何所，而欲見問曇無竭？

答曰：

十方佛[12]上以種種因緣讚「曇無竭世世是汝師」，是故欲問。

是時，薩陀波崙念曇無竭菩薩，是我先世因緣，是故生恭敬、尊重心。以有大功德故尊重，是先世因緣故恭敬愛樂。

問曰：

先說「薩陀波崙不大著世間事，深愛般若波羅蜜故，愁憂啼哭」；今何以自鄙貧窮，[13]無以供養？但以[14]好心隨師[15]意，則是法供養，何用華香為？

答曰：

法供養雖上，而世間眾生見遠來求法而空無所有，則不發喜心；以世法故，求供養具。

復次，五波羅蜜為助般若波羅蜜法，助法中檀波羅蜜為首。薩陀波崙思惟：「我得尊重福田曇無竭菩薩，當以助道法根本供養。」亦欲為起發眾人：「薩陀波崙是智人、善人，貧窮而能供養，何況我等！」

復次，諸善法行時、思惟時，其味各異；薩陀波崙欲行布施味，是故求供養具。

問曰：

薩陀波崙是大菩薩，能見十方佛，又得諸深三昧，何以貧窮？

答曰：

有人言：此人捨家求佛道，雖生富家，道里懸遠，一身獨去，不齎財物。

有人言：雖是大人，宿世小罪因緣故，生貧窮家。[16]有雖是小人，先世少行布施因緣故，[17]生大富家。如蘇陀夷、尼[18]陀等，是諸天所供養人，而生小家。貧有二種：一者、財貧，二者、功德法貧。功德法貧，最大可恥！財貧，好人亦有；法貧，好人所無。[19]無有華香者，無有上妙寶華，又以少故言無。

我若空[20]往，師雖不須，我心不得大喜，是故欲賣身。

問曰：

若賣身與他，誰[21]買此物往供養師？

答曰：

捨身即是大供養，去住無在。

有人言：是人賣身取財，因人供養，我為供養故，賣身為奴。

[22]又人言：爾時世好，人皆[23]知法，雖自賣身，主必能聽供養而還。

復次，是人發深心，欲行檀波羅蜜，為供養法及法師，而無外物，[24]唯有己身，是故[25]賣是內物。於外、內物中，內[26]施為重，惜之深故。是故欲不破布施願故，賣身供養。

此中自說不悔因緣：「我世世喪身無數，未曾為清淨法故，今為供養說法者故喪是身，大得法利。」

薩陀波崙定心，斷貪惜身意，於道中入一大城——欲得賣[1]買如意故，入此[2]大城。一心欲賣身，除羞愧、破憍慢故，唱言：「誰須人？」

問曰：

魔何以欲破其意？

答曰：

魔常為諸佛、菩薩怨家，故欲來破。

復次，諸[3]小菩薩未得諸法實相，魔及惡人能[4]壞；若得無生法忍、住諸菩薩神通力，無能破者。如小樹栽，小兒能破；大，不可破。

復次，此中自說魔破因緣，所謂「是薩陀波崙愛法故，自賣身供養般若波羅蜜及法盛菩薩，當得正[5]聞般若波羅蜜」，如經中廣說。

問曰：

若魔欲壞薩陀波崙，先[6]來聞空中聲及見十方佛時，何以不壞？今方隱蔽諸婆羅門、居士，令不聞其聲？

答曰：

薩陀波崙先心未定，惜身未盡；見十方佛已，得諸三昧，其心乃定。今定心相現，是故魔驚。若菩薩心未定，未能動魔；若大菩薩其心已定，魔亦不來。薩陀波崙今欲定心出魔境[7]界，是故魔來。譬如負債人，未欲遠去，債主不遮；欲出他界，則不聽去。

問曰：

魔有大力，何以不殺此菩薩，而但破壞？

答曰：

魔本不嫉其壽命，但憎其作佛心，是故欲壞。又復諸天神法，人無重罪，不得妄殺，但得壞亂恐怖。若神無此法，則人無活者，是故不殺。

婆羅門性中生，受戒故，名婆羅門；除此，通名居[8]士。居[＊]士，真是居舍之[9]士，非四姓中居[＊]士。

除一長者女者，以其為佛道世世集功德故，魔不能蔽。

復有人言：是薩陀波崙不應死故，令一女人聞。

有人言：是曇無竭菩薩神通力故，令長者女得聞。

如是三唱，無人買者，便大愁憂。

問曰：

薩陀波崙既不惜身，雖無人買，亦不應愁！

答曰：

既發大心，不滿其願，是故大愁。

釋提桓因作是念：「薩陀波崙欲賣其身，無有買者。」如經中廣說。

問曰：

釋提桓因[10]報得知他心，應知薩陀波崙心已決定，今何以來試？

答曰：

諸天但知世間人心，作佛、不作佛心，非其所知。除佛，無有能知其為佛道故與[11]授記。

復次，釋提桓因欲多所引[12]導故來試之，[13]令聞見者，皆發心求佛。

又如金銀等諸寶，不以輕賤故燒鍛磨打；菩薩亦如是，若能割肉出血、破骨出髓，其心不動，是正定菩薩。是故天帝來試。

問曰：

帝釋是大天王，何以妄語[14]作是言「我欲祠天，須人心、血、髓」？

答曰：

若以慳貪、瞋恚煩惱欲求自利故妄語，是故為罪。帝釋若作實身、實語，菩薩則不信；是故如其國法，天祠所須，為其信受故。

是時，薩陀波崙信其語而大歡喜：「我得大利！」

大利者，阿鞞跋致地；第一利者，是佛道。

大利者，五波羅蜜；第一利[15]者，般若波羅[16]蜜。

大利者，般若波羅蜜；第一利者，般若波羅蜜方便力。大利者，菩薩初地；第一利者，十地。

大利者，從初地[17]乃至十地；第一利者，第十地。大利者，菩薩地；第一利者，佛地。

如是[18]等分別。

雖未具足，已住具足因緣，故言「便為具足」。

問曰：

若釋提桓因化身來，何以言「汝須何等[＊]價」？

答曰：

知其欲供養曇無竭菩薩，滿其願故。又復釋提桓因苦困薩陀波崙，畏其所索者大，是故言「須何等[＊]價」。

隨汝意與我者，言：「於汝不大貪惜、不致悔恨者與我。」

薩陀波崙無力勢故，不能得使[19]旃陀羅，故自捉刀；婆羅門亦畏罪故不能破，是以自執刀破身。

問曰：

若長者女聞聲，何以不來問：「汝何以自賣身耶」？

答曰：

但空言賣身事輕，破身出心[A2]髓事重故，長者女發心。

長者女住在閣上，[20]見是人自割刺，作是念：「一切眾生皆求樂畏苦、貪愛其身；薩陀波崙而自割刺，是為希有！」又以先世福德因緣所牽故，即往到其所而問。

薩陀波崙答：「欲供養曇無竭菩薩。」

復問：「得何等利？」

答言：「般若波羅蜜名菩薩所學，當從彼聞；我學是道，當得作佛，與一切眾生作依止。」譬如厚葉樹多所蔭覆；又如熱時曠野險道清[21]涼大池。為說佛功德現事可以發心者，所謂金色身、三十二相，[22]大光、無量光。[＊]大光，為閻浮提惡世眾生，諸佛真實光明無有限量。大慈乃至六神通義，如[23]先說。不可思議清淨戒、禪定、智慧，如佛戒等五眾中說。於[24]諸法中得一切無礙[25]知見者，諸佛有無礙解脫，是解脫相應[＊]知見，一切法中無所[26a]礙。[26b]知、見分別，如先說。

薩陀波崙言：「我得如是無量佛功德，以無上法寶，分布與一切眾生。」

無上寶者，有人言：三寶中法寶。

有人言：一切八萬四千法眾是為法寶，[27]得是故，除諸煩惱、滅諸戲論，得脫一切苦。

有人言：無上法寶即是阿耨多羅三藐三菩提，更無過上者故。

有人言：涅槃是無上法寶。何以故？一切有為法皆有上。如《阿毘曇》言：「一切有為法及虛空、非數緣盡，名為有上法；數緣盡是無上法。」數緣盡即是涅槃之別名。

有人言：涅槃道雖[1]是有為，以其為涅槃故，於有為法中為無上。

如是等法寶，分布為三乘與眾生。

如是等無量佛法，當從師得，是故我捨是老、病、死所住處不淨臭穢之身，為供養般若波羅蜜故，當得佛身。金色等，如先說。

長者女世世供養諸佛種善根，智慧明利，聞是法其心深入，大得法喜，乃至心驚毛竪；語薩陀波崙言：「甚為希有！汝所讚法大微妙！為是一一法故，應捨如恒河沙等身，何況一身！」

長者女不知何因緣故困苦其身，而[2]怜愍之，心謂不可；今聞是無量[3]無邊無比清淨佛法，以是因緣可得故大[4]歡喜，是故說：「為是法故，應捨如恒河沙身。」

女言：「汝以貧故自苦困其身，於今可止；恣汝所須，當以相與，我亦隨汝而求是道。」

問曰：

是菩薩既自割截身體，云何能與長者女多說佛法？

答曰：

是菩薩心力大，雖有身苦不能覆心。是菩薩始以刀割肉流血，方欲破骨[5]出髓，而長者女來，未大悶故，能得說法。

釋提桓因知其心定，試之而已，故無所言，即復本身，讚言「善哉！汝心堅受是事」者，帝釋意：如汝今生死肉身，未得佛道，能如是不惜身，汝不久當於一切法中得無所著，[6]住無生法忍中，疾得阿耨多羅三藐三菩提。

以過去佛為證，如是等種種因緣，安慰其心。「我是天王，愛樂佛道，故來相試，欲知汝心堅軟云何？欲令汝信故，言須人心髓祠天，實不須也。汝願何等？當以相與。汝是好人，為是佛種，當相擁護。」

薩陀波崙直信心善軟，深著佛道故，不分別眾生，聞帝釋語，便言：「與我阿耨多羅三藐三菩提！」

[7]帝釋言：「此非我力所能辦，是佛境界。」

復次，有人言：「帝釋大苦困薩陀波崙，今以此語謝之。帝釋意謂求金銀寶物，不知乃索阿耨多羅三藐三菩提；既不能與，愧負而已！」

復更語言：「必相供養，更索餘願。」帝釋語意：我既大相苦困，不得直爾而去，要相供養。

薩陀波崙雖不惜身，欲以此身供養曇無竭，聞般若波羅蜜；是故語言：「若汝無此力，令我身體平復如故。」

帝釋言：「如[8]汝所言。」[9]瘡即平滿，與本無異。

問曰：

先已割肉，云何令得平滿？

答曰：

佛說有五不可思議。龍事所作，尚不可思議，何況天！又虛空中微塵充滿，帝釋福德生心，便能和合平滿。如諸天及地獄中身，非是[10]三生身，罪福因緣故，和合便有。

是時，帝釋知其心堅，與願已，即時滅去。

爾時，薩陀波崙宿世微罪已畢、福德明盛，是故長者女[11]將歸，「有所須者，從我父母索之」，如經[12]中廣說。

問曰：

是女先言「汝所須物，盡從我索之」，今何以言「從我父母索」？

答曰：

今既將歸到舍，以薩陀波崙目見入舍從父母得之，愧不稱前言，是故先自說：「從我父母[A3]索之。」又女雖力能得寶，以子女法故，從父母索[13]之。

女既入舍，如先所[14]許，從父母索與。

其國無有佛法，是故問女：「[15]阿誰是薩陀波崙菩薩？」女如所見、如所聞，盡向父母說薩陀波崙事。

「[16]今父母當聽我與薩陀波崙菩薩俱，及五百侍女，并供養具，供養曇無竭菩薩。」

父母聞其言，即聽如[17]汝意。

問曰：

長者貴而有力，云何先不識薩陀波崙？聞其功德故，便能令女及其眷屬、寶物，與之俱去？

答曰：

長者亦[＊]植德本，以少因緣故生無佛國；暫聞佛德，發其宿識，心即開悟，故能發遣。譬如蓮花，生長具足，見日開敷。

父母知女心淳熟，無不淨行，持[18]操不[19]妄，不樂世樂，但求法利；知其心至，不可[20]制止，若違其意，恐[21]其自害。思惟籌量已，既全其意，自[22]得功德，歡喜令去。世間因緣，深著難解，愛之至故，尚不能違，何況為佛道故其心清淨無所染著而不聽之！

女以父母為法見聽，不惜寶物，亦以隨喜心，為之歡喜。

爾時，眾心既定，莊嚴七寶之車，與大眾圍遶，稍稍東行。

是時，五百女親屬及城中眾人，見是希有難及之事，皆亦隨去。人眾既集，歡悅共行，渴仰眾香城，如渴者思飲。漸漸進路，遙見眾香城，乃至與長者女及五百[23]女人，恭敬圍遶，欲往曇無竭所。

問曰：

曇無竭是大菩薩，得聞持等諸陀羅尼；般若波羅蜜義，已自[24]通利、憶持，何用七寶臺，書般若經卷，著中供養？

答曰：

雖有種種因緣，略說有二義：一者、眾生心行不同，或樂見經卷，或樂聞演說。二者、曇無竭身為白衣，現有家屬。鈍[25]根眾生或作是念：「此有居家，必有染著，何能以畢竟清淨無著般若波羅蜜利益眾生？自未無著，何能以[26]無著法教化？」是故書其經文，著七寶牒上，眾寶供養；諸天、龍、鬼神皆亦共來恭敬，供養花香、幡蓋，雨於七寶。眾生見者，增益信根，則以此法示傳佛語，案文演教勸發。

一切寶臺莊嚴之具及薩陀波崙問釋提桓因，如經中說。七[1]寶印印者，是曇無竭真實印，常自手執以印於經。

有人言：七[＊]寶印者，有求佛道七大神，是執金剛[2]杵，常給曇無竭菩薩使守護經文，不令魔及魔民改更錯亂，為貴敬般若故。

有人但聞演說[3]而發心者，有人見其莊嚴文字而歡喜發心者；是故莊嚴寶臺，用金牒書，七[＊]寶印印。

問曰：

臺上書寫般若，曇無竭菩薩口所演說般若，雖二處俱有，而書寫處不能益人，何以先至臺所？

答曰：

所書般若，入法寶中。佛寶次第有法寶[4]故，應先供養；曇無竭一人故，僧寶所不攝，是故先供養法寶。

又曇無竭菩薩所說者雖是法，而眾生取人相故，多生著心；若見所書般若，不生人相，雖取餘相，著心少於著人生患，是故先供養經。

經法諸佛尚供養，何況曇無竭及薩陀波崙！曇無竭因般若波羅蜜故得供養，所因之本，何得不先供養？是故分所供養具為二分。

問曰：

曇無竭有六萬婇女、五欲、宮殿，云何能以所散花物化為花臺？

答曰：

有人言：諸佛神力，因薩陀波崙所供養物作[5]此變化。

有人言：曇無竭是大菩薩法性生身，為度眾生故受五欲。如曇無竭菩薩名字義中說。

問曰：

菩薩法，先於眾生中起悲心，欲度眾生苦故，求阿耨多羅三藐三菩提。今但見曇無竭神力威德，云何發心？

答曰：

發心有種種：有聞說法而發心者，有於眾生起慈悲而發心者，有見神通力、大威德而發心者，然後漸漸而生悲心，如《智印經》中說。

依愛而斷愛，依慢而斷慢。如人聞道法，愛著是法故，捨五欲出家。又[6]有聞某甲得阿羅漢[7]道，而生[8]高心：「此人無勝我事，彼尚能爾，我何不能？」而生大精進，得阿羅漢道。

佛道中亦如是。長者女等及五百女人常深貪勢力自在樂，聞往古有人神力變化，寶物具足，人中受天樂；後見曇無竭、臺觀、宮殿，在大法座上坐，天人供養；又見所供養物於虛空中化成大臺，心即大喜，發難遭想，知皆從福德因緣可辦是事，是故皆發作佛心。

所聞發心者，行皆次第行。如《毘摩羅鞊經》中說：「愛、慢等諸煩惱，皆是佛道根本。」是故女人見是事已，生愛樂心，知以福德因緣可得是事，故皆發心。因是愛、慢，後得清淨好心，故言佛道根本，譬如蓮花生[9]污泥。

發心已作願：「如曇無竭所為，我等亦當得是！」

[10]時，薩陀波崙等頭面禮曇無竭菩薩。花、香[11]等供養不貴故，先以供養；身貴重，故後禮拜。禮拜已，說本求般若因緣。如經中說：「我本求般若時，聞空中聲，乃至我今問大師：『諸佛從何所來？去至何處？』」

問曰：

薩陀波崙得諸大三昧，所謂破無明、觀諸法性等，云何不知空而取佛相、深生[12]愛著？

答曰：

[13]若新發意菩薩雖[14]能總相知諸法空、無相，於諸佛所深愛著故，不能解佛相畢竟空，雖知空而不能與空合。何以故？諸佛有無量無邊實功德，是菩薩利根故，深入、深著。若佛不為是菩薩說空者，是菩薩為愛佛故，能自滅親族，何況餘人！但以解空故無是事。

薩陀波崙深著諸佛故不能知，而問大師：「今為我說諸佛來去相，我見佛身無厭足故，常不離見諸[15]佛。」

大智度[16]論卷第九十八


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[17]大智度論釋曇無竭品第八十九(卷第九十九)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[18]【經】

「爾時，曇無竭菩薩摩訶薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！諸佛無所從來，去亦無所至。何以故？諸法如不動相，諸法如即是佛。善男子！無生法無來無去，無生法即是佛；無滅法無來無去，無滅法即是佛；實際法無來無去，實際法即是佛；空無來無去，空即是佛。善男子！無染無來無去，無染即是佛；寂滅無來無去，寂滅即是佛；虛空性無來無去，虛空性即是佛。善男子！離是諸法更無佛；諸佛如、諸法如，一如無分別。善男子！是如常一，無二、無三，出諸數法，無所有故。譬如春末月，日中熱時，有人見焰動，逐之求水望得。[19]於汝意云何？是水從何池、何山、何泉來？今何所去？若入東海、[20]西海、南海、北海[21]耶？』

「薩陀波崙言：『大師！焰中尚無水，云何當有來處、去處？』

「曇無竭菩薩語薩陀波崙菩薩言：『善男子！愚夫無智，為熱渴所逼，見焰動，無水生水想。善男子！[1]若有人分別諸佛有來有去，當知是人皆是愚夫。何以故？善男子！諸佛不可以色身見，諸佛法身無來無去，諸佛來處、去處亦如是。善男子！譬如幻師幻作種種，若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女，如是等種種諸物。於汝意云何？是幻事從何處來？去至何所？』

「薩陀波崙菩薩言：『大師！幻事無實，云何當有來去處？』

「『善男子！是人分別佛有來有去亦如是。

「『善男子！譬如夢中見若象、若馬、若牛、若羊、若男、若女。於汝意云何？夢中所見，有來處、有去處不？』

「薩陀波崙言：『大師！是夢中所見虛妄，云何當有來去？』

「『善男子！是人分別佛有來有去亦如是。善男子！佛說諸法如夢。若有眾生不知是[2]諸法義，以名字色身著佛，是人分別諸佛有來有去，不知諸法實際相故，皆是愚夫無智之數。[3]是人數數往來五道，遠離般若波羅蜜，遠離諸佛法。善男子！佛說諸法如幻、如夢。若有眾生如實知，是人不分別諸法若來若去、若生若滅；若不分別諸法若來若去、若生若滅，則能知佛所說諸法實相。是人行般若波羅蜜，近阿耨多羅三藐三菩提，名為真佛弟子，不虛妄食人信施，是人應受供養，為世間福田。

「『善男子！譬如大海水中諸寶，不從東方來，不從南方、西方、北方、四維、上下來，眾生善根因緣故，海生此寶。此寶亦不無因緣而生，是寶[4]皆從因緣和合生，是寶若滅亦不去至十方。諸緣合故有，諸緣離故滅。善男子！諸佛身亦如是，從本業因緣果報生，生不從十方來，滅時亦不去至十方；但諸緣合故有，諸緣離故滅。

「『善男子！譬如箜篌聲，出時無來處，滅時無去處。眾緣和合故生——有槽、有頸、有皮、有[5]絃、有柱、有[6]棍，有人以手鼓之，眾緣和合而有聲；是聲亦不從槽出，不從頸出，不從皮出，不從[＊]絃出，[7]不從柱出，不從[＊]棍出，亦不從人手出，眾緣和合爾乃有聲。是因緣離時，亦無去處。善男子！諸佛身亦如是，從無量功德因緣生，不從一因一緣一功德生，亦不無因緣有，眾緣和合故有。諸佛身不獨從一事成，來無所[8]從、去無所至。

「『善男子！應當如是知諸佛來相去相。善男子！亦當知一切法無來去相。汝若知諸佛及諸法無來無去、無生無滅相，必得阿耨多羅三藐三菩提，亦能行般若波羅蜜及方便力。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波崙菩薩摩訶薩，作是言：『善男子！以是花供養曇無竭菩薩摩訶薩，[9]我當守護供養汝。所以者[10]何？汝因緣力故，今日饒益百千萬億眾生，[11]使得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如是善人，甚為難遇！為饒益一切眾生[12]故，無量阿僧祇劫受[13]諸勤苦。』

「薩陀波崙菩薩摩訶薩受釋提桓因曼陀羅花，散曇無竭菩薩上，白言：『大師！我從今日以身屬師，供給供養。』如是[14]三白已，合[15]手師前立。

「是時，長者女及五百侍女白薩陀波崙菩薩言：『我等從今日亦以身屬師。我等以是善根因緣故，當得如是法，亦如師所得；共師世世供養諸佛，世世常供養師。』

「是時，薩陀波崙菩薩語長者女及五百女人：『若汝等以誠心屬我者，我當受汝。』

「諸女言：『我等以誠心屬師，當隨師教。』

「是時，薩陀波崙菩薩及五百女人，并諸莊嚴寶物上妙供具及五百乘七寶車，奉上曇無竭菩薩，白言：『大師！我持是五百女人奉給大師，是五百乘車隨師所用。』

「爾時，釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！善男子！菩薩摩訶薩捨一切所有，應如是如是布施，疾得阿耨多羅三藐三菩提。作如是供養說法人，必得聞般若波羅蜜及方便力。過去諸佛本行菩薩道時，亦如是住布施中，得聞般若波羅蜜及方便力，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時，曇無竭菩薩欲令薩陀波崙菩薩善根具足故，受五百乘車、長者女及五百侍女；受已，還與薩陀波崙菩薩。

「是時，曇無竭菩薩說法，日沒，起，入宮中。薩陀波崙菩薩摩訶薩作是念：『我為法故來，不應坐、臥，當以二事：若行、若立，以待法師從宮中出說法。』

「爾時，曇無竭菩薩七歲一心入無量阿僧祇菩薩三昧，及行般若波羅蜜、方便力。薩陀波崙菩薩七歲經行、住立，不坐、不臥，無有睡眠，無欲、恚、惱，心不著味；但念：『曇無竭菩薩摩訶薩何時當從三昧起，出而說法？』薩陀波崙菩薩過七歲已，作是念：『我當為曇無竭菩薩摩訶薩敷[16]說法座，曇無竭菩薩摩訶薩當坐上說法。我當[17]灑[18]地清淨，散種種華，莊嚴是處，為曇無竭菩薩摩訶薩當說般若波羅蜜及方便力故。』是時，薩陀波崙[19]菩薩與長者女及五百侍女為曇無竭菩薩摩訶薩敷七寶床，五百女人各脫上衣以敷座上，作是念：『曇無竭菩薩摩訶薩當坐此座上，說般若波羅蜜及方便力。』

「薩陀波崙菩薩敷座已，求水灑地而不能得。所以者何？惡魔隱[1]蔽，令水不現。魔作是念：『薩陀波崙菩薩求水不得，於阿耨多羅三藐三菩提[2]行乃至生一念劣心、異心，則善根不增、智慧不照，於一切智而有稽留。』

「爾時，薩陀波崙菩薩作是念：『我當自刺其身，以血灑地，令無塵土來坋大師。我何用此身！此身必當破壞。我從無始生死已來數數喪身，未曾為法。』即以利刀自刺，出血灑地。薩陀波崙菩薩及長者女并五百侍女皆無異心，惡魔亦不能得便。

「是時釋提桓因作是念：『未曾有也！薩陀波崙菩薩愛法乃爾，以刀自刺出血灑地！薩陀波崙及眾女人心不動轉，惡魔波旬不能壞其善根。其心堅固，發大莊嚴，不惜身命，以深心欲求阿耨多羅三藐三菩提，當度一切眾生無量生死苦。』釋提桓因讚薩陀波崙菩薩言：『善哉！善哉！善男子！汝精進力大，堅固難動，不可思議！汝愛法、求法，最為無上！善男子！過去諸佛亦如是，以深心愛法、惜法、重法，集諸功德，得阿耨多羅三藐三菩提。』

「薩陀波崙菩薩作是念：『我為曇無竭菩薩摩訶薩敷法座，掃灑清淨已訖，當於何處得好名華莊嚴此地？若曇無竭菩薩摩訶薩法座上坐說法時，亦當散華供養。』

「釋提桓因知薩陀波崙菩薩心所念，即以三千[3]石天曼陀羅華與薩陀波崙。薩陀波崙受[4]華，以半散地，留半待曇無竭菩薩摩訶薩坐法座上說法時當供養。

「爾時，曇無竭菩薩摩訶薩過七歲已，從諸三昧起，為說般若波羅蜜故，與無量百千萬眾恭敬圍遶，往法座上坐。

「薩陀波崙菩薩摩訶薩見曇無竭菩薩摩訶薩時，心[5]淨悅樂，譬如比丘入第三禪。」

[6]【論】

釋曰：

薩陀波崙菩薩雖知諸法空無來去相，未能深入，亦不能解種種[7]法門；於諸佛身恭敬深重故，不能觀空。如大海水波，其力雖大，到須彌山邊則退而無用；薩陀波崙亦如是，雖有大空智力，到佛所則亦無用。是故曇無竭菩薩今為說：「諸佛無所從來、去亦無所至。」

此中曇無竭自說因緣，所謂：「諸法如不動相，諸法如即是佛。」

問曰：

何等是諸法如？

答曰：

諸法實相，所謂性空、無所得、空等諸法門。

問曰：

摩訶[8]般若波羅蜜於佛法大乘六波羅蜜中第一法，若無佛，則無說般若者。三十二相、八十隨形好、十力、四無所畏等色、無色法等淨妙五眾和合，是故名為佛。如五指和合名為拳，不得言無拳；名字既異，形亦異，力用亦異，不得言無拳，是故知有佛。

答曰：

不然！佛法中有二諦：世諦、第一義諦。世諦故言「佛說般若波羅蜜」，第一義故說「諸佛空，無來無去」。

如汝說：「清淨五眾和合故名為佛。」[9]若和合故有，是即為無。如經中佛自說因緣：「五眾非佛，離五眾亦無佛，五眾不在佛中，佛不在五眾中，佛非五眾有。」

何以故？五眾是五、佛是一，一不作五、五不作一。又五眾無自性故，虛誑不實；佛自說：「一切無誑法中，我最第一。」是故五眾不即是佛。

復次，若五眾即[10]是佛，諸有五眾者皆應是佛。

問曰：

以是難故，我先說：「第一清淨五眾、三十二相等名為佛。」

答曰：

三十二相等，菩薩時亦有，何以不名為佛？

問曰：

爾時雖有相好莊嚴身，而無一切種智；若一切種智在第一妙色身中，是即名為佛。

答曰：

「一切[A1]種智」，般若中說是寂滅相、無戲論；若得是法，則名無所得，無所得故名為佛，佛即[11]是空。如是等因緣故，五眾不得即是佛。

離是五眾亦無佛。所以者何？離是五眾，更無餘法可說；如離五指更無拳法可說。

問曰：

何以故無拳法？形亦異，力用亦異；若但是指者，不應異。因五指合故拳法[12]生，是拳[13]法雖無常生滅，不得言無。

[14]答曰：

是拳法若定有，除五指應更有拳可見，亦不須因五指。

如是等因緣，離五指更無有拳；佛亦如是，離五眾則無有佛。

佛不在五眾中，五眾不在佛中。何以故？異不可得故。若五眾異佛者，佛應在五眾中，但是事不然。

佛亦不[15]在五眾。所以者何？離五眾無佛，離佛亦無五眾。譬如比丘有三衣鉢故，可得言有；但佛與五眾不得別異，是故不得言佛有五眾。

如是五[16]種求佛不可得故，當知無佛；[17]佛無故無來無去。

問曰：

若無佛，即是[18]邪見，云何菩薩發心求作佛？

答曰：

此中言「無佛」，破著佛想，不言「取無佛[19]想」。若有佛尚不令取，何況取無佛[＊]邪見！

又佛常寂滅、無戲論相；若人分別、戲論常寂滅事，是人亦墮[＊]邪見。離是有、無二邊，處中道，即是諸法實相。諸法實相即是佛。何以故？得是諸法實相，名為得佛。

復次，色等法如相即是佛，色等法性空是如相，諸佛如亦性空；以是故，不來不去。不生、不滅、法性、實際、空、無染、寂滅、虛空性亦[1]如無來無去。如，乃至虛空性如、佛如，是如一，無二、無三等別異。

此中自說因緣：「何以故？出諸數法，無所有故。」

如等法是實，是中無有憶想分別。取相故[2]有名字，[3]名字中有數。

此中自說因緣：「空、非實，無所有故。」

問曰：

若是法無[4]所有，云何可見、可聞、有苦有樂、有縛有脫等分別諸異？

答曰：

此中曇無竭自種種分別譬喻說，所謂如春末月見焰，乃至是人不分別諸[5]法若來若去。[6]如焰等中雖無實事，亦能誑人[7]自生苦樂事；諸法亦如是，雖空、無所有，亦能令人得苦、樂、憂、喜事。夢等[8]法亦如是。

復次，佛有二種身：一者、法身，二者、色身。法身是真佛，色身為世諦故有。

佛法身相：上種種因緣說諸法實相，是諸法實相亦無來無去，是故說「諸佛無所從來，去亦無所至」。若人得諸佛法身相，是名近阿耨多羅三藐三菩提，未得一[9]切智故名為近，以相似故。般若波羅蜜名諸法實相；若能如是行，是為行般若波羅蜜真佛弟子。真佛弟子者，得諸法實相名為佛；得諸法實相差別故，有須陀洹乃至辟支佛、大菩薩；須陀洹等乃至大菩薩，是名真佛弟子。

不虛妄食人信施者，布施畜生，[10]雖得百倍果報，而此福有盡有量，不能度眾生生死故，名為「虛食」。須陀洹等乃至佛，諸賢聖受人[11]信施；此福果報，乃至涅槃無盡無量，是故說不虛妄食人信施。

是人應受一切眾生供養：若須陀洹應受一切凡夫人供養，斯陀含應受凡夫人[12]乃至須陀洹供養，阿那含應受凡夫人及須陀洹、斯陀含供養，阿羅漢應受凡夫人、須陀洹、斯陀含、阿那含供養，辟支佛應受凡夫人及須陀洹乃至阿羅漢供養，近成佛大菩薩應受凡夫人及聲聞、辟支佛供養。為世間福田者，如[13]植種良田，成收[14]必多；持戒、禪定、智慧福田，眾生植福，獲果無量。

上說「諸佛無來無去」，薩陀波崙及諸聽者意謂「諸佛尚無，諸法亦應皆滅」，則[15]墮斷滅！是故今說因緣法譬喻。

曇無竭示薩陀波崙：「如汝所著，意謂實有者無；為度眾生故，從因緣和合則有像現。」

欲證明此事故說譬喻：「如大海中生寶，不從十方來，滅亦無所去；亦不無因緣而生，以四天下眾生福德因緣故，海生此寶。若劫盡滅時，亦無去處；譬如燈滅，[＊]焰無所至。佛身亦爾，從初發[16]心所種善根功德，皆是佛身相好因緣；佛身亦不自在，皆屬本因緣業果報故生；是因緣雖久住，性是有為法故，必歸無常，散壞則無身。」

譬如善射之人，仰射虛空，箭去雖遠，必當墮地；諸佛身亦如是，雖相好光明、福德成就、名稱無量、度人無限，亦歸磨滅。

問曰：

若眾生福德因緣故海生珍寶，何以不近眾生處生，而乃[17]在大海難得之處？

答曰：

海中亦有眾生，龍、阿修羅等用是寶。

復次，若寶生人中濁世，貪者覆藏，不令人得。若好世時，珍寶自生人間，無有惜者；如彌勒佛時，珍寶如瓦礫。以懈怠[18]懶惰人惜身，強作願求樂，是故寶在大海不能得；若大心，不惜身命勤求者乃得。大海水喻十方六道國土，諸珍寶即是諸佛。如珍寶為一切眾生故生，而懈怠[19]懶惰者所不[20]能得；諸佛亦如是，雖為眾生故出世[21]，懈怠、小心、貪身著我者不得度。所以者何？諸法皆從眾緣和合生，眾生有二因緣故得度：一者、內有正見，二者、外有善說法者。諸佛雖善說法，眾生內正見不具故，不能盡度。如寶物雖為眾生出，而有貧窮眾生；諸佛亦如是，雖為眾生出，而眾生內正見少故，亦不得度。

復有箜篌譬喻：有槽、有頸、有皮、有[22]絃、有[23]棍，有人以手鼓之，眾緣和合而有聲；如聲亦不在眾緣中，離眾緣亦無聲，以因緣和合故有聲可聞。諸佛身亦如是，六波羅蜜及方便力，眾因緣和合邊生；佛身不在六波羅蜜等法中，亦不離六波羅蜜等法。

如聲不以一因緣，亦非無因緣；佛身亦如是，不從無因緣，亦不從少因緣，諸善法因緣具足故，生諸佛身。如鏡中像，眾因緣和合故有，眾緣離故無；諸佛亦如是，有諸因緣故出現，諸因緣散故滅。

「善男子！應如是觀諸佛來去相，一切諸法相亦應如是[24]知。」

曇無竭語薩陀波崙：「善男子！汝能知諸法相不來不去，必得阿耨多羅三藐三菩提不退轉，亦必能行般若波羅蜜及方便力。何以故？一切法無障礙故。」

問曰：

釋提桓因何以化作[1]文陀羅華與薩陀波崙？

答曰：

釋提桓因愛樂佛道故，常[2]供養諸菩薩。

復次，釋提桓因欲攝眾生令入佛道故，現天王身，以華與薩陀波崙。薩陀波崙一心求佛道故，諸天來供養；眾生見者，皆亦發心。釋提桓因為引導眾生故，供養薩陀波崙。

有人言：「釋提桓因深愛敬薩陀波崙，上品來[3]試已，令身體平復，今復以華與之。釋提桓因力能與一切人華，以眾生無福力故，設當與者，華即變壞；薩陀波崙福德成就故，得必不變，是故與；若一切菩薩供養師時不盡與。」

應守護供養者，先已說因緣，所謂割肉出血，試以成親舊故守護。復次，釋提桓因此中自說因緣，所謂：「汝因緣力故，饒益百千等眾生。」

薩陀波崙取華，如其意，供養曇無竭。

薩陀波崙初聞師名，後眼見聞法斷疑故，以身供養。長者女等亦効薩陀波崙，以身施薩陀波崙。

問曰：

薩陀波崙以身供養曇無竭，曇無竭福田大，[4]女何以不以身供養，而與薩陀波崙？

答曰：

女人智短[5]著多故，不用捨本師而供養他。[6]又以[7]女身罪穢，心雖清白，為外有譏謗故。

問曰：

長者女初捨父母，已屬薩陀波崙，今何以復以身施？

答曰：

初捨父母，共薩陀波崙詣曇無竭，為法故供養，亦不自以身施，父母亦不以施薩陀波崙；今見薩陀波崙問甚深義，曇無竭為解說，釋提桓因歡喜供養，是故發歡喜心，以身供養，以自在心故。

又一切女身無所繫屬，則受惡名。女人之[8]禮，幼則從父母，少則從夫，老則從子。是長者女等，雖道路共來，不得久無所屬，是故自以身施，而作是願：「如師所得，我等亦當得之。」

爾時，薩陀波崙欲以此女供養曇無竭，慮其嫌恨故問：「[9]汝等實以誠心供養，我當受汝。」

誠心者，不自用心，隨所處分，如無心物。

諸女[10]人等言：「實以誠心。」

即時，薩陀波崙以長者女并諸侍女及五百乘車，奉上曇無竭。

薩陀波崙欲除世人常疑，謂其欺誑長者，將諸女來，是故盡以布施，明已無著。

復次，薩陀波崙如空中聲，所聞得解歡喜，如世人所貴內外物盡以供養，欲深入檀波羅蜜門故。

釋提桓因知薩陀波崙愛貪等煩惱未盡，而能盡捨內外布施，無復遺餘，故讚言：「善哉！」以過去佛為喻：行難事故，得難得果報，所謂「阿耨多羅三藐三菩提」。

問曰：

若曇無竭欲令薩陀波崙善根具足故受——善根者，所謂具足檀波羅蜜——何以故還與薩陀波崙？

答曰：

曇無竭大智方便，令薩陀波崙大得福德而無所失，是謂上受。薩陀波崙至誠心施，斷諸貪著，不望還[11]得，福德具足。曇無竭思惟薩陀波崙遠來而於五欲心不染著，舊人供養為善，是故還與。又聞諸女先以身上薩陀波崙，人非財物，欲遂其本意故。又是諸女世世為薩陀波崙弟子。如是等因緣故，還與薩陀波崙。

問曰：

諸大菩薩說法不應疲極，何以入宮？

答曰：

隨世人法故。又眾香城中眾生，不常求道，或時厭息，受五欲樂；諸天常受五欲故，妨廢求道。有菩薩所住國，常勤精進，不受五欲。是眾香城眾生本願雜受，曇無竭隨其志願，欲引導之，故生其國。是故以眾生聽法疲惓，起入宮中。又未得道者，法雖微妙，常聞故生疲厭心，是眾中有是人故。又曇無竭[12]在是中受富樂，人法故，日沒應息。

是時，薩陀波崙作是念：「我為法來，不應坐臥。」

問曰：

為法故何以不應坐臥？

答曰：

無是[13]定法。此人大欲、大精進、恭敬法故，自作是念：「我若坐臥，則是懶惰。我初求法時，身尚不惜，何況疲惓！」是故不坐臥。大欲、[14]大精進與坐臥相違故。又[15]坐、臥則不勤力，行、立則勤力精進，是故常住二威儀以待師出。

問曰：

薩陀波崙先知師七歲不出不？

答曰：

初來不知故。

[A2]又復曇無竭亦常七歲不出，以因緣故，自誓七歲入定。薩陀波崙自誓：「師未出，終不坐[16]臥。」

又大人，世間法尚不自違，何況為道法！

又以初求法時，尚不惜身，今立七歲，何足為難！

問曰：

人身[17]軟弱，何能七歲不坐不臥？

答曰：

是時人壽命長，雖復七歲，如今七日。

又好世人身福德力大，雖立七歲，不以為難。如[18]勤比丘，年六十始出家，而自結誓：「我[19]脇不著席，要盡得聲[20]聞所應得事，乃至得六神通阿羅漢。」作四阿含優婆提舍，於今大行於世。此人於惡世尚爾，何況薩陀波崙生於好世！

又身力雖弱，以心強故，能辦其事。

復次，一心求佛道者，十方諸佛所念；諸大菩薩及求佛道諸天益其氣力，圍遶守護，是故雖住立七歲而不疲極。

問曰：

曇無竭入三昧，何以乃至七歲？

答曰：

先已答：好世人壽長，雖七歲不以為久。

又曇無竭宮殿、婇女、微妙五欲與天相似；薩陀波崙等新發意者，心未柔軟，疑曇無竭雖說空法、讚歎離欲，謂其心未能捨。是[1]故七歲三昧，欲以除眾疑故，生貴敬心。聞曇無竭七歲三昧，心、口相應能說、能行，則信受其語，易可得度。譬如癰瘡未熟，醫則不破，但以藥塗令熟，[2]熟則易破。

復次，欲受心生實樂故，入無量三昧。復次，說法有二種：一者、口說法，二者、身現法。今欲以身現法故，入無量三昧，令眾生知攝心入慧，得如實智。菩薩三昧者，如菩薩義中說。行般若、方便力[3]者，如〈方便品〉中說。

薩陀波崙於七歲中，三惡覺[4]觀不生，不味於味。是人雖未破煩惱，而集諸善法故，制諸煩惱，不令得[5]生；[6]但[7]一心念：「曇無竭何時當出？我當從聞般若。」

過七歲已，作是念：「我當為曇無竭敷坐處，掃灑莊嚴。」

問曰：

薩陀波崙云何得知過七歲已，曇無竭當出？

[8]答曰：

有人言：先曾七歲展轉聞[9]知。

有人言：曇無竭初入三昧[10]時，自說七歲為限。如釋迦[11]文尼佛告阿難：「我欲一月、二月入禪定。」阿難以告四眾。

薩陀波崙深愛佛法、敬重曇無竭故，供養莊嚴說法處。出家菩薩但莊嚴其心，詣師受法；在家菩薩則莊嚴說法處，華香供養。

復次，薩陀波崙作是莊嚴，欲令曇無竭知其[12]愛法、欲法相，深心信樂，故現是事；是故生心，共五百女等，展力掃灑，自以其金、銀、珍寶敷座。

薩陀波崙等雖自有妙好茵[13]褥，為愛法情至故，以身所著上衣敷[14]座。

求水灑地，魔隱[15]蔽故，求不能得。此中自說因緣：「魔作是念：『若薩陀波崙求水不得，其心則[16]劣，志願不滿故。又令自鄙其身，我薄福德故，為供養法，求水不得，以自輕憂愁覆心故。』」

福德不增、智慧不照不明者，諸憂愁煩惱覆心故，諸福德、智慧不能照明；譬如日障[＊]蔽故，其照不明。

魔知其心大，不可[17]沮壞，但小[＊]沮壞，令其稽留。

爾時，薩陀波崙自刺其身，出血灑地，欲以淹塵。人血肉雖臭，以其至心求水不得，意不分別香臭好惡，為欲淹塵，不惜身命。又薩陀波崙深心愛著般若波羅蜜故，無所愛惜。

有人言：「多有諸天龍、鬼神等常隨逐薩陀波崙，佐助守護，是故所出之血變為香水。如羼提仙人被割截時，血化為乳。」

又以無量福德成就故，隨願即成。

問曰：

若福德成就，隨願即得，魔不應隱蔽其水？

答曰：

是菩薩新發意能成小願，未能却魔。

此中薩陀波崙自說出血因緣：「我從無始生死已來數數喪身，未曾為法。」

問曰：

若薩陀波崙愛法，刺身出血，若其身死，誰復聽法？

答曰：

是事如破骨出髓中答。又此中諸天、大菩薩守護故，令其不死。又復惡魔知其心不可[＊]沮[18]壞，水則還出。薩陀波崙等皆無異心者，如人初習慈心，欲為眾生及為般若波羅蜜故，不惜身命；既得利刀割身，以痛自逼故，心生悔恨，是名異。

是菩薩信力大故，欲得阿耨多羅三藐三菩提果報故，不計是苦。又以深悲心愛念眾生，雖受種種苦惱，不以為難；譬如慈母愛子，雖為子[19]長受勤苦不淨，不以為惡。又復見諸法實相畢竟空故，知是身但是虛誑和合；破是虛誑故，割截身時，不妨阿耨多羅三藐三菩提。魔不得其便者，如人有瘡則受毒；菩薩若有貪欲、憂愁瘡者，魔得其便。以出血灑地，心不憂愁故，魔不得便。[20]如薩陀波崙心，五百女人心[21]亦如是，敬重薩陀波崙故；見其刺身，應有憂[22]愁，[23]以其願得滿故，不以為愁。爾時，釋提桓因見是事已，歎未曾有[24]者，是人未得無生忍，諸煩惱未斷，為供[25]養法故，不惜身命，如諸離欲人無異；割截其身，如斷草木。初心既爾，後心轉增。

復次，未曾有者，此中釋提桓因自說因緣：「薩陀波崙愛法乃爾，以刀自刺等。」

釋提桓因作是心歡喜已，讚言：「善哉！」讚其愛法、樂法，勤心精進。以過去佛為喻：「非但汝今辛苦，過去諸佛求般若亦爾。」

薩陀波崙聞釋提桓因安慰其心已，如火得酥，轉更熾盛，作是念：「我既敷座灑地，當於何處得好名華莊嚴法處？」

問曰：

不見水時，何以不作是念：「當於何處得水灑地？」

答曰：

薩陀波崙以先有水處，即時皆無，知魔所作；是故自於四大分中刺水分灑地。身中水種雖[26]多，血是命之所在，[27]是故刺以灑地。

華不自有，曇無竭出時欲至，不容遠求；又所須復多，當以遍覆其地，是故生念欲得。

帝釋知其念，即以天華中妙者，名曼陀羅，三千石與之，足以周事。帝釋所以不以人華與者，欲令發希有心故。

薩陀波崙受華已，分作二分：好者留以說法時散，餘者覆地。其國俗法[1]以華覆地，令行其上，以為供養。

爾時，曇無竭如其先要，滿七歲已，從三昧起，與無量百千[2]眾恭敬圍繞，直趣法座，為說般若故。

問曰：

若諸菩薩入微妙三昧中，誰能令起？

答曰：

行者初入時，自作限齊，然後入定；時至，其心自在從三昧起，悲心故而生覺觀。[3]如一比丘，入滅受定[4]三昧時，自期聞[5]犍[6]搥時當起。既[7]入已，時僧坊失火，諸比丘惶[8]懅，不打[＊]犍[＊]搥而去。爾時，過十二歲已，檀越更和合眾僧欲起僧坊，方打[＊]犍[＊]搥；聞[＊]犍[＊]搥聲起，即身散而死。後諸得道者，說其如此。

復次，有人言：法性生身大菩薩，如諸佛常入三昧，無散亂麁心；以神通力故，能說法、飛行度脫眾生。世俗法故，有出入三昧相。是故雖入微妙三昧而能還出，以大悲心牽故；譬如呪術出龍。大眾圍繞者，是內眷屬；恭敬散華、燒香，隨從而出，為說般若波羅蜜故。說般若波羅蜜者，因世諦名字語言，欲示眾生第一義不動相故。薩陀波崙見曇無竭，即得清淨歡喜，樂遍其身，如比丘入於三禪。所以者何？多欲眾生，雖非淨妙，得猶喜樂，何況得見真功德莊嚴身者！

薩陀波崙從空中佛聞曇無竭，即生大欲，得諸三昧，見十方諸佛，復聞十方諸佛說先世因緣：「唯有曇無竭能度汝耳。」聞是已，增益其心，渴仰欲見，是故中道欲賣身供養。今於眾香城七歲不坐不臥欲見曇無竭。如是渴仰，欲樂來久；如人熱渴所逼，得濁煖潦水，猶尚歡喜，何況得清冷美水！既以渴仰情久，又曇無竭功德大，是故悅樂。

[9]問[10]曰：

樂有四種，何以但說[11]第三[12]禪樂，而不說上地定樂及解脫樂？

[13]答[14]曰：

以欲界眾生，於三受中多貪樂受。聞涅槃樂無所有，則心不樂喜；以上四禪中斷苦樂故，心亦不樂；第三禪中樂，樂之極。

復有人言：薩陀波崙新發意未入細深妙定故，見曇無竭發[15]大歡喜，似如三禪[16]樂。薩陀波崙自[17]覺我大歡喜故，即時捨喜，得清淨法性，遍身安樂，是故以三禪樂為喻。

大智度[18]論卷第九十九


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[19]大智度論釋曇無竭品第八十九(卷第一百)

[＊]龍樹菩薩造

[＊]後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

[20]【經】

「爾時，薩陀波崙菩薩摩訶薩及長者女并五百侍女到曇無竭菩薩摩訶薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢，退坐一面。曇無竭菩薩見其坐已，告薩陀波崙[21]菩薩言：『善男子！諦聽！諦[22]受！今當為汝說般若波羅蜜相。善男子！諸法等故，當知般若波羅蜜亦等。諸法離故，當知般若波羅蜜亦離。諸法不動故，當知般若波羅蜜亦不動。諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念。諸法無畏故，當知般若波羅蜜亦無畏。諸法一味故，當知般若波羅蜜亦一味。諸法無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。諸法無生故，當知般若波羅蜜亦無生。諸法無滅故，當知般若波羅蜜亦無滅。虛空無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。大海水無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。須彌山莊嚴故，當知般若波羅蜜亦莊嚴。虛空無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別。色無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。地種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；水種、火種、風種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；空種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊。如金[23]剛等故，當知般若波羅蜜亦等。諸法無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別。諸法性不可得故，當知般若波羅蜜性亦不可得。諸法無所有等故，當知般若波羅蜜亦無所有等。諸法無作故，當知般若波羅蜜亦無作。諸法不可思議故，當知般若波羅蜜亦不可思議。』

「是時，薩陀波崙菩薩摩訶薩即於[24]座上得諸三昧，所謂諸法等三昧，諸法離三昧，諸法無畏三昧，諸法一味三昧，諸法無邊三昧，諸法無生三昧，諸法無滅三昧，虛空無邊三昧，大海水無邊三昧，須彌山莊嚴三昧，虛空無分別三昧，色無邊三昧，受、想、行、識無邊三昧；地種無邊三昧，水種、火種、風種、空種無邊三昧；如金[＊]剛等三昧，諸法無分別三昧，諸法不可思議三昧——如是等，得六百萬諸三昧門。」

爾時，佛告須菩提：「如我今於三千大千世界中與諸比丘僧圍繞，以是相、以是像[1]貌、以是名字說般若波羅蜜；薩陀波崙得[2]是六百萬三昧門，見東[3]方、南西北方、四維、上下如[4]恒河沙等三千大千世界中諸佛與諸比丘恭敬圍繞，以如是相、以是像[5]貌、以是名字說是摩訶般若波羅蜜亦如是。薩陀波崙菩薩從是已後，多聞、智慧不可思議，如大海水；常不離諸佛，生於有佛[6]土中。乃至夢中未曾不見佛時；一切眾難皆悉已斷，在所佛[＊]土隨願往生。須菩提！當知是般若波羅蜜因緣，能成就菩薩摩訶薩一切功德，得一切種智。以是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩若欲學六波羅蜜、[7]欲深入諸佛智慧、欲得一切種智，應受持[8]是般若波羅蜜，[9]誦、讀、正憶念、廣[10]為人說，亦書寫經卷，供養、尊重、讚歎，香華乃至[11]妓樂。何以故？般若波羅蜜是過去、未來、現在十方諸佛母，十方諸佛所尊重故。」

[12]【論】

釋曰：

曇無竭既出，至法座所，遍觀無勝己者，於是而坐。

爾時，薩陀波崙[13]菩薩知坐已定，到曇無竭所，頭面禮足，一面坐。禮有三種：一者、口禮；二者、屈膝，頭不至地；三者、頭至地，是為上禮。人之一身，頭為最上，足為最下，以頭禮足，恭敬之至。

曇無竭見其坐已，知從遠來，不惜身命，種種勤苦，為欲聞法。初相見時，日垂欲沒，少時聞法；曇無竭以日沒故，起入宮中。今為法故，七歲渴仰，不生異心；垂欲出時，以血灑地，知其為法不惜身命，其心不退，決定無疑，堪受教化。是故告言：「善男子！一心諦聽！」

上疑諸佛來去，已斷；今但欲聞甚深般若波羅蜜，是故為說「般若波羅蜜相」。

「般若波羅蜜相」者，如先諸法平等義中說。

或有人言：般若波羅蜜力故，觀諸法皆平等；非諸法性[14]性自平等。是故，曇無竭言：「諸法平等故，般若波羅蜜平等。」所以者何？因果相似故。[15]初觀諸法平等是因，決定心得般若[16]波羅蜜是為果。

問曰：

觀諸法平等即是般若、般若即是平等，何以分別為因、果？

答曰：

般若及諸法雖一相、無二無別，行者初觀時是因，觀竟名為果。如須陀洹道得、向。又如有漏五眾，因時名集，果時名苦。

色等一切法平等，即是般若波羅蜜平等。

問曰：

應說「般若波羅蜜相」，今何以說平等？因不平故有平[17]等，因平故有不平。於般若中亦不一相、亦不異相，汝何以故欲取一相？

答曰：

般若波羅蜜甚深微妙，不以方便說則無解者；是故若分別不等，則生諸煩惱，三毒增長，所謂憎怨，愛親；愛善，憎不善。

菩薩住是二等中，觀一切法皆平等：住眾生等中，怨親、憎愛皆悉平等，開福德門，閉諸惡趣；住法等中，於一切法中憶想分別、著心取相皆除滅，但見諸法空，空即是平等。

有人得是諸法平等空，直趣菩薩道，於空不戲論；有人雖得平等而生戲論：「若觀都空，有如是失！」如是人於平等即是不等。是故此中為「真平等」故說「般若波羅蜜等」，非是戲論。

離平等、不平等二邊，是般若波羅蜜相。

問曰：

平等者，於般若波羅蜜相已具足，何以故更說「離等是般若波羅蜜相」？

答曰：

經中但說「諸法等故般若等」，行者取是平等相而生著，是故說：「般若波羅蜜平等相自性離，色等諸法自相離故。」

離義，如〈相無相品〉中說。

得此諸法平等，又於平等離，安住空中，[18]空中則不動——戲論不能動，諸煩惱山亦不[19]能動，無常時亦不[＊]能動。所以者何？於一切法得實相故。菩薩住是二空，得不動般若波羅蜜，是則究竟。

若有[20]念，即是有相著處；是故說：「諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念。」無動相是般若波羅蜜，般若波羅蜜諸相滅故。

若不念是般若，[21]或迷悶無所趣向，有戲論者，在大眾中則生怖畏；或於涅槃中不了故，亦生怖畏。是故說「無怖畏相是般若波羅蜜」。

是人雖不決定取諸法相，而深入法性故，於大眾[22]中有難論諸相者，[23]心無所畏，於諸法得無相故。又入無生[24]法忍時，知一切法不可得，於是中亦無所畏。所以者何？是菩薩善通達一切法故。

復次，一切法一相，所謂性空；是故般若波羅蜜隨一切法故，亦性空一味。

問曰：

上已說諸法平等，今何以更說一味？

答曰：

空，或時有味，或時無味。若行者為諸見取相分別好醜籌量，爾時得是諸法平等空心，大歡喜故名為味。如人為熱渴所逼，得清冷水，以為[25]真味無比，隨時用故名味。真實畢竟空，則無味、不味。

復次，一味者，菩薩行般若波羅蜜時，所緣、所觀皆為一味；空智力大故，餘法皆隨而為空。譬如[1]煮石[2]蜜欲熟時，雖異物和合，皆為石蜜。又如大海，百川歸之，皆為一味，所謂畢竟空味。色等諸法亦如是，凡夫心中各各別異；入般若波羅蜜中，皆為一味。邊名為相，若有、若無。實觀色等諸法非有非無故無相，無相即是無邊；觀是已，即是無邊般若波羅蜜。

復次，有人言：邊有二種：常邊、斷邊，世間邊、涅槃邊，惡邊、善邊等。此中無如是等諸邊故，名為無邊般若波羅蜜。

復次，有人言：邊名前際、後際。世間無始故無前際，入無餘涅槃故有前際；不復更出故無後際。如是等分別諸邊，著世間故畏涅槃。是故般若波羅蜜中無[3]是一切邊，但[4]聞諸法實相無入無出。

問曰：

諸法平等、諸法離皆是無邊，何以復別說？

答曰：

有人知諸法平等、知諸法離，則不須說；若有人取相，著是一味，故說無邊。

曇無竭非但為薩陀波崙故說，薩陀波崙亦不但自為故問，但為眾生有種種心、種種行故，於般若波羅蜜相中略說。

無生、無滅，如先種種因緣「破生滅」中說。虛空無邊，如摩訶衍虛空譬喻中說。大海水無邊、須彌莊嚴，先未說故，今當略說。

問曰：

虛空，無為、常法故無得其邊者，可言無邊。大海水在四天中，繞須彌山，[5]有由旬數量，有人能[6]渡，何以言無邊？

答曰：

無邊有二種：一者、實無邊，二者、人不能到故無邊。海亦有二種：一者、可[7]渡；二者、繞須彌山在九寶山裏，廣八萬[8]二千由旬，世間人不能得邊，故言無邊。如小[9]海，船[10]力可[11]渡；大海水，船力不可[＊]渡，唯有神通者能[12]度。如外道凡夫能生禪定船，度欲界、色界海；無色界如大海，深廣則不能[＊]渡，以不能破我心故。諸賢聖人智慧、禪定翅力，破諸法[13]邪相、得實相，故能[14]度，是故說大海譬喻。

問曰：

須彌山一色，何以[15]言莊嚴？

答曰：

外書說須彌山一色，純是黃金。六足阿毘曇中說：須彌山四邊，各以一寶成，金、銀、[16]頗梨、琉璃莊嚴。若[17]諸鳥隨所至方，各同其色。難陀、[18]婆難陀龍王兄弟，以身圍繞七[19]匝。山頂有三十三天宮，其城七重，名[20]為憙見，九百九十九門，一一門邊皆有十六青衣大力鬼神守護。城中高處作殿，名曰最勝，四邊有四大[21]園。四天王在四邊，有山名遊乾陀，各高四萬二千由旬，四天王治其上。四大海水，諸阿修羅宮及諸龍王宮殿；遊乾陀等九寶山，日月、五星、[22]二十八宿及諸餘星圍繞莊嚴。如是等種種[23]雜飾以為莊嚴，視之無厭。

般若波羅蜜亦如是。六波羅蜜果報故，作轉[24]輪王、[25]梵、釋天王、淨居天王、大自在天——如是等果報，行般若波羅蜜未具足時，受此果報莊嚴。般若波羅蜜具足時，則有須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿毘跋致菩薩、諸[26]佛道果莊嚴。

如須彌山，上、下皆有莊嚴。般若波羅蜜莊嚴亦爾，未具足時，諸天王[27]等莊嚴；具足已，諸道果莊嚴。如須彌山者，劫初立時，四邊大風吹，聚地之精味，積為須彌[28]山；更有風吹，令堅而成寶。般若波羅蜜亦如是，一切[29]善法中第一堅實牢固和合以為般若。如須彌山，四邊大風吹、大海水波所不能動；般若波羅蜜亦如是，[30]邪見、外道、戲論及諸魔民所不能動。如須彌山頂四[＊]園，諸天到者，受種種樂；般若亦如是，行者能登般若頂，到四禪等諸定[31]園中，受種種樂。

復次，有人言：須彌山，眾[32]鳥到者皆同一色；般若波羅蜜亦如是，諸法入中皆同一相，所謂無[33]相。

如虛空無分別者，虛空無分別是內是外、是遠是近、是長是短、是淨是不淨等；般若波羅蜜亦如是，諸法入般若中，亦無內外、善不善[34]等分別。

如五眾無邊者，五眾常遍滿世間；般若波羅蜜亦如是，不遠離於五眾，五眾實相即是般若波羅蜜。

復次，如色等法，分析破[35]裂，乃至微塵則無方，無方故無邊；無色法，無形故無此彼，無此彼故無邊。般若波羅蜜亦如是，於一切法，分別色乃至微塵、分別無色法乃至一念中，不見決定有常、樂、我、淨。是故說色無邊故般若無邊。

乃至虛空六種，亦如是。如金[36]剛等者，如天王所執金[＊]剛，無憎無愛，隨所用處，無不[37]摧碎；諸佛一切智前心，此心中三昧能斷一切結使煩惱顛倒及習皆滅，故名為如金[＊]剛。如金[＊]剛三昧相應智慧觀一切法皆平等，般若波羅蜜觀諸法平等亦如是。何以故？般若先觀諸法平等，然後得是三昧。諸法無分別者，世間凡夫煩惱力故，種種分別諸法；得諸法實相，則皆破壞、變異。是故聖人得般若波羅蜜，不隨憶想分別諸法，入空、無相、無作三昧中；若得諸法變異時，則不憂愁，以先來不分別取諸法相故。諸法性不可得者，一切法皆從因緣和合生，無有[1]無因緣、若少因緣而起者；若從因緣生，則無自性。[2]性者，名本有決定實事。若性從因緣和合邊生，當知未和合時則無；若先無今從因緣和合有者，則知無性。若從因緣而生性者，性即是作法。性名不相待、不相因，常應獨有；如是有為法則無。是故言「一切諸法性不可得，般若[3]波羅蜜性亦爾」。

諸法無所有等故者，諸法性不可得故，眾[4]因緣亦不可得；眾[＊]因緣亦不可得故，皆是無所有；入無所有中[5]故，則皆平等。所以者何？有，故有分別；無，故無分別。如草香、栴檀香，燒時有分別，滅時無分別。諸法無作者，眾生空、法空故，則皆無作。眾生所作者，所謂十善、十不善等。法作者，所謂火然、水流、風動、識能識，[6]智能知——如是法，各各自有力。無眾生乃至無知者、見者，無色等乃至一切種智，先已破。破眾生故無作者，破法故無所作；但凡夫人顛倒覆故言：「[7]我有所作。」

諸法不可思議者，色等一切法不得決定——若常、若無常，若苦、若樂，若實、若[8]空，若我、若無我，若生滅、若不生滅，若寂滅、若不寂滅，若離、若不離，若有、若無等種種[9]門分別，亦如是不可得思議。所以者何？是法皆從心中憶想分別生，亦不可決定；一切法實性，皆過心、心數法、出名字語言道。如前品說：「一切諸法平等，一切賢聖不能行、不能到。」是故不可思議。般若波羅蜜亦爾，觀是法故生。

是時，薩陀波崙即於坐上得諸三昧。

問曰：

薩陀波崙先已知諸法空相，今種種勤苦，住立七歲，見曇無竭得何等利益？

答曰：

薩陀波崙先見諸佛，得諸三昧，貴重般若波羅蜜生著相；[10]今曇無竭七歲從定起，為說般若破其著心，一切法性自空，非般若波羅蜜令其空。是故說：「諸法等故，般若[11]波羅蜜等；諸法離相，乃[12]至諸法不可思議故，般若不可思議。」不令輕賤餘法、貴重般若。何以故？不令因般若故更生垢著。般若波羅蜜雖畢竟清淨，多所饒益，復不可取相而生著心；如熱金雖好，不可手捉。薩陀波崙得是教化，斷般若中著心，即得諸法等諸三昧。

句句解說，散亂心中，但有智慧，不名三昧；今從師聞已，一心思惟，名為三昧，攝心不散，智慧變成三昧。如風中燈不能照明，在靜室閉門，明乃遍照。

先已欲界心散亂故，智慧力未成就；[13]今入攝心中，所聞諸法皆名三昧，能破諸煩惱等及魔人民。如水，寒風未至，未成為氷，則無堅用；若成凍氷，能有所蹈。

得如是等六百萬三昧門：薩陀波崙得聞曇無竭所說法，得諸法中大智慧明，所謂種種諸法實相門。諸法平等——平等是智慧，入薩陀波崙禪定心中，變為三昧。

今欲說三昧、智慧今世後世果報故，爾時，佛告須菩提：「如我今在大眾中說般[14]若，以是相、以是像[15]貌、以是名字說般[16]若；薩陀波崙從曇無竭得是三昧，於三昧中見十方佛在大眾中說般若亦如是。須菩提！薩陀波崙從是以後深愛樂法故，多集諸經，廣誦多聞。如阿難，佛所說皆能持；薩陀波崙亦如是，多聞、智慧不可思議，如大海水。即於是世常不離佛。」如是等名為今世果報。捨身常生有佛國中，好修行念佛三昧故，乃至夢中初不離見佛。地獄等諸難皆已永絕，隨意往生諸佛國土；以其深入般若波羅蜜、集無量功德故，不隨業生。薩陀波崙從一佛[17]土至一佛[18]土，供養諸佛，度脫眾生，集無量功德；譬如[19]豪貴長者，從一會至一會，乃至今在[20]大雷音佛所，淨修梵行。若有欲求般若波羅蜜[A1]者，當如薩陀波崙[21]菩薩，堅正一心，不可傾動！

是故當知般若波羅蜜因緣故，能成就一切功德者，諸菩薩[22]等得般若者，貪欲瞋恚等在家罪垢、[＊]邪疑戲論等出家罪垢，皆悉除滅，得心清淨；心清淨故，得一切功德成就。得一切種智者，所謂得阿耨多羅三[23]藐三菩提。六波羅蜜者，從初地乃至七地得無生[24]忍法；八地、九地、十地，是深入佛智慧，得一切種智，成就作佛。

於一切法得自在者，皆應受持，乃至華香、[25]妓樂。

須菩提雖常樂空行，佛共說般若，又得無諍三昧，故不應囑累。

阿難得聞持陀羅尼，又[26]常親近世尊，故廣囑[27]累。

[28]大智度論釋囑累品[29]第九十

[30]【經】

爾時，佛告阿難：「於汝意云何？佛是汝大師不？汝是佛弟子不？」

[1]阿難言：「世尊！佛是我大師，脩伽[2]陀是我大師，我是佛弟子。」

佛言：「如是！如是！我是汝大師，汝是我弟子。若如弟子所應作者，汝已作竟。阿難！汝用身、口、意慈業供養供給我，亦常如我意，無有違失。阿難！我身現在，汝愛敬供養供給，心[3]常清淨；我滅度後，是一切愛敬、供養、供給事，當愛敬、供養般若波羅蜜！乃至第二、第三，以般若波羅蜜囑累[4]汝。阿難！汝莫忘莫失，莫作最後斷種人！阿難！隨爾所時般若波羅蜜在世，當知爾所時有佛在世說法。阿難！若有書般若波羅蜜，受持、[5]讀、誦、正憶念、為人廣說，恭敬、尊重、讚歎，華香、幡蓋、寶衣、燈燭種種供養，當知是人不離見佛、不離聞法、常親近佛。」

佛說般若波羅蜜已，彌勒等諸菩薩摩訶薩、慧命須菩提、舍利弗、大目[6]犍連、摩訶迦葉、富樓那彌多[7]隷[8]耶尼子、摩訶[9]俱絺羅、[10]摩訶迦旃延、阿難等，并一切大眾，及一切世間諸天、人、[11]犍闥婆、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜。

[12]【論】

問曰：

佛已斷法愛，乃至一切種智、涅槃，不著不取相，今何以種種因緣囑累是法，似如愛著？

答曰：

諸佛大慈悲心，從初發意已來乃至到涅槃門，常不捨離。於娑羅雙樹間，以金[13]剛三昧為眾生碎身如麻米，何況經法多所饒益而不囑累！

又阿難是未離欲人，未盡知般若波羅蜜力勢果報多所利益，是以慇懃囑累：「汝當好受[14]持無令忘失！」

是故佛雖於一切法無憎愛、常寂滅相，而囑累是般若。

問曰：

阿難是聲聞人，何以以般若波羅蜜囑累，而不囑累彌勒等大菩薩？

答曰：

有人言：阿難常侍佛左右，供[15]給所須，得聞持陀羅尼，一聞常不失。既是佛之從[16]弟，又多知多識，名聞廣普，四眾所依，是能隨佛轉法輪第三師。佛知舍利弗壽短早滅度故不囑累。又阿難是六神通、三明、共解脫五百阿羅漢師，能如是多所利益，是故囑累。

彌勒等諸大菩薩，佛滅度後，各各分散，[17]至隨所應度眾生國土——彌勒還兜率天上，毘摩羅鞊、文殊師利亦至所應度眾生處。[18]佛又[19]以是諸菩薩深知般若波羅蜜力，不須[20]苦囑累。

阿難是聲聞人，隨小乘法，是故佛慇懃囑累。

問曰：

若爾者，《法華經》、諸餘方等經，何以囑累喜王諸菩薩等？

答曰：

有人言：是時，佛說甚深難信之法，聲聞人不在。又如佛說《不可思議解脫經》，五百阿羅漢雖在佛邊而不聞，或時得聞而不能用。是故囑累諸菩薩。

問曰：

更有何法甚深勝般若者，而以《般若》囑累阿難，[21]而餘經囑累菩薩？

答曰：

般若波羅蜜非祕[22]密法。而《法華》等諸經說阿羅漢受決作佛，大菩薩能受持用；譬如大藥師能以毒為藥。

復次，如先說，般若有二種：一者、共聲聞說；二者、但為十方住十地大菩薩說，非九[23]住所聞，何況新發意者！復有九地所聞，乃至初地所聞，各各不同。般若波羅蜜總相是一，而深淺有異，是故囑累阿難無咎。

問曰：

先〈見阿閦佛品〉中囑累，今復囑累，有何等異？

答曰：

菩薩道有二種：一者、般若波羅蜜道，二者、方便道。先囑累者，為說般若波羅蜜體竟；今以說令眾生得是般若方便竟，囑累。以是故，〈見阿閦佛〉後，說〈漚和[24]拘捨羅品〉。

般若波羅蜜中雖有方便，方便[25]中雖有般若[26]波羅蜜，而隨多受名。般若與方便，本體是一，以所用[27]小異故別說；譬如金師以巧方便故，以金作種種異物，雖皆是金，而各異名。

菩薩得是般若波羅蜜實相，所謂一切法性空、無所有、寂滅相，即欲滅度；以方便力故，不取涅槃證。是時，作是念：「一切法性空，涅槃亦空，我今於菩薩功德未具足，不應取證；功德具足，乃可取證。」是時，菩薩以方便力，過二地，入菩薩位；住菩薩位中，知甚深微妙無文字法，引導眾生，是名方便。

復次，有方便——菩薩知一切法畢竟空性、無所有，而能還起善法、行六波羅蜜，不隨空。若能生四種事：若疑、若[28]邪見、若入涅槃、若作佛；以般若有如是分別，若能除[＊]邪、疑，不入涅槃，是為方便。

有人言：般若波羅蜜多所饒益，於大珍寶聚中最勝。佛知滅度後，多有怨賊欲毀壞者，品品囑累猶[29]尚無咎，何況二處！

問曰：

若囑累，何以乃爾慇懃鄭重？

答曰：

佛隨世俗法引[30]導眾生，譬如[31]估客主，欲遠出他國，雖以財寶囑累於子，大價妙寶[32]偏獨慇懃，以其子未識妙寶價重故。餘人以估客主是識寶價人而慇懃囑累，必知其貴；若聞其子讚說寶價，則不信之。佛亦如是。

復次，若於餘人異眾中讚歎般若囑累，人則譏佛自稱讚法，疑而不信；自於弟子中囑累，則無嫌。

復有人言：佛上品中說寂滅相無戲論，是一切智，是中無有決定法可取，則人以為無所可貴；今慇懃囑累，則知佛不著空法。一切眾生[1]中，愛念般若無過佛者，佛知般若恩深故，貴重是般若而慇懃囑累。

有人言：佛欲現中道故囑累：先說諸法空，以遮有邊；今慇懃囑累，則破無邊，是則中道。若人謂佛貪心愛著此法，佛[2]以種種因緣說般若波羅蜜空相；若人謂佛墮斷滅中，是故慇懃囑累。如是，則離二邊。

問曰：

佛知阿難是弟子，何以故問阿難：「汝是我弟子不？我是汝師不？」

答曰：

佛有惡弟子須那剎多羅等，有少因緣故[3]作弟子，欲於佛所取射法，佛不為說，於是反戒言：「我非佛弟子。」又如須尸摩為盜法故作弟子。如是等，是名字弟子。

又復外道等謂阿難不得已而在佛邊——阿難曾作外道弟子，著草衣，求神仙；今以佛是其親族，尊重故給侍。

以如是等事故，於大眾中問阿難：「汝是我弟子不？」若言是真弟子，當隨我勅。

是故阿難為欲令人信故重答。

佛告阿難：「弟子所應作法，汝盡具足。」

弟子法者，所謂以善身、口、意業供給師。有弟子心好，身、口業不稱；有弟子身、口業好，而心不稱。若弟子以善心深愛樂師，身、口相稱，不惜身命、不難[4]懃勞，自捨其心，隨師教勅——阿難盡具足此事。

佛告阿難：「汝今現在恭敬於我，我滅度後，恭敬般若，亦當如是。」

問曰：

般若是諸佛師，而阿難何以不恭敬其師，而恭敬佛？

答曰：

阿難雖得初道，漏未盡故，不深知法[5]實，如佛所知。是故佛告阿難：「汝恭敬般若，如恭敬我。」

復次，眾生見佛三十二相、八十隨形好、[6]大光[7]明、金色身，多愛敬；般若波羅蜜微妙甚深，無形、無色，智者能知。佛身相好，愚、智視之，皆無厭足，是故佛以身喻般若。

佛在世時，能自遮魔，是故佛告阿難：「我滅度後，好守護般若。」

問曰：

一囑累則足，何以至三？

答曰：

佛深愛般若波羅蜜故三囑。

問曰：

若深愛者，何限於三？

答曰：

諸佛常法，語不過三。若過三不從，執金[8]剛神[9]則以杵擬之；又執金[＊]剛神意：若過三不從，則是逆人，便當[10]殺之。是故佛問不過三。

復次，若一說，猶緩；過三，[11]太急，似如凡夫貪著者。

復次，受者心有三種，鈍根者至三乃生善心；阿難雖復利根，心向聲聞，但一身求度，是故三告。

所以囑累者，為不令法滅故。汝當教化弟子，弟子復教餘人，展轉相教；譬如一燈復然餘燈，其明轉多。莫作最後斷種人者，世人有子，若不紹繼，則名斷種，最為可恥。佛以此喻告阿難：「汝莫於汝身上令般若斷絕！」

問曰：

如先品中明「般若波羅蜜，說亦不增、不說亦不減，畢竟寂滅相」，今何以言「莫令斷滅」？譬如虛空，誰能滅者？

答曰：

般若波羅蜜雖寂滅、無生無滅相、如虛空、不可戲論，而文字語言書般若波羅蜜經卷，為他人說，是此中般若，於此因中而說其果。

凡[12]人[13]聞般若波羅蜜微妙，即生著心，取般[14]若相，分別諸法，所謂是善、是不善，是世間、是涅槃等；以分別故，於是法中生著心，著心故鬪諍，[15]鬪諍故起諸罪業——如是人名為滅般若波羅蜜。

佛告阿難：「汝當如般若波羅蜜相，莫著文字語言，教化眾生。」是名不滅。

「阿難！隨般若在世幾時，則知爾許時佛在世」，如經中廣說。

佛慇懃囑累，在會眾生有疑，是故佛說囑累因緣，所謂「有般若在世，則為佛在」。所以者何？般若波羅蜜是諸佛母，諸佛以法為師。法者，即是般若波羅蜜。若師在、母在，不名為失利。所以者何？利本在故。是故說：「若般若在世，佛亦在[16]世。」

又法寶不離佛寶。菩薩有三十二相、八十隨形好，不名為佛，得法寶故名為佛。法寶即是般若波羅蜜。如人從佛得利，乃至得解脫涅槃；若人於般若中能信行，亦以三乘法而入涅槃。是故說般若[17]在世，如佛在世，說法無異。

「阿難！若有人聽受般若，及書、持等，當知是人不離見佛、聞法、親近諸佛。」

問曰：

有人重罪，三不善業成就，聽、受、書、持般若，是人云何當得不離諸佛、聞法、親近佛不？

答曰：

是事先品中已答，所謂聽法者有二種人：一者、但聽而不信受行，二者、聽而信受奉行。如弟子不聽、不信受行師語，是名不聽；若以一心聽聞，信受奉行，厭世、愛涅槃，離小乘、樂大乘——作如是聽受，是名真聽。誦、讀亦如是。

正憶念，隨如佛意，離有無二邊，行於中道。如所聞受持，及其義解、為他人解說，恭敬、尊重、供養、讚歎、花香等。初始微薄，乃至正憶念、為他人說，其心轉厚，功德轉多，牢固不動。

若聞師說、若見經卷、花香等供養——若智者知般若功德供養者，福德重；不知者供養，福德微薄。福德純厚者，轉身不離見佛、聞法、親近諸佛；福德微薄者，不言轉身得三福報，償眾罪已，久後亦必當得佛。

此中佛總說福德純厚、微薄，漸漸皆當見十方佛、聞佛所說，漸漸具足六波羅蜜，皆得作佛。

佛以佛眼見般若有如是大利益眾生故，慇懃囑累。

問曰：

是諸大阿羅漢已證實際，無復憂喜，小喜尚無，何況大[1]歡喜！

答曰：

諸大阿羅漢，雖離三界欲，未得一切智慧故，於諸甚深法中猶疑不了；是摩訶般若波羅蜜中了了解說，斷除其疑，是故大歡喜。

復次，此諸大弟子已證實際。實際者，即是空、無相、無量，無所分別。佛以此寂滅法，種種分別名字、語言、譬喻廣說，亦不壞法性，又不與世間相違；諸阿羅漢是法中證故大歡喜。

佛善說是空、無相、無量、寂滅法，諸餘大眾未悉漏盡，信力深故，亦大歡喜，言：「此法能盡我等生死苦，令得佛道。」

如是等無量因緣故，大眾皆歡喜。

問曰：

若佛囑累阿難是般若波羅蜜，佛般涅槃後，阿難共大迦葉結集三藏，此中何以不說？

答曰：

摩訶衍甚深難信、難解難行。佛在世時，有諸比丘聞摩訶衍不信、不解故，從坐而去，何況佛般涅槃後！以是故不說。

復次，三藏正有三十萬偈，并為九百六十萬言。摩訶衍甚多無量無限，如此中〈般若波羅蜜品〉有二萬二千偈，〈大般若品〉有十萬偈，諸龍王、阿修羅王、諸天宮中有千億萬偈等。所以者何？此諸天、龍、神壽命長久、識念力強故。今此世人，壽命短促、識念力薄，〈小般若波羅蜜品〉尚[2]不能讀，何況多者！

諸餘大菩薩所知般若波羅蜜無量無限。何以故？佛非但一身所說，無量世中或變化[3]作無數身，是故所說無量。

又有《不可思議解脫經》十萬偈，《諸佛本起經》、《[4]寶雲經》、《大雲經》、《[5]法雲經》各各十萬偈，《法華經》、《華手經》、《大悲經》、《方便經》、《龍王問經》、《阿修羅王問經》等諸大經，無量無邊，如大海中寶，云何可入三藏中？小物應在大中，大物不得入小。若欲問，應言：「小乘何以不在摩訶衍中？」摩訶衍能兼小乘法故，是故不應如汝所問。

復次，有人言：如摩訶迦葉將諸比丘在耆闍崛山中集三藏，佛滅度後，文殊尸利、彌勒諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍。

又阿難知籌量眾生志業大小，是故不於聲聞人中說摩訶衍，說則錯亂，無所成辦。佛法皆是一種一味，所謂苦盡解脫[6]味。此解脫味有二種：一者、但自為身，二者、兼為一切眾生。雖[7]俱求一解脫門，而有自利、利人之異，是故有大小乘差別。為是二種人故，佛口所說，以文字語言分為二種：三藏是聲聞法，摩訶衍是大乘法。

復次，佛在世時，無有三藏名，但有持修多羅比丘、持毘尼比丘、持摩多羅迦比丘。修多羅者，是四《阿[8]鋡》中經名、摩訶衍中經名。修多羅有二分：一者、四阿含中修多羅，二者、摩訶衍經名為大。修多羅入二分，亦大乘、亦小乘。二百五十戒，如[9]是等，名為修多羅。毘尼名比丘作罪，佛結戒：應行是、不應行[10]是，作是事得是罪。略說有八十部。亦有二分：一者、摩偷羅國毘尼，含阿波陀那、本生，有八十部；二者、罽賓國毘[11]泥，除却本生、阿波陀那，但取要用作十部。有八十部毘[12]婆沙解釋。

是故知《摩訶般若波羅蜜經》等在修多羅[13]經中以經[14]大、事異故別說，是故不在集三藏中。

[15]究摩羅耆[＊]婆法師，以秦弘始三年歲在辛丑十二月二十日至[16]長安，四年[17]夏，於逍遙[18]園中西門閣上為姚天王出此[19]釋論，七年十二月二十七日乃訖。其中兼出經本、禪經、戒律、百論、禪法要解，向五十萬言，并此釋論一百五十萬言。論初[20]品三十四卷，解釋一品，是全[21]論[22]具[23]本；二品已下，法師略之，取其[24]足以開釋文意而已，不復備其廣釋。得此百卷，若盡出之，將十倍於此。

[25]大智度[26]論卷第一百


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