[1]道行般若經序

[2]釋道安撰

大哉智度！萬聖資通，咸宗以成也。地合日照，無法不周，不恃不處，累彼有名，既外有名，亦病無形，兩忘玄莫，[3]喟然無主，此智之紀也。夫永壽莫美乎上乾，而齊之殤子；神偉莫美於凌虛，而同之𠉌滯；至德莫大乎真人，而比之朽種；高妙莫大乎世雄，而喻之幻夢。由此論之，亮為眾聖宗矣。何者？執道御有，卑高有差，此有為之域耳；非據真如、遊法性、冥然無名也。據真如、遊法性、冥然無名者，智度之奧室也。名教遠想者，智度之蘧廬也。然在乎證者，莫不[4]𮚪其生無而惶[5]胘；存乎邇者，莫不忿其蕩冥而誕誹。道動必反，優劣致殊，眩誹不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，與進度齊軫，逍遙俱遊，千行萬定莫不以成。眾行得字而智進全名，諸法參相成者，求之此列也。具其經也，進咨第一義以為語端，退述權便以為談首；行無細而不歷，數無微而不極；言[6]似煩而各有宗，義似重而各有主。璅見者慶其邇教而悅寤，宏哲者望其遠[7]標絕目。陟者彌高而不能階，[8]涉者彌[9]深而不能測，謀者慮不能規，尋者度不能盡。既窈冥矣！真可謂大業淵藪，妙矣者哉！然凡諭之[10]者，考文以[11]微其理者昏其趣者也；察句以驗其義者迷其旨者也。何則？考文則異同每為辭，尋句則觸類每為旨；為辭則喪其卒成之致，為旨則忽其始擬之義矣。若率初以要其終，或忘文以全其質者，則大智玄通居可知也。從始發意逮一切智，曲成[12]決著八地無染，謂之智也，故曰遠離也。三脫照空，四非明有，統鑑諸法，因後成用，藥病雙亡，謂之觀也。明此二行，於三十萬言，其如視諸掌乎。顛沛[13]草次，無起無此也。佛泥曰後，外國高士，抄九十章，為道行品。桓靈之世，朔佛齎詣京師，譯為漢文，因本順旨，轉音如已，敬順聖言，了不加飾也。然經既抄撮合成音投，音殊俗異，譯人口傳，自非三達，胡能一一得本緣故乎？由是道行頗有首尾隱者，古賢論之，往往有滯。仕行恥此，尋求其本，到于闐乃得，送詣倉垣，出為放光品。斥重省刪，務令婉便，若其悉文，將過三倍。善出無生，論空持巧，傳譯如是，難為繼矣。二家所出，足令大智煥爾闡幽。支讖全本。其亦應然。何者？抄經刪削，所害必多。委本從聖，乃佛之至戒也。安不量末學，庶幾斯心，載詠載玩，未墜于地，檢其所出，事本終始，猶令折傷玷缺[14]𭼪然無際。假無放光，何由解斯經乎？永謝先哲，所蒙多矣！[15]今集所見為解句下，始況現首，終隱現尾；出經見異，銓其得否，舉本證抄，敢增損也。幸我同好飾其瑕讁也。

[16]道行般若[17]經卷第一

[18]後漢月支[19]國三藏支婁迦讖譯

[20]摩訶般若波羅蜜道行品[21]第一

佛在羅閱祇耆闍崛山中，摩訶比丘僧不可計，諸弟子舍利弗、須菩提等；摩訶[22]薩菩薩無央數，彌勒菩薩、文殊師利菩薩等。

月十五日說戒時，佛告須菩提：「今日菩薩大會，[23]因諸菩薩故，說般若波羅蜜，菩薩當是學成。」

舍利弗心念言：「今使須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」

須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗言：「敢佛弟子所說法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所說法，法中所學，皆有證、皆隨法，展轉相教，展轉相成，法中終不共諍。何以故？時而說法，莫不喜樂者，自恣善男子、善女人而學。」

須菩提白佛言：「佛使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中學成。佛使我說菩薩，菩薩有字便著菩薩有字，無字何而法中字菩薩，了不見有法菩薩，菩薩法字了無，亦不見菩薩，亦不見其處，何而有菩薩當教般若波羅蜜，作是說般若波羅蜜？菩薩聞是，心不懈怠，不恐不[24]怯不難不畏，菩薩當念作是學，當念作是住。當念作是學，入中心不當念是菩薩。何以故？有心無心。」

舍利弗謂須菩提：「云何有心無心？」

須菩提言：「心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。」

舍利弗謂須菩提：「何而心亦不有亦不無，亦不能得，亦不能知處者？如是亦不有，亦不無，亦不有有心，亦不無無心？」

須菩提[1]言：「亦不有有心，亦不無無心。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！為佛學佛而學者，不說空身慧空身慧而說最第一。菩薩從是中，已得阿惟越致，學[2]字終不復失般若波羅蜜。如是菩薩以在般若波羅蜜中住，欲學阿羅漢法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學辟支佛法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守；欲學菩薩法，當聞般若波羅蜜，當學、當持、當守。何以故？般若波羅蜜法甚深，菩薩如學。」

須菩提白佛言：「我熟念菩薩心不可得，亦不可知處，亦不可見何所，是菩薩般若波羅蜜，亦不能及說，亦不能逮說菩薩字，菩薩無有處處，了不可得，亦無[3]而出，亦無如入，亦無如住，亦無如止。何以故？菩薩字了不可得故，無如住、無如止，作是說般若波羅蜜，菩薩聞是心不懈倦，不難不恐不畏，以入阿惟越致中悉了知，不可復[4]退。

「菩薩行般若波羅蜜，色不當於中住，痛痒思想生死識，不當於中住。何以故？住色中為行[5]識，住痛痒思想生死識中為行識。不當行識，設住其中者，為不隨般若波羅蜜教。何以故？行識故，是為不行般若波羅蜜；不行者，菩薩不得薩芸若。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩當云何行般若波羅蜜，得般若波羅蜜？」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，色不受，痛痒思想生死識不受；不受色者為無色，不受痛痒思想生死識者為無識。般若波羅蜜不受。何以故不受？如影，無所取、無所得故不受。菩薩行般若波羅蜜，一切字法不受，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及。

「復次，舍利弗！薩芸若不受。何以故？菩薩不當持想視薩芸若。設想視者為不了，為如餘道人不信薩芸若。何以故？反謂有身，[6]正使餘道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛痒思想生死識不受，不受已亦未曉，尚未成，亦不見慧，亦不於內見慧，亦不於外見慧，亦不於餘處見慧，亦不於內痛痒思想生死識見慧，亦不於外痛痒思想生死識餘處見慧，亦不於餘處脫，以學成就佛了知，從法中以脫去，謂法等一泥洹。菩薩莫作是行，莫內外視法，[7]吁與般若波羅蜜等，一切無所受、無所從，誰得法？無所持、無所[8]收，亦無所泥洹想。是故菩薩般若波羅蜜亦不受色，痛痒思想生死識亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十種力、四無所畏、佛十八事，是故菩薩般若波羅蜜。菩薩已入般若波羅蜜中行，當作是視：何所是般若波羅蜜？在何所般若波羅蜜中法了不能得、了不能知處？是故般若波羅蜜菩薩當作是念，聞是不懈不[9]却不恐不畏不難，知是菩薩不離般若波羅蜜，菩薩[10]當了知如是。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩何因曉般若波羅蜜？色離本色，痛痒思想生死識離本識，般若波羅蜜離本般若波羅蜜。」

須菩提言：「如是。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！菩薩設使出是中，便自致薩芸若。」

須菩提言：「如是。菩薩出是中，便自致薩芸若，何以故？薩芸若無所從生，[11]無所從[12]生如是，菩薩疾近作佛。菩薩行般若波羅蜜，於薩芸若中無所罣礙。」

舍利弗言：「善哉！菩薩精進作是語：『設使行色為行想，設生色行為行想，設觀色行為行想，設滅色行為行想，[13]設空色行為行想，設識行立欲得為[14]行想，痛痒思想生死識行為行想，生識行為行想，觀識行為行想，滅識行為行想，空識行為行想。』如是菩薩為反行想，作是[15]守行者，為不守般若波羅蜜，為不行般若波羅蜜。若想行者，菩薩護行，當莫隨其中。」

舍利弗謂須菩提：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

須菩提言：「不行色，不生色行，不觀色行，不滅色行，不空色行；不痛痒思想生死識行，不生識行，不觀識行，不滅識行，不空識行；不行色，不色想行，不色生行，不色觀行，不識滅行，不識空行；亦無見亦無行，亦無見行，無行無見，[16]亦復無行，亦無止行。如是為無見。何以故？一切法無所從來亦無所持，菩薩摩訶薩一切字法不受字，是故三昧無有邊、無有正，諸阿羅漢、辟支佛所不能及[17]知。菩薩摩訶薩隨三昧者，疾得作佛。」

持佛威神，須菩提說是語，菩薩皆得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，隨三昧亦不見三昧，亦無有三昧想，亦不作三昧，亦不念識三昧，亦不想識坐三昧，亦不言我三昧，已隨是法者無有疑。

舍利弗謂須菩提：「何所三昧隨行？菩薩已得阿惟越致字，前過去佛時得作佛，可得見三昧處不？」

須菩提言：「不可得見也。舍利弗！善男子亦不知亦不了。」

舍利弗謂須菩提：「何以故不知不了？」

須菩提言：「亦不得三昧，亦無有三昧，亦不得字。」

佛言：「善哉，須菩提！如我所說，空身慧作是為諸菩薩為隨般若波羅蜜教，菩薩作是學，為學般若波羅蜜[1]也。」

舍利弗白佛言：「天中[2]天！菩薩學如是，為學般若波羅蜜。」

舍利弗問佛言：「如是為學何法？」

佛言：「如是菩薩為學無所學法。何以故？法無所逮得，莫癡如小兒學。」

舍利弗言：「誰能得是法？」

佛言：「無所得，是故得無所得法。莫癡如小兒學者，謂有字不能得，[3]欲學習入法中，適為兩癡[4]耳，亦不知亦不曉，亦不了法。何以故？學字是色，欲得是致，是故不了法，所念亦不逮。如是不曉不信故，不於法中住，[5]反呼有身，是故癡如小兒學。」

舍利弗白佛言：「菩薩作是學為不學？」

[6]佛言：「作是學為不學，佛不作是學為學，佛得作佛。」

須菩提言：「天中天！若有問者是幻，為學佛得作佛。或作是問，當何以教之？」

佛言：「我故自問，若隨所報之。於須菩提意云何，幻與色有異無？幻與痛痒思想生死識有異無？」

須菩提報佛言：「爾天中天！幻與色無異也，色是幻，幻是色，幻與痛痒思想生死識等無異。」

佛言：「云何須菩提所想等，不隨法從五陰字菩薩？」

須菩提言：「如是，天中天！菩薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？幻者當持，此所有當如，持五陰幻如，色色六衰五陰如，幻痛痒思想生死識，作是語字六衰五陰。」

須菩提白佛言：「若有[7]新學菩薩，聞是語得無恐怖？」

佛言：「設使新學菩薩，與惡師相得相隨，或恐或怖；與善師相得相隨，不恐不怖。」

須菩提[8]言：「何所[9]菩薩惡師者，當何以知之？」佛言：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜者，教人棄捨去遠離菩薩心，反教學諸雜經，隨雜經心喜樂，復教學餘經，若阿羅漢、辟支佛道法，教學是事，勸乃令諷誦，為說魔事魔因行壞敗菩薩，為種種說生死勤苦，言：『菩薩道不可得。』是故菩薩惡師。」

須菩提白佛言：「何所菩薩善師，何行從知之？」佛言：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成教，語魔事令覺知、令護魔，是故菩薩善師也。」

須菩提白佛言：「天中天！何因為菩薩？何故正字[10]呼菩薩？」

佛言：「諸經法悉學悉曉，了知諸經法，爾故字為菩薩。」

須菩提言：「悉曉了知諸經法，爾故字菩薩。何以故復[＊]呼[11]摩訶薩？」

佛言：「摩訶薩者，天上天下最尊，爾故[A1]字[＊]摩訶薩。」

舍利弗白佛言：「我亦樂聞何以故為摩訶薩？」

佛語舍利弗：「若樂聞者，佛當為[12]若說之。[＊]摩訶薩者，悉自了見[13]悉了知，十方天下人、十方所有悉曉了知——知人壽命，知有惡無惡、樂不樂、有志無志，悉曉了知——見為說法，如是無所著，爾故字為摩訶薩。」

須菩提白佛言：「請問摩訶薩者，何所字摩訶薩？設是菩薩心無有與等者，無有能逮心者，諸阿羅漢、辟支佛所不能及心。佛心如是，心無所著，心無所出、無所入。設佛心無所出、無所入，為無所著心，爾故復為摩訶薩正上無有與等者。」

舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著？」

須菩提言：「心無所生，爾故無所著。」

邠祁文陀弗白佛言：「何因呼菩薩為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？佛[14]說號如是，爾故為摩訶僧那僧涅，摩訶衍三拔致？」

須菩提復白佛言：「何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？何從知菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」

佛言：「菩薩摩訶薩心念如是：『我當度不可計阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法無不般泥洹一人也。』何以故？本無故。譬如幻師於曠大處化作二大城，作化人滿其中，悉斷化人頭。於須菩提意云何，寧有所中傷死者無？」

須菩提言：「無。菩薩摩訶薩度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹，無不般泥洹一人也。菩薩聞是，不恐不畏不[15]悉不捨去就餘道，知是則為摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言：「如我從佛聞，念其中事如是，不為摩訶僧那僧涅。何以故？作是為者，無有作薩芸若，無所供養，人無作者，為何等所[16]人作摩訶僧那僧涅？色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗謂須菩提：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。何謂？」

須菩提言：「色無著無縛無脫，痛痒思想生死識無著無縛無脫。」

邠祁文陀弗言：「何謂色無著無縛無脫？何謂痛痒思想生死識無著無縛無脫？」

須菩提語邠祁文陀弗：「色如幻，無著無縛無脫，痛痒思想生死識如幻，無著無縛無脫，無有邊，無著無縛無脫。譬如空，無著無縛無脫，無所生，無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」

須菩提白佛言：「何因為摩訶衍三拔致？何所是摩訶衍？從何所當住衍中？何從出衍中？誰為成衍者？」

佛語須菩提：「摩訶衍，摩訶衍者，無有正也，不可得邊幅。」

須菩提問佛言：「我欲知衍從何所出生？從三處出，自致薩芸若中住，亦無有從中出生者，[A2]亦無有[1]甫當來出者。何以故？天中天！」

佛言：「[2]正使生已，[＊]甫當來出者，假令有兩法者不可得法，設不從得者，復從何法出？」

須菩提白佛言：「摩訶衍，於天上天下人中，[＊]正過上無有與等者，衍與空等，如空覆不可復計阿僧祇人，摩訶衍覆不可復計阿僧祇人，爾故呼摩訶衍，摩訶衍者。亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處，亦不中邊見，亦不於是聞見，亦無[3]所見，亦不於三處見，字如是。天中天！爾故為摩訶衍。」

佛言：「善哉，須菩提！爾故為摩訶衍。」

邠祁文陀弗白佛言：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，[A3]乃至說摩訶衍事為？」

須菩提白佛言：「須菩提說般若波羅蜜得無過？天中天！」

佛言：「若說般若波羅蜜不過也，適得其中。」

須菩提言：「菩薩亦不念彼間，亦不於是間念，亦不無中央念，色亦無有邊，菩薩亦無有邊，色與菩薩，不可逮、不可得，一切菩薩，不可得不可逮，何所是菩薩般若波羅蜜？當何從說？菩薩都不[4]可得見，亦不可知處，當從何所說般若波羅蜜？菩薩轉復相呼菩薩？云何天中天想如字耳，何如為意？[5]意無處處，意無形形，意本是形法。何等為色？色不可得見，亦無有身，是中何所有色者。痛痒思想生死識，識不可得見，菩薩亦不可得見，菩薩識了不知處處，亦不可見，一切菩薩了無有[6]處，了不可見，何所為菩薩般若波羅蜜？如是說菩薩，都不可得見，亦不可知處處，了無所有，當從何所法中說般若波羅蜜？爾故字為菩薩。

「如是如是，字想亦無，字亦無想，何所為意？意誰字？意至本，本意生，意是無形。何因是[7]識？不可得持，至本亦無所持，何因有識？如是法形，形亦無有本，設無有本，法亦無誰作，亦無有本，本無有本，當何從說？般若波羅蜜，亦無有異處，亦無有本，菩薩法亦無所得，有行菩薩聞是，不恐不畏不難，則為行般若波羅蜜，行般若波羅蜜法。當熟思惟如是，是時為不入色。何以故？色無所生為非色，設爾非色為無色，亦無有生，從[8]其中無所得，字為色。法中本無，無是，菩薩行般若波羅蜜，視法思惟深入法，是時亦不入痛痒思想生死識。何以故？識無所生，為非識故，亦不出識中，亦不入識中，法中計了無所有。」

舍利弗謂須菩提：「我聽須菩提所說法中事，如是菩薩無所出生。設菩薩無所出生者，菩薩[9]如，用何等故，[10]謙苦行菩薩道？設用十方天下人故，何能忍是[＊]謙苦？」

須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是[＊]謙苦也。行菩薩之道者，菩薩自念：『我不錄是[＊]謙苦行。』何以故？菩薩心不當作是念言：『我忍[＊]謙苦心未曾有念。』是不當作是念，為用不可計阿僧祇人故，欲令安隱，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身無異，常當慈念之。菩薩當作是持心，一切菩薩不見，亦不知處，如是內法外法，當作是念，當作是行。菩薩作是行不為忍[＊]謙苦。舍利弗！設使如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」

須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩如是所語，菩薩不見出生，菩薩為無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所出生，薩芸若亦無所出生。」

須菩提言：「如是，薩芸若無所出生。」

舍利弗謂須菩提：「設使薩芸若無所出生，悉逮得禪亦無所生。」

須菩提言：「如是，悉逮得禪亦無所生。」

舍利弗謂須菩提：「是中菩薩無所生，菩薩為無所生，薩芸若亦無所生；薩芸若法為無所生，悉逮得禪具足亦無所生；悉逮得禪法亦無所生，是為無所逮得菩薩，為無所逮得薩芸若。」

須菩提言：「無所生法逮得無所生，亦無所生法逮得，亦無無無所生逮得。」

舍利弗謂須菩提：「設使無無無所生逮得無所生法，是故無所生逮法。」

須菩提言：「設使無所生法生，復無無所生，[11]是故無所生逮得。」

舍利弗謂須菩提：「設使須菩提無所生，無無所生，是故無所生。須菩提無所生。」

須菩提語舍利弗：「無所生無所生樂聞。舍利弗！無所生樂，是故為樂。」

須菩提語舍利弗：「無所生聞是為聞。」

舍利弗謂須菩提：「聞是語。」

須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語無所語，是為樂無所樂，是故語，是故樂。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！於法中第一尊。何以故？如尊者須菩提，隨所問則報。」

須菩提謂舍利弗：「佛弟子所說法，十方亦不知，所化來時，隨所問則解。何以故？十方法亦不知所[12]生。」

舍利弗言：「善哉，須菩提！從何所法中度菩薩？」

須菩提言：「從般若波羅蜜中生。說是法時、若讀時，菩薩信不疑，菩薩當知之，有隨是法不增，不隨是法不減。」

舍利弗謂須菩提：「隨是法亦不增，不隨是法亦不減，隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法[1]俗如故。」

須菩提言：「善哉，舍利弗！所解法如舍利弗言無異。何以故？人身當諦念，當作是了知，人身若干種空，其念亦若干種空。當了知是人身難了知，所念[2]難了知。舍利弗！菩薩當作是[3]學！當作是行。」

[4]摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言：「賢者須菩提！是若干千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。云何菩薩於般若波羅蜜中住？」

須菩提語釋提桓因言：「拘翼！是若干千萬天子樂者，聽我當說。」

須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：「何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。[＊]正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。」

佛言：「善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。」

須菩提白佛言：「須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是[5]中法令自致作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。」

須菩提言：「拘翼！當所問者聽所問，菩薩云何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩[6]摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致，色不當於中住，痛痒思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，辟支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛痒思想生死識、無痛痒思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有辟支佛、無辟支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛痒思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，[7]色若好若醜不當於中住，痛痒思想生死識若苦若樂不當於[8]中住，痛痒思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛痒思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便盡是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當於中住。何以故？辟支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹[＊]正於佛中住，是故佛道不當於中住。」

舍利弗心念言：「佛當云何住？」

須菩提知舍利弗心所念，便問舍利弗言：「云何佛在何所[A4]住？」

舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。」

須菩提言：「如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。」

是時諸天子心中作是念：「諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。」

須菩提知[9]諸天子心中所念，謂諸天子言：「是語難了，亦不可聞，亦不可知。」

諸天子心中復作是念：「是語當解，今尊者須菩提深入深知。」

須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：「已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得辟支佛道證，若於中住不樂因去；[10]以得佛道證，若於中住不樂因去。」

諸天子心中復作是念：「尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？」

須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：「法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。」

諸天子心中復作是念：「云何法作是，聞人如是？」

須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：「幻如人，人如幻[1]乎？我[2]呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道悉如幻，[＊]正使佛道，我[＊]呼亦如幻。」

諸天子語須菩提：「乃至佛道亦復[＊]呼如幻？」

須菩提言：「乃至泥洹亦復如幻。」

諸天子問須菩提：「乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？」

須菩提語諸天子：「設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。」

舍利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：「何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？」

須菩提報言：「從是法中出阿惟越致菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。」

須菩提言：「般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。」

釋提桓因心念言：「尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。」

釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：「是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。」

釋提桓因謂須菩提言：「此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。」

須菩提言：「拘翼說言：『是華無所從出生，亦不從心樹出。』為非華？」

釋提桓因言：「尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。」須菩提語釋提桓因：「拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、[3]阿那含、阿羅漢、辟支佛道，為學佛道，為學薩芸若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經卷，不生色學，不生痛痒思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩芸若，為出薩芸若。」

舍利弗謂須菩提：「學是學亦不[4]受亦不失，為學薩芸若，為出薩芸若。」

須菩提言：「如是，舍利弗！作是[5]學亦不受亦不失，學是為學薩芸若，為出薩芸若。」

釋提桓因問舍利弗：「般若波羅蜜菩薩當云何行？」

舍利弗言：「當問尊者須菩提。」

釋提桓因問尊者須菩提：「持何威神恩當學知？」

須菩提言：「持佛威神恩當學知。拘翼！所問：『般若波羅蜜菩薩[6]云何行？』亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛痒思想生死識中行，亦不可離痛痒思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦[7]非痛痒思想生死識，般若波羅蜜亦不[8]離痛痒思想生死識。」

釋提桓因言：「摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜云何？」

須菩提言：「拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可[9]逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。」

釋提桓因言：「云何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？」

須菩提謂釋提桓因：「是事都盧不可計，[＊]正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。」

釋提桓因言：「何緣爾人無底、波羅蜜無底？」

須菩提言：「於拘翼意云何，何所法中作是教人本所生？」

釋提桓因言：「無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字著言耳；有所住止處但字耳，了無[10]所有，但以字字著言耳。人復人所，本末空、無所有。」

須菩提言：「於拘翼意云何，人可得見不？」

釋提桓因言：「人不可得見。」

須菩提言：「拘翼！何所有作意者？何所人底？[＊]正使[11]怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恒邊沙劫盡度人，人展[12]轉自相度，其所生者寧有斷絕時不？」

釋提桓因言：「無有斷絕時。何以故？人無有盡時。」

須菩提言：「人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。」

道行般若[13]波羅蜜經卷第一

[4]摩訶般若波羅蜜難問品第二

爾時釋提桓因與四萬天子，相隨俱來共會坐；四天王與天上二萬天子，相隨來共會坐；梵迦夷天與萬天子，相隨來共會坐；梵多會天與五千天子，相隨來共會坐。諸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，諸天子光明徹照。釋提桓因白須菩提言：「賢者須菩提！是若干千萬天子大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜。云何菩薩於般若波羅蜜中住？」

須菩提語釋提桓因言：「拘翼！是若干千萬天子樂者，聽我當說。」

須菩提持佛威神、持佛力，廣為諸天子說般若波羅蜜：「何所天子未行菩薩道，其未行者今皆當行。以得須陀洹道，不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死道故。[＊]正使是輩行菩薩道者，我代其喜，我終不斷功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。」

佛言：「善哉，須菩提！勸樂諸菩薩學乃爾。」

須菩提白佛言：「須菩提當報恩，不得不報恩。何以故？過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是[5]中法令自致作佛，用是故，當報佛恩。我亦復作是說般若波羅蜜，菩薩亦當復受菩薩法，我復勸樂，我皆受已、皆勸樂已，菩薩疾逮作佛。」

須菩提言：「拘翼！當所問者聽所問，菩薩云何住般若波羅蜜中，持空法菩薩於般若波羅蜜中住。拘翼！菩薩摩訶薩[6]摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致，色不當於中住，痛痒思想生死識不當於中住，須陀洹不當於中住，斯陀含不當於中住，阿那含不當於中住，阿羅漢不當於中住，辟支佛不當於中住，佛不當於中住。有色、無色不當於中住，有痛痒思想生死識、無痛痒思想生死識不當於中住，有須陀洹、無須陀洹不當於中住，有斯陀含、無斯陀含不當於中住，有阿那含、無阿那含不當於中住，有阿羅漢、無阿羅漢不當於中住，有辟支佛、無辟支佛不當於中住，有佛、無佛不當於中住。色無無常不當於中住，痛痒思想生死識無無常不當於中住，色若苦若樂不當於中住，[7]色若好若醜不當於中住，痛痒思想生死識若苦若樂不當於[8]中住，痛痒思想生死識若好若醜不當於中住，色我所非我所不當於中住，痛痒思想生死識我所非我所不當於中住，須陀洹道不動成就不當於中住，須陀洹道成已不當於中住。何以故？須陀洹道七死七生便度去，是故須陀洹道不當於中住。斯陀含道不動成就不當於中住，斯陀含道成已不當於中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不當於中住。阿那含道不動成就不當於中住，阿那含道成已不當於中住。何以故？阿那含道成已，便於天上般泥洹，是故阿那含道不當於中住。阿羅漢道不動成就不當於中住，阿羅漢道成已不當於中住。何以故？阿羅漢道成已，便盡是間無處所，於泥洹中般泥洹，是故阿羅漢道不當於中住。辟支佛道不動成就不當於中住。何以故？辟支佛道成已，過阿羅漢道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不當於中住。佛道不當於中住。何以故？用不可計阿僧祇人故作功德，以不可計阿僧祇人，我皆當令般泥洹[＊]正於佛中住，是故佛道不當於中住。」

舍利弗心念言：「佛當云何住？」

須菩提知舍利弗心所念，便問舍利弗言：「云何佛在何所[A4]住？」

舍利弗謂須菩提：「佛無所住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，心無所住止，不在動處止，亦無動處止。」

須菩提言：「如是，如是！菩薩當作是學，如怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛住亦不可住，當作是住，學無所住。」

是時諸天子心中作是念：「諸閱叉輩尚可知所念，閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所語了不可知。」

須菩提知[9]諸天子心中所念，謂諸天子言：「是語難了，亦不可聞，亦不可知。」

諸天子心中復作是念：「是語當解，今尊者須菩提深入深知。」

須菩提復知諸天子心中所念，語諸天子言：「已得須陀洹道證，若於中住不樂因出去；已得斯陀含道證，若於中住不樂因去；以得阿那含道證，若於中住不樂因去；已得阿羅漢道證，若於中住不樂因去；已得辟支佛道證，若於中住不樂因去；[10]以得佛道證，若於中住不樂因去。」

諸天子心中復作是念：「尊者須菩提所說乃爾，當復於何所更索法師如須菩提言者？」

須菩提知諸天子心中所念，語諸天子言：「法師如幻，欲從我聞法，亦無所聞，亦不作證。」

諸天子心中復作是念：「云何法作是，聞人如是？」

須菩提知諸天子心中復作是念，語諸天子言：「幻如人，人如幻[1]乎？我[2]呼須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道悉如幻，[＊]正使佛道，我[＊]呼亦如幻。」

諸天子語須菩提：「乃至佛道亦復[＊]呼如幻？」

須菩提言：「乃至泥洹亦復如幻。」

諸天子問須菩提：「乃至泥洹泥洹及泥洹亦復如幻？」

須菩提語諸天子：「設復有法出於泥洹，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空，無所有。」

舍利弗、邠祁文陀羅弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，問須菩提：「何等為般若波羅蜜相？從何等法中出？」

須菩提報言：「從是法中出阿惟越致菩薩，是為般若波羅蜜相。如是諸弟子聞法，悉具足疾成阿羅漢。」

須菩提言：「般若波羅蜜中說相如是，從法中無所出。何以故？法中無所有、無所聞、無所得，如法比丘，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。」

釋提桓因心念言：「尊者須菩提所說為雨法寶，我寧可作華持散尊者須菩提上。」

釋提桓因則化作華散須菩提上。須菩提心則了知，言：「是華不出忉利天上，我曾見是華，是華所出生散我上者，化作耳、化成耳。此華化華，亦不從樹出，釋提桓因所作華，用散我上者，從心樹出，不從樹生也。」

釋提桓因謂須菩提言：「此華無所從出生。尊者須菩提！不從心樹出。」

須菩提言：「拘翼說言：『是華無所從出生，亦不從心樹出。』為非華？」

釋提桓因言：「尊者須菩提深知說不增不減，作是說法。如尊者須菩提教也，菩薩當作是學。」須菩提語釋提桓因：「拘翼！是語無有異，菩薩當作是學入法中，菩薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、[3]阿那含、阿羅漢、辟支佛道，為學佛道，為學薩芸若道。作是學者，為學不可計阿僧祇經卷，不生色學，不生痛痒思想生死識學，不學受餘法，亦不學受，亦不學失，不學失為學薩芸若，為出薩芸若。」

舍利弗謂須菩提：「學是學亦不[4]受亦不失，為學薩芸若，為出薩芸若。」

須菩提言：「如是，舍利弗！作是[5]學亦不受亦不失，學是為學薩芸若，為出薩芸若。」

釋提桓因問舍利弗：「般若波羅蜜菩薩當云何行？」

舍利弗言：「當問尊者須菩提。」

釋提桓因問尊者須菩提：「持何威神恩當學知？」

須菩提言：「持佛威神恩當學知。拘翼！所問：『般若波羅蜜菩薩[6]云何行？』亦不可從色中行，亦不可離色行，亦不可從痛痒思想生死識中行，亦不可離痛痒思想生死識行。何以故？般若波羅蜜亦[7]非痛痒思想生死識，般若波羅蜜亦不[8]離痛痒思想生死識。」

釋提桓因言：「摩訶波羅蜜無有邊無有底，波羅蜜云何？」

須菩提言：「拘翼！摩訶波羅蜜，無有邊波羅蜜，無有底波羅蜜，摩訶波羅蜜了不可得，無有邊波羅蜜了不可見，無有底波羅蜜了不可得底，人無底復無無底，無底復無無底，波羅蜜等無底復無無底，波羅蜜無底復無無底，亦無有中邊，亦無有本端，了不可量、了不可[9]逮知。拘翼！從法中底，波羅蜜底無底復無無底。復次拘翼！法無底復無端底，無有中邊無有盡時，底索無底，復無無底波羅蜜。」

釋提桓因言：「云何？尊者須菩提！何以故人無底，波羅蜜無底？」

須菩提謂釋提桓因：「是事都盧不可計，[＊]正使計倍復倍，人無底，波羅蜜無底。」

釋提桓因言：「何緣爾人無底、波羅蜜無底？」

須菩提言：「於拘翼意云何，何所法中作是教人本所生？」

釋提桓因言：「無有法作是教者，亦無法作是教住置，設使有出者但字耳，設有住止者但字耳，但以字字著言耳；有所住止處但字耳，了無[10]所有，但以字字著言耳。人復人所，本末空、無所有。」

須菩提言：「於拘翼意云何，人可得見不？」

釋提桓因言：「人不可得見。」

須菩提言：「拘翼！何所有作意者？何所人底？[＊]正使[11]怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，壽如恒邊沙劫盡度人，人展[12]轉自相度，其所生者寧有斷絕時不？」

釋提桓因言：「無有斷絕時。何以故？人無有盡時。」

須菩提言：「人無有底，般若波羅蜜無底，菩薩學當作是了，當作是知，行般若波羅蜜法如是。」

道行般若[13]波羅蜜經卷第一

[15]摩訶般若波羅[16]蜜功德品第三

爾時諸因坻天、諸梵天、諸波[1]那和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提所說法甚深，怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜者。」

佛語諸天人：「如是，如是！昔我於提和竭羅[2]佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所[3]受決言：『却後若當為人中之導，悉當逮佛智慧，却後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上天下於中最尊，安[4]定世間[5]法極明，號[6]字為佛。』」

諸天人同時白佛言：「甚善，菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜自致[7]到薩芸若。」

爾時佛在眾會中央諸天中坐，佛告比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今四部為證，欲天、梵[8]天、阿會亘修天皆證知。」

佛語釋提桓因：「若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜者，其有持者，其有誦者，是善男子、善女人，魔若魔天終不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人終不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得橫死。拘翼！忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅[9]蜜，未學者、未誦者，是輩天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者，若於空閑處，若於[10]僻隈處，亦不恐、亦不怖、亦不畏。」

四天王白佛言：「我輩自共護是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

梵摩三鉢天及[11]梵天諸天人俱白佛言：「我輩自共護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」

釋提桓因白佛言：「我自護是善男子善女人學般若波羅蜜者，持者、誦者。」釋提桓因復白佛言：「難及也有學般若波羅蜜者，善男子、善女人心無所動搖，般若波羅蜜其受者，為悉受六波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。復次拘翼！般若波羅蜜學者，持者、誦者，善男子、善女人且聽。拘翼！我說上語亦善，中語亦善，下語亦善，當念聽我所說。」

釋提桓因從佛聽言受教。

佛語釋提桓因：「我法[12]中有嬈者、[13]有害者、有亂者，欲嬈者、欲害者、欲亂者，其人稍稍起惡意，欲往[14]未至，中道亡；欲嬈者、欲害者、欲亂者，其後所作終不諧。何以故？用是善男子、善女人學般若波羅蜜故，持故誦故，其人稍稍齎惡[15]來，未至便屈還，其後所願終不得。拘翼！善男子、善女人，所作為悉自見，得學般若波羅蜜者，持者誦者，譬若，[16]拘翼！有藥名摩[17]舐，有蛇飢行索食，道逢虫，[18]蛇欲[19]噉虫，摩[＊]舐藥[20]香即到虫所，蛇聞藥香即[21]還去。何以故？藥力所却，蛇毒[＊]即歇，藥力所厭如是。拘翼！善男子、善女人學般若波羅蜜者、持者誦者，其有欲害者便自[22]亡，般若波羅蜜威神所却，般若波羅蜜力所厭也。」

佛言：「設有謀作者，從所來處，便於彼間自斷壞不復成，四天王皆擁護是善男子、善女人、入般若波羅蜜者、思惟者，自在所為，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不生，自貢高不生，四天[23]王皆[24]護。是善男子、善女人學般若波羅蜜者，持者誦者，所語無有異，所語如甘露，所語不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受自瞋恚，不受自貢高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：『若有鬪諍起，常當身遠離。』不喜是事，面自慚自念：『是曹惡者不可近。』自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，[25]疾使我逮得好心。』善男子、善女人，所作為悉自見善般若波羅蜜學者，持者誦者。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜能過諸惡上去，自在所作，無有與等者。」

佛語釋提桓因：「復次，拘翼！善男子、善女人般若波羅蜜學者，持者誦者，或當過劇難之中，終不恐不怖，正使入軍不被兵。」

佛言：「我所語無有異。拘翼！如佛言無有能害者，善男子、善女人，當是時若誦若持般若波羅蜜若念，正使死來至，若當於中死，若怨家在其中欲共害者，如佛所語無有異，是善男子、善女人，終不於中橫死，正使在其中，若有射者、若兵向者，終[26]不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大祝人中之猛祝。學是祝者，是善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都無所念，[27]善為人中之雄，自致作佛，為護人民蜎飛蠕動，學是祝者疾成佛道[28]也。

「復次，拘翼！般若波羅蜜書已，雖不能學、不能誦者，當持其經卷，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可請。[29]譬若，拘翼！初得佛之處，四面若有人，直從一面來入；若鬼神、若禽獸，無有能害者。若鬼神、若禽獸，欲[30]來嬈人、欲來害人，終不能中。何以故？用佛得道處故，佛威神所護，過去、當來、今現在佛天中天，皆為人中尊，悉於其中作佛；甫當復出索佛道者，皆當於其中得佛道。若有人入是處者，不恐不怖無所畏懼，般若波羅蜜者如是。般若波羅蜜所止處，一切諸[1]天人民、阿須[2]倫、鬼神、龍，皆為作禮恭敬護視，用是故般若波羅蜜威神所護。」

釋提桓因白佛言：「若有，天中天！般若波羅蜜書者、持經卷者，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——若般泥洹後，持佛舍利起塔，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡，如是其福，何所為多[3]者？」

佛言：「我故問汝。拘翼！隨所樂報我。云何，拘翼！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若成，是身出見，怛薩阿竭從何法中學得阿耨多羅三耶三佛？」

釋提桓因報佛言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜中學得阿耨多羅三耶三佛。」

佛語釋提桓因：「不用身舍利，從薩芸若中得佛，怛薩阿竭為出般若波羅蜜中。如是，拘翼！薩芸[4]若身，從般若波羅蜜中出；怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛薩芸若身，薩芸若身生；我作佛身，從薩芸若得作佛身；從薩芸若生我般泥洹後舍利，供養如故。若有，拘翼！善男子、善女人，[5]書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事供養——好華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——薩芸若則為供養。以如是，拘翼！般若波羅蜜寫已，作是供養經卷，善男子、善女人從其法中得功德無比。何以故？薩芸若者，則為供養已。」

釋提桓因白佛言：「如是閻浮利人，不供養承事般若波羅蜜者，是曹之人為不知其尊耶？供養般若波羅蜜者，其福尊無比。般若波羅蜜者，當取供養之。」

佛語釋提桓因：「云何，拘翼！閻浮利人中有幾所人信佛、信法、信比丘[6]僧？」

釋提桓因白佛言：「閻浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，至行佛道者復少少耳。」

佛言：「如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然後作佛少少耳。如是不可計阿僧祇人，初行求佛道，至其然後從其中出，若一若兩，在阿惟越致地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，會後成佛如是。」

佛言：「善男子、善女人學般若波羅蜜者，持經者誦經者，當為作禮承事恭敬。何以故？用曉般若波羅蜜中事故少有。過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，過去時菩薩行佛道者，皆於般若波羅蜜中學成，我時亦[7]共在其中學。怛薩阿竭般泥洹後，諸菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。拘翼！善男子、善女人，怛薩阿竭般泥洹後，取舍利起七寶塔供養，盡形壽自歸作禮承事——持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。如是，於拘翼意云何，善男子、善女人作是供養，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，[8]甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅[9]蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多[＊]也。」

佛言：「置是塔。拘翼！若復有閻浮利滿[10]中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！[11]是善男子、善女人，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福[12]多。」

佛言：「置[13]閻浮利所作事。拘翼！滿[14]四天下七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡——其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「置四天下塔。拘翼！譬如一天下，復次一天下，如是千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復[15]置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子，善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆滿其中七寶塔，若有善男子、善女人，盡形壽自歸作禮承事供養——天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡。云何，拘翼！是善男子、善女人，其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛言：「復置是三千天下七寶塔。拘翼！若三千大國土中薩和薩，皆使得人道，了了皆作人已，令人人作七寶塔，是輩人盡形壽供養，持諸伎樂、諸華、諸搗香、諸澤香、諸雜香、若[1]干百種香、諸繒、諸蓋、諸幡，復持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，如是等薩和薩，及三千大國土中薩和薩，悉起是七寶塔，皆[2]是伎樂供養。云何，拘翼！其功德福祐寧多不？」

釋提桓因言：「作是供養者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱般若波羅蜜，天中天！自歸作禮承事供養，過去、當來、今現在佛天中天薩芸若，則為供養作禮承事自歸，為悉供養至。」

佛言：「[3]置是三千大國土中七寶塔，復如一恒邊沙佛國[4]土，一一薩[5]和薩悉起作七寶塔，皆供養一劫，復過一劫，皆持天華、天搗香、天澤香、天雜香、天繒、天蓋、天幡，都盧天上天下諸伎樂持供養。如是，拘翼！其福祐功德寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——得福多。」

佛語釋提桓[6]因：「如是，拘翼！不如是善男子、善女人從法中得福極多，不可復計，不可復議，不可復稱，不可復量，不可復極。何以故？從般若波羅蜜中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡。如是，拘翼！功德所[7a]致，福祐所致，及前世功德所致，[8]佛福祐所致。」

[7b]佛言：「百倍恒邊沙佛國中薩和薩，皆起七寶塔，不在計中，千倍不在計中，百千倍不在計中，萬億倍不在計中，無數倍不在般若波羅蜜供養計中。」

爾時四萬天人與釋提桓因，共來大會，諸天人謂釋提桓因言：「尊者當取般若波羅蜜，當諷誦般若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「當學，拘翼！般若波羅蜜，當持經[9]卷，當諷誦。何以故？阿須倫心中作是生念：『欲與忉利天共鬪。』阿須倫即起兵上天。是時，拘翼！當誦念般若波羅蜜，阿須倫兵眾即還去。」

釋提桓因[10]因白佛言：「極大祝，天中天！般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩祝般若波羅蜜。」

佛言：「如是，拘翼！極大祝般若波羅蜜，極尊祝般若波羅蜜，無有輩[11]祝般若[12]波羅蜜。拘翼！持是祝者，過去諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從是[＊]祝自致作佛；[13]甫當來諸怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆學是祝自致作佛；今現在十方諸佛，皆起是祝自致作佛。拘翼！是祝故出十誡功德，照明於天下，四禪、四諦、四神足、般遮旬，照明於世間，菩薩摩訶薩從般若波羅蜜中，生十誡功德，世間悉遍至，四禪、四諦、四神足、般遮旬，悉照明於世間；今怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛未出世間時，菩薩悉照明，四禪、四諦、四神足、般遮旬。譬如月盛滿時，拘翼！從空中出照明於星宿。如是，拘翼！菩薩行功德[14]盛滿亦如是。怛薩阿竭未出世間時，菩薩為出照明，菩薩摩訶薩皆從[15]漚惒拘舍羅般若波羅蜜中出，當作是知。

「復次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波羅蜜學誦者，為至德悉具足。」

釋提桓因問佛言：「天中天！何謂至德悉具足？」

佛言：「其人終不中毒死，不於水中溺死，不為兵[16]刃所中死。若時有縣官起，若橫為縣官所侵，當誦念般若波羅蜜，若坐若經行時，縣官終不能危[17]害。何以故？般若波羅蜜所擁護故。若復有餘事，悉當誦念般若波羅蜜，[18]往至彼間，若王所、若太子傍臣所，便與共好語，與共[19]談言，與共笑歡喜。何以故？用學般若波羅蜜故，念善思善，一切人民蜎飛蠕動，悉[20]令其善，持[21]等心[22]閔傷慈哀，用是故，人見之悉起立。如[23]是，拘翼！若有索方便者，不能[24]危害。」

爾時有異道人，遙見佛大會，稍[25]稍前[26]行欲壞亂坐，稍來至佛所，釋提桓因作是念：「當云何盡我壽常在佛邊受誦般若波羅蜜？異道人欲亂我、斷是法。」釋提桓因從佛所聞般若波羅蜜即受誦，彼異道人即遙[27]遠遠繞佛一匝，便從彼間道徑去。

舍利弗作是念：「是中云何令異道人從彼[28]間道徑便去？」

舍利弗心所念，佛即知。佛語舍利弗：「釋提桓因念般若波羅蜜，如是異道人便還去，異道人無有善意來，都盧持惡意來故，[1]是弊魔[2]便作是念：『怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛與四部弟子共坐，欲天、梵天及諸天人，悉復在其中會，無有異人，悉菩薩摩訶薩受決者會，當為人中之將，自致[3]成作佛，我當行[4]欲壞亂之。』弊魔乘一轅之車駕，四馬稍稍前行至佛所，釋提桓因作是念：『弊魔乘四馬之車來欲到佛所，是弊魔車馬無異，非國王[5]洴沙，四馬車不類；亦非國王波[6]斯匿，四馬車不類；亦非釋種，四馬車不類；亦非[7]墮舍利，四馬車不類；是弊魔所作。晝夜弊魔常索佛便，常亂世間人。』釋提桓因常作是願：『我會當念般若波羅蜜，常念常持心諷誦究竟。』釋提桓因心中誦念般若波羅蜜，且欲究竟，弊魔便復道還去。」

忉利[8]迦翼天人，持天華飛在空中立，便散佛上及散四面，言：「般若波羅蜜斷絕甚久，閻浮利人乃得聞、乃得見。」便復持天華若干種，四面散佛上。

佛言：「其有行般若波羅蜜者，[9]守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔官屬所得便。」

釋提桓因白佛言：「是輩人其福祐功德不小，聞般若波羅蜜者，何況乃學持誦念，學已持已誦已，取學如是，用是法住，其人前世時見佛般若波羅蜜[10]耳聞[11]者，何況乃學持誦，學已持已誦已，行如中事，如是法住具足，則為供養怛薩阿竭已，是人如是。何以故？薩芸若從是行般若波羅蜜。譬如，天中天！欲得極大寶者，當從大海索之；欲得薩芸若珍寶成怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，當從般若波羅蜜中索之。」

佛言：「如是，從其中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。」

阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不說尸波羅蜜，亦不說羼提波羅蜜，亦不說惟逮波羅蜜，亦不說禪波羅蜜，亦無有說是名者，但共說般若波羅蜜[12]者。何以故？天中天！」

佛語阿難：「般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。云何，阿難！不作布施，當何緣為檀波羅蜜薩芸若？不作戒，當何緣為尸波羅蜜？不[13]作忍辱，當何緣為羼提波羅蜜？不作精進，當何緣為惟逮波羅蜜？不作一心，當何緣為禪波羅蜜？不作智慧，當何緣為般若波羅蜜薩芸若？」

阿難言：「如是，天中天！不行布施，不為檀波羅蜜薩芸若；不行戒，不為尸波羅蜜；不行忍辱，不為羼提波羅蜜；不行精進，不為惟逮波羅蜜；不行一心，不為禪波羅蜜；不行智慧，不為般若波羅蜜薩芸若，為非般若波羅蜜。」

佛言：「如是，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜中最尊。譬如極大地，種散其中同時俱出，其生大株。如是，阿難！般若波羅蜜者是地，五波羅蜜者是種，從其中生，薩芸若[14]者從般若波羅蜜成。如是，阿難！般若波羅蜜於五波羅蜜中極大尊，自在所教。」

釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，所說善男子、善女人功德未竟。學般若波羅蜜者，持者誦者，云何？」

佛語釋提桓因：「我不說行者功德未竟，我自說善男子、善女人，書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——我說是供養功德耳。」

釋提桓因白佛言：「我身自護視[15]善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——[16]我[17]護是供養[18]功德耳。」

佛語釋提桓因：「善男子、善女人，誦般若波羅蜜者，若干千天人到經師所聽法，不解於法中。諸天人適欲問法師，天神語[19]之，用慈於法中故，其人即自了知，諸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自見知。

「復次，拘翼！善男子善女人書般若波羅蜜，於四部弟子中[20]說時，其心都盧無所難，若有形者，[21a]若欲[21b]試者，終不畏。何以故？般若波羅蜜所擁護故，其所欲形[22]試者便自去。」

佛[23]云：「我了不見人當般若波羅蜜者，人亦不見般若波羅蜜。般若波羅蜜所厭伏，善男子、善女人，無有敢輕者，[24]心亦不恐，[25]不怖懼，亦無所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了見。

「復次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙門道人皆哀，若知識兄弟外家宗親，皆尊貴敬愛之，或時說惡事者，持[26]中正法為解之。是善男子善女人，所作功德悉自見之。

「復次，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅[27]蜜，持經卷者，天上四天王天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟以去；忉利天上諸天人索佛道者，往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去；鹽天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已去。善男子、善女人，心當作是知：『十方無央數佛國，諸天人、諸龍、[28]阿須倫、諸閱叉鬼神、諸[29]迦樓羅鬼神、諸[30]甄陀羅鬼神、諸[1]乾陀羅鬼神、諸[2]摩睺勒鬼神、諸人諸非人，都盧賜來到是間，問訊法師聽受般若波羅蜜，作禮繞[3]竟各自去，皆賜功德無異；兜術陀天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟[4]以去；[5]尼摩羅提羅[6]憐耨天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；波羅[7]尼蜜和[8]邪拔致天上諸天人，索佛道者往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟已去；梵天上諸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗[9]還天、梵波[10]𤸱天、摩呵梵天[11]盧天、波利陀天、[12]𤸱波摩那天、阿會亘修天、首[13]呵天、波栗多修呵天、阿波摩修天、修乾天、惟呵天、波栗惟呵天、阿波修天、惟于潘天、阿惟潘天、阿陀波天、須[14]䠠天、須[＊]䠠祇耨天、阿迦[15]膩吒天等，天上諸天人，皆往到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶竟已各自去；及諸阿迦[＊]膩吒天，尚悉來下在諸天輩中，何況拘翼。三千大國土諸欲天人、諸色天人，悉來問訊聽受般若波羅蜜，作禮遶已畢竟各[16]各自去。』

「是彼善男子、善女人，彼所止處，[17]當完堅無有嬈者，除其宿罪不請，餘不能動。善男子、善女人，其功德悉受得，是時諸天人來當知之。」

釋提桓因言：「云何，天中天！善男子、善女人，當作是[18]了知，諸天人來到是間，聽受般若波羅蜜，作禮承事？」

佛言：「善男子、善女人，當作是知：『諸天人來受般若波羅蜜，作禮承事。』何用知諸天人來時？或時善男子、善女人，歡喜踊躍意喜時知諸天人來，[＊]以知當捨去，若天、若龍、若閱叉鬼神、若甄[19]陀羅鬼神，來到彼間。

「復次，拘翼！善男子、善女人，聞鬼神香以為曾[20]知。善男子、善女人，小鬼神當避起去，大鬼神來前。

「復次，拘翼！善男子、善女人，常當淨潔身體，用淨潔身體故，鬼神皆大歡喜，小天見大天來到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至[21]師經所，入至經所已，善男子、善女人則踊躍歡喜，所止處悉當淨潔住。善男子、善女人，[22]病終不著身，所止處常安隱，未常有惡夢，[23]夢中不見餘，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見諸弟子，但見極過度，但見佛坐，但見自然法輪，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已，但見新自然法輪，但見若干菩薩，但見六波羅蜜種種解[A1]說，但見當作佛，但見餘佛國，但見了了佛尊法無有與等者，但見某方某國土怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，若干百弟子、若干千弟子、若干萬弟子，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，在其中說法。

「拘翼！善男子、善女人，夢如是，見已安隱覺，身體淨潔且輕，不欲復思食，身自[24]軟美飽。

「拘翼！譬如比丘得禪，從禪覺，[＊]軟心不大思食，自[＊]軟美飽。如是，拘翼！善男子、善女人，覺已不大思食，自想身[＊]軟美飽。何以故？拘翼！鬼神不敢近氣故，欲取佛者其功德悉自見，欲取佛者當學般若波羅蜜，當持當誦，[25]正使不學不持不誦善男子、善女人，但書寫，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡。

「復次，拘翼！或時閻浮利地上怛薩阿竭舍利滿其中施與，般若波羅蜜書已舉施與，欲取何所？」

釋提桓因言：「寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利，天中天！從中出舍利供養，般若波羅蜜中出舍利，從中得供養。如我有時與諸天共於天上坐，[26]持異[27]特座，[28]乃至自我座，敢有天人來至我所承事我，我未及至座所，我不坐[29]上時，諸天人皆為我坐，作禮繞竟已便去，是坐尊釋提桓因，於是間坐受法，忉利天上諸天人[30]為作禮。如是，天中天！般若波羅蜜出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛舍利，薩芸若之智慧從中出生，身用是故。天中天！兩分之中取般若波羅蜜。除是閻浮利地上滿其中怛薩阿竭舍利，[31]正使天中天三千大國土滿其中舍利[32]為一分，般若波羅蜜經為[33]二分，我從二分中取般若波羅蜜。何以故？從中出舍利供養所致。譬如負債人，天中天！與王相隨出入，王甚敬重之，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊有威力故。天中天！從般若波羅蜜中出舍利，從中出供養，是經，天中天！如王，般若波羅蜜譬如是王雄猛得供養，怛薩阿竭舍利從薩芸若中出生得供養。如是，天中天！薩芸若，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜中出生，當作是知，兩分中我取般若波羅蜜。

「般若波羅蜜受持者，譬如無價摩尼珠。天中天！有是寶，無有與等者。若持有所著，所著處者，鬼神不得其便，不為鬼神所中害。[34]若男子、若女人，持摩尼珠著其身上，鬼神即走去；若中熱，持摩尼珠著身上，其熱即除去；若中風，持摩尼珠著身上，其風不增，即除去；若中寒，持摩尼珠著身上，其寒不復增，即除去；夜時持摩尼珠[1]著冥中，即時明；熱時持摩尼珠，所著處即為涼；寒時持摩尼珠，所著處即為熱；所[2]至處毒皆不行，餘他輩亦爾。中有為蛇所齧者，[3]若男子、[＊]若女人持摩尼珠示之，見摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠[4]極尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持著何所，[5]著水中水便隨作摩尼珠色，持繒裹著水中，水[6]便如摩尼[7]珠色，正使持若干種繒裹著水中，水[＊]便如摩尼珠色，水濁即為清，摩尼珠德無有比。」

阿難[8]問釋提桓因：「云何，拘翼！天上亦有摩尼珠？閻浮利地上亦有摩尼珠？」

釋提桓因語阿難言：「天上亦有摩尼珠，閻浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所說，異閻浮利地上寶輕耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍萬倍億億萬倍，我所語摩尼珠者，有所著[9]處，若篋中、若函中，其光明倍徹出，[＊]正使舉珠出去[10]餘處，續明如故，般若波羅蜜、薩芸若之德，至怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛般泥洹去，舍利供養如故，薩芸若、舍利遍分布天下，供養如故。

「復次，阿難！十方無央數佛國現在諸佛欲見者，善男子、善女人當行般若波羅蜜，當守般若波羅蜜。」

佛語釋提桓因：「如是，拘翼！過去時怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，皆從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；如是出生甫當來怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，悉從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛；復如十方無央數佛國今現在諸佛，亦從般若波羅蜜中出，為人中之將，自致成作佛。」

釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天！一切人民蜎飛蠕動之類心所念，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，從般若波羅蜜悉了知。」

佛言：「用是故，菩薩摩訶薩晝夜行般若波羅蜜。」

釋提桓因[11]言：「但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜耶？」

佛言：「都盧六波羅蜜皆行，菩薩摩訶薩般若波羅蜜，於菩薩摩訶薩[12]最尊，菩薩與布施，般若波羅蜜出上持戒、忍辱、精進、一心，分布諸經教人，不及菩薩摩訶薩行般若波羅蜜也。拘翼！譬如閻浮利地上種種好樹，若色種種各異，葉葉各異，華華各異，實實各異，種種枝[13]棭其影無有異，其影如一影相類。如是，拘翼！五波羅蜜從般若波羅蜜出，般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得無有異。」

釋提桓因白佛言：「極大尊德般若波羅蜜，天中天！不可計德般若波羅蜜，天中天！無有[14]極與等者般若波羅蜜，天中天！若有書般若波羅蜜者，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜[15]香、繒綵、華蓋、旗幡——若有書經與他人者，其福何所為多者？」

佛言：「我故問，若拘翼！自恣說。云何，若有怛薩阿竭舍利自供養，復分布與他人令供養；若復有舍利自供養，亦不[16]分與他人。其福何[17]所多者？」

釋提桓因言：「天中天！善男子、善女人自供養舍利，復分[18]布與他人，其福大多。」

佛言：「如是，拘翼！善男子、善女人，書般若波羅蜜，持經卷，自歸作禮承事供養——名華、搗香、澤香、雜香、繒綵、華蓋、旗幡——復分布與他人，其福大多。

「復次，拘翼！法師所至到處輒說經法，其德[19]其福甚大多[20]大多。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀之，其福倍益多。

「復次，拘翼！置四天下諸小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國土，如恒邊沙佛國人，善男子、善女人皆令持十戒。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！閻浮利人善男子、善女人，皆令行四禪、[21]四諦、四神足及行般遮旬。云何。拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利四天下小國土、中國土，千國土、二千國土、三千大國[22]土，如恒邊沙佛國人善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及行般遮旬，皆令成[23]得。云何，拘翼！其福寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「大甚多，大甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若為讀，其福轉倍多。

「復次，拘翼！持般若波羅蜜經卷，授與他人使書，若令學、若自學，其福甚倍多。

「復次，拘翼！若有人自學般若波羅蜜解中慧，其福甚倍多。」

釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅蜜，學解中慧，其福甚倍多？」[1]釋提桓因白佛言：「天中天！云何學般若波羅蜜解中慧？」

佛言：「善男子、善女人不曉學。何以故？有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，喜樂學般若波羅蜜，反得惡知識[2]教枝[＊]棭般若波羅蜜。」

釋提桓因問佛言：「何等為枝[＊]棭般若波羅蜜？」

佛言：「甫當來世比丘，得般若波羅蜜[3]欲學，惡知識反教學色無常、行色無常，作是曹學行般若波羅蜜，痛痒思想生死識[4]學無常，行識無常，作是曹學行般若波羅蜜。拘翼！是為枝[＊]棭般若波羅蜜。」

佛言：「行般若波羅蜜者，不壞色無常視，不壞痛痒思想生死識無常視。何以故？本無故。拘翼！般若波羅蜜當[5]黠慧學，其福倍益多。

「復次，拘翼！置閻浮利地上三千[6]大國土，如恒邊沙佛國人，若善男子、善女人皆令得須陀洹道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？須陀洹道皆從般若波羅蜜中出生故。

「復次，拘翼！閻浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿羅漢，皆令成就。云何，拘翼！其福寧轉倍多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？薩芸若德成法德，一切從般若波羅蜜中學成佛，便出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。

「置閻浮[7]利，拘翼！置三千大國[8]土，如恒邊沙佛國中人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷與他人使書，若令學、若為讀，其福倍益多。何以故？皆從般若波羅蜜中學，得成薩芸若、成法德，用是故得佛，出生須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道，用是故其福轉倍[9]多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆使行佛道，已[10]信入佛道，學佛道心[11]已生，若善男子、善女人，持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授與之，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智[12]惠般若波羅蜜，轉增多守無有極智悉成就，得其福轉倍多。置閻浮利，拘翼！三千[＊]大國土及如恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，皆發意行佛道，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，若令學、若為說，及至阿惟越致菩薩，書經卷授[13]與，其人當從是學，深入般若波羅蜜中學智慧般若波羅蜜，轉增多守無有極智[14]悉成就，得其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，為解說其中慧、教令學，[15]及至阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，授[16]與使入[＊]黠慧中，其福轉倍多。置閻浮利三千[＊]大國土[＊]及至恒邊沙佛國中人，皆行阿耨多羅三耶三菩，阿耨多羅三耶三菩者，皆發意求佛，若善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與他人使書，令學入黠慧中[17]者，[18]若有阿惟越致菩薩摩訶薩，持般若波羅蜜經卷，為書授與使學入黠慧中，其福轉倍多。

「復次，拘翼！閻浮利人都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三[19]菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「從是輩中若有一菩薩出，[20]便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。

「置閻浮利三千[＊]大國土[21]乃至恒邊沙佛國中人，都盧皆令行阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波羅蜜中。云何，拘翼！其福寧多不？」

釋提桓因言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「若有一菩薩從其中出，便作是言：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，若有人持般若波羅蜜經卷書授與者，其福轉倍多。」

釋提桓因白佛言：「如是，天中天！極安隱菩薩摩訶薩，疾近[22]佛般若波羅蜜，若教人、若授與人，其福轉倍多。何以故？天中天！」

佛言：「其得般若波羅蜜疾近佛者，近佛座。」

須菩提語釋提桓因言：「善哉，善哉！拘翼！當[1]所為尊弟子，菩薩摩訶薩作是受，疾作佛。所[2]為作者，當如佛弟子從中出，是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於其中學六波羅蜜，不學是法不得作佛，隨法學疾作阿耨多羅三耶三佛，在所問。」

道行般若[3]經卷第二

[A1][5]摩訶般若波羅蜜[6]漚惒拘舍羅勸助品[＊]第四

爾時彌勒菩薩謂須菩[7]提：「若有菩薩摩訶薩，勸助為福，出人布施、持戒，自守者上，其福轉尊。極上無過菩薩摩訶薩勸助福德。」

須菩提謂彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，於阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛，其般泥洹者，乃從本發意已來，自致阿耨多羅三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹[8]界而般泥洹者，然後至[9]于法盡，於是中所作功德，其功德度無極。及諸聲聞作布施、持戒，自守為福，於有餘功德自致無餘，諸有般泥洹佛，於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所[10]現身，佛法極大，哀不可計。佛天中天所說法，於其[11]法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛所作功德，都計之合之，勸助為尊，種種德中為極是上。其勸助者，是為勸助。勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。署是菩薩有德之人，持心能作，是求阿耨多羅三耶三菩，乃[12]至作是心欲有所得。」

彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求，乃能有所得。其作思想者，以為無黠。[13]生是意。用思想悔還，用信悔還，但用無黠故還墮四顛倒——無常謂有常，苦謂有樂，空謂有實，無身謂有身——[14]以故思想悔還、心悔還、信[15]悔還。菩薩不當作是[16]念心有所求。於所求無處所，云何求阿耨多羅三耶三菩？」

彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或[17]亡所信、亡[18]所樂、亡所喜、亡所行，便[19]從是修。當為阿惟越致菩薩摩訶薩說之，若久在善師邊者，當為是菩薩摩訶薩可說，聞者不恐不怖不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為作薩芸若。持心作是勸助，心亦盡滅，無所有、無所見何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作之？心無兩對，心之自然乃能所作。」

釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩，聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當云何勸助其福德作阿耨多羅三耶三菩？」

須菩提語彌勒菩薩：「當作護是菩薩摩訶薩，於諸佛所，破壞眾惡，而斷愛欲，等行如一，降伏魔事，棄捐重[20]檐，是即自從所有勤苦悉為已盡，其知已脫，心即從計從阿僧祇剎土諸佛般泥洹[21]曰者，於[22]其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之勸助為尊，種種德[23]中無過勸助，其勸助者能為勸助，勸助已持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不悔還、心不悔還、[A2]所信不悔還？正使菩薩摩訶薩，持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得作阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知是心，則為是作，是為想悔還、心悔還、所信悔還。[24]正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是[25]學，[26]知盡無所有。知盡者，當持何心有所作？當了知[27]心，何所心法於法有所作？如法者，為隨法已，於作真為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩，於過去、當來、今現在佛所作功德，若諸聲聞下至凡人，所作功德，若畜生聞法者，及諸天、龍、閱叉、[28]健陀羅、阿須倫、迦樓羅、[29]甄陀羅、摩睺勒，諸人若非人聞法者，發心所作功德，及初學菩薩道[30]者，[31]都計之合之，積累為上。其勸助者能為勸助，是以極尊，種種德中無過勸助，是故勸助所當勸助，能為勸助，持勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。正使復知是為盡法，於法無[32]所生[33]所滅，無處所，持無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不與法有[34]反，用作阿耨多羅三耶三菩故，是為無想不悔還、[35]心亦不悔還、所[36]信不悔還，作是無所求，眾所不[37]逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。

「若有菩薩摩訶薩，不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍[38]忽，於勸助[39]福亦復恍[＊]忽。菩薩了知恍[＊]忽無所有，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其智自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天所知不著想，過去已滅，亦無有想，而不作想，其作想者為非德。菩薩摩訶薩當學漚惒拘舍羅，未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作，識用之有滅，以是故無有身。有德之人，有想便礙，反欲苦住。怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛，不樂作是德持用勸助。何以故？用不正故，視般泥洹佛而反有想，以是故為礙，所作功德為不及逮，為反苦住。其不作想者，是怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛之德。其作想者，譬若雜毒。何以故？若設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者。不知飯中有毒，愚闇之人食之，歡喜飽滿，食欲消時，久久大不便身。不知行德者，甚之為難，不曉將護，不曉誦讀，不曉中事，不能解知，作是行德者，為如雜毒之食。佛語善男子善女人：『過去、當來、今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所現身，[1]及於聲聞中所作功德。』佛天中天所說，若復於辟支佛所而作功德，都勸助之，勸助已持是福德，作阿耨多羅三耶三菩，持[2]所[3]作為想，用是故，譬[4]若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學，何所過去、當來、今現在佛功德，當云何勸助作[＊]福，成得阿耨多羅三耶三菩？是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作知佛功德所生自然，及其相法所有，持是[＊]福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者，無有過上，終不離怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛。作是施者，為不雜毒。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛所[5]說皆至誠。

「復次，菩薩摩訶薩當作是施，如淨戒，如三昧，如智慧，如已脫，如脫慧所現身；無欲界，無色界，無[6]欲無色界；亦無過去、當來、今現在；亦無所有，所作施亦復無所有。其作是[7]施為已如法，法亦無所有。作是施者，為成所施，無有雜毒；其作異施者，為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天所知是[8]則為施，得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！所作為如佛，是[＊]則為菩薩摩訶薩所施，三千大千國土人，悉念慈哀護等心，無過菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。

「復次，須菩提！三千大千國土人，悉作阿耨多羅三耶三菩，[9]便如恒[10]邊沙佛剎人，皆供養是菩薩，震越衣服、[11]飲食、床臥具、[12]病瘦醫藥，如恒邊沙劫供養，隨其喜樂作是布施。云何，須菩提！其福寧多不？」

須菩提言：「甚多，甚多！天中天！」

佛言：「勸助功德，福過其上不可計。」

須菩提白佛言：「代勸助功德福者，如恒邊沙佛剎不能悉受。」

佛[13]語：「善哉，善哉！須菩提！若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所布施上已，無能過勸助所施上，百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。」

爾時四王天上二萬[14]人，悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，其功德[15]甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

忉利天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、[16]幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，[17]大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

[18]炎天上諸天人，[19]持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆[20]白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

[21]兜術天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、[22]燒香、[23]天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大[24]德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

[25]尼摩羅提天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

[26]波羅[27]蜜尼和耶拔致天上諸天人，持天華、名香、搗香、澤香、雜香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛。供養已，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

梵天、梵迦夷天、梵富樓天、梵波利產天、摩訶梵天、[28]𤸱天、波利陀天、[＊]𤸱波摩那天、[29]阿會亘修天、首訶天、波利首訶天、[30]訶波摩首訶天、首訶迦天、比伊潘羅天、阿比耶陀天、須陀施尼天，乃至阿迦[31]尼吒天等諸天人，悉[32]以頭面著佛足，皆言：「甚善，天中天！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，極為大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」

佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中菩薩摩訶薩，[1]乃如恒邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有異恒邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩，震越衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥，供養如恒邊沙劫，隨所喜樂作是施與，若復過是者，不及菩薩摩訶薩勸助之所施，為過去、當來、今現在佛，淨戒身、三昧身、智慧身、已脫身、脫慧所[2]現身，及諸聲聞在其中者所作功德，都共計之合之，不及勸助者。若勸助者，以是極尊無能過者。作是勸助，勸助已，持作阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助，悉代勸助，勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等？」

佛語須菩提：「菩薩道德之人，[A3]當知過去、當來、今現在，法無所取，亦無所捨，亦無所知，亦無所得。其法者，[3]為無所生法，亦無有滅法，亦無所從生法，亦無所從滅，於法中了無有生者，法亦無所從[4]有而滅，是者法之所法，我代勸助之，是為勸助，作是施者，疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提！菩薩摩訶薩勸助為尊。

「復次，須菩提！菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所，代作布施者勸助之，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧[5]而勸助之，代已脫者勸助之，代脫慧所[＊]現身勸助之。作是代勸助，其脫者是為布施，其脫者是為持戒，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所[＊]現身，其脫者是為已脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法，是故當來有如其脫者，今阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子，其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子，於是法中無著無縛無脫。如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩，所施為從中無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提！菩薩摩訶薩勸助之為尊。如恒邊沙佛剎中菩薩，悉壽如恒邊沙佛劫，恒邊沙佛剎人，都悉供養諸菩薩摩訶薩，[6]震越衣被、[7]飲食、床臥具、病瘦醫藥，乃至恒邊沙劫。須菩提！皆持戒成忍辱，於精進而不懈，於禪悉得三昧，百倍千倍萬倍億倍若[8]干巨億萬倍，不如勸助之功德，福最尊出其上。」

[9]摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成，天中天！因般若波羅蜜無不得字者，天中天！般若波羅蜜為極照明，天中天！般若波羅蜜為去冥，天中天！般若波羅蜜為無所著，天中天！般若波羅蜜為極尊，天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼目，天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路，天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是，天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母，天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是，天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜，天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之，天中天！般若波羅蜜於生死作護，天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然，菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住？天中天！」

佛謂舍利弗：「世多羅者，因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」

舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為——若布施、持戒、忍辱、精進、禪[10]上。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若[11]千萬人，無有前導，欲有所至，若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者，亦如盲無所見，離般若波羅蜜者，如是欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜者，即五波羅蜜之護，悉與眼目；般若波羅蜜是護，令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛言：「當云何[12]守入般若波羅蜜中？」

佛語舍利弗：「色者不見所入，痛痒思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為[＊]守般若波羅蜜。」

「如是者，天中天！以為[＊]守般若波羅蜜，作是[＊]守者為[13]還何法？」

佛語舍利弗：「無所[＊]守是為還法，[14]守為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不還薩芸若者，亦不能得逮，若所問般若波羅蜜不逮薩芸若，亦不能得還，亦不還[15]守於生死，亦無所還。當云何還？天中天！」

佛言：「無所還故能為還。」

釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法無所生、無所滅，當所可[16]住無所住。」

須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「菩薩儻有所因，於所因便念般若波羅蜜，知般若波羅蜜空無所有，無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「信般若波羅蜜，為信何法？」佛語須菩提：「[A4]信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛痒思想生死識有，不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道。」

須菩提白佛言：「摩訶波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」

佛語須菩提：「云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是？」

須菩提言：「於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證，痛痒思想生死識，亦無大亦無小，於識不以為證，亦不為識作證，便於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛致十種力，即不復為[1]弱。薩芸若者，無廣無狹。何以故無廣無狹？薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有，若[2]人於中有所求，謂有所有，是即為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然，人恍[3]忽，故般若波羅蜜俱不可計，人亦不壞，般若波羅蜜亦如是，人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛，人亦有力故，怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深甚深，天中天！若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者，不說中短亦不狐疑，其人[4]何所來而生是間？為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」

佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間，是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受問聞深般若波羅蜜故，以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見聞。」

須菩提問佛：「是菩薩隨深般若波羅蜜者，行[5]已來為[6]幾聞？」

佛語須菩提：「是非一輩學，各各有行，若有已供養若干百佛若干千佛，悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中，聞般若波羅蜜棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人亦棄捨去，不欲聞之。何以故？是人前世時聞說深般若波羅蜜用棄捨去故，亦不以身心，是皆無知罪之所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止他人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若，其止薩芸若者，為止過去、當來、今現在佛。用是斷法罪故，死入大泥[7]犁中，若干百千歲，若干億千萬歲，當更若干泥犁[8]中具受諸毒痛不可言，[9]其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中，[10]其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言：「其罪為[11]隨五逆惡？」

佛謂舍利弗：「其罪雖有所喻，不可引譬，若諷[12]誦說深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學是，為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒，是輩人為[13]以自[14]亡失復[＊]亡失他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人，是曹人者不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中，其人自飲毒殺[15]身無異，斷法之人所語，有信用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故，誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類訖，不知其身大如。」

佛語舍利弗：「是誹謗法人，儻聞說是事，其人沸血便從面孔出，或恐便死，因[16]是被大痛，其人聞之心便愁毒如自消盡，譬如斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗白佛言：「願為人故當說[17]之，[18]令知其身受形云何，當為後世人作大明。其有聞[19]者畏懼當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗：「是為示人之大明，已所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處，誠不可說，其苦[20]痛甚大如久劇。是善男子、善女人聞是語自足已，不敢復誹謗。」

須菩提白佛言：「善男子、善女人常當護身口意，人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提：「是愚癡之人於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言非道，止般若波羅蜜者，為止佛菩薩已，止佛菩薩者，為斷過去、當來、今現在佛薩芸若已，斷薩芸若者，為斷法已，斷法者為斷比丘僧已，斷比丘僧者，為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提問佛：「若有斷深般若波羅蜜者，天中天！為有幾事？」

佛語須菩提：「[21]以為[22]魔所中，是男子、[23]女[24]人不信不樂，用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂為四？隨惡師所言，一、不隨順學，二、不承至法，三、[25]主行誹謗，[26]四、索人短，自貢高。是為四事。」

須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」

佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，[27]不曉了是法故。」

須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」

佛語須菩提：「色無著無縛無脫。何以故？色之自然故為色，痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然故為[28]識。過去色無著無縛無脫。何以[29]故？過去[30]色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然[1]色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識[2]之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深，少有信者。」

[3]摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將[4]未[5]狎習故。」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用未[＊]狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨，道亦清淨故，言色清淨，道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故，言道清淨，是故識亦清淨，道俱清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨故，言薩芸若清淨，色亦清淨，是故[6]色清淨，薩芸若亦清淨，等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷，故言痛痒思想生死識清淨，薩芸若亦清淨，是故薩芸若清淨，識亦清淨，薩芸若清淨，識亦清淨，等無異，今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無[7]有瑕穢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利[A5]弗言：「於欲而無欲清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為無色甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智[8]如無[9]智者甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色[＊]如有智無有[＊]智者甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識[＊]如有智無有智者，甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，薩芸若[10]者不增不[11]減，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰[12]我清淨，痛痒思想生死識亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，道亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不在中間，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜，有想者便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以故著。」

須菩提白佛言：「難及般若波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗問須菩提：「何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空者是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，如法者[13]為大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提言：「心知，拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩心者，本清淨，能可有所作？善男子、[14]善女人，[＊]以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為[15]覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙，我今說之，諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白[16]佛：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念欲作想，隨所想者，是故為著過去、當來、今現在。佛天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩，於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞，如心可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中[17]天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故[18]得阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一，其淨者於一切無有作者，乃至無淨，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難[19]了，天中天！」

佛言：「如[20]是無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為[21]無作者，天中天！」

佛言：「無有作者故無所著。」

須菩提問佛：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想色行，為行般若波羅蜜，不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，不滿色行，為行般若波羅蜜，不滿痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，色不滿為非色行，為行般若波羅蜜，痛痒思想生死識不滿為非識行，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是著實為不著。」

佛言：「不著色行者，為行般若波羅蜜，不著痛痒思想生死識行者，為行般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何？[＊]以過諸著故復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說者不[＊]減，不說者亦不[＊]減，若所說者不增，不說者亦不增。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空，[＊]空不增，若不稱譽空，[1]空亦不[＊]減。譬如稱譽幻人者，亦不增，若不稱譽者，亦不[＊]減。聞善不喜，聞惡不怒。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，其不懈不[2]恐不怖不動不還。何以故？守般若波羅蜜者，為守空故，一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故，與空共戰，為一切人故，著僧那鎧與[3]空共鬪，是菩薩摩訶薩被極大鎧，用一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。有異比丘心念之，當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所為隨空教者？」

須菩提言：「其[4]欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「其學般若波羅蜜者，當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教住者，是為以得護，若人若非人終不能得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護[5]響不？」

釋提桓因[6]言：「不能。」

須菩提言：「拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如[＊]響，[＊]以知是者，亦復無想，[＊]以無想念為行般若波羅蜜，用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天，悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者，皆如釋提桓因。」

道行般若[7]經卷第三

[9]摩訶般若波羅蜜道行經泥犁品第五

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成，天中天！因般若波羅蜜無不得字者，天中天！般若波羅蜜為極照明，天中天！般若波羅蜜為去冥，天中天！般若波羅蜜為無所著，天中天！般若波羅蜜為極尊，天中天！無目者，般若波羅蜜為作眼目，天中天！其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路，天中天！薩芸若者，即般若波羅蜜是，天中天！般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母，天中天！無所生無所滅，即般若波羅蜜是，天中天！具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜，天中天！般若波羅蜜其困苦者悉安隱之，天中天！般若波羅蜜於生死作護，天中天！般若波羅蜜於一切法悉皆自然，菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住？天中天！」

佛謂舍利弗：「世多羅者，因般若波羅蜜住，其敬佛者當自歸般若波羅蜜。」

釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」

舍利弗謂釋提桓因：「拘翼！般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為——若布施、持戒、忍辱、精進、禪[10]上。譬若如人從生而盲，若百人若千人若萬人若[11]千萬人，無有前導，欲有所至，若欲入城者，不知當如行。如是，拘翼！五波羅蜜者，亦如盲無所見，離般若波羅蜜者，如是欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜者，即五波羅蜜之護，悉與眼目；般若波羅蜜是護，令五波羅蜜各得名字。」

舍利弗白佛言：「當云何[12]守入般若波羅蜜中？」

佛語舍利弗：「色者不見所入，痛痒思想生死識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為[＊]守般若波羅蜜。」

「如是者，天中天！以為[＊]守般若波羅蜜，作是[＊]守者為[13]還何法？」

佛語舍利弗：「無所[＊]守是為還法，[14]守為般若波羅蜜。」

釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不還薩芸若者，亦不能得逮，若所問般若波羅蜜不逮薩芸若，亦不能得還，亦不還[15]守於生死，亦無所還。當云何還？天中天！」

佛言：「無所還故能為還。」

釋提桓因言：「少有及者，天中天！如般若波羅蜜於諸法無所生、無所滅，當所可[16]住無所住。」

須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」

佛語須菩提：「菩薩儻有所因，於所因便念般若波羅蜜，知般若波羅蜜空無所有，無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「信般若波羅蜜，為信何法？」佛語須菩提：「[A4]信般若波羅蜜者，為不信色，亦不信痛痒思想生死識有，不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道。」

須菩提白佛言：「摩訶波羅蜜者，天中天！即般若波羅蜜是。」

佛語須菩提：「云何知摩訶波羅蜜因般若波羅蜜是？」

須菩提言：「於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證，痛痒思想生死識，亦無大亦無小，於識不以為證，亦不為識作證，便於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛致十種力，即不復為[1]弱。薩芸若者，無廣無狹。何以故無廣無狹？薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有，若[2]人於中有所求，謂有所有，是即為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然，人恍[3]忽，故般若波羅蜜俱不可計，人亦不壞，般若波羅蜜亦如是，人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛，人亦有力故，怛薩阿竭現而有力。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深甚深，天中天！若有菩薩摩訶薩信深般若波羅蜜者，不說中短亦不狐疑，其人[4]何所來而生是間？為行菩薩道已來幾聞解般若波羅蜜事，隨教入中者？」

佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間，是菩薩摩訶薩於他方供養佛已，從受問聞深般若波羅蜜故，以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜可得見聞不？」

佛言：「不可得見聞。」

須菩提問佛：「是菩薩隨深般若波羅蜜者，行[5]已來為[6]幾聞？」

佛語須菩提：「是非一輩學，各各有行，若有已供養若干百佛若干千佛，悉見已，於其所皆行清淨戒已。若有於眾中，聞般若波羅蜜棄捨去，為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜，其人亦棄捨去，不欲聞之。何以故？是人前世時聞說深般若波羅蜜用棄捨去故，亦不以身心，是皆無知罪之所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止他人不令說之。止般若波羅蜜者，為止薩芸若，其止薩芸若者，為止過去、當來、今現在佛。用是斷法罪故，死入大泥[7]犁中，若干百千歲，若干億千萬歲，當更若干泥犁[8]中具受諸毒痛不可言，[9]其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中，[10]其壽復盡展轉復到他方摩訶泥犁中生。」

舍利弗白佛言：「其罪為[11]隨五逆惡？」

佛謂舍利弗：「其罪雖有所喻，不可引譬，若諷[12]誦說深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念：『是言非怛薩阿竭所說。』止他人言，莫得學是，為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒，是輩人為[13]以自[14]亡失復[＊]亡失他人，自不曉知深般若波羅蜜，轉復壞他人，是曹人者不當見之。舍利弗！不當與共坐起言語飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中，其人自飲毒殺[15]身無異，斷法之人所語，有信用其言者，其人所受罪，俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故，誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」

舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類訖，不知其身大如。」

佛語舍利弗：「是誹謗法人，儻聞說是事，其人沸血便從面孔出，或恐便死，因[16]是被大痛，其人聞之心便愁毒如自消盡，譬如斷華著日中即為萎枯。」

舍利弗白佛言：「願為人故當說[17]之，[18]令知其身受形云何，當為後世人作大明。其有聞[19]者畏懼當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」

佛語舍利弗：「是為示人之大明，已所因罪，受其身甚大醜惡，極勤苦臭處，誠不可說，其苦[20]痛甚大如久劇。是善男子、善女人聞是語自足已，不敢復誹謗。」

須菩提白佛言：「善男子、善女人常當護身口意，人但坐口所言乃致是罪。」

佛語須菩提：「是愚癡之人於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言非道，止般若波羅蜜者，為止佛菩薩已，止佛菩薩者，為斷過去、當來、今現在佛薩芸若已，斷薩芸若者，為斷法已，斷法者為斷比丘僧已，斷比丘僧者，為受不可計阿僧祇之罪。」

須菩提問佛：「若有斷深般若波羅蜜者，天中天！為有幾事？」

佛語須菩提：「[21]以為[22]魔所中，是男子、[23]女[24]人不信不樂，用是二事故，能斷深般若波羅蜜。復次，須菩提！斷般若波羅蜜者，復有四事。何謂為四？隨惡師所言，一、不隨順學，二、不承至法，三、[25]主行誹謗，[26]四、索人短，自貢高。是為四事。」

須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天！不曉了是法故。」

佛語須菩提：「如是，如是！少有信般若波羅蜜者，[27]不曉了是法故。」

須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」

佛語須菩提：「色無著無縛無脫。何以故？色之自然故為色，痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？識之自然故為[28]識。過去色無著無縛無脫。何以[29]故？過去[30]色之自然色故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然[1]色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故？過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識[2]之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提！般若波羅蜜甚深，少有信者。」

[3]摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將[4]未[5]狎習故。」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用未[＊]狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨，道亦清淨故，言色清淨，道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故，言道清淨，是故識亦清淨，道俱清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨故，言薩芸若清淨，色亦清淨，是故[6]色清淨，薩芸若亦清淨，等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷，故言痛痒思想生死識清淨，薩芸若亦清淨，是故薩芸若清淨，識亦清淨，薩芸若清淨，識亦清淨，等無異，今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無[7]有瑕穢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利[A5]弗言：「於欲而無欲清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為無色甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智[8]如無[9]智者甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色[＊]如有智無有[＊]智者甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識[＊]如有智無有智者，甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，薩芸若[10]者不增不[11]減，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰[12]我清淨，痛痒思想生死識亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，道亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不在中間，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜，有想者便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以故著。」

須菩提白佛言：「難及般若波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗問須菩提：「何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空者是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，如法者[13]為大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提言：「心知，拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩心者，本清淨，能可有所作？善男子、[14]善女人，[＊]以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為[15]覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙，我今說之，諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白[16]佛：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念欲作想，隨所想者，是故為著過去、當來、今現在。佛天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩，於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞，如心可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中[17]天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故[18]得阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一，其淨者於一切無有作者，乃至無淨，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難[19]了，天中天！」

佛言：「如[20]是無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為[21]無作者，天中天！」

佛言：「無有作者故無所著。」

須菩提問佛：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想色行，為行般若波羅蜜，不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，不滿色行，為行般若波羅蜜，不滿痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，色不滿為非色行，為行般若波羅蜜，痛痒思想生死識不滿為非識行，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是著實為不著。」

佛言：「不著色行者，為行般若波羅蜜，不著痛痒思想生死識行者，為行般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何？[＊]以過諸著故復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說者不[＊]減，不說者亦不[＊]減，若所說者不增，不說者亦不增。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空，[＊]空不增，若不稱譽空，[1]空亦不[＊]減。譬如稱譽幻人者，亦不增，若不稱譽者，亦不[＊]減。聞善不喜，聞惡不怒。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，其不懈不[2]恐不怖不動不還。何以故？守般若波羅蜜者，為守空故，一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故，與空共戰，為一切人故，著僧那鎧與[3]空共鬪，是菩薩摩訶薩被極大鎧，用一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。有異比丘心念之，當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所為隨空教者？」

須菩提言：「其[4]欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「其學般若波羅蜜者，當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教住者，是為以得護，若人若非人終不能得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護[5]響不？」

釋提桓因[6]言：「不能。」

須菩提言：「拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如[＊]響，[＊]以知是者，亦復無想，[＊]以無想念為行般若波羅蜜，用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天，悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者，皆如釋提桓因。」

道行般若[7]經卷第三


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[3]摩訶般若波羅蜜道行經清淨品第六

須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將[4]未[5]狎習故。」

佛語須菩提：「如是，如是！般若波羅蜜少有曉者，用未[＊]狎習之所致。何以故？須菩提！色清淨，道亦清淨故，言色清淨，道亦清淨，痛痒思想生死識亦清淨故，言道清淨，是故識亦清淨，道俱清淨。復次，須菩提！色清淨，薩芸若亦清淨故，言薩芸若清淨，色亦清淨，是故[6]色清淨，薩芸若亦清淨，等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷，故言痛痒思想生死識清淨，薩芸若亦清淨，是故薩芸若清淨，識亦清淨，薩芸若清淨，識亦清淨，等無異，今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」

舍利弗白佛言：「清淨者，天中天！為甚深。」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨為極明，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無有垢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無[7]有瑕穢，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「清淨無所有，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利[A5]弗言：「於欲而無欲清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「無所生為無色甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於智[8]如無[9]智者甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於色[＊]如有智無有[＊]智者甚清淨，天中天！」佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「於痛痒思想生死識[＊]如有智無有智者，甚清淨，天中天！」

佛言：「甚清淨。」舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，薩芸若[10]者不增不[11]減，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天！」

佛言：「甚清淨。」

須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「故曰[12]我清淨，痛痒思想生死識亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，道亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「我者清淨無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊，天中天！」

佛言：「本清淨。」須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不在中間，天中天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜，有想者便離般若波羅蜜遠已。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！有字者便有想，以故著。」

須菩提白佛言：「難及般若波羅蜜，天中天！安隱決於著。」

舍利弗問須菩提：「何所為著？」

須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛痒思想生死識空者是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，如法者[13]為大功德，發意菩薩是即為著。」

釋提桓因問須菩提：「何謂為著？」

須菩提言：「心知，拘翼！持是知心施與，作阿耨多羅三耶三菩心者，本清淨，能可有所作？善男子、[14]善女人，[＊]以離諸著為棄本際。」

佛言：「善哉，善哉！須菩提！令菩薩摩訶薩知本際為[15]覺著事。復次，須菩提！有著甚深微妙，我今說之，諦聽，諦聽！上中下言悉善。」

須菩提白[16]佛：「願樂欲聞。」

佛言：「若善男子、善女人，於怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念欲作想，隨所想者，是故為著過去、當來、今現在。佛天中天於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩，於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣有，不可見聞，如心可知。」

須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中[17]天！」

佛言：「本清淨。」

須菩提言：「今自歸般若波羅蜜。」

佛言：「法無作者故[18]得阿惟三佛。」

須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」

佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨，故曰為一，其淨者於一切無有作者，乃至無淨，於一切亦無作者。」

佛語須菩提：「是以離諸著為棄本際。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難[19]了，天中天！」

佛言：「如[20]是無有得阿惟三佛者。」

須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天！」

佛言：「如是，須菩提！非心之所知。」

須菩提言：「為[21]無作者，天中天！」

佛言：「無有作者故無所著。」

須菩提問佛：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」

佛言：「不想色行，為行般若波羅蜜，不想痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，不滿色行，為行般若波羅蜜，不滿痛痒思想生死識行，為行般若波羅蜜，色不滿為非色行，為行般若波羅蜜，痛痒思想生死識不滿為非識行，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是著實為不著。」

佛言：「不著色行者，為行般若波羅蜜，不著痛痒思想生死識行者，為行般若波羅蜜，是為菩薩摩訶薩行於色為不著，於痛痒思想生死識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛道亦不著。所以者何？[＊]以過諸著故復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說者不[＊]減，不說者亦不[＊]減，若所說者不增，不說者亦不增。」

佛言：「如是，如是！須菩提！譬如怛薩阿竭盡壽稱譽空，[＊]空不增，若不稱譽空，[1]空亦不[＊]減。譬如稱譽幻人者，亦不增，若不稱譽者，亦不[＊]減。聞善不喜，聞惡不怒。如是，須菩提！於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」

須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩甚謙苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，其不懈不[2]恐不怖不動不還。何以故？守般若波羅蜜者，為守空故，一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故，與空共戰，為一切人故，著僧那鎧與[3]空共鬪，是菩薩摩訶薩被極大鎧，用一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為大勇猛。天中天！用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。有異比丘心念之，當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」

釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」須菩提言：「為隨空教。」

釋提桓因言：「何所為隨空教者？」

須菩提言：「其[4]欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」

釋提桓因言：「其學般若波羅蜜者，當護幾何間？」

須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼！能見法當所護者不？而言欲護之。」

釋提桓因言：「不。」

須菩提言：「隨般若波羅蜜教住者，是為以得護，若人若非人終不能得其便。」

須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼！能可護[5]響不？」

釋提桓因[6]言：「不能。」

須菩提言：「拘翼！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如[＊]響，[＊]以知是者，亦復無想，[＊]以無想念為行般若波羅蜜，用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前為佛作禮，遶竟三匝各住一面。諸四天王、諸釋梵及諸尊天，悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者，皆如釋提桓因。」

道行般若[7]經卷第三

[9]摩訶般若波羅蜜嘆品第七

佛言：「彌勒菩薩摩訶薩作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛時，亦當於是處說般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「云何彌勒菩薩摩訶薩於是處說般若波羅蜜？」

佛語須菩提：「彌勒菩薩摩訶薩於是成阿惟三佛時，不受色說般若波羅蜜，不空色說般若波羅蜜，不受痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不空識說般若波羅蜜，亦不脫色說般若波羅蜜，亦不縛色說般若波羅蜜，亦不脫痛痒思想生死識說般若波羅蜜，亦不縛識說般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚清淨，天中天！」

佛言：「色亦清淨。」

須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」

佛言：「痛痒思想生死識亦清淨。」

須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」

佛言：「如[10]是空之清淨。」

須菩提言：「故般若波羅蜜清淨。」

佛言：「色清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是，痛痒思想生死識清淨無瑕穢，般若波羅蜜亦如是。」

佛言：「如空無瑕穢，故般若波羅蜜亦清淨。」

須菩提白佛言：「其受學誦般若波羅蜜者終不橫死，若干百天若干千天常隨侍之。若善男子、善女人為法師者，[11]月八日、十四日、十五日說法時，得[12]功德不可復計。」

佛言：「如是，如是！須菩提！得其功德不可復計。[13]若守般若波羅蜜者，其功德出是上去。何以故？須菩提！般若波羅蜜者，即是珍寶故。於法無有作者，亦無有得法者，亦無有持者。何以故？法甚深故。亦不可見，亦不可得，亦無有得者。須菩提！亦不見般若波羅蜜。何以故？須菩提！亦不可名，亦無有見，得般若波羅蜜者。所索不可得，亦不[14]見般若波羅蜜，甚深如是亦無有生處，般若波羅蜜無所行，亦無所不行，般若波羅蜜亦無有持法者，亦無有守法者，如空無所取無所[15]持，無所見，亦不無觀，亦不無見。三千大千剎土諸天子飛在上俱皆觀，便舉聲共嘆曰：『於閻浮利地上再見法輪轉。』」

佛謂須菩提：「無兩法輪為轉，亦不想有一法輪轉，不轉是者即般若波羅蜜。」

須菩提言：「如是，天中天！極安隱摩訶波羅蜜是，於菩薩摩訶薩無所罣礙法，阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，是無有法成阿惟三佛者。何所法輪，[1]惟三佛見法為轉，無所[2]還法為轉，亦無法有恐者，無有法[3]而憂者。何以故？若有兩法，為不可得，何所法[4]憂，亦無法轉者，故諸法如空無所轉，亦無法有還者，乃至諸法亦為無所有。」

佛語須菩提：「空者無所轉，亦無轉還，亦無[5]想，亦無願，亦無生死，亦無所從生，亦[6]不有轉，亦不轉還。作是說者，是為說法無所說者，亦無所得，亦無有證，作是說法亦不般泥洹，作是說法亦無有盡。」

須菩提白佛言：「無極波羅蜜，如空無有極。天中天！[7]一等波羅蜜者於諸法悉平等。天中天！二恍[8]忽波羅蜜者為本空。天中天！[＊]三無上波羅蜜於諸法無所著。天中天！[＊]四無人波羅蜜無有身。天中天！[＊]五無所去波羅蜜無所至。天中天！[＊]六無所有波羅蜜無所持。天中天！[＊]七無有盡波羅蜜無有極。天中天！[＊]八無所從生波羅蜜無所滅。天中天！[＊]九無作波羅蜜無有造者。天中天！[＊]十不知波羅蜜無所得。天中天！[＊]十一無所至波羅蜜無所到。天中天！[＊]十二無垢波羅蜜用淨故。天中天！[＊]十三無著波羅蜜無所得。天中天！[＊]十四夢波羅蜜無有我。天中天！[＊]十五清淨波羅蜜無瑕穢。天中天！[＊]十六不可見波羅蜜無有處。天中天！[＊]十七定波羅蜜不動搖。天中天！[＊]十八無念波羅蜜悉平等。天中天！[＊]十九不動搖波羅蜜法不移。天中天！[＊]二十無欲波羅蜜本無故。天中天！[＊]二十一無所生波羅蜜無所向。天中天！[＊]二十二寂波羅蜜無有想。天中天！[＊]二十三無恚波羅蜜無有恨。天中天！[＊]二十四無人波羅蜜本無故。天中天！[＊]二十五不觀波羅蜜法無所從起。天中天！[＊]二十六不至邊波羅蜜無所止，天中天！[＊]二十七不腐波羅蜜無有敗。天中天！[＊]二十八無不入波羅蜜，諸羅漢、辟支佛所不及。天中天！[＊]二十九不亂波羅蜜無有誤。天中天！[＊]三十不可量波羅蜜無有小法。天中天！[＊]三十一無形波羅蜜於諸法無所罣礙。天中天！[＊]三十二不可得波羅蜜無所生。天中天！[＊]三十三無常波羅蜜不有壞。天中天！三十四無苦波羅蜜[9]諸法不相侵。天中天！[＊]三十五無我波羅蜜於諸法無所求。天中天！三十六空波羅蜜於諸法不可得。天中天！[＊]三十七無有[10]想波羅蜜於諸法無所出。天中天！[＊]三十八力波羅蜜於諸法為有勝。天中天！[＊]三十九不可計佛法波羅蜜於諸法出計去。天中天！[＊]四十自然波羅蜜，般若波羅蜜是。天中天！四十一於諸法亦無自然故。」

[11]摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子、善女人為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，[12]以不疑不恐不難不畏。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜故，設有輕般若波羅蜜，其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何？用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致。以是故，當知之。」

釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者為甚深難及，其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人為未行菩薩道，反持作難。自歸般若波羅蜜者，為自歸薩芸若慧已。」

舍利弗語釋提桓因：「如是，如是！拘翼！[13]歸薩芸若慧者，[＊]以為自歸般若波羅蜜。何以故？從是中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。薩芸若慧者，是般若波羅[14]蜜之所照明，於般若波羅蜜中住者無不解慧。」

釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩[15]薩芸若[16]云何行般若波羅蜜？云何於般若波羅蜜中住？云何解般若波羅蜜中慧？」

佛言：「善哉，善哉！拘翼！乃作是問。今發汝者，皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者[17]即為行，於痛痒思想生死識中不住，如是識不住者即為行，於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住，痛痒思想生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜[18]者甚[19]深，天中天！般若波羅蜜者，難得見邊幅，天中天！」

佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛痒思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即為解色亦甚深不隨，如是色甚[1]深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨，痛痒思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚[＊]深不住，[2]是識甚深不住，是為識甚深不隨。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天！當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不[3]癡之。」

釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之，將有何等異？」

舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決，亦復不久，若見一佛若見[4]兩佛，[5]便受決，作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去。」

佛語舍利弗：「如是，如是！菩薩摩訶薩求佛道[6]以來大久遠，若受決、未受決者，[7]皆聞深般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天！樂人令得安隱。」

佛語舍利弗：「若樂者，於我前說之。」

舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天！自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！乃樂作是說，皆佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「譬[8]如男子行萬里，天中天！若數萬里者，到大空澤中，是人遙[9]相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬舍、若見[10]叢樹，作是想念：『如見郡，如見縣，如見聚落。』若欲見聞，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是，天中天！今受決不復久，亦不畏當[11]墮阿羅漢、辟支佛道地。何以故？上頭有想[12]以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海，天中天！便行之大海，若見樹有樹想，若見[13]山有山想，當知大海尚遠。稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心[14]亦念知大海且至亦不久，於中道無復有樹亦無樹想，無[15]復山亦無山想，是男子尚未見大海，是應且欲為至，是菩薩摩訶薩當作是知。天中天！若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者，譬[16]如若春時樹，天中天！其葉稍稍欲生，[17]如是不久當有華實。何以故？是樹本之[18]瑞應，[19]想知不久當有葉若華實，閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹，[20]想知不久葉華實當成熟。如是，天中天！菩薩摩訶薩得[21]見深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中自致成就，是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致。以是故，復得聞深般若波羅蜜，天上諸天無不代[22]喜者，[＊]想見過去菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩今復受決，不久作阿耨多羅三耶三菩。[23]譬如[24]女人有[25]娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食欲少，行步不能，稍稍有痛，語言[26]軟遲，臥起不安，其痛欲轉，當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是，天中天！其功德欲成滿，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩今受決不久，得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！若所說者悉佛威神之所致。」

須菩提白佛言：「難及也，天中天！怛薩阿竭！阿羅呵！三耶三佛，悉豫了了署菩薩摩訶薩。」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多羅三耶三菩，成作佛時悉為說法。」

須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜者，當云何行，得成就？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識過，為行般若波羅蜜，不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識無過，為行般若波羅蜜，不見是法，為行般若波羅蜜，亦不見非法，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「天中天！所說不可計。」

佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。不知色者，是為行般若波羅蜜，不知痛痒思想生死識者，是為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「誰當信是者，天中天！是為菩薩摩訶薩行？」

佛謂須菩提：「何所為行，正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，於力無所近，於四事無所畏亦無所近，於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近。何以故？力者不可計，四事無所畏亦不可計，佛法亦不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計。正使菩薩[27]摩訶薩作是行者，為無所行，是為行般若波羅蜜，正使作是行者為得字耳。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。天中天！般若波羅蜜者，大將中王。天中天！般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天！從是中不得斷。」

佛言：「如是，如是！須菩提！[1]欲[2]疾書是經者，至一歲乃[3]至竟。何以故？是善男子於珍寶中，多有起[4]因緣至使中斷。」

須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。」

佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。」

舍利弗[5]問佛言：「持誰威神恩，弊魔不[6]能中道斷之？」佛[7]告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土現在諸佛，復[8]假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之，悉共護之，[9]菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇剎土現在諸佛，皆共護般若波羅蜜，若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩若有念誦者，若持學書者，[＊]以為諸佛威神之所擁護。」

佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者，當知之為[10]護佛所護。」

舍利弗言：「若有學持誦般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。」

佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。」

佛語舍利弗：「菩薩至德之人學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。如是，舍利弗！怛薩阿竭去後，是般若波羅蜜當在南天竺。其有學已，從南天竺當轉至西天竺。其有學已，當從西天竺轉至到北天竺。其有學者[11]當學之。」佛語舍利弗：「却後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書[12]者，佛悉豫見其人稱譽說之。」

舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜當到北天竺[13]耶？」

佛言：「當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩作[14]衍已來大久遠，以故復受般若波羅蜜。」

舍利弗言：「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者？」

佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時[15]聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，[＊]以是菩薩至德之人持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫。是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近薩芸若。作是學者，在所生處常學是法，[16]便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人為極尊[17]貴，魔終無[18]那何，不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，[19]還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異，是為菩薩行當所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當為說法皆令歡喜學佛道。」

佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明。是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩薩[20]道者，若[21]干百人若干[22]千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令[A1]歡喜學佛道。是輩善男子、善女人心中踊躍歡喜者，願生他方佛剎，[＊]以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，[23]皆悉了了知之，復於彼剎教若干[24]百千人[25]皆行佛道。」

舍利弗白佛言：「難及也，天中天！以過去、當來、今現在法無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。」

佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。是善男子、善女人本願之所致，不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。」

舍利弗問佛：「從是波羅蜜中可出經卷[＊]耶？」

佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波羅蜜者，於是中自解出一一深法以為經卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。」

[26]摩訶般若波羅蜜道行經[27]覺品第九[28](丹覺魔品)

須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有効驗。天中天！當何以[29]覺其難？」

佛語[30]須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，[31]覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為[＊]以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是，須菩提！當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索[1]枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是當覺知魔為。」

佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，[2]常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？』於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是菩薩有德之人，棄[3]般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」

須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」

佛言：「於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！當來[4]行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬[5]若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，[6]反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便[7]棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為𭶑不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，[8]更食六十味之食。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。」

須菩提[9]問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？」

佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」

佛[10]言：「須菩提！若善男子多少書是經者，其言：『我[11]書般若波羅蜜。』於是中想聞其決，欲有所得，[A2]當覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔界。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。當覺知魔為。

「復次，須菩提！若有財利——[13]震越衣服、[14]飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。

「復次，須菩提！有[15]佛深[16]法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得[17]漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。」

佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[18]覺知魔為。

「復次，須菩提！學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。[1]如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得[2]學成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[3]覺知魔為。

「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不[4]得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。』言泥[5]犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死[6]根。』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂[7]五[8]所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空[9]寂者可得[10]在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。』受經之人自歸，作禮恭敬不避[11]處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。』如是兩不和合，不得[12]學書成般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀，有虎狼多[13]賊五空[14]澤，我樂[15]往至彼間。諦自思議，能隨我忍[16]是勤苦不？』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師健行乞[A3]丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至。』則有所問[17]言。如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。」

須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？」

佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。」

道行般若經卷第四

[11]摩訶般若波羅蜜道行經持品第八

釋提桓因作是念：「其聞般若波羅蜜者，皆過去佛時人，何況學持諷誦，學持諷誦已如教住者，是人前世供養若干佛已，今復聞深般若波羅蜜，學持諷誦如教住，其人從過去佛時問事已，是善男子、善女人為更見過去三耶三佛，從聞深般若波羅蜜，[12]以不疑不恐不難不畏。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩信受深般若波羅蜜者，當視之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波羅蜜甚深，本用精進信般若波羅蜜故，設有輕般若波羅蜜，其人前世時亦輕般若波羅蜜已。所以者何？用不信樂深般若波羅蜜，為不問佛及弟子之所致。以是故，當知之。」

釋提桓因語尊者舍利弗：「般若波羅蜜者為甚深難及，其有說深般若波羅蜜，若不信者，其人為未行菩薩道，反持作難。自歸般若波羅蜜者，為自歸薩芸若慧已。」

舍利弗語釋提桓因：「如是，如是！拘翼！[13]歸薩芸若慧者，[＊]以為自歸般若波羅蜜。何以故？從是中出怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛、薩芸若。薩芸若慧者，是般若波羅[14]蜜之所照明，於般若波羅蜜中住者無不解慧。」

釋提桓因白佛言：「菩薩摩訶薩[15]薩芸若[16]云何行般若波羅蜜？云何於般若波羅蜜中住？云何解般若波羅蜜中慧？」

佛言：「善哉，善哉！拘翼！乃作是問。今發汝者，皆佛威神之所致。若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不住色中，如色不住者[17]即為行，於痛痒思想生死識中不住，如是識不住者即為行，於色中不究竟，如色不究竟者，爾故不於色中住，痛痒思想生死識不究竟，如識不究竟者，爾故不於識中住。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜[18]者甚[19]深，天中天！般若波羅蜜者，難得見邊幅，天中天！」

佛語舍利弗：「色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即為解痛痒思想生死識甚深不住，如識甚深不住，如是識甚深不住者，是即為解色亦甚深不隨，如是色甚[1]深不隨，如是色甚深不住，如色甚深不住，是為色甚深不隨，痛痒思想生死識甚深不隨，如是識甚深不隨，如是識甚[＊]深不住，[2]是識甚深不住，是為識甚深不隨。」

舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，天中天！當於阿惟越致菩薩前說之，聞是慧法不疑亦不[3]癡之。」

釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩未受決者，於前說之，將有何等異？」

舍利弗言：「是菩薩求佛已來大久遠，為已受決，若未受決聞之，便於中受決，亦復不久，若見一佛若見[4]兩佛，[5]便受決，作阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩未受決者，聞是恐畏即捨還去。」

佛語舍利弗：「如是，如是！菩薩摩訶薩求佛道[6]以來大久遠，若受決、未受決者，[7]皆聞深般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言：「我亦樂喜聞是語，天中天！樂人令得安隱。」

佛語舍利弗：「若樂者，於我前說之。」

舍利弗言：「譬若是菩薩摩訶薩，天中天！自見於夢中坐佛座，知今近阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩學已來大久遠，今受決不復久，其功德欲成滿。菩薩摩訶薩當作是知，其得深般若波羅蜜者，其功德欲成滿。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！乃樂作是說，皆佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「譬[8]如男子行萬里，天中天！若數萬里者，到大空澤中，是人遙[9]相見牧牛者、若牧羊者、若見界、若見廬舍、若見[10]叢樹，作是想念：『如見郡，如見縣，如見聚落。』若欲見聞，作是想，稍稍前行且欲近之，不復畏盜賊。菩薩摩訶薩得深般若波羅蜜者亦如是，天中天！今受決不復久，亦不畏當[11]墮阿羅漢、辟支佛道地。何以故？上頭有想[12]以聞見得深般若波羅蜜。譬若男子欲見大海，天中天！便行之大海，若見樹有樹想，若見[13]山有山想，當知大海尚遠。稍稍前行，不見樹亦無樹想，不見山亦無山想，心[14]亦念知大海且至亦不久，於中道無復有樹亦無樹想，無[15]復山亦無山想，是男子尚未見大海，是應且欲為至，是菩薩摩訶薩當作是知。天中天！若聞得深般若波羅蜜，雖不見佛從受決者，是為今作佛不久。若聞得深般若波羅蜜者，譬[16]如若春時樹，天中天！其葉稍稍欲生，[17]如是不久當有華實。何以故？是樹本之[18]瑞應，[19]想知不久當有葉若華實，閻浮利人者皆大歡喜，曾見是樹，[20]想知不久葉華實當成熟。如是，天中天！菩薩摩訶薩得[21]見深般若波羅蜜者，其功德欲成滿，今於般若波羅蜜中自致成就，是菩薩摩訶薩當知之，過去世時學般若波羅蜜，其功德欲成滿之所致。以是故，復得聞深般若波羅蜜，天上諸天無不代[22]喜者，[＊]想見過去菩薩摩訶薩受決時，知是菩薩摩訶薩今復受決，不久作阿耨多羅三耶三菩。[23]譬如[24]女人有[25]娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，飲食欲少，行步不能，稍稍有痛，語言[26]軟遲，臥起不安，其痛欲轉，當知是婦人今產不久。菩薩摩訶薩亦如是，天中天！其功德欲成滿，若得聞見深般若波羅蜜，其念行者，當知是菩薩摩訶薩今受決不久，得作阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「善哉，善哉！舍利弗！若所說者悉佛威神之所致。」

須菩提白佛言：「難及也，天中天！怛薩阿竭！阿羅呵！三耶三佛，悉豫了了署菩薩摩訶薩。」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩晝夜念世間悉使得安隱，傷念天上天下，以是故，自致阿耨多羅三耶三菩，成作佛時悉為說法。」

須菩提白佛言：「如是菩薩摩訶薩，天中天！行般若波羅蜜者，當云何行，得成就？」

佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不觀色過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識過，為行般若波羅蜜，不觀色無過，為行般若波羅蜜，不觀痛痒思想生死識無過，為行般若波羅蜜，不見是法，為行般若波羅蜜，亦不見非法，為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「天中天！所說不可計。」

佛語須菩提：「色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計。不知色者，是為行般若波羅蜜，不知痛痒思想生死識者，是為行般若波羅蜜。」

須菩提白佛言：「誰當信是者，天中天！是為菩薩摩訶薩行？」

佛謂須菩提：「何所為行，正使菩薩摩訶薩行者為得字耳。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，於力無所近，於四事無所畏亦無所近，於佛法亦無所近，於薩芸若亦無所近。何以故？力者不可計，四事無所畏亦不可計，佛法亦不可計，薩芸若亦不可計，色亦不可計，痛痒思想生死識亦不可計，諸法亦不可計，心亦不可計。正使菩薩[27]摩訶薩作是行者，為無所行，是為行般若波羅蜜，正使作是行者為得字耳。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，甚深珍寶中王。天中天！般若波羅蜜者，大將中王。天中天！般若波羅蜜與空共鬪無能勝者。天中天！從是中不得斷。」

佛言：「如是，如是！須菩提！[1]欲[2]疾書是經者，至一歲乃[3]至竟。何以故？是善男子於珍寶中，多有起[4]因緣至使中斷。」

須菩提言：「於般若波羅蜜中，弊魔常使欲斷。」

佛語須菩提：「正使弊魔欲斷是經者，會不能得勝菩薩摩訶薩。」

舍利弗[5]問佛言：「持誰威神恩，弊魔不[6]能中道斷之？」佛[7]告舍利弗：「皆佛威神，及十方阿僧祇剎土現在諸佛，復[8]假威神之恩，諸佛悉共念之，悉共授之，悉共護之，[9]菩薩摩訶薩已為得護佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道斷之。何以故？十方阿僧祇剎土現在諸佛，皆共護般若波羅蜜，若有念說誦者，若有學受書者，皆是諸佛威神之所致。」

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩若有念誦者，若持學書者，[＊]以為諸佛威神之所擁護。」

佛語舍利弗：「皆是諸佛威神恩，是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者，當知之為[10]護佛所護。」

舍利弗言：「若有學持誦般若波羅蜜者，佛以眼悉視之。」

佛語舍利弗：「怛薩阿竭以佛眼視學持誦般若波羅蜜者，最後若書持經卷者，當知是輩悉為怛薩阿竭眼所見已。」

佛語舍利弗：「菩薩至德之人學受持是經者，是菩薩摩訶薩今近佛坐，為阿耨多羅三耶三菩，最後若有書持是經者，是輩人極尊得大功德。如是，舍利弗！怛薩阿竭去後，是般若波羅蜜當在南天竺。其有學已，從南天竺當轉至西天竺。其有學已，當從西天竺轉至到北天竺。其有學者[11]當學之。」佛語舍利弗：「却後經法且欲斷絕時，我悉知持般若波羅蜜者，若最後有書[12]者，佛悉豫見其人稱譽說之。」

舍利弗問佛：「最後世時，是般若波羅蜜當到北天竺[13]耶？」

佛言：「當到北天竺。其在彼者當聞般若波羅蜜復行問之，當知是菩薩摩訶薩作[14]衍已來大久遠，以故復受般若波羅蜜。」

舍利弗言：「北天竺當有幾所菩薩摩訶薩學般若波羅蜜者？」

佛語舍利弗：「北天竺亦甚多菩薩摩訶薩，少有學般若波羅蜜者。若有說者，聞之不恐不難不畏，是人前世時[15]聞怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，[＊]以是菩薩至德之人持淨戒完具，欲為一切人作本，多所度脫。是輩人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近薩芸若。作是學者，在所生處常學是法，[16]便行阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人為極尊[17]貴，魔終無[18]那何，不能動還令捨阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人聞是波羅蜜者，以得極尊，勸樂摩訶衍功德，[19]還近阿耨多羅三耶三菩。是善男子、善女人雖不見我，後世得深般若波羅蜜者，為已面見佛，說是語無異，是為菩薩行當所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當為說法皆令歡喜學佛道。」

佛語舍利弗：「我勸助是善男子、善女人至德學菩薩道，有作是教者，心心展轉相明。是善男子、善女人有代勸助者，是輩欲行菩薩[20]道者，若[21]干百人若干[22]千人，索阿耨多羅三耶三菩者，當共教之，當共勸樂之，當令[A1]歡喜學佛道。是輩善男子、善女人心中踊躍歡喜者，願生他方佛剎，[＊]以生異方者，便面見佛說法，復聞波羅蜜，[23]皆悉了了知之，復於彼剎教若干[24]百千人[25]皆行佛道。」

舍利弗白佛言：「難及也，天中天！以過去、當來、今現在法無所不了，悉知當來菩薩摩訶薩行，令是輩不懈精進學入六波羅蜜中。」

佛言：「是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求會復自得。是善男子、善女人本願之所致，不離是法，雖不有所索者，自得六波羅蜜。」

舍利弗問佛：「從是波羅蜜中可出經卷[＊]耶？」

佛語舍利弗：「是善男子、善女人深入般若波羅蜜者，於是中自解出一一深法以為經卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多羅三耶三菩教者，便能教一切人，勸助之為說法，皆令歡喜學佛道。是善男子、善女人自復學是法，用是故，所生處轉得六波羅蜜。」

[26]摩訶般若波羅蜜道行經[27]覺品第九[28](丹覺魔品)

須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有効驗。天中天！當何以[29]覺其難？」

佛語[30]須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，[31]覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為[＊]以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是，須菩提！當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索[1]枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是當覺知魔為。」

佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，[2]常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？』於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是菩薩有德之人，棄[3]般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」

須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」

佛言：「於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！當來[4]行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬[5]若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，[6]反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便[7]棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為𭶑不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，[8]更食六十味之食。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。」

須菩提[9]問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？」

佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」

佛[10]言：「須菩提！若善男子多少書是經者，其言：『我[11]書般若波羅蜜。』於是中想聞其決，欲有所得，[A2]當覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔界。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。當覺知魔為。

「復次，須菩提！若有財利——[13]震越衣服、[14]飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。

「復次，須菩提！有[15]佛深[16]法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得[17]漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。」

佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[18]覺知魔為。

「復次，須菩提！學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。[1]如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得[2]學成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[3]覺知魔為。

「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不[4]得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。』言泥[5]犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死[6]根。』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂[7]五[8]所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空[9]寂者可得[10]在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。』受經之人自歸，作禮恭敬不避[11]處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。』如是兩不和合，不得[12]學書成般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀，有虎狼多[13]賊五空[14]澤，我樂[15]往至彼間。諦自思議，能隨我忍[16]是勤苦不？』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師健行乞[A3]丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至。』則有所問[17]言。如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。」

須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？」

佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。」

道行般若經卷第四

[26]摩訶般若波羅蜜道行經[27]覺品第九[28](丹覺魔品)

須菩提問佛言：「善男子、善女人於學中當有効驗。天中天！當何以[29]覺其難？」

佛語[30]須菩提：「心不樂喜者，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心卒妄起者，[31]覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時若有雷電畏怖，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉調戲，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時展轉相形，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時左右顧視，當覺知魔為；菩薩摩訶薩書是經時心邪念不一，當覺知魔為；菩薩摩訶薩心不在經上數從坐起，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我未受決在般若波羅蜜中。』心亂便起去，當覺知魔為；菩薩摩訶薩自念：『我字不在般若波羅蜜中。』心不喜樂，當覺知魔為。菩薩摩訶薩自念：『我鄉里郡國縣邑不聞般若波羅蜜，及所生處了不聞是。』其意欲悔便即捨去。其人却後當復更劫數乃有所得，甫當於若干劫中喜學餘經，不住薩芸若。棄捨深般若波羅蜜去，若學餘經者，為[＊]以捨本取其末；有學般若波羅蜜者，亦知俗法，復知道法。譬若狗子從大家得食，不肯食之，反從作務者索食。如是，須菩提！當來有菩薩棄深般若波羅蜜，反索[1]枝掖般若波羅蜜，為隨異經術，便墮聲聞、辟支佛道地。譬若男子得象觀其腳，於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩有德之人，為二輩中有棄深般若波羅蜜去，反修學餘經，得阿羅漢、辟支佛道，於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是當覺知魔為。」

佛語須菩提：「譬若男子欲見大海者，[2]常未見大海，若見大陂池水，便言：『是水將無是大海？』於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是菩薩有德之人，棄[3]般若波羅蜜去，反學餘經，墮聲聞、辟支佛道地，於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若絕工之師能作殿舍，意欲揆作如日月宮殿令高無不見者，於須菩提意，乃能作不？」

須菩提言：「日月宮殿甚高，終不能作。」

佛言：「於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！當來[4]行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，不可意便棄捨去，反明聲聞、辟支佛法，於中求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬[5]若男子欲見遮迦越羅者，未見遮迦越羅，[6]反見小王，想其形容被服諦熟觀之，便呼言是為遮迦越羅。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩得聞深般若波羅蜜，反不可意便[7]棄去，入聲聞法中欲求薩芸若。於須菩提意云何，是菩薩為𭶑不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬若男子大飢，得百味之食不肯食之，[8]更食六十味之食。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是，須菩提！甫當來有菩薩摩訶薩得聞深般若波羅蜜，而不可意，便棄捨去，入聲聞法中，求薩芸若欲得作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。譬如男子得無價摩尼珠，持水精比之，欲令合同。於須菩提意云何，是男子為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「如是甫當來有行菩薩道者，得聞深般若波羅蜜，反持比聲聞法，於聲聞法中欲得薩芸若作佛。於須菩提意云何，是菩薩摩訶薩為黠不？」

須菩提言：「為不黠。」

佛言：「是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，若有財利起，聞是言便棄捨去，是菩薩摩訶薩為自作留難。」

須菩提[9]問佛：「如是得書成般若波羅蜜不？」

佛言：「不能得書成之，是善男子當覺知魔為。」

佛[10]言：「須菩提！若善男子多少書是經者，其言：『我[11]書般若波羅蜜。』於是中想聞其決，欲有所得，[A2]當覺知魔為，其作想求者[12]為墮魔界。

「復次，須菩提！書般若波羅蜜時，意念鄉里，若念異方，若念異國，若念王者，若念有賊，若念兵，若念鬪，意念父母兄弟姊妹親屬，復有餘念。魔復益其念，亂菩薩摩訶薩意，為作留難。當覺知魔為。

「復次，須菩提！若有財利——[13]震越衣服、[14]飲食、床臥具、病瘦醫藥——悉具足來，聞菩薩耳令意亂，不得學誦書成般若波羅蜜。當覺知魔為。

「復次，須菩提！有[15]佛深[16]法，魔從次行亂之，令菩薩摩訶薩不復樂欲得[17]漚惒拘舍羅，便不可意問般若波羅蜜。」

佛言：「我廣說菩薩摩訶薩事，其欲學漚惒拘舍羅者，當從般若波羅蜜索之，其不可般若波羅蜜便棄捨去，為反於聲聞道中索漚惒拘舍羅。於須菩提意云何，是菩薩為黠不？」

須菩提言：「為不𭶑。」

佛言：「如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若受經之人欲聞般若波羅蜜，法師身得不安，如是菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適安欲與般若波羅蜜，其受經者欲復轉去，兩不和合，亦不得書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[18]覺知魔為。

「復次，須菩提！學經之人來，欲受般若波羅蜜，其心歡悅，法師欲至他方，如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。[1]如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師意欲有所得，若衣服財利，受經之人亦無與心，兩不和合，不得[2]學成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！受經之人無所愛惜，在所索者不逆其意，法師所有經卷而不肯現亦不順解，其受經者便不歡樂，兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師適欲有所說，其受經之人不欲聞知，如是兩不和合，亦不得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當[3]覺知魔為。

「復次，須菩提！法師若身疲極臥欲不起，不樂有所說，受經之人欲得聞般若波羅蜜，如是兩不和合，不[4]得聞般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，於眾中儻有來者反說誹謗：『用是為學，多負勤苦。』言泥[5]犁禽獸薜荔甚大勤苦，語人言：『當早斷生死[6]根。』如是者，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！若欲書般若波羅蜜，若欲說時，其有來人坐於眾中，稱譽天上快樂[7]五[8]所欲悉可自恣，其作禪者可得在色天中，念空[9]寂者可得[10]在無色之天，是皆無常勤苦之法，不如於是索須陀洹道，斯陀含、阿那含、阿羅漢道，便不復與生死從事。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師念：『我是尊貴，有來恭敬自歸者，我與般若波羅蜜；若有不恭敬自歸者，我不與之。』受經之人自歸，作禮恭敬不避[11]處難，法師意悔，不欲與弟子經，聞異國中穀貴，語受經人言：『善男子知不？能與我俱至彼間不？諦自念之莫得後悔。』弟子聞其所言甚大愁毒，即自念言：『我悉見經已，不肯與我，當奈之何。』如是兩不和合，不得[12]學書成般若波羅蜜。如是，須菩提！菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師欲到極劇之處，語受經人言：『善男子能知不？其處無穀，有虎狼多[13]賊五空[14]澤，我樂[15]往至彼間。諦自思議，能隨我忍[16]是勤苦不？』復以深好語與共語，弟子悉當厭已心，不復樂稍稍賜還。如是，須菩提！乃作是礙，不得學般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！法師健行乞[A3]丐，多有方略，殊不肯與弟子經，反欲懈墮捨去，便語受經人言：『善男子知不？我當有所至。』則有所問[17]言。如是兩不和合，不得學書成般若波羅蜜。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！弊魔常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者。」

須菩提問佛：「弊魔何因常索其方便，不欲令有學誦受般若波羅蜜者？」

佛語須菩提：「弊魔主行誹謗，是非波羅蜜，言：『我有一一深經，快不可言，是故為波羅蜜。』如是，須菩提！弊魔主行誹謗之，令新學菩薩輩心為狐疑，便不復學誦書是經。菩薩摩訶薩當覺知魔為。

「復次，須菩提！魔事一起時，令深學菩薩為本際作證，便墮聲聞中得須陀洹道。如是，菩薩摩訶薩當覺知魔為。」

道行般若經卷第四

[19]摩訶般若波羅蜜照明品第十

佛言：「於般若波羅蜜中，多有起魔因緣者，至使得斷。」

須菩提白佛言：「如天中天所說，若有菩薩多有危害。所以者何？用極大尊為難得故，至使有害。般若波羅蜜亦如是，天中天！多有起因緣者，及新學發意者所知甚少，其心不入大法，亦不諷誦般若波羅蜜，是人以為魔所得。」

佛語須菩提：「[20]如若所言，新發意者所知甚少，其心不入大法，亦不諷誦般若波羅蜜，是為魔所得已，自起魔因緣，至使得斷。若善男子、善女人取持學般若波羅蜜諷誦讀者，悉是佛威神。何以故？弊魔不能制令得斷。是者以為怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子，從數至于十人，其子尚小，母而得病不能制護無有視者，若母安隱，無他便自[21]養長其子令得生活，寒溫燥濕將護視之，是者即世間之示現。如是，須菩提！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛念般若波羅蜜，其所持者，若有諷誦書者，復十方現在諸佛常念般若波羅蜜，是者即怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛於薩芸若而示現。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛者，從是中自致得薩芸若，其有以成佛者，若未成佛，甫當成佛，皆從般若波羅蜜自致成阿惟三佛。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，是薩芸若慧之所致照明，皆從般若波羅蜜，以是故示現世間。」

須菩提白佛言：「怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，於般若波羅蜜中照明於世間。何謂般若波羅蜜照明於世間？何所是怛薩阿竭持於世間？」

佛語須菩提：「怛薩阿竭持五陰示現世間。」

須菩提言：「云何於般若波羅蜜示現五陰？何所是般若波羅蜜示現於五陰者？」

佛語須菩提：「無所壞者，以是故得示現，亦無無壞而示現。空者無壞亦無有壞，亦無想亦無願，亦無壞亦無有壞，以是故示現於世間。」

佛語須菩提：「及不可計人、不可計心，怛薩阿竭悉曉知，皆是自然人，如是自然人。如是，須菩提！怛薩阿竭以般若波羅蜜，曉知不可計人、不可計心。怛薩阿竭以般若波羅蜜，示現持世間。

「復次，須菩提！若疾心亂心，怛薩阿竭悉知之。何謂怛薩阿竭悉知之疾心亂心？其法本者，無疾無亂，以是故知之。何謂知疾知亂？其有當[1]盡者以盡，以是故知之。其有愛欲心者，知是為愛欲心，其有瞋恚心者，知是為瞋恚心，其有愚癡心者，知是為愚癡心。知愛欲心之本，無愛欲心，知瞋恚心之本，無瞋恚心，知愚癡心之本，無愚癡心。是者，須菩提！令我得薩芸若者般若波羅蜜。何以故？怛薩阿竭無愛欲心，用無愛欲心，悉知其心之本，亦無愛欲心。以是故，怛薩阿竭心無有愛欲。何以故？怛薩阿竭無瞋恚心，用無瞋恚心，悉知其心之本，亦無瞋恚心。以是故，怛薩阿竭心無有瞋恚。何以故？怛薩阿竭無愚癡心，用無愚癡心，悉知其心之本，亦無愚癡心。以是故，怛薩阿竭心無有愚癡。如是，須菩提！怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛因般若波羅蜜示現持世間。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知？其心者亦無廣亦無大，亦無去亦無所至[2]來，以是故，怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜其心廣大無所不知。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知？其心者，無所從來亦無所住。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜廣大其心無所不知。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用不可計人、不可計心故，因般若波羅蜜無所不知。何謂怛薩阿竭用不可計人、不可計心故，因般若波羅蜜無所不知？其心者，無所住亦無所從來滅，以無餘故無所不知。其心若空故知，不可計人、不可計心悉知。如是，須菩提！怛薩阿竭以般若波羅蜜知，不可計人、不可計心悉知。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知？其心者，本淨故亦無有想。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知？其心者，不可以眼見，如所從來。如是，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，不可見心悉知。

「復次，須菩提！怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，欲得是者致是悉知。何謂怛薩阿竭用人故，因般若波羅蜜知，欲得是者致是？知一切色從不可得獲而生生，痛痒思想生死識亦不可得獲而生生。如是，須菩提！怛薩阿竭云何知欲得是者因致是？從死至死，是即為色，從死至不死，是亦為色，從不死至不死，是亦為色，亦不有死亦不無死，是亦為色；痛痒思想生死識從死至死，是亦為色，識者從死至不死，是亦為色，識者從不死至不死，是亦為色，識者亦不有死亦不無死，是亦為色。識有人無我世者，是亦為色，無人有我世者，是亦為色，有望無望無我世者，是亦為色，亦不有望亦不無望亦無我世，是亦為色；有望有我有世痛痒思想生死識，是亦為色，無望無我無世無識，是亦為色，亦不[3]無望亦不有望亦無我識，是亦為色，得我世與[＊]無世，是亦為色。我世不可極，是亦為色，我世有極無極，是亦為色，我與世亦不有極亦不無極，是亦為色；痛痒思想生死識亦爾。我與世識亦不可極，是亦為色，我與世識有極無極，是亦為色，我與世識亦不[4]有極亦不無極，是亦為色。是命是身，是亦為色，非命非身，是亦為色；痛痒思想生死識亦爾。如是，須菩提！怛薩阿竭知欲得是者因致是。何謂怛薩阿竭知欲得是者因致是？怛薩阿竭知色之本無，如知色本無，痛痒思想生死識亦爾。何謂知識？知識之本無。何所是本無？是欲有所得者，是亦本無，怛薩阿竭亦本無，因慧如住。何謂所本無？世間亦是本無。何所是本無者？一切諸法亦本無。如諸法本無，須陀洹道亦本無，斯陀含道亦本無，阿那含道亦本無，阿羅漢道、辟支佛道亦本無，怛薩阿竭亦復本無，一本無無有異，無所不入，悉知一切。是者，須菩提！般若波羅蜜即是本無。怛薩阿竭因般若波羅蜜，自致成阿耨多羅三耶三佛，照明持世間，是為示現。怛薩阿竭因般若波羅蜜，悉知世間本無無有異。如是，須菩提！怛薩阿竭悉知本無，爾故號字為佛。」

須菩提白佛言：「本無甚深，天中天！是佛菩薩事悉自曉了。誰當信是者？獨有得阿羅漢道者，若阿惟越致，怛薩阿竭成阿惟三佛乃能說之。」

佛語須菩提：「本無無有盡時，怛薩阿竭所說亦無有極盡。」

時釋提桓因與諸欲萬天子俱，梵迦夷天與二萬天子俱，前至佛所，頭面著佛足却住一面，諸欲、梵天子俱白佛言：「天中天所說法者甚深，云何作其相？」

佛語諸天子言：「且聽作相。著已無[1]想無願無生死所生，無所有、無所住，是者作其相。其相者若如空住，怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛所住相，諸天、阿須[2]倫、龍、鬼神不能動移。何以故？是相不可以手作，色者不能作相，痛痒思想生死識亦不作相，是相若人若非人所不能作。」

佛語諸天子言：「若說是空有作者，寧能信不？」

諸天子白佛言：「不信有作空者。何以故？無有能作空者。」

佛言：「如是，諸天子！其相者常住，有佛無佛相住如故，如是住者故，怛薩阿竭[3]成阿惟三佛故，名怛薩阿竭即是本無如來。」

諸天子白佛言：「是相者甚深，怛薩阿竭從是成阿惟三佛，其怛薩阿竭所知，無所罣礙慧皆從般若波羅蜜，是者即佛之藏。」

佛語須菩提：怛薩阿竭因般若波羅蜜示現持世間。如是，須菩提！怛薩阿竭恭敬承事是法，自致得成，皆從般若波羅蜜，是故怛薩阿竭之所恭敬，因是得佛故，是為報恩。何謂是怛薩阿竭之所報恩者？怛薩阿竭為從是衍得阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛，皆從是衍為無所著，以是故現於報恩。

「復次，須菩提！怛薩阿竭知[4]識法無有作者，以是故得阿惟三佛，亦不無作，故成阿惟三佛，是為怛薩阿竭報恩故示現般若波羅蜜。怛薩阿竭、阿羅呵、三耶三佛，於諸法無所望，皆從般若波羅蜜，以是故示現持世間。」

須菩提白佛言：「諸法不可知、不可見，何謂般若波羅蜜出怛薩阿竭示現持世間？」

佛語須菩提：「所說諸法不可知不可見者，謂諸法悉空，以是故不可知；諸法不可[5]獲持，以是故不可得見。諸法不可知、不可見者，皆從般若波羅蜜。如是，須菩提！諸法不可知、不可見，為從般若波羅蜜出怛薩阿竭成阿惟三佛，示現持世間故。色為不可見，痛痒思想生死識亦不可見，是者般若波羅蜜示現持世間。」

須菩提言：「何謂，天中天！色不可見？何謂痛痒思想生死識為不可見？」

佛言：「不[6]見色因緣生識，是故色為不可見，亦不痛痒思想生死識因緣生識，是故識為不可見。如色痛痒思想生死識不見，是世間亦不見其相者，亦不見是世間示現所有，皆從般若波羅蜜。何謂是般若波羅蜜示現持世間？其憂世間是亦為空，其憂世間是亦為恍[7]忽，其憂世間是亦為寂，其憂世間是亦為淨，是者即為世間示現。」

[8]摩訶般若波羅蜜道行經不可計品第十一

須菩提白佛言：「極大究竟般若波羅蜜，不可計究竟，不可量究竟，無有與等者究竟，無有邊究竟。」

佛言：「極大究竟般若波羅蜜，不可計究竟，不可量究竟，無有與等者究竟，無有邊究竟，安隱般若波羅蜜，不可計究竟，怛薩阿竭無師薩芸若，是故般若波羅蜜不可計究竟。何等般若波羅蜜不可量究竟？不可量怛薩阿竭無師薩芸若，不可議、不可稱，是故般若波羅蜜不可量究竟。何等般若波羅蜜安隱究竟無有與等者？怛薩阿竭誰能過者，是故般若波羅蜜無有與等者究竟。何等般若波羅蜜無有邊究竟？無有邊怛薩阿竭無師薩芸若，是故般若波羅蜜無有邊究竟。」

須菩提白佛言：「云何怛薩阿竭無師薩芸若，不可計、不可量、無[9]邊？」

佛言：「色痛痒思想生死識不可計，諸法亦不可計，諸法了無所[10]法，[11]正是中不可計；色痛痒思想生死識不可[12]思，諸法亦不可量；色痛痒思想生死識無有邊，諸法亦無有邊；色痛痒思想生死識邊幅了不可得，諸法邊幅了不可得。用何等故，色痛痒思想生死識無有邊幅，諸法無有邊幅；色痛痒思想生死識邊幅了不可得無有盡處，諸法邊幅了不可得無有盡處？用何等故，色痛痒思想生死識諸法了不可得，邊幅無有盡處時云何？」

佛言：「空處可計盡不耶？」

須菩提言：「空不可計盡。」

佛言：「諸法不可計、不可稱、無有邊幅，用是故，怛薩阿竭法如是比，[1]不可計、不可稱、無有邊。怛薩阿竭發心起學，不可計、不可稱、無有邊，本無心無念。譬如空無心無念，有心有念因隨是生死無有邊。怛薩阿竭法如空無有邊，是法如空不可計，作是說不可計、不可稱、無有邊。」

佛說是經時，五百比丘僧、三十比丘尼，皆得阿羅漢，六十優婆塞、三十優婆夷，皆得須陀洹道，三十菩薩皆逮得無所從生法樂，皆當於是[2]婆羅劫中受決。

須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟。」

佛言：「般若波羅蜜甚深極大安隱究竟，薩芸若、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，悉從是經出。譬如遮迦越王所當為者，一切傍臣所有郡國人民皆屬王，亦無所復憂。阿羅漢、辟支佛、佛，若諸法，皆從般若波羅蜜中出，皆是經所立。」

佛言：「色痛痒思想生死識，不受不入，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、薩芸若道，不受不入。」

須菩提問佛言：「何等薩芸若不受？何等薩芸若不入？」

佛言：「云何，須菩提！見若羅漢所入處不？」

須菩提言：「不見，天中天！不見是法我所入處。」

佛言：「善哉，須菩提！我亦不見怛薩阿竭所入處。如我怛薩阿竭無所入，薩芸若[3]無所入處。」

愛欲天子

梵天子俱白佛言：「天中天！般若波羅蜜甚深難了，過去佛時所作功德，是輩人於是間聞深般若波羅蜜信者，[＊]正使三千大千國土人，一切所當為者皆信，皆信已來行過一劫，於是深般若波羅蜜中樂一日念，無量深出彼德有餘。」

佛語愛欲天子、梵天子：「[＊]正使復有人聞深般若波羅蜜，以得證，[4]決所信樂過一劫，其功德不及是輩。」

愛欲天子、梵天子皆前，以頭面著佛足，繞三匝而去，却行久遠，乃旋各歸天上，歌歎佛說功德。

須菩提白佛言：「若有菩薩信深般若波羅蜜者，從何所來而生是間？」

佛言：「如是信者，心無有疑，不厭、[5]不喜、樂聞，念不欲遠離經師，譬如新生犢子心終不遠離其母，是菩薩從人道中來生是間，[6]前世學人，今來復得深般若波羅蜜，便信樂不遠離也。」

須菩提白佛言：「若有菩薩有時[7]還其功德，若復從他方佛剎來，若供養佛，乃有從彼來生是間者無？」

佛言：「有，是輩菩薩於他方佛剎供養佛，復從彼來生是間，持是功德於是間便[8]逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩從兜術天上來生是間，或從彌勒菩薩聞是深經中慧，今來生是間，持是功德今[＊]逮得深般若波羅蜜。若復有菩薩前世佛時，聞深般若波羅蜜不問中慧，來生是間，聞深般若波羅蜜心[9]便有疑，不信樂，不問中慧。何以故？前世有疑故。若復有菩薩，前世聞深般若波羅蜜，問中慧一日二日三日若至七日，持是功德，今復[＊]逮得深般若波羅蜜，常樂聞喜問[10]信受。若復有菩薩，有時欲聞般若波羅蜜，或不欲聞，其心亂數數轉，如稱乍低乍仰，是輩人適學未發故，使少信不樂得深般若波羅蜜，便厭不欲學棄捨去，如是終不成就，墮羅漢、辟支佛道中。」

[＊]摩訶般若波羅蜜道行經譬喻品第十二

佛言：「譬如大海中船卒破壞，知中人皆當墮水沒死，終不能得度。是船中有板若[11]檣，有健者得之，騎其上順流[12]墮深得出，知是人終不沒水中死也。何以故？用得板[＊]檣故。菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學[13]漚惒拘舍羅，是菩薩便墮阿羅漢、辟支佛道中。菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚惒拘舍羅，是菩薩終不中道[14]懈惰，過出阿羅漢、辟支佛道去，[＊]正在阿耨多羅三耶三菩中住。譬如有人持坏瓶行取水，知是瓶不能久，當[15]道壞。何以故。瓶未成故。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學漚惒拘舍羅，[16]是菩薩終不能逮薩芸若，便中道厭却，墮阿羅漢、辟支佛道中。譬若有人持成瓶行取水，知當安隱持水來歸至也。何以故？其瓶已成故。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚惒拘舍羅，知是菩薩終不中道懈墯休止恣心，[＊]正上阿耨多羅三耶三菩。譬若大海中有故壞船不補治之，便推著水中，取財物置其中，欲乘有所至，知是船終不能至，便中道壞，亡散財物。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得深般若波羅蜜，不學漚惒拘舍羅，[1]知是菩薩中道厭、便亡失名珍寶，更棄大珍寶去。何所為大珍寶？佛是也。是菩薩便中道墮阿羅漢、辟支佛道中。譬若有𭶑人，[2]拖張海邊故壞船補治之，以推著水中，持財物置其中，便乘欲有所至，知是船不中道壞，必到所至處。若有菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅，知是菩薩終不中道懈惰，[＊]正在阿耨多羅三耶三菩中住。何以故？是菩薩一心有信樂、有定行、有精進故，終不復墮羅漢、辟支佛道中，正向佛門。譬若有人年百二十歲，老極身體不安，若病寒熱寢臥床[3]褥，此人寧能自起居不？」

須菩提言：「不能也。何以故？是人老極無勢力故，[＊]正使病愈，由不能自起居行步。」

佛言：「菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，不得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅者，終不能至佛，當中道休墮阿羅漢、辟支佛道中。何以故？不得學深般若波羅蜜漚惒拘舍羅故。」

佛言：「[4]但[5]是人風寒病愈身體強健，意欲起行，有兩健人各扶一[6]掖各持一臂，徐共持[7]行。其人語病者言：『安意莫恐，我自相扶持在所至到，義不中道相[8]棄。』如是人能到所欲至處不？」

須菩提[9]言：「菩薩有信樂、有定行、有精進，欲逮阿耨多羅三耶三菩，得深般若波羅蜜，學漚惒拘舍羅，是菩薩終不中道懈墯，能究竟於是中得阿耨多羅三耶三菩。」

[＊]摩訶般若波羅蜜道行經分別品第十三

須菩提白佛言：「云何阿闍浮菩薩學般若波羅蜜？」

佛言：「當與善知識從事，當樂善知識，當善意隨般若波羅蜜教。何等為隨般若波羅蜜教？是菩薩所布施，當施與作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死識。何以故？深般若波羅蜜、[10]薩芸若無所著。若持戒、忍辱、精進、[11]禪、智慧，當持是作阿耨多羅三耶三菩，莫得著色痛痒思想生死識。何以故？薩芸若無所著，無得樂阿羅漢、辟支佛道。阿闍浮菩薩稍入般若波羅蜜中如是。」

須菩提言：「菩薩[12]謙苦，欲得阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「菩薩[＊]謙苦，安隱於世間護，為世間自歸，為世間舍，為世間度，為世間臺，為世間導。何等為菩薩為世間護？死生勤苦悉護教度脫，是為世間護。何等為世間自歸？生[13]老病死悉度之，是為世間自歸。何等為世間舍？菩薩得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，得怛薩阿竭名時，為世間說經無所著，是為世間舍。何等為無所著？色無著無縛，是色無所從生、無所從滅，痛痒思想生死識亦爾，諸法亦無著無縛如是。何等為世間度？是色非色為度，痛痒思想生死識，是識非識為度，度為諸法。」

須菩提言：「如佛所說，度為諸法得阿惟三佛。何以故？無所著耶？」

佛言：「如是無所著菩薩為[＊]謙苦，念法不懈，得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，因說經，是亦為世間度。何等為世間臺？譬若水中臺，其水兩避行，色痛痒思想生死識，過去、當來、今現在兩斷，如是斷者諸法亦斷，設使諸法斷者，是為定，是為甘露，是為泥洹，菩薩念法不懈得阿惟三佛，是為世間臺。何等為世間導？菩薩得阿惟三佛，便說色痛痒思想生死識空，說諸法空，是亦無所從來亦無所從去，諸法空，諸法無有想，諸法無有處，諸法無有識，諸法無所從生，諸法[14]空，諸法如夢，諸法如一，諸法如幻，諸法無有邊，諸法無有是，皆等無有異。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深，誰當了是耶？」佛言：「菩薩求[15]以來大久遠，乃從過去佛時於其所作[16]功德以來，如是輩人乃曉知深般若波羅蜜耳。」

須菩提言：「何謂求[17]以來大久遠？」

佛言：「去離於色痛痒思想生死識無復有，爾乃曉知是深般若波羅蜜。」

須菩提言：「是菩薩為世間導耶？」

佛言：「如是菩薩得阿惟三佛，為不可計阿僧祇人作導。」

須菩提言：「菩薩為[18]謙苦，是為摩訶僧那僧涅？為般泥洹不可計阿僧祇人？」

佛言：「如是菩薩為[＊]謙苦，是為摩訶僧那僧涅，是故為僧那僧涅無縛，色痛痒思想生死識無縛，亦不於阿羅漢、辟支佛，亦不於薩芸[19]若，諸法無縛，是故為僧那僧涅。」

須菩提言：「菩薩求深般若波羅蜜，不當索三處。」

佛言：「何因緣菩薩求深般若波羅蜜，不當索三處？」

須菩提言：「般若波羅蜜甚深，亦不可有守者，亦不無守者，從般若波羅蜜中為無所出法，守般若波羅蜜為守空，[20]守般若波羅蜜為守諸法，守般若波羅蜜為守無所有，守般若波羅蜜為守無所著。」

佛言：「在般若波羅蜜中者，當知是阿惟越致菩薩，於深般若波羅蜜中無所適著，終不隨他人語、不信餘道，心不恐畏、不懈怠，從過去佛問是深經中慧，今聞深般若波羅蜜，心續不恐畏、不懈怠。」

須菩提白佛言：「若有菩薩聞深般若波羅蜜，心不恐畏、不懈怠，何因緣當念般若波羅蜜中觀視？」

佛言：「心向薩芸若，是為觀視般若波羅蜜。」

須菩提言：「何謂心向薩芸若？」

佛言：「心向空，是為觀薩芸若，觀薩芸若是為不觀，不可計薩芸若，如不可計色為非色，如不可計痛痒思想生死識為非識，亦不入亦不出，亦不得亦不知，亦不有知亦不無知，亦無所生亦無所敗，亦無所作者，亦無所從來亦無所從去，亦無所見亦無所在，如是不可限空，不可計薩芸若，不可計無有作佛者無有得佛者，無有從色痛痒思想生死識中得佛者，亦不從檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜得佛也。」

愛欲天子、梵天子白佛言：「般若波羅蜜甚深，難曉難了難知。」

佛語諸天子：「深般若波羅蜜甚深，難曉難了難知。怛薩阿竭安隱[1]甚深是經，悉知阿惟三佛無有作，阿惟三佛亦無有阿惟三佛，是經如空甚深，無有與等者，如諸法無所從來無所從去。」愛欲天子、梵天子等白佛言：「諸世間人希有信是深經者，世間人所欲皆著，愍念之故，當為說是深經耳。」

佛言：「如是，諸天子！世間人希有信是深經者，所欲皆著，[2]憫念是世間人故，當為說深經耳。」

[＊]摩訶般若波羅蜜道行經本無品第十四

須菩提白佛言：「諸法隨次無所著，諸法無有想如空，是經無所從生，諸法索無所得。」

愛欲天子、梵天子白佛言：「弟子須菩提所說如是，怛薩阿竭教但說空慧。」

佛言：「如是，諸天子！隨怛薩阿竭教。」

諸天子問佛：「何謂[3]怛薩阿竭教？如法無所從生，為隨怛薩阿竭教乎？」

佛言：「如是，諸天子！諸法無所從生，為隨怛薩阿竭教。隨怛薩阿竭教是為本無，本無亦無所從來，亦無所從去。怛薩阿竭本無，諸法亦本無；諸法亦本無，怛薩阿竭亦本無，無異本無如是。須菩提隨本無，是為怛薩阿竭本無，怛薩阿竭本無住如是，須菩提住隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無無異，本無無異也，諸法是無異無異。怛薩阿竭本無，無所罣礙，諸法本無，無所罣礙。怛薩阿竭本無，諸法本無礙，一本無等，無異本無。無有作者，一切皆本無，亦復無本無。如是怛薩阿竭本無，不壞亦不腐，諸法不可得。須菩提隨諸法教，怛薩阿竭本無，諸法本無，等無異，於真法中本無。須菩提隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無，無有過去、當來、今現在，諸法本無過去、當來、今現在。須菩提隨怛薩阿竭教，怛薩阿竭本無，過去本無，當來本無，今現在怛薩阿竭本無，等無異，是等無異為真本無。菩薩得是真本無如來[4]名，[5]地為六反震動。怛薩阿竭說本無，須菩提隨怛薩阿竭教。須菩提不受色痛痒思想生死識，不受須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛，如是須菩提為隨怛薩阿竭教。」

舍利弗言：「是本無甚深，天中天！」

佛言：「是本無甚深，甚深！」

當說本無時，二百比丘僧皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天人皆逮無所從生法樂，於中立六十新學菩薩皆得阿羅漢道。

佛言：「是六十菩薩過去世時，各各供養五百佛，布施求色，持戒、忍辱、精進求色，禪不知空離空，不得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，今皆取阿羅漢道，菩薩有道得空、得無色、得無願，是菩薩不得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，便中道得阿羅漢道不復還。譬若有大鳥，其身長八千里、若二萬里，復無有翅，欲從忉利天上自投來下至閻浮利地上。未至，是鳥悔，欲中道還上忉利天上，寧能復還不耶？」

舍利弗言：「不能復還。」

佛言：「是鳥來下至閻浮利地上，欲使其身不痛，寧能使不痛不耶？」

舍利弗言：「不能也，是鳥[6]來其身不得不痛，若當悶極若死。何以故？其身長大及無有翅。」

佛言：「[＊]正使是菩薩如恒[7]中沙劫，布施求色，持戒、忍辱、精進求色，禪亦不入空，不得深般若波羅蜜漚惒拘舍羅，起心欲索佛道，一切欲作佛，中道得阿羅漢、辟支佛道，是菩薩於過去、當來、今現在佛所持戒、精[A1]進、三昧、智慧，聞佛薩芸若，皆念求色，是為不持怛薩阿竭戒、精進、三昧、智慧，不曉知薩芸若，但想如聞聲耳，便欲從是作阿耨多羅三耶三菩，會不能得，便中道得阿羅漢、辟支佛道。何以故？不得深般若波羅蜜漚惒拘舍羅故。」

舍利弗言：「如佛所說，念中慧菩薩離般若波羅蜜漚惒拘舍羅故，便得阿羅漢、辟支佛道，若有菩薩莊嚴事，欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當𭶑學般若波羅蜜漚惒拘舍羅。」

愛欲天子、梵天子白佛言：「般若波羅蜜難曉難了難知，欲求阿耨多羅三耶三菩難得也。」

須菩提白佛言：「般若波羅蜜甚深，難曉難了難知，如我念是中慧，求阿耨多羅三耶三菩易得耳。何以故？無所有，當何從得阿耨多羅三耶三菩，諸法皆空，索之了不可得，當作阿惟三佛。索法無所得，無有作阿惟三佛，亦無有得阿惟三佛者。若有聞諸法空，求阿耨多羅三耶三菩易得耳。」

舍利弗謂須菩提：「如須菩提所說者，阿耨多羅三耶三菩難得也。何以故？空不念我當作阿耨多羅三耶三菩，是法空設易得者。何以故？如恒沙菩薩悉皆[1]逮。」

須菩提言：「云何，舍利弗！用色逮乎？不也。離色法逮乎？不也。痛痒思想生死識逮乎？不也。色本無寧逮不？不也。色本無有法逮不？不也。痛痒思想生死識本無寧逮不？不也。離識本無有法逮不？不也。是本無使逮不？不也。離本無有法使逮不？不也。設是法不可得，何所法使逮者？」

舍利弗言：「如須菩提所說法，無有菩薩逮者。佛所說三有德之人，求阿羅漢、辟支佛、佛，是三不計三，如須菩提所說為一道耳。」

分漫陀尼弗謂舍利弗：「須菩提說一道，當問。」

舍利弗謂須菩提：「須菩提所說一道，我用是故問。」

須菩提言：「云何，於本無中見三道不？」

舍利弗言：「不見也。何以故？從本無中不可得三事。」

須菩提言：「本無一事得乎？不也。云何，於本無中可得一道不？不也。設是諦不可得者，故復說阿羅漢、辟支佛、佛。[2]為如是說，道本無，無有異。若菩薩聞本無心不懈怠，是菩薩會當得佛也。」

佛言：「如須菩提所說，皆持佛威神，使若說是耳。菩薩聞本無等無異，心不懈怠，會當得佛。」

舍利弗言：「何等為菩薩成阿耨多羅三耶三菩者？」

須菩提白佛言：「何等為成就於菩薩？」佛言：「一切人皆等視中，與共語言當善心，不得有害意向，常當慈心與語，不得瞋恚，皆當好心中心，菩薩當作是住。」

道行般若[3]經卷第五