[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜無形品第八十一

須菩提白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩於六波羅蜜、三十七品、佛十種力、四無所畏、四無礙慧、佛十八法、行十八空，不具足菩薩道，不成阿耨多羅三耶三菩者，云何菩薩摩訶薩得阿耨多羅三耶三菩？」

佛告須菩提：「菩薩學般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者，亦不離是法，亦不見是法；作是行者，便照明於菩薩道。以是故，須菩提！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅故，逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩[6]行檀波羅蜜，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者；行五波羅蜜，乃至佛十八法，亦復如是。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何習般若波羅蜜？」

佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅，亦不習五陰，亦不不習。何以故？五陰無形，無有可習，無不可習[7]者。六波羅蜜亦不習、亦不不習。何以故？六波羅蜜無有形故，乃至十八法亦不習、亦不不習。何以故？十八法空無形故。」

舍利弗言：「世尊！諸法無所有，亦無形像不可得見，亦無習與不習，云何入般若波羅蜜中學？菩薩不學般若波羅蜜，亦不得阿耨多羅三耶三菩。」

佛言：「如汝所說，菩薩不學般若波羅蜜者，不得阿耨多羅三耶三菩。以漚惒拘舍羅，不離漚惒拘舍羅，菩薩行般若波羅蜜。諸法無所有，是故菩薩亦無所取；六波羅蜜亦無所有，五陰亦無[8]所有，乃至十八法亦不可見當取何等，是故菩薩亦無所取。舍利弗！般若波羅蜜亦不可護持，乃至佛十八法亦不可護持，是般若波羅蜜則為不可護持。舍利弗！如是學者於學亦無所見，何況般若波羅蜜，何況菩薩，何況佛法、聲聞辟支佛法，何況凡夫法！何以故？舍利弗！諸法無有形故，於無所有法中，何所是凡夫愚人法，何所是聲聞辟支佛法，何所是三耶三佛法？」

舍利弗白佛言：「世尊！三乘及凡夫法尚不可見，誰當說言：『凡愚人法是三乘法、是無形之法。』何因是凡愚人法、是三乘法？」

佛告舍利弗：「凡愚人所入五陰，有形、有處、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是者則為顛倒。」

佛言：「凡愚人所入佛道，為有形、有處、有實不？」

舍利弗言：「不也，世尊！但顛倒耳。」

「是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，見諸法無[9]有形，便發阿耨多羅三耶三菩。」

舍利弗言：「世尊！何等為菩薩漚惒拘舍羅見諸法無有形發阿耨多羅三耶三菩？」

佛告舍利弗：「菩薩行般若波羅蜜，亦不見諸法有形可作礙者，不見有礙當可厭者，亦不見有懈怠者。」

佛告舍利弗言：「以無有形無有壽命，以所有皆無所有、諸法性相空，以眾生[10]蒙冥入於五陰、十二衰。菩薩見諸法所有皆無所有，行般若波羅蜜自立，如幻師為眾生說法，有貪嫉者為說布施福，有惡行者為說持戒福，有恚怒者為說忍辱福，有懈怠者為說精進福，亂意者為說一心福，愚癡者為說智慧福；建立眾生於六波羅蜜已，轉為說賢聖上尊之法，使得三乘之道。」

舍利弗白佛言：「世尊！為有菩薩[11]耶？而言菩薩為空無眾生說六波羅蜜事，令逮得三乘之道。」

佛告舍利弗言：「菩薩行般若波羅蜜，於諸法無所得。何以故？菩薩行般若波羅蜜，亦不見眾生，亦不見其處。但以道數故，菩薩摩訶薩於二諦為眾生說法。舍利弗！不以二諦故，得眾生及其處也。菩薩行般若波羅蜜，但以漚惒拘舍羅為眾生說法。眾生現在尚不自見，何況有得道、已得、方當得者。是故，舍利弗！菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩者是天上天下之大士，於法中亦不見一字，亦不見若干，亦不見差別。作是比要誓，亦不於三界現，亦不於有為無為性現。而度三界眾生，亦不見眾生，亦無有眾生[＊]相，眾生亦不縛、亦不解脫、亦不著、亦不斷，五趣各異，亦無有合，亦不見壞，亦不有淨，亦不有垢，何況當有所受五道之趣！」

佛告舍利弗言：「如是，如是！舍利弗！如汝所言，假令本有眾生令無有者，菩薩及佛便當有咎；假令本無五道生死之趣令有[1]者，亦是如來菩薩咎。有佛無佛生死法常住如，及爾亦常住如故，於中亦無眾生，亦無吾我，亦無壽命，亦無知見之事，何況當有五趣！是法亦無端緒，何況有五趣生死而度脫眾生！舍利弗！菩薩從過去佛所，聞諸法相空故，發阿耨多羅三耶三菩，亦不言：『我於法中有所得。』假令有所得，眾生所入顛倒處亦不能度脫。是故菩薩作大要[2]誓，以要誓故阿耨多羅三耶三菩終不轉還，會當成阿惟三佛，以法祐利眾生令從顛倒得脫。譬如幻師化作數千億萬人，以若干百種味食，皆[3]食若干化人令飽滿，令飽滿已大歡喜言：『我今日所作福廣大。』於舍利弗意云何？頗有得飽滿者不？」

舍利弗言：「不也，世尊！」

佛言：「舍利弗！菩薩亦如是，從初發意[4]以來，行六波羅蜜、四禪、四等、四空定，行三十七品法，行十八空、三脫門、八惟無、九次第禪，行佛十種力、四無所畏、四無礙慧至佛十八法，具足菩薩道以淨佛土教授眾生，而不見法可得降化者。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩摩訶薩道可教授眾生淨佛國土者？」

佛告須菩提：「菩薩從初發意[＊]以來，行六波羅蜜乃至佛十八法，教授眾生淨佛國土。」

須菩提白佛言：「何等為菩薩行檀波羅蜜教授眾生？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，自布施，教人布施言：『善男子！當習布施，可得大富，可得離生死苦。莫著所施，莫著施者及其受者，是三法性空。空法亦不受，亦不[5]不受，無受性空。』」

佛言：「是為菩薩行檀波羅蜜施與眾生，亦不見所施物，亦不自見，亦不見受者。檀波羅蜜者是無所倚度也，持是三無所見法建立眾生於三乘。是為菩薩摩訶薩行檀波羅蜜教授眾生，自行布施，勸助人令布施，見人布施讚歎代其歡喜。菩薩作如是施者，得生四大姓家，得為遮迦越羅，便以四事攝取眾生：一者惠施，二者[6]仁愛，三者利人，四者同義。是為四事。以是四恩布施，建立眾生於尸波羅蜜及禪波羅蜜，建立四禪、四等、四空定，建立三十七品、三脫門，勸助令求三乘道，教人言：『善男子！當逮覺阿耨多羅三耶三菩。眾生所繫顛倒法中無所有，當自脫於顛倒，轉復教人離於此縛；當自受祐利，亦當祐利餘眾生。』」

佛語須菩提：「菩薩當作是行檀波羅蜜。作是行者，從初發意已來不墮惡趣，所在常得遮迦越羅福。何以故？隨其所施而受果報。有從聖王所求索者，聖王念言：『我所以求作轉輪王者，但為眾生故。』語求者言：『我所有[＊]者，盡汝所有。』所有福祐皆施眾生，常持大悲饒益眾生，亦不見眾生，但以俗數有眾生[7]名名號之事，譬如[8]響也。須菩提！菩薩行檀波羅蜜，肌肉尚不愛惜，何況外物！但欲度脫眾生生死，何等外事？六波羅蜜是，乃至十八法，奉行是已度脫眾生。」

「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，布施眾生，勸令持戒：『汝持戒者，我使汝無所乏，隨汝所欲當給足之。人但以財故，專行犯戒；汝持戒者，我斷汝貪。』以戒因緣，三乘之法度令脫苦。」

「復次，須菩提！菩薩住於檀波羅蜜，若見眾生瞋恚[9]爭者，菩薩問言：『善男子！汝何為爭？汝等若欲有所得者，金銀寶物從我取之，莫得共爭。』菩薩於檀建立眾生行羼波羅蜜，語眾生言：『汝等共爭，空無有實，皆無有本。莫得爭空，而相賊害，以成怨結。莫以空無之事，墮三惡業。起怨恚者，尚不得復人身，況值佛世！人身難得，佛世難值，莫捨佛世而墮無極之罪。』菩薩行忍，勸人令忍，見行忍者讚歎歡喜，建立眾生行羼波羅蜜，以三乘之法而度脫之。須菩提！菩薩住施勸立眾生行羼波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行惟逮波羅蜜？」佛言：「菩薩見眾生懈怠，菩薩問言：『汝何以懈怠？』眾生報言：『以無所因故懈怠。』菩薩住檀波羅蜜語眾生言：『善男子！有所乏短，我當給汝，汝當精進。我以布施、持戒、忍辱，與汝作因緣。』眾生聞是，便以身口意行精進，便具足[10]諸善法，便得賢聖無漏之[11]意，隨其善法以三乘法令得解脫。須菩提！是為菩薩住於施與勸[12]助眾生行惟逮波羅蜜如是。

「何謂菩薩住於檀波羅蜜建立眾生行禪波羅蜜？菩薩語眾生言：『汝等何以不學禪法？』眾生言：『我等無因不能學禪。』菩薩報言：『我當與汝共作因緣，令汝念斷。』菩薩便與眾生作無念因緣令其念斷，便得四禪、四等念、三十七品，以三乘法而度脫之，至阿耨多羅三耶三[13]佛不耗於道事。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生行禪波羅蜜如是。

「何謂菩薩住檀波羅蜜勸令眾生行般若波羅蜜？菩薩語眾生言：『何以不念般若波羅蜜？』眾生報言：『無所因由。』菩薩復言：『我為汝等作御，汝等布施、持戒、忍辱、精進、行禪，令汝等具足是事。』菩薩念言：『頗復有法可得[A1]入者不？眾生吾我及壽命者及[1]諸三界為可得入不？六波羅蜜、三十七品為可得入不？須陀洹至羅漢、辟支佛及佛為可得入不？』菩薩於般若波羅蜜中住，不見諸法有可得者、有可入者、可得處者；得無所入已，不見法有生有滅、有著有斷；雖無所見，亦不分別，亦不言是天、是人、是三惡趣，亦不言是戒、無戒，亦不言是須陀洹斯陀含阿那含、是阿羅漢辟支佛，亦不言是如來無所著等正覺。須菩提！是為菩薩住於施與勸立眾生令行般若波羅蜜。

「何謂菩薩住於六波羅蜜勸立眾生令[2]行三十七品？菩薩以方便攝取眾生，令行四意止、四意斷、四[3]神足、五根、五力、七覺意、[4]賢聖八品道，有受是者便脫於生死。須菩提！以是賢[5]聖之法攝取眾生。

「復次，須菩提！菩薩勸恤眾生言：『諸賢者！我長夜布施，今受其福。我所有者皆是諸賢所有，欲得金銀、七寶、衣被、財穀，有所欲者我當相給足。是所有可得長夜安隱，汝等當住六波羅蜜，并勸餘人令住六度。汝等當建立眾生令行三十七品、佛十種力及十八法，當復轉教一切眾生三乘之道無漏之法。』須菩提！是為菩薩住般若波羅蜜，當作是教化眾生，令度三惡趣及生死難。」

「復次，須菩提！菩薩住於尸波羅蜜教化眾生言：『汝等住於犯戒之地，當為汝作淨戒因緣。』便行布施，隨其方便而誘進之，勸令眾生普行十善，持是十善住於無瑕，不犯賢聖之戒，[A2]漸以三乘而得盡苦。

「尸波羅蜜為首如檀波羅蜜說，餘四波羅蜜亦如是。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜建立品第八十二

爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓？」

佛[6]爾時知須菩提所念，便告言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、[7]十力、佛十[8]八法，須菩提！是諸法是菩薩道。於意云何？頗有法，菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩云若。」

須菩提白佛言：「世[9]尊！諸法皆空，云何菩薩當盡學諸法？亦無所有，云何作念言：『是道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人法，是聲聞辟支佛法，云何是佛法？』」

佛告須菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩提：「云何作是問：『假令諸法空者，菩薩云何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若眾生知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當[10]遊行觀諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾生雖作無端緒事，易度耳。』以漚惒拘舍羅住於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行布施者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」

答言：「以二事不住。何等二事？」

答言：「道無有住處，亦無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我從發意[11]以來初不向餘道，志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至于十住亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩身口意但志于道，菩薩住於道不生因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，[12]云何菩薩得生道意？」

佛言：「如是，如是！諸法無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」

須菩提言：「世尊！有佛、無佛，法[13]性常住[14]耶？」

佛言：「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」

須菩提言：「世尊！以生道[15]意故得道耶？」

佛言：「不也。」

「不生道意得耶？」

佛言：「不也。」

「亦從不生不滅得耶？」

佛言：「不也。」

「若不爾者，以何因緣得道？」

「言道亦不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則是道。」

須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩薩為已逮道、為已得度，云何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法？」

佛告須菩提：「於意云何？佛為逮道耶？」

[1]言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」

「須菩提！云何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩云何能淨佛土？」

佛言：「菩薩從初發意已來，常淨身口意，并化餘人淨身口意。」

須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡？」

佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦為惡，是為菩薩之惡行。

「復次，須菩提！菩薩有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所有盡是七寶。』

「復次，須菩提！菩薩以持伎樂[2]樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』

「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲食自然百味之飯。』

「復次，須菩提！菩薩以塗身之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國人身體細滑香潔皆如天身。』

「復次，須菩提！菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』

「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有邪見，無婬怒癡，無有二地之名，無有無常，無我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎如是，十[A3]方諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」

爾時，如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何？諸[3]法之法，無有非法，皆是正法。諸無德者[4]亦於佛及弟子眾不種善本，又亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著[5]既盡，於不平等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸[6]佛得成阿耨多羅三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩訶薩淨佛[7]土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多羅三耶三菩。

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」

佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」

「世尊！為畢竟何乘？」

報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」

佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不[8]隨惡者，云何世尊自說宿命所可[9]經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」

佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」

佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘舍羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」

佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩云若盡諸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」

佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」

「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受諸苦。」

佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」

須菩提言：「世尊！能爾。」

佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」

言：「不也，世尊！非象、馬也。」

「菩薩如是以漚惒拘舍羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」

佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚惒拘舍羅，持是方便，為十方[1]恒沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而[2]污染[3]者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」

須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」

佛報言：「云何諸法不入？諸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方[＊]恒沙剎土，見諸如來，[4]殖眾善本，聽受法教？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恒邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，并見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中[5]那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫[6]隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』[7]◎

「◎[8]須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恒沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恒邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恒邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。

「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」

佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」

報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩云若，逮薩云然已便轉法輪。」[1]◎

◎[2][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生[7]相，無有五陰有五陰[＊]相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無[9]習亦無[＊]習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上[10]爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅[1]盡[2]定，[3]覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜建立品第八十二

爾時，須菩提意念言：「菩薩摩訶薩住於何道能作無畏堅誓？」

佛[6]爾時知須菩提所念，便告言：「六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，三十七品及十八空、八惟無、九次第禪、[7]十力、佛十[8]八法，須菩提！是諸法是菩薩道。於意云何？頗有法，菩薩所不學者不？若不盡學諸法者，不成薩云若。」

須菩提白佛言：「世[9]尊！諸法皆空，云何菩薩當盡學諸法？亦無所有，云何作念言：『是道是俗，是漏無漏，是有為是無為，是凡愚人法，是聲聞辟支佛法，云何是佛法？』」

佛告須菩提：「如是，如是！諸法實空。假令諸法不空，菩薩終不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以諸法空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。」

佛告須菩提：「云何作是問：『假令諸法空者，菩薩云何作念：「是道法，是俗法。」』於須菩提意云何？若眾生知一切諸法皆空，菩薩不逮覺阿耨多羅三耶三菩；以眾生不知一切諸法皆空故，菩薩逮覺阿耨多羅三耶三菩。菩薩為諸法作處，為眾生說法。須菩提！菩薩行菩薩之道，當作是觀言：『諸法不可但爾空得，皆當[10]遊行觀諸法之所有，亦不有所入，亦不入六波羅蜜，亦不入三十七品，亦不入三乘法。』何以故？諸法所有各自空故，空亦不入空。空尚不可得，何況入空者！是故，菩薩於諸法無所入，住於學法，以觀眾生作無端緒事。菩薩念言：『眾生雖作無端緒事，易度耳。』以漚惒拘舍羅住於般若波羅蜜而度脫之，語眾生言：『行布施者可得饒財，亦莫於財貢高，財無堅固。』建立眾生於戒、忍、精進、一心、智慧，皆悉如是。『雖住三乘者，亦莫貢高，亦無堅固。』菩薩作是勸助已，雖行菩薩道亦無所入。何以故？諸法無所有故。諸法無有可入處，菩薩之道無有住處，行六波羅蜜亦無所住，行四禪亦無有所住。何以故？禪者各自空，行禪者亦空，禪事亦空，四等、四空定、八惟無、九次第禪亦無所住，得聲聞法亦不於中住。何以故不住？」

答言：「以二事不住。何等二事？」

答言：「道無有住處，亦無能住於道者，亦不歡喜言：『我當得須陀洹，不於中住；我當得阿羅漢、辟支佛，亦不於中住；我當逮覺阿耨多羅三耶三菩。』何以故？『我從發意[11]以來初不向餘道，志常在阿耨多羅三耶三菩。』何以故？菩薩發意已來至于十住亦不在餘道，但志阿耨多羅三耶三菩。須菩提！菩薩身口意但志于道，菩薩住於道不生因緣。」

須菩提白佛言：「世尊！若諸法適無所生，[12]云何菩薩得生道意？」

佛言：「如是，如是！諸法無所生。諸有無所作者，便於諸法無所生。」

須菩提言：「世尊！有佛、無佛，法[13]性常住[14]耶？」

佛言：「如是，有佛、無佛，法性常住。以眾生不知法性常住，是故菩薩生道因緣欲度脫之。」

須菩提言：「世尊！以生道[15]意故得道耶？」

佛言：「不也。」

「不生道意得耶？」

佛言：「不也。」

「亦從不生不滅得耶？」

佛言：「不也。」

「若不爾者，以何因緣得道？」

「言道亦不從度，亦不從不度。須菩提！道則是度，度則是道。」

須菩提言：「若道則是度，度則是道者，菩薩為已逮道、為已得度，云何言是如來三十二相、八十種好、十種力、四無所畏、四無礙慧、四等、四空定、佛十八法？」

佛告須菩提：「於意云何？佛為逮道耶？」

[1]言：「不也，世尊！佛則是道，道則是佛。」

「須菩提！云何作是言：『菩薩為逮道菩薩。』具足六波羅蜜，具足三十七品，以具足十力、四無所畏、四無礙慧、四禪、四等，具足十八法，於金剛三昧一相之智，逮得阿耨多羅三耶三菩。以是次第，故名為如來，於諸法得自在。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩云何能淨佛土？」

佛言：「菩薩從初發意已來，常淨身口意，并化餘人淨身口意。」

須菩提言：「世尊！何等為菩薩身行惡、口言惡、意念惡？」

佛言：「菩薩身口意犯十惡。嫉妬、犯戒、瞋恚、亂意、懈怠、惡智，須菩提！是為菩薩意念惡。戒不淨，是亦為惡。離三十七品，離三脫門，是亦為惡。近須陀洹道至辟支佛，是亦為惡，是為菩薩之惡行。

「復次，須菩提！菩薩有五陰、十二衰相，是亦為惡。有男子、女人之相，有三界相，有善惡相，有有為、無為之相，是為菩薩身口意惡。是故菩薩捨眾惡已，自行六波羅蜜，亦勸進人使行六度，持是功德與眾生共求佛國淨；自持三千大千國土其中七寶施與三尊，作誓願言：『令我國土其中所有盡是七寶。』

「復次，須菩提！菩薩以持伎樂[2]樂佛世尊及精舍講堂，復誓願言：『令我佛國常聞天樂。』須菩提！菩薩以三千大千剎土所有眾香施於三尊，復誓願言：『使我佛土常有天香。』

「復次，須菩提！菩薩持百味之食供養如來及弟子眾，復誓願言：『我作佛時，諸弟子眾飲食自然百味之飯。』

「復次，須菩提！菩薩以塗身之香施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，使我國人身體細滑香潔皆如天身。』

「復次，須菩提！菩薩諸世所有五樂善願施佛及眾，復誓願言：『我作佛時，令我國土一切眾生隨意所願五樂善願皆令得之。』

「復次，須菩提！菩薩行般若波羅蜜，復誓願言：『自行四禪、四等及四空淨，勸助眾生令行四禪、四等及四空淨；自行三十七品，復勸眾生普令行之。』復誓願言：『我作佛時，我國眾生皆悉不離四禪及四空定、三十七品。』須菩提！是為菩薩能淨佛土。菩薩行道滿足諸願，諸願不具終不止行；自具足諸善法，亦復滿足眾生善願，作是勸教行者身得百福功德之相，諸受教者亦復如是，是故菩薩淨佛國土。何等為淨？亦無三趣處，無有邪見，無婬怒癡，無有二地之名，無有無常，無我苦空，無有家業亦無吾我，無有伺便處，無有果報處，但聞空、無相、無願之聲，所聞內外音聲譬如風過，所出音聲如諸法之相。有佛、無佛諸法常空，空者無相，無有相者亦無有願，所出音聲其教如是，晝夜臥覺若坐若行常聞是音聲。成阿耨多羅三耶三菩時，其剎如是，十[A3]方諸佛稱歎其佛功德名字，一切眾生聞佛名者，必至阿耨多羅三耶三菩。」

爾時，如來普說法時，其有聞者無有狐疑是法、非法。所以者何？諸[3]法之法，無有非法，皆是正法。諸無德者[4]亦於佛及弟子眾不種善本，又亦不與真知識會，便作吾我見，有吾我已便入於六十二見，入諸見已便住邊際，住邊際已便著有常，著有常已便著[5]既盡，於不平等有等覺想，於平等覺更無覺想；法言非法，非法言法，便誹謗法；誹謗法已便壞人身，墜其惡趣墮泥犁中。菩薩諸[6]佛得成阿耨多羅三耶三菩已，乃度脫之；得度脫已，甫當建立三乘法，不復墮惡趣。須菩提！是則為菩薩摩訶薩淨佛[7]土。淨佛土已，一切眾生亦無是法，亦無非法、有漏無漏、有為無為，必至阿耨多羅三耶三菩。

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」

佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」

「世尊！為畢竟何乘？」

報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」

佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不[8]隨惡者，云何世尊自說宿命所可[9]經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」

佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」

佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘舍羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」

佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩云若盡諸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」

佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」

「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受諸苦。」

佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」

須菩提言：「世尊！能爾。」

佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」

言：「不也，世尊！非象、馬也。」

「菩薩如是以漚惒拘舍羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」

佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚惒拘舍羅，持是方便，為十方[1]恒沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而[2]污染[3]者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」

須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」

佛報言：「云何諸法不入？諸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方[＊]恒沙剎土，見諸如來，[4]殖眾善本，聽受法教？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恒邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，并見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中[5]那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫[6]隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』[7]◎

「◎[8]須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恒沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恒邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恒邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。

「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」

佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」

報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩云若，逮薩云然已便轉法輪。」[1]◎

◎[2][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生[7]相，無有五陰有五陰[＊]相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無[9]習亦無[＊]習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上[10]爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅[1]盡[2]定，[3]覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜畢竟品第八十三

於是，須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩為畢竟耶？為不畢竟？」

佛報言：「菩薩摩訶薩為畢竟，不為不畢竟。」

「世尊！為畢竟何乘？」

報言：「不畢竟於二乘，畢竟於佛乘。」

「世尊！畢竟佛乘者，是初發意菩薩耶？是十住菩薩耶？」

佛報言：「初發意菩薩亦畢竟，阿惟越致亦畢竟，十住菩薩亦畢竟。」

須菩提言：「世尊！畢竟菩薩趣惡趣不？」

佛言：「不也，於須菩提意云何？四雙八輩至辟支佛為生惡趣不？」

對曰：「不也。」

佛言：「菩薩初發意行六波羅蜜諸惡則滅，若生惡趣是事不然，亦不生長壽天，亦不生邊地無佛法處、不生邪見家，若生彼處是亦不然，終不生無道見家。須菩提！新學菩薩發阿耨多羅三耶三菩意者，終不復犯十惡之事。」

須菩提言：「世尊！若有菩薩能於一法便為具足不[8]隨惡者，云何世尊自說宿命所可[9]經歷，或墮鹿中，墮獼猴中、馬中、象中，亦遭勤苦。是事云何？」

佛告須菩提：「菩薩不作惡行自生惡趣，隨眾生方便而受其身，欲祐利眾生故。」

佛問須菩提：「聲聞、辟支佛頗有是漚惒拘舍羅，入畜生中度脫眾生，還為所害，其意不起，以大慈大悲續度如故。汝諸聲聞頗有是不？以是故，當知菩薩具足大慈，以漚惒拘舍羅入畜生中，救護眾生成阿耨多羅三耶三菩。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩住何等善本功德法，能得是輩隨意形像？」

佛報言：「於諸功德法皆當具足成就，爾乃成阿耨多羅三耶三菩。從初發意至坐道場，無有善法不具足者，成阿惟三佛。菩薩發意當學具足諸善功德，作是學已當逮薩云若盡諸習緒。」

須菩提言：「世尊！菩薩具足善法盡得賢聖無漏之法，而生惡趣至畜生道耶？」

佛問須菩提：「如來者為是賢聖無漏法不？」

須菩提言：「是也。」

佛言：「如來為自化作畜生像而作佛事耶？」

「爾，世尊！如來者化作畜生像而作佛事。」

佛言：「如是，如來為是畜生受畜生苦耶？」

言：「不也，世尊！不受諸苦。」

佛言：「菩薩以受賢聖無漏之法，善權變形教化眾生。如阿羅漢能變化作羅漢事，令眾生歡喜不？」

須菩提言：「世尊！能爾。」

佛告須菩提：「菩薩已受具足賢聖無漏之法，隨眾生意而受其形，為眾生作福田亦不受形苦。」

佛語須菩提：「譬如幻師，或現象、馬若干變化。於意云何？是象、是馬不？」

言：「不也，世尊！非象、馬也。」

「菩薩如是以漚惒拘舍羅祐利眾生，隨類而入而教化之。以是故，不復受眾苦之惱。」

須菩提白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩者，善於大方便。所以者何？謂菩薩具足賢聖無漏之慧，所在所在隨其習俗形貌之法，安立眾生而為作本。世尊！菩薩住何善法，乃能作是善權方便不與同趣？」

佛言：「菩薩住於般若波羅蜜者，能作是漚惒拘舍羅，持是方便，為十方[1]恒沙眾生作本而不與同歸。何以故？亦不見法有能近者，亦無有法而[2]污染[3]者。何以故？諸法所有皆空故，是故空不污染空，空亦不污人，人亦不污空。何以故？空空不可得，是故無所得空。菩薩住於無所得空成阿惟三佛。」

須菩提言：「世尊！菩薩但住般若波羅蜜，不復住餘法耶？」

佛告須菩提：「諸法頗有不入般若波羅蜜者不？」

須菩提言：「世尊！世尊自說般若波羅蜜空無所有，云何諸法入般若波羅蜜中？世尊！空亦無所入，亦不不入。」

佛報言：「云何諸法不入？諸法空耶？」

須菩提言：「世尊！實空。若諸法空者，諸法亦不入空。」

須菩提言：「菩薩行般若波羅蜜，云何住於空，具足神通之慧；以神通慧，過東方[＊]恒沙剎土，見諸如來，[4]殖眾善本，聽受法教？」

佛報言：「菩薩行般若波羅蜜，見恒邊沙諸佛皆空，但以名號示現其處。諸假名號之處皆空，若諸剎土諸佛不空者空為有偏，以空不偏故諸法皆空。是故，菩薩行般若波羅蜜，以漚惒拘舍羅具足神通，便得天眼、天耳、神足、知他人意，自知所從來生死之事。菩薩不得神通者不成阿耨多羅三耶三菩，是故般若波羅蜜是菩薩摩訶薩之道。當作是求道，以道天眼自見諸善之法，并見餘人住於善法，亦不入善法。何以故？諸法皆空，空無所入，亦無有入空者，亦無樂空者，空亦無所樂。是故，菩薩行般若波羅蜜，以得天眼見諸法空，若無是法亦不能作佛事為眾生說法，亦不得眾生之處，以應無所得便得神通，所應作者便能作之。菩薩天眼見諸十方，飛到諸剎祐利眾生，或以六度，或以三十七品，或以諸禪惟無，或以空定，或以聲聞辟支佛法，或以菩薩法，或以三耶三佛法，為貪嫉者說施之德、說貧苦之法：『貧者世間之苦尚不能自饒益身，何能益餘！是故，賢者當念惠施，既自安隱，復安餘人，莫以貧故轉相食噉，而不能得離三惡趣。』為犯惡者說戒法言：『為惡者苦，身自陷惡，何能安餘！犯惡之報不離三苦，汝等自墮三惡趣中[5]那能拔餘！是故，仁者不當恣意，莫[6]隨惡趣，後自燒身。』若見眾生有瞋恚意相賊害者，為說法言：『汝等莫爭，莫隨恚意入三惡趣。』為懈怠者說精進法，為亂意者說禪定事，為惡智者說智慧法，婬者為說欲之不淨，有邪見者指示正道令住三乘，為說法言：『諸仁者所入者，皆無所有空無之法，亦不可入，空無所入。』[7]◎

「◎[8]須菩提！菩薩行般若波羅蜜住於神通，為眾生作善本。菩薩不住神通，不能為眾生說法。譬如眾鳥，無有翅者，不能高翔。菩薩如是，不住神通者，亦不能為眾生說法。是故，菩薩行般若波羅蜜當學神通，已得神通便能祐利一切眾生，以天眼見恒沙國土，盡見眾生悉知其意，隨高下應而為說法，或說六波羅蜜，或說泥洹法。菩薩天耳聞一一音聲，又聞東方恒邊沙佛所說教法，廣為眾生說，如所聞隨意為說，或說六度，或說泥洹。以清淨意知眾生念，自知本末所從來生及他人事。以是通慧憶識，過去諸佛如來弟子名號皆悉識知，又知眾生宿命所行而為說法，或說六度，或說泥洹。復能飛到恒邊沙剎土，往見諸佛殖諸善本，復還本土淨漏盡之慧，復以是慧為眾生說法，或說六度，或說泥洹。

「須菩提！菩薩行般若波羅蜜，當知神通如是；得淨神通已，隨意所欲能變其形，三界苦樂不能污染。譬如佛所化人，在所能辦，無有苦樂。須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，遊戲神通，淨佛剎土，教化眾生；不具神通，不能教化淨佛國土。菩薩不淨佛國教化眾生者，終不成阿耨多羅三耶三菩。菩薩支節不具足者，便無有道。」

須菩提白佛言：「世尊！何等為菩薩支節具足，而成阿耨多羅三耶三菩？」

佛報言：「諸所善法是菩薩支節。何等善法是菩薩支節？」

報言：「從發意已來，行檀波羅蜜中諸善法，不曉施為，不能分別於中生念：『是者可與，是不可與。』分別及念皆空無有。持是具足波羅蜜，自度彼岸，復度他人，度脫眾生於生死，是為菩薩阿耨多羅三耶三菩善法支節。過去、當來、今現在菩薩從是得度，亦復持是度脫眾生。六波羅蜜亦復如是。四禪、四等及四空定、三十七品、十八諸空、八惟無、九次第禪、陀隣尼門、四無礙慧、佛十八法，是諸善法者，菩薩道之徑路，具足是已便逮薩云若，逮薩云然已便轉法輪。」[1]◎

◎[2][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生[7]相，無有五陰有五陰[＊]相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無[9]習亦無[＊]習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上[10]爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅[1]盡[2]定，[3]覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九

◎[2][＊]摩訶般若波羅[＊]蜜分[3]別品第八十四[4](丹本作分別四諦品)

須菩提白佛言：「世尊！假令是法是菩薩法者，佛法復云何？」

佛報言：「以是法具足者便逮薩云若慧盡諸習緒，菩薩摩訶薩便盡逮覺是菩薩法，佛法者以一相[5]慧應一切慧而得正覺，是者佛法與菩薩法而有差特。須菩提！譬如向道、已得道者，是二輩者皆是賢聖，菩薩住於兩際中間，佛以過去如來無所著等正覺，以是差別。」

須菩提言：「世尊！假令如佛所言者，空無之法為有差別、有若干品耶？而言是者泥犁薜荔畜生，是者人道，是者天道，是者八數，是者辟支佛，是者菩薩，是者為佛。如是諸道無所有，行亦無所有。如行無所有者，罪福之報亦無所有。」

佛言：「如是，如是！須菩提！如汝所言，空無之法亦無有行、亦無有得。須菩提！不知空無之法者，或作善惡之行有漏、無漏，由行所致便有三惡趣，作善行者便有天道、人道，於三界中無斷絕時。菩薩行六波羅蜜乃至佛十八法，行菩薩法亦無有瑕，是為具足菩薩支節，金剛三昧成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，為眾生作厚，其厚者終不腐敗而生五道。」

須菩提言：「世尊！成阿惟三佛時，為見五道生死耶？」

佛言：「不也。」

須菩提復問：「如來為不見善惡法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊為不見善法耶？」

佛言：「不也。」

「世尊亦不見善，亦不見惡耶？」

佛言：「不也。」

須菩提言：「若不以是四句，云何處有天道、人道、是三惡道？云何處有聲聞辟支佛道，處有菩薩，處有佛道？」

佛問須菩提：「眾生為知諸法相空不？若眾生知諸法相空者，菩薩終不發阿耨多羅三耶三菩[6]意，亦不能度眾生令離惡趣。以眾生不知諸法相空故，不能得離五道。菩薩於諸佛所，聞諸法相空，是故便發阿耨多羅三耶三菩。凡夫所入之法，如來無。復有眾生不解空法，所作各自得之，無有眾生有眾生[7]相，無有五陰有五陰[＊]相，於無為作有為相，自無所有作顛倒想；以身口意所作顛倒，便墮五趣不能得脫。菩薩行般若波羅蜜，持諸善法皆內於般若波羅蜜；行菩薩行以成阿惟三佛，持四諦法廣[8]演分別令眾生習之。諸善之法，三十七品、四諦，便有三尊。其有眾生因三尊者，無不得脫離諸勤苦。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生得度為用四諦、用四諦慧耶？」

佛報言：「亦不以四諦得度，亦不以四諦慧得度。我說於四諦得等覺者，乃為度脫耳。」

復問：「世尊！何等為四諦之等？」

報言：「亦無苦亦無苦慧，亦無[9]習亦無[＊]習慧，亦無盡亦無盡慧，亦無道亦無道慧。以四諦如及爾亦不變異法性之法，真際法事有佛無佛常住如故。是法不忘不失，於諸法不耗減，菩薩行般若波羅蜜行四諦逮四諦慧亦當作是覺。」

復問：「世尊！菩薩行般若波羅蜜，云何行四諦而覺四諦，以覺隨行，亦不墮二地，而上菩薩位？」

佛報言：「諸法之要不可得見，正使得見亦無所有。既無所有，見諸法皆空，在四諦者、不在四諦者皆空無所有，作是見者便上菩薩位於種性住。住種性已，不與上[10]爭，不墮二地，以住種性便起四禪、四等及四空定，住滅[1]盡[2]定，[3]覽知諸法，知四諦慧，不生苦、習、盡、道因緣，但起道意想觀見諸法如。」

須菩提言：「云何觀見諸法如應？」

佛報言：「空。云何為空？」

報言：「如自觀身相空，作是比觀者為見諸法空，不見有法逮覺道者。道者無所有，亦非佛所作，亦非羅漢、辟支佛所作，亦非行菩薩者所作。一切眾生不審是事，是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅為眾生說法。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜有無品第八十五

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法所有無所有，非佛所作，亦非羅漢、辟支佛及菩薩所作，云何有諸道分數善惡之差別，有三惡趣及於人道，從四天王上至長壽天高下之殊異？云何復言作是、得是，行惡者入三惡趣，行善者得生人道或生天上？云何行道得須陀洹至得阿羅漢、辟支佛，作是行得菩薩法，作是得三耶三菩？世尊！無所有法者，亦無作，亦無行，亦無聲聞、辟支佛行，無有菩薩行，亦無有三耶三佛行，亦無逮薩云若而度脫眾生者。是事云何？」

佛報須菩提：「如是，如是！無所有者，亦無作，亦無行、得。凡夫愚闇不能得知賢聖之法，又亦不知所有無所有之法，為四顛倒之見侵欺，作若干行得若干報，便有五趣生死。無所有法，亦無有行，亦不受。於須菩提意云何？須陀洹乃至阿耨多羅三耶三菩，為有所有不？」

須菩提言：「世尊！從須陀洹乃至于道，皆無[4]所有。」

佛告須菩提：「無所有能逮無所有法不？」

對曰：「不也，世尊！」

「是故，須菩提！無所有及道，一切諸法，亦不合，亦不散，無有形，不可見，亦無對，一相，一相者[5]是無相。是故，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜漚惒拘舍羅見，於眾生入，於顛倒入，於五陰無常、有常想，苦謂有樂想，無我、有我想，不淨、有淨想，入於有為，菩薩以漚惒拘舍羅令眾生離於有中。」

須菩提白佛言：「世尊！眾生所入不離五趣，有何因緣礙？頗有實要不？」

佛報須菩提：「無有無有餘行如毛髮者，但以眾生著四顛倒故有五趣耳。須菩提！諦聽，諦聽！以是事故，我今說之，使汝得解。於意云何？夢中所見五樂自娛，有作者不？」

對曰：「世尊！夢尚無所有，況有五樂！」

佛言：「於汝意云何？諸法有為無為、有漏無漏，頗有法不如夢者不？」

答曰：「世尊！一切諸法皆如夢耳，無有諸法不如夢者。」

佛言：「於意云何？夢中所見人頗有五趣不？」

「無也，世尊！」

「須菩提！夢中人頗有道念、有著斷事不？」

對曰：「無有。何以故？世尊！無形之法無所造處，著斷之法亦無有處。」

「云何須菩提！鏡有見像，頗為有行，頗有五趣生死報不？」

對曰：「不也，世尊！所以者何？鏡中像者，無所有也，凡夫為惑自呼所有。鏡中像者，亦無五趣，無作無行。」

「須菩提！鏡中像為有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無形之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

佛言：「於須菩提意云何？響從山谷出，是響頗有行作生五趣者不？」

對曰：「不也，何以故？無形之法無行無作無生五趣者。」

「於須菩提意云何？響頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。所以者何？無所有之法無所造作，亦無著斷，亦無有處。」

「於須菩提意云何？譬如熱時之焰，無有河水有河水想，無有城[6]郭有城[＊]郭想，無有園觀有園觀想。於意云何？是焰寧有所作有五趣不？」

對曰：「焰無所有，但惑愚夫之眼但有像耳。」

「須菩提！是焰頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造作，無有著斷，亦無處所。」

「須菩提！譬如幻師化作象馬，或作人眾若干種現，是化人頗為有行有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？幻無形故。」

「須菩提！幻人所化頗有道念、有著斷不？」

對曰：「無有。無形之法無所造立，亦無著斷，亦無處所。」

「須菩提！如來所化寧有行作有五趣不？」

對曰：「無有。何以故？化無所有故。」

「須菩提！化有道念、有著斷不？」

對曰：「不也。無形之法無有道念，亦無著斷，亦無處所。」

「於須菩提意云何？是諸法頗有著斷不？」

對曰：「不也，無有著斷。」

佛言：「假令無著斷者是為無有著斷。何以故？眾生但住於吾我便有著斷。審見諦者不著不斷，眾生所見不審諦故便有著斷。」[7]◎

放光般若經卷第十九

◎[8]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法等品第八十六

須菩提白佛言：「世尊！其審諦者不著不斷，不審諦者亦不著不斷，所有無所有無著無斷，審諦不審諦俱不著不斷。是事云何？」

佛報須菩提言：「以諸法等故我言斷。」

「世尊！是何謂？」

佛報言：「有佛無佛如及爾，法性真際法事初不變異常住如故，是名為斷。但以俗為名號，有言有教。俗之音聲，雖有言教，皆無所有。」

須菩提言：「世尊！假令諸法如夢、如響、如鏡中像、如野馬、如幻、如化者，菩薩云何於空無之法發阿耨多羅三耶三菩意，言：『我當具足六波羅蜜，具足神通，具足慧度四禪、四等及四空定、三十七品及三脫門，具足八惟無、九次第禪。』言：『當具足十力、佛十八法。』言：『當具足三十二相、八十種好。』言：『當具足陀隣尼門。』云何言：『我當作光明，普照窈冥之處。』云何知眾生意[1]如，為說法耶？」

佛言：「須菩提！於意云何？如汝所問，為如幻如化不？」

須菩提言：「假令諸法如夢如幻，菩薩云何行般若波羅蜜。世尊！夢以幻化非真實者，不真實法不能行六波羅蜜，乃至十八法亦不能行。」

佛言：「如是，如是！如汝所言，夢化不行六波羅蜜，不能成阿耨多羅三耶三菩。是法皆為是有為[2]想法，有為想之法亦不可得薩云若。是法亦復是道、亦復是泥洹，以是法無所生無有相。以是故，菩薩初發意以來習諸善法，六波羅蜜乃至十八法，知是法[3]以如夢如化，不具足六波羅蜜、十八法者，亦不能教化眾生。菩薩習諸善法，觀諸法如夢如化。菩薩觀般若波羅蜜，觀薩云若，觀眾生，亦復如夢如化，菩薩行般若波羅蜜不於中受形，及幻化法不於中受形，言當逮薩云若。菩薩行般若波羅蜜無所取，於十八法亦無所取。菩薩知諸法無所取故，逮阿耨多羅三耶三菩。何以故？諸法無形故，無所取不可持，無所取法而有所得，亦不見是法。是故，菩薩為眾生故發阿耨多羅三耶三[4]菩，從發意以來行六波羅蜜，但為一切，不自為身。菩薩起阿耨多羅三耶三菩意者，但為眾生故，以眾生無所有，[5]以眾生有眾生想，不見有見想，不知有知想。是故，菩薩於顛倒中拔出眾生，於甘露地斷諸習想。須菩提！菩薩行般若波羅蜜以漚惒拘舍羅，於諸法無所入，建立眾生於無所入，但以俗數非第一義。」

須菩提言：「世尊！如來所逮覺法，為以世俗數？為以第一義？」

佛報言：「如來者以俗數得逮覺，亦無有法有所得者。所以者何？若言我得道者，是為大恥；若有二者，亦無逮，亦無覺。」

復問：「世尊！假令有二不逮覺者，為從一得逮覺耶？」

佛報言：「亦不從二，亦不從一。逮覺者亦不一亦不二，不一不二則是逮覺。所以者何？逮覺者為戲則為貢高，等覺者無戲亦無貢高。」

須菩提言：「世尊！諸法所有皆無所有，云何是等正覺？」

佛報言：「亦不有有，亦不無無，亦無言說，是則等覺。等覺法者，亦無言說，亦無有法說等覺者。等覺者以過於諸法，凡夫愚人去等覺遠。」

復問：「世尊！如來為離覺法遠耶？」

佛[6]報言：「等正覺者非眾聖賢、聲聞、辟支佛、菩薩及佛之處。」

復問：「世尊！如來於諸法中得自在[7]耶？」

佛報言：「凡夫之等及聲聞、辟支佛及如來皆共一等覺。一等覺者，亦無有二，亦無凡夫，亦無三耶三佛，乃至如來亦無若干。」

須菩提言：「世尊！假令於等覺中無有分數者，凡夫、聲聞、辟支佛無有差別。」

佛言：「如是，如是！凡夫乃至三耶三佛無有差別。」

「假令凡夫乃至三耶三佛無有差別者，何以故有三尊？」

佛言：「於須菩提意云何？佛寶法寶比丘僧寶、等覺異[＊]耶。」

對曰：「如我從世尊所聞，三寶及等覺無有異，三寶及等覺[8]亦不合亦不散，無有形亦不可見，一相無相為無相法，作數作處者則為有近有處。」

佛告須菩提：「如來無所著等正覺，得阿耨多羅三耶三菩時，為諸法作處，便知有三惡趣，知有人道，知有三十三天；便知三十七品乃至內外空及所有無所有空，知有十八法。是故，須菩提！是為如來大士之所差特，不動於等覺法，為諸法立處。」

須菩提言：「世尊！如世尊於等覺不動耶？凡夫、聲聞、辟支佛於等正覺亦復不動。佛法、凡夫法、聲聞辟支佛法及如來法為一法耶？及無形法、色法、痛[9]想法行法、識法[10]異耶？眼法、耳法、鼻法、[11]舌法、身法、意法有異耶？地、水、火、風、識、空法有異耶？婬、怒、癡法有異耶？六十二見有異耶？四禪、四等及四空定法有異耶？三十七品法、三脫門法、內外[12]空及所有無所有空法，八惟無、九次第禪、四無畏、四無礙慧、十力、佛十八法、有為無為法，是諸法皆有名，云何處不可得？若菩薩不[13]住是處、不分別諸法，菩薩終不能行般若波羅蜜。行般若波羅蜜菩薩遊諸十處，爾乃上菩薩位，便過二地；已過二地具足神通，於諸神通具足五波羅蜜，遊諸佛剎供事諸佛[1]殖眾善本，持是功德教化眾生淨佛國土。」

佛告須菩提：「汝所問如來及凡夫法及二地法，云何作是問？於汝意云何？五陰空法及如來法為有異耶？」

須菩提言：「等空。」

佛言：「於空可見無相法不？五陰相及佛相為可見不？」

須菩提言：「世尊！不可見也。」

「是故，須菩提！諸法之法亦無有。凡夫亦不離凡夫，亦非如來法，亦不離如來法。」

復問：「世尊！是法為是有為法？為是無為法？」

佛言：「亦不離無為而得有為法，亦不離有為法而得無為法。須菩提！有為法、無為法，一法無二，亦不合，亦不散，無有形、不可見、一相。一相者無相，以俗數故有所作耳，非最第一義。最第一義非身口意所作，亦不離身口意，得第一義以諸法之等。是故，第一義菩薩行般若波羅蜜，亦不得最第一義而行菩薩事。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法[2]妙化品第八十七

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事為眾生作四恩耶？」

佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界。」

「是不有為之性空，云何為空？」

佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」

復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」

佛報言：「是諸法化誰所化，為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」

對曰：「無有化者。」

佛言：「是故諸法如化。」

復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」

佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」

復問：「世尊！何等法不如化者？」

佛報言：「不起不滅是則非化。」

復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」

佛報言：「泥洹非化。」

須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」

佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」

復問：「世尊！於空過去人行，當云何入、云何學、云何說？」

佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜薩陀[3]波倫品第八十八

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」

佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令[5]意著於內外，莫左右[6]顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』

「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離[7]相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗[9]冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，[＊]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，[10]令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』

「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不[1]問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」

佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。

「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城，池水周流[3]十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市[4]里行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴𨺙皆七寶作，城上寶樹行列奇好，復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城，各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，[13]常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。

「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名[16]日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名[17]曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛，種種雜色車𤦲、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[＊]陛兩邊，復以紫金為芭蕉樹，其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』

「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，[22]細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」

「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。

「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』

「爾時，薩陀波[24]倫聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」[25]◎

◎[26]佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我[27]毒箭，令其[28]處愈！』薩陀波[29]倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。

「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。

「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』

「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。

「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，總持諸陀隣尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但[5]為貪欲五陰、六衰。』

「爾時，菩薩道[6]逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』

「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。

「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有[7]諛諂？』

「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』

「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而[8]永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可[9]供師者。』

「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』

「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』

「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』

「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』

「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』

「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃[10]爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』

「薩陀波倫報長者女言：『欲與[11]少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』

「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』

「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋梁，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨[12]戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』

「時，長者女聞是語已，踊躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恒邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』

「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』

「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』

「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』

「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡𤻧，以是相福。』適作是語，薩陀波倫身復如故。於是，帝釋忽然不現。

「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，并報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』

「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』

「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』

「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，[3]惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』

「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』

「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。

「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城[6]郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參[7]校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」

「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』

「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩云若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。

「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』

「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』

「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚惒拘舍羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』

「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮却住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踊躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九

「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。

「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』

「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』

「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。

「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』

「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』

「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』

「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』

「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』

「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』

「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。

「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』

「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜諸法[2]妙化品第八十七

須菩提白佛言：「世尊！假令諸法等空、於諸法無所作，云何菩薩行般若波羅蜜，不得最第一義，而行菩薩事為眾生作四恩耶？」

佛告須菩提：「如汝所言，空者亦無有作亦無不作。若眾生知空者無有如來及佛境界，不動於空度諸吾我有四大相，度諸五陰有知見相，度諸十二衰相，度諸有為相，建立不有為界。」

「是不有為之性空，云何為空？」

佛報言：「於諸相空，幻師所化作人空，不幻化及空不合不散以空空，空空及化人無能別者。何以故？俱空故。須菩提！五陰無不空者，以空故作是說言五陰空。」

復問：「世尊！世俗之法如幻，道法亦復如幻耶？假令道法是幻者，從三十七品乃至佛十八法及三乘法亦復如幻，行三乘者亦復如幻。」

佛報言：「是諸法化誰所化，為是聲聞、辟支佛所化耶？是菩薩、佛之所化耶？是諸習緒所化，是行所化。」

對曰：「無有化者。」

佛言：「是故諸法如化。」

復問：「世尊！須陀洹至羅漢、辟支佛所滅，及佛諸習緒滅，亦復如化耶？」

佛報言：「諸有所生者、滅者，皆悉如化。」

復問：「世尊！何等法不如化者？」

佛報言：「不起不滅是則非化。」

復問：「世尊！何等不起，何等不滅，非是化耶？」

佛報言：「泥洹非化。」

須菩提言：「世尊！常說空不動轉，無有雙法，無不空者，是故泥洹亦復如化。」

佛言：「如是，如是！一切皆空，亦非聲聞、辟支佛所作，亦非菩薩、佛之所作，審空者是泥洹。」

復問：「世尊！於空過去人行，當云何入、云何學、云何說？」

佛報言：「於須菩提意云何？但有過去世，無有當來世耶？」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜薩陀[3]波倫品第八十八

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」

佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令[5]意著於內外，莫左右[6]顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』

「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離[7]相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗[9]冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，[＊]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，[10]令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』

「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不[1]問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」

佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。

「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城，池水周流[3]十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市[4]里行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴𨺙皆七寶作，城上寶樹行列奇好，復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城，各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，[13]常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。

「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名[16]日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名[17]曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛，種種雜色車𤦲、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[＊]陛兩邊，復以紫金為芭蕉樹，其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』

「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，[22]細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」

「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。

「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』

「爾時，薩陀波[24]倫聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」[25]◎

◎[26]佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我[27]毒箭，令其[28]處愈！』薩陀波[29]倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。

「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。

「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』

「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。

「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，總持諸陀隣尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但[5]為貪欲五陰、六衰。』

「爾時，菩薩道[6]逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』

「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。

「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有[7]諛諂？』

「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』

「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而[8]永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可[9]供師者。』

「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』

「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』

「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』

「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』

「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』

「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃[10]爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』

「薩陀波倫報長者女言：『欲與[11]少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』

「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』

「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋梁，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨[12]戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』

「時，長者女聞是語已，踊躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恒邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』

「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』

「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』

「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』

「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡𤻧，以是相福。』適作是語，薩陀波倫身復如故。於是，帝釋忽然不現。

「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，并報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』

「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』

「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』

「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，[3]惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』

「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』

「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。

「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城[6]郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參[7]校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」

「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』

「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩云若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。

「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』

「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』

「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚惒拘舍羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』

「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮却住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踊躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九

「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。

「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』

「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』

「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。

「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』

「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』

「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』

「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』

「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』

「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』

「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。

「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』

「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜薩陀[3]波倫品第八十八

佛告須菩提：「菩薩摩訶薩欲求般若波羅蜜者，當如薩陀波倫菩薩；今現在[4]在雷音如來無所著等正覺佛所，常修梵清淨之行。」

須菩提白佛言：「世尊！薩陀波倫菩薩云何求般若波羅蜜？」

佛報言：「薩陀波倫菩薩求般若波羅蜜時，不惜身命，不望供養，不求名稱，常在寂處，聞空中之聲言：『住善男子莫起疲厭睡臥之意，莫念食飲，莫念晝夜，莫念寒熱，莫令[5]意著於內外，莫左右[6]顧視。行時當作是意，當如不行，於身五陰莫有起相。何以故？有起相者便於佛法有稽留礙，有留礙者便在生死苦，在生死苦者不能逮得般若波羅蜜。』

「爾時，薩陀波倫報空中聲言：『我當從教。何以故？我欲為眾生而作大明廣宣佛法，我欲得阿耨多羅三耶三菩。』作是語已，便聞空中聲言：『善哉，善哉！善男子！欲聞於空、無相、無願之法，當求索般若波羅蜜，當離[7]相念，當離命見，當離人見，當遠離惡知識，當與善知識從事，當供養真知識，當為汝說空、無相、無願之法，當說無生不滅之法，當勸助人求薩云若。作是行者，聞般若波羅蜜不久，或從經中聞，或從菩薩摩訶薩口聞。善男子所從得聞般若波羅蜜處，當視其人如世多羅。汝於法師當修反復莫得背恩，所從聞般若波羅蜜處則是真知識，得聞經已便得阿耨多羅三[8]耶三菩不復動轉，當自念言：「我去諸如來無所著等正覺不遠，所生之處常值諸佛，常當遠離八不閑處，當得八樂之處。」持是德行當敬法師如敬世尊，莫以世俗[9]冀望之意；於法師所當起法想恭敬之想，[＊]冀望想者當知魔事。若魔波旬或持五樂，或以細滑色聲香味來貢法師，法師以漚惒拘舍羅欲度眾生能為受之。汝若見者莫起污意，但當念言：「我未得是漚惒拘舍羅。」如法師所行，菩薩已逮漚惒拘舍羅者無所罣礙。譬如金剛無所不入不受塵垢，當以一調法行而觀法師。何等為一調法行？謂諸法無著無斷。何以故？諸法皆空，無我無人、壽命，譬如幻化熱時之焰，當作是觀。法師導師作是觀者，[10]令得般若波羅蜜不久。善男子！當護魔事。善男子！若至法師所不見法師莫起礙意，當以法故恭敬法師。』

「爾時，薩陀波倫聞空中聲已，於是東行。東行不久，意中念言：『向者不[1]問，我當於何去？去是幾所？當從誰聞？』於是大哭，哭已念言：『我今於是，不復飲食，不復動轉，從一日至七日，不聞般若波羅蜜終不起。』」

佛告須菩提：「譬如長者有一子，其子而死；父母悲哀，無復他念，但念其子。須菩提！爾時薩陀波倫一無復餘念，但念般若波羅蜜亦復如是。作是哭時，於前便有如來之像，三十二相、八十種好。

「其佛歎言：『善哉，善哉！善男子！過去諸如來無所著等正覺行菩薩時，索般若波羅蜜亦如是。持是勇進之意，從是東行，去是二萬里，國名香氏。其城[2]郭以七寶七重遶城，池水周流[3]十重，有七寶樹羅列重行，及七寶塹。其城縱廣四百八十里，其國豐樂人民熾盛，所有服飾珍寶異妙。其城中有五百欄楯，街巷市[4]里行伍相當，以諸雜寶金銀錯塗懸繒幢幡，譬如天[5]錦城上臺觀、樓閣、[6]陴𨺙皆七寶作，城上寶樹行列奇好，復以閻浮檀金為交露蓋。以七寶鈴懸其樓閣，風起之時吹其鈴聲，其音和雅譬如天樂，其有眾生聞鈴音者以自娛樂。遶城池水冷[7]煖和適常滿不減，其池水中有七寶船，其人乘船遊戲池水中，其人宿命有福功德而得致是。其池水中有波曇花、分陀利花、[8]拘文羅花、優鉢[9]利花，復有餘花雜種異色數千百種，三千大千國土所有妙花無不在彼。順遶其城，各有五百廬觀，亦七寶作姝好嚴事。一一廬觀有五百池水，其池縱廣各二十里，亦以七寶雜色妙花，其花大如車蓋，其花五色青、黃、赤、白、紅各自分[10]明。其池中有[11]鳧鴈、鴛鴦、孔雀、[12]鵁鶄，異類奇鳥數千百種。其城廬觀所有寶物亦無有主亦無守者，以其國人宿福所致，[13]常習行般若波羅蜜故，是以長夜受是福德。

「『善男子！彼有菩薩名法上。在其國中央[14]有宮殿舍，廣縱四十里，皆以七寶作宮牆七重，所有欄楯七寶之樹、園觀、浴池亦復七重，其樓閣、欄楯、宮殿、門[15]閤皆是七寶雕文刻鏤七重。法上宮裏有四廬觀：一名常樂，二名除憂，三名雜花，四名雜香。一一廬觀有八池水：一名曰賢，二名賢妙，三名[16]日樂，四名妙樂，五名吉祥，六名吉上，七名[17]曰除，八名不還。其池四邊，邊各一寶：金、銀、[18]琉璃、水精。[19]純以紫磨黃金為底，以金羅網為蓋。其一一池中金為梯[20]陛，種種雜色車𤦲、瑪瑙、眾寶雜成。其梯[＊]陛兩邊，復以紫金為芭蕉樹，其[21]花柔軟隨風委靡。其池水中亦有雜花如上所有。順池水邊又有花樹，風吹諸花墮池水中便如根生。其池水香如天栴檀。法上宮中有六萬八千夫人，婇女圍繞娛樂。香氏城中男女皆來會，於常樂池觀共相娛樂。』

「其化佛言：『善男子！是法上菩薩與其眷屬共相娛樂。以三時說法，香氏城中眾人為法上菩薩施設法座。於城中央，金、銀、水精、琉璃為座，[22]細軟劫波育以為其蓐，以天雜香而著其蓐。其座高十里，當其座上有諸男女把持垂珠，又散名花燒諸名香。何以故？敬於法故。法上菩薩坐其座上，以般若波羅蜜為眾生說法。』」

「化佛復言：『善男子！香氏國人恭敬奉事法上菩薩，其像如是。有若干百千諸天，來會聽受般若波羅蜜，中有書者，中有諷者，中有口受者，中有念者，中有寂然念行之者。國中眾生皆是阿惟越致，於阿耨多羅三耶三菩不復動還。

「『善男子！汝從是東去到法上菩薩所，可得聞般若波羅蜜。是法上者是汝前世真知識也，常勸助汝於阿耨多羅三耶三菩。法上菩薩本求般若波羅蜜時亦如汝。今[23]往，善男子！晝夜莫斷於念，得聞般若波羅蜜不久。』

「爾時，薩陀波[24]倫聞是語已，踊躍歡喜言：『我何時當得見法師，從受聞般若波羅蜜！』」[25]◎

◎[26]佛告須菩提：「譬如有人被重毒箭無有餘念，但念言：『我何時當得良師，拔我[27]毒箭，令其[28]處愈！』薩陀波[29]倫無復餘念，但欲得見法師從聞般若波羅蜜，聞般若波羅蜜已滅諸倚著。

「爾時，薩陀波倫菩薩即見諸法無罣礙慧，得無量三昧門，其三昧名曰：見諸法所有三昧、於諸法無所得三昧、降伏諸無智三昧、得諸法無差別三昧、得於諸法無變異三昧、諸法無所有無所聚三昧、滅諸冥三昧、於諸法次第無異三昧、於諸法無所見三昧、散花三昧。得如是比無量種種三昧門。住是三昧已，見諸十方[30]無央數佛以般若波羅蜜為諸菩薩說法。

「爾時，十方諸佛皆讚歎言：『善哉，善哉！善男子！我等本為菩薩時，索般若波羅蜜亦復住是三昧所得如是，得是三昧已入於般若波羅蜜亦復如是，便成就漚惒拘舍羅立於阿惟越致法。我等得是三昧時，亦不見有法行三昧者、離三昧者，亦不見行道者，亦不見逮阿惟三佛者。般若波羅蜜者無有貢高。善男子！吾等住於不貢高故，得金色身三十二相無限之光，得不思議慧最無上覺三昧佛智；具足逮諸功德，諸佛所不能平量不能盡說，何況聲聞、辟支佛！是故，善男子！於是法中當倍加敬。善男子！有志有進得阿耨多羅三耶三菩亦無有難。善男子！於真知識當起恭敬愛樂之意如視世尊。菩薩得真知識者，疾得阿耨多羅三耶三菩。』

「爾時，薩陀波倫菩薩白諸佛言：『我[1]常所敬真知識者為是[2]何誰？』諸佛報言：『法上菩薩世世常以阿耨多羅三耶三菩用教授汝。法上菩薩常以般若波羅蜜具足漚惒拘舍羅，是者則是汝之尊師是真知識。卿善男子！取法上菩薩以頂戴之。從[3]劫至劫若至百劫，以三千大千剎土所有以用供養，尚未能報須臾之恩。聞是尊法其福難報，使汝得般若波羅蜜漚惒拘舍羅之利故。』是諸如來無所著等正覺說是已，忽然不現。

「爾時，薩陀波倫於三昧起，四向顧望，意自念言：『是諸如來，從何所來？去至何所？』作是念已，惆悵不樂。復更念言：『法上菩薩常[4]行般若波羅蜜漚惒拘舍羅，總持諸陀隣尼門，於諸法得自在，已從過去佛而作功德，是我真師，我當以問法上菩薩：「是諸如來，從何所來？去至何所？」』於是，薩陀波倫菩薩念法上菩薩恭敬愛樂豫加謙恪：『今我又貧，無有珍寶、香花、奇異貢尊之具。以般若波羅蜜故供養法上菩薩者，不可空往至法上所。我有恭敬而無所有，不如賣身供養般若波羅蜜及師。前後以來，壞身不少，今故不滅；前後壞身，坐婬怒癡，更諸苦痛，亦不為法，亦不為師，但[5]為貪欲五陰、六衰。』

「爾時，菩薩道[6]逕一城，大喚呼言：『我欲自賣，誰欲買我者？』

「時，魔波旬意自念言：『今是菩薩用般若波羅蜜故，自賣其身欲以供養法上菩薩，欲得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。菩薩云何行般若波羅蜜，疾得阿耨多羅三耶三菩，聞已必當恭敬稽受。我不敗壞者，當教無數百千菩薩及諸眾生過我境界。今我當往壞之。』波旬即使舉國男女不見其形、不聞其聲。

「爾時，薩陀波倫賣身不售，愁憂啼哭言：『我甚為劇，欲自賣身供養於師而不能售！』時，釋提桓因意念言：『今是菩薩以般若波羅蜜故欲供養法上菩薩，我今試往看視其人，為用法故頗有[7]諛諂？』

「時，釋提桓因化作年少梵志，至菩薩所問薩陀波倫言：『善男子！何以不樂愁憂啼哭？』

「報言：『年少！我用法故，欲自賣身供養尊師而[8]永不售，無問我者是以哭耳。自念薄德，無財寶物可[9]供師者。』

「爾時，年少謂菩薩言：『我不用人，我今祠祀，欲得人血，欲得人髓，欲得人心。能與我者，益與卿寶。』

「是時，菩薩歡喜報言：『我得善利！年少！買我心、髓及血，與我財寶得供養師，使我得聞般若波羅蜜及漚惒拘舍羅真得我願。』

「年少重問言：『卿賣髓、血及心為索幾許？』

「菩薩報言：『隨年少意與我多少。』

「薩陀波倫便以右手自刺左臂出血與之。復欲破骨出髓時，城中有一長者女，過於魔行，魔不能屈。時，長者女於樓觀上遙見菩薩乃爾自刑：『我今當下，問其意故。』

「時，長者女即下來到菩薩所，問言：『男子！何為乃[10]爾，酷毒自割，用是血為？復欲破骨！』

「薩陀波倫報長者女言：『欲與[11]少年，賣得財寶，供養於師，欲聞尊經般若波羅蜜。』

「時，長者女語菩薩言：『供養於師，當得何等奇特功德？』

「菩薩報言：『師當教我般若波羅蜜漚惒拘舍羅，語我菩薩所行法，則我當得學為諸眾生廣作橋梁，成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛；我身當得三十二相、八十種好無上之光，得四等意、四無所畏、佛十種力、及十八法，逮六神通不思議淨[12]戒；成作佛已，得無礙之慧，當得無上之寶除一切貧。我當得是如此之法。』

「時，長者女聞是語已，踊躍歡喜語菩薩言：『善哉，善哉！賢者！甚奇，甚特！乃說如是微妙之法。重言，賢者以是一法，當索無數恒邊沙法。所以者何？是法甚深用微妙故。卿善男子！所欲得者，莫自疑難。欲得琉璃、摩尼、雜寶、真珠、金銀、琥珀、栴檀、名香、繒幡、花蓋，恣意所得，今當與仁，可持供養法之尊師，莫爾自割毀壞其身。今我亦欲往至彼所，與卿相隨，共殖善本。如卿屬所可說者，我悉欲得。』

「時，釋提桓因即滅年少梵志形還復釋身，住薩陀波倫菩薩前讚歎言：『善哉，善哉！善男子！如卿建志，過去諸如來無所著等正覺，行菩薩道，求般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛，亦如賢者。今日我亦不用人心、髓及血，我欲相試故來到是。欲得何願？』

「薩陀波倫報言：『我不用餘，與我阿耨多羅三耶三菩願。』

「釋提桓因報言：『善男子！是佛之境界非我所辦，更索餘願多少福我。』

「菩薩報言：『假令大願非卿境界者，復我身體使無瘡𤻧，以是相福。』適作是語，薩陀波倫身復如故。於是，帝釋忽然不現。

「時，長者女語菩薩言：『隨我共歸，見我父母，并報父母，隨卿所欲供養之具當相給與。我亦當去，侍從左右，至法上所。』

「爾時，薩陀波倫隨長者女往到其家在門外住，長者女入白父母言：『今當與我金銀、珍寶、琉璃、摩尼，名香、栴檀、花蓋、幢幡、雜色[1]異衣、供養之具，及諸奇異，及五百侍女，欲以法故，隨薩陀波倫菩薩行至香氏國法上菩薩所，欲聞尊經佛所有諸法，我當得之度脫眾生。』

「父母問女言：『薩陀波倫今為是誰？』

「女重白言：『是人今在門外住，發堅誓之願欲求阿耨多羅三耶三菩，欲為眾生故救無極之苦。有大妙法名般若波羅蜜，是諸菩薩所應學者。是善男子但為是法故，自賣其身不惜軀命，而自割截欲以供養大[2]師法上。是人至誠感致帝釋，我見是變就往問之：「有何奇特，[3]惡自割刺？」便報我言：「賣與年少，欲得財物，供養我師。我當得佛三十二相、八十種好，當轉法輪度脫眾生。」我聞是已甚大歡喜，誰聞是法而不樂者，我便許之當與珍寶供養之具隨侍左右，是故父母當給與我珍寶所有及諸侍女。』

「父母謂女：『如汝所言，是人甚奇精進，乃爾不惜身命欲求不思議之法。如汝所言，是善男子必能辦無上之法安隱眾生建立大誓僧那僧涅，我當云何違汝是願。欲得往見供養法上菩薩者，隨汝意願，我代汝喜，自[4]否年老不能得行。恣汝所欲珍琦寶物，我終不斷一切之願。』

「爾時，女取五百乘車以七寶校飾，及五百侍女莊嚴自副，種種諸花雜色寶衣如上所有載以自[5]重。薩陀波倫別載一車，與五百女人圍繞相隨。

「於是東行，稍稍引道，遙見香氏城[6]郭，七寶玄黃珍琦眾妙，未曾所有如上所說。復遙見其城中央法上菩薩與諸大眾數百千萬圍遶說法，遙見是已甚大歡喜，其身安隱譬如比丘得第四禪。又自念言：『我今不可於車上載，當下步耳。』即與長者女，及五百女人圍遶，而前入城門裏。見七寶臺以赤栴檀而校飾之，真珠交露。其臺四角有四寶甖盛摩尼珠晝夜常明，有寶香鑪常燒名香晝夜常香。當臺中央有七寶塔，又以四色之寶作函，以紫磨金薄為素書般若波羅蜜作經在其函中，又以七寶為織成幡互相參[7]校，其色上妙隨風繽紛。薩陀波倫及五百女人，見是七寶交露之臺；見釋提桓因與諸天子，持天曼陀羅花及天雜色栴檀名香，擣以為末，其細如塵，於虛空中供養散其臺上，又鼓天樂而供養之。」

「爾時，薩陀波倫遙問釋提桓因：『汝何為供養，以花散是臺為？』

「於是，釋提桓因報薩陀波倫言：『卿善男子！為不知耶，是般若波羅蜜者生諸菩薩。一切菩薩當於是學，當成諸波羅蜜功德，具足諸佛法，逮薩云若。以是故，我等而供養之。』薩陀波倫聞是倍喜。

「復問釋提桓因言：『般若波羅蜜為在何所？』

「釋提桓因報言：『在臺中央七寶函中，法上菩薩以七寶印印之，汝等及我不得妄見。』

「爾時，薩陀波倫、長者女及五百女人，各各取諸名花、名香、栴檀、雜寶、琉璃、摩尼，供養般若波羅蜜已，別留一分持至法上菩薩高座所。復以法故，供養法上大師。所散諸花，當法上菩薩上，化作七寶臺止於虛空。所散名花皆雨於法上菩薩，所散雜色寶衣在其臺上，有化天人以手把持天幡而垂之。薩陀波倫及五百女人見是變化各念言：『是法上菩薩摩訶薩所化，乃爾是未曾有，何況當成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』時，長者女及五百女人見法上菩薩歡喜踊躍，皆發阿耨多羅三耶三菩意，同時歎言：『持是功德，得於法利，亦當如是。令我曹得供養般若波羅蜜，如法上菩薩；我等亦當廣宣般若波羅蜜以度眾生，亦如法上菩薩。願我等得般若波羅蜜，成就漚惒拘舍羅，所作變化逮阿耨多羅三耶三菩，於諸法得自在當如法上大師。』

「爾時，薩陀波倫及長者女、五百女人供養已訖，前以頭面著地，為法上作禮却住一面，以恭敬意叉手白法上菩薩言：『我昔於寂靜之處，聞空中聲言：「善男子！從是東行可得聞般若波羅蜜。」我即東去，中道念：「我當從誰得聞般若波羅蜜？」愁憂啼哭默住一處，七日不念飲食，但念何時當得般若波羅蜜。爾時，便有化佛在我前住，即告我言：「善男子！持是精進勇意，從是東行二萬里，有國名香氏，有菩薩名法上，常說般若波羅蜜，汝可從聞是汝真師。」我從化佛聞是教已，即便東行遙見大師，意中歡喜踊躍安隱，譬如比丘得第四禪。以念般若波羅蜜故，便得無量三昧，即見十方諸佛讚歎我言：「善哉，善哉！汝所得三昧者皆從般若波羅蜜生，我本行菩薩時索般若波羅蜜時亦復如是。」讚歎我已便不復現。我三昧覺已自念：「諸佛從何所來？去至何所？」復大愁憂。我復念言：「法上大師以般若波[1]羅漚惒拘舍羅於諸法[A1]得[A2]自在，我當往問師十方諸佛何所從來去至何所。」今日大師為我解說是諸如來所從來往，願欲知之，我等聞已常見諸佛不離世尊。』

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九

「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。

「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』

「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』

「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。

「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』

「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』

「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』

「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』

「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』

「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』

「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。

「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』

「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜法上品第八十九

「於是，法上菩薩摩訶薩報薩陀波倫菩薩言：『善男子！諸如來常不動搖，亦不去，亦不來。如來者，如如，無所起滅；不起者，亦不來，亦不去。不生者是如來。善男子！真際者，亦不知來時，亦不知去時，真際者則如來。虛空者，亦無來，亦無去，空者則如來。真諦者，亦不知來時，亦不知去時，真諦者則如來。無為者，亦不來，亦不去，無為者則如來。滅盡者，亦無來，亦無去，滅盡者則如來。善男子！如來者不離是法，此諸法者則是如來之如。

「『善男子！如者一無有二，亦不三，亦無若干之數，以法空故。善男子！譬如春節已過，夏盛熱時熱有猛焰，愚夫逐之謂為是水，追之不息呼當得水。於賢者意云何？是人所逐水者，為從何所來？從東海、西海、南海、北海，從何海來？』

「薩陀波倫菩薩對曰：『熱時焰者尚非是水，何況從海而有來往！』

「法上復言：『善男子！彼凡夫為熱渴所迫而起水想，追逐疲勞竟不得水。諸有起想，謂諸如來有往來者，亦是凡夫與彼無異。所以者何？莫以色身而觀如來。如來者法性，法性者亦不來亦不去，諸如來亦如是無來無去。

「『善男子！譬如幻師化作象馬車乘，謂呼是幻有來往者皆是愚夫，謂諸如來有來往者亦是凡夫。所以者何？法性者亦無來亦無去。』

「薩陀波倫白法上言：『夢幻所見，悉空無實，皆無所有。』

「法上報言：『善男子！如來無所著等正覺說言：「諸法皆亦如夢有。」於夢幻法有實相者不知如來，但入如來名色身耳，便作如來來往之相。是輩皆是無智凡夫，是輩凡夫於生[2]死道當有反數，離般若波羅蜜大遠，於諸佛法亦遠。於諸夢幻法，知諸法如夢幻者，為識如來。於諸法不求有來往之相，亦不求諸如來有生有滅，諸有知如來無來無往不生不滅者，為近阿耨多羅三耶三菩不久。是為行般若波羅蜜，是則為佛之弟子。是輩人應食國中施，為世間之福田。善男子！譬如大海所有名寶，不從十方國土而來；以人福故，海生此寶，不為無緣。因緣故生是寶，滅時亦復不至十方；從因緣起，從因緣滅，亦不從十方有來有往者。善男子！諸佛身者有行因緣便得合成，本行所致亦不用行往至十方；若使無行無因緣合者，若無因緣亦無有身也。善男子！譬如箜篌，以因緣故，有絃，有柱，有人鼓之音聲來往，聲音斷時亦無來往；是聲出時，亦無從來，滅亦無所至。欲知佛身亦復如是，有無量之德不以一事成，皆有因緣而共合成，不離因緣而有去來。善男子！當知諸佛亦無來往，一切諸法皆復如是亦不生滅。[3]汝知是已，必至阿耨多羅三耶三菩，必究竟般若波羅蜜漚惒拘舍羅。』

「爾時，釋提桓因以天曼陀羅花與薩陀波倫，持是供養法上菩薩：『當福於我。所以者何？一切眾生當蒙仁者之恩，當得阿耨多羅三耶三菩。仁者上士世間少有甚難得值，乃為眾生執勞，無[4]央數劫都不以為勞。』

「時，薩陀波倫受釋提桓因曼陀羅花，用散法上菩薩。散已白言：『從今以去，持身奉上於師供給所[5]當。』叉手却住一面。

「爾時，長者女及五百侍女白薩陀波倫菩薩言：『願得以身奉上大師給所當得，持是功德令得法利如今大師，當與大師常共供養諸佛世尊。』

「爾時，薩陀波倫告長者女及五百侍女：『汝等隨我教者，我當受汝。』

「諸女報言：『身命自師，不敢違教。』

「薩陀波倫菩薩白法上菩薩言：『願持身自上，及五百女人及五百乘車一切所有以上大師，哀我曹等願當受之！』

「爾時，釋提桓因歎言：『善哉，善哉！發菩薩意者，當持所有，如賢者所為。菩薩如是施者，疾得阿耨多羅三耶三菩；作是恭敬承事師者，疾可得聞般若波羅蜜漚惒拘舍羅。過去諸如來無所著等正覺皆悉如是，捨意布施，得般若波羅蜜漚惒拘舍羅，成阿惟三佛。』

「爾時，法上菩薩即受薩陀波倫及長者女、五百侍女，及五百乘車所有珍寶盡為受之，欲使薩陀波倫成其功德；雖受之，還持與薩陀波倫菩薩。

「時日已冥，法上菩薩從高座起還入宮中。

「爾時，薩陀波倫意念言：『我為法來，不宜坐臥，當以二事須師來出：一者經行，二者住立。』

「時，法上菩薩入宮中正坐，以般若波羅蜜漚惒拘舍羅，行無央數諸三昧至于七歲。薩陀波倫亦七歲不坐不臥，常經行、住立，不起三垢無諸欲味，但念法上菩薩何時當出為我說般若波羅蜜。

「七歲已後，薩陀波倫意中念言：『我當為師莊嚴高座，種種名花，燒諸名香，以待法師當為大眾說般若波羅蜜。』

「薩陀波倫及五百女人各各布坐，身上好衣、諸名綩綖、柔軟細[1]疊以布坐上。薩陀波倫即行索水，欲以灑地，了不能得。是魔波旬之所蔽隱令水不現，欲壞菩薩令起亂意，不欲使成阿耨多羅三耶三菩。薩陀波倫意復念言：『我當自刺其身，出血以用灑地。所以者何？恐地有塵來坌師故。我不當惜是危脆之身。所以者何？前後以來無央數劫，棄是身體不可復計，初未值是無上之法。』於是，薩陀波倫菩薩即取利[A3]刃，刺身[2]血出，持用灑地。五百女人各各亦爾。爾時，波旬不能得其便。

「爾時，釋提桓因念言：『是薩陀波倫菩薩及五百女人甚可奇特，貪德乃爾不惜身命恭敬法師。是魔波旬雖欲壞之不能得便，乃爾堅固誓於僧那不惜身命，於阿耨多羅三耶三菩欲度眾生無[3]限之苦。』是時，帝釋讚言：『善哉，善哉！賢者精進不可思議。為無上之願，過去諸佛本所行時精進如是。』

「薩陀波倫意中念言：『我今為師布坐已訖。當於何所得好名花，法師出時當散其上？』爾時，帝釋知其所念，便以天上曼陀羅花千石與菩薩言：『持是供養師，并可散地。』即取其花，分布散地，分留一分。七歲已後，法上菩薩從宮中出[4]往詣高座，薩陀波倫及五百女人即持天花[5]逆散法上，頭面作禮却坐一面。

「法上菩薩告薩陀波倫菩薩：『卿[6]善男子！諦聽諦受，善思念之。』於是，薩陀波倫菩薩受教而聽。『諸法等如金剛等，諸法寂，諸法等寂不動故，般若波羅蜜等寂不動亦如金剛。諸法無倚，諸法不恐，諸法一味故，般若波羅蜜亦無所倚。諸法一味、不恐，諸法不生，諸法不滅，諸法如空故，般若波羅蜜不生不滅亦如虛空。五陰無底無邊際，諸法無底，四大無底故，般若波羅蜜亦無有底。空無有邊際，大海無有邊，諸法無邊際故，般若波羅蜜亦無邊際。譬如須彌山種種嚴好，般若波羅蜜亦復如是。諸法無所破壞，諸法不可得見，諸法無所受，諸法無所有，諸法不可思議故；般若波羅蜜無所破壞，亦不可得，亦無所受，亦無所有，不可思議亦復如是。』

「爾時，薩陀波倫菩薩便於座上得諸法等三昧、諸法寂三昧、不動三昧、無倚三昧、無畏三昧、一味三[A4]昧、無生三昧、無滅三昧、虛空三昧、五陰無底三昧、諸法無底三昧、四大無邊三昧、虛空性三昧、如海三昧、如須彌山三昧、金剛三昧、無所破壞三昧、無所得三昧、無所受三昧、無所有三昧、不可思議三昧。如是等三昧，得六萬[7]三昧門。」

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十

[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜囑累品第九十

佛告須菩提：「爾時，薩陀波倫菩薩得六萬三昧已，便見十方如恒邊沙三千大千國土，見諸如來無所著等正覺及比丘僧，大眾圍遶說般若波羅蜜。如我今日為汝等說般若波羅蜜，十方諸佛亦復如我字釋迦文。薩陀波倫菩薩多聞具足，其智如海，不離諸佛所生之處，在諸佛前，若於夢中未曾離佛，諸難已斷，已得自在。

「是故，須菩提！當知般若波羅蜜，為諸菩薩摩訶薩致薩云若。菩薩欲學六波羅蜜者，欲得諸佛境界一切智者，當學行般若波羅蜜，當受、當持、當諷誦讀，廣為人說解其中事，亦當供養所有名花、名香、繒綵、華蓋，若干方便當供養之。所以者何？般若波羅蜜者，是諸佛所尊，是尊道之御。」

佛告阿難：「於汝意云何？汝為尊重愛敬如來不？」

阿難對曰：「唯然，世尊！愛敬如來，如來自知。」

佛語阿難：「汝實愛敬於如來。阿難！汝前後侍我以來，汝身口意常有善慈。今吾年[8]以老矣，弟子所應供養者，汝以為畢不？為不畢。從今以往，當恭敬承事般若波羅蜜。」

世尊於是從一至三，如是囑累於般若波羅蜜。所以慇懃鄭重者何？欲令不斷故。若般若波羅蜜斷者，一切眾生永為盲冥。若般若波羅蜜在世不斷絕者，諸佛如來亦不斷絕。若般若波羅蜜有斷絕者，諸佛如來亦當斷絕。

「阿難！般若波羅蜜住於世者，當知如來常在說法，一切眾生不離佛會不離說法。阿難！是般若波羅蜜，若有書持、諷誦、念守、習行、解說其義、供養經卷，復教他人書持、諷誦、廣為說者，當知是人常與佛俱不離諸佛。」

佛說是時，彌勒菩薩、耆年須菩提、尊者舍利弗、大目犍連、分耨文陀尼子、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、賢者阿難，一切會者諸天、阿須倫，聞佛說已，皆大歡喜，前為佛作[9]禮。

放光般[＊]若經卷第[10]二十