第三分天帝品第四之一

爾時，於此三千大千佛之世界，所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與無量百千俱胝那庾多眾俱來會坐。是諸天眾淨業所感異熟身光雖能照曜，而比如來所現常光，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？佛身常光威德熾盛，於諸光中最尊最勝、最上最妙、無比無等、無上第一，蔽諸天光皆令不現，如秋滿月映奪眾星。

時，天帝釋白善現言：「今此三千大千世界所有一切四大天王及諸天帝，展轉乃至色究竟天，各與眷屬皆來集會，欲聞大德宣說般若波羅蜜多，唯願大德哀愍為說。大德！何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩應學般若波羅蜜多？」

爾時，具壽善現告天帝釋言：「憍尸迦！汝等天眾皆應諦聽！善思念之！吾當承佛威神之力順如來意，為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，如菩薩摩訶薩可於其中應如是住應如是學。

「憍尸迦！汝諸天等未發無上菩提心者今皆應發。憍尸迦！諸有已入聲聞、獨覺正性離生，不復能發大菩提心。何以故？憍尸迦！彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者，我亦隨喜。所以者何？諸有勝人應求勝法，我終不障他勝善品。

「憍尸迦！汝問『何謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說。

「憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟色蘊乃至識蘊，若無常、若苦，若無我、若不淨，若空、若無相、若無願，若寂靜、若遠離，若如病、若如癕，若如箭、若如瘡，若熱惱、若逼切，若敗壞、若衰朽，若變動、若速滅，若可畏、若可厭，若有災、若有橫，若有疫、若有癘，若不安隱、不可保信，無生無滅、無染無淨、無作無為；思惟眼處乃至意處，思惟色處乃至法處，思惟眼界乃至意界，思惟色界乃至法界，思惟眼識界乃至意識界，思惟眼觸乃至意觸，思惟眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，思惟地界乃至識界，思惟無明乃至老死，亦復如是。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死乃至純大苦蘊集已；復以無所得為方便，思惟無明滅故行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六處滅，六處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老死乃至純大苦蘊滅，如是諸滅無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟內空乃至無性自性空無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟真如乃至不思議界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟斷界乃至無為界無我我所、無相、無願、寂靜、遠離、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，思惟布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，思惟四念住乃至八聖道支，思惟四靜慮、四無量、四無色定，思惟八解脫、九次第定，思惟空、無相、無願解脫門，思惟淨觀地乃至如來地，思惟極喜地乃至法雲地，思惟五眼、六神通，思惟如來十力乃至十八佛不共法，思惟無忘失法、恒住捨性，思惟一切陀羅尼門、三摩地門，思惟一切智、道相智、一切相智，皆是無常、無我、空、無相、無願、寂靜、遠離、變動、速滅、不可保信、無生無滅、無染無淨、無作無為。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦聖諦乃至道聖諦。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩起應一切智智心，以無所得為方便，修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行八解脫、九次第定，修行空、無相、無願解脫門，修行極喜地乃至法雲地，修行五眼、六神通，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行無忘失法、恒住捨性，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行一切智、道相智、一切相智，修行一切菩薩摩訶薩行，修行諸佛無上正等菩提。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十八

大般若波羅蜜多經卷第四百九十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分天帝品第四之二
「復次，憍尸迦！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時作如是觀：『唯有諸法更相緣助，滋潤增長展轉周遍，其中都無我及我所，如實觀察不可得故。』復作是觀：『諸菩薩摩訶薩以所修集殊勝善根，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。集善根心不與迴向心和合，迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得。』諸菩薩摩訶薩雖如實觀諸法，而於諸法都無所見。憍尸迦！是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」

時，天帝釋問善現言：「大德！云何諸菩薩摩訶薩集善根心不與迴向心和合，迴向心亦不與集善根心和合；迴向心不與菩提心和合，菩提心亦不與迴向心和合；集善根心於迴向心中無所有不可得，迴向心於集善根心中亦無所有不可得；迴向心於菩提心中無所有不可得，菩提心於迴向心中亦無所有不可得？」

善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩集善根心則非心，迴向心、菩提心亦非心，不應非心能有所集，若能迴向、若所迴向；不應非心迴向非心，心亦不應迴向非心；非心不應迴向於心，心亦不應迴向於心。何以故？憍尸迦！非心即是不可思議，不可思議即是非心，如是二種俱無所有，無所有中無迴向義。憍尸迦！心無自性，心所亦然；心及心所既無自性故，心亦無迴向心義。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩若作是觀，是謂菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，亦能勸勵諸菩薩摩訶薩令深歡喜，勤修般若波羅蜜多。」

具壽善現便白佛言：「我既知恩云何不報？所以者何？過去諸佛及諸弟子，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟。世尊爾時亦在中學，今證無上正等菩提，轉妙法輪饒益我等，故我今者應隨佛教，為諸菩薩摩訶薩眾宣說六種波羅蜜多，示現教導讚勵慶喜安慰建立令得究竟，速證無上正等菩提轉妙法輪，窮未來際利益安樂一切有情，是則名為報彼恩德。」

爾時，具壽善現復告天帝釋言：「憍尸迦！汝問『云何菩薩摩訶薩應住般若波羅蜜多？』者，諦聽！諦聽！當為汝說諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，如所應住不應住相。

「憍尸迦！色蘊乃至識蘊色蘊乃至識蘊性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空。若色蘊乃至識蘊性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。

「憍尸迦！眼處乃至意處眼處乃至意處性空，色處乃至法處色處乃至法處性空，眼界乃至意界眼界乃至意界性空，色界乃至法界色界乃至法界性空，眼識界乃至意識界眼識界乃至意識界性空，眼觸乃至意觸眼觸乃至意觸性空，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受性空，地界乃至識界地界乃至識界性空，因緣乃至增上緣因緣乃至增上緣性空，無明乃至老死無明乃至老死性空，無明滅乃至老死滅無明滅乃至老死滅性空，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多性空，內空乃至無性自性空內空乃至無性自性空性空，真如乃至不思議界真如乃至不思議界性空，斷界乃至無為界斷界乃至無為界性空，苦、集、滅、道聖諦苦、集、滅、道聖諦性空，四念住乃至八聖道支四念住乃至八聖道支性空，四靜慮、四無量、四無色定四靜慮、四無量、四無色定性空，八解脫、九次第定八解脫、九次第定性空，空、無相、無願解脫門空、無相、無願解脫門性空，淨觀地乃至如來地淨觀地乃至如來地性空，極喜地乃至法雲地極喜地乃至法雲地性空，五眼、六神通五眼、六神通性空，如來十力乃至十八佛不共法如來十力乃至十八佛不共法性空，無忘失法、恒住捨性無忘失法、恒住捨性性空，一切陀羅尼門、三摩地門一切陀羅尼門、三摩地門性空，聲聞、獨覺、無上乘聲聞、獨覺、無上乘性空，預流乃至如來預流乃至如來性空，一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性空，諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩性空；若眼處乃至一切相智性空，若諸菩薩摩訶薩性空，如是一切皆無二、無二分。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多應如是住。」

時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時所不應住？」

善現答言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊，不應住受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是色蘊，不應住此是受、想、行、識蘊。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智，何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住色蘊乃至識蘊若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。如是乃至不應住一切智、道相智、一切相智若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空、若有相若無相、若有願若無願、若寂靜若不寂靜、若遠離若不遠離。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流果是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提是無為所顯。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住預流是福田應受供養。何以故？以有所得為方便故。不應住一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來是福田應受供養，何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初地。何以故？以有所得為方便故。不應住第二地乃至第十地，何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住初發心已便作是念：『我當圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，我當圓滿四念住乃至八聖道支，我當圓滿四靜慮、四無量、四無色定，我當圓滿八解脫、九次第定，我當圓滿空、無相、無願解脫門；我修加行既圓滿已，當入菩薩正性離生。我已得入正性離生，當住菩薩不退轉地；我當圓滿菩薩五通；我住菩薩圓滿五通，當遊無量無數佛土，禮敬、瞻仰、承事、供養諸佛世尊，於諸佛所聽聞正法，如理思惟、廣[1]為他說；我當嚴淨如十方佛所居國土安立有情，我當化作如十方佛所居國土安立有情；我當成熟諸有情類，令證無上正等菩提，或得涅槃，或居善趣；我當往詣無量無數諸佛國土，親近承事諸佛世尊，復以無邊花香、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明、衣服、飲食及餘資具，供養恭敬、尊重讚歎；我當安立無量無數無邊有情，令於無上正等菩提得不退轉。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當成辦清淨五眼，所謂肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。』不應住作是念：『我當成辦殊勝六通，所謂殊勝神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、漏盡智通。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝三摩地門，於諸等持隨心所欲自在遊戲。』不應住作是念：『我當成辦一切殊勝陀羅尼門，於諸總持所作事業皆得自在。』不應住作是念：『我當成辦如來十力乃至十八佛不共法。』不應住作是念：『我當成辦三十二相、八十隨好所莊嚴身，令諸有情見者歡喜觀無厭倦，獲[2]勝利樂。』不應住作是念：『我當成辦無忘失法、恒住捨性。』不應住作是念：『我當成辦一切智、道相智、一切相智，通達諸法無著無礙。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住此是隨信行，此是隨法行，此是第八補特伽羅，此是預流極七返有，此是家家，此是一間，此是齊首補特伽羅乃至壽盡煩惱方盡，此是預流定不墮法，此是中間般涅槃法，此是一來至此世間得盡苦際，此是不還向，此是不還果往彼方得般涅槃者，此是阿羅漢向，此是阿羅漢果現在必入無餘涅槃，此是獨覺；此是菩薩，超諸聲聞、獨覺等地安住菩薩摩訶薩地，修一切智及道相智、一切相智，覺一切法、一切相已，永斷一切煩惱纏結習氣相續，證得無上正等菩提，得成如來、應、正等覺，具大威力轉妙法輪作諸佛事，度脫無量無數有情，令得涅槃畢竟安樂。何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『我當善修四神足已，安住如是殊勝等持，由此等持增上勢力，令我壽命如殑伽沙大劫而住。』不應住作是念：『我當獲得壽量無邊。』不應住作是念：『我當成就三十二相，是一一相百福莊嚴，有情見者獲大利樂。』不應住作是念：『我當成就八十隨好，是一一好有無數量希有勝事，有情見者得大饒益。』不應住作是念：『我當安住一嚴淨土，其土寬廣，於十方面如殑伽沙世界之量。』不應住作是念：『我當安坐一金剛座，其座廣大量等三千大千世界。』不應住作是念：『我當安處大菩提樹，其樹高廣眾寶莊嚴，所出妙香氤氳氛馥，能令聞者貪、瞋、癡等心疾皆除，無量無邊身病亦愈。諸有聞此菩提樹香，離諸聲聞、獨覺作意，定得無上正等菩提。』不應住作是念：『願我當得嚴淨佛土，其土清淨無諸穢惡。』何以故？以有所得為方便故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應住作是念：『願我當得淨佛土中，都無執著色蘊乃至識蘊名聲，亦無執著眼處乃至意處名聲，亦無執著色處乃至法處名聲，亦無執著眼界乃至意界名聲，亦無執著色界乃至法界名聲，亦無執著眼識界乃至意識界名聲，亦無執著眼觸乃至意觸名聲，亦無執著眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受名聲，亦無執著地界乃至識界名聲，亦無執著因緣乃至增上緣名聲，亦無執著無明乃至老死名聲，亦無執著布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名聲，亦無執著內空乃至無性自性空名聲，亦無執著真如乃至不思議界名聲，亦無執著斷界乃至無為界名聲，亦無執著苦、集、滅、道聖諦名聲，亦無執著四念住乃至八聖道支名聲，亦無執著四靜慮、四無量、四無色定名聲，亦無執著八解脫、九次第定名聲，亦無執著空、無相、無願解脫門名聲，亦無執著淨觀地乃至如來地名聲，亦無執著極喜地乃至法雲地名聲，亦無執著五眼、六神通名聲，亦無執著如來十力乃至十八佛不共法名聲，亦無執著三十二相、八十隨好名聲，亦無執著無忘失法、恒住捨性名聲，亦無執著一切陀羅尼門、三摩地門名聲，亦無執著一切智、道相智、一切相智名聲，亦無執著聲聞、獨覺、大乘名聲，亦無執著預流向、預流果乃至菩薩、如來名聲。』何以故？以有所得為方便故。

「所以者何？一切如來、應、正等覺證得無上正等覺時，覺一切法都無所有，名字、音聲皆不可得。諸菩薩摩訶薩住不退轉地時，亦見諸法都無所有，名字、音聲都不可得。

「憍尸迦！是為菩薩摩訶薩於[1]深般若波羅蜜多如所應住、不應住相。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨所應住、不應住相，以無所得而為方便，應如是學。」

時，舍利子作是念言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於一切法皆不應住，云何應住甚深般若波羅蜜多？」

具壽善現知舍利子心之所念，便謂之曰：「於意云何？諸如來心為何所住？」

舍利子言：「諸如來心都無所住。所以者何？諸佛之心，不住色蘊乃至識蘊，不住眼處乃至意處，不住色處乃至法處，不住眼界乃至意界，不住色界乃至法界，不住眼識界乃至意識界，不住眼觸乃至意觸，不住眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，不住地界乃至識界，不住因緣乃至增上緣，不住無明乃至老死，不住有為界、無為界，不住布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，不住內空乃至無性自性空，不住真如乃至不思議界，不住斷界乃至無為界，不住苦、集、滅、道聖諦，不住四念住乃至八聖道支，不住四靜慮、四無量、四無色定，不住八解脫、九次第定，不住空、無相、無願解脫門，不住淨觀地乃至如來地，不住極喜地乃至法雲地，不住五眼、六神通，不住如來十力乃至十八佛不共法，不住三十二相、八十隨好，不住無忘失法、恒住捨性，不住一切陀羅尼門、三摩地門，不住一切智、道相智、一切相智，何以故？以一切法不可得故。如是，善現！如來之心於一切法都無所住亦非不住。」

時，具壽善現謂舍利子言：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時亦復如是，雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法心無所住亦非不住。所以者何？諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖住般若波羅蜜多，而於色蘊非住非不住，於受、想、行、識蘊亦非住非不住。如是乃至於一切智非住非不住，於道相智、一切相智亦非住非不住。何以故？舍利子！以色等法無二相故。舍利子！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，隨此非住非不住相，以無所得而為方便，應如是學。」

爾時，眾中有諸天子竊作是念：「諸藥叉等言詞呪句種種差別雖復隱密，而我等輩猶可了知；尊者善現於深般若波羅蜜多，雖以種種言詞顯示，然我等輩竟不能解！」

具壽善現知諸天子心之所念，便告彼言：「汝等天子於我所說不能解耶？」

諸天子言：「如是！如是！我於尊者所說般若波羅蜜多甚深句義都不能解。」

具壽善現復告彼言：「我嘗於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？何以故？諸天子！甚深般若波羅蜜多相應義中，文字言說皆遠離故，由於此中說者、聽者及能解者皆不可得，一切如來、應、正等覺所證無上正等菩提微妙甚深亦復如是。

「天子當知！如佛化作一化佛身，此化佛身化作四眾，俱來集會而為說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是！天子！一切法皆如化故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。

「天子當知！如夢見佛為眾說法。於意云何？此中有實能說、能聽、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是！天子！一切法皆如夢故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。

「天子當知！如有二人處一山谷，各住一面讚佛、法、僧，俱時發響。於意云何？是二響聲能互相聞、更相解不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是！天子！一切法皆如響故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。

「天子當知！如工幻師或彼弟子，於四衢道幻作四眾及一如來為眾說法，於意云何？此中有實說者、聽者、能解者不？」

諸天子言：「不也！大德！」

善現告言：「如是！天子！一切法皆如幻故，今於此甚深般若波羅蜜多相應義中，說者、聽者及能解者皆不可得。

「天子當知！由是因緣，我[2]甞於此甚深般若波羅蜜多相應義中不說一字，汝亦不聞，當何所解？」

時，諸天子復作是念：「大德善現於此般若波羅蜜多甚深義中，雖復種種方便顯說欲令易解，然其義趣甚深轉甚深、微細更微細難可測量。」

具壽善現知彼心念，便告之曰：「天子當知！色蘊非甚深、非微細，受、想、行、識蘊亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！色蘊自性乃至識蘊自性，皆非甚深、非微細故。如是乃至一切智非甚深、非微細，道相智、一切相智亦非甚深、非微細。何以故？諸天子！一切智自性，道相智、一切相智自性，皆非甚深、非微細故。」

時，諸天子復作是念：「大德善現所說法中，不施設色蘊，亦不施設受、想、行、識蘊。何以故？色蘊等性皆不可說故。如是乃至不施設一切智，亦不施設道相智、一切相智。何以故？一切智等性皆不可說故。大德善現所說法中，不施設預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果、一切菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。何以故？預流向等性皆不可說故。大德善現所說法中，亦不施設文字、語言。何以故？文字、語言性皆不可說故。」

具壽善現知諸天子心所念法，便告之言：「如是！如是！如汝所念。色蘊乃至無上菩提，文字語言皆不可說，是故於此甚深般若波羅蜜多相應義中，無說、無聽亦無解者。由斯汝等於諸法中，應隨所說修深固忍。天子當知！諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提，要依此忍乃能證住。如是，天子！諸菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應暫捨。」

時，諸天子復作是念：「大德善現於今欲為何等有情說何等法？」

具壽善現知諸天子心之所念而告彼言：「天子當知！吾今欲為如幻、如化、如夢有情亦復宣說如幻、如化、如夢之法。所以者何？如是聽者於所說法無聞、無解、無所證故。」

時，諸天子尋復問言：「能說、能聽及所說法，皆如幻、化、夢所見耶？」

善現答言：「如是！如是！如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。天子當知！我乃至見者如幻、如化、如夢所見，色蘊乃至識蘊亦如幻、如化、如夢所見，乃至預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提亦如幻、如化、如夢所見。」

時，諸天子問善現言：「大德！今者為但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見耶？」

善現答言：「我於今者，不但說我乃至菩提如幻、如化、如夢所見，亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法過涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故？諸天子！幻、化、夢事與一切法乃至涅槃，悉皆無二無二分故。」

爾時，具壽舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問具壽善現曰：「所說般若波羅蜜多，如是甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，誰能信受？」

爾時，慶喜白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，所願已滿、諸漏永盡大阿羅漢，於此般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛親近供養，發弘誓願，種諸善根，聰明智慧，善友所攝，於此般若波羅蜜多亦能信受。

「所以者何？如是人等，於法、非法能無分別。謂不以空、不空分別色乃至識，亦不以色乃至識分別空、不空。不以有相、無相分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有相、無相。不以有願、無願分別色乃至識，亦不以色乃至識分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別色乃至識，亦不以色乃至識分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別色乃至識，亦不以色乃至識分別遠離、不遠離。不以生、不生分別色乃至識，亦不以色乃至識分別生、不生。不以滅、不滅分別色乃至識，亦不以色乃至識分別滅、不滅。如是乃至不以空、不空分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別空、不空。不以有相、無相分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有相、無相。不以有願、無願分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別有願、無願。不以寂靜、不寂靜分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別寂靜、不寂靜。不以遠離、不遠離分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別遠離、不遠離。不以生、不生分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別生、不生。不以滅、不滅分別有為、無為界，亦不以有為、無為界分別滅、不滅。由此因緣，如是人等於此般若波羅蜜多皆能信受。」

時，具壽善現告諸天子言：「如是般若波羅蜜多實為甚深，難見難覺，寂靜微妙，非所尋思，超尋思境，最勝第一，其中實無能信受者。所以者何？此中無法可顯可示，既實無法可顯可示故，信受者亦不可得。」

時，舍利子問善現言：「豈不般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘法、獨覺乘法、無上乘法？廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住斷界乃至無為界，安住苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智？廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多勤修行故，隨所生處常受化生，於不退神通能自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛土至一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂植眾德本，於諸佛所受持正法，乃至無上正等菩提常不忘失，恒居勝定離擾亂心，由此因緣，得無礙辯、無斷盡辯、無[A1]踈謬辯、應辯、迅辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯？」

善現答言：「如是！如是！誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受菩薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。」

時，舍利子問善現言：「如是般若波羅蜜多甚深教中，諸有所說以無所得為方便者，此於何法以無所得為方便耶？」

善現答言：「此於我乃至見者以無所得而為方便，此於色乃至識以無所得而為方便，此於眼處乃至意處以無所得而為方便，此於色處乃至法處以無所得而為方便，此於眼界乃至意界以無所得而為方便，此於色界乃至法界以無所得而為方便，此於眼識界乃至意識界以無所得而為方便，此於眼觸乃至意觸以無所得而為方便，此於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受以無所得而為方便，此於地界乃至識界以無所得而為方便，此於因緣乃至增上緣以無所得而為方便，此於無明乃至老死以無所得而為方便，此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多以無所得而為方便，此於內空乃至無性自性空以無所得而為方便，此於真如乃至不思議界以無所得而為方便，此於斷界乃至無為界以無所得而為方便，此於苦、集、滅、道聖諦以無所得而為方便，此於四念住乃至八聖道支以無所得而為方便，此於四靜慮、四無量、四無色定以無所得而為方便，此於八解脫、九次第定以無所得而為方便，此於空、無相、無願解脫門以無所得而為方便，此於淨觀地乃至如來地以無所得而為方便，此於極喜地乃至法雲地以無所得而為方便，此於五眼、六神通以無所得而為方便，此於如來十力乃至十八佛不共法以無所得而為方便，此於三十二大士相、八十隨好以無所得而為方便，此於無忘失法、恒住捨性以無所得而為方便，此於一切陀羅尼門、三摩地門以無所得而為方便，此於一切智、道相智、一切相智以無所得而為方便，此於預流向、預流果乃至菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提以無所得而為方便。」

時，舍利子問善現言：「何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道？何因緣故，於此般若波羅蜜多甚深教中，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯？」

善現答言：「舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心展轉乃至第十發心諸菩薩道。舍利子！由內空乃至無性自性空故，於此般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得一切世間最勝妙辯。所以者何？以一切法無不皆空，究竟推徵不可得故。」

大般若波羅蜜多經卷第四百九十九

第三分現窣堵波品第五之一

爾時，會中天帝釋等欲界諸天、梵天王等色界諸天及伊舍那神仙天女，同時三返高聲唱言：「善哉！善哉！大德善現承佛神力，佛為依持，善為我等世間天、人，分別開示微妙法性，所謂般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多如說修行不遠離者，我等於彼恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。如是般若波羅蜜多甚深教中無法可得，所謂此中無色可得，亦無受、想、行、識可得，如是乃至無一切智可得，亦無道相智、一切相智可得。雖無如是諸法可得，而有施設三乘聖教，謂聲聞、獨覺、無上乘聖教。」

爾時，佛告諸天等言：「如是！如是！如汝所說。於此般若波羅蜜多甚深教中，雖無色等諸法可得，而有施設三乘聖教。若菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，以無所得而為方便，能如說行不遠離者，汝諸天等皆應至誠恭敬供養、尊重讚歎猶如如來、應、正等覺。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深教中，雖廣說有三乘聖教，而說如來都不可得，非即布施乃至般若波羅蜜多如來可得，非離布施乃至般若波羅蜜多如來可得；非即內空乃至無性自性空如來可得，非離內空乃至無性自性空如來可得；非即真如乃至不思議界如來可得，非離真如乃至不思議界如來可得；非即斷界乃至無為界如來可得，非離斷界乃至無為界如來可得；非即苦、集、滅、道聖諦如來可得，非離苦、集、滅、道聖諦如來可得；非即四念住乃至八聖道支如來可得，非離四念住乃至八聖道支如來可得；非即四靜慮、四無量、四無色定如來可得，非離四靜慮、四無量、四無色定如來可得；非即八解脫、九次第定如來可得，非離八解脫、九次第定如來可得；非即空、無相、無願解脫門如來可得，非離空、無相、無願解脫門如來可得；非即極喜地乃至法雲地如來可得，非離極喜地乃至法雲地如來可得；非即五眼、六神通如來可得，非離五眼、六神通如來可得；非即如來十力乃至十八佛不共法如來可得，非離如來十力乃至十八佛不共法如來可得；非即無忘失法、恒住捨性如來可得，非離無忘失法、恒住捨性如來可得；非即一切陀羅尼門、三摩地門如來可得，非離一切陀羅尼門、三摩地門如來可得；非即一切智、道相智、一切相智如來可得，非離一切智、道相智、一切相智如來可得。

「[1]天等當知！若菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，精勤修學布施波羅蜜多乃至一切相智，是菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多，能正修行常不捨離，是故汝等應當至誠恭敬供養、尊重讚歎彼菩薩摩訶薩猶如如來、應、正等覺。

「天等當知！我於往昔然燈如來、應、正等覺出現世時，蓮華王都四衢道首見然燈佛，獻五莖花，布髮揜泥，聞正法要，以無所得為方便故，便得不離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法。時，然燈佛即便授我無上正等大菩提記，作是言：『善男子！汝於來世過無數劫，於此世界賢劫之中，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，宣說般若波羅蜜多度無量眾。』」

時，諸天等俱白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，令諸菩薩摩訶薩眾速能攝受一切智智，以無所得而為方便，於色乃至識無取無捨，如是乃至於一切智、道相智、一切相智無取無捨。」

爾時，佛觀四眾和合，及諸菩薩摩訶薩眾并四大王眾天，展轉乃至色究竟天，皆來集會同為明證，即便顧命天帝釋言：「憍尸迦！若菩薩摩訶薩、若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦、若諸天子、若諸天女、若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多受持、讀誦、精勤修習、如理思惟、為他廣說，當知是輩一切惡魔及彼眷屬不能得便。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等善住色空、無相、無願，乃至善住一切相智空、無相、無願；不可以空而得空便，不可無相得無相便，不可無願得無願便。所以者何？如是諸法皆無自性，若能得便、若所得便、若時、若處、若惱害事俱不可得。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，人非人等皆不得便。所以者何？是善男子、善女人等以無所得而為方便，於諸有情常勤修習慈、悲、喜、捨，是故一切人非人等不能惱害。

「復次，憍尸迦！是善男子、善女人等，終不橫為諸險惡緣之所傷害，亦不橫死。所以者何？是善男子、善女人等常修布施波羅蜜多，於諸有情正安養故。

「復次，憍尸迦！於此三千大千世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者，於深般若波羅蜜多，若未聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，皆應不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，是善男子、善女人等若在空[A4]宅，若在曠野，若在險道及危難處，終不怖畏驚恐毛竪。所以者何？是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，善修內空乃至無性自性空故。」

時，此三千大千世界所有四大王眾天，乃至色究竟天等，俱時合掌同白佛言：「若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，我等常隨恭敬擁衛，不令一切災橫侵惱。所以者何？此善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩故。由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷地獄、傍生、鬼界、阿素洛等諸險惡趣。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、藥叉、龍等永離一切災橫、疾疫、貧窮、飢渴、寒熱等苦。由是菩薩摩訶薩故，令諸天、人、阿素洛等，永離種種不如意事，所住之處兵戈永息，一切有情慈心相向。由是菩薩摩訶薩故，世間便有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通，若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智；由是菩薩摩訶薩故，世間便有剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、諸小國王、轉輪聖王、輔臣僚佐。由是菩薩摩訶薩故，世間便有四大王眾天乃至他化自在天、梵眾天乃至色究竟天、空無邊處天乃至非想非非想處天。由是菩薩摩訶薩故，世間便有預流向預流果、一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果、獨覺向獨覺果；由是菩薩摩訶薩故，世間便有諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土及修種種菩薩勝行。由是菩薩摩訶薩故，世間便有如來、應、正等覺證得無上正等菩提、轉妙法輪度無量眾。由是菩薩摩訶薩故，世間便有佛、法、僧寶利益安樂一切有情。

「世尊！由此因緣，我等天眾及阿素洛、諸龍、藥叉并諸大力人非人等，常應隨逐恭敬守護此諸菩薩摩訶薩眾，不令一切災橫侵惱，令於般若波羅蜜多聽聞、受持、讀誦、修學、如理思惟、書寫等事常無間斷。」

爾時，佛告天帝等言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，常能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當知是善男子、善女人等即是菩薩摩訶薩，由是菩薩摩訶薩故，令諸有情永斷惡趣，乃至三寶出現世間與諸有情作大饒益。是故，汝等諸天、龍、神及大勢力人非人等，常應隨逐恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護此菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱。汝等若能恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護如是菩薩摩訶薩者，當知即是供養恭敬、尊重讚歎、勤加守護我及十方一切如來、應、正等覺。是故，汝等一切天、龍、藥叉、神仙、阿素洛等，常應隨逐此菩薩摩訶薩恭敬供養、尊重讚歎、勤加守護，勿令一切災橫侵惱。

「汝等當知！假使充滿三千大千堪忍世界聲聞、獨覺，譬如蘆葦、甘蔗、竹林、稻、麻、叢等間無空隙，有善男子、善女人等，於彼福田以無量種上妙樂具，恭敬供養、尊重讚歎盡其形壽。若復有人經須臾頃，恭敬供養、尊重讚歎一初發心不離六波羅蜜多菩薩摩訶薩，以前功德比此福聚，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。所以者何？不由聲聞、獨覺乘故，有菩薩摩訶薩及諸如來、應、正等覺出現世間；但由菩薩摩訶薩故，世間便有聲聞、獨覺及諸如來、應、正等覺出現於世。是故汝等一切天、龍及大勢力人非人等，常應守衛恭敬供養、尊重讚歎是菩薩摩訶薩，勿令一切災橫侵惱，汝等由此所獲福聚，於天人中常得安樂，乃至證得究竟涅槃，窮未來際作大饒益。」

時，天帝釋尋白佛言：「甚奇希有！諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，攝受如是現法勝利：成熟有情、嚴淨佛土，從一佛國趣一佛國親近承事諸佛世尊；於勝善根隨所欣樂，以於諸佛恭敬供養、尊重讚歎，即能生長令速成滿；於諸佛所聽受正法，乃至無上正等菩提終不忘失所聞法要，速能攝受族姓圓滿、[A5]父母圓滿、[1]生身圓滿、眷屬圓滿、相好圓滿、光明圓滿、眼耳圓滿、音聲圓滿、陀羅尼圓滿、三摩地圓滿；復以方便善巧力故變身如佛，從一世界趣一世界至無佛國，讚說布施乃至般若波羅蜜多，讚說內空乃至無性自性空，讚說真如乃至不思議界，讚說斷界乃至無為界，讚說苦、集、滅、道聖諦，讚說四念住乃至八聖道支，讚說四靜慮、四無量、四無色定，讚說八解脫、九次第定，讚說空、無相、無願解脫門，讚說淨觀地乃至如來地，讚說極喜地乃至法雲地，讚說五眼、六神通，讚說如來十力乃至十八佛不共法，讚說無忘失法、恒住捨性，讚說一切陀羅尼門、三摩地門，讚說一切智、道相智、一切相智，讚說佛寶、法寶、僧寶；復以方便善巧力故，為諸有情宣說正法，隨宜安置[2]三乘法中，令永解脫生老病死，證無餘依般涅槃界；或復拔濟諸惡趣苦，令天人中受諸妙樂。」

時，天帝釋復白佛言：「如是般若波羅蜜多甚為希有，若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切相智，亦為具足攝受預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。」

爾時，世尊告天帝釋：「如是！如是！如汝所說。若能攝受如是般若波羅蜜多，則為具足攝受六種波羅蜜多，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第五百

大般若波羅蜜多經卷第五百一

[1]三藏法師玄奘奉　詔譯

第三分現窣堵波品第五之二
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於如是甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等所獲現法當來勝利，汝應諦聽，極善思惟，吾當為汝分別解說。」

天帝釋言：「唯然！願說！我等樂聞。」

佛言：「憍尸迦！若有諸惡外道梵志，若諸惡魔及魔眷屬，若餘暴惡增上慢者，於是菩薩摩訶薩所，欲作種種不饒益事，彼適興心速自遭禍，必當殄滅不果所願。何以故？憍尸迦！是菩薩摩訶薩以應一切智智心，用無所得為方便，常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，以大悲願而為上首。若諸有情長夜慳貪興諸鬪諍，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住布施波羅蜜多。若諸有情長夜破戒作諸惡業，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住淨戒波羅蜜多。若諸有情長夜忿恚更相損害，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住安忍波羅蜜多。若諸有情長夜懈怠捨諸善業，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住精進波羅蜜多。若諸有情長夜散亂心務囂動，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住靜慮波羅蜜多。若諸有情長夜愚癡不知善惡，是菩薩摩訶薩於內外法一切皆捨，方便令彼安住般若波羅蜜多。若諸有情流轉生死，貪、瞋、癡等纏繞其心，造作眾多不饒益事，是菩薩摩訶薩善權方便，令彼伏滅貪、瞋、癡等生死因緣，或令安住四靜慮、四無量、四無色定，或令安住四念住乃至八聖道支，或令安住空、無相、無願解脫門，或令安住八解脫、九次第定，或令安住諸菩薩地，或令安住內空乃至無性自性空，或令安住真如乃至不思議界，或令安住斷界乃至無為界，或令安住苦、集、滅、道聖諦，或令安住淨觀地乃至如來地，或令安住五眼、六神通，或令安住如來十力乃至十八佛不共法，或令安住無忘失法、恒住捨性，或令安住一切陀羅尼門、三摩地門，或令安住一切智、道相智、一切相智，或令安住預流果乃至獨覺菩提，或令安住一切菩薩摩訶薩行，或令安住諸佛無上正等菩提，或令安住諸餘世間、出世善法。

「憍尸迦！如是名為於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸菩薩摩訶薩現法勝利。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，於當來世速證無上正等菩提，轉妙法輪度無量眾，隨本所願安立有情，令於三乘修學究竟，乃至證得無餘涅槃。

「憍尸迦！如是名為於深般若波羅蜜多至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸菩薩摩訶薩當來勝利。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，其地方所，若有惡魔及魔眷屬，或有種種外道梵志及餘暴惡增上慢者，憎嫉般若波羅蜜多，欲為障礙、詰責、違拒、令速隱沒，雖有此願終不能成。彼因暫聞般若聲故，眾惡漸滅功德漸生，後依三乘得盡苦際，或脫惡趣生天、人中。

「憍尸迦！如有妙藥名曰莫耆，是藥威勢能銷眾毒，如是妙藥隨所在處，諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇飢行求食，遇見生類欲螫噉之，其生怖死奔趣妙藥，蛇聞藥氣尋便退走。何以故？憍尸迦！如是妙藥具大威勢，能益身命銷伏眾毒。當知般若波羅蜜多具大威勢亦復如是，若善男子、善女人等至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，諸惡魔等於此菩薩摩訶薩所欲為惡事，由此般若波羅蜜多威神力故，令彼惡事於其方所自當殄滅無所能為。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多具大威力，能摧眾惡增善法故。

「云何般若波羅蜜多能摧眾惡增長諸善？謂此般若波羅蜜多滅貪、瞋、癡，無明乃至純大苦蘊，障蓋、隨眠、纏垢、結縛，我見、有情見乃至見者見，斷見、常見、無見、有見乃至種種諸惡見趣，慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，常想、樂想、我想、淨想及餘一切貪、瞋、癡、慢、疑、見行等無不能滅，亦滅色執乃至識執，乃至亦滅一切相智執、菩提涅槃執。憍尸迦！如是般若波羅蜜多，能滅此等一切惡法，及能增長一切善事。是故般若波羅蜜多，有無數量大威神力。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是菩薩摩訶薩常為三千大千世界，四大天王及天帝釋、堪忍界主、大梵天王、淨居天等并餘善神常來擁護，不令一切災橫侵惱，如法所求無不滿足。十方世界現在如來、應、正等覺亦常護念，令惡漸滅善法漸增，謂令增長布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至亦令增長一切智、道相智、一切相智，以無所得為方便故，所修所住常無退減。憍尸迦！是菩薩摩訶薩由此因緣，言詞威肅聞皆敬愛，發言稱量語不諠雜，堅事善友深知恩報，不為慳嫉、忿恨、覆惱、諂誑、憍等隱蔽其心。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩自能離斷生命，亦勸他離斷生命，無倒稱揚離斷生命法，歡喜讚歎離斷生命者。如是乃至自能離邪見，亦勸他離邪見，無倒稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。憍尸迦！是菩薩摩訶薩自能行布施乃至般若波羅蜜多，亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多，無倒稱揚行布施乃至般若波羅蜜多法，歡喜讚歎行布施乃至般若波羅蜜多者。如是乃至自能修一切智、道相智、一切相智，亦勸他修一切智、道相智、一切相智，無倒稱揚修一切智、道相智、一切相智法，歡喜讚歎修一切智、道相智、一切相智者。

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多，以無所得而為方便，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提。是菩薩摩訶薩常作是念：『我若不能修行布施波羅蜜多，當生貧窮下賤種類；我若不能修行淨戒波羅蜜多，閉人、天門墮諸惡趣；我若不能修行安忍波羅蜜多，當缺諸根形貌醜陋，不具菩薩圓滿色身；我若不能修行精進波羅蜜多，便不能修菩薩勝道，常懷懈怠眾事不成；我若不能修行靜慮波羅蜜多，便不能修菩薩勝定，心恒散亂所欲不成；我若不能修行般若波羅蜜多，便不能得方便善巧超諸聲聞、獨覺等地。若有如是貧窮等事，尚無勢力成熟有情，亦復不能嚴淨佛土，況當能得一切智智！』是菩薩摩訶薩常作是念：『我不應隨慳貪勢力，若隨彼力則我布施波羅蜜多不得圓滿；我不應隨破戒勢力，若隨彼力則我淨戒波羅蜜多不得圓滿；我不應隨忿恚勢力，若隨彼力則我安忍波羅蜜多不得圓滿；我不應隨懈怠勢力，若隨彼力則我精進波羅蜜多不得圓滿；我不應隨散亂勢力，若隨彼力則我靜慮波羅蜜多不得圓滿；我不應隨愚癡勢力，若隨彼力則我般若波羅蜜多不得圓滿。若我六種波羅蜜多不得圓滿，終不能得一切智智利益安樂一切有情。』

「憍尸迦！是菩薩摩訶薩不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，得如是等現法當來世、出世間功德勝利。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，復能迴向一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！云何般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，復能迴向一切智智？」

時，天帝釋白言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時，若於如來應正等覺及諸菩薩、獨覺、聲聞、孤窮、老病、道行、乞者而行布施，便作是念：『我能施佛乃至乞者。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行布施波羅蜜多，而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩行世間淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多時，便作是念：『我能修行淨戒乃至般若波羅蜜多。』亦作是念：『我能圓滿淨戒乃至般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖行淨戒乃至般若波羅蜜多，而起高心不能迴向一切智智。如是乃至諸菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時，若作是念：『我能修行一切智、道相智、一切相智。』亦作是念：『我能圓滿一切智、道相智、一切相智。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖修行一切智、道相智、一切相智，而起高心不能迴向一切智智。諸菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，若作是念：『我能成熟有情、嚴淨佛土，餘無此能。』是菩薩摩訶薩無方便善巧故，雖成熟有情、嚴淨佛土，而起高心不能迴向一切智智。

「世尊！如是菩薩摩訶薩眾，依世間心修諸善法，無方便善巧故，我、我所執擾亂心故，雖修般若波羅蜜多而未得故，不能調伏高心，亦不能迴向一切智智。世尊！若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故不得施者，不得受者，不得布施，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多而行布施故，能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩行出世淨戒乃至般若波羅蜜多時，善修般若波羅蜜多故，不得淨戒乃至般若及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而行淨戒乃至般若故能調伏高心，亦能迴向一切智智。如是乃至若菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智時，善修般若波羅蜜多故，不得一切智、道相智、一切相智及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而修一切智、道相智、一切相智故能調伏高心，亦能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土時，善修般若波羅蜜多故，不得成熟有情、嚴淨佛土及一切法，是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多，而成熟有情、嚴淨佛土故能調伏高心，亦能迴向一切智智。

「世尊！由此因緣，我作是說：如是般若波羅蜜多甚奇希有，能調菩薩摩訶薩眾令離高心，復能迴向一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典，不離一切智智心，以無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等身心安樂，不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時，至心念誦如是般若波羅蜜多，於諸有情慈悲護念，不為刀杖之所傷殺，所對怨敵皆起慈心，設起惡心自然退敗，是善男子、善女人等，若在軍旅刀箭所傷失命喪身，終無是處。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，長夜修行甚深般若波羅蜜多，自能降伏貪、瞋、癡、慢、惡見、隨眠、纏垢、惡業種種刀杖，亦能除他貪、瞋、癡、慢、惡見、隨眠、纏垢、惡業諸刀杖故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深經典，不離一切智智心，以無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、恭敬供養、尊重讚歎、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，一切毒藥、蠱道、鬼魅、[A1]厭禱、呪術皆不能害，水不能溺，火不能燒，刀杖、惡獸、怨賊、惡神、眾邪、魍魎不能傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多是大神呪，如是般若波羅蜜多是大明呪，如是般若波羅蜜多是無上呪，如是般若波羅蜜多是無等等呪，如是般若波羅蜜多是一切呪王，最上最妙，無能及者，具大威力能伏一切，不為一切之所降伏。是善男子、善女人等精勤修學如是呪王，不為自害，不為他害，不為俱害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多，了自他俱不可得故。憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時，不得我乃至見者，不得色乃至識，如是乃至不得一切智、道相智、一切相智，以於我等無所得故，不為自害，不為他害，不為俱害。

「憍尸迦！是善男子、善女人等學此般若波羅蜜多大呪王時，於我及法雖無所得，而證無上正等菩提，觀諸有情心行差別，隨宜為轉無上法輪，令如說行得大饒益。何以故？憍尸迦！過去未來現在菩薩摩訶薩眾，皆於如是甚深般若波羅蜜多大神呪王精勤修學，已、當、現證無上菩提，轉妙法輪度無量眾。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，不離一切智智心，以無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等隨所居止國土城邑人及非人，不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，并諸龍、神、阿素洛等，常來守護、恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多大神呪王，置清淨處恭敬供養、尊重讚歎，雖不聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，亦不為他開示分別，而此住處國邑王都，人非人等不為一切災橫疾疫之所傷害。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多大神呪王隨所住處，為此三千大千世界及餘十方無量無數無邊世界，所有四大王眾天乃至色究竟天并諸龍神、阿素洛等，常來守護、恭敬供養、尊重讚歎，不令般若波羅蜜多大神呪王有留難故。

「憍尸迦！是善男子，善女人等但書般若波羅蜜多大神呪王，置清淨處恭敬供養、尊重讚歎，尚獲如是現法勝利，況能聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，及廣為他開示分別！當知是輩功德無邊，速證菩提饒益一切。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等怖畏怨家、惡獸、災橫、厭禱、疾疫、毒藥、呪等，應書般若波羅蜜多大神呪王，隨多少分香囊盛貯置寶筒中，恒隨逐身供養恭敬、尊重讚歎，諸怖畏事皆自銷除，天龍、鬼神常守護故。憍尸迦！譬如有人或[1]傍生類入菩提樹院，或至彼院邊，人非人等不能傷害。何以故？憍尸迦！過去、未來、現在諸佛皆坐此處證得無上正等菩提，得菩提已，施諸有情，無恐、無怖、無怨、無害、身心安樂。安立無量無數有情，令住天人尊貴妙行；安立無量無數有情，令住三乘安樂妙行；安立無量無數有情，令現證得或預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果；安立無量無數有情，令當證得獨覺菩提；安立無量無數有情，令修菩薩摩訶薩行當得無上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力，是故此處一切天、龍、阿素洛等皆同守護、恭敬供養、尊重讚歎。當知般若波羅蜜多甚深經典隨所住處亦復如是，一切天、龍、阿素洛等常來守護、恭敬供養、尊重讚歎不令般若波羅蜜多有留難故。

「憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典隨所在處，當知是處即真制多，一切有情皆應敬禮，當以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明供養恭敬、尊重讚歎。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴恭敬供養、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，恭敬供養、尊重讚歎，[2]復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福，何者為多？」

佛告憍尸迦：「我還問汝，當隨意答。於意云何？如來所得一切智智及相好身，依何等法修學而得？」

天帝釋言：「如來所得一切智智及相好身，依此般若波羅蜜多甚深經典修學而得。」

佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所說。我依般若波羅蜜多甚深經典修學故，得一切智智及相好身。何以故？憍尸迦！不學般若波羅蜜多甚深經典，能得無上正等菩提無有是處。

「憍尸迦！非但獲得相好身故說名如來、應、正等覺，要由證得一切智智說名如來、應、正等覺。憍尸迦！如來所得一切智智，要由般若波羅蜜多為因故起，佛相好身但為依處，若不依止佛相好身，一切智智無由而起，是故般若波羅蜜多正為因生一切智智，欲令此智現前相續故，復修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者，一切天、龍、阿素洛等不應竭誠供養恭敬，以相好身與佛遍智為所依止故，諸天、龍神、阿素洛等供養恭敬。由此緣故，我涅槃後諸天、龍神、人非人等供養恭敬我設利羅。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，但於般若波羅蜜多甚深經典恭敬供養、尊重讚歎，則為供養一切智智及所依止佛相好身并涅槃後佛設利羅。何以故？憍尸迦！一切智智及相好身并設利羅，皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦！若善男子、善女人等但於佛身及設利羅恭敬供養、尊重讚歎，非為供養一切智智及此般若波羅蜜多。何以故？憍尸迦！佛身遺體非此般若波羅蜜多、一切智智之根本故。憍尸迦！由此因緣，若善男子、善女人等，欲供養佛若身若心及餘功德，先當聽聞、受持、[3]讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明、供養恭敬、尊重讚歎。

「以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等，書此般若波羅蜜多甚深經典，種種莊嚴恭敬供養、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。有善男子、善女人等佛涅槃後起窣堵波七寶嚴飾，寶函盛貯佛設利羅安置其中，恭敬供養、尊重讚歎，復[A2]以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。二所獲福，前者為多無量倍數。

「何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多甚深經典，速能成辦布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，內空乃至無性自性空，真如乃至不思議界，斷界乃至無為界，苦、集、滅、道聖諦，四念住乃至八聖道支，四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、九次第定，空、無相、無願解脫門，淨觀地乃至如來地，極喜地乃至法雲地，五眼、六神通，如來十力乃至十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，一切陀羅尼門、三摩地門，一切智、道相智、一切相智，成熟有情、嚴淨佛土，亦能成辦諸菩薩摩訶薩族姓圓滿、色力圓滿、財寶圓滿、眷屬圓滿，亦能成辦世間所有十善業道，供養沙門、父母、師長，施、戒、修等無量善法，亦能成辦剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族、四大王眾天乃至非想非非想處天，亦能成辦預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，亦能成辦聲聞、獨覺、菩[1]薩、如來應正等覺，亦能成辦不可思量、不可宣說、無上無上上、無等無等等一切智智。」

時，天帝釋復白佛言：「贍部洲人於此般若波羅蜜多甚深經典不恭敬供養、尊重讚歎者，彼豈不知恭敬供養、尊重讚歎如是般若波羅蜜多甚深經典，獲得種種功德勝利？」

佛告憍尸迦：「我還問汝，隨汝意答。於意云何？贍部洲內有幾許人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？有幾許人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑？有幾許人於佛究竟、於法究竟、於僧究竟？有幾許人修十善業道？有幾許人行施、戒、修？有幾許人得三十七菩提分法？有幾許人得三解脫門？有幾許人得八解脫？有幾許人得九次第定？有幾許人得四無礙解？有幾許人得六神通？有幾許人永斷三結得預流果？有幾許人薄貪、瞋、癡得一來果？有幾許人斷五順下分結得不還果？有幾許人斷五順上分結得阿羅漢果？有幾許人發心定趣獨覺菩提？有幾許人發心定趣諸佛無上正等菩提？」

天帝釋言：「贍部洲內有少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，如是乃至有少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習趣菩提行能不退轉證得無上正等菩提。何以故？憍尸迦！諸有情類流轉生死，無量世來多不見佛，不聞正法，不親近僧，多不修行十善業道及施、戒、修；不聞布施乃至般若波羅蜜多，不修布施乃至般若波羅蜜多。如是乃至不聞一切智、道相智、一切相智，不修一切智、道相智、一切相智。憍尸迦！由是因緣，當知於此贍部洲內極少分人成佛證淨、成法證淨、成僧證淨，轉少分人於佛無疑、於法無疑、於僧無疑，如是乃至轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提，轉少分人既發心已精勤修習趣菩提行，轉少分人精勤修習趣菩提行能不退轉證得無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！我今問汝，隨汝意答。於意云何？置贍部洲所有人類。於此三千大千世[A3]界，幾許有情供養恭敬父母、師長？幾許有情供養沙門、婆羅門？幾許有情布施、持戒修諸福業？幾許有情行十善業道？幾許有情於諸欲中住厭患想、無常想、苦想、無我想、不淨想、厭食想、一切世間不可樂想？幾許有情修四靜慮、四無量、四無色定？幾許有情成佛證淨、成法證淨、成僧證淨？如是乃至幾許有情發心定趣諸佛無上正等菩提？幾許有情既發心已精勤修習趣菩提行？幾許有情練磨長養趣菩提心？幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多？幾許有情得住菩薩不退轉地？幾許有情疾證無上正等菩提？」

天帝釋言：「於此三千大千世界，少分有情供養恭敬父母、師長，如是乃至少分有情疾證無上正等菩提。」

佛告憍尸迦：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！於此三千大千世界，極少有情供養恭敬父母、師長，轉少有情供養恭敬沙門、婆羅門，如是乃至轉少有情得住菩薩不退轉地，轉少有情疾證無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！我以無障清淨佛眼遍觀十方無邊世界，雖有無量無數有情發菩提心修菩薩行，而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧，若一、若二、若三有情得住菩薩不退轉地，多分退墮聲聞、獨覺下意、下行、下劣地中。何以故？憍尸迦！諸佛無上正等菩提功德無邊甚難可證，惡慧、懈怠、下劣精進、下劣勝解、下劣有情不能得故。

「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等發菩提心修菩薩行，欲住菩薩不退轉地，疾證無上正等菩提無留難者，應於般若波羅蜜多甚深經典，數數聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、好請問師、樂為他說；復應書寫，眾寶莊嚴、恭敬供養、尊重讚歎，復以種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明而為供養。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法，亦應聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、好請問師、樂為他說，復應書寫供養恭敬。何謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法？所謂布施乃至靜慮波羅蜜多，內空乃至無性自性空，真如乃至不思議界，斷界乃至無為界，苦、集、滅、道聖諦，四念住乃至八聖道支，四靜慮、四無量、四無色定，八解脫、九次第定，三解脫門，極喜地乃至法雲地，五眼、六神通，如來十力乃至十八佛不共法，無忘失法、恒住捨性，陀羅尼門、三摩地門，一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，是謂攝入甚深般若波羅蜜多餘勝善法。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，於餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，亦應聽聞、受持、讀誦、如理思惟，不應非毀令於無上正等菩提而作留難。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『如來昔住菩薩位時，常勤修學順菩提法，所謂般若乃至布施波羅蜜多，如是乃至一切智、道相智、一切相智，及餘無量無邊佛法，并餘隨順甚深般若波羅蜜多蘊、處、界等無量法門，由斯證得所求無上正等菩提。我等今者為求無上正等菩提，亦應隨學。甚深般若波羅蜜多及餘隨順諸勝善法，定是我等真實大師，我隨彼學所願當滿；定是諸佛真實法印，一切如來、應、正等覺隨彼學故，證得無上正等菩提；亦是一切聲聞、獨覺真實法印，皆隨彼學得至涅槃究竟彼岸。』

「是故，憍尸迦！諸善男子、善女人等若佛住世若涅槃後，應依般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，及餘無量無邊佛法，蘊、界、處等無量法門，常勤修學。何以故？憍尸迦！如是般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，及餘無量無邊佛法，蘊、界、處等無量法門，是諸聲聞、緣覺、菩薩及餘天、人、阿素洛等利益安樂所依處故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一

第三分稱揚功德品第六之一

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，所獲福聚無量無邊、不可思議、不可稱計。何以故？憍尸迦！由此般若波羅蜜多普能成辦一切如來、應、正等覺一切智、道相智、一切相智，亦能成辦布施等五波羅蜜多，亦能成辦內空乃至無性自性空，亦能成辦真如乃至不思議界，亦能成辦斷界乃至無為界，亦能成辦苦、集、滅、道聖諦，亦能成辦三十七種菩提分法，亦能成辦四靜慮、四無量、四無色定，亦能成辦八解脫、九次第定，亦能成辦三解脫門，亦能成辦淨觀地乃至如來地，亦能成辦極喜地乃至法雲地，亦能成辦五眼、六神通，亦能成辦如來十力乃至十八佛不共法，亦能成辦無忘失法、恒住捨性，亦能成辦陀羅尼門、三摩地門，亦能成辦成熟有情、嚴淨佛土，亦能成辦聲聞、獨覺及無上乘，亦能成辦諸佛無上正等菩提。

「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，廣為有情宣說流布，或有書寫眾寶嚴飾，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，以前所造窣堵波福比此福聚百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！若此般若波羅蜜多甚深經典在贍部洲人中住者，即此世間佛、法、僧寶常不滅沒。由此因緣，世間常有十善業道，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至若一切智、道相智、一切相智，若剎帝利大族、婆羅門大族、長者大族、居士大族，若四大王眾天乃至非想非非想處天，若聲聞、獨覺、無上大乘，若預流果乃至獨覺菩提，若菩薩摩訶薩成熟有情、嚴淨佛土修諸菩薩摩訶薩行，若諸如來、應、正等覺證得無上正等菩提轉妙法輪度有情類，如是勝事常不滅沒。」

爾時，於此三千大千堪忍世界，所有四大王眾天乃至色究竟天，同聲共白天帝釋言：「大仙！於此甚深般若波羅蜜多常應聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎，則令一切惡法損減、善法增益，亦令一切天眾增益、諸阿素洛朋黨損減，亦令一切佛、法、僧眼常不損壞，亦令一切佛、法、僧種常不斷絕。大仙當知！由三寶種不斷絕故，世間便有布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦有內空乃至無性自性空，廣說乃至亦有一切智、道相智、一切相智，亦有預流果乃至獨覺菩提，亦有菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，亦有聲聞、獨覺、菩薩及諸如來應正等覺。是故，大仙！常應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！汝應於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？若阿素洛及惡朋黨起如是念：『我等當與諸天戰諍。』爾時，汝等諸天眷屬，應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎。時，阿素洛及彼朋黨所起惡心即皆自滅。若諸天子或諸天女五衰相現，其心驚惶怖畏殞沒墮諸惡趣。爾時，汝等諸天眷屬，應住其前至誠誦念甚深般若波羅蜜多。時，彼天子或彼天女，聞此般若波羅蜜多，善根力故，於此般若波羅蜜多生淨信故，五衰相沒身心安隱。設有命終還生本處，受天富樂倍勝於前。所以者何？聞信般若波羅蜜多福力大故。

「憍尸迦！若善男子、善女人等，或諸天子及諸天女，甚深般若波羅蜜多一經其耳，善根力故，定得無上正等菩提。所以者何？三世諸佛及諸弟子，皆學如是甚深般若波羅蜜多，已、正、當證所求無上正等菩提入無餘依般涅槃界。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多普攝一切菩提分法，若聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法皆具攝故。」

時，天帝釋即白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪，是一切呪王，最尊最勝、最上最妙，能伏一切，不為一切之所降伏。所以者何？甚深般若波羅蜜多能滅一切惡不善法，能滿一切殊勝善法。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。所以者何？三世諸佛皆依如是甚深般若波羅蜜多大神呪王，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。何以故？憍尸迦！依深般若波羅蜜多世間便有十善業道，若施、戒、修，若四靜慮、四無量、四無色定，若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至若一切智、道相智、一切相智，若預流果乃至獨覺菩提，若諸菩薩摩訶薩行，若佛無上正等菩提。

「復次，憍尸迦！依深般若波羅蜜多有菩薩摩訶薩，依菩薩摩訶薩有十善業道，廣說乃至有佛無上正等菩提，亦有聲聞、獨覺、菩[1]薩及正等覺出現世間。譬如依因滿月輪故，藥星山海皆得增盛，如是依因諸菩薩故，十善業道廣說乃至諸佛無上正等菩提功德藥物皆得增盛，一切人、天、聲聞、獨覺、有學、無學、賢聖星辰亦得增盛，一切菩薩及諸如來應正等覺諸山、大海亦得增盛。若諸如來、應、正等覺未出世時，唯有菩薩摩訶薩眾具大方便善巧力故，為諸有情無[2]倒宣說世、出世法。所以者何？世間所有人乘、天乘、若聲聞乘、[3]若獨覺乘、若無上乘，皆從菩薩摩訶薩眾方便善巧而得成辦，菩薩所有方便善巧，皆由般若波羅蜜多而得成辦。諸菩薩摩訶薩成就方便善巧力故，能滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，廣說乃至能滿一切智、道相智、一切相智，能得三十二大士相、八十隨好，不墮聲聞、獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，攝受菩薩壽量圓滿、眾具圓滿、淨土圓滿、種[4]姓圓滿、色力圓滿，乃至證得一切智智。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，當得成就現在未來世、出世間功德勝利。」

時，天帝釋即白佛言：「是善男子、善女人等，云何成就現在未來世、出世間功德勝利？」

佛告憍尸迦：「是善男子、善女人等，現在不為一切毒藥、厭禱、呪術之所傷害，火不能燒，水不能溺，諸刀杖等亦不能害，乃至不為四百四病之所夭歿，唯除先世定業異熟現世應受。憍尸迦！是善男子、善女人等若遭官事怨賊逼迫，至心誦念甚深般若波羅蜜多，若至其所終不為彼譴罰加害。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多威德勢力法令爾故。憍尸迦！是善男子、善女人等，若有欲至國王、王子、大臣等處，至心誦念甚深般若波羅蜜多，必為王等歡喜問訊恭敬供養。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等，常於有情不離慈、悲、喜、捨心故。憍尸迦！是善男子、善女人等，當得成就諸如是等所有現在功德勝利。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，隨所生處常不遠離十善業道，若施、戒、修，若四靜慮、四無量、四無色定，若六波羅蜜多，廣說乃至若一切智、道相智、一切相智，若三十二大士相、八十隨好，不墮地獄、[5]傍生、鬼界，除乘願力往彼受生與諸有情作饒益事。隨所生處常具諸根，形貌端嚴支分無缺，永不生在貧窮、下賤、工商、雜類、屠膾、漁獵、盜賊、獄吏、旃[6]荼羅家、補羯娑家、戍達羅等諸鄙穢族，多生有佛嚴淨土中蓮花化生，不造眾惡，常不遠離迅疾神通，隨心所欲遊諸佛土，親近供養諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，聽聞正法如說修行，漸次證得一切智智。憍尸迦！是善男子、善女人等當得成就諸如是等所有未來功德勝利。

「是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在未來世、出世間功德勝利，乃至無上正等菩提常不離者，應於如是甚深般若波羅蜜多，不離一切智智心，以無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、眾妙、珍奇、伎樂、燈明，供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。」

爾時，眾多外道梵志欲求佛過來詣佛所。時，天帝釋見已念言：「今此眾多外道梵志來趣法會伺求佛短，將非般若留難事耶？我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼邪徒復道而去。」

念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是眾多外道梵志，遙申敬禮右遶世尊，復道而去。

時，舍利子見已念言：「彼有何緣適來還去？」

佛知其意告舍利子：「彼外道等來求我失，由天帝釋誦念般若波羅蜜多令彼還去。舍利子！我都不見彼外道等有少白法，唯懷惡心為求我過來至我所。舍利子！我都不見一切世間有諸天魔及外道等有情之類，說般若時，懷悖惡心來求得便。何以故？舍利子！由此三千大千世界一切天眾，若諸聲聞、獨覺、菩薩、佛及一切具大威力龍神、藥叉、阿素洛等，皆共守護甚深般若波羅蜜多，不令邪徒為作留難。何以故？舍利子！是諸天等皆依般若波羅蜜多威力生故。

「又，舍利子！十方各如殑伽沙界一切如來應正等覺、聲聞、獨覺、菩薩、諸天、龍神、藥叉、阿素洛等，皆共守護甚深般若波羅蜜多，不令邪徒為作留難。何以故？舍利子！彼如來等皆依般若波羅蜜多威力生故。」

爾時，惡魔竊作是念：「今佛四眾前後圍遶，欲、色界天皆來集會，宣說般若波羅蜜多。此中定有諸大菩薩親於佛前受菩[1]提記，當得無上正等菩提，轉妙法輪空我境界，我當往至破壞其眼。」作是念已，化作四軍奮威勇銳來詣佛所。

時，天帝釋見已念言：「將非惡魔化作斯事欲來惱佛，并與般若波羅蜜多而作留難？何以故？如是四軍嚴飾殊麗，摩揭陀國影堅大王四種勝軍所不能及，憍薩羅國勝軍大王四種勝軍亦不能及，劫比羅國釋種大王四種勝軍亦不能及，吠舍離國栗呫毘王四種勝軍亦不能及，吉祥茅國諸力士王四種勝軍亦不能及，[2]由斯觀察，如是四軍定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短，壞諸有情所修勝事，我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多，令彼惡魔復道而去。」

時，天帝釋念已，便誦甚深般若波羅蜜多，於是惡魔復道而去，甚深般若波羅蜜多大神呪王力所逼故。

爾時，會中所有四大王眾天乃至色究竟天，俱時化作諸妙天花及香鬘等種種供具，踊身空中而散佛上，合掌恭敬同白佛言：「願此般若波羅蜜多在贍部洲人中久住。所以者何？乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布，當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，於此三千大千世界乃至十方無量無數無邊佛國亦復如是，由是因緣，諸菩薩摩訶薩所修勝行亦可了知。隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬，當知是處有妙光明除滅闇冥生諸勝福。」

爾時，佛告諸天眾言：「如是！如是！如汝所說。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布，當知是處佛、法、僧寶常不滅沒，廣說乃至隨諸方域有善男子、善女人等，以淨信心書持般若波羅蜜多供養恭敬，當知是處有妙光明除滅闇冥生諸勝福。」

時，諸天眾復各化作諸妙天花及香鬘等而散佛上，重白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，一切惡魔及彼眷屬不能得便，我等天眾亦常隨逐勤加守護令無損惱。所以者何？我等天眾尊重法故，敬彼如佛或如世尊所重弟子。」

時，天帝釋復白佛言：「是善男子、善女人等非少善根能辦此事，定於先世無量佛所多集善根、多發正願、多供養佛、多事善友，乃能於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。世尊！若善男子、善女人等欲得諸佛一切智智，當學般若波羅蜜多，欲得般若波羅蜜多，當學諸佛一切智智。何以故？諸佛所得一切智智，皆從般若波羅蜜多而得起故；一切般若波羅蜜多，皆從諸佛一切智智而得起故。所以者何？諸佛所得一切智智不異般若波羅蜜多，一切般若波羅蜜多不異諸佛一切智智，諸佛所得一切智智與此般若波羅蜜多，當知無二亦無二分。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。是故般若波羅蜜多功德威神甚奇希有。」

爾時，具壽慶喜白佛言：「世尊！何緣如來、應、正等覺不廣稱讚布施等五波羅蜜多廣說乃至一切相智名字功德，但廣稱讚第六般若波羅蜜多名字功德？」

佛告慶喜：「第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導，故我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。

「復次，慶喜！於意云何？若不迴向一切智智，而修布施廣說乃至一切相智，名真修布施波羅蜜多乃至一切相智不？」

慶喜答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告慶喜：「要由迴向一切智智，而修布施廣說乃至一切相智，乃可名為真修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。是故我說第六般若波羅蜜多能與前五波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導，故我但廣稱讚般若波羅蜜多名字功德。」

爾時，慶喜復白佛言：「云何迴向一切智智，而修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智？」

佛告慶喜：「以無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。」

具壽慶喜復白佛言：「以何無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智？」

佛告慶喜：「以色乃至一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。」

爾時，慶喜復白佛言：「云何以色乃至一切相智無二為方便、無生為方便、無所得為方便，迴向一切智智，應修布施波羅蜜多廣說乃至一切相智？」

佛告慶喜：「色，色性空，乃至一切相智一切相智性空。何以故？以色乃至一切相智性空，與布施波羅蜜多廣說乃至一切相智皆無二無二分故。

「慶喜當知！由般若波羅蜜多故能迴向一切智智，由迴向一切智智故能令布施波羅蜜多廣說乃至一切相智究竟圓滿。是故般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導，故我但廣稱讚般若波羅蜜多。

「慶喜當知！譬如大地以種散中，眾緣和合便得生長，應知大地與種生長，為所依止，為能建立。如是般若波羅蜜多及所迴向一切智智，與布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為所依止，為能建立，令得生長，故此般若波羅蜜多於布施等波羅蜜多廣說乃至一切相智為尊為導，故我但廣稱讚般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！今者如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多功德勝利說猶未盡。所以者何？我從世尊所受般若波羅蜜多功德勝利甚深甚廣量無邊際。諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，所獲功德亦無邊際。若善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，則為攝受一切佛法。由此因緣，世間便有十善業道，若施、戒、修，若四靜慮、四無量、四無色定，若六波羅蜜多乃至一切相智，若預流果乃至無上正等菩提，若剎帝利大族乃至居士大族，若四大王眾天乃至非想非非想處天，若餘世間一切勝事無不出現。」

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！我不說此甚深般若波羅蜜多但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多具足無邊功德勝利，分別演說不可盡故。憍尸迦！我亦不說於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，諸善男子、善女人等但有前說功德勝利。何以故？憍尸迦！若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養。是善男子、善女人等，成就無量殊勝戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。

「憍尸迦！是善男子、善女人等當知如佛。何以故？受持過去、未來、現在一切如來、應、正等覺無上道故，決定趣向佛菩提故，利益安樂一切有情無窮盡故，超諸聲聞、獨覺地故。憍尸迦！聲聞、獨覺所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，比此善男子、善女人等所有戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等超過一切聲聞、獨覺下劣心想，於諸聲聞、獨覺乘法終不稱讚，於一切法無所不知，謂能正知無所有故。

「憍尸迦！[A1]若善男子、善女人等不離一切智智心，以無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙華鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，我說獲得現在、未來無量無邊功德勝利。」

時，天帝釋即白佛言：「我等諸天常隨守護是善男子、善女人等，不令一切人非人等種種惡緣之所損害。」

爾時，佛告天帝釋言：「若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典受持、讀誦，時有無量百千天子，為聽法故皆來集會，歡喜踊躍敬受如是甚深般若波羅蜜多。

「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多相應之法，時有無量諸天子等，皆來集會，以天威力令說法師增益辯才宣揚無盡。

「憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，宣說如是甚深般若波羅蜜多時，有無量諸天子等，敬重法故皆來集會，以天威力令說法師辯才無滯，設有障難不能遮斷。

「憍尸迦！諸善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明而為供養，於現在世當獲無邊功德勝利，魔及魔軍不能惱害。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，於四眾中宣說般若波羅蜜多，心無怯怖不為一切論難所伏。所以者何？彼由如是甚深般若波羅蜜多大神呪王所護持故，又此般若波羅蜜多祕密藏中具廣分別一切法故，謂善法、非善法，有記法、無記法，有漏法、無漏法，有為法、無為法，世間法、出世間法，共法、不共法，聲聞法、獨覺法、菩薩法、如來法，諸如是等無量無邊差別法門皆入此攝。又由如是諸善男子、善女人等善住內空乃至無性自性空，都不見有能論難者，亦不見有所論難者，亦不見有所說般若波羅蜜多。[1]以是故，憍尸迦！此善男子、善女人等，由深般若波羅蜜多大神呪王所護持故，不為一切異學論難之所屈伏。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等於此般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，心常不驚不恐不怖，心不沈沒亦不憂悔。所以者何？是善男子、善女人等，不見有法可令驚恐乃至憂悔。憍尸迦！若善男子、善女人輩欲得此等現在無邊功德勝利，當於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎無得暫捨。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等以應一切智智心，用無所得為方便，能於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；是善男子、善女人等，恒為父母、師長、親友、國王、大臣及諸沙門、婆羅門等之所敬愛，亦為十方無邊世界諸佛、菩薩、獨覺、聲聞之所護念，復為世間諸天、魔、梵、人及非人、阿素洛等之所守衛。是善男子、善女人等成就最勝無斷辯才，於一切時能修布施乃至般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，成熟有情、嚴淨佛土常無懈廢。是善男子、善女人等成就菩薩殊勝神通，遊諸佛土自在無礙；是善男子、善女人等不為一切外道異論之所降伏，而能降伏外道異論。

「憍尸迦！若善男子、善女人等欲得如是現在未來無斷無盡功德勝利，應於般若波羅蜜多甚深經典，以應一切智智心，用無所得為方便，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴置清淨處供養恭敬、尊重讚歎。時，此三千大千國土及餘十方無邊世界，所有四大王眾天乃至廣果天已發無上菩提心者常來是處，觀禮、讀誦如是般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去；所有淨居天亦常來此，觀禮、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去；有大威德諸龍、藥叉廣說乃至人非人等亦常來此，觀禮、讀誦、供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。憍尸迦！是善男子、善女人等應作是念：『今此三千大千國土及餘十方無邊世界，一切天、龍廣說乃至人非人等常來至此，觀禮、讀誦我所書寫甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去，此我則為已設法施。』作是念已歡喜踊躍，令所獲福倍復增長。

「憍尸迦！是善男子、善女人等，由此三千大千國土及餘十方無邊世界天、龍、藥叉、阿素洛等常隨擁護，不為一切人非人等之所惱害，唯除宿世定惡業因現在應熟，或轉重惡現世輕受。憍尸迦！是善男子、善女人等，由此般若波羅蜜多甚深經典大威神力，獲如是等現世種種功德勝利，謂諸天等已發無上菩提心者，或依佛法已得殊勝利樂事者，敬重法故常隨守護增其勢力。何以故？憍尸迦！是善男子、善女人等已發無上正等覺心，恒為救拔諸有情故，恒為成熟諸有情故，恒為不捨諸有情故，恒為利樂諸有情故。彼諸天等亦復如是，由此因緣常來擁護，令諸災橫不能侵惱。」

大般若波羅蜜多經卷第五百二

第三分佛設利羅品第七

爾時，佛告天帝釋言：「憍尸迦！假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分，此二分中汝取何者？」

天帝釋言：「我意寧取甚深般若波羅蜜多。所以者何？我於諸佛設利羅所非不信樂、供養恭敬、尊重讚歎，然諸佛身及設利羅，皆因般若波羅蜜多甚深經典而出生故，皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修故，乃為一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。」

時，舍利子謂帝釋言：「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，無色、無見、無對、一相，所謂無相，無相之法既不可取，汝云何取？何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多無取無捨、無增無減、無聚無散、無益無損、無染無淨，不與諸佛、菩薩、獨覺、聲聞之法，不棄愚夫異生之法，不與無為界，不棄有為界，不與諸空，不棄諸有，不與波羅蜜多乃至一切相智，不棄一切雜染之法。」

爾時，天帝釋報舍利子言：「如是！如是！誠如所說。大德！若如實知甚深般若波羅蜜多，無色、無見、無對、一相，所謂無相，無取無捨乃至不與一切相智，不棄一切雜染之法，是為真取甚深般若波羅蜜多，亦真修行甚深般若波羅蜜多。所以者何？般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多不隨二行，無二相故。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多不隨二行，無二相故。憍尸迦！諸有欲令甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多有二相者，則為欲令真如乃至不思議界亦有二相。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多，與真如乃至不思議界皆無二、無二分故。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多，世間天、人、阿素洛等皆應至誠禮拜右遶，供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？一切菩薩摩訶薩眾皆於般若波羅蜜多，精勤修學證得無上正等菩提。

「世尊！如我坐在三十三天善法殿中天帝座上，為諸天眾宣說正法時，有無量諸天子等來至我所聽我所說，供養恭敬、尊重讚歎，右遶禮拜合掌而去。我若不在彼法座時，諸天子等亦來其處，雖不見我，如我在時恭敬供養，咸言：『此處是天帝釋為諸天等說法之座，我等皆應如天主在，供養右遶禮拜而去。』世尊！如是般若波羅蜜多，若有書寫、受持、讀誦、廣為有情宣說流布，當知是處恒有此土并餘十方無邊世界無量無數天、龍、藥叉、阿素洛等皆來集會。設無說者，敬重法故，亦於是處供養恭敬、尊重讚歎，禮拜而去。何以故？一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、一切有情所有樂具，皆依般若波羅蜜多而得有故。佛設利羅，亦由般若波羅蜜多功德熏修受供養故。

「世尊！甚深般若波羅蜜多，與諸菩薩摩訶薩行及所證得一切智智為因為緣，為所依止，為能引發，是故我說：假使充滿此贍部洲佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。

「世尊！我若於此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、正憶念時，心契法故，都不見有諸怖畏相。所以者何？甚深般若波羅蜜多無相無狀無言無說。由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說，靜慮等五波羅蜜多廣說乃至一切相智亦無相無狀無言無說。世尊！若深般若波羅蜜多有相有狀有言有說，非無相狀及言說者，不應如來、應、正等覺，知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。世尊！由深般若波羅蜜多無相無狀無言無說，非有相狀及有言說，是故如來、應、正等覺，知一切法無相無狀無言無說，證得無上正等菩提，為諸有情說一切法無相無狀無言無說。

「世尊！是故般若波羅蜜多甚深經典，應受一切世間天、人、阿素洛等，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。世尊！若有於此甚深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，復以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎，決定不復墮諸惡趣、邊鄙、達絮、蔑戾車中，不墮聲聞、獨覺等地，必趣無上正等菩提，常見諸佛、恒聞正法、不離善友，嚴淨佛土、成熟有情，從一佛國至一佛國，以無量種上妙供具，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩眾。

「復次，世尊！假使充滿三千世界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺及三千界佛設利羅，皆從般若波羅蜜多而出生故；又三千界佛設利羅，皆由般若波羅蜜多功德勢力所熏修故，得諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。由此因緣，若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，決定不生諸險惡趣，常生善趣受諸富樂，隨心所願乘三乘法，畢竟證得三乘涅槃。

「復次，世尊！諸善男子、善女人等若見如來、應、正等覺，若見般若波羅蜜多甚深經典，此二功德平等無異。何以故？甚深般若波羅蜜多與諸如來、應、正等覺平等無二、無二分故。

「復次，世尊！若有如來、應、正等覺住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說，此二功德平等無異。何以故？若彼如來、應、正等覺，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。

「復次，世尊！若十方界如殑伽沙諸佛世尊住三示導，為諸有情宣說正法，所謂契經乃至論議，若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，受持、讀誦、廣為他說。此二功德平等無異。何以故？若十方界如殑伽沙諸佛世尊，若三示導，若所宣說十二分教，皆依般若波羅蜜多而出生故。

「復次，世尊！若善男子、善女人等以無量種上妙花鬘乃至燈明，供養恭敬、尊重讚歎十方世界如殑伽沙諸佛世尊；有善男子、善女人等，書持般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。此二功德平等無異。何以故？諸佛世尊皆依般若波羅蜜多而出生故。

「復次，世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，彼於當來不墮地獄、[1]傍生、鬼界，不墮聲聞及獨覺地。何以故？是善男子、善女人等決定當住不退轉地，遠離一切災橫、疾疫、衰惱、怖畏。如負債人怖畏債主，即便親近奉事國王，依王勢力得免怖畏。王喻般若波羅蜜多，彼負債人喻善男子、善女人等，依恃般若波羅蜜多得離一切衰惱怖畏。世尊！譬如有人依附王故，王攝受故，為諸世人供養恭敬、尊重讚歎；佛設利羅亦復如是，由深般若波羅蜜多所熏修故，為諸天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。王喻般若波羅蜜多，佛設利羅喻依王者。

「世尊！諸佛所得一切智智，亦依般若波羅蜜多而得成就，是故我說假使充滿此三千界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？佛設利羅堅踰金剛具種種色，三十二相八十隨好所莊嚴身，如來十力廣說乃至一切相智，皆由般若波羅蜜多而成辦故。布施等五波羅蜜多，皆由般若波羅蜜多名到彼岸。何以故？若無般若波羅蜜多，施等不能到彼岸故。

「復次，世尊！若此三千大千世界或餘世界所有王都、城邑、聚落，其中若有受持、讀誦、書寫、解說、供養恭敬甚深般若波羅蜜多，是處有情不為一切人、非人等之所惱害，唯除決定惡業應受，此中有情漸次修學三乘正行，隨其所願乃至證得三乘涅槃。

「復次，世尊！甚深般若波羅蜜多於三千界作大饒益具大神力，隨所在處則為有佛作[2]諸佛事，所謂利樂一切有情。世尊！譬如無價大寶神珠，具無量種勝妙威德，隨所住處有此神珠，人及非人終無惱害。設有男子或復女人，為鬼所執身心苦惱，若有持此神珠示之，由珠威力鬼便捨去。諸有熱病或風、或痰、或熱風痰合集為病，若有繫此神珠著身，如是諸病無不除愈。此珠在闇能作照明，熱時能涼、寒時能暖，隨地方所有此神珠，時節調和不寒不熱。若地方所有此神珠，蛇蝎等毒無敢停止。設有男子或復女人，為毒所中楚痛難忍，若有持此神珠令見，珠威勢故毒即消滅。若諸有情身[1]嬰癩疾、惡瘡、腫疱、目眩、瞖等、眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、諸[2]肢節病，帶此神珠眾病皆愈。若諸池沼泉井等中，其水濁穢或將枯涸，以珠投之水便盈滿，香潔澄淨具八功德；若以青黃赤白紅紫碧綠雜綺種種色衣，裹此神珠投之於水，水隨衣綵作種種色。如是無價大寶神珠，威德無邊說不能盡，若置箱篋亦令其器具足成就無邊威德，設空箱篋由曾置珠，其器仍為眾人愛重。」

具壽慶喜問帝釋言：「如是神珠為天獨有，人亦有耶？」

天帝釋言：「人中、天上俱有此珠，若在人中形小而重，若在天上形大而輕。又人中珠相不具足，在天上者其相周圓，天上神珠威德殊勝無量倍數過人所有。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，為眾德本，能滅無量惡不善法，隨所在處，令諸有情身心苦惱皆悉除滅，人、非人等不能為害。

「世尊！所說無價大寶神珠，非但喻於甚深般若波羅蜜多，亦喻如來一切智智，亦喻靜慮乃至布施波羅蜜多，亦喻內空乃至無性自性空，亦喻四念住乃至十八佛不共法，亦喻真如乃至不思議界，亦喻無忘失法、恒住捨性，亦喻一切智、道相智、一切相智，亦喻一切陀羅尼門、三摩地門，亦喻無量無邊佛法。何以故？如是功德皆由般若波羅蜜多大神呪王之所引顯，功德深廣無量無邊，佛設利羅由諸功德所熏修故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多廣說乃至永斷煩惱習氣相續及餘無量無邊佛法所依器故，佛涅槃後，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！佛設利羅是極圓滿最勝清淨功德珍寶波羅蜜多所依器故，是極圓滿最勝清淨、無染無淨、無生無滅、無入無出、無增無減、無來無去、無動無止、無此無彼波羅蜜多所依器故，是極圓滿最勝清淨諸法實性波羅蜜多所依器故，佛涅槃後堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「復次，世尊！置三千界佛設利羅，假使充滿十方各如殑伽沙界佛設利羅以為一分，有書般若波羅蜜多甚深經典復為一分，此二分中我意寧取甚深般若波羅蜜多。何以故？一切如來、應、正等覺及設利羅，皆因般若波羅蜜多而出生故，皆由般若波羅蜜多所熏修故，皆為般若波羅蜜多所依器故，堪受一切世間天、人、阿素洛等供養恭敬、尊重讚歎。

「世尊！若善男子、善女人等供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅，天上、人中受諸富樂無有窮盡。人中所謂剎帝利大族乃至居士大族，天上所謂四大王眾天乃至他化自在天，即由如是殊勝善根至最後身得盡苦際。

「世尊！若善男子、善女人等於深般若波羅蜜多，至心聽聞、受持、讀誦、書寫、解說、如理思惟，甚深般若波羅蜜多速得圓滿。甚深般若波羅蜜多得圓滿故，復令靜慮波羅蜜多乃至布施波羅蜜多[3]乃至三十七菩提分法乃至十八佛不共法亦得圓滿。由此復能超諸聲聞及獨覺地，證入菩薩正性離生，獲得菩薩勝妙神通。乘此神通遊諸佛國，從一佛土至一佛土，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，成熟有情、嚴淨佛土，發勝思願受種種身；為欲饒益諸有情故，或作大輪王，或作小輪王，或作大國王，或作小國王，或作[A1]剎帝利，或作婆羅門，或作毘沙門，或作天帝釋，或作梵王，或作餘類，利益安樂無量有情。是故，世尊！我於諸佛設利羅所，非不信樂供養恭敬、尊重讚歎，然於般若波羅蜜多甚深經典供養恭敬、尊重讚歎，所獲功德甚多於彼，由此因緣，我意寧取甚深般若波羅蜜多。

「世尊！若善男子、善女人等，供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多，則為增長一切佛法，亦為攝受世、出世間富樂自在，如是已為供養恭敬、尊重讚歎佛設利羅及諸如來、應、正等覺。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。」

第三分福聚品第八之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身，當於般若波羅蜜多甚深經典至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等，既得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身，漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿，是時應以法性修習觀佛隨念。

「世尊！一切法性略有二種：一者、有為。二者、無為。云何名為有為法性？謂內空乃至無性自性空智，若四念住乃至十八佛不共法智，若善非善法智，若有記無記法智，若有漏無漏法智，若有為無為法智，若有罪無罪法智，若世間出世間法智，若雜染清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉說名有為法性。云何名為無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為、無性自性，如是說名無為法性。是善男子、善女人等，應以如是二種法性，於諸如來、應、正等覺修佛隨念。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，已證當證現證無上正等菩提；過去未來現在諸佛聲聞弟子，皆依般若波羅蜜多，已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果；過去未來現在獨覺，皆依般若波羅蜜多，已現當證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故，如是所說皆依世俗，不依勝義。所以者何？甚深般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多，非此岸非彼岸非中流、非陸非水、非高非下、非平等非不平等、非有相非無相、非世間非出世間、非有漏非無漏、非有為非無為、非善非非善、非有記非無記、非過去非未來非現在。

「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，不與諸佛法，不與菩薩法，不與獨覺法，不與聲聞法，亦不棄捨異生諸法。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情乃至不得知者、見者，亦不得色、受、想、行、識，乃至不得六觸為緣所生諸受，亦復不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至不得十八佛不共法及餘無量無邊佛法。何以故？非深般若波羅蜜多於一切法，依有所得而出現故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得，能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，長夜修學甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提及薩埵，況得菩薩摩訶薩！既不得菩薩摩訶薩，豈得菩薩摩訶薩法！尚不得菩薩摩訶薩法，況得諸佛無上正等菩提！」

時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但應修甚深般若波羅蜜多，為亦應修餘五波羅蜜多耶？」

爾時，佛告天帝釋言：「諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，具修六種波羅蜜多。修布施時，不得布施，不得施者，不得受者；修淨戒時，不得淨戒，不得持戒者，不得犯戒者；修安忍時，不得安忍，不得安忍者，不得忿恚者；修精進時，不得精進，不得精進者，不得懈怠者，不得精進所應作事，不得能作若身若心；修靜慮時，不得靜慮，不得靜慮者，不得散亂者；修般若時，不得般若，不得具妙慧者，不得具惡慧者，不得般若所觀諸法性相差別。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩，甚深般若波羅蜜多為明為導，修習一切波羅蜜多，無所執著令速圓滿。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多為明為導，雖觀諸法而無所著，令所修習速得圓滿，謂無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多為明為導，雖觀諸蘊、諸處、諸界廣說乃至一切相智而[A2]無所著。由此因緣，令所修習速得圓滿。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其蔭影都無差別，具大功德眾所歸依，如是前五波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受，迴向一切智智，以無所得為方便故，諸差別相都不可得，具大功德眾所歸依。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無等殊勝功德，成就無盡殊勝功德。若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持，讀誦、供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置高勝處，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚何者為勝？」

天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚後者為勝。何以故？以諸如來、應、正等覺以大悲心為有情類應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者，將涅槃時以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊，於天、人中受多勝樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為勝。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無數有情得利樂故。

「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。敬此法師當如敬佛，亦如奉事尊梵行者。所以者何？甚深般若波羅蜜多即是諸佛，諸佛即是甚深般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多不異諸佛，諸佛不異甚深般若波羅蜜多。何以故？三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；聲聞種[1]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，得阿羅漢果，獨覺種[＊]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，得獨覺菩提；菩薩種[＊]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞、獨覺等地，證入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，得住菩薩不退轉地。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎現在佛者，當書般若波羅蜜多甚深經典，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦！我觀是義初得無上正等覺時，作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬？』作是念時，都不見有諸天、魔、梵、人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法甚深寂靜微妙，我當還依此法而住，供養恭敬謂深般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！我已成佛，尚依般若波羅蜜多供養恭敬，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學，供養恭敬、尊重讚歎！何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺，聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等，皆於般若波羅蜜多應勤修學，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？聲聞、獨覺及菩薩乘，要依般若波羅蜜多，精勤修學得至究竟。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經典，施他、讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，諸善男子、善女人等於中已學今學當學；或有已入今入當入聲聞種[＊]性正性離生，漸次乃至已正當得阿羅漢果；或有已入今入當入獨覺種性正[＊]性離生，漸次乃至已正當得獨覺菩提；或有已入今入當入菩薩種[＊]性正性離生，漸次修行諸菩薩行，已得今得當得無上正等菩提。

「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者，謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通。若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

大般若波羅蜜多經卷第五百三

第三分福聚品第八之一

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！若善男子、善女人等，欲得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身，當於般若波羅蜜多甚深經典至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布。是善男子、善女人等，既得常見十方無量無數世界一切如來、應、正等覺法身、色身，漸次修行甚深般若波羅蜜多令速圓滿，是時應以法性修習觀佛隨念。

「世尊！一切法性略有二種：一者、有為。二者、無為。云何名為有為法性？謂內空乃至無性自性空智，若四念住乃至十八佛不共法智，若善非善法智，若有記無記法智，若有漏無漏法智，若有為無為法智，若有罪無罪法智，若世間出世間法智，若雜染清淨法智，諸如是等無量門智，皆悉說名有為法性。云何名為無為法性？謂一切法無生無滅、無住無異、無染無淨、無增無減、無相無為、無性自性，如是說名無為法性。是善男子、善女人等，應以如是二種法性，於諸如來、應、正等覺修佛隨念。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！過去未來現在諸佛，皆依般若波羅蜜多，已證當證現證無上正等菩提；過去未來現在諸佛聲聞弟子，皆依般若波羅蜜多，已得當得現得預流、一來、不還、阿羅漢果；過去未來現在獨覺，皆依般若波羅蜜多，已現當證獨覺菩提。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中，廣說三乘相應法故。然此所說以無所得為方便故，無性無相為方便故，無生無滅為方便故，無染無淨為方便故，無造無作為方便故，無入無出為方便故，無增無減為方便故，無取無捨為方便故，如是所說皆依世俗，不依勝義。所以者何？甚深般若波羅蜜多非般若波羅蜜多、非非般若波羅蜜多，非此岸非彼岸非中流、非陸非水、非高非下、非平等非不平等、非有相非無相、非世間非出世間、非有漏非無漏、非有為非無為、非善非非善、非有記非無記、非過去非未來非現在。

「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多，不與諸佛法，不與菩薩法，不與獨覺法，不與聲聞法，亦不棄捨異生諸法。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是無上波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多時，雖知一切有情心行境界差別，而不得我，不得有情乃至不得知者、見者，亦不得色、受、想、行、識，乃至不得六觸為緣所生諸受，亦復不得布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，如是乃至不得十八佛不共法及餘無量無邊佛法。何以故？非深般若波羅蜜多於一切法，依有所得而出現故。所以者何？甚深般若波羅蜜多都無自性亦不可得，能得、所得及二依處性相皆空不可得故。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。憍尸迦！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，長夜修學甚深般若波羅蜜多，尚不得菩提及薩埵，況得菩薩摩訶薩！既不得菩薩摩訶薩，豈得菩薩摩訶薩法！尚不得菩薩摩訶薩法，況得諸佛無上正等菩提！」

時，天帝釋復白佛言：「諸菩薩摩訶薩為但應修甚深般若波羅蜜多，為亦應修餘五波羅蜜多耶？」

爾時，佛告天帝釋言：「諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，具修六種波羅蜜多。修布施時，不得布施，不得施者，不得受者；修淨戒時，不得淨戒，不得持戒者，不得犯戒者；修安忍時，不得安忍，不得安忍者，不得忿恚者；修精進時，不得精進，不得精進者，不得懈怠者，不得精進所應作事，不得能作若身若心；修靜慮時，不得靜慮，不得靜慮者，不得散亂者；修般若時，不得般若，不得具妙慧者，不得具惡慧者，不得般若所觀諸法性相差別。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩，甚深般若波羅蜜多為明為導，修習一切波羅蜜多，無所執著令速圓滿。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩於一切法，以無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多為明為導，雖觀諸法而無所著，令所修習速得圓滿，謂無所得而為方便，甚深般若波羅蜜多為明為導，雖觀諸蘊、諸處、諸界廣說乃至一切相智而[A2]無所著。由此因緣，令所修習速得圓滿。憍尸迦！如贍部洲所有諸樹枝條、莖幹、花葉、果實，雖有種種形色不同，而其蔭影都無差別，具大功德眾所歸依，如是前五波羅蜜多雖各有異，而由般若波羅蜜多攝受，迴向一切智智，以無所得為方便故，諸差別相都不可得，具大功德眾所歸依。」

時，天帝釋復白佛言：「甚深般若波羅蜜多成就廣大殊勝功德，成就一切殊勝功德，成就圓滿殊勝功德，成就無量殊勝功德，成就無數殊勝功德，成就無邊殊勝功德，成就無等殊勝功德，成就無盡殊勝功德。若善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，眾寶莊嚴受持，讀誦、供養恭敬、尊重讚歎，依此經說如理思惟。有善男子、善女人等書寫如是甚深般若波羅蜜多，施他、受持、廣令流布。此二福聚何者為多？」

爾時，佛告天帝釋言：「我還問汝，當隨意答。若善男子、善女人等從他請得佛設利羅，盛以寶函置高勝處，復持種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎；有善男子、善女人等從他請得佛設利羅，分施與他如芥子許，令彼敬受如法安置，復以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。於意云何？此二福聚何者為勝？」

天帝釋言：「如我解佛所說義者，此二福聚後者為勝。何以故？以諸如來、應、正等覺以大悲心為有情類應於諸佛設利羅所供養恭敬而得度者，將涅槃時以金剛喻三摩地力，碎金剛身令如芥子，復以深廣大悲神力加持如是佛設利羅，令於如來般涅槃後，有得一粒如芥子量供養恭敬獲福無邊，於天、人中受多勝樂，乃至最後得盡苦際，故施他者其福為勝。」

爾時，佛讚天帝釋言：「善哉！善哉！如汝所說。憍尸迦！於深般若波羅蜜多，若自受持供養恭敬，若轉施他廣令流布，此二福聚後者為多。何以故？由施他者能令無量無數有情得利樂故。

「復次，憍尸迦！若有於此甚深般若波羅蜜多所說義趣，如實為他分別解說令得正解，所獲福聚復勝施他流布功德多百千倍。敬此法師當如敬佛，亦如奉事尊梵行者。所以者何？甚深般若波羅蜜多即是諸佛，諸佛即是甚深般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多不異諸佛，諸佛不異甚深般若波羅蜜多。何以故？三世諸佛皆依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；尊梵行者當知即是住不退轉地菩薩摩訶薩，是菩薩摩訶薩亦依般若波羅蜜多精勤修學，證得無上正等菩提；聲聞種[1]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，得阿羅漢果，獨覺種[＊]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，得獨覺菩提；菩薩種[＊]性補特伽羅亦依般若波羅蜜多精勤修學，超諸聲聞、獨覺等地，證入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，得住菩薩不退轉地。以是故，憍尸迦！若善男子、善女人等欲以無量上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎現在佛者，當書般若波羅蜜多甚深經典，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。

「憍尸迦！我觀是義初得無上正等覺時，作是思惟：『我依誰住？誰堪受我供養恭敬？』作是念時，都不見有諸天、魔、梵、人非人等與我等者，況當有勝！復自思惟：『我依此法已證無上正等菩提，此法甚深寂靜微妙，我當還依此法而住，供養恭敬謂深般若波羅蜜多。』

「憍尸迦！我已成佛，尚依般若波羅蜜多供養恭敬，況善男子、善女人等欲求無上正等菩提，而不依此甚深般若波羅蜜多精勤修學，供養恭敬、尊重讚歎！何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾，從此菩薩摩訶薩眾生諸如來、應、正等覺，依諸如來、應、正等覺，聲聞、獨覺而得生故。以是故，憍尸迦！若菩薩乘、若獨覺乘、若聲聞乘諸善男子、善女人等，皆於般若波羅蜜多應勤修學，以無量種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬、尊重讚歎。所以者何？聲聞、獨覺及菩薩乘，要依般若波羅蜜多，精勤修學得至究竟。

「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等教贍部洲諸有情類，皆令安住十善業道，於意云何？是善男子、善女人等由此因緣得福多不？」

天帝釋言：「甚多！世尊！甚多！善逝！」

佛告憍尸迦：「若善男子、善女人等，書寫般若波羅蜜多甚深經典，施他、讀誦，若轉書寫、廣令流布，是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。何以故？憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中，廣說一切無漏之法，諸善男子、善女人等於中已學今學當學；或有已入今入當入聲聞種[＊]性正性離生，漸次乃至已正當得阿羅漢果；或有已入今入當入獨覺種性正[＊]性離生，漸次乃至已正當得獨覺菩提；或有已入今入當入菩薩種[＊]性正性離生，漸次修行諸菩薩行，已得今得當得無上正等菩提。

「憍尸迦！甚深般若波羅蜜多祕密藏中所說一切無漏法者，謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，若內空乃至無性自性空，若真如乃至不思議界，若斷界乃至無為界，若苦、集、滅、道聖諦，若四念住乃至八聖道支，若四靜慮、四無量、四無色定，若八解脫、九次第定，若空、無相、無願解脫門，若淨觀地乃至如來地，若極喜地乃至法雲地，若五眼、六神通。若如來十力乃至十八佛不共法，若無忘失法、恒住捨性，若一切陀羅尼門、三摩地門，若一切智、道相智、一切相智，若餘無量無邊佛法，皆是此中所說一切無漏之法。

大般若波羅蜜多經卷第五百三

第三分隨喜迴向品第九之一

爾時，慈氏菩薩謂具壽善現言：「若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，於諸有情所有功德隨喜俱行諸福業事，若菩薩摩訶薩以無所得而為方便，持此隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提；若餘有情隨喜迴向諸福業事，若諸異生、聲聞、獨覺諸福業事，謂施、戒、修三福業事，若四念住等諸福業事。是菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，於彼異生、聲聞、獨覺諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。所以者何？以諸異生修福業事，但為令[A1]己自在安樂；聲聞、獨覺修福業事，但為自調伏、為自寂靜、為自涅槃；諸菩薩摩訶薩所有隨喜迴向功德，普為一切有情調伏、寂靜、得涅槃故。」

爾時，具壽善現問慈氏菩薩言：「是菩薩摩訶薩隨喜迴向心，普緣十方無量無數無邊世界，一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至無上正等菩提，如是乃至入無餘依涅槃界後展轉乃至正法滅已，於其中間所有六種波羅蜜多相應善根，及與聲聞、獨覺、菩薩一切有情若共、不共無量無數無邊佛法相應善根。若彼異生弟子所有施、戒、修性三福業事；若彼聲聞弟子所有學、無學位無漏善根；若諸如來、應、正等覺所成戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，及為利樂一切有情，大慈、大悲、大喜、大捨無量無數無邊佛法；及彼諸佛所說正法，若依彼法精勤修學，或得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，或入菩薩正性離生，或修菩薩摩訶薩行。如是所有一切善根，及餘有情於諸如來應正等覺、聲聞、菩薩、諸弟子眾若現住世、若涅槃後所種善根，是諸善根一切合集現前隨喜。既隨喜已，復以如是隨喜俱行諸福業事，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，願此善根與諸有情同共引發無上菩提。如是所起隨喜迴向，於餘所起諸福業事，為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。於意云何？彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，為有如是所緣事可得，如彼菩薩摩訶薩所取相不？」

慈氏菩薩答善現言：「彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜迴向心，實無如是所緣事可得如彼菩薩摩訶薩所取相。」

時，具壽善現謂慈氏菩薩言：「若無所緣事如所取相者，彼菩薩摩訶薩隨喜迴向心，以取相為方便，普緣十方無量無數無邊世界，一一世界無量無數無邊諸佛已涅槃者，從初發心乃至法滅所有善根，及弟子等所有善根，一切合集現前隨喜，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，將非顛倒？如於無常謂常，於苦謂樂，於無我謂我，於不淨謂淨，是想、心、見顛倒，此於無相而取其相，亦應如是。如所緣事實無所有，隨喜迴向心亦如是，諸善根等亦如是，無上菩提亦如是，布施等六波羅蜜多[1]廣說乃至一切相智亦如是。若如所緣事實無所有，隨喜迴向心廣說乃至一切相智亦如是者，何等是所緣？何等是事？何等是隨喜迴向心？廣說乃至何等是一切相智？而彼菩薩摩訶薩緣如是事起隨喜心迴向無上正等菩提？」

時，慈氏菩薩報具壽善現言：「若菩薩摩訶薩久學六種波羅蜜多，已曾供養無量諸佛，久發大願多植善根，為多善友之所攝受，善學諸法自相皆空，是菩薩摩訶薩於所緣事及隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊并一切法，皆不取相而能發起隨喜之心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以非二非不二為方便，非有相非無相為方便，非有所得非無所得為方便，非染非淨為方便，非生非滅為方便，於所緣事乃至無上正等菩提能不取相，不取相故非顛倒攝。若菩薩摩訶薩未久學六種波羅蜜多，未曾供養無量諸佛，未久[2]發大願，未多植善根，未為多善友之所攝受，未於一切法善學自相空，是菩薩摩訶薩於所緣事及隨喜迴向心、諸善根等、無上菩提、諸佛世尊并一切法，猶取其相起隨喜心，迴向無上正等菩提。如是所起隨喜迴向，以取相故猶顛倒攝，非真隨喜迴向之心。

「復次，大德！不應為彼新學大乘諸菩薩等及對其前，宣說般若乃至布施波羅蜜多及餘佛法自相空義。所以者何？新學大乘諸菩薩等於如是法，雖有少分信敬愛樂，而彼聞已尋皆忘失，驚怖疑惑多生毀謗。若不退轉地菩薩摩訶薩，或曾供養無量諸佛、久發大願、多植善根、為多善友所攝受者，應對其前為彼廣說、分別、開示一切般若乃至布施波羅蜜多及餘佛法自相空義。所以者何？不退轉地諸菩薩等，若聞此法皆能受持終不忘失，亦不驚恐、疑惑、毀謗。

「大德當知！諸菩薩摩訶薩應以如是隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提。當於爾時，應作是念：『所可用心隨喜迴向，此所用心盡滅離變，此所緣事及諸善根亦皆如心盡滅離變，此中何等是所用心？復以何等為所緣事及諸善根，而說隨喜迴向無上正等菩提？是心於心理不應有隨喜迴向，以無二心俱時起故，心亦不可隨喜迴向，心自性空故。』若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，能如是知一切般若乃至布施波羅蜜多皆無所有，廣說乃至一切相智亦無所有，是菩薩摩訶薩知一切法皆無所有，而復能以隨喜俱行諸福業事，迴向無上正等菩提，如是隨喜迴向之心非顛倒攝，以無所得為方便故，名真隨喜迴向無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第五百四

第三分地獄品第十之一

爾時，舍利子白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多能作照明，畢竟淨故；皆應敬禮，諸人、天等所欽重故；無所染著，世間諸法不能污故；遠離一切三界[A3]瞖眩，能除煩惱諸見闇故；最為上首，於一切種菩提分法極尊勝故；能作安隱，永斷一切驚恐逼迫災橫事故；能施光明，攝受諸有情令得五眼故；能示中道，令失路者離二邊故；善能發生一切智智，永斷一切煩惱相續并習氣故；是諸菩薩摩訶薩母，菩薩所修一切佛法從此生故，不生不滅自相空故；脫一切生死，非常非壞故；能為依怙，施諸有情諸法寶故；能成圓滿如來十力，一切他論不能屈故；能轉三轉十二行相無上法輪，達一切法無轉還故；能示諸法無倒自性，顯了無性自性空故。世尊！諸有情類於此般若波羅蜜多，應云何住？」

爾時，佛告舍利子言：「諸有情類於此般若波羅蜜多，應如佛住，供養、禮敬、思惟般若波羅蜜多，應如供養、禮敬、思惟佛薄伽梵。何以故？舍利子！佛不異般若波羅蜜多，般若波羅蜜多不異佛，佛即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是佛。所以者何？諸佛、菩薩、獨覺、聲聞皆由般若波羅蜜多而得出現。一切世間十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通，亦由般若波羅蜜多而得出現。一切布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，亦由般若波羅蜜多而得出現。」

時，天帝釋竊作是念：「今舍利子以何因緣問佛斯事？」

時，舍利子知彼心念，便告之言：「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩由此般若波羅蜜多所攝受故，方便善巧能於三世十方諸佛，從初發心乃至法住，於其中間所有功德；若諸聲聞、獨覺、菩薩、餘有情類所有善根，如是一切，能以無相及無所得而為方便，合集稱量現前隨喜，既隨喜已，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提，由此因緣故問斯事。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多，超勝布施乃至靜慮波羅蜜多無邊倍數。如生盲人百千等眾，無淨眼者善引導之，猶尚不能近趣正道，況能遠達豐樂大城！如是前五波羅蜜多諸生盲眾，若無般若波羅蜜多淨眼者導，尚不能趣菩薩正道，況能遠達一切智城！

「復次，憍尸迦！布施等五波羅蜜多，要由般若波羅蜜多，名有目者。復由般若波羅蜜多之所攝受，名到彼岸。」

天帝釋言：「豈不前五波羅蜜多亦互為首，攝受餘五波羅蜜多令到彼岸？既爾何緣獨讚般若超勝餘五波羅蜜多？」

舍利子言：「天主所說理不應爾。所以者何？非由前五波羅蜜多為首，攝餘令到彼岸；要由般若波羅蜜多具大勢力方便善巧，攝受餘五波羅蜜多，令無執著速到彼岸。是故般若波羅蜜多於前五種為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩云何應引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩不為引發色故，應引發般若波羅蜜多；不為引發受、想、行、識故，應引發般若波羅蜜多；廣說乃至不為引發一切智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發道相智、一切相智故，應引發般若波羅蜜多；不為引發一切法故，應引發般若波羅蜜多。」

舍利子言：「云何菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多？」

佛告舍利子：「以色乃至一切法無作、無生、無得、無壞、無自性故，諸菩薩摩訶薩不為引發色乃至一切法故，應引發般若波羅蜜多。」

時，舍利子復白佛言：「諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多與何法合？」

佛告舍利子：「諸菩薩摩訶薩如是引發般若波羅蜜多，不與一切法合，由不合故得名般若波羅蜜多。」

舍利子言：「如是般若波羅蜜多，不與何等一切法合？」

世尊告曰：「如是般若波羅蜜多，不與善法合，不與非善法合；不與有罪法合，不與無罪法合；不與有漏法合，不與無漏法合；不與有為法合，不與無為法合；不與有染法合，不與無染法合；不與世間法合，不與出世法合；不與雜染法合，不與清淨法合；不與生死法合，不與涅槃法合。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多於一切法無所得故，不可說與如是法合。」

時，天帝釋便白佛言：「甚深般若波羅蜜多，豈亦不與一切智合？」

佛言：「如是！如汝所說。甚深般若波羅蜜多，亦不說與一切智合，由此於彼無所得故。」

天帝釋言：「云何般若波羅蜜多，於一切智無合無得？」

世尊告曰：「非深般若波羅蜜多，於一切智如名、如相、如所造作有合有得。」

天帝釋言：「云何般若波羅蜜多，於一切智亦有合得？」

世尊告曰：「由深般若波羅蜜多，於一切智如名相等無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得；於一切法亦復如是，如名相等無受無取、無住無斷、無執無捨，如是合得而無合得。」

時，天帝釋復白佛言：「甚奇！世尊！希有！善逝！如是般若波羅蜜多為一切法無生無滅、無作無成、無得無壞、無自性故，出現世間，雖有合得而無合得，如是理趣不可思議，唯佛世尊能覺能說。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，起如是想：『甚深般若波羅蜜多，與一切法若合不合。』是菩薩摩訶薩俱捨、俱遠甚深般若波羅蜜多。」

佛告善現：「復有因緣，諸菩薩摩訶薩捨、遠般若波羅蜜多，謂彼修行甚深般若波羅蜜多時，起如是想：『甚深般若波羅蜜多，無所有、非真實，不堅固、不自在。』是菩薩摩訶薩捨、遠般若波羅蜜多。」

爾時，善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時，為不信何法？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時，則不信色，不信受、想、行、識，廣說乃至不信一切智，不信道相智、一切相智。」

具壽善現復白佛言：「云何菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時，則不信色，乃至不信一切相智？」

佛告善現：「諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀一切色廣說乃至一切相智不可得故，雖信般若波羅蜜多，而不信色廣說乃至一切相智。如是，善現！諸菩薩摩訶薩信甚深般若波羅蜜多時，則不信色乃至不信一切相智。」

大般若波羅蜜多經卷第五百[1]五

第三分歎淨品第十一之一

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是清淨最為甚深。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨最為甚深？」

佛告舍利子：「色畢竟淨故，說是清淨最為甚深，受、想、行、識畢竟淨故，說是清淨最為甚深，如是乃至一切智畢竟淨故，說是清淨最為甚深，道相智、一切相智畢竟淨故，說是清淨最為甚深。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨甚為明了。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨甚為明了？」

佛告舍利子：「般若波羅蜜多畢竟淨故，說是清淨甚為明了，乃至布施波羅蜜多畢竟淨故，說是清淨甚為明了。如是乃至一切智畢竟淨故，說是清淨甚為明了，道相智、一切相智畢竟淨故，說是清淨甚為明了。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨不轉不續。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨不轉不續？」

佛告舍利子：「色不轉不續畢竟淨故，說是清淨不轉不續，如是乃至一切相智不轉不續畢竟淨故，說是清淨不轉不續。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨本無雜染。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨本無雜染？」

佛告舍利子：「色畢竟淨故，說是清淨本無雜染，如是乃至一切相智畢竟淨故，說是清淨本無雜染。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨本性光潔。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨本性光潔？」

佛告舍利子：「色畢竟淨故，說是清淨本性光潔，如是乃至一切相智畢竟淨故，說是清淨本性光潔。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨無得、無現觀。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨無得、無現觀？」

佛告舍利子：「色本性空畢竟淨故，說是清淨無得、無現觀，如是乃至一切相智本性空畢竟淨故，說是清淨無得、無現觀。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨無生、無出現。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「何等法畢竟淨故，說是清淨無生、無出現？」

佛告舍利子：「色無生、無顯，畢竟淨故，說是清淨無生、無出現，如是乃至一切相智無生、無顯，畢竟淨故，說是清淨無生、無出現。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨不生欲界，不生色界，不生無色界。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「云何如是清淨不生欲界，不生色界，不生無色界？」

佛告舍利子：「三界自性不可得故，說是清淨不生欲界，不生色界，不生無色界。」

時，舍利子復白佛言：「如是清淨本性無知。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「云何如是清淨本性無知？」

佛告舍利子：「以一切法本性鈍故，如是清淨本性無知。」

舍利子言：「何等法本性無知故，說是清淨本性無知？」

佛告舍利子：「色本性無知，自相空故，說是清淨本性無知，如是乃至一切相智本性無知，自相空故，說是清淨本性無知。」

時，舍利子復白佛言：「以一切法本性淨故，說是清淨。」

佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」

舍利子言：「云何一切法本性淨故，說是清淨？」

佛告舍利子：「以一切法不可得故，本性清淨說是清淨。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

舍利子言：「云何般若波羅蜜多於一切智智無益無損？」

佛告舍利子：「法界常住故，如是般若波羅蜜多於一切智智無益無損。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所攝受。」

佛言：「如是以一切法畢竟淨故。」

舍利子言：「云何般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所攝受？」

佛告舍利子：「法界湛然無動搖故，如是般若波羅蜜多本性清淨，於一切法無所攝受。」

具壽善現亦白佛言：「我清淨故，色、受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故，色、受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性清淨是畢竟淨？」

「善現！我無所有故，受、想、行、識乃至無忘失法、恒住捨性亦無所有是畢竟淨。」

具壽善現復白佛言：「我清淨故，預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故，預流果乃至諸佛無上正等菩提清淨是畢竟淨？」

「善現！我自相空故，預流果乃至諸佛無上正等菩提亦自相空是畢竟淨。」

具壽善現復白佛言：「我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我清淨故，一切智、道相智、一切相智清淨是畢竟淨？」

「善現！我無相、無得、無念、無知故，一切智、道相智、一切相智亦無相、無得、無念、無知是畢竟淨。」

具壽善現復白佛言：「二清淨故，無得、無現觀。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說二清淨故無得、無現觀是畢竟淨？」

「善現！顛倒所起染淨無故，無得、無現觀是畢竟淨。」

具壽善現復白佛言：「我無邊故，色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說我無邊故，色、受、想、行、識乃至一切智、道相智、一切相智亦無邊是畢竟淨？」

「善現！以畢竟空、無際空故是畢竟淨。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩能如是覺，是為般若波羅蜜多即畢竟淨？」

「善現！由此能成道相智故。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸，不得此岸，不得中流，是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多。」

佛言：「如是！畢竟淨故。」

「世尊！何緣而說若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時不得彼岸，不得此岸，不得中流，是為菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多即畢竟淨？」

「善現！以三世法性平等故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百六

第三分讚德品第十二

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多甚深經典，至心聽聞、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、書寫、解說、廣令流布，是善男子、善女人等，諸根無病、支體具足、身不衰耄亦不橫死，常為無量百千天神恭敬圍遶隨逐守護。是善男子、善女人等，於黑白月各第八日、第十四日、第十五日，讀誦宣說甚深般若波羅蜜多。是時，四大王眾天乃至色究竟天，皆來集會此法師所，聽受般若波羅蜜多甚深法義，是善男子、善女人等由此因緣，便獲無量無數無邊不可思議希有功德。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？甚深般若波羅蜜多是大寶藏。由深般若波羅蜜多大寶藏故，無量無數無邊有情解脫地獄、傍生、鬼趣及人、天中貧病等苦，亦能施與無量無數無邊有情剎帝利大族乃至居士大族富貴安樂，亦能施與無量無數無邊有情四大王眾天乃至非想非非想處天富貴安樂，亦能施與無量無數無邊有情預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、無上菩提自在安樂。何以故？甚深般若波羅蜜多大寶藏中，廣說開示十善業道、四靜慮、四無量、四無色定，如是乃至一切相智，無量無數無邊有情於中修學，得生剎帝利大族乃至居士大族，或生四大王眾天乃至非想非非想處天，或得預流果乃至獨覺菩提，或入菩薩正性離生修諸菩薩摩訶薩地證得無上正等菩提。由此因緣，甚深般若波羅蜜多名大寶藏，世出世間功德珍寶無不依此而出現故。

「善現當知！甚深般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法有生有滅、有染有淨、有取有捨。所以者何？此中無法可生可滅、可染可淨、可取可捨。善現當知！甚深般若波羅蜜多大寶藏中，不說有法是善是非善、是有漏是無漏、是有罪是無罪、是雜染是清淨、是世間是出世間、是有為是無為。由此因緣，甚深般若波羅蜜多名無所得大法寶藏。善現當知！甚深般若波羅蜜多大寶藏中，不說少法是能染污及能清淨。何以故？此中無法可染淨故。由此因緣，甚深般若波羅蜜多名無染淨大法寶藏。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，無如是想、如是分別、如是有得、如是戲論：『我能修行甚深般若波羅蜜多。』是菩薩摩訶薩如實修行甚深般若波羅蜜多，亦能親近承事諸佛，從一佛土趣一佛土供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，遊諸佛國善取其相，成熟有情、嚴淨佛土，修諸菩薩摩訶薩行，速證無上正等菩提。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多於一切法不向不背、不引不遣、不取不捨、不生不滅、不垢不淨、不增不減。甚深般若波羅蜜多，非過去、非未來、非現在，不超欲界、不住欲界，不超色界、不住色界，不超無色界、不住無色界；於布施波羅蜜多不與不捨，廣說乃至於一切相智不與不捨；於預流果不與不捨，廣說乃至於佛無上正等菩提不與不捨；不與諸聖法，不捨異生法，不與諸佛法，不捨二乘法，不與無為界，不捨有為界。所以者何？如來出世、若不出世，如是諸法常無變易安住法界。一切如來現覺、現觀，既自現覺、自現觀已，為諸有情宣說、開示、分別、顯了，令同悟入離諸妄想分別顛倒。」

爾時，無量百千天子，住虛空中歡喜踊躍，各持天上嗢鉢羅花，鉢特摩花、拘某陀花、奔[1]茶利華、微妙[2]音華及諸香末而散佛上，互相慶慰同聲唱言：「我等今者於贍部洲見佛第二轉妙法輪。」此中無量百千天子，聞說般若波羅蜜多，皆同證得無生法忍。

爾時，世尊告善現曰：「如是法輪非第一轉亦非第二。所以者何？甚深般若波羅蜜多於一切法，不為轉故、不為還故出現世間，但以無性自性空故。」

具壽善現白言：「世尊！以何無性自性空故，甚深般若波羅蜜多於一切法，不為轉故、不為還故出現世間？」

佛告善現：「以深般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多甚深般若乃至布施波羅蜜多自性空故，廣說乃至以一切智、道相智、一切相智一切智、道相智、一切相智自性空故；以預流果預流果自性空故，廣說乃至以諸佛無上正等菩提諸佛無上正等菩提自性空故。善現當知！以如是等諸法無性自性空故，甚深般若波羅蜜多於一切法，不為轉故、不為還故出現世間。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多，達一切法自性空故。雖達諸法自性皆空，而諸菩薩摩訶薩，依此般若波羅蜜多，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾；雖證菩提而無所證，證不證法不可得故；雖轉法輪而無所轉，轉法還法不可得故；雖度有情而無所度，見不見法不可得故。世尊！於此大般若波羅蜜多中，轉法輪事都不可得，以一切法永不生故，能轉所轉不可得故。所以者何？非空、無相、無願法中可有能轉及能還法，轉、還性法不可得故。

「世尊！於深般若波羅蜜多，若能如是宣說、開示、分別、顯了令易悟入，是名善淨宣說般若波羅蜜多。此中都無說者、受者、所說受法，既無說者、受者及法，諸能證者亦不可得，無證者故亦無有能得涅槃者。甚深般若波羅蜜多善說法中亦無福田，施、受、施物皆性空故，福田無故福性亦空。表示名言皆不可得，是故名大波羅蜜多。」

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多是無邊波羅蜜多。」

「如是！善現！如太虛空無邊際故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是平等波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法性平等故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是遠離波羅蜜多。」

「如是！善現！畢竟空故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是難屈伏波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無足跡波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法無名體故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是虛空波羅蜜多。」

「如是！善現！入息、出息不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是不可說波羅蜜多。」

「如是！善現！此中無尋亦無伺故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無名波羅蜜多。」

「如是！善現！受、想、行等不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無轉波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法無去來故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是不可引波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法不可取故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是盡波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法畢竟盡故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無生滅波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法無滅生故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無作波羅蜜多。」

「如是！善現！以諸作者不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無知波羅蜜多。」

「如是！善現！以諸知者不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無移動波羅蜜多。」

「如是！善現！以死生者不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無調伏波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法可調伏性不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是如夢、如響、如像、如幻、如光影、如陽焰、如尋香城、如變化事波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法如夢所見，廣說乃至如變化事不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無染淨波羅蜜多。」

「如是！善現！以染淨因不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無塗染波羅蜜多。」

「如是！善現！彼所依法不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無戲論波羅蜜多。」

「如是！善現！諸戲論事永滅除故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無慢執波羅蜜多。」

「如是！善現！破壞一切慢執事故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無動轉波羅蜜多。」

「如是！善現！住法界故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是離染著波羅蜜多。」

「如是！善現！覺一切法非虛妄故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無等起波羅蜜多。」

「如是！善現！於一切法無分別故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是寂靜波羅蜜多。」

「如是！善現！於諸法相無所得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無貪、瞋、癡波羅蜜多。」

「如是！善現！除滅一切三毒事故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無煩惱波羅蜜多。」

「如是！善現！離分別故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是離有情波羅蜜多。」

「如是！善現！達諸有情無所有故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無斷壞波羅蜜多。」

「如是！善現！此能等起一切法故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無二邊波羅蜜多。」

「如是！善現！離二邊故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無雜壞波羅蜜多。」

「如是！善現！以一切法不[1]雜壞故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無取著波羅蜜多。」

「如是！善現！超過聲聞、獨覺地故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無分別波羅蜜多。」

「如是！善現！一切分別不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無分[2]量波羅蜜多。」

「如是！善現！諸法分限不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是如虛空波羅蜜多。」

「如是！善現！於一切法無滯礙故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是無常、苦、無我波羅蜜多。」

「如是！善現！於一切法滅壞逼[3]遣無執著故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是空、無相、無願波羅蜜多。」

「如是！善現！達一切法都無所有，遠離諸相不可願故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是內空乃至無性自性空波羅蜜多。」

「如是！善現！知所空法不可得故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是四念住乃至十八佛不共法波羅蜜多。」

「如是！善現！知身、受、心、法皆不可得，廣說乃至超諸聲聞、獨覺法故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是如來波羅蜜多。」

「如是！善現！能如實說一切法故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是自然波羅蜜多。」

「如是！善現！於一切法自在轉故。」

「世尊！甚深般若波羅蜜多是正等覺波羅蜜多。」

「如是！善現！於一切法能正等覺一切相故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百七

第三分陀羅尼品第十三之一

時，天帝釋竊作是念：「若善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多法門名字，當知過去已曾親近無量如來、應、正等覺，發弘誓願、種諸善根，多善知識之所攝受，況能書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或能隨力如教修行！當知是人已於過去無量佛所親近承事、供養恭敬、植眾德本，曾聞般若波羅蜜多，聞已受持、思惟、讀誦、為他演說、如教修行，或於此經能問能答，由先福力今辦是事。若善男子、善女人等，已曾供養無量如來、應、正等覺，功德純淨，聞深般若波羅蜜多，其心不驚不恐不怖，聞已信樂如說修行，當知是人曾於過去無量百千俱胝佛所發弘誓願，修行布施乃至般若波羅蜜多故，於今生能成是事。」

時，舍利子亦白佛言：「若善男子、善女人等，聞此般若波羅蜜多甚深義趣，其心不驚不恐不怖，聞已書寫、受持、讀誦、如理思惟、為他演說、廣令流布、如教修行，當知是人如不退位諸大菩薩。所以者何？如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，若於先世不久修行布施等六波羅蜜多，豈蹔得聞即能信解！世尊！若善男子、善女人等，聞說般若波羅蜜多甚深義趣毀訾誹謗，當知是人先世於此甚深般若波羅蜜多亦曾毀謗。何以故？如是愚人聞說般若波羅蜜多甚深義趣，由宿習力不信不樂，心不清淨。所以者何？如是愚人於過去世，未曾親近諸佛菩薩及餘賢聖，未曾請問：云何應行布施等六波羅蜜多？廣說乃至云何應學十八佛不共法？故今聞說甚深般若波羅蜜多，毀訾誹謗不信不樂，心不清淨。」

爾時，天帝釋謂舍利子言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深極難信解，諸有未久信樂修行布施等六波羅蜜多，廣說乃至十八佛不共法及餘無量無邊佛法，聞此般若波羅蜜多甚深義趣，不能信解或生毀謗，未為希有。大德！我今敬禮甚深般若波羅蜜多，我若敬禮甚深般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。」

爾時，佛告天帝釋言：「如是！如是！如汝所說。敬禮般若波羅蜜多，即為敬禮一切智智。何以故？憍尸迦！諸佛所得一切智智及餘無量無邊功德，皆依般若波羅蜜多而成辦故。憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲住如來一切智智，當住般若波羅蜜多；欲起諸佛一切智、道相智、一切相智，當學般若波羅蜜多；欲斷煩惱習氣相續，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若善男子、善女人等欲得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲善安立聲聞種[4]性補特伽羅住聲聞乘、獨覺種[＊]性補特伽羅住獨覺乘、菩薩種[＊]性補特伽羅住無上乘，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲伏眾魔摧諸外道黑暗朋黨，當學般若波羅蜜多。憍尸迦！若菩薩摩訶薩欲總攝受諸苾芻眾令善調伏，當學般若波羅蜜多。」

爾時，天帝釋白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，云何住色？云何住受、想、行、識？云何習色？云何習受、想、行、識？廣說乃至云何住十八佛不共法？云何習十八佛不共法？」

爾時，佛告天帝釋言：「善哉！善哉！汝於今者承佛神力，能問如來如是深義。汝應諦聽！當為汝說。

「憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色不住不習，是為住習色；若於受、想、行、識不住不習，是為住習受、想、行、識；廣說乃至若於十八佛不共法不住不習，是為住習十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於色不得可住可習，於受、想、行、識不得可住可習，廣說乃至於十八佛不共法不得可住可習故。

「復次，憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若於色非住非不住、非習非不習，是為住習色；若於受、想、行、識非住非不住、非習非不習，是為住習受、想、行、識；廣說乃至若於十八佛不共法非住非不住、非習非不習，是為住習十八佛不共法。何以故？憍尸迦！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，觀色乃至十八佛不共法前、後、中際不可得故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深。」

佛言：「如是！色真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深，乃至十八佛不共法真如甚深故，般若波羅蜜多最為甚深。」

「世尊！如是般若波羅蜜多難可測量。」

佛言：「如是！色真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量，乃至十八佛不共法真如難測量故，般若波羅蜜多難可測量。」

「世尊！如是般若波羅蜜多最為無量。」

佛言：「如是！色真如無量故，般若波羅蜜多亦無量，乃至十八佛不共法真如無量故，般若波羅蜜多亦無量。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若行色甚深性，非行般若波羅蜜多，乃至若行十八佛不共法甚深性，非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色甚深性即非色，乃至十八佛不共法甚深性即非十八佛不共法故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若行色難測量性，非行般若波羅蜜多，乃至若行十八佛不共法難測量性，非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色難測量性即非色，乃至十八佛不共法難測量性即非十八佛不共法故。

「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，若行色無量性，非行般若波羅蜜多，乃至若行十八佛不共法無量性，非行般若波羅蜜多。何以故？舍利子！色無量性即非色，乃至十八佛不共法無量性即非十八佛不共法故。」

時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多既最甚深、難測、無量，則難信解，不應輒在新學大乘菩薩前說。所以者何？[1]勿彼聞此甚深般若波羅蜜多，其心驚惶、恐怖、疑惑，或生毀謗不能信解。但應在彼不退轉位菩薩前說。所以者何？彼聞如是甚深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗深心信解。」

爾時，天帝釋問舍利子言：「若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多有何等過？」

舍利子言：「若有輒在新學大乘菩薩前說甚深般若波羅蜜多，彼聞驚惶、恐怖、疑惑，不能信解或生毀謗，由斯造作增長能[2]感墮惡趣業，沒三惡趣久受大苦，難證無上正等菩提，是故不應在彼前說甚深般若波羅蜜多。」

時，天帝釋復問具壽舍利子言：「頗有菩薩未受無上大菩提記，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗深信解不？」

舍利子言：「有！憍尸迦！是菩薩摩訶薩不久當受大菩提記。憍尸迦！若菩薩摩訶薩聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，不生毀謗深心信解，當知是菩薩摩訶薩已受無上大菩提記。設未受者，不過一佛或二佛所，定當得受大菩提記。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。舍利子！若菩薩摩訶薩久學大乘，久發大願，久行六種波羅蜜多及餘無量無邊佛法，供養多佛，事多善友，聞深般若波羅蜜多，心不驚惶、恐怖、疑惑，深心信解、受持、讀誦、如理思惟、為他演說，或復書寫、如說修行。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！我今樂說少分譬喻，唯願世尊哀愍聽許！」

佛告舍利子：「隨汝意說。」

舍利子言：「如住大乘諸善男子、善女人等，夢中修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至安坐妙菩提座，當知是人尚近無上正等菩提，況有菩薩為求無上正等菩提，覺時修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，而不疾證所求無上正等菩提！世尊！是菩薩摩訶薩不久當坐妙菩提座，證得無上正等菩提，轉妙法輪度有情眾。

「世尊！若善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、精勤修學、如理思惟，當知是人久學大乘善根成熟，多供養佛，事多善友，殖眾德本，能成是事。世尊！若善男子、善女人等，得聞如是甚深般若波羅蜜多，信解、受持、讀誦、修習、為他演說、如理思惟，當知是人或已得[1]授大菩提記，或近當[＊]授大菩提記。世尊！是善男子、善女人等，如住不退位菩薩摩訶薩，速證無上正等菩提，由此得聞甚深般若波羅蜜多，能深信解、受持、讀誦、如理思惟、依教修行、為他演說。

「世尊！譬如有人遊涉曠野，經過嶮道百踰繕那，或二、或三、或四、五百，見諸城邑王都前相，謂放牧人園林田等。見諸相已，便作是念：『城邑王都去此非遠。』作是念已身意泰然，不畏惡獸、惡賊、飢渴。世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，應知不久當得[＊]授記或已受得，疾證無上正等菩提，是菩薩摩訶薩無墮聲聞、獨覺地畏。所以者何？是菩薩摩訶薩已得見聞、供養恭敬、尊重讚歎甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。汝承佛力當復說之。」

時，舍利子復白佛言：「譬如有人欲觀大海，漸次往趣經歷多時不見山林，便作是念：『今覩此相大海非遠。所以者何？近大海岸地必漸下無諸山林。』彼人爾時雖未見海，而見近相歡喜踊躍：『我速定當得見大海，滿本所願豈不快哉！』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，是菩薩摩訶薩雖未得佛現前授記：『汝於來世經爾所劫，當得無上正等菩提。』而應自知授記非遠。所以者何？是菩薩摩訶薩已得見聞、恭敬供養、受持、讀誦、如理思惟甚深般若波羅蜜多無上菩提之前相故。

「世尊！譬如春時花果樹等，故葉已墮枝條滋潤，眾人見之咸作是念：『新花果葉當出非久。所以者何？此諸樹等新花果葉先相現故。』贍部洲人男女大小，覩此相已歡喜踊躍，皆作是念：『我等不久當得見此花果茂盛。』世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞此甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解，當知宿世善根成熟，多供養佛，事多善友，不久當[＊]授大菩提記。世尊！是菩薩摩訶薩應作是念：『我先定有勝善根力，能引無上正等菩提故，今見聞、供養恭敬甚深般若波羅蜜多，受持、讀誦、深生信解、如理思惟、隨力修習。』世尊！今此會中有諸天子見過去佛說此法者，歡喜踊躍咸共議言：『昔諸菩薩聞說般若波羅蜜多便得[＊]授記，今諸菩薩既聞般若波羅蜜多，不久定當[＊]授菩提記。』

「世尊！譬如女人懷孕漸久，其身轉重動止不安，飲食睡眠悉皆減少，不憙多語厭常所作，受苦痛故眾事頓息。有異母人見是相已，即知此女不久產生。世尊！諸菩薩摩訶薩亦復如是，宿殖善根，多供養佛，久事善友，善根熟故，今聞般若波羅蜜多，受持、讀誦、如理思惟、深生信解、隨力修學。世尊！是菩薩摩訶薩由此因緣，當知不久得受無上大菩提記。」

爾時，佛讚舍利子言：「善哉！善哉！汝能善說菩薩譬喻，當知皆是佛威神力，令汝引發如是辯才。」

爾時，善現便白佛言：「甚奇！如來、應、正等覺善能付囑諸菩薩摩訶薩，善能攝受諸菩薩摩訶薩。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提，為多有情得利樂故，憐愍饒益諸天人故。是諸菩薩摩訶薩眾精勤修學菩薩道時，為欲饒益無量百千諸有情故，以四攝事而攝受之：一者、布施。二者、愛語。三者、利行。四者、同事。是菩薩摩訶薩自正安住十善業道，亦安立他令勤修學十善業道；自行四靜慮、四無量、四無色定，亦勸他行四靜慮、四無量、四無色定；自行布施乃至般若波羅蜜多，亦勸他行布施乃至般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多方便善巧，雖教有情證預流果乃至證得獨覺菩提，而自不證。是菩薩摩訶薩自勤精進修菩薩行，亦勸他修諸菩薩行；自住菩薩不退轉地，亦勸他住不退轉地；自勤精進嚴淨佛土、成熟有情，亦復勸他嚴淨佛土、成熟有情；自勤發起菩薩神通，亦勸他起菩薩神通；自勤嚴淨陀羅尼門、三摩地門，亦復勸他令勤嚴淨陀羅尼門、三摩地門；自能證得圓滿辯才，亦令他得圓滿辯才；自能攝受圓滿色身具諸相好，亦復勸他令能攝受圓滿色身具諸相好；自能攝受圓滿童真行，亦勸他攝受圓滿童真行；自修行四念住廣說乃至一切相智，亦復勸他修行四念住廣說乃至一切相智；自斷煩惱習氣相續，亦復勸他斷諸煩惱習氣相續；自證無上正等菩提轉妙法輪度有情眾，亦復勸他證得無上正等菩提轉妙法輪度有情眾。」

爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！諸菩薩摩訶薩成就如是大功德聚，為欲利樂一切有情，行深般若波羅蜜多，求證無上正等菩提，欲盡未來度有情眾。世尊！云何菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色若增若減，不見受、想、行、識若增若減，廣說乃至不見一切智若增若減，不見道相智、一切相智若增若減，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不見是法、是非法，不見是過去、是未來、是現在，不見是善、是不善、是無記，不見是有為、是無為，不見是欲界、是色界、是無色界，不見是布施波羅蜜多乃至是般若波羅蜜多，廣說乃至不見是一切智、道相智、一切相智，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。所以者何？以一切法無性相故，無作用故，不可轉故，虛妄、誑詐、性不堅實、不自在故，無覺受故，離我乃至離見者故。」

具壽善現復白佛言：「如來所說不可思議。」

佛告善現：「如是！如是！如來所說不可思議。善現當知！色不可思議故，如來所說不可思議，受、想、行、識不可思議故，如來所說不可思議；廣說乃至一切智不可思議故，如來所說不可思議，道相智、一切相智不可思議故，如來所說不可思議。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，雖如實知色不可思議而不起不可思議想，廣說乃至雖如實知一切相智不可思議而不起不可思議想，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於色乃至一切相智不起若[1]可思議若不可思議想，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多疾得圓滿。」

爾時，善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多義趣甚深誰能信解？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多、久[2]殖善根、多供養佛、事多善友，是菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多能生信解。」

具壽善現復白佛言：「[3]齊何應知是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多，久[4]殖善根，多供養佛，事多善友？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，於色不起分別、無異分別，於受、想、行、識不起分別、無異分別；於色相不起分別、無異分別，於受、想、行、識相不起分別、無異分別；於色性不起分別、無異分別，於受、想、行、識性不起分別、無異分別。廣說乃至於一切智不起分別、無異分別，於道相智、一切相智不起分別、無異分別；於一切智相不起分別、無異分別，於道相智、一切相智相不起分別、無異分別；於一切智性不起分別、無異分別，於道相智、一切相智性不起分別、無異分別。所以者何？以色乃至一切相智皆不可思議故。善現！齊此應知是菩薩摩訶薩久修六種波羅蜜多，久[5]植善根，多供養佛，事多善友。」

爾時，善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深。」

佛言：「如是！色甚深故，般若波羅蜜多甚深，受、想、行、識甚深故，般若波羅蜜多甚深；廣說乃至一切智甚深故，般若波羅蜜多甚深，道相智、一切相智甚深故，般若波羅蜜多甚深。」

具壽善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多是大寶聚。」

佛言：「如是！能與有情功德寶故。如是般若波羅蜜多大珍寶聚，能與有情十善業道、四靜慮、四無量、四無色定、五神通寶，能與有情布施等六波羅蜜多，廣說乃至一切相智寶，能與有情預流果乃至獨覺菩提寶，能與有情一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提轉法輪寶，是故般若波羅蜜多名大寶聚。」

具壽善現復白佛言：「甚深般若波羅蜜多是清淨聚。」

佛言：「如是！是一切法清淨聚故。善現當知！色清淨故，甚深般若波羅蜜多是清淨聚，廣說乃至一切相智清淨故，甚深般若波羅蜜多是清淨聚。」

爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！如是般若波羅蜜多，以最甚深多諸留難，而今廣說留難不生。」

佛告善現：「如是！如是！甚深般若波羅蜜多多諸留難，佛神力故，今雖廣說留難不生。是故大乘諸善男子、善女人等，於此般若波羅蜜多甚深經典，若欲書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，應疾書寫乃至演說。所以者何？甚深般若波羅蜜多多諸留難，勿令書寫乃至演說留難事起不得究竟。

「善現當知！是善男子、善女人等，若欲一月，或二、或三乃至一歲，書寫如是甚深般若波羅蜜多能究竟者，應勤精進繫念書寫，經爾所時令得究竟；若欲一月，或二、或三乃至一歲，受持、讀誦、修習、思惟、為他演說如是般若波羅蜜多甚深經典能究竟者，應勤精進繫念受持乃至演說，經爾所時令得究竟。何以故？甚深般若波羅蜜多大寶神珠多留難故。」

爾時，善現復白佛言：「希有！世尊！甚奇！善逝！甚深般若波羅蜜多大寶神珠多諸留難，而有書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他說者，惡魔於彼不作留難，令不書寫乃至演說。」

佛告善現：「惡魔於此甚深般若波羅蜜多，雖欲留難令不書寫乃至演說，而彼無力可[1]能留難，令彼菩薩所作不成。」

時，舍利子即白佛言：「是誰神力令彼惡魔不[2]能留難彼諸菩薩書寫等事？」

佛告舍利子：「是佛神力令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！亦是十方一切世界諸佛神力，令彼惡魔不能留難彼諸菩薩書寫等事。又，舍利子！一切如來、應、正等覺皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩故，令彼惡魔不能留難住菩薩乘善男子等，令不書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多。何以故？舍利子！諸佛世尊皆共護念行深般若波羅蜜多諸菩薩眾所作善業，令彼惡魔不能留難。

「又，舍利子！若諸菩薩能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，法爾應為十方世界一切如來、應、正等覺現說法者之所護念。若蒙諸佛所護念者，法爾惡魔不能留難。又，舍利子！若有淨信善男子等，能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，應作是念：『我今書寫乃至演說甚深般若波羅蜜多，皆是十方一切世界諸佛世尊現說法者神力護念。』」

時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，皆是十方諸佛神力慈悲護念，令彼所作殊勝善業諸惡魔軍不能留難。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知皆是諸佛世尊神力護念。」

時，舍利子復白佛言：「若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，十方世界一切如來現說法者皆共識知，由此因緣歡喜護念。若善男子、善女人等能於般若波羅蜜多甚深經典書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，恒為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見，由此因緣慈悲護念，所作善事無不皆成。」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若善男子、善女人等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，恒為十方一切世界諸佛世尊現說法者佛眼觀見、識知、護念，令諸惡魔不能嬈惱，所作善業皆疾成辦。又，舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能於此甚深般若波羅蜜多書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知已近一切智智，諸惡魔怨不能留難。」

「又，舍利子！安住大乘諸善男子、善女人等，若能書寫甚深般若波羅蜜多，種種莊嚴受持、讀誦，當知於此甚深般若波羅蜜多深生信解，能以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多，是善男子、善女人等常為如來佛眼觀見、識知、護念，由此因緣定當獲得大財、大利、大果、大報。

「又，舍利子！住菩薩乘諸善男子、善女人等，若能書寫、受持、讀誦、供養恭敬甚深般若波羅蜜多，由此善根乃至獲得不退轉地，常不遠離諸佛菩薩，恒聞正法不墮惡趣，生天人中安隱快樂。是善男子、善女人等，由此善根乃至無上正等菩提，常不遠離布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智及餘無量無邊佛法，由此速證無上菩提。由此因緣，諸善男子、善女人等[3]欲得無上正等菩提，於此般若波羅蜜多甚深經典應勤書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說、恭敬供養無得暫捨。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜多甚深經典，佛涅槃後何方興盛？」

佛告舍利子：「如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後至東南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後從東南方轉至南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後復從南方至西南方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後從西南方至西北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻[1]尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後從西北方轉至北方漸當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！如是般若波羅蜜多甚深經典，我涅槃後復從北方至東北方漸[2]當興盛。彼方多有安住大乘諸苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，能於如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬甚深般若波羅蜜多。由此善根不墮惡趣，或生天上或生人中富貴受樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法，漸次修習而趣出離。

「又，舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，甚深般若波羅蜜多於東北方大作佛事。何以故？舍利子！一切如來、應、正等覺所尊重法，即是般若波羅蜜多甚深經典。如是般若波羅蜜多甚深經典，一切如來、應、正等覺共所護念。舍利子！非佛所得法、毘奈耶無上正法有滅沒相，諸佛所得法、毘奈耶無上正法即是般若波羅蜜多甚深經典。舍利子！彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等，有能於此甚深般若波羅蜜多深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，我常護念令無損惱。

「舍利子！彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等，有能書寫如是般若波羅蜜多甚深經典，復以種種上妙花鬘乃至燈明供養恭敬，我定說彼由此善根不墮惡趣，生天人中常受富樂。由斯勢力增益六種波羅蜜多令速圓滿，因此復能供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊，後隨所應依三乘法漸次修學得般涅槃。何以故？舍利子！我以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲福聚，東西南北四維上下一切如來、應、正等覺亦以佛眼觀見、證知、稱譽、讚歎是善男子、善女人等所獲福聚。」

時，舍利子復白佛言：「甚深般若波羅蜜多，佛涅槃已，後時、後分、後五百歲，於東北方廣流布耶？」

佛告舍利子：「如是！如是！甚深般若波羅蜜多，我涅槃已，後時、後分、後五百歲，於東北方當[3]應流布。又，舍利子！我涅槃已，後時、後分、後五百歲，彼東北方安住大乘諸善男子、善女人等，若得聞此甚深般若波羅蜜多，深心信樂，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，當知彼類久發無上正等覺心，久修菩薩摩訶薩行，多供養佛，事多善友，久多修習身戒心慧，所種善根皆已成熟。由斯福力得聞如是甚深般若波羅蜜多深心信樂，復能書寫、受持、讀誦、精勤修學、如理思惟、廣為有情宣說開示。」

大般若波羅蜜多經卷第五百八

第三分魔事品第十四

爾時，善現便白佛言：「佛已讚說為證無上正等菩提勇猛正勤，修行布施乃至般若波羅蜜多，成熟有情、嚴淨佛土菩薩功德，云何應知彼諸菩薩發趣無上正等菩提修諸行時留難魔事？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩樂說法要，辯久乃生，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何緣菩薩樂說法要，辯久乃生，說為魔事？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，由此因緣所修般若乃至布施波羅蜜多難得圓滿故，說彼為菩薩魔事。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩樂說法要，辯乃卒生，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何緣菩薩樂說法要，辯乃卒生，說為魔事？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多，樂說法要，辯才卒起，廢所修行，故是魔事。

「復次，善現！書寫般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕[A2]凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事卒起，書寫不終，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！受持、讀誦、思惟、修習、說聽般若波羅蜜多甚深經時，頻申欠呿、無緣戲笑、互相輕[A3]凌、身心躁擾、文句倒錯、迷惑義理、不得滋味、橫事卒起，所作不成，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何因緣故，有菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多，忽作是念：『我於此經不得滋味，何用勤苦聽此經為？』作是念已即便捨去，受持、讀誦、思惟、修習、書寫、演說亦復如是。」

佛告善現：「是菩薩乘善男子等，於過去世未久修行布施等六波羅蜜多，故於此經不得滋味，心不愛樂即便棄捨。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多，若作是念：『我等於此不得受記，何用聽為？』心不清淨便從座起，厭捨而去無顧戀心，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何緣於此甚深經中，不授彼記，而令彼類無顧戀心厭捨而去？」

佛告善現：「菩薩未入正性離生，不應授彼大菩提記，若授彼記增彼憍逸，有損無益故不為記。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，聞說般若波羅蜜多，若作是念：『此中不說我等名字，何用聽為？』心不清淨便從座起，厭捨而去無顧戀心，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何緣於此甚深經中，不記說彼菩薩名字？」

佛告善現：「菩薩未受大菩提記，法爾不應記說名字。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等聞說般若波羅蜜多，若作是念：『此中不說我等生處城邑聚落，何用聽為？』心不清淨便從座起，厭捨而去無顧戀心，當知是為菩薩魔事。」

具壽善現即白佛言：「何緣於此甚深經中，不記說彼菩薩生處城邑聚落？」

佛告善現：「若未記彼菩薩名字，不應說其生處差別。

「復次，善現！若菩薩乘善男子等，聞說般若波羅蜜多甚深經時，心不清淨而捨去者，隨彼所起不清淨心，厭捨此經舉步多少，便減爾許劫數功德，獲爾許[A4]劫障菩提罪，受彼罪已更爾許時，發勤精進求趣無上正等菩提，修諸菩薩難行苦行方可復本。是故菩薩若欲速證無上菩提，不應厭捨甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！住菩薩乘善男子等，棄捨般若波羅蜜多甚深經典，求學餘經，當知是為菩薩魔事。何以故？是菩薩乘善男子等，棄捨一切智智根本甚深般若波羅蜜多，而攀枝葉諸餘經典，終不能得佛菩提故。」

具壽善現即白佛言：「何等餘經猶如枝葉，不能引發一切智智？」

佛告善現：「若說二乘相應之法，謂四念住，廣說乃至八聖道支、三解脫門、四諦智等。善男子等於中修學，但得預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，不得無上正等菩提，是名餘經猶如枝葉，不能引發一切智智。甚深般若波羅蜜多定能引發一切智智，有大勢用猶如樹根。是菩薩乘善男子等，棄捨般若波羅蜜多求學餘經，定不能得一切智智。何以故？甚深般若波羅蜜多能生菩薩摩訶薩眾世、出世間一切功德，諸餘經典無斯用故。若菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多，即為修學一切菩薩摩訶薩眾世、出世間功德珍寶。

「復次，善現！如有餓狗棄其主食，反從僕[1]使而求覓之，於當來世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典其狀亦爾，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！譬如有人欲求香象，得此象已捨而求跡。於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典其狀亦爾，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！譬如有人欲見大海，既至海岸反觀牛跡，作是念言：『大海中水其量深廣豈及此耶？』於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等，棄捨一切佛法根本甚深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典其狀亦爾，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！如有巧匠或彼弟子，欲造大殿如天帝釋殊勝殿量，見彼殿已而反規模日月宮殿。於意云何？如是巧匠或彼弟子，能造大殿量如帝釋殊勝殿不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠，是愚癡類。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等，欲趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典其狀亦爾，彼必不得無上菩提，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！譬如有人欲見輪王，見已不識捨至餘處，見小國王觀其形相作如是念：『轉輪聖王形相威德與此何異？』於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等亦復如是，欲趣無上正等菩提，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，言：『此經典與彼何異？何用彼為？』彼由此緣定不能得所求無上正等菩提，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！如有飢人得百味美食，棄而求噉六十日穀飯。於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「如是！如是！當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！如有貧人得無價寶，棄而翻取迦遮末尼。於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「於當來世有住大乘善男子等，棄深般若波羅蜜多，求學二乘相應經典，於中欲覓一切智智，徒設劬勞終不能得。於意云何？彼人黠不？」

善現答言：「彼人非黠。」

佛告善現：「如是！如是！當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！安住大乘善男子等，書大般若波羅蜜多甚深經時，眾辯卒起，樂說種種差別法門，令所書經不得究竟，當知是為菩薩魔事。何謂眾辯？謂樂說色、聲、香、味、觸，樂說六種波羅蜜多，樂說欲界、色無色界，樂說受持、讀誦功德，樂說看病修餘福業，樂說念住乃至道支，樂說一切靜慮、解脫、等持、等至，樂說內空乃至無上正等菩提，當知皆是菩薩魔事。何以故？甚深般若波羅蜜多樂說法相都不可得，無尋伺故，難思議故，無思慮故，無生滅故，無染淨故，無定亂故，離名言故，不可說故，不可得故。所以者何？甚深般若波羅蜜多中，如前所說法皆無所有都不可得。安住大乘善男子等，書大般若波羅蜜多甚深經時，如是諸法擾亂其心令不究竟，是故說為菩薩魔事。」

時，具壽善現白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多可書寫不？」

佛告善現：「不可書寫。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，般若等六波羅蜜多皆無自性都不可得，廣說乃至一切相智亦無自性都不可得。善現當知！諸法自性皆無所有都不可得即是無性，如是無性即深般若波羅蜜多。非無性法能書無性，是故我說甚深般若波羅蜜多不可書寫。善現當知！安住大乘善男子等，若於般若波羅蜜多起無性想，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！若住大乘善男子等，書寫般若波羅蜜多甚深經時，作如是念：『我以文字書寫般若波羅蜜多。』彼依文字執著般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。何以故？於此般若波羅蜜多甚深經中，一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字，色乃至識亦無文字，廣說乃至一切相智亦無文字，是故不應執有文字能書般若波羅蜜多。善現當知！若住大乘善男子等作如是執：『於此般若波羅蜜多甚深經中，一切般若乃至布施波羅蜜多皆無文字，色乃至識亦無文字，廣[2]說乃至一切相智亦無文字。』當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！安住大乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時，若念國土，若念城邑，若念王都，若念方處，若念親教，若念軌範，若念同學，若念知友，若念父母，若念妻子，若念兄弟，若念姊妹，若念親戚，若念朋侶，若念國王，若念大臣，若念盜賊，若念猛獸，若念惡人，若念惡鬼，若念眾集，若念遊戲，若念報怨，若念報恩，若念諸餘所作事業，當知皆是菩薩魔事。魔以此事擾惱菩薩，令所作事不成辦故。

「復次，善現！安住大乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時，得大名利供養恭敬，所謂衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及餘資財，彼著此事廢所作業，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！安住大乘善男子等書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時，有諸惡魔執持種種世俗書論，或復二乘相應經典，詐現親友授與菩薩，此中廣說世俗勝事，或復廣說諸蘊、處、界、諦實、緣起、三十七種菩提分法、三解脫門、四靜慮等，言是經典義味深奧，應勤修學捨所習經。此住大乘善男子等方便善巧，不應受著惡魔所授世俗書論或復二乘相應經典。所以者何？世俗書論、二乘經典不能引發一切智智，非趣無上正等菩提無倒方便，乃於無上正等菩提極為障礙。善現當知！我此般若波羅蜜多甚深經中，廣說菩薩摩訶薩道善巧方便，若於此中精勤修學，疾證無上正等菩提。若住大乘善男子等，無方便善巧故棄深般若波羅蜜多，受學惡魔世俗書論、二乘經典，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者樂聽、樂[1]問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者著樂懈怠不欲為說，亦不施與甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心不著樂亦不懈怠，樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者懈怠著樂，不欲聽受乃至修習，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者樂聽、樂[2]問、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者欲往他方不獲教授，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者樂說、樂施甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者欲[A5]往他方不獲聽受，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足，能聽法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者少欲喜足修遠離行，勇猛正勤具念定慧，厭怖利養恭敬名譽，能聽法者具大惡欲，愛重名利、衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財、供養恭敬心無厭足，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者受行十二杜多功德，謂住阿練若處乃至但畜三衣，能聽法者不受行十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者受行十二杜多功德，能說法者不受行十二杜多功德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者有信、有戒、樂為他說甚深般若波羅蜜多，方便勸勵書寫、受持、讀誦、修習，能聽法者無信、無戒、不樂聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者有信、有戒、樂聽、樂[＊]問，書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者無信、無戒、不欲教授，兩不和合，不獲說聽、書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者心無慳悋一切能捨，能聽法者心有慳悋不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者心無慳悋一切能捨，能說法者心有慳悋不能捨施，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲求供養能說法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資財，能說法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲求供給能聽法者衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，能聽法者不樂受用，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就開智不樂廣說，能聽法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者成就開智不樂廣說，能說法者成就演智不樂略說，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者專樂廣知十二分教次第法義，所謂契經乃至論議，能聽法者不樂廣知十二分教次第法義，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者專樂廣知十二分教次第法義，能說法者不樂廣知十二分教次第法義，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者成就六種波羅蜜多，又於六種波羅蜜多有方便善巧，能聽法者無如是德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者成就六種波羅蜜多，又於六種波羅蜜多有方便善巧，能說法者無如是德，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者已得陀羅尼，能聽法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者已得陀羅尼，能說法者未得陀羅尼，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者不隨其意，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲得恭敬書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者不隨其意，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者已離慳[1]垢、已離五蓋，能聽法者，未離慳[＊]垢、未離五蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者已離慳[＊]垢、已離五蓋，能說法者未離慳[＊]垢、未離五蓋，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有住大乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時，若有人來說三惡趣種種苦事，因復告言：『汝於此身應勤精進，速盡苦際而般涅槃，何用稽留生死大海，受百千種難忍苦事，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有住大乘善男子等，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說此大般若波羅蜜多甚深經時，若有人來讚說人趣種種勝事，讚說四大王眾天乃至非想非非想處天諸勝妙事，因而告曰：『雖於欲界受諸欲樂，於色界中受靜慮樂，於無色界受等至樂，而彼皆是無常、苦、空、無我、不淨、變壞之法，謝法、離法、盡法、滅法，汝於此身何不精進取預流果，或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提入般涅槃畢竟安樂，何用久處生死輪迴，無事為他受諸勤苦，求趣無上正等菩提？』彼由此言，於所書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說般若波羅蜜多甚深經事不得究竟，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者一身無繫，專修己事不憂他業，能聽法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者一身無繫，專修己事不憂他業，能說法者好領徒眾，樂營他事不憂自業，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者不樂喧雜，能聽法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者不樂喧雜，能說法者樂處喧雜，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲令聽者於我所為悉皆隨助，能聽法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者於說法者諸有所為悉樂隨助，能說法者不隨其欲，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者為名利故欲為他說，復欲令彼書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能聽法者知其所為不欲從受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者為名利故欲請他說，復欲方便書寫、受持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，能說法者知其所為而不隨請，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方危身命處，能聽法者恐失身命不欲隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲往他方危身命處，能說法者恐失身命不欲共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能聽法者慮彼艱辛不肯隨往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能聽法者欲往他方多賊、疾疫、飢渴國土，能說法者慮彼艱辛不肯共往，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方安隱、豐樂、無難之處，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝雖為利欲隨我往，而汝至彼豈必遂心，宜善審思勿後憂悔。』時，聽法者聞已念言：『是彼不欲令我去相，設固隨往豈必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者欲往他方，所經道路曠野險阻，多諸賊難及旃[1]荼羅、惡獸、獵師、毒蛇等怖，能聽法者欲隨其去，能說法者方便試言：『汝今何故無事隨我欲經如是諸險難處，宜善審思勿後憂悔。』能聽法者聞已念言：『彼應不欲令我隨往，設固隨往[A6]何必聞法？』由此因緣不隨其去，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！能說法者多有施主數相追隨，聽法者來請說般若波羅蜜多，或請書寫、受持、讀誦、如說修行，彼多緣礙無暇教授，能聽法者起[2]嫌恨心，後雖教授而不聽受，兩不和合，不獲教授、聽受、書持、讀誦、修習甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說。」

具壽善現即白佛言：「云何惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令於般若波羅蜜多甚深經典不得書寫乃至演說？」

佛告善現：「有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所方便破壞，令其毀厭甚深般若波羅蜜多，謂作是言：『汝所習誦無相經典非真般若波羅蜜多，我所習誦有相經典是真般若波羅蜜多。』作是語時，有諸菩薩未得[3]授記，便於般若波羅蜜多心生疑惑，由疑惑故便於般若波羅蜜多而生毀厭，由毀厭故遂不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，至菩薩所語菩薩言：『若諸菩薩行深般若波羅蜜多，唯證實際得預流果乃至或得獨覺菩提，終不能證無上佛果，何緣於此唐設劬勞？』菩薩既聞，便不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多書寫等時，多諸魔事，菩薩應覺而遠離之。」

具壽善現即白佛言：「何等名為諸惡魔事，令菩薩覺而遠離之？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多書寫等時，多有相似般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多諸惡魔事，多有相似內空、外空、內外空、大空、空空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、無散空、本性空、相空、一切法空、無性空、無性自性空諸惡魔事，多有相似真如、法界廣說乃至不思議界諸惡魔事，菩薩應覺而遠離之。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多書寫等時，多有魔事而作留難，謂有惡魔作苾芻像，至菩薩所宣說二乘相應之法，謂菩薩言：『此是如來真實所說，學此法者速證無上正等菩提。』復有惡魔作苾芻像，至菩薩所宣說二乘四念住等，謂菩薩言：『且依此法精勤修學，取預流果，廣說乃至獨覺菩提，遠離一切生老病死，何用無上正等菩提？』是為般若波羅蜜多諸惡魔事，菩薩應覺當遠離之。

「復次，善現！有諸惡魔作佛形像，身真金色，常光一尋，三十二相、八十隨好圓滿莊嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切智智，不獲聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作苾芻像，威儀庠序形貌端嚴，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，由斯退減一切智智，不獲聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔化作佛像，苾芻圍繞宣說法要，至菩薩所，菩薩見之深生愛著，便作是念：『願我未來亦當如是。』由斯退減一切智智，不獲聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「復次，善現！有諸惡魔作菩薩像，若百若千乃至無量，或行布施波羅蜜多，或行淨戒乃至般若波羅蜜多，菩薩見之深生[1]染著，由斯退減一切智智，不獲聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，當知是為菩薩魔事。

「何以故？善現！此大般若波羅蜜多甚深教中，色無所有，受、想、行、識亦無所有，廣說乃至一切菩薩摩訶薩行無所有，諸佛無上正等菩提亦無所有。若於是處色無所有，廣說乃至諸佛無上正等菩提亦無所有，則於是處一切如來、應、正等覺及諸菩薩摩訶薩眾、獨覺、聲聞、諸異生類亦無所有。何以故？以一切法自性空故。

「復次，善現！安住大乘善男子等聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時，多有留難違害事起，令薄福人事不成就。如贍部洲有諸珍寶，謂吠[2]琉璃乃至金等，多有盜賊違害留難，諸薄福人求不能得。甚深般若波羅蜜多無價神珠亦復如是，諸薄福者聽[＊]問等時，多有惡魔為作留難。」

具壽善現即白佛言：「如是！世尊！如是！善逝！甚深般若波羅蜜多，如贍部洲吠[＊]琉璃等種種珍寶多有留難，諸薄福人求不能得。安住大乘善男子等少福德故，聽[＊]問等時多諸留[A7]難，雖有樂欲而不能成。所以者何？有愚癡者為魔所使，安住大乘善男子等聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。世尊！彼愚癡者覺慧微昧，不能思議廣大佛法，自於般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、聽[＊]問、演說，復樂障他書寫等事。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。有愚癡人為魔所使，未種善根福慧薄劣，未於佛所發弘誓願，未為善友之所攝受，自於般若波羅蜜多不能聽[＊]問乃至演說，新學大乘善男子等聽[＊]問、書寫乃至演說此大般若波羅蜜多甚深經時為作留難。於當來世有善男子、善女人等，福慧薄劣善根微少，於諸如來廣大功德心不欣樂，自於般若波羅蜜多不能聽[＊]問乃至演說，復樂障他聽[＊]問等事，當知此輩獲無量罪。

「復次，善現！有住大乘善男子等聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時，多有魔事為作留難，令聽[＊]問等皆不能成，由此不能圓滿般若乃至布施波羅蜜多，廣說乃至不能圓滿一切相智。有住大乘善男子等聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說此大般若波羅蜜多甚深經時，若無魔事，復能圓滿般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，乃至圓滿一切相智，當知皆是如來神力慈悲護念，亦是十方一切世界現在如來，及不退轉諸菩薩眾神力加護，令惡魔軍不能障礙聽[＊]問等事令不得成，亦是彼人自善根力。

大般若波羅蜜多經卷第五百九

第三分現世間品第十五[3]之一

「復次，善現！如有女人生育諸子，或五、或十、二十、三十、四十、五十、若百、若千，其母得病，諸子各別勤求醫療，作是念言：『云何我母當得病愈，長壽安樂、身無眾苦、心離憂愁？』諸子爾時競設方便，求安樂具覆護母身，勿為蚊虻、蛇蠆、風熱、飢渴等觸之所侵惱，又以種種上妙樂具，恭敬供養而說是言：『我母慈悲生育我等，誨示種種世間事業，我等豈得不報母恩！』

「善現！如來、應、正等覺亦復如是，常以佛眼種種方便，觀察護念甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多，能生我等一切佛法，能示世間諸法實相。十方世界一切如來現說法者，亦以佛眼常觀護念甚深般若波羅蜜多。所以者何？甚深般若波羅蜜多，能生如來一切功德，能示世間諸法實相。由此因緣，我等諸佛常以佛眼觀察護念甚深般若波羅蜜多，為報彼恩不應暫捨。何以故？一切如來、應、正等覺所有靜慮乃至布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，亦由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；所有菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得生故；一切預流乃至諸佛，皆由如是甚深般若波羅蜜多而得有故；一切如來、應、正等覺已、正、當得無上菩提，皆[1]因如是甚深般若波羅蜜多。由此因緣，甚深般若波羅蜜多於諸如來有大恩德，是故諸佛常以佛眼種種方便觀察護念。

「善現當知！若善男子、善女人等有能聽[2]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，一切如來、應、正等覺，常以佛眼觀察護念，令其身心常得安樂，所修善業皆無留難。善現當知！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多聽[＊]問、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，十方世界一切如來、應、正等覺皆共護念，令於無上正等菩提得不退轉。」

具壽善現便白佛言：「如世尊說：甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能示世間諸法實相。世尊！云何甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能示世間諸法實相？云何諸佛從般若生？云何如來說世間相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多能生諸佛所有十力廣說乃至一切相智，此等無量無邊功德皆從般若波羅蜜多而得生長，由得如是諸佛法故說名為佛。甚深般若波羅蜜多能生如是諸佛功德，由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，亦說諸佛從彼而生。善現當知！甚深般若波羅蜜多能示世間諸法實相者，謂能示世間五蘊實相，一切如來、應、正等覺亦說世間五蘊實相。」

具壽善現復白佛言：「云何如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多說示世間五蘊實相？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，俱不說示色等五蘊，有成有壞、有生有滅、有染有淨、有增有減、有入有出、有過去有未來有現在、有善有不善有無記、有欲界繫有色界繫有無色界繫。所以者何？非空、無相、無願之法有成有壞、有[3]生滅等，非無造作、無生、無滅、無性之法有成有壞、有生滅等。一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多如是說示五蘊實相，此五蘊相即是世間，是故世間亦無成、壞、生、滅等相。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺皆依般若波羅蜜多，能普證知無量無數無邊有情心行差別。然此般若波羅蜜多甚深義中，都無有情及無有情施設可得，都無諸色亦無諸色施設可得，都無受、想、行、識亦無受、想、行、識施設可得，廣說乃至都無一切智、道相智、一切相智亦無一切智、道相智、一切相智施設可得。一切如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，如是說示世間之相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多不示現色廣說乃至一切相智。所以者何？此大般若波羅蜜多甚深義中，甚深般若波羅蜜多尚無所有都不可得，況有諸色廣說乃至一切相智可得示現！

「復次，善現！一切有情施設言說，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，若此世界、若餘十方一切世界，是諸有情若略心、若散心，一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多皆如實知。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類略心、散心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知法性中法性尚無所有都不可得，況有有情略心、散心而可得者！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由法性故，如實知彼諸有情類略心、散心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，如實知彼諸有情類略心、散心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡故、離染故、滅故、斷故、寂靜故、遠離故，如實知彼諸有情類略心、散心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離中，盡等性尚無所有都不可得，況有有情略心、散心而可得者！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，由盡、離染、滅、斷、寂靜、遠離故，如實知彼諸有情類略心、散心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪、瞋、癡心如實性，非有貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心。所以者何？如實性中，心、心所法尚無所有都不可得，況有有貪、瞋、癡心，離貪、瞋、癡心而可得者！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類離貪、瞋、癡心如實性非離貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心。所以者何？如實性中，心、心所法尚無所有都不可得，況有離貪、瞋、癡心，有貪、瞋、癡心而可得者！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪、瞋、癡心非有貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類離貪、瞋、癡心，非離貪、瞋、癡心，非有貪、瞋、癡心。何以故？如是二心不和合故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類有貪心、離貪心，有瞋心、離瞋心，有癡心、離癡心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心，非廣非狹、非增非減、非去非來。所以者何？心之自性畢竟離故，都無所有竟不可得，誰廣、誰狹？誰增、誰減？誰去、誰來？如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有廣心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心，非大非小、非去非來、非生非滅、非住非異、非染非淨。所以者何？心之自性畢竟離故，都無所有竟不可得，誰大、誰小？誰去、誰來？誰生、誰滅？誰住、誰異？誰染、誰淨？如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有大心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心，非有量非無量、非住非不住、非去非不去。所以者何？心之自性畢竟離故無漏無依，如何可說有量無量、有住不住、有去不去？如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無量心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心皆無心相。所以者何？以一切心自相空故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無見、無對心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心諸佛五眼皆不能見。所以者何？以一切心自性空故。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類所有無色不可見心。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若申。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若申？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類出沒屈申心、心所法，皆依色、受、想、行、識生。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若申，謂諸如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類出沒屈申心、心所法，依色乃至識執我及世間或常或無常、或亦常亦無常、或非常非無常，此是諦實餘皆愚妄；依色乃至識執我及世間或有邊或無邊、或亦有邊亦無邊、或非有邊非無邊，此是諦實餘皆愚妄；依色乃至識執如來死後或有或非有、或亦有亦非有、或非有非非有，此是諦實餘皆愚妄；依色乃至識執命者或即身或異身，此是諦實餘皆愚妄。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知彼諸有情類心、心所法，若出若沒、若屈若申。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識。」

「世尊！云何如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識？」

「善現！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識皆如真如無變異、無分別、無相狀、無[1]驚覺、無戲論、無所得。如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，如實知色、受、想、行、識，亦如實知諸有情類出沒屈申心、心所法皆如真如無變異、無分別、無相狀、無[＊]驚覺、無戲論、無所得。

「善現當知！諸有情類出沒屈申心、心所法真如即五蘊真如，五蘊真如即十二處真如，十二處真如即十八界真如，十八界真如即一切法真如，一切法真如即六波羅蜜多真如，六波羅蜜多真如即三十七菩提分法真如，三十七菩提分法真如即十六空真如，十六空真如即八解脫真如，八解脫真如即九次第定真如，九次第定真如即三解脫門真如，三解脫門真如即如來十力真如，如來十力真如即四無所畏真如，四無所畏真如即四無礙解真如，四無礙解真如即大慈、大悲、大喜、大捨真如，大慈、大悲、大喜、大捨真如即十八佛不共法真如，十八佛不共法真如即一切智真如，一切智真如即道相智真如，道相智真如即一切相智真如，一切相智真如即善、不善、無記法真如，善、不善、無記法真如即世間、出世間法真如，世間、出世間法真如即有漏、無漏法真如，有漏、無漏法真如即有罪、無罪法真如，有罪、無罪法真如即雜染、清淨法真如，雜染、清淨法真如即有為、無為法真如，有為、無為法真如即三世真如，三世真如即三界真如，三界真如即預流、一來、不還、阿羅漢果真如，預流、一來、不還、阿羅漢果真如即獨覺菩提真如，獨覺菩提真如即一切菩薩摩訶薩行真如，一切菩薩摩訶薩行真如即諸佛無上正等菩提真如，諸佛無上正等菩提真如即一切如來、應、正等覺真如，一切如來、應、正等覺真如即一切有情真如。

「善現當知！若一切如來、應、正等覺真如，若一切有情真如，若一切法真如，皆不相離。不相離故，無盡、無二，不可分別。

「善現當知！一切如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，證一切法真如究竟，乃得無上正等菩提。由此故說甚深般若波羅蜜多能生諸佛，是諸佛母，能示諸佛世間實相。

「善現當知！如是如來、應、正等覺依深般若波羅蜜多，能如實覺諸法真如、不虛妄性、不變異性。由如實覺真如相故，說名如來、應、正等覺。」

具壽善現即白佛言：「甚深般若波羅蜜多所證諸法真如實相，極為甚深難見難覺，一切如來、應、正等覺皆用諸法真如實相，顯示分別諸佛無上正等菩提。如是真如甚深甚妙誰能信解？唯有不退位菩薩摩訶薩，及具正見漏盡阿羅漢，聞佛說此甚深真如能生信解，如來為彼依自所證真如之相顯示分別。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？真如無盡是故甚深，唯有如來現等正覺無盡真如。」

「世尊！佛由誰證無盡真如？」

「善現！佛由真如能證如是無盡真如。」

「世尊！如來證誰無盡真如？」

「善現！證一切法無盡真如。」

「世尊！諸法真如何故無盡？」

「善現！以一切法皆無盡故，一切如來、應、正等覺證得一切法無盡真如故，獲得無上正等菩提，為諸有情顯示分別一切法真如相，由此故名如實說者。」

爾時，三千大千世界所有欲界、色界天子，各以種種天妙花香，遙散世尊而為供養，來詣佛所頂禮佛足，却住一面俱白佛言：「如來所說甚深般若波羅蜜多以何為相？」

爾時，佛告諸天子言：「天子當知！甚深般若波羅蜜多以空、無相、無願為相，甚深般若波羅蜜多以無造作、無生無滅、無染無淨、無性無相、非斷非常、非一非異、無來無去、虛空為相，甚深般若波羅蜜多有如是等無量諸相。天子當知！如是諸相，一切如來、應、正等覺依世俗說，不依勝義。

「天子當知！甚深般若波羅蜜多如是諸相，世間天、人、阿素洛等皆不能壞。何以故？世間天、人、阿素洛等亦是相故。天子當知！諸相不能破壞諸相，諸相不能了知諸相，諸相不能破壞無相，諸相不能了知無相，無相不能破壞諸相，無相不能了知諸相，無相不能破壞無相，無相不能了知無相。何以故？若相、若無相、若相無相皆無所有，能破、能知、所破、所知、破者、知者皆不可得故。

「天子當知！如是諸相，非色所作，非受、想、行、識所作，廣說乃至非一切智所作，非道相智、一切相智所作。天子當知！如是諸相非天所作、非非天所作、非人所作、非非人所作、非有漏、非無漏、非世間、非出世間、非有為、非無為，無所繫屬不可宣說。

「天子當知！甚深般若波羅蜜多遠離眾相，不應問言甚深般若波羅蜜多以何為相。汝諸天子！於意云何？設有問言虛空何相，如是發問為正問不？」

諸天子曰：「不也！世尊！何以故？虛空無體、無相、無為，不應問故。」

佛告天子：「甚深般若波羅蜜多亦復如是，不應為問。然諸法相有佛無佛，法界法爾，佛於此相如實覺知，故名如來、應、正等覺。」

時，諸天子復白佛言：「如來所覺如是諸相，極為甚深，難見難覺。如來現覺如是相故，於一切法無礙智轉。一切如來、應、正等覺住如是相，分別開示甚深般若波羅蜜多，為諸有情集諸法相，方便開示，令於般若波羅蜜多得無礙智。

「希有！世尊！甚深般若波羅蜜多是諸如來、應、正等覺常所行處。一切如來、應、正等覺行是處故，證得無上正等菩提，為諸有情分別開示一切法相，所謂分別開示色相，分別開示受、想、行、識相，廣說乃至分別開示一切智相，分別開示道相智、一切相智相。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！一切法相如來如實覺為無相，所謂：變礙是色相，領納是受相，取像是想相，造作是行相，了別是識相，如來如實覺為無相。苦惱聚是蘊相，生長門是處相，多毒害是界相，如來如實覺為無相。能惠捨是布施相，無熱惱是淨戒相，不忿恚是安忍相，不可伏是精進相，無散亂是靜慮相，無執著是般若相，如來如實覺為無相。無所有是內空等相，不顛倒是真如等相，不虛妄是四聖諦相，如來如實覺為無相。無擾惱是四靜慮相，無限礙是四無量相，無喧雜是四無色定相，如來如實覺為無相。無繫縛是八解脫相，不散亂是九次第定相，能出離是三十七菩提分法相，如來如實覺為無相。能遠離是空解脫門相，無取著是無相解脫門相，厭眾苦是無願解脫門相，如來如實覺為無相。攝淨位是三乘十地相，趣大覺是菩薩十地相，如來如實覺為無相。能觀照是五眼相，無滯礙是六神通相，如來如實覺為無相。難屈伏是如來十力相，無怯懼是四無所畏相，無斷絕是四無礙解相，與利樂是大慈相，拔衰苦是大悲相，慶[1]善事是大喜相，棄喧雜是大捨相，不可奪是十八佛不共法相，如來如實覺為無相。能嚴飾是相好相，能憶念是無忘失法相，無所執是恒住捨性相，如來如實覺為無相。遍攝持是一切陀羅尼門相，遍攝受是一切三摩地門相，如來如實覺為無相。善受教是聲聞乘果相，自開悟是獨覺菩提相，趣大果是菩薩摩訶薩行相，具大用是諸佛無上正等菩提相，如來如實覺為無相。現正等覺是一切智相，極善通達是道相智相，現等別覺是一切相智相，如來如實覺為無相。

「天子當知！一切如來、應、正等覺於如是等一切法相，皆能如實覺為無相。由此因緣，我說諸佛得無礙智無與等者。」

爾時，佛告具壽善現：「甚深般若波羅蜜多是諸佛母，能示世間諸法實相，是故如來、應、正等覺依法而住，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持所依住法，此法即是甚深般若波羅蜜多。一切如來、應、正等覺無不依止甚深般若波羅蜜多，供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持。所以者何？甚深般若波羅蜜多能生諸佛，能與諸佛作所依處，能示世間諸法實相。

「善現當知！一切如來、應、正等覺是知恩者、能報恩者，若有問言：『誰是知恩能報恩者？』應正答言：『佛是知恩能報恩者。』何以故？一切世間知恩報恩無過佛故。」

具壽善現即白佛言：「云何如來、應、正等覺知恩報恩？」

佛告善現：「一切如來、應、正等覺乘如是乘行如是道，來至無上正等菩提，得菩提已，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持是乘是道曾無暫廢，此乘此道當知即是甚深般若波羅蜜多，是名如來、應、正等覺知恩報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於諸有相及無相法，皆現等覺無實作用，以能作者無所有故。一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於諸有相及無相法，皆現等覺無所成辦，以諸形質不可得故。善現當知！以諸如來、應、正等覺知依如是甚深般若波羅蜜多，能現等覺相、無相法皆無作用，無所成辦，於一切時供養恭敬、尊重讚歎、攝受護持曾無間斷，故名真實知恩報恩。

「復次，善現！一切如來、應、正等覺無不皆依甚深般若波羅蜜多，於一切法無作、無成、無生智轉，復能知此無轉因緣。是故，應知甚深般若波羅蜜多，能生如來、應、正等覺，亦能如實示世間相。」

具壽善現便白佛言：「如來常說一切法性無生、無起、無知、無見，如何可說甚深般若波羅蜜多，能生諸佛，是諸佛母，亦能如實示世間相？」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。一切法性無生、無起、無知、無見，依世俗說甚深般若波羅蜜多，能生諸佛，是諸佛母，亦能如實示世間相。」

具壽善現復白佛言：「云何諸法無生、無起、無知、無見？」

佛告善現：「以一切法空無所有，皆不自在、虛誑不堅故，一切法無生、無起、無知、無見。復次，善現！一切法性無所依止，無所繫屬，由此因緣，無生、無起、無知、無見。善現當知！甚深般若波羅蜜多雖能生佛，示世間相，而無所生亦無所示。

「善現當知！甚深般若波羅蜜多，不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相，廣說乃至不見一切智故名示一切智相，不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相。善現當知！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示世間諸法實相，能生諸佛，名諸佛母。」

具壽善現復白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多，不見色故名示色相，不見受、想、行、識故名示受、想、行、識相，廣說乃至不見一切智故名示一切智相，不見道相智、一切相智故名示道相智、一切相智相？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，由不緣色而生於識，是為不見色故名示色相，廣說乃至由不緣一切相智而生於識，是為不見一切相智故名示一切相智相。善現當知！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示世間諸法實相，能生諸佛，名諸佛母。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空，故名佛母，能示諸佛世間實相。」

具壽善現即白佛言：「云何般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空？」

佛告善現：「甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯五蘊世間空，顯十二處世間空，顯十八界世間空，顯六觸世間空，顯六受世間空，顯六界世間空，顯四緣世間空，顯十二支緣起世間空，顯我見為根本六十二見世間空，顯十善業道世間空，顯四靜慮、四無量、四無色定世間空，顯六波羅蜜多世間空，顯內空乃至無性自性空世間空，顯苦、集、滅、道世間空，顯三十七菩提分法世間空，顯八解脫、八勝處、九次第定、十遍處世間空，顯空、無相、無願解脫門世間空，顯三乘十地世間空，顯菩薩十地世間空，顯一切陀羅尼門、三摩地門世間空，顯五眼、六神通世間空，顯如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法世間空，顯大慈、大悲、大喜、大捨世間空，顯三十二大士相、八十隨好世間空，顯無忘失法、恒住捨性世間空，顯預流果乃至獨覺菩提世間空，顯一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提世間空，顯一切智、道相智、一切相智世間空。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空，故名佛母，能示諸佛世間實相。

「復次，善現！佛因般若波羅蜜多，能為世間顯色世間空，乃至顯一切相智世間空，令諸世間受世間空、想世間空、思世間空、識世間空。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能為諸佛顯世間空，故名佛母，能示諸佛世間實相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間空相。云何示諸佛世間空相？謂令如來、應、正等覺見色世間空，乃至見一切相智世間空。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間空相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間不可思議相。云何示諸佛世間不可思議相？謂示如來、應、正等覺色世間不可思議相，乃至一切相智世間不可思議相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間不可思議相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間遠離相。云何能示諸佛世間遠離相？謂示如來、應、正等覺色世間遠離相，乃至一切相智世間遠離相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間遠離相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間寂靜相。云何能示諸佛世間寂靜相？謂示如來、應、正等覺色世間寂靜相，乃至一切相智世間寂靜相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間寂靜相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間畢竟空相。云何能示諸佛世間畢竟空相？謂示如來、應、正等覺色世間畢竟空相，乃至一切相智世間畢竟空相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間畢竟空相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性空相。云何能示諸佛世間無性空相？謂示如來、應、正等覺色世間無性空相，乃至一切相智世間無性空相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性空相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間自性空相。云何能示諸佛世間自性空相？謂示如來、應、正等覺色世間自性空相，乃至一切相智世間自性空相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間自性空相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性自性空相。云何能示諸佛世間無性自性空相？謂示如來、應、正等覺色世間無性自性空相，乃至一切相智世間無性自性空相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間無性自性空相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間純空相。云何能示諸佛世間純空相？謂示如來、應、正等覺色世間純空相，乃至一切相智世間純空相。如是，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間純空相。

「善現當知！由如是義，甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間實相。

「復次，善現！甚深般若波羅蜜多，能示諸佛世間相者，謂令不起此世間想、他世間想。所以者何？以實無法可起此世、他世想故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一十

第三分不思議等品第十六

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！云何甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺皆以拔濟一切有情，無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。

「善現！云何甚深般若波羅蜜多，為不可思議事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性皆不可思議，甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。

「善現！云何甚深般若波羅蜜多，為不可稱量事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，無有情類能稱量者，甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。

「善現！云何甚深般若波羅蜜多，為無數量事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，無有如實知數量者，甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。

「善現！云何甚深般若波羅蜜多，為無等等事故出現世間？謂諸如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，無與等者，況有能過！甚深般若波羅蜜多，為此事故出現世間。」

具壽善現復白佛言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，為更有餘法耶？」

佛告善現：「非但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，亦有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。謂色、受、想、行、識，廣說乃至一切相智，亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。如是等一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，於一切法真實性中心及心所皆不可得。所以者何？色乃至識不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等，廣說乃至一切相智不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現即白佛言：「復何因緣，色乃至識，廣說乃至一切相智，皆不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等？」

佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，無自性故不可施設，由不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現復白佛言：「何因緣故，色乃至識，廣說乃至一切相智，皆無自性？」

佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，思議、稱量、數量、平等、不平等性不可得故。」

具壽善現復白佛言：「何因緣故，色乃至識，廣說乃至一切相智，思議、稱量、數量、平等、不平等性皆不可得？」

佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，自性空故。

「復次，善現！色乃至識，廣說乃至一切相智，皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現即白佛言：「復何因緣，色乃至識，廣說乃至一切相智，皆不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，皆無限量故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

具壽善現即白佛言：「復何因緣，色乃至識，廣說乃至一切相智，皆無限量故不可得？」

佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故無限量，無限量故皆不可得。

「復次，善現！於意云何？色乃至識，廣說乃至一切相智，不可思議、不可稱量、無數量、無等等中，色乃至識，廣說乃至一切相智，為可得不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「如是！如是！由此因緣，一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數量故；無等等，過等等故。由此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！不可思議者，但有不可思議增語；不可稱量者，但有不可稱量增語；無數量者，但有無數量增語；無等等者，但有無等等增語。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。善現當知！不可思議者，如虛空不可思議故，廣說乃至無等等者，如虛空無等等故。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法，聲聞、獨覺、世間、天、人、阿素洛等，皆悉不能思議、稱量、數量、等等。由此因緣，故說如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」

佛說如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品時，眾中有五百苾芻，不受諸漏心得解脫；復有二千苾芻尼，亦不受諸漏心得解脫；復有六萬鄔波索迦，於諸法中遠塵離垢生淨法眼；復有三萬鄔波斯迦，亦於諸法中遠塵離垢生淨法眼；復有二[1]十菩薩摩訶薩，得無生法忍，於賢劫中受記作佛。

第三分譬喻品第十七

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！所以者何？甚深般若波羅蜜多，能成辦六波羅蜜多能成辦內空乃至無性自性空，能成辦真如乃至不思議界，能成辦苦、集、滅、道聖諦，能成辦四靜慮、四無量、四無色定，能成辦四念住乃至八聖道支，能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能成辦空、無相、無願解脫門，能成辦淨觀地乃至如來地，能成辦極喜地乃至法雲地，能成辦一切陀羅尼門、三摩地門，能成辦五眼、六神通，能成辦如來十力乃至十八佛不共法，能成辦大慈、大悲、大喜、大捨，能成辦三十二相、八十隨好，能成辦無忘失法、恒住捨[2]性，能成辦預流果乃至獨覺菩提，能成辦一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，能成辦一切智、道相智、一切相智。

「善現當知！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為安隱快樂，如來亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，悉皆付囑甚深般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多普能成辦一切事業。是故，善現！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，廣說乃至為無等等事故出現世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多於色無取無執故，出現世間能成辦事；於受、想、行、識無取無執故，出現世間能成辦事。廣說乃至於一切智無取無執故，出現世間能成辦事，於道相智、一切相智無取無執故，出現世間能成辦事；於預流果無取無執故，出現世間能成辦事，乃至於佛無上正等菩提無取無執故，出現世間能成辦事。」

具壽善現即白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多，於色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故，出現世間能成辦事？」

佛告善現：「於意云何？汝頗見色，乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可執不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告善現：「善哉！善哉！我亦不見色，乃至不見諸佛無上正等菩提可取可執，由不見故不取，由不取故不執。由是因緣，甚深般若波羅蜜多於色乃至於佛無上正等菩提無取無執。善現當知！我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可取可執，由不見故不取，由不取故不執；甚深般若波羅蜜多亦復如是，都不見有一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可執可取，由此因緣無執無取。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應於色、受、想、行、識，廣說乃至一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性若取若執。」

爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思超尋思境，寂靜微妙審諦沈密，極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多，當知彼曾供養過去多百千佛，於諸佛所發弘誓願多種善根，多事善友，已為無量善友攝受，乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解，當知彼類是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，彼所成就若智若斷，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟，稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍，勝彼智斷無量無邊。所以者何？隨信行等若智若斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」

爾時，佛告諸天子言：「善哉！善哉！如汝所說。天子當知！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多暫時聽聞，聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等速出生死疾證涅槃，勝求聲聞、獨覺乘者遠離般若波羅蜜多學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切微妙勝法，諸隨信行、隨法行等，皆應於此精勤修學，隨所願求皆速究竟所作事業，一切如來、應、正等覺皆依此學，已、正、當證無上菩提。」

時，諸天子俱發聲言：「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是不可思議波羅蜜多，是不可稱量波羅蜜多，是無數量波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺，皆於此中精勤修學，速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾皆於此中精勤修學，速證無上正等菩提。雖諸聲聞、獨覺、菩薩，皆依此學各至究竟，而深般若波羅蜜多無增無減。」

時，諸天子說是語已，歡喜踊躍頂禮佛足，右繞三匝辭佛還宮，去會未遠俱時不現，隨所屬界各住本宮。

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解，從何處沒來生此間？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解，不沈不沒、不迷不悶，無惑無疑、無取無執，歡喜聽受、恭敬供養，常隨法師請問義趣，若行、若立、若坐、若臥無時暫捨，如新生犢不離其母，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知！是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、修習、思惟、演說、書寫莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，由此善根離八無暇，從人趣沒還生人中，暫聞此經深生信解。」

具壽善現復白佛言：「頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈[1]惓不？」

佛告善現：「有諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞說般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心，乘是善根，從彼處沒來生此間，聞說此經深生信解。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所，請問般若波羅蜜多甚深義趣，乘是善根，從彼處沒來生人中，聞說般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。

「復次，善現！有住大乘善男子等，雖於前世得聞般若乃至布施波羅蜜多，或聞內空乃至無性自性空，或聞真如乃至不思議界，或聞苦、集、滅、道聖諦，或聞四靜慮、四無量、四無色定，或聞四念住乃至八聖道支，或聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，或聞空、無相、無願解脫門，或聞淨觀地乃至如來地，或聞極喜地乃至法雲地，或聞一切陀羅尼門、三摩地門，或聞五眼、六神通，或聞如來十力乃至十八佛不共法，或聞大慈、大悲、大喜、大捨，或聞三十二相、八十隨好，或聞無忘失法、恒住捨性，或聞一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，或聞一切智、道相智、一切相智，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。

「復次，善現！有住大乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣，或經一日乃至十日，而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，設經一日乃至十日，其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多，尋便退失心生猶豫。所以者何？此住大乘善男子等，由於前世得聞般若波羅蜜多，雖亦請問甚深義趣，而不如說精進修行故，於今生若遇善友殷勤勸勵，便樂聽受甚深般若波羅蜜多，若無善友殷勤勸勵，便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多或時樂聞、或時不樂，或時堅固、或時退失，其心輕動進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安住大乘善男子等，發趣大乘經時未久，未多親近真善知識，未多供養諸佛世尊，未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等新趣大乘，於大乘法成就少分信敬愛樂，未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！安住大乘善男子等，若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，若不能以甚深般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情，是住大乘善男子等，不為般若乃至布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智之所守護。是住大乘善男子等，不能隨順修行般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，由此因緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何？此住大乘善男子等，於深般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情，不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，不為般若波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護，由此因緣墮聲聞地或獨覺地。

「善現當知！如汎大海所乘船破，其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。如是，善現！安住大乘善男子等，雖於大乘成就少分信敬愛樂，若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智相應經典為所依附，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等，有於大乘成就圓滿信敬愛樂，復能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智相應經典為所依附，當知如是安住大乘善男子等，終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。

「復次，善現！如人欲度險惡曠野，若不攝受資糧器具，則不能至安樂國土，於其中道遭苦失命。如是，善現！安住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。

「善現當知！如人欲度險惡曠野，若能攝受資糧器具，決定能至安樂國土，終不中道遭苦失命。如是，善現！若住大乘善男子等，已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成就有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！如有男子或諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。

「善現當知！如有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！如有商人無善巧智，船在海岸未固修營，即持財物安置其上，牽入水中速便進發，當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無善巧智，喪失身命及大財寶。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等中道衰敗，喪失身命及大財寶，喪身命者謂墮聲聞或獨覺地，失財寶者謂失無上正等菩提。

「善現當知！如有商人有善巧智，先在海岸固修[1]舡已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽又加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何？是老病人頗從床座能自起不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何？極老病故。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等中道衰敗，不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。何以故？以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，諸佛菩薩不護念故。

「善現當知！譬如有人年百二十老耄衰朽，又加眾病，謂風、熱、[2]痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能，有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『勿有所難，隨意欲往，我等兩人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。何以故？以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，諸佛菩薩共護念故。」

爾時，善現便白佛言：「云何大乘善男子等，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」

佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如是要義，汝今諦聽，當為汝說。

「有住大乘善男子等，從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』

「復次，善現！此住大乘善男子等，修布施時執有此布施，執由是布施，執布施為我所；修淨戒時執有此淨戒，執由是淨戒，執淨戒為我所；修安忍時執有此安忍，執由是安忍，執安忍為我所；修精進時執有此精進，執由是精進，執精進為我所；修靜慮時執有此靜慮，執由是靜慮，執靜慮為我所；修般若時執有此般若，執由是般若，執般若為我所。此住大乘善男子等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無此分別可起是執，何以故？遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，不知此岸、彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等無方便善巧故，雖行六種波羅蜜多，而墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等從初發心無方便善巧故，修布施時作如是念：『我能行施，我具布施，此是布施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我具淨戒，此是淨戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我具安忍，此是安忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般若時作如是念：『我能修慧，我具般若，此是般若。』

「復次，善現！此住大乘善男子等修布施時，執有此布施，執由是布施，執布施為我所而生憍逸；修淨戒時，執有此淨戒，執由是淨戒，執淨戒為我所而生憍逸；修安忍時，執有此安忍，執由是安忍，執安忍為我所而生憍逸；修精進時，執有此精進，執由是精進，執精進為我所而生憍逸；修靜慮時，執有此靜慮，執由是靜慮，執靜慮為我所而生憍逸；修般若時，執有此般若，執由是般若，執般若為我所而生憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦，所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，不知此岸、彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。如是，善現！安住大乘善男子等，由不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，亦不攝受方便善巧，雖行六種波羅蜜多，而墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等，由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等，從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』

「復次，善現！此住大乘善男子等，修布施時不執有此布施，不執由是布施，不執布施為我所；修淨戒時不執有此淨戒，不執由是淨戒，不執淨戒為我所；修安忍時不執有此安忍，不執由是安忍，不執安忍為我所；修精進時不執有此精進，不執由是精進，不執精進為我所；修靜慮時不執有此靜慮，不執由是靜慮，不執靜慮為我所；修般若時不執有此般若，不執由是般若，不執般若為我所。此住大乘善男子等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中無此分別可起是執。何以故？遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，善知此岸、彼岸相故，便能攝受布施等六波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等有方便善巧故，修行六種波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等，從初發心有方便善巧故，修布施時不作是念：『我能行施，我具布施，此是布施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我具淨戒，此是淨戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我具安忍，此是安忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般若時不作是念：『我能修慧，我具般若，此是般若。』

「復次，善現！此住大乘善男子等修布施時，不執有此布施，不執由是布施，不執布施為我所不生憍逸；修淨戒時，不執有此淨戒，不執由是淨戒，不執淨戒為我所不生憍逸；修安忍時，不執有此安忍，不執由是安忍，不執安忍為我所不生憍逸；修精進時，不執有此精進，不執由是精進，不執精進為我所不生憍逸；修靜慮時，不執有此靜慮，不執由是靜慮，不執靜慮為我所不生憍逸；修般若時，不執有此般若，不執由是般若，不執般若為我所不生憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼所分別，何以故？非至此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施等六波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。

「如是，善現！安住大乘善男子等，以能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，亦能攝受方便善巧修行六種波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

第三分譬喻品第十七

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為無數量事故出現世間，為無等等事故出現世間。」

佛告善現：「如是！如是！所以者何？甚深般若波羅蜜多，能成辦六波羅蜜多能成辦內空乃至無性自性空，能成辦真如乃至不思議界，能成辦苦、集、滅、道聖諦，能成辦四靜慮、四無量、四無色定，能成辦四念住乃至八聖道支，能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，能成辦空、無相、無願解脫門，能成辦淨觀地乃至如來地，能成辦極喜地乃至法雲地，能成辦一切陀羅尼門、三摩地門，能成辦五眼、六神通，能成辦如來十力乃至十八佛不共法，能成辦大慈、大悲、大喜、大捨，能成辦三十二相、八十隨好，能成辦無忘失法、恒住捨[2]性，能成辦預流果乃至獨覺菩提，能成辦一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，能成辦一切智、道相智、一切相智。

「善現當知！如剎帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國事付囑大臣，端拱無為安隱快樂，如來亦爾，為大法王，威德自在降伏一切，以聲聞法、若獨覺法、若菩薩法、若如來法，悉皆付囑甚深般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多普能成辦一切事業。是故，善現！甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世間，廣說乃至為無等等事故出現世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多於色無取無執故，出現世間能成辦事；於受、想、行、識無取無執故，出現世間能成辦事。廣說乃至於一切智無取無執故，出現世間能成辦事，於道相智、一切相智無取無執故，出現世間能成辦事；於預流果無取無執故，出現世間能成辦事，乃至於佛無上正等菩提無取無執故，出現世間能成辦事。」

具壽善現即白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多，於色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故，出現世間能成辦事？」

佛告善現：「於意云何？汝頗見色，乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可執不？」

善現答言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告善現：「善哉！善哉！我亦不見色，乃至不見諸佛無上正等菩提可取可執，由不見故不取，由不取故不執。由是因緣，甚深般若波羅蜜多於色乃至於佛無上正等菩提無取無執。善現當知！我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可取可執，由不見故不取，由不取故不執；甚深般若波羅蜜多亦復如是，都不見有一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可執可取，由此因緣無執無取。是故，善現！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應於色、受、想、行、識，廣說乃至一切如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性若取若執。」

爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思超尋思境，寂靜微妙審諦沈密，極聰慧者乃能了知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多，當知彼曾供養過去多百千佛，於諸佛所發弘誓願多種善根，多事善友，已為無量善友攝受，乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得聞如是般若波羅蜜多深生信解，當知彼類是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大千世界諸有情類，一切皆成隨信行、隨法行、第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，彼所成就若智若斷，不如有人一日於此甚深般若波羅蜜多忍樂思惟，稱量觀察。是人於此甚深般若波羅蜜多所成就忍，勝彼智斷無量無邊。所以者何？隨信行等若智若斷，皆是已得無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」

爾時，佛告諸天子言：「善哉！善哉！如汝所說。天子當知！若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多暫時聽聞，聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，是善男子、善女人等速出生死疾證涅槃，勝求聲聞、獨覺乘者遠離般若波羅蜜多學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何？於此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切微妙勝法，諸隨信行、隨法行等，皆應於此精勤修學，隨所願求皆速究竟所作事業，一切如來、應、正等覺皆依此學，已、正、當證無上菩提。」

時，諸天子俱發聲言：「如是般若波羅蜜多是大波羅蜜多，是不可思議波羅蜜多，是不可稱量波羅蜜多，是無數量波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺，皆於此中精勤修學，速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾皆於此中精勤修學，速證無上正等菩提。雖諸聲聞、獨覺、菩薩，皆依此學各至究竟，而深般若波羅蜜多無增無減。」

時，諸天子說是語已，歡喜踊躍頂禮佛足，右繞三匝辭佛還宮，去會未遠俱時不現，隨所屬界各住本宮。

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解，從何處沒來生此間？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜多深生信解，不沈不沒、不迷不悶，無惑無疑、無取無執，歡喜聽受、恭敬供養，常隨法師請問義趣，若行、若立、若坐、若臥無時暫捨，如新生犢不離其母，乃至未得甚深般若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說法師。善現當知！是菩薩摩訶薩從人中沒來生此間。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已聞甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、修習、思惟、演說、書寫莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，由此善根離八無暇，從人趣沒還生人中，暫聞此經深生信解。」

具壽善現復白佛言：「頗有菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈[1]惓不？」

佛告善現：「有諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。所以者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞說般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心，乘是善根，從彼處沒來生此間，聞說此經深生信解。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩從覩史多天眾同分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已於覩史多天慈氏菩薩摩訶薩所，請問般若波羅蜜多甚深義趣，乘是善根，從彼處沒來生人中，聞說般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。

「復次，善現！有住大乘善男子等，雖於前世得聞般若乃至布施波羅蜜多，或聞內空乃至無性自性空，或聞真如乃至不思議界，或聞苦、集、滅、道聖諦，或聞四靜慮、四無量、四無色定，或聞四念住乃至八聖道支，或聞八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，或聞空、無相、無願解脫門，或聞淨觀地乃至如來地，或聞極喜地乃至法雲地，或聞一切陀羅尼門、三摩地門，或聞五眼、六神通，或聞如來十力乃至十八佛不共法，或聞大慈、大悲、大喜、大捨，或聞三十二相、八十隨好，或聞無忘失法、恒住捨性，或聞一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，或聞一切智、道相智、一切相智，而不請問甚深義趣。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。

「復次，善現！有住大乘善男子等，雖於前世得聞般若波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣，或經一日乃至十日，而不如說精進修行。今生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，設經一日乃至十日，其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波羅蜜多，尋便退失心生猶豫。所以者何？此住大乘善男子等，由於前世得聞般若波羅蜜多，雖亦請問甚深義趣，而不如說精進修行故，於今生若遇善友殷勤勸勵，便樂聽受甚深般若波羅蜜多，若無善友殷勤勸勵，便於此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多或時樂聞、或時不樂，或時堅固、或時退失，其心輕動進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安住大乘善男子等，發趣大乘經時未久，未多親近真善知識，未多供養諸佛世尊，未曾受持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子等新趣大乘，於大乘法成就少分信敬愛樂，未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多。

「復次，善現！安住大乘善男子等，若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深般若波羅蜜多，若不能以甚深般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情，是住大乘善男子等，不為般若乃至布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智之所守護。是住大乘善男子等，不能隨順修行般若乃至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，由此因緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何？此住大乘善男子等，於深般若波羅蜜多不能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說，亦不能以甚深般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有情，不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至一切相智，不為般若波羅蜜多廣說乃至一切相智之所守護，由此因緣墮聲聞地或獨覺地。

「善現當知！如汎大海所乘船破，其中諸人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者，定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。如是，善現！安住大乘善男子等，雖於大乘成就少分信敬愛樂，若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智相應經典為所依附，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等，有於大乘成就圓滿信敬愛樂，復能書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智相應經典為所依附，當知如是安住大乘善男子等，終不中道退入聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。

「復次，善現！如人欲度險惡曠野，若不攝受資糧器具，則不能至安樂國土，於其中道遭苦失命。如是，善現！安住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。

「善現當知！如人欲度險惡曠野，若能攝受資糧器具，決定能至安樂國土，終不中道遭苦失命。如是，善現！若住大乘善男子等，已於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成就有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！如有男子或諸女人，執持坏瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。何以故？是瓶未熟不堪盛水，終歸地故。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。

「善現當知！如有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞及獨覺地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！如有商人無善巧智，船在海岸未固修營，即持財物安置其上，牽入水中速便進發，當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如是商人無善巧智，喪失身命及大財寶。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等中道衰敗，喪失身命及大財寶，喪身命者謂墮聲聞或獨覺地，失財寶者謂失無上正等菩提。

「善現當知！如有商人有善巧智，先在海岸固修[1]舡已，方牽入水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。

「復次，善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽又加眾病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何？是老病人頗從床座能自起不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者何？極老病故。如是，善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等中道衰敗，不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。何以故？以不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，諸佛菩薩不護念故。

「善現當知！譬如有人年百二十老耄衰朽，又加眾病，謂風、熱、[2]痰或三雜病。是老病人欲從床座起往他處而自不能，有二健人各扶一腋，徐策令起而告之言：『勿有所難，隨意欲往，我等兩人終不相棄，必達所趣安隱無損。』如是，善現！有住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，終不中道衰耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。何以故？以能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，諸佛菩薩共護念故。」

爾時，善現便白佛言：「云何大乘善男子等，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」

佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如是要義，汝今諦聽，當為汝說。

「有住大乘善男子等，從初發心執我、我所修行布施乃至般若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布施時作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時作如是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』

「復次，善現！此住大乘善男子等，修布施時執有此布施，執由是布施，執布施為我所；修淨戒時執有此淨戒，執由是淨戒，執淨戒為我所；修安忍時執有此安忍，執由是安忍，執安忍為我所；修精進時執有此精進，執由是精進，執精進為我所；修靜慮時執有此靜慮，執由是靜慮，執靜慮為我所；修般若時執有此般若，執由是般若，執般若為我所。此住大乘善男子等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無此分別可起是執，何以故？遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，不知此岸、彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等無方便善巧故，雖行六種波羅蜜多，而墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等從初發心無方便善巧故，修布施時作如是念：『我能行施，我具布施，此是布施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我具淨戒，此是淨戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我具安忍，此是安忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時作如是念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般若時作如是念：『我能修慧，我具般若，此是般若。』

「復次，善現！此住大乘善男子等修布施時，執有此布施，執由是布施，執布施為我所而生憍逸；修淨戒時，執有此淨戒，執由是淨戒，執淨戒為我所而生憍逸；修安忍時，執有此安忍，執由是安忍，執安忍為我所而生憍逸；修精進時，執有此精進，執由是精進，執精進為我所而生憍逸；修靜慮時，執有此靜慮，執由是靜慮，執靜慮為我所而生憍逸；修般若時，執有此般若，執由是般若，執般若為我所而生憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾苦，所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼所分別。何以故？非至此、彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，不知此岸、彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，退墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。如是，善現！安住大乘善男子等，由不攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，亦不攝受方便善巧，雖行六種波羅蜜多，而墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等，由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等，從初發心離我、我所執修行布施乃至般若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，我具是戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我於彼忍，我具是忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』

「復次，善現！此住大乘善男子等，修布施時不執有此布施，不執由是布施，不執布施為我所；修淨戒時不執有此淨戒，不執由是淨戒，不執淨戒為我所；修安忍時不執有此安忍，不執由是安忍，不執安忍為我所；修精進時不執有此精進，不執由是精進，不執精進為我所；修靜慮時不執有此靜慮，不執由是靜慮，不執靜慮為我所；修般若時不執有此般若，不執由是般若，不執般若為我所。此住大乘善男子等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中無此分別可起是執。何以故？遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，善知此岸、彼岸相故，便能攝受布施等六波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

具壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等有方便善巧故，修行六種波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，疾證無上正等菩提？」

佛告善現：「有住大乘善男子等，從初發心有方便善巧故，修布施時不作是念：『我能行施，我具布施，此是布施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我具淨戒，此是淨戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我具安忍，此是安忍。』修精進時不作是念：『我能精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時不作是念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般若時不作是念：『我能修慧，我具般若，此是般若。』

「復次，善現！此住大乘善男子等修布施時，不執有此布施，不執由是布施，不執布施為我所不生憍逸；修淨戒時，不執有此淨戒，不執由是淨戒，不執淨戒為我所不生憍逸；修安忍時，不執有此安忍，不執由是安忍，不執安忍為我所不生憍逸；修精進時，不執有此精進，不執由是精進，不執精進為我所不生憍逸；修靜慮時，不執有此靜慮，不執由是靜慮，不執靜慮為我所不生憍逸；修般若時，不執有此般若，不執由是般若，不執般若為我所不生憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼所分別，何以故？非至此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。

「善現當知！此住大乘善男子等，善知此岸彼岸相故，便能攝受布施等六波羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。

「如是，善現！安住大乘善男子等，以能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，亦能攝受方便善巧修行六種波羅蜜多，不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

第三分善友品第十八

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新學大乘諸菩薩摩訶薩，云何應學般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多？」

佛告善現：「新學大乘諸菩薩摩訶薩，欲學般若乃至布施波羅蜜多，應先親近、承事、供養能善宣說分別般若乃至布施波羅蜜多真淨善友。謂說般若波羅蜜多甚深經時，教誡教授新學大乘諸菩薩言：『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而為方便，與一切有情平等共有迴向無上正等菩提。汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正等菩提，亦勿以眼處乃至意處而取無上正等菩提，亦勿以色處乃至法處而取無上正等菩提，亦勿以眼界乃至意界而取無上正等菩提，亦勿以色界乃至法界而取無上正等菩提，亦勿以眼識界乃至意識界而取無上正等菩提，亦勿以眼觸乃至意觸而取無上正等菩提，亦勿以眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提，亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提，亦勿以因緣乃至增上緣而取無上正等菩提，亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩提，亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多而取無上正等菩提，亦勿以內空乃至無性自性空而取無上正等菩提，亦勿以真如乃至不思議界而取無上正等菩提，亦勿以苦、集、滅、道聖諦而取無上正等菩提，亦勿以四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提，亦勿以四靜慮、四無量、四無色定而取無上正等菩提，亦勿以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處而取無上正等菩提，亦勿以空、無相、無願解脫門而取無上正等菩提，亦勿以淨觀地乃至如來地而取無上正等菩提，亦勿以極喜地乃至法雲地而取無上正等菩提，亦勿以一切陀羅尼門、三摩地門而取無上正等菩提，亦勿以五眼、六神通而取無上正等菩提，亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而取無上正等菩提，亦勿以三十二相、八十隨好而取無上正等菩提，亦勿以無忘失法、恒住捨性而取無上正等菩提，亦勿以預流果乃至獨覺菩提而取無上正等菩提，亦勿以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提而取無上正等菩提，亦勿以一切智、道相智、一切相智而取無上正等菩提。何以故？善男子！若不取色便得無上正等菩提，乃至不取一切相智便得無上正等菩提。

「『汝善男子！行深般若波羅蜜多時，勿貪著色、受、想、行、識，廣說乃至一切相智。所以者何？以色乃至一切相智非可貪著。何以故？善男子！以一切法自性空故。』」

爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自相空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。」

佛告善現：「如是！如是！諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自相空中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。善現當知！諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻事，廣說乃至如尋香城自相皆空，而為世間得義利故，發趣無上正等菩提；為令世間得利益故，發趣無上正等菩提；為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提；為欲拔濟諸世間故，發趣無上正等菩提；為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提；為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提；欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提；為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提；為與世間作日月故，發趣無上正等菩提；為與世間作燈燭故，發趣無上正等菩提；為與世間作導師故，發趣無上正等菩提；為與世間作將[1]帥故，發趣無上正等菩提；為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為令世間得義利故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為欲解脫一切有情諸苦惱事，修行布施乃至般若，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為令世間得義利故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為令世間得利益故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為拔五趣怖畏有情置於涅槃無畏彼岸，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為令世間得利益故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為拔憂苦愁惱有情置於涅槃安隱彼岸，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為令世間得安樂故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為欲拔濟諸世間故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣，為欲拔濟令修善業，漸依三乘而趣出離，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為欲拔濟諸世間故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎憂苦所逼有情，速得解脫生等眾苦，住無餘依般涅槃界，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆不和合，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無上正等菩提。」

具壽善現白佛言：「世尊！云何一切法皆不和合？」

佛告善現：「諸色不和合即色不相屬，若色不相屬即色無生，若色無生即色無滅，若色無滅即色不和合，受、想、行、識廣說乃至一切相智亦復如是。諸菩薩摩訶薩欲為有情說一切法皆有如是不和合相，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩發趣無上正等菩提，欲為有情說如是法，謂色彼岸即非色，受、想、行、識彼岸即非受、想、行、識，廣說乃至一切智彼岸即非一切智，道相智、一切相智彼岸即非道相智、一切相智。善現當知！如色等彼岸相，一切法亦爾。」

具壽善現便白佛言：「若一切法皆如色等彼岸相者，云何菩薩摩訶薩於一切法應現等覺？所以者何？非色彼岸中有如是分別，謂此是色，此是受、想、行、識，廣說乃至一切相智。非受、想、行、識廣說乃至一切相智彼岸中有如是分別，謂此是色，此是受、想、行、識，廣說乃至一切相智。」

佛告善現：「如是！如是！非色彼岸中有如是分別，謂此是色，廣說乃至一切相智，如是乃至非一切相智彼岸中有如是分別，謂此是色，廣說乃至一切相智。以一切法本性空故。善現當知！諸菩薩摩訶薩甚為難事，謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而心不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，證得無上正等菩提，為諸有情宣說開示如是寂滅深妙之法。』是為菩薩摩訶薩欲示世間究竟道故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提？善現！譬如大小海河池中，高地可居周迴水斷說為洲渚。如是，善現！色乃至識前後際斷，廣說乃至一切相智前後際斷。由此前際後際斷故，一切法斷，此一切法前後際斷，即是寂滅微妙如實，謂空無所得道斷愛盡無餘，[1]雜染永滅究竟涅槃。善現！菩薩摩訶薩求證無上正等菩提，欲為有情宣說開示如是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實，是為菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作日月故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為破長夜無明卵㲉所覆有情重黑闇故，為療有情無知瞖目令明朗故，為與一切愚冥有情作照明故，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為與世間作日月故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為有情宣說六種波羅蜜多及四攝事相應經典真實義趣，方便教導令勤修學，除滅種種無明黑闇，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作導師故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲令趣向邪道有情離行四種不應行處，為說一道令歸正故，為雜染者得清淨故，為愁惱者得歡悅故，為憂苦者得喜樂故，為非理者得如理故，為流轉者得還滅故，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為與世間作導師故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作將帥故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩希求無上正等菩提，欲為有情宣說開示色無生無滅、無染無淨，受、想、行、識無生無滅、無染無淨，廣說乃至一切智無生無滅、無染無淨，道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。是為菩薩摩訶薩為與世間作將帥故，發趣無上正等菩提。

「云何菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩希求無上正等菩提，欲為有情宣說開示色以虛空為所趣，受、想、行、識以虛空為所趣，廣說乃至一切智以虛空為所趣，道相智、一切相智以虛空為所趣。以一切法皆如虛空無所有故，欲為有情宣說開示色非趣非不趣。何以故？以色性空，空中無趣無不趣故。受、想、行、識非趣非不趣。何以故？以受、想、行、識性空，空中無趣無不趣故。廣說乃至一切智非趣非不趣。何以故？以一切智性空，空中無趣無不趣故。道相智、一切相智非趣非不趣。何以故？以道相智、一切相智性空，空中無趣無不趣故。是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。所以者何？

「善現！一切法皆以空、無相、無願為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？空、無相、無願中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無起無作為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無起無作中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無生無滅為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無生無滅中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無染無淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無染無淨中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無所有為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無所有中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以如夢乃至如尋香城為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？如夢乃至尋香城中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無量無邊為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無量無邊中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以不與不取為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不與不[A1]取中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以不舉不下為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？不舉不下中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無去無來為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無去無來中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無增無減為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無增無減中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無入無出為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無入無出中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無集無散為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無集無散中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以無合無離為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無合無離中，趣與非趣不可得故。

「善現！一切法皆以我乃至見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？我乃至見者尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以無我乃至無見者為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無我乃至無見者尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以常、樂、我、淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？常、樂、我、[A2]淨尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以無常、苦、無我、不淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無常、苦、無我、不淨尚畢竟無所有，況於其中有趣、非趣可得！

「善現！一切法皆以貪、瞋、癡事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？貪、瞋、癡事尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以見所作事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？見所作事尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以真如乃至不思議界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？真如乃至不思議界尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以無動為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無動性尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以五蘊為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色乃至識尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六內處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼處乃至意處尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六外處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色處乃至法處尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六內界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼界乃至意界尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六外界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？色界乃至法界尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六識界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼識界乃至意識界尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六觸為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼觸乃至意觸尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六受為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？地界乃至識界尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以四緣為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？因緣乃至增上緣尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以十二支緣起為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無明乃至老死尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以六波羅蜜多為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以十六空為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？內空乃至無性自性空尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以四聖諦為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？苦、集、滅、道聖諦尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以三十七菩提分法為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以四靜慮、四無量、四無色定為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？四靜慮、四無量、四無色定尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以八解脫、八勝處、九次第定、十遍處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？八解脫、八勝處、九次第定、十遍處尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以三解脫門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？空、無相、無願解脫門尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以三乘十地為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？淨觀地乃至如來地尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以菩薩十地為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？極喜地乃至法雲地尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以陀羅尼門、三摩地門為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？陀羅尼門、三摩地門尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以五眼、六神通為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？五眼、六神通尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以如來十力、四無所畏、四無礙解、十八佛不共法為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？如來十力乃至十八佛不共法尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以大慈、大悲、大喜、大捨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？大慈、大悲、大喜、大捨尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以三十二相、八十隨好為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？三十二相、八十隨好尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以無忘失法、恒住捨性為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以一切智、道相智、一切相智為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切智、道相智、一切相智尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以預流果乃至獨覺菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流果乃至獨覺菩提尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！

「善現！一切法皆以預流乃至如來為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預流乃至如來尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！如是，善現！諸菩薩摩訶薩為與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。」

爾時，善現復白佛言：「誰能於此甚深般若波羅蜜多深生信解？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修行，已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所種善根皆已[1]純熟，無量善友攝受護念，[A3]乃能於此甚深般若波羅蜜多深生信解。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩何性、何相、何狀、何貌能深信解如是般若波羅蜜多？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩以調伏貪、瞋、癡性為性，以遠離貪、瞋、癡相為相，以遠離貪、瞋、癡狀為狀，以遠離貪、瞋、癡貌為貌。

「復次，善現！是菩薩摩訶薩以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡性為性，以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡相為相，以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡狀為狀，以遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡貌為貌。善現當知！若菩薩摩訶薩成就如是性、相、狀、貌，乃能於此甚深般若波羅蜜多深生信解。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多深信解者，是菩薩摩訶薩當何所趣？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩趣一切智智者，是菩薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」

佛告善現：「如是！如是！若菩薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多深生信解，則能趣向一切智智，若能趣向一切智智，是則能與一切有情為所歸趣。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩能為難事，謂著如是堅固甲冑：『我當度脫一切有情，皆令證得究竟涅槃。雖於有情作如是事，而都不見有情施設。』」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。復次，善現！是菩薩摩訶薩所著甲冑，不屬色乃至識。何以故？色乃至識皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬色乃至識。如是乃至是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬一切智、道相智、一切相智。何以故？一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切智、道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬我乃至見者。何以故？我乃至見者皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬我乃至見者。是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬一切法。何以故？一切法皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切法。

「善現！是菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多，能著如是堅固甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得究竟涅槃。」

具壽善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑，謂我當度一切有情，皆令證得般涅槃者，不墮聲聞及獨覺地。是菩薩摩訶薩無處無容墮於聲聞或獨覺地。所以者何？是菩薩摩訶薩不於有情安立分限，而著如是堅固甲冑。」

佛告善現：「汝觀何義而作是言：若菩薩摩訶薩能著如是堅固甲冑，不墮聲聞或獨覺地？」

爾時，善現白言：「世尊！是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情而著如是堅固甲冑，亦非為求少分智故而著如是堅固甲冑。所以者何？是菩薩摩訶薩普為濟拔一切有情令般涅槃而著如是堅固甲冑，但為求得一切智智而著如是堅固甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩普為濟拔一切有情令般涅槃，但為求得一切智智而著如是堅固甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」

爾時，善現復白佛言：「如是般若波羅蜜多最為甚深，無能修者、無所修法、亦無修處、亦無由此而得修習。所以者何？非此般若波羅蜜多甚深義中，而有少分實法可得名能修者及所修法、若修習處、若由此修。

「世尊！若修虛空，是修般若波羅蜜多；若修一切法，是修般若波羅蜜多；若修不實法，是修般若波羅蜜多；若修無所有，是修般若波羅蜜多；若修無攝受，是修般若波羅蜜多；若修除遣法，是修般若波羅蜜多。」

佛告善現：「修除遣何法，是修般若波羅蜜多？」

善現答言：「修除遣五蘊，是修般若波羅蜜多；修除遣六內處，是修般若波羅蜜多；修除遣六外處，是修般若波羅蜜多；修除遣六內界，是修般若波羅蜜多；修除遣六外界，是修般若波羅蜜多；修除遣六識界，是修般若波羅蜜多；修除遣六觸，是修般若波羅蜜多；修除遣六受，是修般若波羅蜜多；修除遣六界，是修般若波羅蜜多；修除遣四緣，是修般若波羅蜜多；修除遣十二支緣起，是修般若波羅蜜多；修除遣我乃至見者，是修般若波羅蜜多；修除遣布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜多；修除遣內空乃至無性自性空，是修般若波羅蜜多；修除遣真如乃至不思議界，是修般若波羅蜜多；修除遣四聖諦，是修般若波羅蜜多；修除遣四念住乃至八聖道支，是修般若波羅蜜多；修除遣四靜慮、四無量、四無色定，是修般若波羅蜜多；修除遣八解脫、八勝處、九次第定、十遍處，是修般若波羅蜜多；修除遣空、無相、無願解脫門，是修般若波羅蜜多；修除遣淨觀地乃至如來地，是修般若波羅蜜多；修除遣極喜地乃至法雲地，是修般若波羅蜜多；修除遣一切陀羅尼門、三摩地門，是修般若波羅蜜多；修除遣五眼、六神通，是修般若波羅蜜多；修除遣如來十力乃至十八佛不共法，是修般若波羅蜜多；修除遣大慈、大悲、大喜、大捨，是修般若波羅蜜多；修除遣三十二相、八十隨好，是修般若波羅蜜多；修除遣無忘失法、恒住捨性，是修般若波羅蜜多；修除遣預流果乃至獨覺菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，是修般若波羅蜜多；修除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波羅蜜多。」

佛告善現：「如是！如是！若菩薩摩訶薩修除遣色廣說乃至一切相智，是修般若波羅蜜多。

「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多，驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩，廣說乃至若菩薩摩訶薩雖行一切智、道相智、一切相智而無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不觀他語及他教勅以為真要，非但信他而有所作，不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢等過之所雜染，亦不為彼牽引其心。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不離布施乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟如說修行常無厭倦。當知如是不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波羅蜜多所有義趣，受持、讀誦、如理思惟，精進修行心無厭倦。所以者何？由此不退轉菩薩摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖，廣說乃至如說修行常無厭倦。」

具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通利、繫念思惟，如說修行常無厭倦。是菩薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生無滅、無染無淨、真如乃至不思議界、無造無作、如夢乃至如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。」

具壽善現復白佛言：「如世尊說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無相、無願廣說乃至如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜多。』者，是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，為行五蘊乃至一切相智不？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩不行五蘊乃至一切相智。所以者何？是菩薩摩訶薩所隨順趣向臨入一切智智，無能作者、無能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方無域、無數無量、無往無來，既無數量往來可得，亦無能證。

「善現！如是一切智智，不可以五蘊證，廣說乃至不可以一切相智證。所以者何？五蘊即是一切智智，廣說乃至一切相智即是一切智智。何以故？若五蘊真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別，廣說乃至若一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。是故，一切智智不可以五蘊證，廣說乃至不可以一切相智證。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一十二

第三分真如品第十九之一

爾時，欲界、色界天子，各持天上種種香末及諸天花遙散佛上，頂禮雙足却住一面，合掌恭敬白言：「世尊！如是般若波羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思、超尋思境，微妙沖寂，[1]聰敏智者之所能知，非諸世間卒能信受，即是無上正等菩提。一切如來、應、正等覺於此般若波羅蜜多甚深經中，皆作是說：五蘊即是一切智智，一切智智即是五蘊。廣說乃至一切相智即是一切智智，一切智智即是一切相智；諸佛即是一切智智，一切智智即是諸佛。所以者何？若五蘊真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。廣說乃至若一切相智真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。若諸佛真如，若一切智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。天子當知！我觀此義，心恒趣寂不樂說法。所以者何？此法甚深，難見難覺，不可尋思，超尋思境，微妙沖寂，聰敏智者之所能知，非諸世間卒能信受，謂深般若波羅蜜多即是如來、應、正等覺所證無上正等菩提。

「天子當知！如是諸佛所證無上正等菩提，無能證、非所證、無證處、無證時。天子當知！此法深妙不二現行，非諸世間所能比度。

「天子當知！虛空甚深故此法甚深，真如乃至不思議界甚深故此法甚深，無量無邊甚深故此法甚深，無去無來甚深故此法甚深，無生無滅甚深故此法甚深，無染無淨甚深故此法甚深，無知無得甚深故此法甚深，無造無作甚深故此法甚深，我乃至見者甚深故此法甚深，五蘊甚深故此法甚深，廣說乃至一切相智甚深故此法甚深，一切佛法甚深故此法甚深。」

時，諸天子復白佛言：「此所說法甚深微妙，非諸世間卒能信受。所以者何？此深妙法不為攝取五蘊故說，不為棄捨五蘊故說。廣說乃至不為攝取一切相智故說；不為棄捨一切相智故說；不為攝取一切佛法故說，不為棄捨一切佛法故說。世間有情多行攝取我、我所執，謂色是我是我所，受、想、行、識是我是我所，廣說乃至一切智是我是我所，道相智、一切相智是我是我所。」

爾時，世尊告諸天子：「如是！如是！如汝所說。天子當知！若菩薩摩訶薩為攝取五蘊故行，為棄捨五蘊故行，廣說乃至為攝取一切佛法故行，為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，廣說乃至不能修行一切相智。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！此甚深法能隨順一切法，謂能隨順般若、靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多，廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙，謂不礙色、受、想、行、識，廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相。所以者何？虛空平等故，真如乃至不思議界平等故，空、無相、無願平等故，無生無滅平等故，無造無作平等故，無染無淨平等故，此甚深法無礙為相。此甚深法無生無滅。所以者何？色無生無滅故，受、想、行、識無生無滅故，廣說乃至一切智無生無滅故，道相智、一切相智無生無滅故，此甚深法無生無滅。此甚深法都無足迹。所以者何？色足迹不可得故，受、想、行、識足迹不可得故，廣說乃至一切智足迹不可得故，道相智、一切相智足迹不可得故，此甚深法都無足迹。」

爾時，欲界、色界天子復白佛言：「大德善現是佛真子隨如來生。所以者何？大德善現諸所說法，一切皆與空性相應。」

具壽善現告欲、色界諸天子言：「汝等說我是真佛子隨如來生，云何善現隨如來生？謂隨如來真如生故。所以者何？如來真如無來無去，善現真如亦無來去，故說善現隨如來生。如來真如即一切法真如，一切法真如即如來真如，如是真如無真如性亦無不真如性，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如常住為相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無變異、無分別、遍諸法轉，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙，一切法真如亦無所罣礙，若如來真如，若一切法真如，同一真如無二無別、無造無作。如是真如常真如相，無時非真如相，以常真如相，無時非真如相故無二無別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如於一切處無憶念無分別，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如無別異不可得，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。如來真如不離一切法真如，一切法真如不離如來真如，如是真如常真如相，無時非真如相，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生，以善現真如不異佛故，如來真如非過去、非未來、非現在，一切法真如亦非過去、非未來、非現在，善現真如亦復如是，故說善現隨如來生。過去真如平等故如來真如平等，如來真如平等故過去真如平等；未來真如平等故如來真如平等，如來真如平等故未來真如平等；現在真如平等故如來真如平等，如來真如平等故現在真如平等。若過去真如，若未來真如，若現在真如平等，若如來真如平等，同一真如平等無二無別。色真如平等故如來真如平等，如來真如平等故色真如平等；受、想、行、識真如平等故如來真如平等，如來真如平等故受、想、行、識真如平等。若色真如，若受、想、行、識真如平等，若如來真如平等，同一真如平等無二無別。廣說乃至一切智真如平等故如來真如平等，如來真如平等故一切智真如平等；道相智、一切相智真如平等故如來真如平等，如來真如平等故道相智、一切相智真如平等。若一切智真如，若道相智、一切相智真如平等，若如來真如平等，同一真如平等無二無別。

「天子當知！諸菩薩摩訶薩現證如是一切法真如平等，故說名如來、應、正等覺。我於如是諸法真如深生信解，故說善現隨如來生。」

當說如是真如相時，於此三千大千世界六種震動：東踊西沒，西踊東沒，南踊北沒，北踊南沒，中踊邊沒，邊踊中沒。爾時，欲界、色界天子，復以種種天妙香末及諸天華，奉散世尊及善現上而白佛言：「甚奇！世尊！未曾有也！大德善現由真如故隨如來生。」

爾時，善現告欲、色界諸天子言：「天子當知！然我善現不由色故隨如來生，不由受、想、行、識故隨如來生；不由色真如故隨如來生，不由受、想、行、識真如故隨如來生；不離色故隨如來生，不離受、想、行、識故隨如來生；不離色真如故隨如來生，不離受、想、行、識真如故隨如來生。廣說乃至不由一切智故隨如來生，不由道相智、一切相智故隨如來生；不由一切智真如故隨如來生，不由道相智、一切相智真如故隨如來生；不離一切智故隨如來生，不離道相智、一切相智故隨如來生；不離一切智真如故隨如來生，不離道相智、一切相智真如故隨如來生；不由有為故隨如來生，不由無為故隨如來生；不由有為真如故隨如來生，不由無為真如故隨如來生；不離有為故隨如來生，不離無為故隨如來生；不離有為真如故隨如來生，不離無為真如故隨如來生。所以者何？是一切法都無所有，諸隨生者、若所隨生、由此隨生及隨生處皆不可得，以一切法自性空故。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！諸法真如廣說乃至不思議界皆最甚深，謂於此中色不可得，受、想、行、識亦不可得；色真如不可得，受、想、行、識真如亦不可得。所以者何？此中色乃至識尚不可得，況有色真如乃至識真如可得！廣說乃至此中一切智不可得，道相智、一切相智亦不可得，一切智真如不可得，道相智、一切相智真如亦不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智尚不可得，況有一切智真如、道相智、一切相智真如可得！」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。」

當說如是真如相時，二百苾芻諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾遠塵離垢，於諸法中得淨法眼。五千菩薩俱時證得無生法忍，六千菩薩諸漏永盡，心得解脫，成阿羅漢。

爾時，佛告舍利子言：「今此眾中六千菩薩，已於過去五百佛所親近供養、正信出家、勤修梵行，雖行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，起別異想，行別異行。修布施時作如是念：『此是布施，此是施物，此是受者，我能行施。』修淨戒時作如是念：『此是淨戒，此是罪業，此所護境，我能持戒。』修安忍時作如是念：『此是安忍，此是忍障，此所忍境，我能安忍。』修精進時作如是念：『此是精進，此是懈怠，此是所為，我能精進。』修靜慮時，作如是念：『此是靜慮，此是散動，此是所為，我能修定。』彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，依別異想而行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮別異之行。由別異想、別異行故，不得菩薩無別異想及失菩薩無別異行。由此因緣不得入菩薩正性離生位，由不得入菩薩正性離生位故，得預流果漸次乃至阿羅漢果。是故，舍利子！若菩薩摩訶薩雖有菩薩摩訶薩道，及有空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。」

時，舍利子復白佛言：「何因緣故，有諸菩薩修空、無相、無願之法，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地；有諸菩薩修空、無相、無願之法，復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，得入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，當證無上正等菩提？」

爾時，世尊告舍利子：「若諸菩薩遠離一切智智心，不以大悲為上首，修空、無相、無願之法，由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地；若諸菩薩不離一切智智心，復以大悲為上首，修空、無相、無願之法，復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，能入菩薩正性離生，漸次修行諸菩薩行，當得無上正等菩提。

「舍利子！譬如有鳥，其身廣大百踰繕那，或復二百乃至五百踰繕那量而無有翅。是鳥或從三十三天，投身而下趣贍部洲，於其中路復作是念：『我欲還上三十三天。』於汝意云何？是鳥能還三十三天不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！」

佛告舍利子：「是鳥中路或作是願：『至贍部洲當令我身無損無惱。』於意云何？是鳥所願可得遂不？」

舍利子言：「不也！世尊！不也！善逝！是鳥至此贍部洲時，其身決定有損有惱，或致命終或近死苦。所以者何？是鳥身大，從遠而墮，無有翅故。」

佛告舍利子：「如是！如是！如汝所說。舍利子！有諸菩薩亦復如是，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，便證實際墮於聲聞或獨覺地。所以者何？是諸菩薩遠離一切智智心，不以大悲為上首，雖經無量無數大劫，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦修空、無相、無願解脫門，而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊，供養恭敬、隨順修行，而於其中執取相故，不能正解諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故，雖聞菩薩摩訶薩道及空、無相、無願法聲，而依此聲執取其相，執取相已迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向，不得無上正等菩提，墮於聲聞或獨覺地。何以故？舍利子！是諸菩薩由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖持種種所修善根迴向無上正等菩提，而墮聲聞或獨覺地。

「復次，舍利子！有諸菩薩從初發心，不離一切智智心，恒以大悲為上首，勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮，亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊而不取相，雖修空、無相、無願解脫門亦不取相，雖念自他種種功德，與諸有情平等共有迴向無上正等菩提亦不取相。

「舍利子當知！是菩薩摩訶薩直趣無上正等菩提，不墮聲聞及獨覺地。所以者何？是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，不離一切智智心，恒以大悲為上首，雖修布施、淨戒、安忍、精進、靜慮而不取相，雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊亦不取相，雖修菩薩摩訶薩道及空、無相、無願之法亦不取相。

「舍利子！是菩薩摩訶薩有方便善巧故，以離相心修行布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至以離相心修行一切智、道相智、一切相智，由斯定證所求無上正等菩提。」

時，舍利子便白佛言：「如我解佛所說義者，若菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，是菩薩摩訶薩隣近無上正等菩提。所以者何？是菩薩摩訶薩從初發心乃至究竟，都不見有少法可得，謂若能證、若所證、若證處、若證時、若由此證都不可得，所謂若色、若受、想、行、識，廣說乃至一切相智皆不可得。

「復次，世尊！有菩薩乘善男子等，不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提，疑惑猶豫或得不得。所以者何？是菩薩乘善男子等，不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，於所修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多皆取其相，廣說乃至於所修行一切智、道相智、一切相智皆取其相。由此因緣，是菩薩乘善男子等，皆於無上正等菩提疑惑猶豫或得不得。

「是故，世尊！若菩薩摩訶薩欲得無上正等菩提，決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心，應修布施乃至般若波羅蜜多，廣說乃至以無相俱行心，應修一切智、道相智、一切相智。若菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多方便善巧，用無所得而為方便，以無相俱行心，修住如是一切佛法，必獲無上正等菩提。」

爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩於一切法自相、共相皆應證知，方能獲得所求無上正等菩提，而諸菩薩所知法相都無所有、皆不可得。」

爾時，佛告諸天子言：「如是！如是！如汝所說。諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。天子當知！我亦現覺一切法相，證得無上正等菩提，而都不得勝義法相，可說名為此是能證、此是所證、此是證處、此是證時，及可說為由此而證。何以故？諸天子！以一切法畢竟淨故，有為、無為畢竟空故，由斯無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」

具壽善現便白佛言：「如世尊說諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得，如我思惟佛所說義，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得。所以者何？若能信解無法能證、無法所證、無有證處、無有證時，亦無由此而有所證，即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知無法能證、無法所證、無有證處、無有證時，亦無由此而有所證，即能證得所求無上正等菩提。所以者何？以一切法畢竟皆空，畢竟空中都無有法可名能證、可名所證、可名證處、可名證時、可名由此而有所證。何以故？以一切法性相皆空，若增若減都無所有皆不可得。由是因緣諸菩薩摩訶薩所修布施乃至般若波羅蜜多，都無所有皆不可得，廣說乃至一切智、道相智、一切相智，都無所有皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法，若有色若無色、若有見若無見、若有對若無對、若有漏若無漏、若有為若無為，都無所有皆不可得。由此因緣我思惟佛所說義趣，諸佛無上正等菩提，極易信解、甚易證得，諸菩薩摩訶薩不應於中謂難信解及難證得。所以者何？色色自性空，受、想、行、識受、想、行、識自性空，廣說乃至一切智一切智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相智自性空。若菩薩摩訶薩能於如是自性空義，深生信解無倒而證，便得無上正等菩提。由如是義，我說無上正等菩提非難信解、非難證得。」

時，舍利子語善現言：「由此因緣諸佛無上正等菩提，極難信解、甚難證得。所以者何？諸菩薩摩訶薩觀一切法，都無自性皆如虛空。譬如虛空不作是念：『我當信解證得無上正等菩提。』諸菩薩摩訶薩亦應如是不作是念：『我當信解證得無上正等菩提。』所以者何？以一切法性相皆空與虛空等，諸菩薩摩訶薩要能信解諸法皆空與虛空等，無倒而證方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩信解諸法與虛空等，便於無上正等菩提，易生信解、易證得者，則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩被大功德鎧，發趣無上正等菩提於其中間而有退屈。故知無上正等菩提，極難信解、甚難證得。」

時，具壽善現白舍利子言：「於意云何？色於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？色真如於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？受、想、行、識真如於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離色真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離受、想、行、識真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「廣說乃至，於意云何？一切智於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「道相智、一切相智於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離一切智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離道相智、一切相智有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？一切智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？道相智、一切相智真如於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離一切智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離道相智、一切相智真如有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「復次，舍利子！於意云何？諸法真如廣說乃至不思議界，於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？離諸法真如廣說乃至不思議界，有法於佛無上正等菩提有退屈不？」

舍利子言：「不也！善現！」

時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故都無所有皆不可得，說何等法可於無上正等菩提而有退屈？」

時，舍利子語善現言：「如仁者所說，無生法忍中都無有法，亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈，若爾，何故佛說三種住菩薩乘補特伽羅但應說一？又如仁說，應無三乘菩薩差別，唯應有一正等覺乘。」

時，滿慈子便白具壽舍利子言：「應問善現：為許有一菩薩乘不？然後可難：應無三乘建立差別，唯應有一正等覺乘。」

時，舍利子問善現言：「為許有一菩薩乘不？」

時，具壽善現謂舍利子言：「於意云何？一切法真如中為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不？謂有退住聲聞乘者，或有退住獨覺乘者，或有證得無上乘者？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？一切法真如中為有三乘菩薩異不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？一切法真如中為實有一正等覺乘諸菩薩不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？諸法真如有一有二有三相不？」

舍利子言：「不也！善現！」

「於意云何？一切法真如中為有一法或一菩薩而可得不？」

舍利子言：「不也！善現！」

時，具壽善現謂舍利子言：「若一切法諦故、住故都無所有皆不可得，云何舍利子可作是念言：如是菩薩於佛無上正等菩提定有退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提定無退屈，如是菩薩於佛無上正等菩提說不決定，如是菩薩是聲聞乘，如是菩薩是獨覺乘，如是菩薩是無上乘，如是為三，如是為一？

「舍利子！若菩薩摩訶薩於一切法都無所得，於一切法真如亦能善信解都無所得，於諸菩薩亦無所得，於佛無上正等菩提亦無所得，當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子！若菩薩摩訶薩聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提，於其中間定無退屈。」

爾時，世尊讚善現曰：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩善說法要，汝之所說皆是如來威神之力。善現當知！若菩薩摩訶薩於法真如不可得相深生信解，知一切法無差別相，聞說如是諸法真如不可得相，其心不驚、不恐、不怖、無疑、無悔、無退、無沒，是菩薩摩訶薩疾證無上正等菩提。」

爾時，舍利子白佛言：「世尊！若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等覺耶？」

爾時，佛告舍利子言：「如是！如是！如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法，疾證無上正等菩提，不墮聲聞、獨覺等地。」

爾時，善現復白佛言：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，當於何住？應云何住？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，當於一切有情住平等心，不應住不平等心；當於一切有情起平等心，不應起不平等心；當於一切有情以平等心與語，不應以不平等心與語；當於一切有情起大慈心，不應起瞋恚心；當於一切有情以大慈心與語，不應以瞋恚心與語；當於一切有情起大悲心，不應起惱害心；當於一切有情以大悲心與語，不應以惱害心與語；當於一切有情起大喜心，不應起嫉妬心；當於一切有情以大喜心與語，不應以嫉妬心與語；當於一切有情起大捨心，不應起偏黨心；當於一切有情以大捨心與語，不應以偏黨心與語；當於一切有情起恭敬心，不應起憍慢心；當於一切有情以恭敬心與語，不應以憍慢心與語；當於一切有情起質直心，不應起諂詐心；當於一切有情以質直心與語，不應以諂詐心與語；當於一切有情起調柔心，不應起剛強心；當於一切有情以調柔心與語，不應以剛強心與語；當於一切有情起利益心，不應起不利益心；當於一切有情以利益心與語，不應以不利益心與語；當於一切有情起安樂心，不應起不安樂心；當於一切有情以安樂心與語，不應以不安樂心與語；當於一切有情起無礙心，不應起有礙心；當於一切有情以無礙心與語，不應以有礙心與語。

「當於一切有情起如父母、如兄弟、如姊妹、如男女、如親族心，亦以此心應與其語；當於一切有情起朋友心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如親教師、如軌範師、如弟子、如同學心，亦以此心應與其語；當於一切有情起如預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩摩訶薩、如來、應、正等覺心，亦以此心應與其語；當於一切有情起應供養恭敬、尊重讚歎心，亦以此心應與其語；當於一切有情起應救濟、憐愍、覆護心，亦以此心應與其語；當於一切有情起畢竟空無所有、不可得心，亦以此心應與其語；當於一切有情起空、無相、無願心，亦以此心應與其語。善現！若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，以無所得而為方便，當於此住。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩欲疾證得所求無上正等菩提，應自離害生命，亦勸他離害生命，恒正稱揚離害生命法，歡喜讚歎離害生命者，廣說乃至應自離邪見，亦勸他離邪見，恒正稱揚離邪見法，歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮、四無量、四無色定，亦勸他修四靜慮、四無量、四無色定，恒正稱揚修四靜慮、四無量、四無色定法，歡喜讚歎修四靜慮、四無量、四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦勸他圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多法，歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空，亦勸他住內空乃至無性自性空，恒正稱揚住內空乃至無性自性空法，歡喜讚歎住內空乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界，亦勸他住真如乃至不思議界，恒正稱揚住真如乃至不思議界法，歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦，亦勸他住四聖諦，恒正稱揚住四聖諦法，歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住乃至八聖道支，亦勸他修四念住乃至八聖道支，恒正稱揚修四念住乃至八聖道支法，歡喜讚歎修四念住乃至八聖道支者。應自修空、無相、無願解脫門，亦勸他修空、無相、無願解脫門，恒正稱揚修空、無相、無願解脫門法，歡喜讚歎修空、無相、無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處，亦勸他修八解脫乃至十遍處，恒正稱揚修八解脫乃至十遍處法，歡喜讚歎修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地，亦勸他圓滿諸菩薩地，恒正稱揚圓滿諸菩薩地法，歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門、三摩地門，亦勸他圓滿陀羅尼門、三摩地門，恒正稱揚圓滿陀羅尼門、三摩地門法，歡喜讚歎圓滿陀羅尼門、三摩地門者。應自圓滿五眼、六神通，亦勸他圓滿五眼、六神通，恒正稱揚圓滿五眼、六神通法，歡喜讚歎圓滿五眼、六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法，亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法，恒正稱揚圓滿如來十力乃至十八佛不共法法，歡喜讚歎圓滿如來十力乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，亦勸他圓滿大慈、大悲、大喜、大捨，恒正稱揚圓滿大慈、大悲、大喜、大捨法，歡喜讚歎圓滿大慈、大悲、大喜、大捨者。應自圓滿三十二相、八十隨好，亦勸他圓滿三十二相、八十隨好，恒正稱揚圓滿三十二相、八十隨好法，歡喜讚歎圓滿三十二相、八十隨好者。應自圓滿無忘失法、恒住捨性，亦勸他圓滿無忘失法、恒住捨性，恒正稱揚圓滿無忘失法、恒住捨性法，歡喜讚歎圓滿無忘失法、恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起，亦勸他順逆觀十二支緣起，恒正稱揚順逆觀十二支緣起法，歡喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦、斷集、證滅、修道，亦勸他知苦、斷集、證滅、修道，恒正稱揚知苦、斷集、證滅、修道法，歡喜讚歎知苦、斷集、證滅、修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智而不證實際得預流果乃至獨覺菩提，亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提，恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提法，歡喜讚歎起證預流果乃至獨覺菩提智及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位，亦勸他入菩薩正性離生位，恒正稱揚入菩薩正性離生位法，歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。

大般若波羅蜜多經卷第五百一十三

第三分不退相品第二十之一

爾時，善現復白佛言：「我等當以何行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能如實知若異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地，如是諸地雖說有異，而於諸法真如性中，無變異、無分別，皆無二無二分。是菩薩摩訶薩雖實悟入諸法真如，而於真如無所分別，以無所得為方便故。是菩薩摩訶薩既實悟入諸法真如，雖聞真如與一切法無二無別而無疑滯。何以故？真如與法不可說一，不可說異，不可說俱及不俱故。是菩薩摩訶薩終不輕爾而發語言，諸有所說皆引義利，若無義利終不發言；是菩薩摩訶薩終不觀他好惡長短，平等[2]怜愍而為說法；是菩薩摩訶薩不觀法師種[3]姓好惡，唯求所說真淨法義。善現！不退轉菩薩摩訶薩有如是等諸行、狀、相，應以如是諸行、狀、相知是不退轉菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「更以何等諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩？」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩能觀諸法無行、狀、相，當知[1]是不退轉菩薩摩訶薩。」

爾時，善現復白佛言：「若一切法無行、狀、相，是菩薩摩訶薩於何法轉故名不退轉？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩於色蘊乃至識蘊轉故名不退轉，於眼處乃至意處轉故名不退轉，於色處乃至法處轉故名不退轉，於眼界乃至意界轉故名不退轉，於色界乃至法界轉故名不退轉，於眼識界乃至意識界轉故名不退轉，於眼觸乃至意觸轉故名不退轉，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受轉故名不退轉，於地界乃至識界轉故名不退轉，於因緣乃至增上緣轉故名不退轉，於無明乃至老死轉故名不退轉，於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多轉故名不退轉，於內空乃至無性自性空轉故名不退轉，於真如乃至不思議界轉故名不退轉，於苦、集、滅、道聖諦轉故名不退轉，於四靜慮、四無量、四無色定轉故名不退轉，於四念住乃至八聖道支轉故名不退轉，於空、無相、無願解脫門轉故名不退轉，於八解脫乃至十遍處轉故名不退轉，於淨觀地乃至如來地轉故名不退轉，於極喜地乃至法雲地轉故名不退轉，於陀羅尼門、三摩地門轉故名不退轉，於五眼、六神通轉故名不退轉，於如來十力乃至十八佛不共法轉故名不退轉，於大慈、大悲、大喜、大捨轉故名不退轉，於三十二大士相、八十隨好轉故名不退轉，於無忘失法、恒住捨性轉故名不退轉，於預流果乃至獨覺菩提轉故名不退轉，於一切智、道相智、一切相智轉故名不退轉，於異生地、若聲聞地、若獨覺地、若菩薩地、若如來地轉故名不退轉，於諸菩薩摩訶薩行轉故名不退轉，於佛無上正等菩提轉故名不退轉。所以者何？色自性無所有，乃至諸佛無上正等菩提自性無所有，是菩薩摩訶薩於中不住故名為轉。若菩薩摩訶薩能如是知，是名不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩終不樂觀外道沙門、婆羅門等形相言說。彼諸沙門、婆羅門等於所知法實知實見，或能施設正見法門，定無是處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於佛善說法毘奈耶，深生信解不生疑惑，於世間事無戒禁取，不墮惡見，不執世俗諸吉祥事以為清淨，終不禮敬諸餘天神，如諸世間外道所事，亦終不以種種花鬘、塗散等香、衣服、瓔珞、寶幢、幡蓋、伎樂、燈明供養天神及諸外道。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩不生地獄、傍生、鬼界、阿素洛中，亦不生於卑賤種族，謂旃[2]茶羅、補羯[3]娑等，亦終不受扇𢮎、半擇、無形、二形及女人身，亦復不受盲聾、瘖瘂、攣躄、[A1]癲癎、矬陋等身，亦終不生無暇時處。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩常樂受行十善業道，自離害生命乃至邪見，亦勸他離害生命乃至邪見，恒正稱揚離害生命乃至邪見法，歡喜讚歎離害生命乃至邪見者。是菩薩摩訶薩乃至夢中亦不現受行十不善業道，況在覺時受[4]行是事！若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩普為饒益一切有情，以無所得而為方便，常修布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多恒無懈廢。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，諸所受持、思惟、讀誦所有契經乃至論議，一切皆令究竟通利，以如是法常樂布施一切有情，恒作是念：『云何當令諸有情類求正發願皆得滿足？』復持如是法施善根，與諸有情平等共有，以無所得而為方便，迴向無上正等菩提。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門，終不生於疑惑、猶豫。」

具壽善現便白佛言：「何緣不退轉菩薩摩訶薩於佛所說甚深法門，終不生於疑惑、猶豫？」

佛告善現：「一切不退轉菩薩摩訶薩，都不見有法可疑惑、猶豫。謂不見有色蘊乃至識蘊，亦不見有眼處乃至意處，亦不見有色處乃至法處，亦不見有眼界乃至意界，亦不見有色界乃至法界，亦不見有眼識界乃至意識界，亦不見有眼觸乃至意觸，亦不見有眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受，亦不見有地界乃至識界，亦不見有因緣乃至增上緣，亦不見有無明乃至老死，亦不見有布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，亦不見有內空乃至無性自性空，亦不見有真如乃至不思議界，亦不見有苦、集、滅、道聖諦，亦不見有四靜慮、四無量、四無色定，亦不見有四念住乃至八聖道支，亦不見有空、無相、無願解脫門，亦不見有八解脫乃至十遍處，亦不見有淨觀地乃至如來地，亦不見有極喜地乃至法雲地，亦不見有陀羅尼門、三摩地門，亦不見有五眼、六神通，亦不見有如來十力乃至十八佛不共法，亦不見有大慈、大悲、大喜、大捨，亦不見有三十二相、八十隨好，亦不見有無忘失法、恒住捨性，亦不見有一切智、道相智、一切相智，亦不見有預流果乃至獨覺菩提，亦不見有一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，可於其中疑惑、猶豫。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，成就調柔可愛可樂身、語、意業，於諸有情心無罣礙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒常成就慈、悲、喜、捨等，起相應身、語、意業，於諸有情作利樂事。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩心常不與五蓋共居，所謂貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩一切隨眠皆已摧伏。一切結縛、隨煩惱縛皆永不起。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩入出往來心不迷謬，恒時安住正念正知，進止威儀、行住坐臥、舉足下足亦復如是，諸所遊履必觀其地，安庠[A2]繫念直視而行，運動語言常無卒暴。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩諸所受用臥具、衣服，皆常香潔無諸臭穢，亦無垢膩、蟣虱等蟲；心樂清華，身無疾病。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩身心清淨，非如常人身中恒為八萬戶蟲之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無蟲類侵食其身。如如善根漸漸增益，如是如是身心轉淨，由此因緣，是諸菩薩身心堅固猶若金剛，不為違緣之所侵惱。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。」

具壽善現復白佛言：「如是不退轉菩薩摩訶薩，云何常得身、語、意淨？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩如如善根漸漸增長，如是如是身、語、意[1]曲，由善根力所除遣故，窮未來際畢竟不起，由此常得身、語、意淨。復次，善現！是菩薩摩訶薩身三、語四、意三妙行常現在前故，一切時身、語、意淨，由此淨故，超過聲聞、獨覺等地，住菩薩位堅固不動，由斯常得身、語、意淨。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩不重利養，不徇名譽，於諸飲食、衣服、臥具、房舍、資財不生耽著，雖受十二杜多功德，而於其中無所恃怙。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，常修布施乃至般若波羅蜜多，畢竟不起慳貪、破戒、忿恚、懈怠、散亂、愚癡，及餘種種煩惱、纏、結相應之心。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩所有覺慧堅固甚深，聽聞正法恭敬信受，[A3]繫念思惟究竟理趣，隨所聽受世、出世法，皆能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，諸所造作世間事業，亦依般若波羅蜜多會入法性，不見一事出法性者，設有不與法性相應，亦能方便會入般若波羅蜜多甚深理趣，由斯不見出法性者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔現前化作八大地獄，復於一一大地獄中，化作無量百千菩薩，皆被猛焰交徹燒燃，各受辛酸楚毒大苦，作是化已，[2]語不退轉諸菩薩言：『此諸菩薩皆受無上正等菩提不退轉記，故墮如是大地獄中，恒受如斯種種[3]劇苦。汝等菩薩既受無上正等菩提不退轉記，亦當墮此大地獄中受諸[＊]劇苦。佛授汝等大地獄中受極苦記，非授無上正等菩提不退轉記，是故汝等應疾棄捨大菩提心，可得免脫此地獄苦，當生天上或生人中，受諸妙樂。』是時，不退轉菩薩摩訶薩見聞此事，其心不動亦不驚疑，但作是念：『受不退轉記菩薩摩訶薩，若墮地獄、傍生、鬼界、阿素洛中定無是處。所以者何？諸不退轉菩薩，定無不善業故，亦無善業招苦果故，諸佛必無虛誑語故，如來所說皆為利樂一切有情，大慈悲心所流出故。今見聞者，定是惡魔所作、所說、皆非實有。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩，設有惡魔作沙門像，來至其所說如是言：『汝先所聞應修布施乃至般若波羅蜜多令速圓滿，乃至應證所求無上正等菩提，如是所聞皆是邪說，應疾棄捨勿[1]謂為真。又汝先聞應於過去、未來、現在一切如來、應、正等覺及諸弟子，從初發心乃至法住，其中所有功德善根，皆生隨喜一切合集，與諸有情平等共有，以無所得而為方便，迴求無上正等菩提，如是所聞亦是邪說，應疾棄捨勿謂為真。若汝捨彼所聞邪法，我當教汝真淨佛法，令汝修學速證無上正等菩提。汝先所聞非真佛語，是文頌者虛妄撰集，我之所說是真佛語。』善現當知！若菩薩摩訶薩聞如是語心動驚疑，當知未受不退轉記，彼於無上正等菩提猶未決定，未名不退轉菩薩摩訶薩。

「善現當知！若菩薩摩訶薩聞如是語，其心不動亦不驚疑，但隨無作、無相、無生法性而住，是菩薩摩訶薩諸有所作，不信他語，不隨他教而修布施乃至般若波羅蜜多不隨他教乃至趣證所求無上正等菩提，當知如是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。如漏盡阿羅漢諸有所為，不信他語現證法性無惑無疑，一切惡魔不能傾動，如是不退轉菩薩摩訶薩，一切聲聞、獨覺、外道、諸惡魔等不能破壞、折伏其心，令於菩提而生退屈。是菩薩摩訶薩決定已住不退轉地，所有事業皆自審思，非但信他而便起作，乃至如來、應、正等覺所有言教，尚不輕爾信受奉行，況信聲聞、獨覺、外道、惡魔等語而有所作！是菩薩摩訶薩諸有所作不自審思，但信他言終無是處。所以者何？是菩薩摩訶薩不見有法可信行者。何以故？是菩薩摩訶薩不見有色可信行者，不見有受、想、行、識可信行者；亦不見有色真如可信行者，不見有受、想、行、識真如可信行者。廣說乃至不見有一切菩薩摩訶薩行可信行者，不見有諸佛無上正等菩提可信行者；亦不見有一切菩薩摩訶薩行真如可信行者，[2]亦不見有諸佛無上正等菩提真如可信行者。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩設有惡魔作苾芻像，來至其所唱如是言：『汝等所行是生死法，非菩薩行，非由此得所求無上正等菩提。汝等今應修盡苦道，速盡眾苦得般涅槃。』是時，惡魔即為菩薩說墮生死相似道法，所謂骨想、或青[3]瘀想、或膿爛想、或膖脹想、或蟲食想、或異赤想、或慈、或悲、或喜、或捨、或初靜慮、或乃至第四靜慮、或空無邊處、或乃至非想非非想處，告菩薩言：『此是真道真行，汝由此道此行當得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提。汝由此道由此行故，速盡一切生老病死，何用久受生死苦為？現在苦身尚應厭捨，況更求受當來苦身！宜自審思捨先所信。』

「善現當知！是菩薩摩訶薩聞彼語時，其心不動亦不驚疑，但作是念：『今此苾芻益我不少，能為我說相似道法，[4]令我[5]識知此道不能得預流果乃至不得獨覺菩提，況當能證所求無上正等菩提！』是菩薩摩訶薩作此念已，深生歡喜復作是念：『今此苾芻甚為益我，方便為我說障道法，令我識知障道法已，於三乘道自在修學。』

「善現當知！時，彼惡魔知此菩薩深心歡喜，復作是言：『咄！善男子！汝今欲見諸菩薩摩訶薩，長時勤行無益行不？謂諸菩薩摩訶薩眾經如殑伽沙數大劫，以無量種上妙飲食、衣服、臥具、醫藥、資財、華香等物，供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊。復於殑伽沙等佛所，修行布施乃至般若波羅蜜多，學住內空乃至無性自性空，學住真如乃至不思議界，學住苦、集、滅、道聖諦，修四念住乃至八聖道支，修四靜慮、四無量、四無色定，修空、無相、無願解脫門，修八解脫乃至十遍處，修諸菩薩摩訶薩地，修一切陀羅尼門、三摩地門，修五眼、六神通，修如來十力乃至十八佛不共法，修大慈、大悲、大喜、大捨，修無忘失法、恒住捨性，修順逆觀十二支緣起，成熟有情、嚴淨佛土，修諸菩薩殊勝神通，乃至修一切智、道相智、一切相智。是諸菩薩摩訶薩眾亦親近承事如殑伽沙佛，於諸佛所請問菩薩摩訶薩道，謂作是言：「云何菩薩摩訶薩安住大乘？云何菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，安住內空乃至無性自性空，安住真如乃至不思議界，安住苦、集、滅、道聖諦，修行四念住乃至八聖道支，修行四靜慮、四無量、四無色定，修行空、無相、無願解脫門，修行八解脫乃至十遍處，修行菩薩摩訶薩地，修行一切陀羅尼門、三摩地門，修行如來十力乃至十八佛不共法，修行大慈、大悲、大喜、大捨，修行無忘失法、恒住捨性，修行十二支緣起順逆觀，成熟有情、嚴淨佛土，修行菩薩殊勝神通，乃至修行一切智、道相智、一切相智？」殑伽沙等諸佛世尊如所請問次[A4]第為說，是諸菩薩摩訶薩眾如佛教誡安住修學，經無量劫熾然精進，尚不能得所求無上正等菩提，況今汝等所修[A5]所學能得無上正等菩提！』

「善現當知！是菩薩摩訶薩雖聞其言而心無異，不驚不恐，無疑無惑，倍復歡喜作是念言：『今此苾芻多益於我，方便為我說障道法，令我知此障道之法決定不能得預流果，乃至不得獨覺菩提，況當能得所求無上正等菩提！』

「時，彼惡魔知此菩薩心不退屈，無惑無疑，即於是處化作無量苾芻形像，語菩薩言：『此諸苾芻皆於過去勤求無上正等菩提，經無量劫修行種種難行苦行，而不能得所求無上正等菩提，今皆退住阿羅漢果，諸漏已盡至苦邊際，云何汝等能得無上正等菩提？』

「善現當知！是菩薩摩訶薩見聞此已，即作是念：『定是惡魔化作如此苾芻形像擾亂我心，因說障礙相似道法，定無菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多至圓滿位，不證無上正等菩提，退墮聲聞、獨覺等地。』爾時，菩薩復作是念：『若菩薩摩訶薩修行布施乃至般若波羅蜜多至究竟位，不得無上正等菩提必無是處；廣說乃至若菩薩摩訶薩修行一切智、道相智、一切相智至圓滿位，不得無上正等菩提必無是處。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、[1]相、狀，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多，常作是念：『若菩薩摩訶薩如諸佛教精勤修學，恒不遠離六波羅蜜多所攝妙行，恒不遠離六波羅蜜多相應作意，恒不遠離一切智智相應作意，常以方便勸諸有情，精勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，決定不退內空乃至無性自性空，決定不退真如乃至不思議界，決定不退四聖諦理，決定不退四念住乃至八聖道支，決定不退四靜慮、四無量、四無色定，決定不退三解脫門，決定不退八解脫乃至十遍處，決定不退諸菩薩地，決定不退陀羅尼門、三摩地門，決定不退五眼、六神通，決定不退如來十力乃至十八佛不共法，決定不退大慈、大悲、大喜、大捨，決定不退無忘失法、恒住捨性，決定不退一切智、道相智、一切相智，必證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩恒行般若波羅蜜多，常作是念：『若菩薩摩訶薩覺知魔事不隨魔事，覺知惡友不隨惡友語，覺知境界不隨境界轉，是菩薩摩訶薩決定不退布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，決定不退內空乃至無性自性空，決定不退真如乃至不思議界，決定不退四聖諦理，決定不退四念住乃至八聖道支，決定不退四靜慮、四無量、四無色定，決定不退空、無相、無願解脫門，決定不退八解脫乃至十遍處，決定不退諸菩薩地，決定不退陀羅尼門、三摩地門，決定不退五眼、六神通，決定不退如來十力乃至十八佛不共法，決定不退大慈、大悲、大喜、大捨，決定不退無忘失法、恒住捨性，決定不退一切智、道相智、一切相智，必證無上正等菩提。』若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

「復次，善現！一切不退轉菩薩摩訶薩聞諸如來、應、正等覺所說法要，深心歡喜、恭敬信受、善解義趣，其心堅固猶若金剛，不可動轉不可引奪，常勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，亦勸他學心無厭倦。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩[A6]摩訶薩。」

爾時，善現復白佛言：「如是不退轉菩薩摩訶薩，於何退轉故名不退轉耶？」

佛告善現：「是菩薩摩訶薩於色蘊想乃至識蘊想有退轉故名不退轉，於眼處想乃至意處想有退轉故名不退轉，於色處想乃至法處想有退轉故名不退轉，於眼界想乃至意界想有退轉故名不退轉，於色界想乃至法界想有退轉故名不退轉，於眼識界想乃至意識界想有退轉故名不退轉，於眼觸想乃至意觸想有退轉故名不退轉，於眼觸為緣所生諸受想乃至意觸為緣所生諸受想有退轉故名不退轉，於地界想乃至識界想有退轉故名不退轉，於因緣想乃至增上緣想有退轉故名不退轉，於無明想乃至老死想有退轉故名不退轉，於貪、瞋、癡想、諸見趣想有退轉故名不退轉，於布施波羅蜜多想乃至般若波羅蜜多想有退轉故名不退轉，於內空想乃至無性自性空想有退轉故名不退轉，於真如想乃至不思議界想有退轉故名不退轉，於四聖諦想有退轉故名不退轉，於四念住想乃至八聖道支想[1]有退轉故名不退轉，於四靜慮、四無量、四無色定想有退轉故名不退轉，於空、無相、無願解脫門想有退轉故名不退轉，於八解脫想乃至十遍處想有退轉故名不退轉，於淨觀地想乃至如來地想有退轉故名不退轉，於極喜地想乃至法雲地想有退轉故名不退轉，於陀羅尼門、三摩地門想有退轉故名不退轉，於五眼、六神通想有退轉故名不退轉，於如來十力想乃至十八佛不共法想有退轉故名不退轉，於大慈、大悲、大喜、大捨想有退轉故名不退轉，於三十二相、八十隨好想有退轉故名不退轉，於無忘失法、恒住捨性想有退轉故名不退轉，於預流果想乃至獨覺菩提想有退轉故名不退轉，於諸菩薩摩訶薩行及佛無上正等菩提想有退轉故名不退轉，於一切智、道相智、一切相智想有退轉故名不退轉，於諸異生、聲聞、獨覺、菩薩、佛想有退轉故名不退轉。所以者何？如是不退轉菩薩摩訶薩，以自相空觀一切法，已入菩薩正性離生，乃至不見少法可得，不可得故無所造作，無造作故名畢竟不生，畢竟不生故名無生法忍，由得如是無生法忍故名不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩成就如是諸行、狀、相，知是不退轉菩薩摩訶薩。

大般若波羅蜜多經卷第五百一十四

第三分空相品第二十一之一

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！如是不退轉菩薩摩訶薩，成就廣大、無量、無邊、不可思議希有功德。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。所以者何？是菩薩摩訶薩已得殊勝無量無邊不共聲聞及獨覺智，住此智中引發殊勝四無礙解。由此殊勝四無礙解，世間天、人、阿素洛等無能問難，令此菩薩智慧辯才至窮盡者。」

具壽善現復白佛言：「世尊能如殑伽沙劫宣說不退轉菩薩摩訶薩諸行、狀、相，由佛所說諸行、狀、相，顯示不退轉菩薩摩訶薩成就無量殊勝功德。[1]唯願如來、應、正等覺復為宣說甚深義處，令諸菩薩安住其中，能行布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多令速圓滿，能行內空乃至無性自性空令速圓滿，能行真如乃至不思議界令速圓滿，能行苦、集、滅、道聖諦令速圓滿，能行四念住乃至八聖道支令速圓滿，能行四靜慮、四無量、四無色定令速圓滿，能行八解脫乃至十遍處令速圓滿，能行空、無相、無願解脫門令速圓滿，能行菩薩摩訶薩地令速圓滿，能行一切陀羅尼門、三摩地門令速圓滿，能行五眼、六神通令速圓滿，能行如來十力乃至十八佛不共法令速圓滿，能行大慈、大悲、大喜、大捨令速圓滿，能行三十二相、八十隨好令速圓滿，能行無忘失法、恒住捨性令速圓滿，能行一切智、道相智、一切相智令速圓滿。」

佛告善現：「善哉！善哉！汝今乃能為諸菩薩摩訶薩眾請問如來、應、正等覺甚深義處，令諸菩薩安住其中，行諸功德令速圓滿。善現當知！甚深義處，謂空、無相、無願、無作、無生、無滅、離染、涅槃、真如、法界、法性、實際，如是等名甚深義處。善現當知！如是所說甚深義處種種增語，皆顯涅槃為甚深義。」

具壽善現復白佛言：「為但涅槃名甚深義，為諸餘法亦名甚深？」

佛告善現：「餘一切法亦名甚深，所謂色蘊乃至識蘊亦名甚深，眼處乃至意處亦名甚深，色處乃至法處亦名甚深，眼界乃至意界亦名甚深，色界乃至法界亦名甚深，眼識界乃至意識界亦名甚深，眼觸乃至意觸亦名甚深，眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受亦名甚深，地界乃至識界亦名甚深，因緣乃至增上緣亦名甚深，無明乃至老死亦名甚深，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多亦名甚深，內空乃至無性自性空亦名甚深，真如乃至不思議界亦名甚深，苦、集、滅、道聖諦亦名甚深，四念住乃至八聖道支亦名甚深，四靜慮、四無量、四無色定亦名甚深，八解脫乃至十遍處亦名甚深，空、無相、無願解脫門亦名甚深，淨觀地乃至如來地亦名甚深，極喜地乃至法雲地亦名甚深，陀羅尼門、三摩地門亦名甚深，五眼、六神通亦名甚深，如來十力乃至十八佛不共法亦名甚深，大慈、大悲、大喜、大捨亦名甚深，三十二相、八十隨好亦名甚深，無忘失法、恒住捨性亦名甚深，一切智、道相智、一切相智亦名甚深，預流果乃至獨覺菩提亦名甚深，一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提亦名甚深。」

爾時，善現復白佛言：「云何色蘊亦名甚深？云何受、想、行、識[A4]蘊亦名甚深？廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行亦名甚深？云何諸佛無上正等菩提亦名甚深？」

佛告善現：「色蘊真如甚深故，色蘊亦名甚深；受、想、行、識蘊真如甚深故，受、想、行、識蘊亦名甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如甚深故，一切菩薩摩訶薩行亦名甚深；諸佛無上正等菩提真如甚深故，諸佛無上正等菩提亦名甚深。」

具壽善現復白佛言：「云何色蘊真如甚深？云何受、想、行、識蘊真如甚深？廣說乃至云何一切菩薩摩訶薩行真如甚深？云何諸佛無上正等菩提真如甚深？」

佛告善現：「色蘊真如，非即色蘊，非離色蘊，是故甚深；受、想、行、識蘊真如，非即受、想、行、識蘊，非離受、想、行、識蘊，是故甚深。廣說乃至一切菩薩摩訶薩行真如，非即一切菩薩摩訶薩行，非離一切菩薩摩訶薩行，是故甚深；諸佛無上正等菩提真如，非即諸佛無上正等菩提，非離諸佛無上正等菩提，是故甚深。」

爾時，善現復白佛言：「世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色蘊顯示涅槃，遮遣受、想、行、識蘊顯示涅槃，廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃，遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅槃。世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩，遮遣一切若世間法若出世間法、若共法若不共法、若有漏法若無漏法、若有諍法若無諍法、若有罪法若無罪法、若有為法若無為法，顯示涅槃。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣色蘊顯示涅槃，遮遣受、想、行、識蘊顯示涅槃，廣說乃至遮遣一切菩薩摩訶薩行顯示涅槃，遮遣諸佛無上正等菩提顯示涅[1]槃。世尊甚奇微妙方便，為不退轉地菩薩摩訶薩遮遣一切若世間法若出世間法、若共法若不共法、若有漏法若無漏法、若有諍法若無諍法、若有罪法若無罪法、若有為法若無為法，顯示涅槃。

「復次，善現！諸菩薩摩訶薩應於如是甚深義處，依深般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟籌量觀察，應作是念：『我今應如甚深般若波羅蜜多所教而住，我今應如甚深般若波羅蜜多所說而學。』

「善現當知！若菩薩摩訶薩能於如是甚深義處，依深般若波羅蜜多相應理趣，審諦思惟籌量觀察，如深般若波羅蜜多所教而住，如深般若波羅蜜多所說而學。是菩薩摩訶薩由能如是精勤修學，依深般若波羅蜜多起一念心，尚能攝受無量無數無邊善根，超無量劫生死流轉，速證無上正等菩提，況能無間常修般若波羅蜜多，恒住菩提相應作意！

「如耽欲人與端正女，更相愛染共為期契，彼女限礙不獲赴期，此人欲心熾盛流注。善現！於意云何？其人欲心於何處轉？」

「世尊！此人欲心於女處轉，謂作是念：『彼何當來共會於此歡娛戲樂？』」

「善現！於意云何？其人晝夜幾欲念生？」

「世尊！此人晝夜欲念甚多。」

佛告善現：「若菩薩摩訶薩依深般若波羅蜜多起一念心，如深般若波羅蜜多所說而學，所超生死流轉劫數，與耽欲人經一晝夜所起欲念其數量等。善現當知！是菩薩摩訶薩隨依般若波羅蜜多甚深義趣思惟修學，隨能解脫能礙無上正等菩提所有過失，是故菩薩依深般若波羅蜜多精勤修學，速證無上正等菩提。善現當知！若菩薩摩訶薩如深般若波羅蜜多所說而住，經一晝夜所獲功德，若此功德有形礙者，殑伽沙等三千大千諸佛世界不能容受。假使充滿如殑伽沙三千大千佛之世界諸餘功德比此功德，百分不及一，千分不及一，乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。

大般若波羅蜜多經卷第五百一十五