初分無所得品第十八之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「世尊！色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！八解脫無邊故當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「世尊！即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即身界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得；離行乃至老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷乃至八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即真如，菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「世尊！我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？世尊！菩薩摩訶薩但有假名，如說我等畢竟不生，諸法亦爾，都無自性。世尊！色等諸法畢竟不生，若畢竟不生則不名色等。世尊！我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？世尊！離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？何緣故說：色等無邊故，菩薩摩訶薩亦無邊？何緣故說：即色等，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色等，菩薩摩訶薩無所有不可得？何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？何緣故說：如說我等畢竟不生？何緣故說：諸法亦爾，都無自性？何緣故說：色等諸法畢竟不生？何緣故說：若畢竟不生則不名色等？何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？何緣故說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？」

爾時，具壽善現答舍利子[1]言：「如尊者所[2]云『何緣故說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得？』者，舍利子！有情無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；有情無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！有情無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非有情無所有有異，非有情空有異，非有情遠離有異，非有情無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若有情無所有，若有情空，若有情遠離，若有情無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！色無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；受、想、行、識無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、受、想、行、識無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、受、想、行、識無所有有異，非色、受、想、行、識空有異，非色、受、想、行、識遠離有異，非色、受、想、行、識無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、受、想、行、識無所有，若色、受、想、行、識空，若色、受、想、行、識遠離，若色、受、想、行、識無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！眼處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；耳、鼻、舌、身、意處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處空有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離有異，非眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼、耳、鼻、舌、身、意處無所有，若眼、耳、鼻、舌、身、意處空，若眼、耳、鼻、舌、身、意處遠離，若眼、耳、鼻、舌、身、意處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！色處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。色處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲、香、味、觸、法處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！色、聲、香、味、觸、法處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非色、聲、香、味、觸、法處無所有有異，非色、聲、香、味、觸、法處空有異，非色、聲、香、味、觸、法處遠離有異，非色、聲、香、味、觸、法處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若色、聲、香、味、觸、法處無所有，若色、聲、香、味、觸、法處空，若色、聲、香、味、觸、法處遠離，若色、聲、香、味、觸、法處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！眼界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。眼界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受空有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離有異，非眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無所有，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受空，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受遠離，若眼界乃至眼觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十一

大般若波羅蜜多經卷第六十二

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之二
「舍利子！耳界無所有不可得故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。耳界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受空有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離有異，非耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無所有，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受空，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受遠離，若耳界乃至耳觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！鼻界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。鼻界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離有異，非鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受空，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受遠離，若鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。

「舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！舌界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。舌界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非舌界乃至舌觸[1]為緣所生諸受無所有有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受空有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離有異，非舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有[A1]異。舍利子！若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無所有，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受空，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受遠離，若舌界乃至舌觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！身界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。身界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非身界乃至身觸為緣所生諸受無所有有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受空有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受遠離有異，非身界乃至身觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若身界乃至身觸為緣所生諸受無所有，若身界乃至身觸為緣所生諸受空，若身界乃至身觸為緣所生諸受遠離，若身界乃至身觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！意界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。意界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非意界乃至意觸為緣所生諸受無所有有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受空有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受遠離有異，非意界乃至意觸為緣所生諸受無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若意界乃至意觸為緣所生諸受無所有，若意界乃至意觸為緣所生諸受空，若意界乃至意觸為緣所生諸受遠離，若意界乃至意觸為緣所生諸受無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！地界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。地界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；水、火、風、空、識界無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！地、水、火、風、空、識界無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非地、水、火、風、空、識界無所有有異，非地、水、火、風、空、識界空有異，非地、水、火、風、空、識界遠離有異，非地、水、火、風、空、識界無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若地、水、火、風、空、識界無所有，若地、水、火、風、空、識界空，若地、水、火、風、空、識界遠離，若地、水、火、風、空、識界無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！苦聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。苦聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；集、滅、道聖諦無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！苦、集、滅、道聖諦無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非苦、集、滅、道聖諦無所有有異，非苦、集、滅、道聖諦空有異，非苦、集、滅、道聖諦遠離有異，非苦、集、滅、道聖諦無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若苦、集、滅、道聖諦無所有，若苦、集、滅、道聖諦空，若苦、集、滅、道聖諦遠離，若苦、集、滅、道聖諦無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！無明無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無明無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱空有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離有異，非無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無明乃至老死愁歎苦憂惱無所有，若無明乃至老死愁歎苦憂惱空，若無明乃至老死愁歎苦憂惱遠離，若無明乃至老死愁歎苦憂惱無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。布施波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離有異，非布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離，若布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！四靜慮無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四靜慮無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無量、四無色定無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四靜慮、四無量、四無色定無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四靜慮、四無量、四無色定無所有有異，非四靜慮、四無量、四無色定空有異，非四靜慮、四無量、四無色定遠離有異，非四靜慮、四無量、四無色定無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四靜慮、四無量、四無色定無所有，若四靜慮、四無量、四無色定空，若四靜慮、四無量、四無色定遠離，若四靜慮、四無量、四無色定無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！八解脫無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。八解脫無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；八勝處、九次第定、十遍處無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離有異，非八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無所有，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處空，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處遠離，若八解脫、八勝處、九次第定、十遍處無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！四念住無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。四念住無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非四念住乃至八聖道支無所有有異，非四念住乃至八聖道支空有異，非四念住乃至八聖道支遠離有異，非四念住乃至八聖道支無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若四念住乃至八聖道支無所有，若四念住乃至八聖道支空，若四念住乃至八聖道支遠離，若四念住乃至八聖道支無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！空解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。空解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；無相、無願解脫門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！空、無相、無願解脫門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非空、無相、無願解脫門無所有有異，非空、無相、無願解脫門空有異，非空、無相、無願解脫門遠離有異，非空、無相、無願解脫門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若空、無相、無願解脫門無所有，若空、無相、無願解脫門空，若空、無相、無願解脫門遠離，若空、無相、無願解脫門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！五眼無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。五眼無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；六神通無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！五眼、六神通無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非五眼、六神通無所有有異，非五眼、六神通空有異，非五眼、六神通遠離有異，非五眼、六神通無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若五眼、六神通無所有，若五眼、六神通空，若五眼、六神通遠離，若五眼、六神通無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！佛十力無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。佛十力無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非佛十力乃至一切相智無所有有異，非佛十力乃至一切相智空有異，非佛十力乃至一切相智遠離有異，非佛十力乃至一切相智無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若佛十力乃至一切相智無所有，若佛十力乃至一切相智空，若佛十力乃至一切相智遠離，若佛十力乃至一切相智無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！無忘失法無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。無忘失法無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；恒住捨性無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！無忘失法、恒住捨性無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非無忘失法、恒住捨性無所有有異，非無忘失法、恒住捨性空有異，非無忘失法、恒住捨性遠離有異，非無忘失法、恒住捨性無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若無忘失法、恒住捨性無所有，若無忘失法、恒住捨性空，若無忘失法、恒住捨性遠離，若無忘失法、恒住捨性無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十二

大般若波羅蜜多經卷第六十三

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之三
「舍利子！一切陀羅尼門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。一切陀羅尼門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；一切三摩地門無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門空有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離有異，非一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若一切陀羅尼門、一切三摩地門無所有，若一切陀羅尼門、一切三摩地門空，若一切陀羅尼門、一切三摩地門遠離，若一切陀羅尼門、一切三摩地門無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！內空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。內空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；外空乃至無性自性空無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！內空乃至無性自性空無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非內空乃至無性自性空無所有有異，非內空乃至無性自性空空有異，非內空乃至無性自性空遠離有異，非內空乃至無性自性空無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若內空乃至無性自性空無所有，若內空乃至無性自性空空，若內空乃至無性自性空遠離，若內空乃至無性自性空無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！真如無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。真如無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；法界、法性乃至本無、實際無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！真如、法界乃至本無、實際無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非真如、法界乃至本無、實際無所有有異，非真如、法界乃至本無、實際空有異，非真如、法界乃至本無、實際遠離有異，非真如、法界乃至本無、實際無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若真如、法界乃至本無、實際無所有，若真如、法界乃至本無、實際空，若真如、法界乃至本無、實際遠離，若真如、法界乃至本無、實際無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！聲聞乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；聲聞乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！聲聞乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非聲聞乘無所有有異，非聲聞乘空有異，非聲聞乘遠離有異，非聲聞乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若聲聞乘無所有，若聲聞乘空，若聲聞乘遠離，若聲聞乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！獨覺乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；獨覺乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！獨覺乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非獨覺乘無所有有異，非獨覺乘空有異，非獨覺乘遠離有異，非獨覺乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若獨覺乘無所有，若獨覺乘空，若獨覺乘遠離，若獨覺乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。

「舍利子！大乘無所有故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘空故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘遠離故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得；大乘無自性故，前、後、中際菩薩摩訶薩不可得。何以故？舍利子！大乘無所有、空、遠離、無自性中，前、後、中際菩薩摩訶薩皆不可得故。舍利子！非大乘無所有有異，非大乘空有異，非大乘遠離有異，非大乘無自性有異，非前際菩薩摩訶薩有異，非後際菩薩摩訶薩有異，非中際菩薩摩訶薩有異。舍利子！若大乘無所有，若大乘空，若大乘遠離，若大乘無自性，若前際菩薩摩訶薩，若後際菩薩摩訶薩，若中際菩薩摩訶薩，如是一切法無二無二分。舍利子！由此緣故我作是說：前際菩薩摩訶薩不可得，後際菩薩摩訶薩不可得，中際菩薩摩訶薩不可得。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：色等無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊？』者，舍利子！色如虛空，受、想、行、識如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、受、想、行、識亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色性空故，受、想、行、識性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；受、想、行、識無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！眼處如虛空，耳、鼻、舌、身、意處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。眼、耳、鼻、舌、身、意處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼處性空故，耳、鼻、舌、身、意處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；耳、鼻、舌、身、意處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！色處如虛空，聲、香、味、觸、法處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。色、聲、香、味、觸、法處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？色處性空故，聲、香、味、觸、法處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：色處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲、香、味、觸、法處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！眼界如虛空，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，如彼中邊不可得故說為虛空。眼界乃至眼觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？眼界性空故，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：眼界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；色界乃至眼觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！耳界如虛空，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。耳界乃至耳觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？耳界性空故，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：耳界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；聲界乃至耳觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！鼻界如虛空，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？鼻界性空故，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：鼻界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；香界乃至鼻觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！舌界如虛空，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。舌界乃至舌觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？舌界性空故，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：舌界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；味界乃至舌觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！身界如虛空，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。身界乃至身觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？身界性空故，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：身界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；觸界乃至身觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！意界如虛空，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。意界乃至意觸為緣所生諸受亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？意界性空故，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：意界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至意觸為緣所生諸受無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！地界如虛空，水、火、風、空、識界如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以[A1]彼中邊不可得故說為虛空。地、水、火、風、空、識界亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？地界性空故，水、火、風、空、識界性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：地界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；水、火、風、空、識界無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！苦聖諦如虛空，集、滅、道聖諦如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。苦、集、滅、道聖諦亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？苦聖諦性空故，集、滅、道聖諦性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：苦聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；集、滅、道聖諦無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！無明如虛空，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無明乃至老死愁歎苦憂惱亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無明性空故，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無明無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；行乃至老死愁歎苦憂惱無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！布施波羅蜜多如虛空，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？布施波羅蜜多性空故，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：布施波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！四靜慮如虛空，四無量、四無色定如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四靜慮、四無量、四無色定亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四靜慮性空故，四無量、四無色定性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四靜慮無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無量、四無色定無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！八解脫如虛空，八勝處、九次第定、十遍處如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。八解脫、八勝處、九次第定、十遍處亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？八解脫性空故，八勝處、九次第定、十遍處性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：八解脫無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；八勝處、九次第定、十遍處無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！四念住如虛空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。四念住乃至八聖道支亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？四念住性空故，四正斷乃至八聖道支性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：四念住無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四正斷乃至八聖道支無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！空解脫門如虛空，無相、無願解脫門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。空、無相、無願解脫門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？空解脫門性空故，無相、無願解脫門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：空解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；無相、無願解脫門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！五眼如虛空，六神通如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。五眼、六神通亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？五眼性空故，六神通性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：五眼無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；六神通無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！佛十力如虛空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。佛十力乃至一切相智亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？佛十力性空故，四無所畏乃至一切相智性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：佛十力無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；四無所畏乃至一切相智無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！無忘失法如虛空，恒住捨性如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。無忘失法、恒住捨性亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？無忘失法性空故，恒住捨性性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：無忘失法無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；恒住捨性無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！一切陀羅尼門如虛空，一切三摩地門如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。一切陀羅尼門、一切三摩地門亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？一切陀羅尼門性空故，一切三摩地門性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：一切陀羅尼門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；一切三摩地門無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！內空如虛空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無[A2]變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。內空乃至無性自性空亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？內空性空故，外空乃至無性自性空性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：內空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；外空乃至無性自性空無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！真如如虛空，法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。真如乃至究竟涅槃亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？真如性空故，法界乃至究竟涅槃性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：真如無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；法界乃至究竟涅槃無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。

「舍利子！聲聞乘如虛空，獨覺乘、大乘如虛空。所以者何？舍利子！如虛空前際不可得，後際不可得，中際不可得，以彼中邊不可得故說為虛空。聲聞乘、獨覺乘、大乘亦如是，前際不可得，後際不可得，中際不可得。何以故？聲聞乘性空故，獨覺乘、大乘性空故，空中前際不可得，後際不可得，中際不可得，亦以中邊俱不可得故說為空。舍利子！由此緣故我作是說：聲聞乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊；獨覺乘、大乘無邊故，當知菩薩摩訶薩亦無邊。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：即色等，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色等，菩薩摩訶薩無所有不可得？』者，舍利子！色，色性空。何以故？色性空中，色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色，非色性空。何以故？非色性空中，非色無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。受、想、行、識，受、想、行、識性空。何以故？受、想、行、識性空中，受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非受、想、行、識，非受、想、行、識性空。何以故？非受、想、行、識性空中，非受、想、行、識無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色，菩薩摩訶薩無所有不可得。即受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得；離受、想、行、識，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！眼處，眼處性空。何以故？眼處性空中，眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼處，非眼處性空。何以故？非眼處性空中，非眼處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？耳、鼻、舌、身、意處性空中，耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳、鼻、舌、身、意處，非耳、鼻、舌、身、意處性空。何以故？非耳、鼻、舌、身、意處性空中，非耳、鼻、舌、身、意處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳、鼻、舌、身、意處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！色處，色處性空。何以故？色處性空中，色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色處，非色處性空。何以故？非色處性空中，非色處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處性空。何以故？聲、香、味、觸、法處性空中，聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲、香、味、觸、法處，非聲、香、味、觸、法處性空。何以故？非聲、香、味、觸、法處性空中，非聲、香、味、觸、法處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即色處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色處，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲、香、味、觸、法處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

大般若波羅蜜多經卷第六十三

大般若波羅蜜多經卷第六十四

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之四
「舍利子！眼界，眼界性空。何以故？眼界性空中，眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非眼界，非眼界性空。何以故？非眼界性空中，非眼界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空。何以故？非色界乃至眼觸為緣所生諸受性空中，非色界乃至眼觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離眼界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！耳界，耳界性空。何以故？耳界性空中，耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非耳界，非耳界性空。何以故？非耳界性空中，非耳界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空。何以故？非聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空中，非聲界乃至耳觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離耳界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！鼻界，鼻界性空。何以故？鼻界性空中，鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非鼻界，非鼻界性空。何以故？非鼻界性空中，非鼻界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空。何以故？非香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空中，非香界乃至鼻觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離鼻界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！舌界，舌界性空。何以故？舌界性空中，舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非舌界，非舌界性空。何以故？非舌界性空中，非舌界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空。何以故？非味界乃至舌觸為緣所生諸受性空中，非味界乃至舌觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離舌界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！身界，身界性空。何以故？身界性空中，身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非身界，非身界性空。何以故？非身界性空中，非身界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空。何以故？非觸界乃至身觸為緣所生諸受性空中，非觸界乃至身觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即身界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離身界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！意界，意界性空。何以故？意界性空中，意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非意界，非意界性空。何以故？非意界性空中，非意界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非法界乃至意觸為緣所生諸受性空。何以故？非法界乃至意觸為緣所生諸受性空中，非法界乃至意觸為緣所生諸受無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即意界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離意界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！地界，地界性空。何以故？地界性空中，地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非地界，非地界性空。何以故？非地界性空中，非地界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界性空。何以故？水、火、風、空、識界性空中，水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非水、火、風、空、識界，非水、火、風、空、識界性空。何以故？非水、火、風、空、識界性空中，非水、火、風、空、識界無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即地界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離地界，菩薩摩訶薩無所有不可得。即水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得；離水、火、風、空、識界，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！苦聖諦，苦聖諦性空。何以故？苦聖諦性空中，苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非苦聖諦，非苦聖諦性空。何以故？非苦聖諦性空中，非苦聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦性空。何以故？集、滅、道聖諦性空中，集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非集、滅、道聖諦，非集、滅、道聖諦性空。何以故？非集、滅、道聖諦性空中，非集、滅、道聖諦無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離苦聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。即集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得；離集、滅、道聖諦，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！無明，無明性空。何以故？無明性空中，無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無明，非無明性空。何以故？非無明性空中，非無明無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，非行乃至老死愁歎苦憂惱性空。何以故？非行乃至老死愁歎苦憂惱性空中，非行乃至老死愁歎苦憂惱無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無明，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無明，菩薩摩訶薩無所有不可得。即行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得；離行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空。何以故？布施波羅蜜多性空中，布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非布施波羅蜜多，非布施波羅蜜多性空。何以故？非布施波羅蜜多性空中，非布施波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空。何以故？非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空中，非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離布施波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。即淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得；離淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！四靜慮，四靜慮性空。何以故？四靜慮性空中，四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四靜慮，非四靜慮性空。何以故？非四靜慮性空中，非四靜慮無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無量、四無色定，四無量、四無色定性空。何以故？四無量、四無色定性空中，四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無量、四無色定，非四無量、四無色定性空。何以故？非四無量、四無色定性空中，非四無量、四無色定無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四靜慮，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無量、四無色定，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！八解脫，八解脫性空。何以故？八解脫性空中，八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八解脫，非八解脫性空。何以故？非八解脫性空中，非八解脫無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。八勝處、九次第定、十遍處，八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？八勝處、九次第定、十遍處性空中，八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非八勝處、九次第定、十遍處，非八勝處、九次第定、十遍處性空。何以故？非八勝處、九次第定、十遍處性空中，非八勝處、九次第定、十遍處無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八解脫，菩薩摩訶薩無所有不可得。即八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得；離八勝處、九次第定、十遍處，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！四念住，四念住性空。何以故？四念住性空中，四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四念住，非四念住性空。何以故？非四念住性空中，非四念住無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支性空。何以故？四正斷乃至八聖道支性空中，四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非四正斷乃至八聖道支性空。何以故？非四正斷乃至八聖道支性空中，非四正斷乃至八聖道支無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四念住，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！空解脫門，空解脫門性空。何以故？空解脫門性空中，空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非空解脫門，非空解脫門性空。何以故？非空解脫門性空中，非空解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。無相、無願解脫門，無相、無願解脫門性空。何以故？無相、無願解脫門性空中，無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無相、無願解脫門，非無相、無願解脫門性空。何以故？非無相、無願解脫門性空中，非無相、無願解脫門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離空解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無相、無願解脫門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！五眼，五眼性空。何以故？五眼性空中，五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非五眼，非五眼性空。何以故？非五眼性空中，非五眼無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。六神通，六神通性空。何以故？六神通性空中，六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非六神通，非六神通性空。何以故？非六神通性空中，非六神通無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得；離五眼，菩薩摩訶薩無所有不可得。即六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得；離六神通，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！佛十力，佛十力性空。何以故？佛十力性空中，佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非佛十力，非佛十力性空。何以故？非佛十力性空中，非佛十力無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，四無所畏乃至一切相智性空。何以故？四無所畏乃至一切相智性空中，四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，非四無所畏乃至一切相智性空。何以故？非四無所畏乃至一切相智性空中，非四無所畏乃至一切相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得；離佛十力，菩薩摩訶薩無所有不可得。即四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離四無所畏乃至一切相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！道相智，道相智性空。何以故？道相智性空中，道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非道相智，非道相智性空。何以故？非道相智性空中，非道相智無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得；離道相智，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！無忘失法，無忘失法性空。何以故？無忘失法性空中，無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非無忘失法，非無忘失法性空。何以故？非無忘失法性空中，非無忘失法無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。恒住捨性，恒住捨性性空。何以故？恒住捨性性空中，恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非恒住捨性，非恒住捨性性空。何以故？非恒住捨性性空中，非恒住捨性無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得；離無忘失法，菩薩摩訶薩無所有不可得。即恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得；離恒住捨性，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空。何以故？一切陀羅尼門性空中，一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切陀羅尼門，非一切陀羅尼門性空。何以故？非一切陀羅尼門性空中，非一切陀羅尼門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。一切三摩地門，一切三摩地門性空。何以故？一切三摩地門性空中，一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非一切三摩地門，非一切三摩地門性空。何以故？非一切三摩地門性空中，非一切三摩地門無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切陀羅尼門，菩薩摩訶薩無所有不可得。即一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得；離一切三摩地門，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！內空，內空性空。何以故？內空性空中，內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非內空，非內空性空。何以故？非內空性空中，非內空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空性空。何以故？外空乃至無性自性空性空中，外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非外空乃至無性自性空，非外空乃至無性自性空性空。何以故？非外空乃至無性自性空性空中，非外空乃至無性自性空無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即內空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離內空，菩薩摩訶薩無所有不可得。即外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得；離外空乃至無性自性空，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！真如，真如性空。何以故？真如性空中，真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非真如，非真如性空。何以故？非真如性空中，非真如無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃，法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非法界、法性乃至實際、究竟涅槃，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空。何以故？非法界、法性乃至實際、究竟涅槃性空中，非法界、法性乃至實際、究竟涅槃無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即真如，菩薩摩訶薩無所有不可得；離真如，菩薩摩訶薩無所有不可得。即法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得；離法界、法性乃至實際、究竟涅槃，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！聲聞乘，聲聞乘性空。何以故？聲聞乘性空中，聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞乘，非聲聞乘性空。何以故？非聲聞乘性空中，非聲聞乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺乘、大乘，獨覺乘、大乘性空。何以故？獨覺乘、大乘性空中，獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺乘、大乘，非獨覺乘、大乘性空。何以故？非獨覺乘、大乘性空中，非獨覺乘、大乘無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺乘、大乘，菩薩摩訶薩無所有不可得。

「舍利子！聲聞補特伽羅，聲聞補特伽羅性空。何以故？聲聞補特伽羅性空中，聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非聲聞補特伽羅，非聲聞補特伽羅性空。何以故？非聲聞補特伽羅性空中，非聲聞補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。獨覺、大乘補特伽羅，獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？獨覺、大乘補特伽羅性空中，獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。非獨覺、大乘補特伽羅，非獨覺、大乘補特伽羅性空。何以故？非獨覺、大乘補特伽羅性空中，非獨覺、大乘補特伽羅無所有不可得故，菩薩摩訶薩亦無所有不可得。舍利子！由此緣故我作是說：即聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離聲聞補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。即獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得；離獨覺、大乘補特伽羅，菩薩摩訶薩無所有不可得。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，都無所[1]見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！色性空故，色於色無所有不可得，色於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於色無所有不可得，色、受於想無所有不可得。想性空故，想於想無所有不可得，想於色、受無所有不可得，色、受、想於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於色、受、想無所有不可得，色、受、想、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於色、受、想、行無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！眼處性空故，眼處於眼處無所有不可得，眼處於耳處無所有不可得。耳處性空故，耳處於耳處無所有不可得，耳處於眼處無所有不可得，眼、耳處於鼻處無所有不可得。鼻處性空故，鼻處於鼻處無所有不可得，鼻處於眼、耳處無所有不可得，眼、耳、鼻處於舌處無所有不可得。舌處性空故，舌處於舌處無所有不可得，舌處於眼、耳、鼻處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌處於身處無所有不可得。身處性空故，身處於身處無所有不可得，身處於眼、耳、鼻、舌處無所有不可得，眼、耳、鼻、舌、身處於意處無所有不可得。意處性空故，意處於意處無所有不可得，意處於眼、耳、鼻、舌、身處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！色處性空故，色處於色處無所有不可得，色處於聲處無所有不可得。聲處性空故，聲處於聲處無所有不可得，聲處於色處無所有不可得，色、聲處於香處無所有不可得。香處性空故，香處於香處無所有不可得，香處於色、聲處無所有不可得，色、聲、香處於味處無所有不可得。味處性空故，味處於味處無所有不可得，味處於色、聲、香處無所有不可得，色、聲、香、味處於觸處無所有不可得。觸處性空故，觸處於觸處無所有不可得，觸處於色、聲、香、味處無所有不可得，色、聲、香、味、觸處於法處無所有不可得。法處性空故，法處於法處無所有不可得，法處於色、聲、香、味、觸處無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第六十四

大般若波羅蜜多經卷第六十五

三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之五
「舍利子！眼界性空故，眼界於眼界無所有不可得，眼界於色界無所有不可得。色界性空故，色界於色界無所有不可得，色界於眼界無所有不可得，眼界、色界於眼識界無所有不可得。眼識界性空故，眼識界於眼識界無所有不可得，眼識界於眼界、色界無所有不可得，眼界、色界、眼識界於眼觸無所有不可得。眼觸性空故，眼觸於眼觸無所有不可得，眼觸於眼界、色界、眼識界無所有不可得，眼界、色界、眼識界及眼觸於眼觸為緣所生諸受無所有不可得。眼觸為緣所生諸受性空故，眼觸為緣所生諸受於眼觸為緣所生諸受無所有不可得，眼觸為緣所生諸受於眼界、色界、眼識界及眼觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！耳界性空故，耳界於耳界無所有不可得，耳界於聲界無所有不可得。聲界性空故，聲界於聲界無所有不可得，聲界於耳界無所有不可得，耳界、聲界於耳識界無所有不可得。耳識界性空故，耳識界於耳識界無所有不可得，耳識界於耳界、聲界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界於耳觸無所有不可得。耳觸性空故，耳觸於耳觸無所有不可得，耳觸於耳界、聲界、耳識界無所有不可得，耳界、聲界、耳識界及耳觸於耳觸為緣所生諸受無所有不可得。耳觸為緣所生諸受性空故，耳觸為緣所生諸受於耳觸為緣所生諸受無所有不可得，耳觸為緣所生諸受於耳界、聲界、耳識界及耳觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！鼻界性空故，鼻界於鼻界無所有不可得，鼻界於香界無所有不可得。香界性空故，香界於香界無所有不可得，香界於鼻界無所有不可得，鼻界、香界於鼻識界無所有不可得。鼻識界性空故，鼻識界於鼻識界無所有不可得，鼻識界於鼻界、香界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界於鼻觸無所有不可得。鼻觸性空故，鼻觸於鼻觸無所有不可得，鼻觸於鼻界、香界、鼻識界無所有不可得，鼻界、香界、鼻識界及鼻觸於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得。鼻觸為緣所生諸受性空故，鼻觸為緣所生諸受於鼻觸為緣所生諸受無所有不可得，鼻觸為緣所生諸受於鼻界、香界、鼻識界及鼻觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！舌界性空故，舌界於舌界無所有不可得，舌界於味界無所有不可得。味界性空故，味界於味界無所有不可得，味界於舌界無所有不可得，舌界、味界於舌識界無所有不可得。舌識界性空故，舌識界於舌識界無所有不可得，舌識界於舌界、味界無所有不可得，舌界、味界、舌識界於舌觸無所有不可得。舌觸性空故，舌觸於舌觸無所有不可得，舌觸於舌界、味界、舌識界無所有不可得，舌界、味界、舌識界及舌觸於舌觸為緣所生諸受無所有不可得。舌觸為緣所生諸受性空故，舌觸為緣所生諸受於舌觸為緣所生諸受無所有不可得，舌觸為緣所生諸受於舌界、味界、舌識界及舌觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！身界性空故，身界於身界無所有不可得，身界於觸界無所有不可得。觸界性空故，觸界於觸界無所有不可得，觸界於身界無所有不可得，身界、觸界於身識界無所有不可得。身識界性空故，身識界於身識界無所有不可得，身識界於身界、觸界無所有不可得，身界、觸界、身識界於身觸無所有不可得。身觸性空故，身觸於身觸無所有不可得，身觸於身界、觸界、身識界無所有不可得，身界、觸界、身識界及身觸於身觸為緣所生諸受無所有不可得。身觸為緣所生諸受性空故，身觸為緣所生諸受於身觸為緣所生諸受無所有不可得，身觸為緣所生諸受於身界、觸界、身識界及身觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！意界性空故，意界於意界無所有不可得，意界於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於意界無所有不可得，意界、法界於意識界無所有不可得。意識界性空故，意識界於意識界無所有不可得，意識界於意界、法界無所有不可得，意界、法界、意識界於意觸無所有不可得。意觸性空故，意觸於意觸無所有不可得，意觸於意界、法界、意識界無所有不可得，意界、法界、意識界及意觸於意觸為緣所生諸受無所有不可得。意觸為緣所生諸受性空故，意觸為緣所生諸受於意觸為緣所生諸受無所有不可得，意觸為緣所生諸受於意界、法界、意識界及意觸無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！地界性空故，地界於地界無所有不可得，地界於水界無所有不可得。水界性空故，水界於水界無所有不可得，水界於地界無所有不可得，地、水界於火界無所有不可得。火界性空故，火界於火界無所有不可得，火界於地、水界無所有不可得，地、水、火界於風界無所有不可得。風界性空故，風界於風界無所有不可得，風界於地、水、火界無所有不可得，地、水、火、風界於空界無所有不可得。空界性空故，空界於空界無所有不可得，空界於地、水、火、風界無所有不可得，地、水、火、風、空界於識界無所有不可得。識界性空故，識界於識界無所有不可得，識界於地、水、火、風、空界無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！苦聖諦性空故，苦聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦聖諦於集聖諦無所有不可得。集聖諦性空故，集聖諦於集聖諦無所有不可得，集聖諦於苦聖諦無所有不可得，苦、集聖諦於滅聖諦無所有不可得。滅聖諦性空故，滅聖諦於滅聖諦無所有不可得，滅聖諦於苦、集聖諦無所有不可得，苦、集、滅聖諦於道聖諦無所有不可得。道聖諦性空故，道聖諦於道聖諦無所有不可得，道聖諦於苦、集、滅聖諦無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！無明性空故，無明於無明無所有不可得，無明於行無所有不可得。行性空故，行於行無所有不可得，行於無明無所有不可得，無明、行於識無所有不可得。識性空故，識於識無所有不可得，識於無明、行無所有不可得，無明、行、識於名色無所有不可得。名色性空故，名色於名色無所有不可得，名色於無明、行、識無所有不可得，無明、行、識、名色於六處無所有不可得。六處性空故，六處於六處無所有不可得，六處於無明、行、識、名色無所有不可得，無明、行、識、名色、六處於觸無所有不可得。觸性空故，觸於觸無所有不可得，觸於無明、行、識、名色、六處無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸於受無所有不可得。受性空故，受於受無所有不可得，受於無明、行、識、名色、六處、觸無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受於愛無所有不可得。愛性空故，愛於愛無所有不可得，愛於無明、行、識、名色、六處、觸、受無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛於取無所有不可得。取性空故，取於取無所有不可得，取於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取於有無所有不可得。有性空故，有於有無所有不可得，有於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有於生無所有不可得。生性空故，生於生無所有不可得，生於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有無所有不可得，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生於老死愁歎苦憂惱無所有不可得。老死愁歎苦憂惱性空故，老死愁歎苦憂惱於老死愁歎苦憂惱無所有不可得，老死愁歎苦憂惱於無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得。淨戒波羅蜜多性空故，淨戒波羅蜜多於淨戒波羅蜜多無所有不可得，淨戒波羅蜜多於布施波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得。安忍波羅蜜多性空故，安忍波羅蜜多於安忍波羅蜜多無所有不可得，安忍波羅蜜多於布施、淨戒波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得。精進波羅蜜多性空故，精進波羅蜜多於精進波羅蜜多無所有不可得，精進波羅蜜多於布施、淨戒、安忍波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得。靜慮波羅蜜多性空故，靜慮波羅蜜多於靜慮波羅蜜多無所有不可得，靜慮波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進波羅蜜多無所有不可得，布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於布施、淨戒、安忍、精進、靜慮波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！四靜慮性空故，四靜慮於四靜慮無所有不可得，四靜慮於四無量無所有不可得。四無量性空故，四無量於四無量無所有不可得，四無量於四靜慮無所有不可得，四靜慮、四無量於四無色定無所有不可得。四無色定性空故，四無色定於四無色定無所有不可得，四無色定於四靜慮、四無量無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！八解脫性空故，八解脫於八解脫無所有不可得，八解脫於八勝處無所有不可得。八勝處性空故，八勝處於八勝處無所有不可得，八勝處於八解脫無所有不可得，八解脫、八勝處於九次第定無所有不可得。九次第定性空故，九次第定於九次第定無所有不可得，九次第定於八解脫、八勝處無所有不可得，八解脫、八勝處、九次第定於十遍處無所有不可得。十遍處性空故，十遍處於十遍處無所有不可得，十遍處於八解脫、八勝處、九次第定無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！四念住性空故，四念住於四念住無所有不可得，四念住於四正斷無所有不可得。四正斷性空故，四正斷於四正斷無所有不可得，四正斷於四念住無所有不可得，四念住、四正斷於四神足無所有不可得。四神足性空故，四神足於四神足無所有不可得，四神足於四念住、四正斷無所有不可得，四念住、四正斷、四神足於五根無所有不可得。五根性空故，五根於五根無所有不可得，五根於四念住、四正斷、四神足無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根於五力無所有不可得。五力性空故，五力於五力無所有不可得，五力於四念住、四正斷、四神足、五根無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力於七等覺支無所有不可得。七等覺支性空故，七等覺支於七等覺支無所有不可得，七等覺支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力無所有不可得，四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支於八聖道支無所有不可得。八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支無所有不可得，八聖道支於四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！空解脫門性空故，空解脫[1]門於空解脫門無所有不可得，空解脫門於無相解脫門無所有不可得。無相解脫門性空故，無相解脫門於無相解脫門無所有不可得，無相解脫門於空解脫門無所有不可得，空、無相解脫門於無願解脫門無所有不可得。無願解脫門性空故，無願解脫門於無願解脫門無所有不可得，無願解脫門於空、無相解脫門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！五眼性空故，五眼於五眼無所有不可得，五眼於六神通無所有不可得。六神通性空故，六神通於六神通無所有不可得，六神通於五眼無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！佛十力性空故，佛十力於佛十力無所有不可得，佛十力於四無所畏無所有不可得。四無所畏性空故，四無所畏於四無所畏無所有不可得，四無所畏於佛十力無所有不可得，佛十力、四無所畏於四無礙解無所有不可得。四無礙解性空故，四無礙解於四無礙解無所有不可得，四無礙解於佛十力、四無所畏無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解於大慈無所有不可得。大慈性空故，大慈於大慈無所有不可得，大慈於佛十力、四無所畏、四無礙解無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈於大悲無所有不可得。大悲性空故，大悲於大悲無所有不可得，大悲於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲於大喜無所有不可得。大喜性空故，大喜於大喜無所有不可得，大喜於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜於大捨無所有不可得。大捨性空故，大捨於大捨無所有不可得，大捨於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜無所有不可得，佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨於十八佛不共法無所有不可得。十八佛不共法性空故，十八佛不共法於十八佛不共法無所有不可得，十八佛不共法於佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！一切智性空故，一切智於一切智無所有不可得，一切智於道相智無所有不可得。道相智性空故，道相智於道相智無所有不可得，道相智於一切智無所有不可得，一切智、道相智於一切相智無所有不可得。一切相智性空故，一切相智於一切相智無所有不可得，一切相智於一切智、道相智無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！無忘失法性空故，無忘失法於無忘失法無所有不可得，無忘失法於恒住捨性無所有不可得。恒住捨性性空故，恒住捨性於恒住捨性無所有不可得，恒住捨性於無忘失法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門於一切陀羅尼門無所有不可得，一切陀羅尼門於一切三摩地門無所有不可得。一切三摩地門性空故，一切三摩地門於一切三摩地門無所有不可得，一切三摩地門於一切陀羅尼門無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！內空性空故，內空於內空無所有不可得，內空於外空無所有不可得。外空性空故，外空於外空無所有不可得，外空於內空無所有不可得，內空、外空於內外空無所有不可得。內外空性空故，內外空於內外空無所有不可得，內外空於內空、外空無所有不可得，內空、外空、內外空於空空無所有不可得。空空性空故，空空於空空無所有不可得，空空於內空、外空、內外空無所有不可得，內空乃至空空於大空無所有不可得。大空性空故，大空於大空無所有不可得，大空於內空乃至空空無所有不可得，內空乃至大空於勝義空無所有不可得。勝義空性空故，勝義空於勝義空無所有不可得，勝義空於內空乃至大空無所有不可得，內空乃至勝義空於有為空無所有不可得。有為空性空故，有為空於有為空無所有不可得，有為空於內空乃至勝義空無所有不可得，內空乃至有為空於無為空無所有不可得。無為空性空故，無為空於無為空無所有不可得，無為空於內空乃至有為空無所有不可得，內空乃至無為空於畢竟空無所有不可得。畢竟空性空故，畢竟空於畢竟空無所有不可得，畢竟空於內空乃至無為空無所有不可得，內空乃至畢竟空於無際空無所有不可得。無際空性空故，無際空於無際空無所有不可得，無際空於內空乃至畢竟空無所有不可得，內空乃至無際空於散空無所有不可得。散空性空故，散空於散空無所有不可得，散空於內空乃至無際空無所有不可得，內空乃至散空於無變異空無所有不可得。無變異空性空故，無變異空於無變異空無所有不可得，無變異空於內空乃至散空無所有不可得，內空乃至無變異空於本性空無所有不可得。本性空性空故，本性空於本性空無所有不可得，本性空於內空乃至無變異空無所有不可得，內空乃至本性空於自相空無所有不可得。自相空性空故，自相空於自相空無所有不可得，自相空於內空乃至本性空無所有不可得，內空乃至自相空於共相空無所有不可得。共相空性空故，共相空於共相空無所有不可得，共相空於內空乃至自相空無所有不可得，內空乃至共相空於一切法空無所有不可得。一切法空性空故，一切法空於一切法空無所有不可得，一切法空於內空乃至共相空無所有不可得，內空乃至一切法空於不可得空無所有不可得。不可得空性空故，不可得空於不可得空無所有不可得，不可得空於內空乃至一切法空無所有不可得，內空乃至不可得空於無性空無所有不可得。無性空性空故，無性空於無性空無所有不可得，無性空於內空乃至不可得空無所有不可得，內空乃至無性空於自性空無所有不可得。自性空性空故，自性空於自性空無所有不可得，自性空於內空乃至無性空無所有不可得，內空乃至自性空於無性自性空無所有不可得。無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空無所有不可得，無性自性空於內空乃至自性空無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！真如性空故，真如於真如無所有不可得，真如於法界無所有不可得。法界性空故，法界於法界無所有不可得，法界於真如無所有不可得，真如、法界於法性無所有不可得。法性性空故，法性於法性無所有不可得，法性於真如、法界無所有不可得，真如、法界、法性於不虛妄性無所有不可得。不虛妄性性空故，不虛妄性於不虛妄性無所有不可得，不虛妄性於真如、法界、法性無所有不可得，真如乃至不虛妄性於不變異性無所有不可得。不變異性性空故，不變異性於不變異性無所有不可得，不變異性於真如乃至不虛妄性無所有不可得，真如乃至不變異性於不思議界無所有不可得。不思議界性空故，不思議界於不思議界無所有不可得，不思議界於真如乃至不變異性無所有不可得，真如乃至不思議界於虛空界無所有不可得。虛空界性空故，虛空界於虛空界無所有不可得，虛空界於真如乃至不思議界無所有不可得，真如乃至虛空界於斷界無所有不可得。斷界性空故，斷界於斷界無所有不可得，斷界於真如乃至虛空界無所有不可得，真如乃至斷界於離界無所有不可得。離界性空故，離界於離界無所有不可得，離界於真如乃至斷界無所有不可得，真如乃至離界於滅界無所有不可得。滅界性空故，滅界於滅界無所有不可得，滅界於真如乃至離界無所有不可得，真如乃至滅界於平等性無所有不可得。平等性性空故，平等性於平等性無所有不可得，平等性於真如乃至滅界無所有不可得，真如乃至平等性於離生性無所有不可得。離生性性空故，離生性於離生性無所有不可得，離生性於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至離生性於法定無所有不可得。法定性空故，法定於法定無所有不可得，法定於真如乃至平等性無所有不可得，真如乃至法定於法住無所有不可得。法住性空故，法住於法住無所有不可得，法住於真如乃至法定無所有不可得，真如乃至法住於無性界無所有不可得。無性界性空故，無性界於無性界無所有不可得，無性界於真如乃至法住無所有不可得，真如乃至無性界於無相界無所有不可得。無相界性空故，無相界於無相界無所有不可得，無相界於真如乃至無性界無所有不可得，真如乃至無相界於無作界無所有不可得。無作界性空故，無作界於無作界無所有不可得，無作界於真如乃至無相界無所有不可得，真如乃至無作界於無為界無所有不可得。無為界性空故，無為界於無為界無所有不可得，無為界於真如乃至無作界無所有不可得，真如乃至無為界於安隱界無所有不可得。安隱界性空故，安隱界於安隱界無所有不可得，安隱界於真如乃至無為界無所有不可得，真如乃至安隱界於寂靜界無所有不可得。寂靜界性空故，寂靜界於寂靜界無所有不可得，寂靜界於真如乃至安隱界無所有不可得，真如乃至寂靜界於本無無所有不可得。本無性空故，本無於本無無所有不可得，本無於真如乃至寂靜界無所有不可得，真如乃至本無於實際無所有不可得。實際性空故，實際於實際無所有不可得，實際於真如乃至本無無所有不可得，真如乃至實際於究竟涅槃無所有不可得。究竟涅槃性空故，究竟涅槃於究竟涅槃無所有不可得，究竟涅槃於真如乃至實際無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！極喜地法性空故，極喜地法於極喜地法無所有不可得，極喜地法於離垢地法無所有不可得。離垢地法性空故，離垢地法於離垢地法無所有不可得，離垢地法於極喜地法無所有不可得，極喜、離垢地法於發光地法無所有不可得。發光地法性空故，發光地法於發光地法無所有不可得，發光地法於極喜、離垢地法無所有不可得，極喜、離垢、發光地法於焰慧地法無所有不可得。焰慧地法性空故，焰慧地法於焰慧地法無所有不可得，焰慧地法於極喜、離垢、發光地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地法於極難勝地法無所有不可得。極難勝地法性空故，極難勝地法於極難勝地法無所有不可得，極難勝地法於極喜、離垢、發光、焰慧地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法於現前地法無所有不可得。現前地法性空故，現前地法於現前地法無所有不可得，現前地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法於遠行地法無所有不可得。遠行地法性空故，遠行地法於遠行地法無所有不可得，遠行地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法於不動地法無所有不可得。不動地法性空故，不動地法於不動地法無所有不可得，不動地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法於善慧地法無所有不可得。善慧地法性空故，善慧地法於善慧地法無所有不可得，善慧地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地法無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法於法雲地法無所有不可得。法雲地法性空故，法雲地法於法雲地法無所有不可得，法雲地法於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！極喜地性空故，極喜地於極喜地無所有不可得，極喜地於離垢地無所有不可得。離垢地性空故，離垢地於離垢地無所有不可得，離垢地於極喜地無所有不可得，極喜、離垢地於發光地無所有不可得。發光地性空故，發光地於發光地無所有不可得，發光地於極喜、離垢地無所有不可得，極喜、離垢、發光地於焰慧地無所有不可得。焰慧地性空故，焰慧地於焰慧地無所有不可得，焰慧地於極喜、離垢、發光地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧地於極難勝地無所有不可得。極難勝地性空故，極難勝地於極難勝地無所有不可得，極難勝地於極喜、離垢、發光、焰慧地無所有不可得，極[A1]喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地於現前地無所有不可得。現前地性空故，現前地於現前地無所有不可得，現前地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地於遠行地無所有不可得。遠行地性空故，遠行地於遠行地無所有不可得，遠行地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地於不動地無所有不可得。不動地性空故，不動地於不動地無所有不可得，不動地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地於善慧地無所有不可得。善慧地性空故，善慧地於善慧地無所有不可得，善慧地於極喜、離垢、[1]發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動地無所有不可得，極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地於法雲地無所有不可得。法雲地性空故，法雲地於法雲地無所有不可得，法雲地於極喜、離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

大般若波羅蜜多經卷第六十五

大般若波羅蜜多經卷第六十六

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之六
「舍利子！異生地法性空故，異生地法於異生地法無所有不可得，異生地法於[1]種姓地法無所有不可得。種姓地法性空故，種姓地法於種姓地法無所有不可得，種姓地法於異生地法無所有不可得，異生、種姓地法於第八地法無所有不可得。第八地法性空故，第八地法於第八地法無所有不可得，第八地法於異生、種姓地法無所有不可得，異生、種姓、第八地法於具見地法無所有不可得。具見地法性空故，具見地法於具見地法無所有不可得，具見地法於異生、種姓、第八地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地法於薄地法無所有不可得。薄地法性空故，薄地法於薄地法無所有不可得，薄地法於異生、種姓、第八、具見地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地法於離欲地法無所有不可得。離欲地法性空故，離欲地法於離欲地法無所有不可得，離欲地法於異生、種姓、第八、具見、薄地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法於已辦地法無所有不可得。已辦地法性空故，已辦地法於已辦地法無所有不可得，已辦地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法於獨覺地法無所有不可得。獨覺地法性空故，獨覺地法於獨覺地法無所有不可得，獨覺地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法於菩薩地法無所有不可得。菩薩地法性空故，菩薩地法於菩薩地法無所有不可得，菩薩地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地法無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法於如來地法無所有不可得。如來地法性空故，如來地法於如來地法無所有不可得，如來地法於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！異生地性空故，異生地於異生地無所有不可得，異生地於種姓地無所有不可得。種姓地性空故，種姓地於種姓地無所有不可得，種姓地於異生地無所有不可得，異生、種姓地於第八地無所有不可得。第八地性空故，第八地於第八地無所有不可得，第八地於異生、種姓地無所有不可得，異生、種姓、第八地於具見地無所有不可得。具見地性空故，具見地於具見地無所有不可得，具見地於異生、種姓、第八地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見地於薄地無所有不可得。薄地性空故，薄地於薄地無所有不可得，薄地於異生、種姓、第八、具見地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄地於離欲地無所有不可得。離欲地性空故，離欲地於離欲地無所有不可得，離欲地於異生、種姓、第八、具見、薄地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地於已辦地無所有不可得。已辦地性空故，已辦地於已辦地無所有不可得，已辦地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地於獨覺地無所有不可得。獨覺地性空故，獨覺地於獨覺地無所有不可得，獨覺地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地於菩薩地無所有不可得。菩薩地性空故，菩薩地於菩薩地無所有不可得，菩薩地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺地無所有不可得，異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地於如來地無所有不可得。如來地性空故，如來地於如來地無所有不可得，如來地於異生、種姓、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩地無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！預流向法性空故，預流向法於預流向法無所有不可得，預流向法於預流果法無所有不可得。預流果法性空故，預流果法於預流果法無所有不可得，預流果法於預流向法無所有不可得，預流向法、預流果法於一來向法無所有不可得。一來向法性空故，一來向法於一來向法無所有不可得，一來向法於預流向法、預流果法無所有不可得，預流向法乃至一來向法於一來果法無所有不可得。一來果法性空故，一來果法於一來果法無所有不可得，一來果法於預流向法乃至一來向法無所有不可得，預流向法乃至一來果法於不還向法無所有不可得。不還向法性空故，不還向法於不還向法無所有不可得，不還向法於預流向法乃至一來果法無所有不可得，預流向法乃至不還向法於不還果法無所有不可得。不還果法性空故，不還果法於不還果法無所有不可得，不還果法於預流向法乃至不還向法無所有不可得，預流向法乃至不還果法於阿羅漢向法無所有不可得。阿羅漢向法性空故，阿羅漢向法於阿羅漢向法無所有不可得，阿羅漢向法於預流向法乃至不還果法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢向法於阿羅漢果法無所有不可得。阿羅漢果法性空故，阿羅漢果法於阿羅漢果法無所有不可得，阿羅漢果法於預流向法乃至阿羅漢向法無所有不可得，預流向法乃至阿羅漢果法於獨覺向法無所有不可得。獨覺向法性空故，獨覺向法於獨覺向法無所有不可得，獨覺向法於預流向法乃至阿羅漢果法無所有不可得，預流向法乃至獨覺向法於獨覺果法無所有不可得。獨覺果法性空故，獨覺果法於獨覺果法無所有不可得，獨覺果法於預流向法乃至獨覺向法無所有不可得，預流向法乃至獨覺果法於菩薩摩訶薩法無所有不可得。菩薩摩訶薩法性空故，菩薩摩訶薩法於菩薩摩訶薩法無所有不可得，菩薩摩訶薩法於預流向法乃至獨覺果法無所有不可得，預流向法乃至菩薩摩訶薩法於三藐三佛陀法無所有不可得。三藐三佛陀法性空故，三藐三佛陀法於三藐三佛陀法無所有不可得，三藐三佛陀法於預流向法乃至菩薩摩訶薩法無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！預流向性空故，預流向於預流向無所有不可得，預流向於預流果無所有不可得。預流果自性空故，預流果於預流果無所有不可得，預流果於預流向無所有不可得，預流向、預流果於一來向無所有不可得。一來向性空故，一來向於一來向無所有不可得，一來向於預流向、預流果無所有不可得，預流向乃至一來向於一來果無所有不可得。一來果性空故，一來果於一來果無所有不可得，一來果於預流向乃至一來向無所有不可得，預流向乃至一來果於不還向無所有不可得。不還向性空故，不還向於不還向無所有不可得，不還向於預流向乃至一來果無所有不可得，預流向乃至不還向於不還果無所有不可得。不還果性空故，不還果於不還果無所有不可得，不還果於預流向乃至不還向無所有不可得，預流向乃至不還果於阿羅漢向無所有不可得。阿羅漢向性空故，阿羅漢向於阿羅漢向無所有不可得，阿羅漢向於預流向乃至不還果無所有不可得，預流向乃至阿羅漢向於阿羅漢果無所有不可得。阿羅漢果性空故，阿羅漢果於阿羅漢果無所有不可得，阿羅漢果於預流向乃至阿羅漢向無所有不可得，預流向乃至阿羅漢果於獨覺向無所有不可得。獨覺向性空故，獨覺向於獨覺向無所有不可得，獨覺向於預流向乃至阿羅漢果無所有不可得，預流向乃至獨覺向於獨覺果無所有不可得。獨覺果性空故，獨覺果於獨覺果無所有不可得，獨覺果於預流向乃至獨覺向無所有不可得，預流向乃至獨覺果於菩薩摩訶薩無所有不可得。菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於預流向乃至獨覺果無所有不可得，預流向乃至菩薩摩訶薩於三藐三佛陀無所有不可得。三藐三佛陀性空故，三藐三佛陀於三藐三佛陀無所有不可得，三藐三佛陀於預流向乃至菩薩摩訶薩無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩於般若波羅蜜多無所有不可得。般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多無所有不可得，般若波羅蜜多於菩薩摩訶薩無所有不可得，菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多於教誡教授無所有不可得。教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授無所有不可得，教誡教授於菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得。舍利子！我於如是諸法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩，亦無所有不可得。何以故？自性空故。

「舍利子！由此緣故我作是說：我於一切法，以一切種、一切處、一切時求菩薩摩訶薩都無所見竟不可得，云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩？」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：菩薩摩訶薩但有假名？』者，舍利子！菩薩摩訶薩名唯客所攝故。」

時，舍利子問善現言：「何緣故說：菩薩摩訶薩名唯客所攝？」

善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切法中無名，名中無一切法，非合非離但假施設。何以故？以一切法與名俱自性空故，自性空中若一切法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如色名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色中無名，名中無色，非合非離但假施設。何以故？以色與名俱自性空故，自性空中若色若名俱無所有不可得故。如受、想、行、識名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，受、想、行、識中無名，名中無受、想、行、識，非合非離但假施設。何以故？以受、想、行、識與名俱自性空故，自性空中若受、想、行、識若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如眼處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼處中無名，名中無眼處，非合非離但假施設。何以故？以眼處與名俱自性空故，自性空中若眼處若名俱無所有不可得故。如耳、鼻、舌、身、意處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳、鼻、舌、身、意處中無名，名中無耳、鼻、舌、身、意處，非合非離但假施設。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處與名俱自性空故，自性空中若耳、鼻、舌、身、意處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如色處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色處中無名，名中無色處，非合非離但假施設。何以故？以色處與名俱自性空故，自性空中若色處若名俱無所有不可得故。如聲、香、味、觸、法處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲、香、味、觸、法處中無名，名中無聲、香、味、觸、法處，非合非離但假施設。何以故？以聲、香、味、觸、法處與名俱自性空故，自性空中若聲、香、味、觸、法處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如眼界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，眼界中無名，名中無眼界，非合非離但假施設。何以故？以眼界與名俱自性空故，自性空中若眼界若名俱無所有不可得故。如色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受中無名，名中無色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如耳界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，耳界中無名，名中無耳界，非合非離但假施設。何以故？以耳界與名俱自性空故，自性空中若耳界若名俱無所有不可得故。如聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受中無名，名中無聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如鼻界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，鼻界中無名，名中無鼻界，非合非離但假施設。何以故？以鼻界與名俱自性空故，自性空中若鼻界若名俱無所有不可得故。如香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受中無名，名中無香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如舌界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，舌界中無名，名中無舌界，非合非離但假施設。何以故？以舌界與名俱自性空故，自性空中若舌界若名俱無所有不可得故。如味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受中無名，名中無味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如身界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，身界中無名，名中無身界，非合非離但假施設。何以故？以身界與名俱無所有不可得故，如觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受中無名，名中無觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如意界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，意界中無名，名中無意界，非合非離但假施設。何以故？以意界與名俱自性空故，自性空中若意界若名俱無所有不可得故。如法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受中無名，名中無法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，非合非離但假施設。何以故？以法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受與名俱自性空故，自性空中若法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如地界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，地界中無名，名中無地界，非合非離但假施設。何以故？以地界與名俱自性空故，自性空中若地界若名俱無所有不可得故。如水、火、風、空、識界名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，水、火、風、空、識界中無名，名中無水、火、風、空、識界，非合非離但假施設。何以故？以水、火、風、空、識界與名俱自性空故，自性空中若水、火、風、空、識界若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如苦聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，苦聖諦中無名，名中無苦聖諦，非合非離但假施設。何以故？以苦聖諦與名俱自性空故，自性空中若苦聖諦若名俱無所有不可得故。如集、滅、道聖諦名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，集、滅、道聖諦中無名，名中無集、滅、道聖諦，非合非離但假施設。何以故？以集、滅、道聖諦與名俱自性空故，自性空中若集、滅、道聖諦若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如無明名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無明中無名，名中無無明，非合非離但假施設。何以故？以無明與名俱自性空故，自性空中若無明若名俱無所有不可得故。如行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，行乃至老死愁歎苦憂惱中無名，名中無行乃至老死愁歎苦憂惱，非合非離但假施設。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱與名俱自性空故，自性空中若行乃至老死愁歎苦憂惱若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如四靜慮名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四靜慮中無名，名中無四靜慮，非合非離但假施設。何以故？以四靜慮與名俱自性空故，自性空中若四靜慮若名俱無所有不可得故。如四無量、四無色定名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無量、四無色定中無名，名中無四無量、四無色定，非合非離但假施設。何以故？以四無量、四無色定與名俱自性空故，自性空中若四無量、四無色定若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如八解脫名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八解脫中無名，名中無八解脫，非合非離但假施設。何以故？以八解脫與名俱自性空故，自性空中若八解脫若名俱無所有不可得故。如八勝處、九次第定、十遍處名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，八勝處、九次第定、十遍處中無名，名中無八勝處、九次第定、十遍處，非合非離但假施設。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處與名俱自性空故，自性空中若八勝處、九次第定、十遍處若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如四念住名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四念住中無名，名中無四念住，非合非離但假施設。何以故？以四念住與名俱自性空故，自性空中若四念住若名俱無所有不可得故。如四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支中無名，名中無四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，非合非離但假施設。何以故？以四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支與名俱自性空故，自性空中若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

大般若波羅蜜多經卷第六十六

大般若波羅蜜多經卷第六十七

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之七
「舍利子！如空解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，空解脫門中無名，名中無空解脫門，非合非離但假施設。何以故？以空解脫門與名俱自性空故，自性空中若空解脫門若名俱無所有不可得故。如無相、無願解脫門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無相、無願解脫門中無名，名中無無相、無願解脫門，非合非離但假施設。何以故？以無相、無願解脫門與名俱自性空故，自性空中若無相、無願解脫門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如五眼名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，五眼中無名，名中無五眼，非合非離但假施設。何以故？以五眼與名俱自性空故，自性空中若五眼若名俱無所有不可得故。如六通名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，六通中無名，名中無六通，非合非離但假施設。何以故？以六通與名俱自性空故，自性空中若六通若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如佛十力名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，佛十力中無名，名中無佛十力，非合非離但假施設。何以故？以佛十力與名俱自性空故，自性空中若佛十力若名俱無所有不可得故。如四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法中無名，名中無四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法，非合非離但假施設。何以故？以四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法與名俱自性空故，自性空中若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如一切智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切智中無名，名中無一切智，非合非離但假施設。何以故？以一切智與名俱自性空故，自性空中若一切智若名俱無所有不可得故。如道相智、一切相智名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，道相智、一切相智中無名，名中無道相智、一切相智，非合非離但假施設。何以故？以道相智、一切相智與名俱自性空故，自性空中若道相智、一切相智若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如無忘失法名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，無忘失法中無名，名中無無忘失法，非合非離但假施設。何以故？以無忘失法與名俱自性空故，自性空中若無忘失法若名俱無所有不可得故。如恒住捨性名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，恒住捨性中無名，名中無恒住捨性，非合非離但假施設。何以故？以恒住捨性與名俱自性空故，自性空中若恒住捨性若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如一切陀羅尼門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切陀羅尼門中無名，名中無一切陀羅尼門，非合非離但假施設。何以故？以一切陀羅尼門與名俱自性空故，自性空中若一切陀羅尼門若名俱無所有不可得故。如一切三摩地門名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，一切三摩地門中無名，名中無一切三摩地門，非合非離但假施設。何以故？以一切三摩地門與名俱自性空故，自性空中若一切三摩地門若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如內空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，內空中無名，名中無內空，非合非離但假施設。何以故？以內空與名俱自性空故，自性空中若內空若名俱無所有不可得故。如外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，外空乃至無性自性空中無名，名中無外空乃至無無性自性空，非合非離但假施設。何以故？以外空乃至無性自性空與名俱自性空故，自性空中若外空乃至無性自性空若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如真如名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，真如中無名，名中無真如，非合非離但假施設。何以故？以真如與名俱自性空故，自性空中若真如若名俱無所有不可得故。如法界、法性、不虛妄性、不變異性、不思議界、虛空界、斷界、離界、滅界、平等性、離生性、法定、法住、無性界、無相界、無作界、無為界、安隱界、寂靜界、本無、實際、究竟涅槃名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，法界乃至究竟涅槃中無名，名中無法界乃至究竟涅槃，非合非離但假施設。何以故？以法界乃至究竟涅槃與名俱自性空故，自性空中若法界乃至究竟涅槃若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如極喜地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，極喜地中無名，名中無極喜地，非合非離但假施設。何以故？以極喜地與名俱自性空故，自性空中若極喜地若名俱無所有不可得故。如離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，離垢地乃至法雲地中無名，名中無離垢地乃至法雲地，非合非離但假施設。何以故？以離垢地乃至法雲地與名俱自性空故，自性空中若離垢地乃至法雲地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如異生地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，異生地中無名，名中無異生地，非合非離但假施設。何以故？以異生地與名俱自性空故，自性空中若異生地若名俱無所有不可得故。如[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，種姓地乃至如來地中無名，名中無種姓地乃至如來地，非合非離但假施設。何以故？以種姓地乃至如來地與名俱自性空故，自性空中若種姓地乃至如來地若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。

「舍利子！如聲聞乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，聲聞乘中無名，名中無聲聞乘，非合非離但假施設。何以故？以聲聞乘與名俱自性空故，自性空中若聲聞乘若名俱無所有不可得故。如獨覺乘、大乘名唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，獨覺乘、大乘中無名，名中無獨覺乘、大乘，非合非離但假施設。何以故？以獨覺乘、大乘與名俱自性空故，自性空中若獨覺乘、大乘若名俱無所有不可得故。菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，於十方三世無所從來、無所至去亦無所住，菩薩摩訶薩中無名，名中無菩薩摩訶薩，非合非離但假施設。何以故？以菩薩摩訶薩與名俱自性空故，自性空中若菩薩摩訶薩若名俱無所有不可得故。舍利子！由此緣故我作是說：菩薩摩訶薩但有假名。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：如說我等畢竟不生？』者，舍利子！我畢竟都無所有，既不可得，云何有生？有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色畢竟都無所有，既不可得，云何有生？受、想、行、識畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？耳、鼻、舌、身、意處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲、香、味、觸、法處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！耳界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！鼻界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！舌界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！身界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！意界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！地界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？水、火、風、空、識界畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！無明畢竟都無所有，既不可得，云何有生？行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！內空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！布施波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四靜慮畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無量、四無色定畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！八解脫畢竟都無所有，既不可得，云何有生？八勝處、九次第定、十遍處畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四念住畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！空解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？無相、無願解脫門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！五眼畢竟都無所有，既不可得，云何有生？六神通畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！佛十力畢竟都無所有，既不可得，云何有生？四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？道相智、一切相智畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！無忘失法畢竟都無所有，既不可得，云何有生？恒住捨性畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！一切陀羅尼門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？一切三摩地門畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！極喜地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！異生地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！聲聞乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？獨覺乘、大乘畢竟都無所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！由此緣故我作是說：如說我等畢竟不生。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：諸法亦爾都無自性？』者，舍利子！諸法都無和合自性。何以故？和合有法自性空故。」

時，舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」

善現答言：「舍利子！色都無和合自性，受、想、行、識都無和合自性。

「舍利子！眼處都無和合自性，耳、鼻、舌、身、意處都無和合自性。

「舍利子！色處都無和合自性，聲、香、味、觸、法處都無和合自性。

「舍利子！眼界都無和合自性，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！耳界都無和合自性，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！鼻界都無和合自性，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！舌界都無和合自性，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！身界都無和合自性，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！意界都無和合自性，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受都無和合自性。

「舍利子！地界都無和合自性，水、火、風、空、識界都無和合自性。

「舍利子！無明都無和合自性，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱都無和合自性。

「舍利子！內空都無和合自性，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空都無和合自性。

「舍利子！布施波羅蜜多都無和合自性，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多都無和合自性。

「舍利子！四靜慮都無和合自性，四無量、四無色定都無和合自性。

「舍利子！八解脫都無和合自性，八勝處、九次第定、十遍處都無和合自性。

「舍利子！四念住都無和合自性，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支都無和合自性。

「舍利子！空解脫門都無和合自性，無相、無願解脫門都無和合自性。

「舍利子！五眼都無和合自性，六神通都無和合自性。

「舍利子！佛十力都無和合自性，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法都無和合自性。

「舍利子！一切智都無和合自性，道相智、一切相智都無和合自性。

「舍利子！無忘失法都無和合自性，恒住捨性都無和合自性。

「舍利子！一切陀羅尼門都無和合自性，一切三摩地門都無和合自性。

「舍利子！極喜地都無和合自性，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地都無和合自性。

「舍利子！異生地都無和合自性，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地都無和合自性。

「舍利子！聲聞乘都無和合自性，獨覺乘、大乘都無和合自性。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非常亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非常亦無散失，受、想、行、識非常亦無散失。

「舍利子！眼處非常亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非常亦[A1]無散失。

「舍利子！色處非常亦無散失，聲、香、味、觸、法處非常亦無散失。

「舍利子！眼界非常亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！耳界非常亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！鼻界非常亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！舌界非常亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！身界非常亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！意界非常亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常亦無散失。

「舍利子！地界非常亦無散失，水、火、風、空、識界非常亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非常亦無散失，集、滅、道聖諦非常亦無散失。

「舍利子！無明非常亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常亦無散失。

「舍利子！內空非常亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多非常亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常亦無散失。

「舍利子！四靜慮非常亦無散失，四無量、四無色定非常亦無散失。

「舍利子！八解脫非常亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非常亦無散失。

「舍利子！四念住非常亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常亦無散失。

「舍利子！空解脫門非常亦無散失，無相、無願解脫門非常亦無散失。

「舍利子！五眼非常亦無散失，六神通非常亦無散失。

「舍利子！佛十力非常亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常亦無散失。

「舍利子！一切智非常亦無散失，道相智、一切相智非常亦無散失。

「舍利子！無忘失法非常亦無散失，恒住捨性非常亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非常亦無散失，一切三摩地門非常亦無散失。

「舍利子！極喜地非常亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常亦無散失。

「舍利子！異生地非常亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非常亦無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非樂亦無散失。何以故？若法非樂，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非樂亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非樂亦無散失，受、想、行、識非樂亦無散失。

「舍利子！眼處非樂亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非樂亦無散失。

「舍利子！色處非樂亦無散失，聲、香、味、觸、法處非樂亦無散失。

「舍利子！眼界非樂亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！耳界非樂亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！鼻界非樂亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！舌界非樂亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！身界非樂亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！意界非樂亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非樂亦無散失。

「舍利子！地界非樂亦無散失，水、火、風、空、識界非樂亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非樂亦無散失，集、滅、道聖諦非樂亦無散失。

「舍利子！無明非樂亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非樂亦無散失。

「舍利子！內空非樂亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非樂亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多非樂亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非樂亦無散失。

「舍利子！四靜慮非樂亦無散失，四無量、四無色定非樂亦無散失。

「舍利子！八解脫非樂亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非樂亦無散失。

「舍利子！四念住非樂亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非樂亦無散失。

「舍利子！空解脫門非樂亦無散失，無相、無願解脫門非樂亦無散失。

「舍利子！五眼非樂亦無散失，六神通非樂亦無散失。

「舍利子！佛十力非樂亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非樂亦無散失。

「舍利子！一切智非樂亦無散失，道相智、一切相智非樂亦無散失。

「舍利子！無忘失法非樂亦無散失，恒住捨性非樂亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非樂亦無散失，一切三摩地門非樂亦無散失。

「舍利子！極喜地非樂亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非樂亦無散失。

「舍利子！異生地非樂亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非樂亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色非我亦無散失，受、想、行、識非我亦無散失。

「舍利子！眼處非我亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處非我亦無散失。

「舍利子！色處非我亦無散失，聲、香、味、觸、法處非我亦無散失。

「舍利子！眼界非我亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！耳界非我亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！鼻界非我亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！舌界非我亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！身界非我亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！意界非我亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非我亦無散失。

「舍利子！地界非我亦無散失，水、火、風、空、識界非我亦無散失。

「舍利子！苦聖諦非我亦無散失，集、滅、道聖諦非我亦無散失。

「舍利子！無明非我亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非我亦無散失。

「舍利子！內空非我亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非我亦無散失。

大般若波羅蜜多經卷第六十七

大般若波羅蜜多經卷第六十八

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之八
「舍利子！布施波羅蜜多非我亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非我亦無散失。

「舍利子！四靜慮非我亦無散[1]失，四無量、四無色定非我亦無散失。

「舍利子！八解脫非我亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處非我亦無散失。

「舍利子！四念住非我亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非我亦無散失。

「舍利子！空解脫門非我亦無散失，無相、無願解脫門非我亦無散失。

「舍利子！五眼非我亦無散失，六神通非我亦無散失。

「舍利子！佛十力非我亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非我亦無散失。

「舍利子！一切智非我亦無散失，道相智、一切相智非我亦無散失。

「舍利子！無忘失法非我亦無散失，恒住捨性非我亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門非我亦無散失，一切三摩地門非我亦無散失。

「舍利子！極喜地非我亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非我亦無散失。

「舍利子！異生地非我亦無散失，種[2]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非我亦無散失。

「舍利子！聲聞乘非我亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法寂靜亦無散失。何以故？若法寂靜，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法寂靜亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色寂靜亦無散失，受、想、行、識寂靜亦無散失。

「舍利子！眼處寂靜亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處寂靜亦無散失。

「舍利子！色處寂靜亦無散失，聲、香、味、觸、法處寂靜亦無散失。

「舍利子！眼界寂靜亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！耳界寂靜亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！鼻界寂靜亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！舌界寂靜亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！身界寂靜亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！意界寂靜亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受寂靜亦無散失。

「舍利子！地界寂靜亦無散失，水、火、風、空、識界寂靜亦無散失。

「舍利子！苦聖諦寂靜亦無散失，集、滅、道聖諦寂靜亦無散失。

「舍利子！無明寂靜亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱寂靜亦無散失。

「舍利子！內空寂靜亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空寂靜亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多寂靜亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多寂靜亦無散失。

「舍利子！四靜慮寂靜亦無散失，四無量、四無色定寂靜亦無散失。

「舍利子！八解脫寂靜亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處寂靜亦無散失。

「舍利子！四念住寂靜亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支寂靜亦無散失。

「舍利子！空解脫門寂靜亦無散失，無相、無願解脫門寂靜亦無散失。

「舍利子！五眼寂靜亦無散失，六神通寂靜亦無散失。

「舍利子！佛十力寂靜亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法寂靜亦無散失。

「舍利子！一切智寂靜亦無散失，道相智、一切相智寂靜亦無散失。

「舍利子！無忘失法寂靜亦無散失，恒住捨性寂靜亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門寂靜亦無散失，一切三摩地門寂靜亦無散失。

「舍利子！極喜地寂靜亦無散失，離垢地、發光[1]地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地寂靜亦無散失。

「舍利子！異生地寂靜亦無散失，種[2]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地寂靜亦無散失。

「舍利子！聲聞乘寂靜亦無散失，獨覺乘、大乘寂靜亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法遠離亦無散失。何以故？若法遠[A1]離，無盡[A2]性故。」

時，舍利子問善現言：「何法遠離亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色遠離亦無散失，受、想、行、識遠離亦無散失。

「舍利子！眼處遠離亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處遠離亦無散失。

「舍利子！色處遠離亦無散失，聲、香、味、觸、法處遠離亦無散失。

「舍利子！眼界遠離亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！耳界遠離亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！鼻界遠離亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！舌界遠離亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！身界遠離亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！意界遠離亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受遠離亦無散失。

「舍利子！地界遠離亦無散失，水、火、風、空、識界遠離亦無散失。

「舍利子！苦聖諦遠離亦無散失，集、滅、道聖諦遠離亦無散失。

「舍利子！無明遠離亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱遠離亦無散失。

「舍利子！內空遠離亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空遠離亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多遠離亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多遠離亦無散失。

「舍利子！四靜慮遠離亦無散失，四無量、四無色定遠離亦無散失。

「舍利子！八解脫遠離亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處遠離亦無散失。

「舍利子！四念住遠離亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支遠離亦無散失。

「舍利子！空解脫門遠離亦無散失，無相、無願解脫門遠離亦無散失。

「舍利子！五眼遠離亦無散失，六神通遠離亦無散失。

「舍利子！佛十力遠離亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法遠離亦無散失。

「舍利子！一切智遠離亦無散失，道相智、一切相智遠離亦無散失。

「舍利子！無忘失法遠離亦無散失，恒住捨性遠離亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門遠離亦無散失，一切三摩地門遠離亦無散失。

「舍利子！極喜地遠離亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極[A3]難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地遠離亦無散失。

「舍利子！異生地遠離亦無散失，種[3]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地遠離亦無散失。

「舍利子！聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大乘遠離亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法空亦無散失。何以故？若法空，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法空亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色空亦無散失，受、想、行、識空亦無散失。

「舍利子！眼處空亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處空亦無散失。

「舍利子！色處空亦無散失，聲、香、味、觸、法處空亦無散失。

「舍利子！眼界空亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！耳界空亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！鼻界空亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！舌界空亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！身界空亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！意界空亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受空亦無散失。

「舍利子！地界空亦無散失，水、火、風、空、識界空亦無散失。

「舍利子！苦聖諦空亦無散失，集、滅、道聖諦空亦無散失。

「舍利子！無明空亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱空亦無散失。

「舍利子！內空空亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空空亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多空亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多空亦無散失。

「舍利子！四靜慮空亦無散失，四無量、四無色定空亦無散失。

「舍利子！八解脫空亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處空亦無散失。

「舍利子！四念住空亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支空亦無散失。

「舍利子！空解脫門空亦無散失，無相、無願解脫門空亦無散失。

「舍利子！五眼空亦無散失，六神通空亦無散失。

「舍利子！佛十力空亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法空亦無散失。

「舍利子！一切智空亦無散失，道相智、一切相智空亦無散失。

「舍利子！無忘失法空亦無散失，恒住捨性空亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門空亦無散失，一切三摩地門空亦無散失。

「舍利子！極喜地空亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地空亦無散失。

「舍利子！異生地空亦無散失，種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地空亦無散失。

「舍利子！聲聞乘空亦無散失，獨覺乘、大乘空亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無相亦無散失。何以故？若法無相，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無相亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無相亦無散失，受、想、行、識無相亦無散失。

「舍利子！眼處無相亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無相亦無散失。

「舍利子！色處無相亦無散失，聲、香、味、觸、法處無相亦無散失。

「舍利子！眼界無相亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！耳界無相亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！鼻界無相亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！舌界無相亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！身界無相亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！意界無相亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無相亦無散失。

「舍利子！地界無相亦無散失，水、火、風、空、識界無相亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無相亦無散失，集、滅、道聖諦無相亦無散失。

「舍利子！無明無相亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無相亦無散失。

「舍利子！內空無相亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無相亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無相亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無相亦無散失。

「舍利子！四靜慮無相亦無散失，四無量、四無色定無相亦無散失。

「舍利子！八解脫無相亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無相亦無散失。

「舍利子！四念住無相亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無相亦無散失。

「舍利子！空解脫門無相亦無散失，無相、無願解脫門無相亦無散失。

「舍利子！五眼無相亦無散失，六神通無相亦無散失。

「舍利子！佛十力無相亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無相亦無散失。

「舍利子！一切智無相亦無散失，道相智、一切相智無相亦無散失。

「舍利子！無忘失法無相亦無散失，恒住捨性無相亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無相亦無散失，一切三摩地門無相亦無散失。

「舍利子！極喜地無相亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無相亦無散失。

「舍利子！異生地無相亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無相亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無相亦無散失，獨覺乘、大乘無相亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無願亦無散失。何以故？若法無願，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無願亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無願亦無散失，受、想、行、識無願亦無散失。

「舍利子！眼處無願亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無願亦無散失。

「舍利子！色處無願亦無散失，聲、香、味、觸、法處無願亦無散失。

「舍利子！眼界無願亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！耳界無願亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！鼻界無願亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！舌界無願亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！身界無願亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！意界無願亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無願亦無散失。

「舍利子！地界無願亦無散失，水、火、風、空、識界無願亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無願亦無散失，集、滅、道聖諦無願亦無散失。

「舍利子！無明無願亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無願亦無散失。

「舍利子！內空無願亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無願亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無願亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無願亦無散失。

「舍利子！四靜慮無願亦無散失，四無量、四無色定無願亦無散失。

「舍利子！八解脫無願亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無願亦無散失。

「舍利子！四念住無願亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無願亦無散失。

「舍利子！空解脫門無願亦無散失，無相、無願解脫門無願亦無散失。

「舍利子！五眼無願亦無散失，六神通無願亦無散失。

「舍利子！佛十力無願亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無願亦無散失。

「舍利子！一切智無願亦無散失，道相智、一切相智無願亦無散失。

「舍利子！無忘失法無願亦無散失，恒住捨性無願亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無願亦無散失，一切三摩地門無願亦無散失。

「舍利子！極喜地無願亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無願亦無散失。

「舍利子！異生地無願亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無願亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無願亦無散失，獨覺乘、大乘無願亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法善亦無散失。何以故？若法善，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法善亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色善亦無散失，受、想、行、識善亦無散失。

「舍利子！眼處善亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處善亦無散失。

「舍利子！色處善亦無散失，聲、香、味、觸、法處善亦無散失。

「舍利子！眼界善亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！耳界善亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！鼻界善亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！舌界善亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！身界善亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！意界善亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受善亦無散失。

「舍利子！地界善亦無散失，水、火、風、空、識界善亦無散失。

「舍利子！苦聖諦善亦無散失，集、滅、道聖諦善亦無散失。

「舍利子！無明善亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱善亦無散失。

「舍利子！內空善亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空善亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多善亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多善亦無散失。

「舍利子！四靜慮善亦無散失，四無量、四無色定善亦無散失。

「舍利子！八解脫善亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處善亦無散失。

「舍利子！四念住善亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支善亦無散失。

「舍利子！空解脫門善亦無散失，無相、無願解脫門善亦無散失。

「舍利子！五眼善亦無散失，六神通善亦無散失。

「舍利子！佛十力善亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法善亦無散失。

「舍利子！一切智善亦無散失，道相智、一切相智善亦無散失。

「舍利子！無忘失法善亦無散失，恒住捨性善亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門善亦無散失，一切三摩地門善亦無散失。

「舍利子！極喜地善亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地善亦無散失。

「舍利子！異生地善亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地善亦無散失。

「舍利子！聲聞乘善亦無散失，獨覺乘、大乘善亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無罪亦無散失。何以故？若法無罪，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無罪亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無罪亦無散失，受、想、行、識無罪亦無散失。

「舍利子！眼處無罪亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無罪亦無散失。

「舍利子！色處無罪亦無散失，聲、香、味、觸、法處無罪亦無散失。

「舍利子！眼界無罪亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！耳界無罪亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！鼻界無罪亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！舌界無罪亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！身界無罪亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！意界無罪亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無罪亦無散失。

「舍利子！地界無罪亦無散失，水、火、風、空、識界無罪亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無罪亦無散失，集、滅、道聖諦無罪亦無散失。

「舍利子！無明無罪亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無罪亦無散失。

「舍利子！內空無罪亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無罪亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無罪亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無罪亦無散失。

「舍利子！四靜慮無罪亦無散失，四無量、四無色定無罪亦無散失。

「舍利子！八解脫無罪亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無罪亦無散失。

「舍利子！四念住無罪亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無罪亦無散失。

「舍利子！空解脫門無罪亦無散失，無相、無願解脫門無罪亦無散失。

「舍利子！五眼無罪亦無散失，六神通無罪亦無散失。

「舍利子！佛十力無罪亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無罪亦無散失。

「舍利子！一切智無罪亦無散失，道相智、一切相智無罪亦無散失。

「舍利子！無忘失法無罪亦無散失，恒住捨性無罪亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無罪亦無散失，一切三摩地門無罪亦無散失。

「舍利子！極喜地無罪亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無罪亦無散失。

「舍利子！異生地無罪亦無散失，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無罪亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無罪亦無散失，獨覺乘、大乘無罪亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無漏亦無散失。何以故？若法無漏，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無漏亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無漏亦無散失，受、想、行、識無漏亦無散失。

「舍利子！眼處無漏亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無漏亦無散失。

「舍利子！色處無漏亦無散失，聲、香、味、觸、法處無漏亦無散失。

「舍利子！眼界無漏亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！耳界無漏亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！鼻界無漏亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！舌界無漏亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！身界無漏亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！意界無漏亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無漏亦無散失。

「舍利子！地界無漏亦無散失，水、火、風、空、識界無漏亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無漏亦無散失，集、滅、道聖諦無漏亦無散失。

「舍利子！無明無漏亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無漏亦無散失。

「舍利子！內空無漏亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無漏亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無漏亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無漏亦無散失。

「舍利子！四靜慮無漏亦無散失，四無量、四無色定無漏亦無散失。

「舍利子！八解脫無漏亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無漏亦無散失。

「舍利子！四念住無漏亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無漏亦無散失。

「舍利子！空解脫門無漏亦無散失，無相、無願解脫門無漏亦無散失。

「舍利子！五眼無漏亦無散失，六神通無漏亦無散失。

「舍利子！佛十力無漏亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無漏亦無散失。

「舍利子！一切智無漏亦無散失，道相智、一切相智無漏亦無散失。

「舍利子！無忘失法無漏亦無散失，恒住捨性無漏亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無漏亦無散失，一切三摩地門無漏亦無散失。

「舍利子！極喜地無漏亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無漏亦無散失。

「舍利子！異生地無漏亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無漏亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無漏亦無散失，獨覺乘、大乘無漏亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無染亦無散失。何以故？若法無染，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無染亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無染亦無散失，受、想、行、識無染亦無散失。

「舍利子！眼處無染亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無染亦無散失。

「舍利子！色處無染亦無散失，聲、香、味、觸、法處無染亦無散失。

「舍利子！眼界無染亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！耳界無染亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！鼻界無染亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！舌界無染亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！身界無染亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！意界無染亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無染亦無散失。

「舍利子！地界無染亦無散失，水、火、風、空、識界無染亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無染亦無散失，集、滅、道聖諦無染亦無散失。

「舍利子！無明無染亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無染亦無散失。

「舍利子！內空無染亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無染亦無散失。

大般若波羅蜜多經卷第六十八

大般若波羅蜜多經卷第六十九

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之九
「舍利子！布施波羅蜜多無染亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無染亦無散失。

「舍利子！四靜慮無染亦無散失，四無量、四無色定無染亦無散失。

「舍利子！八解脫無染亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無染亦無散失。

「舍利子！四念住無染亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無染亦無散失。

「舍利子！空解脫門無染亦無散失，無相、無願解脫門無染亦無散失。

「舍利子！五眼無染亦無散失，六神通無染亦無散失。

「舍利子！佛十力無染亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無染亦無散失。

「舍利子！一切智無染亦無散失，道相智、一切相智無染亦無散失。

「舍利子！無忘失法無染亦無散失，恒住捨性無染亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無染亦無散失，一切三摩地門無染亦無散失。

「舍利子！極喜地無染亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無染亦無散失。

「舍利子！異生地無染亦無散失，[1]種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無染亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無染亦無散失，獨覺乘、大乘無染亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法清淨亦無散失。何以故？若法清淨，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法清淨亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色清淨亦無散失，受、想、行、識清淨亦無散失。

「舍利子！眼處清淨亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處清淨亦無散失。

「舍利子！色處清淨亦無散失，聲、香、味、觸、法處清淨亦無散失。

「舍利子！眼界清淨亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！耳界清淨亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！鼻界清淨亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！舌界清淨亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！身界清淨亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！意界清淨亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受清淨亦無散失。

「舍利子！地界清淨亦無散失，水、火、風、空、識界清淨亦無散失。

「舍利子！苦聖諦清淨亦無散失，集、滅、道聖諦清淨亦無散失。

「舍利子！無明清淨亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱清淨亦無散失。

「舍利子！內空清淨亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空清淨亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多清淨亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多清淨亦無散失。

「舍利子！四靜慮清淨亦無散失，四無量、四無色定清淨亦無散失。

「舍利子！八解脫清淨亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處清淨亦無散失。

「舍利子！四念住清淨亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支清淨亦無散失。

「舍利子！空解脫門清淨亦無散失，無相、無願解脫門清淨亦無散失。

「舍利子！五眼清淨亦無散失，六神通清淨亦無散失。

「舍利子！佛十力清淨亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法清淨亦無散失。

「舍利子！一切智清淨亦無散失，道相智、一切相智清淨亦無散失。

「舍利子！無忘失法清淨亦無散失，恒住捨性清淨亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門清淨亦無散失，一切三摩地門清淨亦無散失。

「舍利子！極喜地清淨亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地清淨亦無散失。

「舍利子！異生地清淨亦無散失，種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地清淨亦無散失。

「舍利子！聲聞乘清淨亦無散失，獨覺乘、大乘清淨亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法出世間亦無散失。何以故？若法出世間，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法出世間亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色出世間亦無散失，受、想、行、識出世間亦無散失。

「舍利子！眼處出世間亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處出世間亦無散失。

「舍利子！色處出世間亦無散失，聲、香、味、觸、法處出世間亦無散失。

「舍利子！眼界出世間亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！耳界出世間亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！鼻界出世間亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！舌界出世間亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！身界出世間亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！意界出世間亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受出世間亦無散失。

「舍利子！地界出世間亦無散失，水、火、風、空、識界出世間亦無散失。

「舍利子！苦聖諦出世間亦無散失，集、滅、道聖諦出世間亦無散失。

「舍利子！無明出世間亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱出世間亦無散失。

「舍利子！內空出世間亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空出世間亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多出世間亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多出世間亦無散失。

「舍利子！四靜慮出世間亦無散失，四無量、四無色定出世間亦無散失。

「舍利子！八解脫出世間亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處出世間亦無散失。

「舍利子！四念住出世間亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支出世間亦無散失。

「舍利子！空解脫門出世間亦無散失，無相、無願解脫門出世間亦無散失。

「舍利子！五眼出世間亦無散失，六神通出世間亦無散失。

「舍利子！佛十力出世間亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法出世間亦無散失。

「舍利子！一切智出世間亦無散失，道相智、一切相智出世間亦無散失。

「舍利子！無忘失法出世間亦無散失，恒住捨性出世間亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門出世間亦無散失，一切三摩地門出世間亦無散失。

「舍利子！極喜地出世間亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地出世間亦無散失。

「舍利子！異生地出世間亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地出世間亦無散失。

「舍利子！聲聞乘出世間亦無散失，獨覺乘、大乘出世間亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！諸法無為亦無散失。何以故？若法無為，無盡性故。」

時，舍利子問善現言：「何法無為亦無散失？」

善現答言：「舍利子！色無為亦無散失，受、想、行、識無為亦無散失。

「舍利子！眼處無為亦無散失，耳、鼻、舌、身、意處無為亦無散失。

「舍利子！色處無為亦無散失，聲、香、味、觸、法處無為亦無散失。

「舍利子！眼界無為亦無散失，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！耳界無為亦無散失，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！鼻界無為亦無散失，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！舌界無為亦無散失，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！身界無為亦無散失，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！意界無為亦無散失，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無為亦無散失。

「舍利子！地界無為亦無散失，水、火、風、空、識界無為亦無散失。

「舍利子！苦聖諦無為亦無散失，集、滅、道聖諦無為亦無散失。

「舍利子！無明無為亦無散失，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無為亦無散失。

「舍利子！內空無為亦無散失，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無為亦無散失。

「舍利子！布施波羅蜜多無為亦無散失，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無為亦無散失。

「舍利子！四靜慮無為亦無散失，四無量、四無色定無為亦無散失。

「舍利子！八解脫無為亦無散失，八勝處、九次第定、十遍處無為亦無散失。

「舍利子！四念住無為亦無散失，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無為亦無散失。

「舍利子！空解脫門無為亦無散失，無相、無願解脫門無為亦無散失。

「舍利子！五眼無為亦無散失，六神通無為亦無散失。

「舍利子！佛十力無為亦無散失，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法無為亦無散失。

「舍利子！一切智無為亦無散失，道相智、一切相智無為亦無散失。

「舍利子！無忘失法無為亦無散失，恒住捨性無為亦無散失。

「舍利子！一切陀羅尼門無為亦無散失，一切三摩地門無為亦無散失。

「舍利子！極喜地無為亦無散失，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地無為亦無散失。

「舍利子！異生地無為亦無散失，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地無為亦無散失。

「舍利子！聲聞乘無為亦無散失，獨覺乘、大乘無為亦無散失。

「舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。

「復次，舍利子！一切法非常非壞。」

時，舍利子問善現言：「云何一切法非常非壞？」

善現答言：「舍利子！色非常非壞。何以故？本性爾故。受、想、行、識非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！眼處非常非壞。何以故？本性爾故。耳、鼻、舌、身、意處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！色處非常非壞。何以故？本性爾故。聲、香、味、觸、法處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！眼界非常非壞。何以故？本性爾故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！耳界非常非壞。何以故？本性爾故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！鼻界非常非壞。何以故？本性爾故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！舌界非常非壞。何以故？本性爾故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！身界非常非壞。何以故？本性爾故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！意界非常非壞。何以故？本性爾故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！地界非常非壞。何以故？本性爾故。水、火、風、空、識界非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！苦聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。集、滅、道聖諦非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！無明非常非壞。何以故？本性爾故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！內空非常非壞。何以故？本性爾故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！布施波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！四靜慮非常非壞。何以故？本性爾故。四無量、四無色定非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！八解脫非常非壞。何以故？本性爾故。八勝處、九次第定、十遍處非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！四念住非常非壞。何以故？本性爾故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！空解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。無相、無願解脫門非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！五眼非常非壞。何以故？本性爾故。六神通非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！佛十力非常非壞。何以故？本性爾故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！一切智非常非壞。何以故？本性爾故。道相智、一切相智非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！無忘失法非常非壞。何以故？本性爾故。恒住捨性非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！一切陀羅尼門非常非壞。何以故？本性爾故。一切三摩地門非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！極喜地非常非壞。何以故？本性爾故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！異生地非常非壞。何以故？本性爾故。種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！聲聞乘非常非壞。何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘非常非壞。何以故？本性爾故。

「舍利子！以要言之，一切善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切非善法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無記法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無漏法非常非壞。何以故？本性爾故。一切有為法非常非壞。何以故？本性爾故。一切無為法非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此緣故我作是說：諸法亦爾，都無自性。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：色等諸法畢竟不生？』者，舍利子！色本性畢竟不生。何以故？非所作故。受、想、行、識本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色乃至識作者不可得故。

「舍利子！眼處本性畢竟不生。何以故？非所作故。耳、鼻、舌、身、意處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼處乃至意處作者不可得故。

「舍利子！色處本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲、香、味、觸、法處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以色處乃至法處作者不可得故。

「舍利子！眼界本性畢竟不生。何以故？非所作故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以眼界乃至眼觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！耳界本性畢竟不生。何以故？非所作故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以耳界乃至耳觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！鼻界本性畢竟不生。何以故？非所作故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！舌界本性畢竟不生。何以故？非所作故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以舌界乃至舌觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！身界本性畢竟不生。何以故？非所作故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以身界乃至身觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！意界本性畢竟不生。何以故？非所作故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以意界乃至意觸為緣所生諸受作者不可得故。

「舍利子！地界本性畢竟不生。何以故？非所作故。水、火、風、空、識界本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以地界乃至識界作者不可得故。

「舍利子！苦聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。集、滅、道聖諦本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以苦聖諦乃至道聖諦作者不可得故。

「舍利子！無明本性畢竟不生。何以故？非所作故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無明乃至老死愁歎苦憂惱作者不可得故。

「舍利子！內空本性畢竟不生。何以故？非所作故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以內空乃至無性自性空作者不可得故。

「舍利子！布施波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多作者不可得故。

「舍利子！四靜慮本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無量、四無色定本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四靜慮、四無量、四無色定作者不可得故。

「舍利子！八解脫本性畢竟不生。何以故？非所作故。八勝處、九次第定、十遍處本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以八解脫乃至十遍處作者不可得故。

「舍利子！四念住本性畢竟不生。何以故？非所作故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以四念住乃至八聖道支作者不可得故。

「舍利子！空解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。無相、無願解脫門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以空解脫門、無相、無願解脫門作者不可得故。

「舍利子！五眼本性畢竟不生。何以故？非所作故。六神通本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以五眼、六神通作者不可得故。

「舍利子！佛十力本性畢竟不生。何以故？非所作故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以佛十力乃至十八佛不共法作者不可得故。

「舍利子！一切智本性畢竟不生。何以故？非所作故。道相智、一切相智本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切智、道相智、一切相智作者不可得故。

「舍利子！無忘失法本性畢竟不生。何以故？非所作故。恒住捨性本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以無忘失法、恒住捨性作者不可得故。

「舍利子！一切陀羅尼門本性畢竟不生。何以故？非所作故。一切三摩地門本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以一切陀羅尼門、一切三摩地門作者不可得故。

「舍利子！極喜地本性畢竟不生。何以故？非所作故。離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以極喜地乃至法雲地作者不可得故。

「舍利子！異生地本性畢竟不生。何以故？非所作故。種[＊]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以異生地乃至如來地作者不可得故。

「舍利子！聲聞乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。獨覺乘、大乘本性畢竟不生。何以故？非所作故。所以者何？以聲聞乘、獨覺乘、大乘作者不可得故。

「舍利子！由此緣故我作是說：色等諸法畢竟不生。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：若畢竟不生則不名色等？』者，舍利子！如是！如是！若畢竟不生則不名色等。何以故？舍利子！色本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色。舍利子！受、想、行、識本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名受、想、行、識。

「舍利子！眼處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼處。舍利子！耳、鼻、舌、身、意處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳、鼻、舌、身、意處。

「舍利子！色處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色處。舍利子！聲、香、味、觸、法處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲、香、味、觸、法處。

「舍利子！眼界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名眼界。舍利子！色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「舍利子！耳界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名耳界。舍利子！聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「舍利子！鼻界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名鼻界。舍利子！香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「舍利子！舌界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名舌界。舍利子！味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「舍利子！身界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名身界。舍利子！觸界、身[1]識界及身觸、身觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「舍利子！意界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名意界。舍利子！法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名法界乃至意觸為緣所生諸受。

「舍利子！地界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名地界。舍利子！水、火、風、空、識界本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名水、火、風、空、識界。

「舍利子！苦聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名苦聖諦。舍利子！集、滅、道聖諦本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名集、滅、道聖諦。

「舍利子！無明本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無明。舍利子！行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名行乃至老死愁歎苦憂惱。

「舍利子！內空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名內空。舍利子！外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名外空乃至無性自性空。

「舍利子！布施波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名布施波羅蜜多。舍利子！淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名淨戒乃至般若波羅蜜多。

「舍利子！四靜慮本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四靜慮。舍利子！四無量、四無色定本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無量、四無色定。

「舍利子！八解脫本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八解脫。舍利子！八勝處、九次第定、十遍處本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名八勝處乃至十遍處。

「舍利子！四念住本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四念住。舍利子！四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四正斷乃至八聖道支。

「舍利子！空解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名空解脫門。舍利子！無相、無願解脫門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無相、無願解脫門。

大般若波羅蜜多經卷第六十九

大般若波羅蜜多經卷第七十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分無所得品第十八之十
「舍利子！五眼本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名五眼。舍利子！六神通本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名六神通。

「舍利子！佛十力本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名佛十力。舍利子！四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名四無所畏乃至十八佛不共法。

「舍利子！一切智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切智。舍利子！道相智、一切相智本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名道相智、一切相智。

「舍利子！無忘失法本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名無忘失法。舍利子！恒住捨性本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名恒住捨性。

「舍利子！一切陀羅尼門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切陀羅尼門。舍利子！一切三摩地門本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名一切三摩地門。

「舍利子！極喜地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名極喜地。舍利子！離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名離垢地乃至法雲地。

「舍利子！異生地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名異生地。舍利子！種[1]姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名種[＊]姓地乃至如來地。

「舍利子！聲聞乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘。舍利子！獨覺乘、大乘本性空故，若法本性空則不可施設若生、若滅、若住、若異。由此緣故，若畢竟不生則不名獨覺乘、大乘。

「舍利子！由此緣故我作是說：若畢竟不生則不名色等。空無生法不可說故。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢竟不生與菩薩摩訶薩無二無二分故。舍利子！由此緣故我作是說：我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩？」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見般若波羅蜜多異畢竟不生，亦不見菩薩摩訶薩異畢竟不生。何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色異畢竟不生，亦不見受、想、行、識異畢竟不生。何以故？色乃至識與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼處異畢竟不生，亦不見耳、鼻、舌、身、意處異畢竟不生。何以故？眼處乃至意處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見色處異畢竟不生，亦不見聲、香、味、觸、法處異畢竟不生。何以故？色處乃至法處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見眼界異畢竟不生，亦不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？眼界乃至眼觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見耳界異畢竟不生，亦不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？耳界乃至耳觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見鼻界異畢竟不生，亦不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？鼻界乃至鼻觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見舌界異畢竟不生，亦不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？舌界乃至舌觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見身界異畢竟不生，亦不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？身界乃至身觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見意界異畢竟不生，亦不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受異畢竟不生。何以故？意界乃至意觸為緣所生諸受與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見地界異畢竟不生，亦不見水、火、風、空、識界異畢竟不生。何以故？地界乃至識界與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見苦聖諦異畢竟不生，亦不見集、滅、道聖諦異畢竟不生。何以故？苦聖諦乃至道聖諦與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無明異畢竟不生，亦不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱異畢竟不生。何以故？無明乃至老死愁歎苦憂惱與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見內空異畢竟不生，亦不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空異畢竟不生。何以故？內空乃至無性自性空與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見布施波羅蜜多異畢竟不生，亦不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多異畢竟不生。何以故？布施乃至般若波羅蜜多與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四靜慮異畢竟不生，亦不見四無量、四無色定異畢竟不生。何以故？四靜慮、四無量、四無色定與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見八解脫異畢竟不生，亦不見八勝處、九次第定、十遍處異畢竟不生。何以故？八解脫乃至十遍處與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見四念住異畢竟不生，亦不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支異畢竟不生。何以故？四念住乃至八聖道支與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見空解脫門異畢竟不生，亦不見無相、無願解脫門異畢竟不生。何以故？空解脫門、無相、無願解脫門與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見五眼異畢竟不生，亦不見六神通異畢竟不生。何以故？五眼、六神通與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見佛十力異畢竟不生，亦不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法異畢竟不生。何以故？佛十力乃至十八佛不共法與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切智異畢竟不生，亦不見道相智、一切相智異畢竟不生。何以故？一切智、道相智、一切相智與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見無忘失法異畢竟不生，亦不見恒住捨性異畢竟不生。何以故？無忘失法、恒住捨性與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見一切陀羅尼門異畢竟不生，亦不見一切三摩地門異畢竟不生。何以故？一切陀羅尼門、一切三摩地門與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見極喜地異畢竟不生，亦不見離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地異畢竟不生。何以故？極喜地乃至法雲地與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見異生地異畢竟不生，亦不見種[1]性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地異畢竟不生。何以故？異生地乃至如來地與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，亦不見聲聞乘異畢竟不生，亦不見獨覺乘、大乘異畢竟不生。何以故？聲聞乘、獨覺乘、大乘與畢竟不生無二無二分故。

「舍利子！由此緣故我作是說：離畢竟不生亦無菩薩能行無上正等菩提。」

爾時，具壽善現復答舍利子言：「如尊者所云『何緣故說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，見一切法如幻事、如夢境、如像、如[1]響、如光影、如陽焰、如空花、如尋香城、如變化事都非實有，聞說諸法本性皆空深心歡喜。舍利子！由此緣故我作是說：若菩薩摩訶薩聞作是說，其心不驚、不恐、不怖、不沈、不沒亦不憂悔，當知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」[2]

初分觀行品第十九[3]之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色不受不取不執不著，亦不施設為色；於受、想、行、識不受不取不執不著，亦不施設為受、想、行、識。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼處不受不取不執不著，亦不施設為眼處；於耳、鼻、舌、身、意處不受不取不執不著，亦不施設為耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於色處不受不取不執不著，亦不施設為色處；於聲、香、味、觸、法處不受不取不執不著，亦不施設為聲、香、味、觸、法處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於眼界不受不取不執不著，亦不施設為眼界；於色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於耳界不受不取不執不著，亦不施設為耳界；於聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於鼻界不受不取不執不著，亦不施設為鼻界；於香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於舌界不受不取不執不著，亦不施設為舌界；於味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於身界不受不取不執不著，亦不施[A1]設為身界；於觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於意界不受不取不執不著，亦不施設為意界；於法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於地界不受不取不執不著，亦不施設為地界；於水、火、風、空、識界不受不取不執不著，亦不施設為水、火、風、空、識界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於苦聖諦不受不取不執不著，亦不施設為苦聖諦；於集、滅、道聖諦不受不取不執不著，亦不施設為集、滅、道聖諦。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無明不受不取不執不著，亦不施設為無明；於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不受不取不執不著，亦不施設為行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於內空不受不取不執不著，亦不施設為內空；於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不受不取不執不著，亦不施設為外空乃至無性自性空。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於布施波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為布施波羅蜜多；於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多不受不取不執不著，亦不施設為淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四靜慮不受不取不執不著，亦不施設為四靜慮；於四無量、四無色定不受不取不執不著，亦不施設為四無量、四無色定。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於八解脫不受不取不執不著，亦不施設為八解脫；於八勝處、九次第定、十遍處不受不取不執不著，亦不施設為八勝處、九次第定、十遍處。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於四念住不受不取不執不著，亦不施設為四念住；於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支不受不取不執不著，亦不施設為四正斷乃至八聖道支。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於空解脫門不受不取不執不著，亦不施設為空解脫門；於無相、無願解脫門不受不取不執不著，亦不施設為無相、無願解脫門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於五眼不受不取不執不著，亦不施設為五眼；於六神通不受不取不執不著，亦不施設為六神通。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於佛十力不受不取不執不著，亦不施設為佛十力；於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法不受不取不執不著，亦不施設為四無所畏乃至十八佛不共法。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於真如不受不取不執不著，亦不施設為真如；於法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界不受不取不執不著，亦不施設為法界乃至不思議界。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無上正等菩提不受不取不執不著，亦不施設為無上正等菩提；於一切智、道相智、一切相智不受不取不執不著，亦不施設為一切智、道相智、一切相智。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於無忘失法不受不取不執不著，亦不施設為無忘失法；於恒住捨性不受不取不執不著，亦不施設為恒住捨性。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多觀諸法時，於一切陀羅尼門不受不取不執不著，亦不施設為一切陀羅尼門；於一切三摩地門不受不取不執不著，亦不施設為一切三摩地門。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色。何以故？以色性空無生滅故。不見受、想、行、識。何以故？以受、想、行、識性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼處。何以故？以眼處性空無生滅故。不見耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以耳、鼻、舌、身、意處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見色處。何以故？以色處性空無生滅故。不見聲、香、味、觸、法處。何以故？以聲、香、味、觸、法處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見眼界。何以故？以眼界性空無生滅故。不見色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以色界乃至眼觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見耳界。何以故？以耳界性空無生滅故。不見聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見鼻界。何以故？以鼻界性空無生滅故。不見香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見舌[A2]界。何以故？以舌界性空無生滅故。不見味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以味界乃至舌觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見身界。何以故？以身界性空無生滅故。不見觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以觸界乃至身觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見意界。何以故？以意界性空無生滅故。不見法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以法界乃至意觸為緣所生諸受性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見地界。何以故？以地界性空無生滅故。不見水、火、風、空、識界。何以故？以水、火、風、空、識界性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見苦聖諦。何以故？以苦聖諦性空無生滅故。不見集、滅、道聖諦。何以故？以集、滅、[1]道聖諦性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無明。何以故？以無明性空無生滅故。不見行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱。何以故？以行乃至老死愁歎苦憂惱性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見內空。何以故？以內空性空無生滅故。不見外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以外空乃至無性自性空性[A3]空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見布施波羅蜜多。何以故？以布施波羅蜜多性空無生滅故。不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四靜慮。何以故？以四靜慮性空無生滅故。不見四無量、四無色定。何以故？以四無量、四無色定性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見八解脫。何以故？以八解脫性空無生滅故。不見八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以八勝處、九次第定、十遍處性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見四念住。何以故？以四念住性空無生滅故。不見四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以四正斷乃至八聖道支性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見空解脫門。何以故？以空解脫門性空無生滅故。不見無相、無願解脫門。何以故？以無相、無願解脫門性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見五眼。何以故？以五眼性空無生滅故。不見六神通。何以故？以六神通性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見佛十力。何以[A4]故？以佛十力性空無生滅故。不見四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故？以四無所畏乃至十八佛不共法性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見真如。何以故？以真如性空無生滅故。不見法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以法界乃至不思議界性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無上正等菩提。何以故？以無上正等菩提性空無生滅故。不見一切智、道相智、一切相智。何以故？以一切智、道相智、一切相智性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見無忘失法。何以故？以無忘失法性空無生滅故。不見恒住捨性。何以故？以恒住捨性性空無生滅故。

「世尊！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，不見一切陀羅尼門。何以故？以一切陀羅尼門性空無生滅故。不見一切三摩地門。何以故？以一切三摩地門性空無生滅故。

「世尊！色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。所以者何？色與不生無二無二分，受、想、行、識與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色不生則非色，受、想、行、識不生則非受、想、行、識。

「世尊！眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。所以者何？眼處與不生無二無二分，耳、鼻、舌、身、意處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼處不生則非眼處，耳、鼻、舌、身、意處不生則非耳、鼻、舌、身、意處。

「世尊！色處不生則非色處，聲、香、味、觸、法處不生則非聲、香、味、觸、法處。所以者何？色處與不生無二無二分，聲、香、味、觸、法處與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故色處不生則非色處，聲、香、味、觸、[A5]法處不生則非聲、香、味、觸、法處。

「世尊！眼界不生則非眼界，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。所以者何？眼界與不生無二無二分，色界乃至眼觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故眼界不生則非眼界，色界乃至眼觸為緣所生諸受不生則非色界乃至眼觸為緣所生諸受。

「世尊！耳界不生則非耳界，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。所以者何？耳界與不生無二無二分，聲界乃至耳觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故耳界不生則非耳界，聲界乃至耳觸為緣所生諸受不生則非聲界乃至耳觸為緣所生諸受。

「世尊！鼻界不生則非鼻界，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。所以者何？鼻界與不生無二無二分，香界乃至鼻觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故鼻界不生則非鼻界，香界乃至鼻觸為緣所生諸受不生則非香界乃至鼻觸為緣所生諸受。

「世尊！舌界不生則非舌界，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。所以者何？舌界與不生無二無二分，味界乃至舌觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故舌界不生則非舌界，味界乃至舌觸為緣所生諸受不生則非味界乃至舌觸為緣所生諸受。

「世尊！身界不生則非身界，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。所以者何？身界與不生無二無二分，觸界乃至身觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故身界不生則非身界，觸界乃至身觸為緣所生諸受不生則非觸界乃至身觸為緣所生諸受。

「世尊！意界不生則非意界，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。所以者何？意界與不生無二無二分，法界乃至意觸為緣所生諸受與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故意界不生則非意界，法界乃至意觸為緣所生諸受不生則非法界乃至意觸為緣所生諸受。

「世尊！地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。所以者何？地界與不生無二無二分，水、火、風、空、識界與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故地界不生則非地界，水、火、風、空、識界不生則非水、火、風、空、識界。

「世尊！苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。所以者何？苦聖諦與不生無二無二分，集、滅、道聖諦與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故苦聖諦不生則非苦聖諦，集、滅、道聖諦不生則非集、滅、道聖諦。

「世尊！無明不生則非無明，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。所以者何？無明與不生無二無二分，行乃至老死愁歎苦憂惱與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故無明不生則非無明，行乃至老死愁歎苦憂惱不生則非行乃至老死愁歎苦憂惱。

「世尊！內空不生則非內空，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。所以者何？內空與不生無二無二分，外空乃至無性自性空與不生無二無二分。何以故？以不生法非一、非二、非多、非異，是故內空不生則非內空，外空乃至無性自性空不生則非外空乃至無性自性空。

大般若波羅蜜多經卷第七十