初分大乘鎧品第十四之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如說菩薩摩訶薩擐大乘鎧者，云何名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩擐布施波羅蜜多鎧，擐淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四靜慮鎧，擐四無量、四無色定鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐四念住鎧，擐四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐內空鎧，擐外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐五眼鎧，擐六神通鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛十力鎧，擐四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐佛身相諸功德鎧，善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三變動。其中地獄，火等苦具及彼有情身心痛惱皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，便為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中傍生，互相殘害鞭撻驅逼，無量[1]種苦皆得[2]除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。其中鬼界，恐怖飢渴身心焦惱，無量[＊]種苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「若菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明遍照十方各如殑伽沙等諸佛世界，亦令彼界六三變動。其中地獄、傍生、鬼界所有眾苦皆得除滅，菩薩知其既離眾苦，亦為稱讚三寶功德，彼得聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，即得奉覲諸佛菩薩，親承供養稟正法音。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息，復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情[3]三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身為轉輪王，七寶眷屬導從圍繞，其中有情須食與食，須飲與飲，須衣與衣，須乘與乘，塗香、[4]末香、燒香、花鬘、房舍、臥具、燈燭、醫藥、金銀、真珠、珊瑚、璧玉及餘種種資生之具，隨其所須一切施與。作是施已，復為宣說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種貧窮、孤露、根支殘缺、疾病有情，隨其所須皆幻施與。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩安住布施波羅蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身為輪王等，隨有情類所須施與，及為宣說六波羅蜜多相應之法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住淨戒波羅蜜多，為欲利樂諸有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮，若四無量、四無色定，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四念住，若四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於空解脫門，若無相、無願解脫門，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於布施波羅蜜多，若淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於五眼，若六神通，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於佛十力，若四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量有情，令住十善業道，或復令住四靜慮乃至一切相智。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩為有情故，生轉輪王家紹轉輪王位，安立無量百千俱胝那庾多有情於十善業道，或復安立無量百千俱胝那庾多有情於四靜慮乃至一切相智亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩從初發心乃至證得一切智智，擐安忍鎧常自念言：『假使一切有情持刀杖塊等來見加害，我終不起一念忿心，勸諸有情亦如是忍。』善現！是菩薩摩訶薩如心所念境觸無違，勸諸有情住如是忍，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是忍常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，各各執持刀杖塊等，加害幻師或彼弟子，時幻師等於幻有情，都不起心欲為怨報，而勸彼住如是安忍。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩擐安忍鎧，自住安忍波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波羅蜜多，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住精進波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住精進波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是身心精進，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是精進常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現熾然身心精進，亦勸所幻令修如是熾然精進。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心身心精進，斷諸惡法修諸善法，亦勸有情修習如是身心精進，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住靜慮波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩於一切法住平等定，不見諸法有定有亂，而常修習如是靜慮波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，修習如是平等靜慮，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是定常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現於法住平等定，亦勸所幻令修如是平等靜慮。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩於一切法住平等定，亦勸有情修習如是平等靜慮，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情，令住般若波羅蜜多。善現！云何菩薩摩訶薩自住般若波羅蜜多，亦勸無量百千俱胝那庾多有情令住般若波羅蜜多？善現！若菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，不見諸法有生有滅、有染有淨，及不得此岸彼岸差別，亦勸無量百千俱胝那庾多有情安住如是無戲論慧，乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於如是慧常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住無戲論慧，亦勸所幻令其修習如是般若。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩自住無戲論般若波羅蜜多，亦勸有情修習如是無戲論慧，常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，普於十方各如殑伽沙等諸佛世界，以神通力自變其身，遍滿如是諸佛世界，隨諸有情所樂示現，自住布施波羅蜜多，勸慳貪者令住布施；自住淨戒波羅蜜多，勸犯戒者令住淨戒；自住安忍波羅蜜多，勸暴惡者令住安忍；自住精進波羅蜜多，勸懈怠者令住精進；自住靜慮波羅蜜多，勸亂心者令住靜慮；自住般若波羅蜜多，勸愚癡者令住妙慧。如是菩薩摩訶薩安立有情於六波羅蜜多已，復隨其類音為說六波羅蜜多相應之法，令彼聞已乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，於六波羅蜜多相應之法常不捨離。善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作種種諸有情類，而彼巧幻自現安住六波羅蜜多，亦勸所幻有情令其安住。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩普於十方各如殑伽沙等諸佛世界自現其身，隨類安住六波羅蜜多，亦勸有情令其安住，乃至證得無上菩提常不捨離亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

「復次，善現！若菩薩摩訶薩擐如上說諸功德鎧，以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，利益安樂一切有情，不雜聲聞、獨覺作意。

「謂不作是念：『我當安立爾所有情於布施波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於布施波羅蜜多。』不作是念：『我當安立爾所有情於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於淨戒乃至般若波羅蜜多。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於內空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於內空。』不作是念：『我當安立爾所有情於外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於外空乃至無性自性空。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四靜慮，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四靜慮。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無量、四無色定，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無量、四無色定。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於四念住，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四念住。』不作是念：『我當安立爾所有情於四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四正斷乃至八聖道支。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於空解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於空解脫門。』不作是念：『我當安立爾所有情於無相、無願解脫門，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於無相、無願解脫門。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於五眼，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於五眼。』不作是念：『我當安立爾所有情於六神通，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於六神通。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於佛十力，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於佛十力。』不作是念：『我當安立爾所有情於四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於四無所畏乃至一切相智。』

「不作是念：『我當安立爾所有情於預流果，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於預流果。』不作是念：『我當安立爾所有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提。』不作是念：『我當安立爾所有情於菩薩道無上菩提，爾所有情不當安立。』但作是念：『我當安立無量、無數、無邊有情於菩薩道無上菩提。』善現！如是名為菩薩摩訶薩擐大乘鎧。

「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」

大般若波羅蜜多經卷第四十九

大般若波羅蜜多經卷第五十

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分大乘鎧品第十四之二
爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊！色，色相空；受、[A1]想、行、識，受、想、行、識相空。眼處，眼處相空；耳、鼻、舌、身、意處，耳、鼻、舌、身、意處相空。色處，色處相空；聲、香、味、觸、法處，聲、香、味、觸、法處相空。眼界，眼界相空；色界、眼[A2]識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，色界乃至眼觸為緣所生諸受相空。耳界，耳界相空；聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，聲界乃至耳觸為緣所生諸受相空。鼻界，鼻界相空；香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，香界乃至鼻觸為緣所生諸受相空。舌界，舌界相空；味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，味界乃至舌觸為緣所生諸受相空。身界，身界相空；觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，觸界乃至身觸為緣所生諸受相空。意界，意界相空；法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，法界乃至意觸為緣所生諸受相空。地界，地界相空；水、火、風、空、識界，水、火、風、空、識界相空。苦聖諦，苦聖諦相空；集、滅、道聖諦，集、滅、道聖諦相空。無明，無明相空；行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱，行乃至老死愁歎苦憂惱相空。內空，內空相空；外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，外空乃至無性自性空相空。四靜慮，四靜慮相空；四無量、四無色定，四無量、四無色定相空。四念住，四念住相空；四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支，四正斷乃至八聖道支相空。空解脫門，空解脫門相空；無相、無願解脫門，無相、無願解脫門相空。布施波羅蜜多，布施波羅蜜多相空；淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多，淨戒乃至般若波羅蜜多相空。五眼，五眼相空；六神通，六神通相空。佛十力，佛十力相空；四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，四無所畏乃至一切相智相空。菩薩，菩薩相空；擐功德鎧，擐功德鎧相空。

「世尊！由此因緣，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

佛告善現：「如是！如是！如汝所說。

「善現當知！一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。」

具壽善現白佛言：「世尊！何因緣故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧？」

佛言：「善現！由諸作者不可得故，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作。所以者何？

「善現！我非造非不造，非作非不作。何以故？我畢竟不可得故。有情、命者、生者、養者、士夫、補特伽羅、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至見者畢竟不可得故。

「善現！幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事畢竟不可得故。夢境、像、響、光影、空花、陽焰、尋香城、變化事非造非不造，非作非不作。何以故？夢境乃至變化事畢竟不可得故。

「善現！色非造非不造，非作非不作。何以故？色畢竟不可得故。受、想、行、識非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、識畢竟不可得故。

「善現！眼處非造非不造，非作非不作。何以故？眼處畢竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意處非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意處畢竟不可得故。

「善現！色處非造非不造，非作非不作。何以故？色處畢竟不可得故。聲、香、味、觸、法處非造非不造，非作非不作。何以故？聲、香、味、觸、法處畢竟不可得故。

「善現！眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界畢竟不可得故。色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界畢竟不可得故。聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？聲界乃至耳觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界畢竟不可得故。香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界畢竟不可得故。味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界畢竟不可得故。觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？觸界乃至身觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界畢竟不可得故。法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意觸為緣所生諸受畢竟不可得故。

「善現！地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界畢竟不可得故。水、火、風、空、識界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、風、空、識界畢竟不可得故。

「善現！苦聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？苦聖諦畢竟不可得故。集、滅、道聖諦非造非不造，非作非不作。何以故？集、滅、道聖諦畢竟不可得故。

「善現！無明非造非不造，非作非不作。何以故？無明畢竟不可得故。行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁歎苦憂惱畢竟不可得故。

「善現！內空非造非不造，非作非不作。何以故？內空畢竟不可得故。外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至無性自性空畢竟不可得故。

「善現！四靜慮非造非不造，非作非不作。何以故？四靜慮畢竟不可得故。四無量、四無色定非造非不造，非作非不作。何以故？四無量、四無色定畢竟不可得故。

「善現！四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住畢竟不可得故。四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正斷乃至八聖道支畢竟不可得故。

「善現！空解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？空解脫門畢竟不可得故。無相、無願解脫門非造非不造，非作非不作。何以故？無相、無願解脫門畢竟不可得故。

「善現！布施波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波羅蜜多畢竟不可得故。淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？淨戒乃至般若波羅蜜多畢竟不可得故。

「善現！五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼畢竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通畢竟不可得故。

「善現！佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力畢竟不可得故。四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四無所畏乃至一切相智畢竟不可得故。

「善現！真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如畢竟不可得故。法界、法性、不虛妄性、不變異性、[1]平等性、離生性、法定、法住、實際非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至實際畢竟不可得故。

「善現！菩薩非造非不造，非作非不作。何以故？菩薩畢竟不可得故。

「善現！如來、應、正等覺非造非不造，非作非不作。何以故？如來、應、正等覺畢竟不可得故。

「善現！由是因緣，一切智智無造無作，一切有情亦無造無作，菩薩摩訶薩為是事故擐大乘鎧。善現！由此義故，菩薩摩訶薩不擐功德鎧，當知是為擐大乘鎧。」

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！如我解佛所說義，色無縛無解，受、想、行、識無縛無解。何以故？世尊！色性無所有故無縛無解，受、想、行、識性無所有故無縛無解；色性遠離故無縛無解，受、想、行、識性遠離故無縛無解；色性寂靜故無縛無解，受、想、行、識性寂靜故無縛無解；色性空故無縛無解，受、想、行、識性空故無縛無解；色性無相故無縛無解，受、想、行、識性無相故無縛無解；色性無願故無縛無解，受、想、行、識性無願故無縛無解；色性無生故無縛無解，受、想、行、識性無生故無縛無解；色性無滅故無縛無解，受、想、行、識性無滅故無縛無解；色性無染故無縛無解，受、想、行、識性無染故無縛無解；色性無淨故無縛無解，受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「世尊！眼處無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處無縛無解。何以故？世尊！眼處性無所有故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無所有故無縛無解；眼處性遠離故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性遠離故無縛無解；眼處性寂靜故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性寂靜故無縛無解；眼處性空故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性空故無縛無解；眼處性無相故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無相故無縛無解；眼處性無願故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無願故無縛無解；眼處性無生故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無生故無縛無解；眼處性無滅故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無滅故無縛無解；眼處性無染故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無染故無縛無解；眼處性無淨故無縛無解，耳、鼻、舌、身、意處性無淨故無縛無解。

「世尊！色處無縛無解，聲、香、味、觸、法處無縛無解。何以故？世尊！色處性無所有故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無所有故無縛無解；色處性遠離故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性遠離故無縛無解；色處性寂靜故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性寂靜故無縛無解；色處性空故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性空故無縛無解；色處性無相故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無相故無縛無解；色處性無願故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無願故無縛無解；色處性無生故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無生故無縛無解；色處性無滅故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無滅故無縛無解；色處性無染故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無染故無縛無解；色處性無淨故無縛無解，聲、香、味、觸、法處性無淨故無縛無解。

「世尊！眼界無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！眼界性無所有故無縛無解，色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；眼界性遠離故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；眼界性寂靜故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；眼界性空故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性空故無縛無解；眼界性無相故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；眼界性無願故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；眼界性無生故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；眼界性無滅故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；眼界性無染故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；眼界性無淨故無縛無解，色界乃至眼觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！耳界無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！耳界性無所有故無縛無解，聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；耳界性遠離故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；耳界性寂靜故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；耳界性空故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性空故無縛無解；耳界性無相故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；耳界性無願故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；耳界性無生故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；耳界性無滅故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；耳界性無染故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；耳界性無淨故無縛無解，聲界乃至耳觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！鼻界無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！鼻界性無所有故無縛無解，香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；鼻界性遠離故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；鼻界性寂靜故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；鼻界性空故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性空故無縛無解；鼻界性無相故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；鼻界性無願故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；鼻界性無生故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；鼻界性無滅故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；鼻界性無染故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；鼻界性無淨故無縛無解，香界乃至鼻觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！舌界無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！舌界性無所有故無縛無解，味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；舌界性遠離故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；舌界性寂靜故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；舌界性空故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性空故無縛無解；舌界性無相故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；舌界性無願故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；舌界性無生故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；舌界性無滅故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；舌界性無染故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；舌界性無淨故無縛無解，味界乃至舌觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！身界無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！身界性無所有故無縛無解，觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；身界性遠離故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；身界性寂靜故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；身界性空故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性空故無縛無解；身界性無相故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；身界性無願故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；身界性無生故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；身界性無滅故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；身界性無染故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；身界性無淨故無縛無解，觸界乃至身觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！意界無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受無縛無解。何以故？世尊！意界性無所有故無縛無解，法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受性無所有故無縛無解；意界性遠離故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性遠離故無縛無解；意界性寂靜故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性寂靜故無縛無解；意界性空故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性空故無縛無解；意界性無相故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無相故無縛無解；意界性無願故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無願故無縛無解；意界性無生故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無生故無縛無解；意界性無滅故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無滅故無縛無解；意界性無染故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無染故無縛無解；意界性無淨故無縛無解，法界乃至意觸為緣所生諸受性無淨故無縛無解。

「世尊！地界無縛無解，水、火、風、空、識界無縛無解。何以故？世尊！地界性無所有故無縛無解，水、火、風、空、識界性無所有故無縛無解；地界性遠離故無縛無解，水、火、風、空、識界性遠離故無縛無解；地界性寂靜故無縛無解，水、火、風、空、識界性寂靜故無縛無解；地界性空故無縛無解，水、火、風、空、識界性空故無縛無解；地界性無相故無縛無解，水、火、風、空、識界性無相故無縛無解；地界性無願故無縛無解，水、火、風、空、識界性無願故無縛無解；地界性無生故無縛無解，水、火、風、空、識界性無生故無縛無解；地界性無滅故無縛無解，水、火、風、空、識界性無滅故無縛無解；地界性無染故無縛無解，水、火、風、空、識界性無染故無縛無解；地界性無淨故無縛無解，水、火、風、空、識界性無淨故無縛無解。

「世尊！苦聖諦無縛無解，集、滅、道聖諦無縛無解。何以故？世尊！苦聖諦性無所有故無縛無解，集、滅、道聖諦性無所有故無縛無解；苦聖諦性遠離故無縛無解，集、滅、道聖諦性遠離故無縛無解；苦聖諦性寂靜故無縛無解，集、滅、道聖諦性寂靜故無縛無解；苦聖諦性空故無縛無解，集、滅、道聖諦性空故無縛無解；苦聖諦性無相故無縛無解，集、滅、道聖諦性無相故無縛無解；苦聖諦性無願故無縛無解，集、滅、道聖諦性無願故無縛無解；苦聖諦性無生故無縛無解，集、滅、道聖諦性無生故無縛無解；苦聖諦性無滅故無縛無解，集、滅、道聖諦性無滅故無縛無解；苦聖諦性無染故無縛無解，集、滅、道聖諦性無染故無縛無解；苦聖諦性無淨故無縛無解，集、滅、道聖諦性無淨故無縛無解。

「世尊！無明無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱無縛無解。何以故？世尊！無明性無所有故無縛無解，行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱性無所有故無縛無解；無明性遠離故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性遠離故無縛無解；無明性寂靜故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性寂靜故無縛無解；無明性空故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性空故無縛無解；無明性無相故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無相故無縛無解；無明性無願故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無願故無縛無解；無明性無生故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無生故無縛無解；無明性無滅故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無滅故無縛無解；無明性無染故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無染故無縛無解；無明性無淨故無縛無解，行乃至老死愁歎苦憂惱性無淨故無縛無解。

「世尊！內空無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無縛無解。何以故？世尊！內空性無所有故無縛無解，外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空性無所有故無縛無解；內空性遠離故無縛無解，外空乃至無性自性空性遠離故無縛無解；內空性寂靜故無縛無解，外空乃至無性自性空性寂靜故無縛無解；內空性空故無縛無解，外空乃至無性自性空性空故無縛無解；內空性無相故無縛無解，外空乃至無性自性空性無相故無縛無解；內空性無願故無縛無解，外空乃至無性自性空性無願故無縛無解；內空性無生故無縛無解，外空乃至無性自性空性無生故無縛無解；內空性無滅故無縛無解，外空乃至無性自性空性無滅故無縛無解；內空性無染故無縛無解，外空乃至無性自性空性無染故無縛無解；內空性無淨故無縛無解，外空乃至無性自性空性無淨故無縛無解。

「世尊！四靜慮無縛無解，四無量、四無色定無縛無解。何以故？世尊！四靜慮性無所有故無縛無解，四無量、四無色定性無所有故無縛無解；四靜慮性遠離故無縛無解，四無量、四無色定性遠離故無縛無解；四靜慮性寂靜故無縛無解，四無量、四無色定性寂靜故無縛無解；四靜慮性空故無縛無解，四無量、四無色定性空故無縛無解；四靜慮性無相故無縛無解，四無量、四無色定性無相故無縛無解；四靜慮性無願故無縛無解，四無量、四無色定性無願故無縛無解；四靜慮性無生故無縛無解，四無量、四無色定性無生故無縛無解；四靜慮性無滅故無縛無解，四無量、四無色定性無滅故無縛無解；四靜慮性無染故無縛無解，四無量、四無色定性無染故無縛無解；四靜慮性無淨故無縛無解，四無量、四無色定性無淨故無縛無解。

「世尊！四念住無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支無縛無解。何以故？世尊！四念住性無所有故無縛無解，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支性無所有故無縛無解；四念住性遠離故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性遠離故無縛無解；四念住性寂靜故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性寂靜故無縛無解；四念住性空故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性空故無縛無解；四念住性無相故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無相故無縛無解；四念住性無願故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無願故無縛無解；四念住性無生故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無生故無縛無解；四念住性無滅故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無滅故無縛無解；四念住性無染故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無染故無縛無解；四念住性無淨故無縛無解，四正斷乃至八聖道支性無淨故無縛無解。

「世尊！空解脫門無縛無解，無相、無願解脫門無縛無解。何以故？世尊！空解脫門性無所有故無縛無解，無相、無願解脫門性無所有故無縛無解；空解脫門性遠離故無縛無解，無相、無願解脫門性遠離故無縛無解；空解脫門性寂靜故無縛無解，無相、無願解脫門性寂靜故無縛無解；空解脫門性空故無縛無解，無相、無願解脫門性空故無縛無解；空解脫門性無相故無縛無解，無相、無願解脫門性無相故無縛無解；空解脫門性無願故無縛無解，無相、無願解脫門性無願故無縛無解；空解脫門性無生故無縛無解，無相、無願解脫門性無生故無縛無解；空解脫門性無滅故無縛無解，無相、無願解脫門性無滅故無縛無解；空解脫門性無染故無縛無解，無相、無願解脫門性無染故無縛無解；空解脫門性無淨故無縛無解，無相、無願解脫門性無淨故無縛無解。

大般若波羅蜜多經卷第五十

大般若波羅蜜多經卷第五十一

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分大乘鎧品第十四之三
「世尊！布施波羅蜜多無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多無縛無解。何以故？世尊！布施波羅蜜多性無所有故無縛無解，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多性無所有故無縛無解；布施波羅蜜多性遠離故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性遠離故無縛無解；布施波羅蜜多性寂靜故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性寂靜故無縛無解；布施波羅蜜多性空故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性空故無縛無解；布施波羅蜜多性無相故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無相故無縛無解；布施波羅蜜多性無願故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無願故無縛無解；布施波羅蜜多性無生故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無生故無縛無解；布施波羅蜜多性無滅故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無滅故無縛無解；布施波羅蜜多性無染故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無染故無縛無解；布施波羅蜜多性無淨故無縛無解，淨戒乃至般若波羅蜜多性無淨故無縛無解。

「世尊！五眼無縛無解，六神通無縛無解。何以故？世尊！五眼性無所有故無縛無解，六神通性無所有故無縛無解；五眼性遠離故無縛無解，六神通性遠離故無縛無解；五眼性寂靜故無縛無解，六神通性寂靜故無縛無解；五眼性空故無縛無解，六神通性空故無縛無解；五眼性無相故無縛無解，六神通性無相故無縛無解；五眼性無願故無縛無解，六神通性無願故無縛無解；五眼性無生故無縛無解，六神通性無生故無縛無解；五眼性無滅故無縛無解，六神通性無滅故無縛無解；五眼性無染故無縛無解，六神通性無染故無縛無解；五眼性無淨故無縛無解，六神通性無淨故無縛無解。

「世尊！佛十力無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智無縛無解。何以故？世尊！佛十力性無所有故無縛無解，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智性無所有故無縛無解；佛十力性遠離故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性遠離故無縛無解；佛十力性寂靜故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性寂靜故無縛無解；佛十力性空故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性空故無縛無解；佛十力性無相故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無相故無縛無解；佛十力性無願故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無願故無縛無解；佛十力性無生故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無生故無縛無解；佛十力性無滅故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無滅故無縛無解；佛十力性無染故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無染故無縛無解；佛十力性無淨故無縛無解，四無所畏乃至一切相智性無淨故無縛無解。

「世尊！真如無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無[1]為性無縛無解。何以故？世尊！真如性無所有故無縛無解，法界、法性、不虛妄性、不變異性、法定、法住、平等性、離生性、實際、無為性無所有故無縛無解；真如性遠離故無縛無解，法界乃至無為性遠離故無縛無解；真如性寂靜故無縛無解，法界乃至無為性寂靜故無縛無解；真如性空故無縛無解，法界乃至無為性空故無縛無解；真如性無相故無縛無解，法界乃至無為性無相故無縛無解；真如性無願故無縛無解，法界乃至無為性無願故無縛無解；真如性無生故無縛無解，法界乃至無為性無生故無縛無解；真如性無滅故無縛無解，法界乃至無為性無滅故無縛無解；真如性無染故無縛無解，法界乃至無為性無染故無縛無解；真如性無淨故無縛無解，法界乃至無為性無淨故無縛無解。

「世尊！菩提無縛無解。何以故？世尊！菩提性無所有故無縛無解，菩提性遠離故無縛無解，菩提性寂靜故無縛無解，菩提性空故無縛無解，菩提性無相故無縛無解，菩提性無願故無縛無解，菩提性無生故無縛無解，菩提性無滅故無縛無解，菩提性無染故無縛無解，菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！薩埵無縛無解。何以故？世尊！薩埵性無所有故無縛無解，薩埵性遠離故無縛無解，薩埵性寂靜故無縛無解，薩埵性空故無縛無解，薩埵性無相故無縛無解，薩埵性無願故無縛無解，薩埵性無生故無縛無解，薩埵性無滅故無縛無解，薩埵性無染故無縛無解，薩埵性無淨故無縛無解。

「世尊！菩薩摩訶薩無縛無解。何以故？世尊！菩薩摩訶薩性無所有故無縛無解，菩薩摩訶薩性遠離故無縛無解，菩薩摩訶薩性寂靜故無縛無解，菩薩摩訶薩性空故無縛無解，菩薩摩訶薩性無相故無縛無解，菩薩摩訶薩性無願故無縛無解，菩薩摩訶薩性無生故無縛無解，菩薩摩訶薩性無滅故無縛無解，菩薩摩訶薩性無染故無縛無解，菩薩摩訶薩性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等菩提無縛無解。何以故？世尊！無上正等菩提性無所有故無縛無解，無上正等菩提性遠離故無縛無解，無上正等菩提性寂靜故無縛無解，無上正等菩提性空故無縛無解，無上正等菩提性無相故無縛無解，無上正等菩提性無願故無縛無解，無上正等菩提性無生故無縛無解，無上正等菩提性無滅故無縛無解，無上正等菩提性無染故無縛無解，無上正等菩提性無淨故無縛無解。

「世尊！無上正等覺者無縛無解。何以故？世尊！無上正等覺者性無所有故無縛無解，無上正等覺者性遠離故無縛無解，無上正等覺者性寂靜故無縛無解，無上正等覺者性空故無縛無解，無上正等覺者性無相故無縛無解，無上正等覺者性無願故無縛無解，無上正等覺者性無生故無縛無解，無上正等覺者性無滅故無縛無解，無上正等覺者性無染故無縛無解，無上正等覺者性無淨故無縛無解。

「世尊！以要言之，一切法皆無縛無解。何以故？世尊！一切法性無所有故無縛無解，一切法性遠離故無縛無解，一切法性寂靜故無縛無解，一切法性空故無縛無解，一切法性無相故無縛無解，一切法性無願故無縛無解，一切法性無生故無縛無解，一切法性無滅故無縛無解，一切法性無染故無縛無解，一切法性無淨故無縛無解。」

時，滿慈子問善現言：「尊者說色無縛無解，說受、想、行、識等無縛無解耶？」

善現答言：「如是！如是！」

滿慈子言：「何等色無縛無解？何等受、想、行、識等無縛無解？」

善現答言：「如幻色無縛無解，如幻受、想、行、識無縛無解；如夢色無縛無解，如夢受、想、行、識無縛無解；如像色無縛無解，如像受、想、行、識無縛無解；如響色無縛無解，如響受、想、行、識無縛無解；如光影色無縛無解，如光影受、想、行、識無縛無解；如空花色無縛無解，如空花受、想、行、識無縛無解；如陽焰色無縛無解，如陽焰受、想、行、識無縛無解；如尋香城色無縛無解，如尋香城受、想、行、識無縛無解；如變化事色無縛無解，如變化事受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！如幻色性乃至如變化事色性無所有故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無所有故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性遠離故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性遠離故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性寂靜故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性寂靜故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性空故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性空故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無相故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無相故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無願故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無願故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無生故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無生故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無滅故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無滅故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無染故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無染故無縛無解；如幻色性乃至如變化事色性無淨故無縛無解，如幻受、想、行、識性乃至如變化事受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！過去色無縛無解，過去受、想、行、識無縛無解；未來色無縛無解，未來受、想、行、識無縛無解；現在色無縛無解，現在受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！過去未來現在色性無所有故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無所有故無縛無解；過去未來現在色性遠離故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性遠離故無縛無解；過去未來現在色性寂靜故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性寂靜故無縛無解；過去未來現在色性空故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性空故無縛無解；過去未來現在色性無相故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無相故無縛無解；過去未來現在色性無願故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無願故無縛無[1]解；過去未來現在色性無生故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無生故無縛無解；過去未來現在色性無滅故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無滅故無縛無解；過去未來現在色性無染故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無染故無縛無解；過去未來現在色性無淨故無縛無解，過去未來現在受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！善色無縛無解，善受、想、行、識無縛無解；不善色無縛無解，不善受、想、行、識無縛無解；無記色無縛無解，無記受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！善不善無記色性無所有故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無所有故無縛無解；善不善無記色性遠離故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性遠離故無縛無解；善不善無記色性寂靜故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性寂靜故無縛無解；善不善無記色性空故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性空故無縛無解；善不善無記色性無相故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無相故無縛無解；善不善無記色性無願故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無願故無縛無解；善不善無記色性無生故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無生故無縛無解；善不善無記色性無滅故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無滅故無縛無解；善不善無記色性無染故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無染故無縛無解；善不善無記色性無淨故無縛無解，善不善無記受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！有染色無縛無解，有染受、想、行、識無縛無解；無染色無縛無解，無染受、想、行、識無縛無解。有罪色無縛無解，有罪受、想、行、識無縛無解；無罪色無縛無解，無罪受、想、行、識無縛無解。有漏色無縛無解，有漏受、想、行、識無縛無解；無漏色無縛無解，無漏受、想、行、識無縛無解。雜染色無縛無解，雜染受、想、行、識無縛無解；清淨色無縛無解，清淨受、想、行、識無縛無解。世間色無縛無解，世間受、想、行、識無縛無解；出世間色無縛無解，出世間受、想、行、識無縛無解。何以故？滿慈子！有染色性乃至出世間色性無所有故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無所有故無縛無解；有染色性乃至出世間色性遠離故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性遠離故無縛無解；有染色性乃至出世間色性寂靜故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性寂靜故無縛無解；有染色性乃至出世間色性空故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性空故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無相故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無相故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無願故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無願故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無生故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無生故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無滅故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無滅故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無染故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無染故無縛無解；有染色性乃至出世間色性無淨故無縛無解，有染受、想、行、識性乃至出世間受、想、行、識性無淨故無縛無解。

「滿慈子！如是色、受、想、行、識無縛無解，當知如是眼處乃至意處，色處乃至法處，眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受乃至意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，地界乃至識界，苦聖諦乃至道聖諦，無明乃至老死愁歎苦憂惱，內空乃至無性自性空，四靜慮乃至四無色定，四念住乃至八聖道支，空解脫門乃至無願解脫門，布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多，五眼、六神通，佛十力乃至一切相智，真如乃至無為，菩提薩埵、菩薩摩訶薩、無上正等菩提、無上正等覺者，一切法隨其所應無縛無解亦復如是。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩於如是無縛無解法門，以無所得而為方便，應如實知於如是無縛無解。四靜慮、四無量、四無色定、四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支、空、無相、無願解脫門、布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多、五眼、六神通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以無所得而為方便，應勤修學。

「滿慈子！諸菩薩摩訶薩以無所得而為方便，應住無縛無解四靜慮，乃至應住無縛無解一切相智；以無所得而為方便，應成熟無縛無解有情，應嚴淨無縛無解佛土，應親近供養無縛無解諸佛，應聽受無縛無解法門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩常不遠離無縛無解諸佛世尊，常不遠離無縛無解清淨五眼，常不遠離無縛無解殊勝六神通，常不遠離無縛無解陀羅尼門，常不遠離無縛無解三摩地門。

「滿慈子！是菩薩摩訶薩當生無縛無解道相智，當證無縛無解一切智、一切相智，當轉無縛無解法輪，當以無縛無解三乘法安立無縛無解諸有情。

「滿慈子！若菩薩摩訶薩修行無縛無解六波羅蜜多，能證無縛無解，一切法無所有故、遠離故、寂靜故、空故、無相故、無願故、無生故、無滅故、無染故、無淨故無縛無解。滿慈子！當知是菩薩摩訶薩名擐無縛無解大乘鎧者。」

初分[1]辨大乘品第十五之一

爾時，具壽善現白佛言：「世尊！云何當知菩薩摩訶薩大乘相？云何當知菩薩摩訶薩發趣大乘？如是大乘從何處出、至何處住？如是大乘為何所住？誰復乘是大乘而出？」

佛告善現：「汝問『云何當知菩薩摩訶薩大乘相？』者，謂六波羅蜜多是菩薩摩訶薩大乘相。何等為六？謂布施波羅蜜多、淨戒波羅蜜多、安忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、靜慮波羅蜜多、般若波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩布施波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自施一切內外所有，亦勸他施內外所有，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩布施波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自住十善業道，亦勸他住十善業道，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩淨戒波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自具增上安忍，亦勸他具增上安忍，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩安忍波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩精進波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自於六波羅蜜多勤修不息，亦勸他於六波羅蜜多勤修不息，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩精進波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能巧便入諸靜慮、無量、無色，終不隨彼勢力受生，亦能勸他入諸靜慮、無量、無色同己善巧，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩靜慮波羅蜜多。」

善現白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩般若波羅蜜多？」

佛言：「善現！若菩薩摩訶薩[2]發應一切智智心，大悲為上首，以無所得而為方便，自能如實觀一切法性，於諸法性無所執著，亦勸他如實觀一切法性，於諸法性無所執著，持此善根與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提。善現！是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜多。

「善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

「復次，善現！菩薩摩訶薩大乘相者，謂內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空是菩薩摩訶薩大乘相。」

善現白佛言：「世尊！云何內空？」

佛言：「善現！內謂內法，即是眼、耳、鼻、舌、身、意。此中眼由眼空。何以故？非常非壞本性爾故。耳、鼻、舌、身、意由耳、鼻、舌、身、意空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內空。」

善現白佛言：「世尊！云何外空？」

佛言：「善現！外謂外法，即是色、聲、香、味、觸、法。此中色由色空。何以故？非常非壞本性爾故。聲、香、味、觸、法由聲、香、味、觸、法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為外空。」

善現白佛言：「世尊！云何內外空？」

佛言：「善現！內外謂內外法，即是內六處、外六處。此中內六處由外六處空。何以故？非常非壞本性爾故。外六處由內六處空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為內外空。」

善現白佛言：「世尊！云何空空？」

佛言：「善現！空謂一切法空。此空由空空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為空空。」

善現白佛言：「世尊！云何大空？」

佛言：「善現！大謂十方，即是東南西北四維上下。此中東方由東方空。何以故？非常非壞本性爾故。南西北方四維上下由南西北方四維上下空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為大空。」

善現白佛言：「世尊！云何勝義空？」

佛言：「善現！勝義謂涅槃。此勝義由勝義空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為勝義空。」

善現白佛言：「世尊！云何有為空？」

佛言：「善現！有為謂欲界、色界、無色界。此中欲界由欲界空。何以故？非常非壞本性爾故。色、無色界由色、無色界空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為有為空。」

善現白佛言：「世尊！云何無為空？」

佛言：「善現！無為謂無生、無住、無異、無滅。此無為由無為空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無為空。」

善現白佛言：「世尊！云何畢竟空？」

佛言：「善現！畢竟謂諸法究竟不可得。此畢竟由畢竟空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為畢竟空。」

善現白佛言：「世尊！云何無際空？」

佛言：「善現！無際謂無初中後際可得及無往來際可得。此無際由無際空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無際空。」

善現白佛言：「世尊！云何散空？」

佛言：「善現！散謂有放、有棄、有捨可得。此散由散空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為散空。」

善現白佛言：「世尊！云何無變異空？」

佛言：「善現！無變異謂無放、無棄、無捨可得。此無變異由無變異空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無變異空。」

善現白佛言：「世尊！云何本性空？」

佛言：「善現！本性謂一切法本性，若有為法性若無為法性皆非聲聞所作，非獨覺所作，非菩薩所作，非如來所作，亦非餘所作。此本性由本性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為本性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自相空？」

佛言：「善現！自相謂一切法自相，如變礙是色自相，領納是受自相，取像是想自相，造作是行自相，了別是識自相，如是等若有為法自相，若無為法自相。此自相由自相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自相空。」

善現白佛言：「世尊！云何共相空？」

佛言：「善現！共相謂一切法共相，如苦是有漏法共相，無常是有為法共相，空、無我是一切法共相，如是等有無量共相。此共相由共相空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為共相空。」

善現白佛言：「世尊！云何一切法空？」

佛言：「善現！一切法謂五蘊、十二處、十八界若有色無色、有見無見、有對無對、有漏無漏、有為無為法。此一切法由一切法空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為一切法空。」

善現白佛言：「世尊！云何不可得空？」

佛言：「善現！不可得謂此中一切法不可得，若過去不可得，未來不可得，現在不可得；若過去，無未來、現在可得；若未來，無過去、現在可得；若現在，無過去、未來可得。此不可得由不可得空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為不可得空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性空？」

佛言：「善現！無性謂此中無少性可得。此無性由無性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性空。」

善現白佛言：「世尊！云何自性空？」

佛言：「善現！自性謂諸法能和合自性。此自性由自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為自性空。」

善現白佛言：「世尊！云何無性自性空？」

佛言：「善現！無性自性謂諸法無能和合性，有所和合自性。此無性自性由無性自性空。何以故？非常非壞本性爾故。善現！是為無性自性空。」

「復次，善現！有性由有性空，無性由無性空，自性由自性空，他性由他性空。云何有性由有性空？有性謂五蘊，此有性由有性空，五蘊生性不可得故，是為有性由有性空。云何無性由無性空？無性謂無為，此無性由無性空，是為無性由無性空。云何自性由自性空？謂一切法皆自性空，此空非智所作，非見所作，亦非餘所作，是為自性由自性空。云何他性由他性空？謂若佛出世若不出世，一切法法住、法定、法性、法界、[1]法平等性、[2]法離生性、真如、不虛妄性、不變異性、實際，皆由他性故空，是為他性由他性空。善現當知！是為菩薩摩訶薩大乘相。

大般若波羅蜜多經卷第五十一