大般若波羅蜜多經卷第二十五

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

初分教誡教授品第七之十五
「善現！汝復觀何義言：即眼界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界生滅，若耳、鼻、舌、身、意界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界善非善，若耳、鼻、舌、身、意界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即色界增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若色界，若聲、香、味、觸、法界，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界增語及聲、香、味、觸、法界增語！此增語既非有，如何可言：即色界增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界常無常，若聲、香、味、觸、法界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界常無常增語及聲、香、味、觸、法界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界樂苦，若聲、香、味、觸、法界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界樂苦增語及聲、香、味、觸、法界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即色界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界我無我，若聲、香、味、觸、法界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界我無我增語及聲、香、味、觸、法界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即色界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界淨不淨，若聲、香、味、觸、法界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界淨不淨增語及聲、香、味、觸、法界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界空不空，若聲、香、味、觸、法界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界空不空增語及聲、香、味、觸、法界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即色界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有相無相，若聲、香、味、觸、法界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有相無相增語及聲、香、味、觸、法界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有願無願，若聲、香、味、觸、法界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有願無願增語及聲、香、味、觸、法界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界寂靜不寂靜，若聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界寂靜不寂靜增語及聲、香、味、觸、法界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即色界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界遠離不遠離，若聲、香、味、觸、法界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界遠離不遠離增語及聲、香、味、觸、法界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有為無為，若聲、香、味、觸、法界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有為無為增語及聲、香、味、觸、法界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有漏無漏，若聲、香、味、觸、法界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有漏無漏增語及聲、香、味、觸、法界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界生滅，若聲、香、味、觸、法界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界生滅增語及聲、香、味、觸、法界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即色界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界善非善，若聲、香、味、觸、法界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界善非善增語及聲、香、味、觸、法界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即色界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即色界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有罪無罪，若聲、香、味、觸、法界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有罪無罪增語及聲、香、味、觸、法界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界有煩惱無煩惱，若聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界有煩惱無煩惱增語及聲、香、味、觸、法界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即色界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界世間出世間，若聲、香、味、觸、法界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界世間出世間增語及聲、香、味、觸、法界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界雜染清淨，若聲、香、味、觸、法界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界雜染清淨增語及聲、香、味、觸、法界雜染清淨增語！此增語既非有，如何可言：即色界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界屬生死屬涅槃，若聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界屬生死屬涅槃增語及聲、香、味、觸、法界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即色界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界在內在外在兩間，若聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界在內在外在兩間增語及聲、香、味、觸、法界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即色界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即色界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若色界可得不可得，若聲、香、味、觸、法界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有色界可得不可得增語及聲、香、味、觸、法界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即色界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即聲、香、味、觸、法界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

「復次，善現！汝觀何義言：即眼識界增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語非菩薩摩訶薩耶？」

具壽善現答言：「世尊！若眼識界，若耳、鼻、舌、身、意識界，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界增語及耳、鼻、舌、身、意識界增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界常無常，若耳、鼻、舌、身、意識界常無常，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界常無常增語及耳、鼻、舌、身、意識界常無常增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界樂苦，若耳、鼻、舌、身、意識界樂苦，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界樂苦增語及耳、鼻、舌、身、意識界樂苦增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界我無我，若耳、鼻、舌、身、意識界我無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界我無我增語及耳、鼻、舌、身、意識界我無我增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若我若無我增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界淨不淨，若耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界淨不淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界空不空，若耳、鼻、舌、身、意識界空不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界空不空增語及耳、鼻、舌、身、意識界空不空增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若空若不空增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有相無相，若耳、鼻、舌、身、意識界有相無相，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有相無相增語及耳、鼻、舌、身、意識界有相無相增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有相若無相增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有願無願，若耳、鼻、舌、身、意識界有願無願，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有願無願增語及耳、鼻、舌、身、意識界有願無願增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有願若無願增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界寂靜不寂靜，若耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界寂靜不寂靜增語及耳、鼻、舌、身、意識界寂靜不寂靜增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界遠離不遠離，若耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界遠離不遠離增語及耳、鼻、舌、身、意識界遠離不遠離增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有為無為，若耳、鼻、舌、身、意識界有為無為，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有為無為增語及耳、鼻、舌、身、意識界有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有漏無漏，若耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有漏無漏增語及耳、鼻、舌、身、意識界有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界生滅，若耳、鼻、舌、身、意識界生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界生滅增語及耳、鼻、舌、身、意識界生滅增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若生若滅增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界善非善，若耳、鼻、舌、身、意識界善非善，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界善非善增語及耳、鼻、舌、身、意識界善非善增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若善若非善增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有罪無罪，若耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有罪無罪增語及耳、鼻、舌、身、意識界有罪無罪增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界有煩惱無煩惱，若耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界有煩惱無煩惱增語及耳、鼻、舌、身、意識界有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界世間出世間，若耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界世間出世間增語及耳、鼻、舌、身、意識界世間出世間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界雜染清淨，若耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界雜染清淨增語及耳、鼻、舌、身、意識界雜染清淨增語！[1]此增語既非有，如何可言：即眼識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若雜染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界屬生死屬涅槃，若耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界屬生死屬涅槃增語及耳、鼻、舌、身、意識界屬生死屬涅槃增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識[A1]界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩？

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界在內在外在兩間，若耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界在內在外在兩間增語及耳、鼻、舌、身、意識界在內在外在兩間增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩？」

「善現！汝復觀何義言：即眼識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」

「世尊！若眼識界可得不可得，若耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得，尚畢竟不可得，性非有故，況有眼識界可得不可得增語及耳、鼻、舌、身、意識界可得不可得增語！此增語既非有，如何可言：即眼識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩，即耳、鼻、舌、身、意識界若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩？」

大般若波羅蜜多經卷第二十五

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