釋經論部

四阿鋡暮抄解

四阿鋡暮抄序

阿鋡暮者，秦言趣無也。阿難既出十二部經，又採撮其要逕至道法為四阿鋡暮，與阿毘曇及律並為三藏焉。身獨學士以為至德未墜於地也。有阿羅漢，名婆素跋陀，抄其膏腴以為一部，九品、四十六葉，斥重去[4]複、文約義豐，真可謂經之瓔鬘也。百行美妙，辯是與非，莫不悉載也。優奧深富，行之能事畢矣。有外國沙門，字[5]因提麗，先齎詣前部國，祕之佩身，不以示人。其王彌第，求得諷之，遂得布此。余以壬午之歲八月，東省先師寺廟於鄴寺，令鳩摩羅佛提執[6]梵，佛念、佛護為譯，僧導、曇究、僧叡筆受，至冬十一月乃訖。此歲夏出阿毘曇，冬出此經，一年之中具[7]三藏也，深以自幸。但恨八九之年始遇斯經，恐韋編未絕不終其業耳。若加數年，將無大過也。近勅譯人，直令轉[＊]梵為秦，解方言而已，經之文質所不敢易也。又有懸數懸事，皆訪其人為注其下。時復以意消息者，為其章。[8]章注修妬路者，其人注解引經本也。其有直言修妬路者，引經證，非注解也。

四阿鋡暮抄解第一(此土篇目題皆在首，是故道安為斯題)卷上

阿羅漢婆素跋陀撰

符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

阿鋡暮(秦言趣無)前禮善逝、法眾、壞有眾(禮三尊眾能除結也)。當說所欲，略速義說，是故三法當說。

弟子問：說是有三法，說是三法何義？

師答：法依三門(面也向也)結句。是次第作，是故三法想識。

問：三法次第何義？

答：大佛經章繫無數[14]相，婬恚[15]懷味精進因緣食持(味，[16]恚也[17]著也，[18]進行繫之，故曰持也。食，味也)眾生少智求[19]聖諦，是輩想當知義、疾知義，三法方便想，分別是次第。一切是世間所有想、隨所欲想等結，是故想知義三法作。

問：是方便[20]相應說三法。

答：功德、惡、依覺解脫(修妬路功德一、惡二、依三)。功德、惡、依覺解脫，有是句義是根句，是三各各三度、三分。

問：有三分句，初思惟解脫說。何義是解脫？彼解脫功德、惡、依覺相應。

答：已入不為說是解脫。世間等生至虫蟻，虫蟻亦求樂，等生謂見食而趣解脫。樂痛一義，世間少樂相應、樂因緣，不知如樂、道樂、涅槃樂無病等生也。以道樂有不知，是所欲。若所欲，不是為說。已入道不為說，如小兒問何者眼？即自知眼處。是自知，是不為說。如是樂世間所欲，是道所欲，是故說道義作無惡。

問：是何功德覺樂解脫有？若爾者，不可見金見為富也。有病不可言聞，是故不覺解脫。

答：中間如明燈入壞闇有，不是明燈後有闇。是智生解脫者，[21]智覺一義。

問：是何法功德，名為眾生[22]深癡。為色味香？為受、不受、已受？

答：或隨想外，經說是功德：福德、根、無惡(修妬路三句：福也、根也、無惡也)。福德、根、無惡，是三功德清淨法果，我功德想，是一切三皆入，是當略說。

問：已說是福德根。無惡是何法？

答：福德：施、戒、分別(修妬路)。復復善事([23]復復猶恒恒也)，復[A1]簁人惡，是故福([A2]簁猶[24]盧也)。是三行：施、戒、分別，如是先師說：

「常能作福，德所行施(八字也)。眾生之命，命速乎馳(八字也)。若[A3]簁消惡，作行之數(八字也)。是故福德，如斯說喻(八字也。名首盧。首盧，三十二字偈也)。」

問：已說福德：施、戒、分別。是何施名？

答：己身、他受自財、施念俱去所更施，是三行施：法、食、無畏(修妬路)。法施、食施、無畏施，是三說施也。是法施，世間出世間章說是法施。無畏施，八行、三歸命去、五戒。世尊說：「歸佛去，無量眾生無畏、無[25]妬、無恚、無殺。餘者如是。」

問：若歸去，見有殺虫，何法無畏護？

答：我不說一切眾生，以邪見癡殺虫，作他財惡，作是三歸去。不有世間等見得若歸去，無世間等見是不歸去。是故無量[26]吉。食施，名[27]食為首。種種他施，與塔為首(種種[28]象)、香為首(種種供也)。己身受(二受，己與他也)、或二受。[29]是故二功德具足大果報。是施淨如是，我先師言：根財作、有或念或二作、有或義[30]作世間吉，是方便淨，施少有大果。有因緣淨，少俱功德得。

問：是戒何法？

答：戒身口：他受、不壞他、壞增(修妬路)。戒名三相[31]應，相應身口俱起。

問：何法？

答：他受、他不受、增是。他受名己飢羸，自知不嬈他受。眾生自知眾生不嬈(解不殺也)如是，他財他婦不染取如是(雖言受亦不受耳，直分身口不受也)。不他受，妄言、兩舌、麁言、不要言，不著他受。若七[A4]枝不嬈他受，種種貧窮為力助他受二共想。福增續如從今，如殺生不作發意，中間增多相應。如出財得報意，善生覺受。如種穀，枝葉增至得果。如是連續至睡眠增多，是故增是戒(夢不[1]失也)。

問：是分別何法？

答：分別禪無量無色(修妬路)。分別是善行，是故分別。如麻油花合，行分別。如王求，如等求王果，得有是求行。淨果相應，有分別。是禪思惟義是四行。

問：是何法？

答：禪，婬行愛樂痛苦痛止(修妬路)。是四禪，初婬不善行止，善因緣繫意住，離婬說。二自行說，自行自覺少，鈴聲欲止，是故無行([2]譬三定也鈴，餘音自行止，喻也)是自行止婬，前已說也。愛止三愛意[3]歡喜如泉踊躍，是無(三禪無)婬行止、增止、苦痛樂痛止，樂痛樂身意無逼(樂痛止也)[4]苦。外是彼無婬行[5]愛，樂痛苦痛止，是四禪。

問：是為無量何法？

答：無量者，慈悲喜護(修妬路)，是四無量想。眾生無量、彼受因緣是無量、不是善能量，是故無量。是慈，名一切眾生愛，謂意行一切眾生，[6]敏是身，念是慈等已。悲，苦惱眾生愛、自身愛。喜，樂念眾生，共繫喜。護，無所作，眾生他非法忍。若是眾生作是相違見因緣，是故過忍護。已說無量。

問：何法無色？

答：無色，虛空、識、無所有、有想無想處(修妬路)。處者依義也。眾生是四分處，空色助、色惡見助，是故意無染。虛空因緣，意一定虛空，共繫想彼虛空處。如何故虛空依？為有識。是故識因緣行識處，是亦依。無依解脫，謂無所作，是無所有處想。見惡[＊]相滅、見恐，一意有想無想處，是無色界。觀空已說，已說無色分別說。是一切福德說。

問：是根何法？

答：根無慳、無恚、無癡(修妬路)。無慳、無恚、無癡，是三事根相。

問：是誰根？

答：非前功德說也。是故一切解脫入法。是根如相應說，當使相應：一大、二相應(癡大恚慳入)。如無慳施、[7]無恚戒、無癡分別。復無慳食施、無恚無恐施、無癡法施。復無慳無嬈他、無恚不嬈他、無癡增益，如是三戒。復無慳禪根、無恚無量、無癡無色，如是三分別。復無慳聖事、無恚忍、無癡聞，如是無惡根。如是一切善行根。如是無慳名所作行念不取無所為、無恚名恚滅助、無癡名無明無智滅助。是故根。

問：是無惡何法說？

答：無惡：忍、聞、聖分(修妬路)。忍、聞、聖分，是三無惡說。無惡俗數義，隨想所作，或不恐畏惡。世尊已說無惡極行者言：「是忍苦增，惡力自下無恚忍。」(修妬路)忍苦增力，惡力[8]加數苦，增力無惡，惡力自下(下[9]欣也)。厭苦是忍義。增力加無惡，不增力[10]能，不能為說(心如死灰，惡聲[11]不出)。[12]唯當恐畏眾生惡發，謂增無惡是忍。小人來力加自下，足能報而不報是。自[13]下是眾生過，行過當忍，是義當說。苦寒暑飢、渴風煖起(修妬路)。苦名如增事。是二事起身惱不無意眾生，惡眾生因緣惡說。是故二依(外內)謂逼身，是當忍。是忍。

問：已說忍。云何聞？

答：聞修妬路(舉四阿[14]鋡所出十二首也)、阿毘曇、鼻奈耶(修妬路三藏也)。聞名謂婬恚癡盡。等有是聞，餘者非聞。是三藏：修妬路、阿毘曇、鼻奈耶。是修妬路名謂一切智說、佛所可者，著斷現、四聖諦現，明無內無外解脫。阿毘曇名謂修妬路所有顯示相應章。鼻奈耶(律也，[15]秦言志真也)名無行無命清淨說。是三行，聞是增，貪婬止鼻奈耶、恚止阿毘曇。阿毘曇行，所作覺說，是故恚薄。恚起犯戒枝，地獄。有癡止(修妬路)因緣。說是一切聞。

問：云何聖分？

答：聖分，等善知識、思惟、得(修妬路)。等善知識、等思惟、等得，是三聖分。聖分，無敢說惡義。是善知識所欲助、善、力，師弟子伴(修妬路)謂所欲助、善、力謂彼善知識、彼三師弟子伴。

問：云何助師？云何善弟子？云何力伴？如數說。

答：如是說已知差別。助、善、力是善知識相。彼師弟子伴知說是增助善，二有是枝。彼或相助不善、助覺不力說，如父無足、年高父子。或有力不善，念欲助善、不助不善處(助不助二也)，如末迦蘭富蘭(六師之二)。或欲無助善力，如一切明知醫，前有怨，知病不救。若是三相等具，是善知識。或師過、或弟子過、或伴過，是故三相相應是善知識。

問：是何法思惟？

答：思惟：息、覺精進、護想所行(修妬路)。息覺、精進、護想以為面，是無作。彼息名意亂，定彼相像。覺精進，意懈怠念，教不亂。護等得等相應。如御車馬，遲則策之，牛奔則抑之。等行是護，當如是觀意，無量內入一護一，皆有緣眾生前相應，是意等得護。

問：何所說，若護之意[16]即[17]奔則抑之、若意遲則策之等得護？

答：我前不說是等思惟耶！如等思惟，如恐怖時相應行數；若異者，無等思惟也。是故思惟。

問：是得云何？

答：得等具方便果(修妬路)。方便定入無外供養，是相應入等具方便果。

問：[1]何誰等具？

答：如說解脫。

問：是何等具名？

答：等具：等書(等者書文字曰等也。沙門具十二法為等具也)、根斷、近禪(修妬路)。等聚是善行，是故等具，如種等具。種等具是枝義。是等具三行：等書、根斷、近禪。

問：彼等書名何法？

答：等書，五納阿練茹比丘行(修妬路)，具足等書等書。[2]等書增是義。二[3]象作：工師能畫；彼巧匠作鑿刻石木、削治作像。[4]書作經作畫作，彼像二行作：巧師所作能耐風雨；彼雖好不能耐。如是二人：道人、白衣。彼道人，念棄親屬、所作棄，如巧師也。彼白衣，妻[A5]子奴婢，如畫師所作。彼白衣展轉愛樂，彼愛別離憂喜恐鬪諍為首，非法而破壞，作經像無堅、有非道人。世尊說：「如孔雀、好青項鳥，飛行不如野鴈步。如是白衣不似比丘。」牟尼(亦比丘也)坐空野禪，是書也。五納阿練若作比丘行，是三頭陀功德十二根有，是餘九眷屬，各當別說。世尊酸陀梨所將難陀為說三功德：「何時卿難陀！得見汝(八字)無事而麁服衣[5]納五(八字)；彼信施之而無所染(八字)；遠婬欲行能離其嶮。」(八字，首盧)是故知根有是三功德及餘四利。起衣、乞食、床臥有利。彼[6]衣利，持五納為說。乞食利，教乞利、床臥利，為說阿練行。是功德具壞有利等書。或二行入：貢高入、自歎入。彼衣、乞食、床臥利也。入貢高是三功德息，一助止去貢高是得樂，為說頭陀功德。

問：云何五納？

答：五納，三衣、取、得(不擇好惡也。修妬路)。五納，彼常住，是故五納。五納分是五納。彼五納三枝具足滿。有三衣為面首，是修妬路義。

問：若五納三事、九頭陀功德，有如是等(修妬路)相違。彼丘塚道路弊壞衣被，得著被三衣：僧伽梨、欝怛羅僧、安陀羅婆[7]㗫。彼或有我持三衣，最好利壞。即由利便亂。若不多最好，求二利：最利多利。如或有人求最好女人二、不求好千。如是多利。持三衣[8]止最好利生。是世尊：「我持三衣，一一割截持。六衣：劫貝、四[9]?(葛也，[10]青[11]搆反)、系布、傍渠(麻布)、阿鞞[A6]駏([12]榜也)、[13]蒖麻[14](?布，庫打反)。是輩六，[15]遇得便著，割碎持。」是故義不最好，作不得惡，是名無好。彼如是三衣持，名不求好。若眾許、若白衣[16]許床臥坐，見餘好而坐([17]二皆得坐也)彼。如遇得作說。如坐好因緣，得是當坐。若上座命，是隨遇。如是具足滿五納。

問：是阿練茹何法？

答：阿練者，坐樹下、露坐、常坐常住(修妬路)。我常當坐樹下、我常當露坐、我常當坐(三坐也)，是阿練茹具足，滿阿練茹行，是故阿練茹。阿練茹分，是故阿練茹。是四床臥利，助彼喜信作講堂，柔軟褥作樂想知，為分別說。世尊：「我是不相像，棄家他舍著；棄講堂上，取阿練若行。」如是阿練若行。作屈[18]坻([19]今欝反，容身禪小屋)、作平屋，意欲作是二。是世尊：「我是非阿練茹，行平屋事。如捨馬如乘驢。是故當坐樹下。」棄惡樹而樂好樹，樂[20]利果好[A7]花樹樂，彼世尊教露坐，用是為男女所欲、婆羅門所樂。為露坐已，利不生彼，如是露坐苦行。作大床臥，至日出棄，思惟念眠。是故我世尊：「我是非清淨，如截耳欲著交露璫，是故[21]當坐。」彼坐草蓐，結[22]跏趺坐，世間所有遍思惟自行。行如是，為具足滿阿練茹行。

問：何法乞食名？

答：乞食，一坐後無食(無貯)。在丘塚間(修妬路)二行學道僧住處得，及乞食。彼住處得食，名謂信家日日來具足食施。或恐來為勞，外為立僧園堂，作已即中辦具與食。乞食謂家家少多得乞食。是乞食若違二，非法行。彼一處食欲得食，檀越施我當食，作如是意於食樂著。世尊示行乞食。彼乞食來數數食，至于時，如是不得思惟。彼世尊制一食：

「若如有人(四字)計常(二字)，思[23]念有慕(四字)；得漿飯食(四字)知節(二字)，能自抑寤(四字)。」是[24]得彼一坐食，復索好飲。佛聽飲。大得種種飲，不能思惟。是世尊：「我用是為？棄斯飲。渴，水亦得止。是後食止。」彼如是一坐食，棄[25]後澡浴塗身嚴飾其身。彼世尊：「我亦是食想貢高。食長身極供養之要，當壞盡捐丘塚間。」是故教丘塚間見丘塚間食所化，復彼丘塚間虫半消，膖脹欲壞爛脂血流漫骨髓，千身骨交亂。見已貢高止。如是比丘行具足滿。有是為等書。

問：何法是根斷？

答：根斷，不可強止、自制、不染有(修妬路)，根斷。是根斷：不可強止、自制、不染有。

問：是誰不可強止？

答：根起不可止。根不可止，如斷馬水穀，若不護根不可斷。多與水草腹滿，馬不能行。若不隨時，根不可強止，如瞎者亦當離婬，是故不可強止。知行界所不受，等思惟可護。或先師說根界去想，受棄不能至界，謂受自棄不染近，謂[26]相似女人像，最好如見母見根。是三根斷。

問：是近禪何法？

答：近禪，忍無想(修妬路)等近思惟，是故近禪。前說解脫。

問：如前說四禪，何故說是？

答：彼世間、出世間解脫，得是行必定解脫。是輩中間[1]聖諦可得。如人度空野地，見園宅菓樹花實，彼意必定為不復飢餓、為近城郭。如思因緣為曠野地，婬怒癡為勞，善知識[2]將導思惟，疾行陰界處，無常無我苦所有觀。若欲[3]是有忍(三忍)。增思惟不動，如夢中見樂、見其形像。苦時相見是想增，世間最好法。世尊想如是，是禪。行[4]其中間覺見喜，[A8]見聖諦。時婆素跋陀([5]秦言今賢，人名也，得無著道)三法解脫度。初說㗫[6]未都(盡也，天竺品題皆在品後也)。

四阿[＊]鋡暮抄解第二(功德之第九名得，得之第二也)

問：何法是方便名？

答：方便，戒、憂簸笞(息也)、智(修妬路)。方便是道義，謂是解脫為首(首，向[7]也、前也)。是方便，三[8]揵度：戒、息、智。

問：何故重說戒？

答我不前說戒有二：世間、出世間也。彼世間說，是出世間[9]說。彼戒行為義。

問：彼何法？

答：戒等口、行、命(修妬路)。等口、等行、等命，是三[A9]揵度戒。彼等口：妄[10]言、兩舌、麁言、不要言行離及餘言，是等口。等行名殺、盜、婬行離，及餘事等行。等命名比丘乞食住食，乞食衣床臥病醫藥自受是；餘邪命。優婆塞離五事，彼[11]刀、毒、酒、肉、眾生(不賣)是等命。

問：是息何法？

答：息，精進、念、定(修妬路)。具足滅息，若婬怒癡止，息彼為首(面也向也)。住是息是三：精進、念、定。彼精進名勤力，是義精進。如是說勤力說有。若能行去解脫，是故精進。

問：是何法？

答：精進，信、行、不捨(修妬路)。信、行、不捨，是三精進，說彼施一切善行。是故信何義？一切善法最始，行一切善法最信，信二人行(信與人此二四信三寶)，是偈彼亦三。

問：何法？

答：信，敬、喜行、得解(修妬路)。是信：敬、喜行、得解。彼敬名棄濁。濁，人過，恚嫉無羞恥過。如[12]鳥、水牛猪交亂泉水，是濁說，是惡去得清。是惡意亂濁說，彼惡棄清。是敬、憙行、樂解脫，如病病身好食不欲，病[13]差必欲得食。是恚依不樂聞法(恚三毒[14]侯舉)，得善知識便樂行，然後彼如是念最好法，復為說是喜行也。得解名能持，如人蛇所齧，他功德分別醫呪時，至意聽如是如是呪語，彼能得[＊]差(功德是醫有德)。得解等[A10]樂吉利如是。貪婬為首，蛇齧人，佛世尊愍彼無行，或彼弟子愍為說法。彼謂法得解不異，彼能婬可息作，不他是得解，是信。

問：行名何等？

答：行，勤起、常、念(修妬路)。勤起、常、念是三行。彼起謂作善。如鑽下木[15]燥末牛糞而起火，勤數數作。求索復求索是常。念，無亂念，一因緣相應。如火然髮及冠，手但欲救之。是三勤行。

問：[16]行是不捨何法？

答：不捨，不離、不厭、不轉(修妬路)。不離、不厭、不轉，是三不捨。彼不離名不數數勞，緩精進作(勞，惓也)。不厭名久行，中無有果，意不厭。不轉名中無有果有必當使有，不欲彼謂強行精進，如是棄。如是三能得果，如道所趣處。

問：已說精進行。是念何法？

答：念身、痛、意、法，內、外、二不忘(修妬路)。內、外、二內外謂不忘，是[17]三念。彼內念己身依內及餘外、二內外。或內受陰、界、處。外他受、受不受二。或三結：內主、外主、二主。彼內主婬、外主恚，恚他不自恚。彼有是覺：「婬亦他作。」是不[18]可義。內染發他，婬內著。如世尊說，女內女根等見。是修妬路。[19]癡二相應，彼三結助三是念。彼身三如上說。如是痛、意、法，如是十二行念。

問：是三昧何法？

答：定，空、無想、無願(修妬路)。空、無想、無願是三三昧。彼空所有空。

問：多有空，[20]色空、舍空是。如是何空說？

答：空，我作、所有作二不可見(修妬路)。我作、所有作二不可見是空。

問：何法我作所有作不可見。謂世尊說：「我本時名[21]坻羅末婆羅門(我作)，見比丘我手是虛空(所有作也)。」是何法？

答：是非。我作、所有作是俗數，謂我陰覺是我作。不是世尊所入，謂界善是所有作，彼世尊無，謂法印空。空世間觀行常，彼及是吾我二知得，是故無見是空。

問：是無願，[22]願何法？

答：無願，相應過去當來無作(修妬路)。無願，無立是義([23]立住)。是意三無住：相應、過去、當來(相應，[24]現在也、[25]住止也)。是一切有為，如說處修妬路說。過去修妬路，彼有是覺己身泥洹不？是三受是不？(三也)何義一耶餘耶？涅槃棄身無有因緣，彼覺相應一切思惟滅，是涅槃無盡覺相應。己身餘不餘不說，是故是彼不說是無願。

問：是無想何法？

答：無想，行、作、俱無想(修妬路)。行、作、俱，謂棄是無想。略說一切有為棄。一切行作，謂作是行、謂行是作。如入無明福無福阿尼[26]署(末盡)行作因，彼有近識持來是行，無明行作一切有為，是棄無想說。如法印，色想不可得，是說一切彼行作俱想去(引[1]法經證)。一切是三義說。想知是[2]定。

問：是智何法？

答：智，見、分別、無學地相應(修妬路)。知是智，覺是義，彼三地住：見地、分別地、無學地。彼現是見。

問：何現？

答：前未見聖地根力覺寶。分別，行。是說如浣濯極淨衣，本香[3]猶故香。香是後香，花香極香。如是見地淨意禪，無量[4]正受增因緣棄，最好香作，是分別。無學謂婬怒癡止、不有因緣，是無學地。

問：何見地智？

答：見地，法、觀、未知智(修妬路)。法智、觀智、未知智，如[5]是三見地。彼法智觀智是義，如醫知癰生熟以刀破，是後以指撩摩脈所趣向，令不傷脈然後割廣。如是行者，婬行為苦無常，等無常行入見，苦止結棄。彼二智斷[6]耶、未斷乎？如是行發思[7]惟(未知智[8]亦名耳)。如欲界無常，如是色界、無色界。彼[9]已思惟智，色、無色行結棄。如是見苦婬行，利苦界法智。如是觀智，如是色無色行未知智，如是習三，婬行利滅。息是法智，息是觀智(結正是法智也，分別解脫是觀智)，如是色無色行未知智，如是滅三是道。婬行[10]苦息法智是亦觀智，如是色無色行未知智是道。[11]是道是十二智，見地廣知(四諦各三十二)。

問：是分別地幾智？

答：分別地，相、行、種等知(修妬路)。相智、行智、種智，是三智分別地，如上說。

問：何法相？

答：相，生、住、壞(修妬路)。相名生、住、壞。彼生謂相應住，次第應壞謂破。

問：無說益眾生涅槃數，為是相眾生涅槃？若彼，為大過，無常數。若不是彼，是修妬路過。

當如是說，有為相生、住、壞功德增。是何相功德？當為說我相。我相異不異？是不說，若異有常、若不異無常，俱過。不說涅槃無相，是故說益。樂知有為相如是，謂所說功德增。何相功德？當為說智是增行，謂是三智已功德是相，是說相。

問：是行？

答：行，無常、苦、無我見(修妬路)。行，遍知是義，是相是行。知是義，無常陰謂無常，是故苦謂苦，是故會當相應。無我是行，彼無常不久住，如水泡，苦逼如刺在體。無我不自由，如假借嚴身是行。

問：是何種？

答：種，氣味、災、得離(修妬路)。種名是氣味、災、是得離。

問：是誰？

答：是有為。彼氣味名染著，災名惡，得離名俱息。若天[12]人樂氣味，地獄、畜生、餓鬼趣苦災。福惡等過是得離。如是見彼等功德惡見得解是種，是分別地智。

問：是何無學地智？

答：無學地，毘署、神通、辯(修妬路。辯，四辯也)。明達、神通、辯，是無學地智。

問：何法明達？

答：明達，前世時、生處、漏盡智(修妬路)。前世念智、生處智、漏盡智，明達有為首，是故明達知是義。彼前世念智所行念，生處智名行果所為智，漏盡智後當說。若三結：前世、當來世、現在世處。彼前世處十八見，作前世所作當來世處四十四見，作現在世處見身。彼知是現在行、過去、當來。覺前世，念生得前世，不忘生處。覺後世，不忘。無漏智(是[13]上後當說者)，盡、無所生智、願智(修妬路)。我結已盡，是觀盡智不復生，是無所生智。如醫蛇所嚙，療治破壞毒，是一智；不復病前毒氣，是二。智如是盡知。無所生智、願智名謂前世念智。聲聞己身所更念，不他也。以是智，前願他，亦知是願智。

問：何法神通？

答：神通，飛、徹聽、知他意(修妬路)。能飛是飛，自在是義。彼六神通[14]彼三：飛、天耳、知他意智。飛後當說。彼徹聽名前行定，一因緣去大地，[15]意增聞所知，以是天人趣，聞聲隨其力，如或遠見或近見，隨眼力，如是如定得。如是他意智所見眾生、所聞聲，是輩知其意，是思惟知他智。飛行，虛空、化、聖自在(修妬路)。虛空行自在、化自在、聖自在，是三飛行。彼飛虛空自在，名能入水、能入地、能不現、牆屋山無礙、手捫摸日月，如是飛行虛空自在。化名如鳥馬車人山樹城園河水能現。聖自在名能住命，化水為酥、眉間放光明。如是及餘轉增，是飛、是聖說。飛行(上言後當說[16]者)、徹聽、知他意，神通。前世生滅智，謂凡人是五神通。

問：是何法辯？

答：辯，法、義、應、分別方便(修妬路)。覺法方便、覺義方便、應方便、分別方便，是四辯。彼覺法名句合，覺方便義。隨彼所有，如火名彼熱，為熱為義，彼不忘也。應名如是[17]是合，[18]邑是義。等知分別。方便名隨應，報無違錯不[＊]耶。避是辯，是無學地智廣知。

問：是思惟戒定，學無學者何故彼不三示？

答：不戒戒增益學，殺生棄增、眾生護有，非阿羅漢，謂是不嬈學。[19]如是意住，是故不大增說。知是亦三，如是婆蘇跋陀三法。

次二解脫度說盡。

四阿[＊]鋡暮抄[20]解第三(上功德之第九名得，得之第三也)

問：前已說等具方便果是。彼已說等具方便，是何果名？

答：果，佛、辟支佛、聲聞(修妬路)。佛、辟支佛、聲聞是三果。

問：是誰果？

答：戒息智中[21]聞是說(修妬路)。

問：具是說[22]具是道，是何果或道？

答：有餘是果欲，是外無餘是義。世尊已說無餘般涅槃是義(修妬路)，是故無惡。彼佛名一切結解脫，有十力力事四無所[A11]畏，自由一切佛法得，彼佛無差降戒定慧。辟支佛名自依，是時無異義，彼不從他說是辟支佛，聲聞從他說。或二解脫等具，憐愍增、等厭增，彼憐愍增等具，謂時是三耶三菩。得等厭二己身生，因他彼己身生辟支佛，因他為聲聞。若謂薩芸、若一切功德具足、一切惡離是等正覺。辟支佛一切惡棄、功德少，聲聞因他棄惡。

問：云何如佛無中間及餘？如是聲聞。

答：聲聞棄結、不棄結阿羅漢(修妬路)，是聲聞。聲聞[1]有中間根，因緣信根為首，軟、中、上增可得。是依聲聞種種一切地。

問：是何法棄結名？

答：棄結，信解脫、[2]見得、身證(修妬路)。信為首，度彼岸是信解脫。思惟為首，見得[3]三身證彼無量行，當示信解脫：上道、行、無行般涅槃(修妬路。上道，道迹也)上道、行般涅槃、無行般涅槃，是三信解脫。彼道名利，彼得至上上道，若跡是道。彼行般涅槃，名行因緣道息去。無行般涅槃，名無疾涅槃因緣道。般涅槃是信解脫說。

問：是見得何法？

答：見得，中間、生般涅槃、已上道(修妬路)。見得是三：中間般涅槃、生般涅槃、上道。彼中間般涅槃，名此終他生得道中間般涅槃。如小火迸未墮，中間般涅槃。生般涅槃，名如[4]迸火墮地滅度，如是生於中間時般涅槃。上道名如上說。是無色界，知是見[5]得。

問：是何身證名？

答：身證，行、及行、生般涅槃(修妬路)。是已說。

問：何故復說？

答：不復，說界因緣。欲界解脫、色界解脫、是二一切中間般涅槃棄，不無色界中間有。復前不解脫，報身證是解脫。報是解脫後當說。是棄結[6]說。

問：無棄結何法？

答：無棄結，八、須陀洹、薄地(修妬路)。八、須陀洹、薄地，是三無棄結。

問：何法八名？謂至數說，初得不八，前生後，次第阿羅漢。是何阿羅漢？

答：如生見知。如人八[7]兒，彼不初是八相應，最後者相應。彼世尊作功德，是見阿羅漢，大、無餘、結盡。如是小前前，最小已住，初是八說。若想隨書定八也。

問：何八名？

答：八，信、思惟、彼增等(修妬路)。是凡人神名。族姓子是等，具有信、思惟。彼或信增有智慧相應、或智慧增信相應、或俱等法智發。一牢信軟根、思惟牢信中根、俱牢利根，是三八。諦見作，信增，七死生有，慧增中間住，有俱依家家。有如是見地、分別地、乘乘薄地住信增，斯陀含有智慧增，中間住俱依一死生。有止[8]住行因緣信增信解脫，有慧增見得，有俱依色行止身證。有無餘因緣[9]止信增軟根、有慧增中根、有俱依利根。有是等向上，如初日出。

問：已說是廣八分別生功德網。是亦不知何，是當說。

答：須陀洹，七死生、家家、中間住(修妬路)。須陀洹名二初果住，求二跡道說是乘。是故須陀洹，見身疑惑，願[10]失止趣盡去(惡道滅也)。軟根七行天上人界樂，得要當般涅槃(樂[11]三界福)。家家住利根，初果住，分別止因緣牢作行，是家家住般涅槃。中間住，彼中間，不必家家住般涅槃，彼要七住天人中間二般涅槃。

問：已說須陀洹。是何法薄地住？

答：薄地斯陀含，一死、一生、中間住(修妬路)。婬行因緣薄作，住是薄地。彼斯陀含，一死、一生、二中間住。彼一說此終生天上，一還般涅槃。上分因緣薄。上分因緣名五：色欲、無色欲、憍慢、[A12]奧達吒([12]亂志)、無明。一生一還有來，般涅槃增多。[13]上彼俱中間住，是不棄結。

問：是阿羅漢何法？

答：[14]阿羅漢利、軟、中根(修妬路)。阿羅漢，供養是義。彼供養相似，[15]是阿羅漢。

問：何處供養？

答：一切眾生。是三：利根、軟根、中根。

問：是利根何法？

答：利根，住劫、能壞有、無疑法(修妬路)。住劫、能壞有、無疑法，是利根。知已盡分別，結盡過去住，是故住劫。盡一切結上增義，求能得過，是故能壞有。彼有增益義，明達神通辯，無疑法得增，一切難無疑辯。是利根因緣。

問：是軟根何法？

答：軟根，減法、念、護有(修妬路)。減法、念有、護有，是軟根。增上去，是故意減，是減法。減法，不眾生減，分別地減、分別行行是說。[16]如所說章不誦失，彼不行分別地失。彼減，痛、事、誦、長行、觀(遊觀)是五事減，是亦分別地減。彼思惟有得阿羅漢，劣行用住為已作念念，是世間多行種種意，如念人世俗。如世尊說，衣授(已念不離)是念壞命(用住為也)，是不護有得。阿羅漢不欲減，當不念是常大護，如貧人得財守。是軟根因緣。

問：軟根何等？

答：軟根，慧解脫、盡、不盡解脫報(修妬路)。慧解脫已說，俱分解脫二，盡解脫報、不盡解脫報。俱分解脫名念解脫、慧解脫。是二增去義彼義。

問：是何彼解脫名？

答：解脫，婬、色、助滅(修妬路)。欲界、色界、俱助上[17]意住，三界滅，是三行解脫。解脫結，是故解脫。

問：是何婬助名？

答：婬助中間，色無色想、淨不淨(修妬路)。增已，己身中間，己身亦增。是義是二：色想、不壞色想，彼中間色不分別。謂丘塚地色腐爛，肉[1]脫眼潰、腸出不淨，小便處百虫交亂(處共同處)，烏扇髮交亂[A13]啄鼻斷，分離手腳頭髑髏。如是見已，婬結棄發是身謂義，及餘怨鬪[2]諍詐言諂貢高憍慢為首。有彼，如是念作，謂惡解脫意定。是中間色想不淨解脫二，自己身內色分別，由定無色住。如是他身念，是中間離婬想，不淨解脫。三淨，青赤黃白花衣為首，因緣發意念住無動，是淨解脫(觀四色及衣而不著)。

問：是色助？

答：色助，無色以說(修妬路)。色棄結，發四意住，是有漏。是色助，福說俱去。

問：是何滅名？

答：識為首，等相應滅，無漏，正受阿羅漢。

二棄結婆素跋陀三法度三?末都(盡也)初功德中間說。

四阿[＊]鋡暮[3]抄解第四(三法初功德已竟。次說第二惡也)

問：已說廣功德，功德中間三法度。是何惡名？

答：惡，苦行、愛、無明(修妬路)。苦行、愛、無明，是略說惡當知。雜惡善行是雜，惡是人愚，謂雜惡念如猪不淨樂。世間彼前苦行，身口意苦行(修妬路)是惡數。謂初是三：身苦行、口苦行、意苦行。苦行，惡眾生行是苦行，惡念行苦行。

問：是何身苦行名？

答：身苦行，殺，盜，婬(修妬路)謂是身苦行。是三：殺、盜、婬，愚行知。

問：我當知身苦行三。是何法殺名？

答：殺念、教、行(修妬路)。念、教、行，是三殺說。如是餘如身苦行。殺分別三：念、教、行。彼不與取、婬愚行因緣，知餘口行。

問：有是，是亦不知。是何法念名？

答：念、欲作、他作喜(修妬路)。念名意覺。是三：欲作、教作、他作喜。如殺虫，欲殺、教奴殺、他殺稱善，歡喜是念。

問：是[A14]教何法？

答：教處、使作、聽(修妬路)。教處、使作、聽，是三教。彼處，處名。

問曰：是羊([4]披羅[5]門云)以是為首，妄語富人欲食(欲[6]嚴羊[7]欺富人，使殺羊[8]祠，[9]曰貪自欲食)是教殺處。使作名如王處，如殺是輩罔殺。聽之名，如或處貴來。[10]問：「我有怨家嬈我，我當報怨。」答：「聽。」是三處作。

問：是行何法？

答：殺行，他眾生眾生想、捨、斷命(修妬路)。殺行，作是義殺，受知處分，別聽口意，[11]苦行知。彼他眾生想、捨他、命斷(捨去便治)是三殺作。具足有何義？醫雖善意病腫割之，當割時死，非是醫殺生。彼不捨，如是一少(若不捨，為少一也，具則非殺)。是句無有殺生，三無。如是殺處有。

問：是不與取何法？

答：不與取名他想、彼覺、偷(修妬路)。他有財、他覺(覺知也，知彼財)、彼取去。如是三行[A15]相應。不與取有何義(彼財一、知是彼財二、持去三)？他財、有、取去。非盜覺、自己、作(覺知也，知識財為舉而無盜心，如己有也)如彼是象，相似覺取，非盜。復他取，無盜覺，無過。如親田，根花果為首，或取(為首非一也，恐失時，為[12]收也)。

問：何法婬愚行？

答：婬愚行，他、法、受行更婬(修妬路)婬愚行略三：他、他取去法、受行更婬。

問：婬是修妬路根，是何婬愚行作是說？

答：二人，道人、白衣。[A16]彼道人至意，說無婬惡行(不斷)，婬愚[13]行無作(逼人)。若婬白衣惡行、須陀洹惡行，已隨趣謂不爾，是故婬愚行謂不淨。是故二無惡(道人白衣、斷不斷也)修妬路說。

問：何法他他受？

答：他他受，夫、親里、王(修妬路)。夫受、親里受、王受，是一切他[14]他受。彼謂女人以婬為主，是主是二：至竟、時中間。彼至竟名如方土家法作主。時中間名是放[15]法。婦人初財請，彼未及期，若他墮(墮，隨也、更行也)彼婬愚行。如是知。親里名父母姊為首，謂小女若無夫慈養之。王受名謂無夫、無親里，悉屬王為受。有是王受，是他他受。

問：是法受何法？

答：法受，學、齋、家法(修妬路)。學法彼受，是故學受。齋法[16]彼，是故齋法受。家法彼受，是故家法受。彼聽或前聽，齋後不聽，非法(夫使受齋而悔行亂)是法受。我今受齋，已聽然後若作亂。彼受齋法住，為非法、家法。種種因緣三事，一切不得往。母姊女兒婦為首，如是隨性如是法受。

問：是更婬何法？

答：更婬，捨婦人所生處，更以餘婬男兒、山持(修妬路)。更婬名謂捨婦人所生處，作餘婬力[17]強婬男兒，行山持行，是更婬。

問：是說不盡。何義更有因緣，餘有婬行結？何法是中間去？若中間去說，若不是為不盡。

答：說已盡何義。捨婦人所生處向畜生，所說婬行餘者盡，是故為盡。

問：從何起是非義行？

答：一切貪婬、瞋恚、愚癡(修妬路)。貪、恚、癡等有知。

問：是何一切云何是殺盜婬行？

答：不是說。若是說，不是修妬路行作有，是一切受根修妬路說。身口苦行知，意苦行別當說。

問何法是三事相違現？何義不樂痛一時等有？恚苦痛、欲婬樂痛。說行婬是結，是何法恚？

答：我不說貪婬瞋恚愚癡，是前願說。是中間所作，財著瞋恚起殺。如是盜恚，發前如是。彼妹婬，我當報怨，後著如是行婬。前願是恚，說是等起，是故無過。如是餘。

問：已說身苦行處，一切貪婬、瞋恚、愚癡說。如是口行處何法？

答：口苦行，不如、無如(猶是妄言不妄言耳)不要之言(修妬路)。口苦行四，是三繫當現四(三中二也，現四也)彼不如、無如、不要言。

問：是何不如名？

答：不如己身、他、義[18]義想，所有取(修妬路)。謂彼不如口苦行，是己義、他義、義義。己身[19]所有取，所有取名覺。自下如餘意異說。知是三義說，己身義、己命義、他義、親義、義義、種種所作義。是三世尊己說，是聚去、眷屬去，己因緣、他因緣，食、所有財等，知無妄言。

問：已說不如口苦行。是何法無如口苦行？

[1]答：無愛、因緣、俱念相應(修妬路)。無如[2]名無愛念相應、因緣念相應、俱念相應。相應[3]名是義。彼無愛念相應麁言，謂無愛念說恚是麁言。若爾者，無有麁言者，(其人謂此句弟子[4]言)己身念起口苦行餘，世尊亦當麁言。彼調達念欲度，說彼恚，是故無愛。念相應麁言如瞎緣，說瞋真誠彼恚，是故無愛念。口苦行因緣念相應名諦說，因緣、念相應。兩舌相應，若念相應增生相助，非兩舌。若爾者，世尊亦當兩舌。世尊學道為首，欲益已自行說離本，是故念惡。是故當知俱相應名因緣二作妄言不妄言麁言，亦如是。是故麁言、兩舌。

問：是不要之語何法？

答：不要語，非時、非諦、非義言(修妬路)。非時言、非諦言、非義言，是三略阿跋度路柘那([＊]秦言不要語)。是因緣無量。彼非時言名，如相應時離語因緣，如時盡具當手授作(外國婚禮，夫親迎女，女氏具[5]送女之具，澡夫手，父以女手授，故云爾)，吉祥所用，隨所欲中。或有言：「君！善哉。無常因緣壞法有，後必當衰離。是婬如是。」彼諦語佛、辟支佛、聲聞所說，非時言。不要言去不諦言，名謂如諦想無諦說，如尼[6]揵所說(念謂師真諦而邪[7]道)：「薩芸若是我師。」是故彼想是不要語。何義？不薩芸若是彼師增。彼如是想。若說相應義，佛是薩芸若，亦彼妄言。何義？彼念不是薩芸若。無義言名如戲笑歌，憂愁為首相應言。是口苦行。

問：是意苦行何法？

答：意苦行，貪、恚、邪見(修妬路)。念惡行，是故意苦行，是亦三：貪、恚、邪見。彼貪名他所有欲得。

問：若他所有欲得，貪重說為過。念內入前已說念、欲、作、他作歡喜。

答：是不重說過。由欲得念，欲得欲作是，此不欲作。他所有取，是亦由貪，是他財是我有。如是著意他所有，欲得著是貪。他所有為首，念相應是貪恚，名嬈他入念恚。

問：是何法邪見名？

答：邪見，行、果相違，無有見(修妬路)。行相違、果相違、無有見，是略三邪見，分別無量因緣。謂他異取，是邪見略。

問：是何法行相違名？

答：行相違，淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺(修妬路)。行相違，淨不淨覺、不淨淨覺、俱一覺。彼淨不淨覺，著身口意行不愛去見。不淨淨覺，不愛愛去。俱一覺，愛不愛行淨不淨去。

問：是果？

答：以是果說(修妬路)。以是說苦果，說如苦天上、苦涅槃。如是淨不淨覺，趣樂世間樂。不[8]淨淨覺樂，或苦趣如是俱。

問：云何無見名？

答：無見，行、果、眾生無有見(修妬路)。行無有見。果無有見。眾生無有見，是三無有見。彼行無有見名，如無有與、無有愛、無有善不善行，作是行無有見。果無有見名，如無有極作不極作行果報，無有地獄、畜生、餓鬼界、天上去。眾生無有見名，如無有母無有父、無有眾生化生、無有世間沙門婆羅門。如是是邪見無量行。是三意苦行，無量因緣，一切無善作因緣顛倒善，是本戒去，如是解脫度說知。

婆素跋度三法度二，中間初度說盡。

四阿鋡暮抄解卷上

四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

阿羅漢婆素跋陀撰

符秦西域三藏鳩摩羅佛提等譯

已說惡行。云何愛名？

答：愛，欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬，憍[13]慢其人皆以為嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者，是三謂之愛渴愛。彼是三[14]象(即上三疾之根)，彼三[＊]象無數行。

問：云何？

答：欲，婬、有、著梵行(修妬路也)。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界，色、聲、香、味、細滑，是三[＊]象依眾生各各染著，不多著雜物。彼婬著男、女、不成男(修妬路)。婬想，著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。問：師雖說色男中著，復言今女、男、不成男。何以作是語？以何不惡？答：女、男、不成男。相因色，男為本，各各著，有差降，不[15]名染著雜物。世尊亦說：「我普不見一色中染著。如男女色(普者，十方大千界也)，女如男色。」是以五[16]男無苦。三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。[17]欲有中(修妬路)，婬有、色有、無色有中，謂著此是有著。

問：如婬著別說女、男、不成男。何故復說有著？

答：由結說婬著，有著依眾生。一切婬行法，謂婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有，彼著者是色有著。無色行法無色有，彼著者是無色有著。是故別說無苦。

問：云何梵行著名？

答：梵行著者，得、無得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名，得希望、不得欲得、失位便憂[18]憂。以是句義，過去婬有著，可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂)，如是有著如是婬有，梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬[1]著有九。如是有著、梵行著如是。

問：[2]說今有是不聞、梵行著是結。

答：我已說阿那含果(上已說不還有結，[3]何云梵行[4]無結也)，世尊亦說三求：婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一義。復說婬梵行中所棄愛、常、念。

問：假令爾者，不足行梵行無著，作如是一切自合梵行。

答：彼當漸行行、自任行行，梵行無著。梵行福惡等度，求鉢賴[5]堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果；求果者著我。以此精進梵行，當作天中天。如是行可著者，此即希望。云何得梵行使[6]得樂處？是[7]得欲希望後世樂梵行，今以愛為樂，為愛所飄作非梵行：「咄！我墮落。」戒自悔憂，是故梵行著(愛欲竟也)。

問：云何恚名？

答：恚者，己、親、怨[8]相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是[9]二恚。

問：云何恚，愛句處(恚愛[10]共合為一義，何以說恚愛同[11]句)？

答：欲想為恚，從想為愛也。彼己想四門行，怨想各有四(其[12]人云怨上當有親字也)。

問：云何？

答：己親未得樂望得(一也)，已得樂懼失(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨？未得苦欲令得，得苦不欲失，未[13]得樂不欲令得，得欲令壞。此怨欲壞是恚，是故愛句處。

問：假使爾己想欲廣聞。

答：己想者，三時懼失(思惟省察修妬路也)。三時名者，過去、未來、現在時名。如我過去所失，是故起恚，[14]意當有有(有現在也，當有未[15]來)。如是己想三時懼失恚。

問：親云何？

答：如親己(修妬路)。如是己想三時懼失，是故恚生，親想如是。

問：云何？

答：為我所愛者彼有所失，是以起恚當有有，是故起恚，如是親。

問：云何怨？

答：怨相違(修妬路)。相違與彼異。若我怨，樂生是故起恚，當有有。如是怨者欲令壞，三時欲滅盡是九恚。

問：若此恚、若苦行，有何差降？

答：恚者依因緣有，亦依十惡無智可知(恚九惱也。[16]苦十惡之意[17]三也。因緣，親怨也。無智十惡之八也)。

問：為是一切眾生九恚行，為等不？

答：此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由眾生，如畫水、畫地、畫石，種種依眾生則有得。說[18]濡中增上，如水中畫即滅。地畫[19]延時，若風雨足踐爾乃滅。畫石，石住石滅(與石俱滅)。是故眾生各懷恚不同。或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法種種苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息，如畫水。地亦爾，恚已起，不能自除，或師知識親覺[20]寤，是恚得息去，如畫地。次三者，極惡不思念，行意熾盛瞋恚充體，彼佛、辟支佛所不能[＊]寤，唯瞋恚與身滅，如畫石。此恚義。

問：彼云何嫉妬？

答：嫉妬者，下、等、增上起妬(修妬路)。貢高嫉妬相[21]惑，復相量此彼，是謂嫉妬。是為三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富[22]族術為首，我勝他，是下愚。勝己者謂與己等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自謂勝上二者也)。

問：已說是下、等、增上相矣。云何是一切愚得當多種愚？不恚已說。

答：下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷歡喜，外詐言：「我無是德。」慢怠名晝夜眠寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。

問：云何為等？

答：等者，己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受陰(一也)，彼受好惡([23]嫉妬也)。憍名供養雜種(而不受也，此憍也)。不敬禮師。

問：云何增上？

答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、無限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。[24]甚嫉[25]妬名下等中我最勝，此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我為勝，此嫉妬中嫉妬。無限嫉妬，名未得解脫言得，此無限嫉妬。是嫉妬九義。一切渴者有，有中作有(有三有也)，是故愛句處嫉妬可知。

婆素跋陀三法次二三度盡(於首三法之第二惡、惡之三事次二也，度亦盡也)。

四阿[26]鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

問：已說愛。云何無明名？

答：無明，無智、邪智、疑智(修妬路)。無智、邪智、疑智，是三無明智。由口顯，文字亦爾。[27]被惡口是無(又無[28]知也)。如惡子非子、如惡朋非朋。彼無智名有為、無為、不說無覺(修妬路)。有為、無為、不說無覺是無智。

問：有為有二：內受、外受。云何是受？

答：有為，內受、外受、此二事(修妬路)。有為中無智，彼當知內受、外受。此二事癡也，彼內受陰界處各二行，己受、彼受也。外受者，草木垣壁為首。彼謂己受及他受外受。此二外受，知此中一一遍癡，[29]雜內受外受是無智。世尊亦說，六更處無智無見。是修妬路內受，名受為義，行結因緣愚情是我所，是內受名。

問：云何無為？無為一涅槃，此是無義，云何處三？

答：無為，有餘、無餘、此二(二種，舉上二以為三。修妬路)。假令涅槃一無為，彼由行說二也，有餘、無餘。此[30]間有餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼盡一切結滅，作證盡，身有餘，[1]如是有餘。無餘名謂此受陰棄，更不受身，如燈滅，[2]是無餘名。此謂一一[3]或二，愚此無為無智。

問：云何不說？

答：不說，[4]不說受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不說無智。彼受教[5]授名命(天竺音命與眾生同也)，陰界處現在受內[6]命，受是教授，謂現在受內命法受，由行結是受教授。不過去、不未來法，命受教授，命非一。不若[7]干得合命及身。若是一，無常苦；若異，常為苦。若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施無義，無常者無義，遍斷方便中二無苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名過去未來現在行方便教授，方便教授。此方便教授名，是三時相應。如我過去時，我是衢黠王(梵言衢[8]黠十名，羊也、眼也、地也、天也、[9]水也、說也、方也、金剛也、光也、[10]箭也。如是比有十也。其人不了是十[11]生中何也)，未來當有名無勝，現在時工師達(呪術)為首。諸行[12]路貳[13]暑(云商人也，證三世也)是未受受已，俗數故教授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不滅，云何言是我？以世俗義說此方便教授。

問：云何滅教授？

答：受、盡不受、息滅教授(修妬路)。受如上說。彼盡不受，不侵他己，息無餘，度此彼岸，是滅教授。此斷常轉還如是。一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不說。若此異者，不般涅槃；若不異者，不般涅槃。如是見生苦已、不說已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干[14]苦不著，[15]受方便教授，過去陰界處，本說如我名衢黠王。如是未來滅教授，謂滅受為首，說世尊般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教[16]受命常斷，受教授命有無斷。[A1]已說無智。

問：云何邪智？

答：邪智，己身、內受、摸見(修妬路也。摸如手摩摸也)。見己身受、[17]內見、摸受見，是為三邪智。邪，相違、非賢、諂是一義。彼己身見，吾我自在相應入(修妬路)。[18]五入我入自在相應入，是己身見。彼[＊]五入名，幻化城野馬[19]向鏡中像相似處，計有[＊]五入名我名者，假借嚴具樹果似親陰，計有我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨[20]時，我富貴如空[21]邑，使作主是己身見。此是我身、我是己身，見前著入。

問：是內受云何？

答：內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、二思惟，此說內受。內受名無方便受。是義無方便外見。彼斷名世間無常，不是常不是無常，外有不外有不無外，是命外無非有無有彼命，彼身以為首。二思惟，名常外有無，外有外無，不有以為首，是內受見。

問云何摸受？

答：摸受，戒、見、依彼(修妬路)。摸受見三事生戒見二依。彼初品已說戒，以是戒淨。此戒受是二戒摸受(淨受[22]二也)。見摸受，此是諦、餘者癡，是著入諦。身結亦說二依，謂戒、見依。彼略五陰身，彼知有，或戒、或見陰行淨。此是戒摸受，知陰妙、餘不妙，是依見是見摸受。

問：云何疑智？

答：疑智，珍寶、諦、正受疑(修妬路。)珍寶疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一義。

問：云何珍寶？

答：珍寶者，佛、法、眾(修妬路)。佛、法、眾是珍寶。如前已說，佛薩芸若，一切功德具足，棄一切惡解脫。

問：何因故珍寶？

答：以上三功德是佛珍寶。如是為大慈不妄說法，無因緣為作善知識，佛出難，有不可思議無比法(十二部之第[23]九)功德，如是功德具足成佛珍寶。說法名方便、方便果，此[24]聞涅槃教授，是世尊一切法為最上。現諸法有為無為，彼滅最第一。修妬路彼是珍寶，為無所作，一切苦滅，至竟清涼行，難壞難行無盡，如是功德具足成法珍寶。僧者已說，乃至聲聞一切是亦珍寶。施得廣果報，用世尊語無上福田，得世尊[25]難無能壞不相違戾，如是功德具足成僧珍寶。此疑是疑智。

問：云何諦？

答：諦者，俗數、相、第一義(修妬路)。俗數諦、相諦、第一義諦(此中[26]說無[27]解，解在下正受無[28]首也)。所謂疑是疑智。正受四：解脫二觀處(地水觀也。四色觀、四無色定觀[29]并，十想也)，二直無漏前五想(取十漏[30]之前五)，第二第八解脫，謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者，[31]苦[32]而不知苦也)。如是[33]習盡道，如是四諦顛倒，欲界、色界、無色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智，[34]受義亦爾(欲、恚、慢，愛之三也)。無智、邪智義、邪見，此別苦行說。彼見摸受，己身[35]身內受見苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、無智，無明三也。邪、戒、摸[36]習)[37]積聚說。

婆[38]三跋陀[39]二法，次二內受三度盡(內受是第二之三，竟法名也。愛三、無明三，六使也，故結九十[40]八)。

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

問：已說功德亦說惡，云何依名？

答：依，陰、界、處(修妬路[41]也)。陰、界、處者，是名依。此相依，是故依依立是義。陰者、界者、處者，此眾生依，作相應功德及惡，[42]故是依功德、惡可知。

問：云何陰名？

答：陰者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是陰可知。陰、積聚、束是一義。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以是為首解色義。所生物[43]姓受色陰，知彼色有是受。是色二義。可見、不可見。[44]可見屬眼，不可見異。彼聲香味細滑風，如是以為首(是五事皆不可[45]見)。

問：已說諸大，彼受諸大，未知云何知色受？

答：諸大，地、水、火、風(修妬路)。此地為四首。諸大相，此是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、動搖風也。此諸大受彼色煙雲[1]塵霧影光鏡像，五根淨以為首(色五情也)。

[2]問：已說色陰，云何行？

答：行者，身、口、意依(修妬路[3]也)。身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。此身、口、意依已[4]依也。此是行，有為所作，是故行。修妬路說，色有為此，復以色成有為行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五陰，彼無數、[5]彼是陰，說如穀聚薪聚。彼福、無福、不純淑行。

問：云何智名？

[6]答：痛、想、識(修妬路)。痛、想、識，此三道品法，不為他界所取(不為六[7]欲所牽也)。世尊亦說，謂忍則想知，謂想知則智(忍則知痛，知痛智所了也)。此法雜是修妬路。

問：云何痛名？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂(修妬[8]路)。痛者，痛之聲，以此痛(痛無形故云聲)，餘命不相應。若此痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦爾。彼痛有三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦說樂痛[9]者，苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是義。

問：云何樂名？

答：樂，婬、不惡、止生(修妬路)。謂樂說此有三：婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界，愛婬界乃至歡喜。不惡生，不彼謗是義。此是善出家者義，戒戒[10]想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止生，根為首。五蓋得解脫無亂念，禪等為首。念行是想，謂念歡喜，此止生(自守也)。止生名謂無熱根，義中不著(不受也)，止生亦爾。說此是三樂痛。

問：云何苦？

答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如[11]疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生苦。世尊亦說，生已截手為首，老苦色變力消如[12]壓(如[＊]壓油也)，死苦一切所愛財物離為首，苦痛。

問：云何不苦不樂？

答：不苦不樂者，謂三界(修妬路)。此不苦不樂痛，此有三當知。不苦不樂，苦樂相對界中當說前三界，說前二苦樂痛，不苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，無苦樂；無色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。

問：云何此依？

答：樂依欲為妙，苦依恚[13]為妙，不苦不樂癡為妙。何故此有樂痛？謂無欲、欲已盡，如三禪苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不苦不樂第四禪，及四無色，彼癡稍盡。是故如相應說。

問：此從何所起？

答：彼因緣、行、界生(修妬路)。彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因緣生、界生。如是為九，若卒遇痛。

問：因緣無數，為盡是因緣也？不盡是乎？

答：因緣生，福、無福、無餘隨數(修妬路)。此苦、樂、不苦不樂痛因緣生。彼因緣有三：福、無福、無餘隨數相應。福是樂，不福是苦，無餘不苦不樂。彼福者苦行，對三禪也。無福苦行、無餘，第四禪及無色也。

問：如福說施戒分別也。如師說分別，禪等無色是一向說福樂。

答：此彼受[14]無所傷(受三禪也)。如與比丘三衣，持鉢與佛圖羅剎(喻也。衣與比丘者非一人，以喻[15]十二門。鉢與覺護喻[16]一切三禪也)不與佛圖羅剎、比丘三衣也，與鉢耳。若復有勝佛圖羅剎比丘者，三衣與。如是分別禪等。無色福三禪，受福三禪分別受異他與。是故禪福無所傷。

問：此行生云何？

答：行生者，己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗(自治)。他想，彼[17]繫首破樂。俱想，語他為我刺頭治塗，以此為首(俱，兩也。刺[18]彈首、[19]鑿鑿首，如是比也)。

問：此界生云何？

答：界生者，時、患、卒遇(修妬路)。

問：界異，說欲、色、無色為是界。

答：此非是界，除眾生，此是因緣。略舉要有三想：時、患、卒遇是界想。彼時名夏、冬、春(修妬路)。夏時、冬時、春時，此三時知也。痰夏時聚(風增唾減)，唾冬時聚(風增痰息也)，風春時聚(痰增唾[20]息)。如方說時想，苦樂痛有。

問：云何患？為如苦行愛癡，如所[21]說說耶？

答：此不也。是法身相對耳。此說依大身異，彼患風、[22]澹、唾(修妬路)。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。

問：此云何卒遇？

答：卒遇，除眾生因(修妬路)。卒遇名除眾生因，苦痛生垣牆樹山崖崩為首。所因眾生，斯[A2]己他俱入內，此痛義智。

問：此云何想名？

答：想有、想無、想有所有相(修妬路)。想增益相似說，此中隨修妬路，以想為首，增益相是義，彼想名及依是義。無想無依，如眾多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中無麨、無酥，空是無想受。如是聲為首，想增益，受聲為首。除是受無所有名，此非所有。如是相，欲為首，說所有。彼[23]雜欲者，欲解脫處知相無所有知相。若虛空識處受無想有想，無想處[24]想雜想無所有，無所有智相。

問：此識云何？

答：識者，欲起、成、未成門行(修妬路)。無色俱依因緣，可得識。種種識是識，各二識(心識與[25]根識，六情皆爾)此是三起。成門、不成門行，依俱、依因緣可得。此三因緣起，世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色起眼識。此是三行所作，是故彼起。陰陽精合在母胎識生，此是生。[26]生因行，在胎中稍長聚(藕葉上水也)轉長(如小指狀也)，漸凝凝為首(轉厚)。未成門謂識是名色因(六情未成[1]為名色因)。若復成門未[2]滅，滅正受因，根義[3]識生。此二依、因緣依一義，不異依得識，是故因緣得。

問：何故重說[4]智？前說戒息智依，何故復說智？

答：依智、所布依[5]智，是二此中依智。彼依智，如戒分二說。如是此知，是故無所傷。

婆素跋陀三法，次三初度說竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

問：已說陰，云何界名？

答：界者，欲、色、無色(修妬路)、欲界、色界、無色界者，此是三界。持彼此行，是故界也。此一切眾生受，至不般涅槃無餘。

問：云何此欲界名？

答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，取要此欲界。欲此[6]間持，是故欲界。若與欲，是故欲界。

問：云何人？

答：人者，女、男、命根[7]相，四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女[8]根義也，男有男根也。

問：[9]命根相為非男非女乎？而別說命根耶？

答：雖說男、女、命根相，餘處有異不成男，不應女相、不應男相，唯知有命根相。陰陽精合(藕葉上水狀也)凝聚轉[10]長轉堅命相趣，未成男女根，是故異。

問：云何方名？

答：方者，閻[A3]浮提、弗婆鞞提、[11]衢陀尼、[12]欝怛鳩羅[13]婆[14]者，彼謂如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩羅婆、南閻浮提。此輩如壽數樂有限，諸具為首，有異(其居生之具也)，[15]轉上轉上妙。

問：天有二行，婬、棄結。此二何者是？

答：天執手、口義、見行婬(修妬路)。行婬此受，棄結不復入。此天有三行婬行：執手行、口義行(言語成婬)、見婬行。彼口義婬行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言頃如是便欲生。若一染著，不成婬。如此間執，男如不相染，如母[16]姊女相抱耳。[17]他化己所愛男俱樂，是故化染(五天婬也。男女同欲便化[A4]己令前人悅之，而共言語成婬也)。見行婬，他化自由相應，彼如展轉相染念、展轉相視，如是婬生。有不染視，如己他化自由相應，是故他化自由相應(六天見他化著之以成婬也。五天自化而成婬)。

問：已說口見婬行。前不說執手行婬？

答：執手行婬有二：相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天，彼有三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後當說。相抱行婬名焰[18]摩，彼展轉相染意，如抱女，尋婬生，獨一染著。如此間相抱樂，彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰[＊]摩([19]秦言夜半)。

問：云何執手行婬？

答：兜率陀，彼展轉發婬，如女共執手行，如是婬生，獨一染著。如相抱不染著，如尊長自有侍從，喜是[20]故，名兜率陀([＊]秦言止足天，不犯他[21]婬。[22]梵曰自有己慧不仰人，故[23]曰自也)。

問：云後當說俱行。此云何？

答：俱行者，三十[24]二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二著二婬，此一切婬行，依二彼行義。此二想師說如人。彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上([＊]秦言持天[25]地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處，愛所欲得。此一切天如所說，有下風而無便利，轉上轉上兩[26]倍樂。此輩天欲界住者。

問：趣云何？

答：趣者，地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼，此是三趣，無善趣故惡趣。彼地獄，寒、熱、因緣想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因緣想地獄。[27]獄一義，極苦。是故地獄[28]中無可樂，是故地獄。彼多種此當說。彼寒地獄者，能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極多語彼能語者，字可了，是故能語。

問：云何能語？

答：能語頞浮陀([＊]秦言卒起)、尼賴浮陀([＊]秦言不卒起)、阿波[29]簸([＊]秦言[30]戰修妬[31]路)。此三寒地獄能語。彼卒起者(數拘利至百為一，次復至百，如是五，名卒起)，數為聲如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此時猶可盡。爾許百歲，彼卒起地獄眾生命如此。四掬成一升，四升成一獨籠奈，十六獨籠奈成一佉隷([32]取也)，二十佉隸成一擔。如是命為十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦爾知。若不卒起中，以寒身體[33]皰著生，是故不卒起(無數[＊]皰著身也)。身無空處[＊]皰滿，是故不卒起。戰獄名寒[34]內松落，作爾戰喚阿波波。

問：云何不了語？

答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢(修妬路)。此三不了語，大逼迫時不耐苦，稱阿吒鵂、吒鵂，作如是不了，皮落如優鉢(皮落但有肉存)，甚寒因緣合會，使皮落如優鉢花，[35]部身亦爾。彼於此間誹謗賢人，優鉢羅受罪(句[36]倒，受[37]罪如優鉢)。

問：云何不能語？

答：不能語者，須[38]揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語，唯極冬疾風吹身令強。須[＊]揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花，隨其[39]象，身更苦，喟喘(喟音穹[40]詭反)身戰慄，住此誹謗賢人，是須[＊]揵提如是一切殃受此苦。如是十劫盡，是寒地獄十也。四方間輪圍山(鐵[41]圍)著(近也)上，狹如覆舍[42]人，常闇冥寒切破身，如叢大火然竹?身聲吒吒(猶[43]駭駭貌也)，如熟橘[1]甘菓自剖，展轉相[2]掁生想。此中亦有人受苦者也，一切謗賢聖受此。世尊亦說，可誹賢聖者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是寒地獄。

問：云何熱地獄？

答：熱地獄者，所[3]考掠處、少考掠處、無考掠考掠處(修妬路)。熱地獄有三事：考掠處、少考掠處、無考掠處。考掠處行所作，此中眾生或役多役少、或自苦[4]役。隨行造，此生而受苦。彼考掠處，還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。[5]那耆婆([6]諶伊反)、市獄、黑綖獄，此三考掠處。還活，如倒懸羊頭，以斧[7]斤[8]破為首，獄卒削肉盡索，因緣合會冷風起肉還生。非好因緣[9]會作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我當還逼迫之。」如刈竹?[10]藤([11]鉞相[12]破如此)，以此怨意死便生。彼黑[13]綖者，以[＊]綖磔縛，[＊]綖磔身已段段截也。此以刀割眾生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭眾生為首，及出家者託言持戒，眾檀越施與衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅[14]吸煙，此間以煙熏眾生受此罪。大市者，手腳頭鼻為首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、[15]熱鐵火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬為首極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然為首苦。此考掠也。由因緣獄卒不被燒、罪者被燒，不可思議行報。

問：少考掠云何？

答：少[A5]考掠者，聚大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏獄卒無數，千眾生入山內，隨緣前行。自因緣值[16]火，適還，為獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似如磨而[＊]象河。彼於此磨為首，及輪[17]拶眾生肉爛盡(輪，外國輪[＊]壓油傷眾生)。或復以熱鐵臼，五百歲擣，因緣所牽命不盡。彼於此彈指頃臼[18]爪[＊]拶殺虱為首([19]臼亦擣傷虫，於此須臾[20]臼[21]爪彼報[22]然)。彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒無事而恚：何以走不走、啼不啼？如是生過。以熱鐵椎擊破首。此間人為重事(外國考囚重者[23]八十、[24]輕考三十六)。被炙者，像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉盡，風隨吹，肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。

問：云何無考掠處？

答：無考掠處者，啼哭、被炙、無分[25]米(修妬路)，[26]此無考掠處。彼[27]啼哭，大熾然熱鐵[＊]象龜底極[28]阨，展轉相逼大喚呼，以蓋覆大苦。於此間焚燒曠澤、作[29]密[30]蛇穴熏穴居者也。[31]彼炙者，大多焰相[A6]搏，鐵山周匝利[32]叉刺炙一面熟，熟已[＊]叉自轉、或人自轉(周匝[A7]燒)。於此間錐刺人及[33]拔翅甲也。無分米([34]無分米無不痛)，周匝火燒，其城縱廣百[35]俞旬，熱銅薄覆其上，四門縱廣上下，火在其中無空缺處。尋火焰走，身體爛盡，無分米不痛。於此間殺父母、羅漢、起惡意向如來、壞僧、若造十惡行，因緣所牽生彼。此三無考掠處也。因緣地獄，彼處處河曲間、石腹間、大曠澤中受種種苦。此因緣地獄。此盡是地獄。

問：云何畜生？

答：畜生者，地、水、虛空行(修妬路)。一切無足、兩足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虛空行。彼地行，牛驢[36]駱駝為首。水行，魚、摩竭、失收摩賴(收深幽反)為首。虛空行，鳥及餘小虫。一切無足、兩足、多足。無足，蛇為首。兩足，烏為首。多足，牛蜂百足為首。彼種種作惡增癡行，生此中。

問：云何餓鬼？

答：餓鬼，無食、少食、大食(修妬路)。此三，取要言之，若干種餓鬼。

問：云何無食？

答：無食，炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此無食。彼炬焰口，口中焰氣還自燒面像，如[37]炬柱。慳貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，雖廣見飲食已而不能得。臭口者，如糞臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，氣出無腹(無腹還小也)。念食若干種，受若干苦，此是無食。

問：云何少食？

答：少食者，臭、鍼毛、[38]咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、[＊]咽癭，此是少食。或少得[39]不淨食，是故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各各不相近(恐相觸毛[40]入深也)，毛還自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食(逢物便[41]嚙)。臭毛，名極臭毛覆身，風吹自毛臭氣起，熏鼻發恚意，自滅毛，更此苦。[42]咽癭，名由己因緣生[43]轉轉破癭，臭膿血流而各食之。

問：云何大食？

答：大食，棄吐，殘食，大飛(修妬路)。彼棄吐食有二，[44]故與，族終亡者去(得也。[45]無種中此[46]世種，[47]親[48]祀七，一親族則得食也。佛答[49]吐也)不故與者，街巷四道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，聞吐聲，如被請走，食吐以為力，天祠為首。施已而還奪，因此生彼。彼大飛，閱[A8][A9]叉、羅剎、厭鬼，畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼，亦修妬路也)此是餓鬼。[50]火飛鬼，彼像如天，自然住，由因緣或有好衣食，而不得食。無量百餓鬼營從，如親墮獄來，見諸親大愁苦欲吐，以此為患(如天一也，好食二也，無量三也)畜生、人、天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干種行所致。此欲界中。

問：云何色界中？

答：色界中及念、無念樂、護行(修妬路)。色界名[1]彼無欲，但由禪使然，除瞋恚得柔和，色淨如金。此是界義。此及念行、無念行、苦樂滅護行也。及念者樂，是故及念除念。是無念，除苦樂息也，觀疾轉高解脫，如御馬車。

問：云何及念？

答：及念，[2]及念自覺、無覺、自行(修妬路)。及自覺是自覺除，自覺無覺也。樂如是[3]如此禪說，[4]自覺初也，無行二也，無覺初二中間。此禪行色界生也。隨眾生為說禪。

問：云何自覺生？

答：自覺者，梵[5]富酸(淨師)、梵迦夷(淨身)、梵波梨沙([6]眷屬。修妬路[7]也)。自覺行禪已生彼中。淨師、淨身、淨眷屬，生已下中上隨其樂。大梵無覺生，無覺無行義。

問：云何無行？答無行者，[8]波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(無量光也)、阿婆嘬羅遮(光[9]音，速末反。修妬路)。無行及念樂生此天。少光、無量光、光音，此名隨所欲。或雜想口語光出少，是故少光。口出光多，故言無量。清淨無量，故言光音(清淨口言明淨)。問已說念樂。云何無念？

答：無念，[10]彼栗多首[11]波(少淨)、阿[＊]波羅摩那[12](無量淨)、首波首波訖栗那(修妬路。遍淨)。無念也，樂禪俱去([13]得也)，生彼三天。彼少淨名，少是一義。此是少功俱去少，三禪生少淨天如是少樂報中，中、無量淨生上生遍淨。

問：云何護行(自守)？

答：護行，護樂、無想、首陀跋[14]婆(淨居也。修妬路)。護俱去(得也)，有三行：有想、想滅、覺相應。彼護樂者，鞞[15]疑呵破羅想天(果實天也)，首[16]阿跋娑護樂生，是故護彼。如上中下果實，知阿先如薩倕(都[17]戈反，無[18]想)、淨居[＊]彼果實。第四禪下中上功大生彼(下生無果天、中生福[19]光、上生果實天也)以此想滅，俱生無想天([20]披羅門謂涅槃者)。彼念想識滅，彼想謂結盡。無復垢，唯有色身行身一處(猗滅行往故不免生[21]老，故[22]曰行身有四事)彼死起想生來(披羅門自謂此天為般涅槃，知命將終謂聖見欺，故生惡道也)。

問：云何淨居名？

答：淨居者，修提舍(善見天)、須提舍那(善好見)、鞞首陀(清淨天，上中下也。修妬路也)。淨居名諸結盡，此功德名耳。

問：五淨居地，何以說三？

答：清淨阿鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦[A10]膩吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天，阿那含生之，并八天也，修妬[23]路)。無所觸、無[A11]熱、一究竟，此三清淨知。分清淨為三故，有五色說色界。

問：云何無色界？

答：無色界，已說上分別無色界。已說彼分別，來生無色界。是無色界，是間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻[24]穬子成果實。

婆素跋陀三法次三說二度盡。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

問：已說陰、界，云何為處？

答：處，更樂、異學、解脫處(修妬路)。更樂處[A12]、異學處、解脫處，此三處依，義如天處。若出家慇懃，彼此得覩見恐懼，是故處。

問：云何是誰處？

答：功德、惡、俱(修妬路)。彼功德解脫處、惡異學處、俱更樂處，此著意而行惡，清淨意發功德行。

問：云何更樂處？

答：更樂處，近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂處，近著行、不近著行、無行行，是義此間因緣說，如相應即是行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。

問：云何近著行？

答：近著行者，鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是鼻行。雖花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器中。如是更樂，更樂身根，是亦[25]入行：細滑、重輕、軟堅、[26]卒寒熱(細滑八事)，以此以此行著受，是故近著行。

問：云何不近著行？

答：眼、耳、意(修妬路。問已下十一字，其人[27]著)。眼、耳、意，此三不近著行。

問：眼亦少著受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋聲受；意亦無色，當云何知不近著行？

答：以是故不近著說。所謂不近著界受。

問：云何齊限不近著？

答：無齊限。此間月，在四十千[28]俞旬住受見、或五里處住，隨力根見[29]在，故近著行。不近著行，但界見受。不蜱(逋鷄反)入眼受，即離則受。如是耳，離受聲，不逼耳得受聲，是亦隨根力受。意無色，無有遠近，是故不近著行說。

問：云何無行？

答：無行，己、他、受無受(修妬路)。己受、他受、無受，此無行。彼己受者，色為首。他受者，及餘六：色、聲、香、味、細滑(其人云宜有聲)。無受，牆為首。螺聲、[30]優鉢香為首，等無有行，是故無行。此是餘行無有因緣，此是五界無因緣，有是他因緣，法義多。

問：已說無行[31]行更樂處，云何異學處？

答：異學處者，一處、嶮偽、無義論(修妬路)。一處義論、嶮偽義論、無義義論，此略要異學處三，一義。彼一處義論，名如因提[A13]幢幡竿，八人舉[32]來中。或有說[33]禘跋達[34]提持來，或言天與諦在中不獨舉(一人言)，雖多無一人不得舉(雖多已下更答獨舉)，作如是說，一處義論。何以故義有三？前因緣報(一人言也，言專前世所為也)，現在人所造(其一人言，若專前世，何用現在所造[35]然也)，他喜與財(其一[36]人言喜施財，天使之[37]然也)。此中因緣，至此現一處義論。嶮偽義論，名如彼因提幢[A14]幡竿，或言非人舉來，唱齊所致，此是義，嶮偽義。無義論名如因提幢幡竿，此非人舉來。

問：云何一處義論義？

答：一處，己、他人所造及[38]能論(修妬路)。[A15]己人所造有二宿命因緣所造：今命所造彼及宿命所造。當[1]知是因緣受報想天所與。如是義有三，如上說。彼若言因緣人所造，他喜與財作如是說。一義論所造因緣輩，無人所造、無反復、不可信，此輩不足往來。若緣所作，如是一切無所作，如是為首惡。

問：云何嶮偽？

答：嶮偽義，眾生、法、俱根義想(修妬路)。嶮偽義論，眾生論、法論、俱論。彼眾生法[2]相應，眾生所作淨不淨。[3]若少作、眾生法所作，此是嶮偽義論。非眾生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

問：云何眾生根義想？

答：眾生，梵[＊]摩、[4]末恕婆盧、頻糅(八臂神[5]也)論(修妬路)。眾生所作，如梵[＊]摩所作、[＊]末恕婆盧(主地神[＊]也)所作、頻糅所作。如是論，不知觀。梵[＊]摩論者言，梵[＊]摩造虛空，虛空造風，風作水，水作地，地作草木、眾生。如是前梵[＊]摩作論，此一切是惡。若梵[＊]摩作虛空地者，住何所處而作空地也？若展轉作者，事違。如是為首惡也。[＊]末[A16]恕婆盧、頻糅亦爾。

問：云何法？

答：法者，時、微、性論(修妬路)。時作一切，微作、性作，此三法義論。彼時論名是一切皆時之所生，是一時皆時之所成熟也，是一切皆時之所虧，是一切皆時之有為(首盧)。誦此偽偈，彼不相應。一處如上說，不足往來，彼於此合(上四事同故)。或生意，此亦時所作。此不相應。何以故？空無所有，時自亦空，教他所作不合。如是惡也。微[6]者亦不合。彼無念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性事；若無者，無義。若無義、有所起，如是一切有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不相應。無常者不變。如是惡也(性者常然也，常然則無然不然，故曰不變也)。

問：云何無義？

答：無義者，自然、強伏、無所有(修妬路)。無義論有三：自然論、強伏論、無所有。彼自然論者，自然有生，不有餘想。刺如利，無有人利之者，以[7]此為首。強伏論名隨物欲生，如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏隨風來，或吹向北或復東西，如是種隨所欲起。無所有名空，盡無所有，有何相應？何者相應？都無所有。此輩盡是惡。何故？若自然有者，子不生也。田作水溉灌，以見時為首。若無是者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。

問：已說異學處，云何解脫處？

[A17]答：解脫處，想、禪、誦(修妬路)。想、禪、誦，此是解脫處。解脫惡盡彼解脫。此三處，依是義。依此已得解脫。想，因緣是義，彼想依，辟支佛得解脫。前品已說禪，此當[8]知彼亦依聲聞而得解脫。

問：云何誦？

答：誦者，說、聽、諷誦(修妬路)。說、聽、諷誦，彼說名隨所聞法說、如所聞法受諷誦、隨所聞章而轉誦之。

問：已說諷誦修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重說？

答：此亦分作三，諷誦三事得果：說時、聽時、誦時。佛弟子有四諦受生(戒度也)，施受俱來(施度也)，滅受俱來(禪度也)，慧受俱來(智度也)。此如是相應諦聽得解脫，施說得解，滅坐禪得解，慧諷誦得解。是故解脫處義。如是三法相應，觀無亂意，欲求無為，次第得解脫。解脫義斯慧者，生世尊世。

婆素跋陀三法次三誦三法度盡。

盡三法度。記曰：聽我說偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。[9]偈人[10]讀，佛則二十七字[11]也。梵本四十六葉，一葉[12]二十八首[13]盧)。

四阿含暮抄解卷下

三法度論

三法度論卷上

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

德品第一

知生苦無量， 善寂趣彼安，
用悲眾生故， 輪轉於多劫。
捨己之妙善， 為一切說法，
普智滅諸趣， 稽首禮最覺。
開此三法門， 功德之所歸，
安快彼眾生， 離於一切苦。
前禮於善逝， 法及無上眾，
今說真諦法， 三三如其義。
說曰：今說三法。

問：尊云說三法。三法何義？

答：此經因法故，唯三相續撰。三法者是假想。

問：何故三法撰？

答：此佛經依無量想眾生為惡世所壞、命以食存，欲求其真，為彼開想故及善持故，此三法撰。一切世間亦依真想及假想，是以開想，故三法撰。

問：已答三法撰。三法唯願說。

答：德、惡、依覺善勝法[16]門。若覺德、惡、依，[17]覺則善勝法門。此三法經本三三品說，品各三真度。

[18]問：可說三品，但於說有咎。所以者何？善勝者，應前說是善勝，說善勝已，然後說德、惡、依當覺。[19]答：樂所向者則不應說。此一切世間樂向善勝，乃至[20]昆蟲亦樂向樂。所以者何？為食故有所求。善勝者樂妙愛，如是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因，樂者大涅槃及無病，是多樂向但背是因，[1]若已樂向不應為說。譬人趣道，若已知道則不語道。彼亦如是，是故無咎。

問：云何此德、惡、依覺便有善勝？頗有見金得富、見藥病無耶？是故不可德、惡、依覺而有善勝。

答：雖有此言，是義不然，當取如燈。譬。如然燈即時壞闇，非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝，智覺是一義。

問：德名何等？為眾生數為色味香比、為攝為諍[2]伏耶？

答：我欲不樂[3]自想作經。而此中德者，福、根、無惡。福、根、無惡者，此三是德想，白淨法及法果，我以為德想。是一切此三中攝，今當相續顯示。

問：已說福、根、無惡。何等為福？

答：福者施、戒、修，數數處善勝謂之福，亦揚去人惡謂之福。是三種施、戒、修，如所說：

[4]
福者數數，　　將人善處，　　亦揚去惡，　　故謂為福。
問：已說福：施、戒、修。何等為施？

答：為[A1]己他攝故。捨財時俱思願及無教，是三種施。

問：此云何？

答：施者法、無畏、財。法施、無畏施、財施，是三說施。法施者，說經出於世間。無畏施者，八種，三歸為首。如世尊說：「歸佛為無量眾生施無畏，不結恨、無惡法。眾亦如是。」

問：如三歸亦殺生，云何施為無畏首？答：不說一切眾生，但如此邪見為癡。殺生、盜他財、作眾惡，是三歸者所不作，已得正見故。若三歸無正見者，則非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無[5]咎財施者，飲食為首，攝他故施。供養等以香華為首，自為故，或復俱故。是己[6]他俱德，故得大果。此中施淨，應廣分別。如所說：

「譬樹用其根， 時復用[7]於枝，
或有二俱用， 是事世之常。
如是方便成， 是施得大果，
有從因緣淨， 俱功德亦然。」
問：云何戒？答：戒者身口二：攝他、不嬈、饒益。戒者有三相，從身口生。

問：此云何？

答：攝他不嬈他及饒益攝他者，飢乏時眾生愛命，恕[A2]己不害，離他財他妻亦如是，此是攝他。離兩舌、惡口、妄言、綺語，是不嬈他。復次七[8]枝不逼他，是不嬈他。眾苦所逼無所歸依，而救濟，是攝他。受持此二，若福相續生是饒益。我從今離殺生，發心即饒益增長。譬如出物日有滋息。受戒心生善相續，受實已滅。如種有萌[9]牙饒益。若不捨善相續，乃至眠亦增益福。此是饒益是謂戒。

問：云何修？

答：修者，禪無量無色。此修於善行，是故修如華薰麻。習是修，如習近王。譬如王[10]臣善習近，必成其果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念義，此四種。

問：此云何？

答：禪者離欲觀喜苦樂。是四禪，初者，已離[11]欲惡不善法，緣善繫心住，謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺，如鈴有餘聲是，此中無，謂之離觀。欲前已離。第三離喜。喜者心悅，如海涌波。是此中無及欲觀，故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼、苦者逼，是此中無及欲、觀、喜故，說離苦樂。是四說禪。

問：云何無量？

答：無量者慈、悲、喜、護，是四假想為無量。無量眾生彼緣故無量，亦不可數功德故無量。慈[12]者，愍一切眾生心行，一切眾生潤在前念是慈。悲者，苦惱眾生愍傷在前，離憂惱念是悲。喜者，於多樂眾生繫縛悅踊是喜。護者，無求不勇猛恕眾生過。若眾生作惡，是不作為快。是反觀眾生自業，如是恕過，謂之護。

問：已說無量。云何無色？

答：無色者，空、識、無所有、非想非非想處。處者依是四種。空者，除色見、色過。是離欲一心緣空，於空繫想是空處。不猗於空但有識，緣識便有識處。是亦為依，無依乃勝，若無所有，是謂無[13]有處。於想見過、滅想見怖，一心是非想非非想處。是無色道，是名一切福。

問：根云何？

答：根者無貪、無恚、無愚癡。不貪、不瞋、不癡，此三根相。問：此是誰根？

答：非是前說德本那！是一切趣善勝法之本，隨其義一，增餘相隨。如無貪於施增，無恚於戒增，無[14]癡於修增。復次無貪於財施增，無恚於無畏施增，無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無貪於攝他增，無恚於不嬈他增，無愚癡於饒益增，是謂三種戒增。復次無貪於禪增，無恚於無量增，無愚癡於無色增，是謂三修增。復次無貪於不惡增，無恚於忍辱增，無愚癡於多聞增。如是於力、根，如是當知一切善行根。無貪者於所有眾具不利不著，意無恚者滅於恚，無愚癡者滅於癡，故曰根。問：云何無惡？

答無惡者，忍辱、多聞、不惡。無惡者是俗數假[15]相。復次惡者，[16]是[17]增惡。是不[＊]增惡，故曰無惡。如所說無惡者。妙善之言。忍辱者苦。貴賤力自制不怒[18]怒。忍辱為苦。貴力賤力隨其事自制不怒。[＊]怒為苦所逼。自制是堪耐義。為貴力所迫，怒而不能報；但弊惡人故起怒。若於大力所迫不起怒，是忍辱。為賤力所加，恕賤力。怨家能報，若不報者是恕。如是眾生過及行過堪耐。此義今當說。苦者寒熱飢渴風日勤勞，為眾苦所逼，當自制。此苦從二事起，惱於身，不怒於無情。怒者，眾生因緣說。是以依二逼身，當堪忍。

問：已說忍辱。云何多聞？

答：多聞者，契經、阿毘曇、律。多聞者，若能除婬怒癡，是多聞；餘者非多聞。是三種契經、阿毘曇、律。於中契經者，薩云若說及彼所印可，顯示穢污、白淨，明四聖諦、離無量惡。阿毘曇者，於契經所有盡分別。律者，說威儀禮節令清淨。是謂三種多聞。於中律[1]多制欲，阿毘曇多制恚。阿毘曇者說諸業性，以此止恚。因恚起犯戒，因犯戒墮地獄，契經多制癡，契經者說十二因緣。

問：是多聞云何不惡？

答：不惡者，真知識御意。由真知識、真御意、真由，是謂不惡。真知識者，慈、善、能師弟子同學。若慈善能者，是謂真知識。彼三種師弟子同學。

問：云何？若慈是師、善是弟子、能是同學，說如是耶？

答：不。所以者何？說無差降慈、善、能者，謂真知識相。是說當觀師弟子同學，此中慈相最勝，餘二[＊]枝所成。或慈者但不善知事，亦不能說，如父年老無德。或有能者亦不善[2]故，雖有慈不善故教惡，如六師等。若有具足成就三相者，當知是真知識。或有師過故壞、或弟子過、或同學過。是以具足成就三相真知識當求。

問：是真知識云何真御意？

[3]答：真御意者，止舉護想、勇猛止想、舉想護想向是勇猛。於中止者，止心逸意下，此中觀相故說。止舉者，意弱柔[4]濡，下筋力扶起令高，此中觀相故說。舉護者，以平等意任其行，如善御乘，遲者使速、急者制之，等行而護。此亦如是。四無量中護不可意眾生，以慈為首護，此中平等意護。

問：云何知如下意當舉、舉意當制、等者護？

答：非為自隨所欲是真御意那！是故此自隨所欲，隨時隨方便義，若高下者此非真御意。

問：是真御意云何真由？

答：真由者，具方便果。[5]真由[6]者，向彼。或說習修是真由，具方便果。

問：為誰具？答：前已說善勝。

問：具名何等？

答：具者，善損伏根近行禪，此是資於善行，故曰具，如行具足具。具者是[＊]枝義。此具三種善，損伏根近行禪。

問：云何善損？

答：善損者，糞掃衣、無事、乞食，眾聚中損，謂之善損。善損者是清薄義。工師作二種像，有增者、有損者。損者石工木工，增者泥工畫工，彼成二種像。若從損，是能耐風雨。餘雖有好色，不耐風雨。如是二種人，在家及出家。出家者於家累意解脫，已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增，眾事得成。在家者雖有眾具為美味，但愛相別離、憂悲鬪諍等，為非法雨所壞，意無所耐，如畫像為風雨所壞，非出家。如世尊說：

「如飾棄鳥， 青[7]鴟妙色， 終不能及，
鵝鴈飛行。 在家如是， 不及比丘，
牟尼遠離， 閑居坐禪。」
是謂善損。[8]糞掃、無事、乞食，此三淨功德，為十二本，餘九是眷屬，彼當別說。世尊欲令難陀歡喜，故亦說此三。

「難陀何見汝， 無事糞掃衣，
知已樂於高， 捨離不染欲。」
以是故知此三是本。復次四愛生，衣食坐處有故。於中為衣愛所持說糞掃衣，為食愛所持說乞食，為坐愛所持說無事。若成就此三功德，是方便滅有愛，以善損故。復次有二種：計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處故，生我所作計著。彼以此三淨功德止。若滅一事必斷計我，是故說淨功德。

問：云何糞掃衣？

答：糞掃衣者，三衣、[9]栴衣、隨坐。此糞掃衣三種所滿：三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣[10]唯三者，應有九淨功德。若爾者，經相違。糞掃衣者，從[11]塚間里巷[A3]拾弊壞衣。三衣者，僧伽梨、欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者，為愛好衣所[12]困，汲汲行求，由此愛極煩勞。若不得多者，三當極妙。愛有二種：妙愛、多愛。譬如求一最勝女，或求不端[13]政千。如是多愛，三衣所制生妙愛。世尊為彼說：「持三衣，有六種：劫貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布，於中要用一。」彼見已是好，是好多勞，為彼說栴衣。[14]如是持栴三衣。或在眾中、或在居家床座，若見餘好座移就坐。為彼說，隨座已坐，不應為好故移座。以我大故起他，是隨座。如是三滿糞掃衣。

問：無事云何？

答：無事者，樹下暴露。正坐[15]受樹下、受暴露。受正坐。受此三，滿無事。此四除處所愛。於中精進人信施作舍，柔[＊]濡敷大床座，教化者貪著。世尊知已為彼說此事：「不應捨自家著他家，當捨此舍樂無事。」彼已在無事，復作高大樓閣屋，此亦不應爾。在無事中愛樂高閣屋，如以馬乘具被驢，是故樹下當受持。彼已受樹下，不樂弊惡小樹，而復求好大華果樹。世尊教彼：「當受持暴露。汝施主長養身。復何為此？當學神仙樂於暴露。汝無家，非為愛所逼。」彼已在暴露，便作是念：「我難行已行。」由是捨正思惟，即便傾臥眠至日出。世尊教彼此事：「不可如人截耳而嚴飾首。是故汝當受持正坐，布草結跏趺坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。

問：是無事云何乞食？

答：乞食者，一食，過中不飲漿。塚間出家者有二種食：僧食及乞食。僧食者，恒精進家得具足食。或復精進者，為除煩勞故，於外作房作食餉。乞食者，從家家乞，至極少，是名乞食。餘者，邪命。彼僧食者作是念：「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為彼說：「當乞食。」彼乞食已，數數食至時，以是廢學。世尊教彼當一食。如所說：

「人當有念意， 每食自知少，
則是[1]受用薄， 節消而保壽。」
彼一食已著於食，便作是念：「世尊唯聽飲漿。」而求種種漿，以是廢學。世尊教彼：「汝得如是苦處當捨漿。渴者，水亦能除。當受持過中不飲漿。」彼如是少食知足已，復樂澡浴塗身。世尊教彼：「此亦是食想貢高。所以者何？身者從食中生，雖有極肥亦當棄塚間，是故汝當樂塚間。觀於塚[2]間，從食所有爛壞[3]散，膖脹脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿，是謂善損。

問：云何伏根？

答：伏根者，不害、守、降。伏根者，能制諸根是伏根，是三種：不害、守、降。

問：不害何等？

答：前已說根，害根者不能調根。如馬雖斷水穀無道不調，飽以水穀以道則調。如是害根不調，攝諸根則調。若害根謂調，是盲者離欲，是故莫害根。但正御於境界、正思惟攝，即得守。如所說：

「諸根至境界， 當遠離眾想，
不可害境界， 但除其染著。」
[4]降根者，若見極妙女色，便起如母想，是謂三種伏根。近行禪者，忍名想，近於思惟，故曰近行禪。

問為近誰？

答：如前說善勝。

問：如前已說四禪，何故重說？

答：前說禪，是趣生死勝。此趣出要勝，此次第觀真諦。如人始[5]度曠野，見種種妙好華池若干清泉盈滿，及園觀種種[6]華樹嚴飾。見已作是念：「此非空野中可得，必近城邑。」如是行者在生死曠野，婬怒癡煩勞，得真知識故正思惟，觀陰界入無常苦空無我時，若欲樂是謂忍。正思惟意不動，是謂名如夢中見親、如鏡中像。如是苦觀想，是世間第一法。由世尊想，是謂近行禪。彼次第如夢覺見親，後得聖諦觀亦如是。

德品第一真度說竟。

問：云何名方便？

答：方便者，戒上止智。方便者是道，是趣善勝，故說方便是三[7]種戒上止智。

問：非為重說戒耶？

答：前已說善勝有二種：一受生、二出要。前戒受生，此出要。戒義者是習義。

問：此云何？

答：戒者正語、業、命。正語、正業、正命，是三種名戒。正語者，離兩舌、惡口、妄言、綺語。正業者，離殺、盜、婬。正命者，比丘僧食乞食衣藥具，是正命；餘邪命。優婆塞離五業：刀、毒、酒、肉、眾生，是謂正命。

問：云何上止？

答：上止者，進、念、定。上止者滿具。復次，滅婬、怒、癡謂之上止。向彼住故說上止，是三種進、念、定。於中進者力，若說進當知已說力。復次能作故說進。進者行，此能進至善勝，故說進。

問：此云何？

答：進者，信、勤、不捨。信、勤、不捨，是三假名進。所以者何？信增一切善行，在一切善法前，於一切法最第一。如所說：

「士有信行， 為聖所譽， 樂無為者，
一切縛解。」
是三種信。

問：云何三種？

答：信者，淨、欲、解。是信：淨、欲、解。於中淨者，除濁故。濁者，人所惡，[8]恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉水，是說濁。停住便澄清。如是人[9]惡恚貢高無慚無愧比亂意謂之濁；無是謂之淨。欲者，愛樂於勝。如人為病所困不欲好食，病差已[10]而欲得。是人為惡所困，不樂欲聞法。得善知識已樂於法，便作是念：「此法極微妙。」更復說是名[11]為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所螫，師呪毒時彼意至到，便作是念：「實如說呪。」從此必差，已意解便求藥。如是人為婬怒癡蛇所螫，世尊為彼慈心說法，彼若意解者，無異彼[12]心得除婬怒癡；餘者不除。是解。

問：是信云何勤？

答：勤者，起、習、專。起、習、專此三種謂之勤。起者始造善，如鑽火時造眾火具。習者數數作。專者著不捨不散，意成一緣，如救頭然。是三種謂勤。

問[13]曰：何不捨？

答：不捨者，不止、不厭、不離。不止、不厭、不離，此三謂不捨。不止者，一切時不遠。我極精進不廢，是不厭。我一向勤，久時煩勞，或有果或無，捨[14]置何用。若以此不捨精進，是謂不捨。此三事必獲得果，如行人愛樂所至方。

問：已說進，云何念？

答：念者，身、痛、心、法，內外俱不忘。內外俱不忘是三種念，為自己內；餘者外。二事為俱。復次內者受陰、界、入；外者他受及不受俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲、在外者恚。恚者為他，非自瞋。若作是念：「欲亦為他。」此不應爾。所以者何？內者染外為他生欲，以內著故。如經所說：「人見女，如內根癡俱行，[＊]若滅此三煩惱，是三種念。」彼身三、痛心法三，是十二種念。

問：已說念。云何定？

答：定者空、無願、無[1]想。空、無願、無想是三種定，事空故曰空。

問：多有空，空村、空舍如是比，此中說何等空？

答：空者，我行我作俱不見。我行我作俱不見者，是謂空。

問：何得不見我行我作？如世尊說：「我爾時名隨藍梵志。」復如所說：「比丘！我手著虛空。」

答：非如是。我行我作是假號，但於五陰中計我是我行；世尊不行此。若於境界計著我許，是名我作；是世尊亦無。如《聖法印經》說：「空者觀世間空。」如是比，彼亦我我所有[2]俱得成，以故無咎，是謂空。

問：云何無願？

答：無願者，過去未來現在不樂立。無願者，不立義。是入此三中過去未來現在，是一切有為。如《說處經》所說：「彼若作是意，我及涅槃。」彼不攝是三，此不應爾。所以者何？一無二義故。涅槃者，離世一向無緣。彼中無意我者，離三世更無，此不可說。是以三中不樂立，是謂無願。

問：無想云何？

答：無想者，事、作、俱想離。事、作、俱想離是無想，如所說離一切有為。一切者，事及作。可作是事，能造是作。如由無明福[3]無福不動作行，彼緣相續有生識是事，無明及行是作。如是一切有為，若離彼是說無想。復次如《聖法印經》所說：「無想者不見其色相。」如是一切，彼中亦說。此三事作俱離，彼一切是三義，但說異。如言河無水，不見水是一義而說異。空、無願、無想亦如是，是謂定。

問：云何智？

答：智者，見、修、無學地所行。智者是覺。是三地見地、修地、無學地，此中見，故曰見。

問：何等見何等？

答：見未曾見聖地根、力、覺、道[＊]枝及[4]實。修者習義。如以淳灰浣衣，雖去垢白淨猶有灰氣，然後須蔓那華等諸香華熏。如是見地，清淨意禪無量諸定，斷除諸結盡極[5]勳，是謂修。無學地者，婬、怒、癡盡無餘，是謂無學。

問：何等於見地智？

答：見地者，法、觀、未知智。法智、觀智、未知智，此：是見地智。於中法智者，是現智義。譬如良醫知癰已熟，以利刀破癰，然後以指貫通道，令不傷脈而[6]後破癰。彼修行人亦如是，正思惟觀欲界苦時，斷見苦所斷煩惱，然後生第二智，如欲界苦無常，色無色界亦如是，從此比智斷色、無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界愛苦因，是法智即是觀智。如是色、無色界未知智，是見習三智。欲界滅[7]止是法智，即是觀智，如是色、無色界未知智，是謂見盡三智。此道滅欲界苦是法智，即是觀智，[8]如是色、無色界未知智，是謂見道三智。此十二智見地廣當知。

問：云何修地？

答：修地者，相、行、種知。相知、行知、種知，此三修地。

問：云何相？答：相者，起、住、壞。起者生，住者成，壞者敗。

問：漫說於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃亦有此相，若有者為大過，即有無常。若不者，此經有過，應當說起住壞是有為相。

答：眾生者，於相是，餘不可說。若異即有常，若是即無常，是二過不可說。涅槃亦如是，是故分別。當知相者，一向有為相。

問：今說功德，云何此相是功德？

答：今說智。若此三中智，是功德非相。

問：云何行？

答：行者，無常、苦、非我見。行者，盡[9]智是行義。此相由是行知，是行義。陰無常，若無常者是苦，若苦者是不自在，故非我。無常者不久住，故如水泡。苦者逼迫，故如箭在體。非我者不自在，故如借瓔珞。是謂行。

問：云何種？答：種者，味、患、離。種者是味、是患、是離。

問：是誰？

答：是有為。於中味者是妙，患者是惡，離者俱息。於中天人樂是味，三惡道苦是患，離罪福是離。若如是觀，正見功德故，[10]故即得解脫，是謂種。此是修地智。

問：云何無學地智？

答：無學地者，達、通、辯智。達智、通智、有辯智，是三無學地智。

問：云何達智？

答：達者，宿命、生死、漏盡智。宿命智、生死智、漏盡智是謂達。能達，故曰達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行，生死智知得業果，漏盡智後當說。復次煩惱有三種：過去、未來、現在處。過去者十八見，未來四十四見，現在處身見，由此故[11]生，故分別過去、未來。於中若得宿命智者不謗過去，得生死智者不癡於未來，得漏盡智者不著現在處。

問：云何漏盡智？

答：漏盡智者，盡、無生、願智。我煩惱盡，觀如是，是盡智。不復生者是無生智。譬如師治蛇所螫，知已除毒，是一智；不為前氣所[1]熏，是第二智。[2]無生智亦如是。願智者，若聲聞以宿命智自憶生相續，非餘是願智，以願故亦知他，是謂願智。

問：云何通？

答：通者，如意足、天耳、他心智。如意足、天耳、他心智，此三[3]是通。如意足者，後當說。天耳者，以定力故，處一緣中增長四大淨，此天人至惡趣，聞聲隨其力，如眼或見近或見遠，隨其眼力，如是隨其定力得天耳。他心智者，如見眾生若聞聲，知彼心念如是如是。

問：云何如意足？答：如意足者，遊空、變化、聖自在。如意足者，得如意，故說如意。如意是自、在義。遊空自在、變化自在、聖自在，是謂三種如意足。遊空自在者，履水蹈虛、能徹入地、石壁皆過、捫摸日月，是謂遊空自在。變化自在者，現人象馬車、山林城郭，皆能化現。聖自在者，能化壽、化水為酥、化土石為金[4]銀，如是比是謂如意足，聖所增長養。如意足、天耳、他心智是謂通，宿命智、生死智，是凡夫五通。

問：云何辯？

答：辯者，法、義、辭、應。善知法、善知義、善知辭、善知應，此四是辯。知法者知名、句、味。知義者，即知彼性實，如火是名彼熱，是義於中不癡。知辭者，此文飾如是次第。知應者，不顛倒說句文飾，亦不差錯，是謂辯。此亦於學地智已廣說。

問：如戒及定，學無學地中亦可得戒定，何以不三種說？

答：無戒戒差別，非為學。離殺生，眾生極護，無學不如是。若學不殺生，即是無學。以是無差降故，不說三種。

德品第二真度說竟。

三法度論卷上

三法度論卷中

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

問：前說由者具方便果，於中已說具方便。云何果？

答：果者，佛、辟支佛、聲聞。佛、辟支佛、聲聞者，此三是果。

問：為誰果？

答：戒上止智。

問：今說由，由者是道。云何果亦是道耶？

答：此果說是有餘，前說無餘，無餘般涅槃故，是故無咎。佛者離一切障礙，得十力、[6]逮四無畏、獲一切佛法，諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者，為自覺，不為他而自覺，故說辟支佛。聲聞者，由他說。復次解脫具有二種：一者悲、二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種：一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛，若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德、離諸惡者是佛。辟支佛者，雖離諸惡，餘事不如。聲聞者，緣他離諸惡。

問：云何知諸佛無差降？聲聞[7]亦為不？

答：聲聞者，離欲、未離欲阿羅漢，聲聞有差降，分別[8]相故。信首五根有軟中上依，[9]是諸聲聞有差降一切諸地。

問：云何離欲？

答：[10]無欲者，信解[11]脫、見到、身證。以信為首度故曰信解脫，以慧為首度故曰見到，二俱是身證。是無量種，今當現[12]示。信解脫者，上流、行、無行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃，此三是信解脫。上流者，愛彼將至上。復次流者道，彼於欲界將至上，故曰上流。行般涅槃者，行謂之有為，多方便及道緣行至無為，故曰行般涅槃。無行般涅槃者，無行謂之無為，少方便及道，緣無為至無為，故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。

問：云何見到？

答見到者，中、生般涅槃亦上流見到。亦三種：中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者，此命終，未生餘，得道。中般涅槃，如小火迸，未墮已滅，此義亦爾。生般涅槃者，如火迸，墮地即滅。如是始生，次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。

問：云何身證？答：身證者，行、無行、生般涅槃。此前已說。

問：非為重說耶？

答：不。界異故，離欲界及離色界[13]故，是二種盡除中陰，非有無色界中陰。復次前說無解脫，身證者有解脫。解脫後當說。

問：是離欲。云何未離欲？

答：未離欲者，第八、須陀洹、薄地。第八、須陀洹、薄地，此三是未離欲。

問：云何第八？若數者，應第一，不第八。初向後至阿羅漢，云何此是阿羅漢耶？

答：不當觀。[14]如人有八兒，彼非以長為第八，以幼為第八。如是世尊功德子有八，彼阿羅漢為長，諸漏已盡故。謂初向為幼，是以說第八。

[A1]問：是云何？

答：第八者信慧俱，此族姓凡人時有如是具信及慧，彼或信勝慧隨、或慧勝信隨、或等，是生法智已，從信行為鈍根、從法行為中根、俱行為利根，此三是第八。已見諦，若信為勝，是極七。慧勝者中，俱勝者家家，此是見地。若升修地者在薄地，信勝者一往來，慧勝者中俱勝者一種。若離欲界欲，信勝者信解脫，慧勝者見到，俱勝者離色得身證。若一切漏盡，信勝者慧解脫，慧勝者俱解脫，具得解脫，[15]俱勝者亦俱[16]解脫。復次信勝者鈍根、慧勝者中根、俱勝者利根，如是次至上。

問：已廣說第八，漸漸生功德林，而不知此何謂？當為顯示。

答：須陀洹者，極七、家家、中。須陀洹者，是三種，住初果，求第二。須陀洹者是道，升是道故謂洹。身見、戒、盜、疑斷，惡趣盡。鈍根極七受天人中樂，要般涅槃。家家者亦住初果，三[1]結盡，思惟所斷少盡。是於此中生，從家至家而般涅槃。中者，此二中非一向從家至家般涅槃，亦不一向極七天人生般涅槃，而於中間般涅槃。

問：是須陀洹，云何薄地？

答：薄地者，一來、一種、中。欲界結薄住，故曰薄地。此三：一來、一種、中。一來者，此終生天上，一來而般涅槃。一種者，受一有而般涅槃，增益功德故。中者，此二俱。是三謂未離欲。

問：云何阿羅漢？

答：阿羅漢者，利、鈍、中根。阿羅漢者是說供養名，堪受供養故曰阿羅漢。

問：誰堪受？

答：為一切眾生，故說阿羅漢。是阿羅漢三種：利根、鈍根、中根。

問：云何利根？

答利根者，住法、[2]升進、不動法。住法、[＊]升進法、不動法，當知是利根。住法者，離方便除煩惱故，故曰住法。[＊]升進者，除諸煩惱，求上勝能得，故說[＊]升進。勝者，達、通、辯。不動法者，已得勝果，一切談論不動辯才，是謂利根。

問：云何鈍根？

答：鈍根者，退、念、護法。退法、念法、護法，此[3]三是鈍根。退法者，或差降退非聖諦，故曰退法。或復於修地退。修者修習，說[4]以不修習是名退。如學經已不數習忘，如是不修習修地退。是病、業、誦、和諍、遠行觀故退，以是故名修地。念法者，已得阿羅漢。劣行故及身劣，便作是念：「我所作[5]以作。我何為住？」如是[6]思念，思念者多品數，亦思念財產[7]及裁衣。但此中思念捨命。護法者，不退亦不思念，但極大方便護，如貧多方便得財守。是鈍根。

問：中根云何？

答：中根者，慧解脫、具、不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二：一得具解脫，二不具。俱解脫者，信及慧，已得此二故勝。

問：云何解脫？

答：解脫者，欲色滅盡，解脫欲界、色界，滅上心住，及三界盡，是三種解脫。解脫於煩惱，故曰解脫。

問：云何欲解脫？

答：欲解脫者，內色無色想，不淨亦淨。內者自內。是二種：有色想及壞色想。於中內壞色，[8]塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出，大小便處流出不淨，無量種蟲交亂其上，烏鳥爭食，手腳髑髏各在異處。見已起無欲，此便作是念：「是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢，起無量惡。」如是觀已，解脫惡[9]上心定。是謂內色想不淨解脫。[10]二內壞色想，由定故如無色，如是得立觀，他身亦復如上，是謂內無色想不淨解脫。淨解脫，青黃赤白色華衣等緣，以發意思惟心住不動，是淨解脫。此三種是欲解脫。

問：色解脫云何？

答：色解脫者，無色。離色欲已，四種心住，亦復有漏，是謂色解脫。此前已說。

問：云何滅盡解脫？

答：心等諸心想應滅，是謂滅盡[11]解脫。

[12]惡品第二

問：已廣說德品三真度。云何為惡？

答：惡者，惡行、愛、無明。惡行、愛、無明，此三當知是惡。污善行故曰惡。此亦污人，謂污人意樂於惡，如猪樂不淨。於中初身口意惡行，此眾惡初，是三種身口意惡行。惡行者，惡人所行，故曰惡行。復次此行是惡，故曰惡行。是身所作惡，謂之身惡行，口意亦如是。

問：云何身惡行？

答：身惡行者，殺、盜、婬。身惡行當知是三種：殺、盜、婬。

問：已知身惡行是三種。云何為殺？

答：殺者，念、教、作。念、教、作是說殺三種，餘亦如是。如身惡行，殺三種：念、教、作，盜婬亦如是，口業亦如是。

問：知餘亦如是，而未知念。云何為念？

答：念者，心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三種心：欲作、欲使作、他作喜。如意殺眾生，是欲作。意使殺，是欲使作。他殺已，意悅，是他作喜。是謂三種念。

問曰：云何為教？

答：教者，誨、令、可。誨、令、可者，是謂三種教。誨者，如外道說殺猪羊以祠天，是誨。令者，如王令臣：「我有怨敵，卿往害之。」是謂令。可者，如人問：「[13]某是我怨，欲往殺之。」彼即然可。是謂可。此三是教。

問：云何為作？

答：作者，眾生想、捨、斷命。作名施行事。若說殺生者，當知誨、令、可。意惡行亦如是。於中有他眾生想、捨眾生、斷眾生命，是三作具滿。醫者不曉破癰，若破癰時死者，非以醫殺生，彼無害意故。如是三事不具，[14]非殺生。是謂三種作。

問：云何盜？

答：盜者，他物想、偷意、取。他物想、偷意、取，是三種盜滿。所以者何？設使有他物，非盜意取物者，是我許、以相似，故非偷。若他物，不偷意取，無盜，如取知識物。如是三事，不具非盜；具是盜。是謂三種盜。

問：云何邪婬？

答：邪婬者，他、法受，非道行邪婬。三種：犯他受、犯法受、犯非道。

問：說婬是本。以何等故說邪婬？

答：人有二種：出家及在家。於中出家者行婬，是說惡行。在家婬非惡行，而邪是惡行。若在家婬是惡行者，須陀洹行婬應墮地獄。若不爾者，邪為惡行。故經說二種無咎。

問：云何他受？

答：他受者，主、親、王。主所受、親所受、王所受，是一切他受。主有二：有至竟、有少時。至竟者，如方[1]土家法女屬主。若婬此女，從彼邪婬。少時主者，若女從彼取物，齊限有時。若婬此女，從彼邪婬。親者，父母兄弟舅等及養女，若棄女取養。[2]王受者，若無親無主而受王稟。

問：云何法受？

答：法受者，學、齋、族法。若受學法，是學法受。若受齋法，是齋法受。若受族法，是族法受。是俱中可說。學法受者，若主前聽學，後犯者是邪，是謂學法受。齋法受者，若主先聽受齋，後犯者是邪，是謂齋法受。族法受者，如前說親受。但作經者欲令滿三法故，重說族法受。母姊妹女子婦及同姓，是一切不可犯，犯者邪。

問：云何非道行？

答：非道行者，女產、男、不成男。非道行[3]名。若女新產後犯道，是非道行。若以力勢犯未嫁女，是非道行。及婬男、不成男。是謂三非道行。

問：此說不具。所以者何？此中更有餘邪婬。此說云何攝彼？若不攝者，是故此說不具。

答：此說已具。所以者何？前已說離產時女。若說女，當知已說畜生。若說離產者，當知已說餘行，是故具[4]說。

問：此惡非義從何而生？

答：盡從婬、怒、癡生。彼一切當知從婬、怒、癡生。

問：云何一切為殺、盜、婬耶？

答：不但是。[5]若但說是，作[6]經者應當說即是但攝一切，故當求[＊]經本。一切身口意惡[7]行當別說。

問：云何此從三惡中生？此中有咎。所以者何？非以樂痛苦痛一時生，亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習，欲者婬，此中云何瞋？

答：非為說從婬生瞋[8]那！此中說本願，為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚，彼犯我婦我亦報彼，而後行婬起愛，但本願從恚中生。欲從彼生故，是故無咎。餘[9]亦如是。

問：前說一切從婬、怒、癡生，於中已說身惡行。但不知口惡行是云何？

答：口惡行者，不實、不虛、綺語。口惡行者四種，但撰三法故，當知是三。是三，亦顯示四。

問：云何不實？

答：不實者，為己他利諱實。若不實口惡行，是為己故、他故、利故意諱實。諱實者意覆藏，如意知已口說異是。說三種：為己、為他、為利。為己者，自命故。為他者，親故。為利者，財物故。是謂三種。如世尊說：「[10]在眷屬因己、因他、因利，知已妄語。」

問：已說口不實惡行。云何口不虛惡行？

答：不虛者，不愛、別離、俱行。不虛名為不愛行、為別離行、為俱行。行者，謂作不愛行者名惡口。愛故說瞋是不惡口，若不爾者無非惡口。惡口者，為[A2]己生；若異者，世尊亦惡口，彼為慈愍調達說而瞋。是以為不愛行是惡口。如人瞎呼瞎瞋，雖有實言但以惡意，是故為不愛說是惡行。別離行者，雖有實言，但為別離行故是兩舌。若不為別離行而能別離者，是非兩舌。若不爾者，世尊亦當兩舌。世尊者慈愍異學故，過度為弟子，是以為別離行故惡。俱行者，即此二事，作不實及不虛如是惡口。是以惡口亦名兩舌。

問：云何綺語？

答：綺語者，不時、不誠、無義說。不時說、不[11]誠、無義說，是三種綺語，分別為無量。不時說者，應說時不說、不應說時說。如婚姻歡會時，或有人說：「某族姓子！一切合會皆歸磨滅，萬物無常盛者必衰。君速捨此事。」彼說此言，佛、辟支佛、聲聞所稱，但非時說，故是綺語。不誠說者，若實想故邪說。如異學說：「我是薩云若。」彼雖有實想但綺語。所以者何？此非[12]薩云若，但想[13]爾。若為人說佛薩云若者，是妄語。所以者何？本非薩云若意。無義說者，笑歌舞愁憂說。是謂口惡行。

問：云何意惡行？

答：意惡行者，貪、恚、邪見，意所行惡，故曰意惡行。是三種：貪、恚、邪見。貪者，願他財物。

問：若願他財物是貪者，重說有咎，在念中故。彼中說，念者心欲、欲使作、他作喜。

答：此說非重，意欲爾故。念者，意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物，貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者，向他物故說貪。恚者，逼迫他惡意。

問：云何邪見？

答：邪見者，業、果相違，無見。業相違、果相違、無見，是略三種邪見，若分別無量，如此異見是邪見。

問：云何業相違？

答：業相違者，淨不淨意、不淨淨意、俱一意。淨不淨意、不淨淨意、俱一意，是三種業相違。淨不淨意者，善身口意業不善果。不淨淨意者，不善身口意業善果。俱一意者，善不善身口意業善不善果。果亦如是。如分別[14]業，分別果亦爾。天上苦、涅槃苦，如是比淨果不淨意。惡道樂、生死樂，如是比不淨果淨意。惡道苦非苦，如是比俱一意。

問：云何無見？

答：無見者，業、果、眾生無見。無業見、無果見、無眾生見，是謂三種無見。無業見者，無施無齋、無說無方便、無作善不善業。無果見者，作善不善無果報，無地獄、畜生、餓鬼。無眾生見者，無父母、無眾生生，世間無實沙門梵志，是謂邪見無量種。此是三種意。惡行無量種，一切惡所作因，相違一切善所作因。彼前戒中已說。

惡品第[1]一真度[2]說竟。

問：已說惡行。云何為愛？

答：愛者染、恚、慢。染、恚、慢是三種當知愛。愛者求，是三種總說一。

問：云何為染？

答：染者，欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著，是三種染。於中欲者五欲，色聲香味細滑，是依三種眾生各各著樂，餘事不爾。於中欲著者，女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。

問：前已說五欲著，今說女、男、不成男，非為過耶？

答：女、男、不成男，女、男、不成男是重於五欲中各各著，於餘事不爾。如世尊所說：「我不見餘色愛，如是男女色、如是五欲境界。」是故無過愛。欲有三種：微、中、上。微者男欲，中者女欲，上者不成男欲。是謂欲著。

問：云何有著？

答：有著者，欲、色、無色有。欲有、色有、無色有著，是謂有著。

問：如[3]此欲著，前已別說女、男、不成男。今何以復於有著中說？

答：有著為眾生故說，欲著為煩惱故說。一切欲界法說欲有，若著彼是謂欲有。著色界法說色有，若著彼是謂色有。著無色界法說無色有，若著彼是謂無色有著。是以別說，故無咎。

問：云何梵行著？

答：梵行著者，得、未得、失著欲憂。梵行著已得便著、未得便求、失便憂，以此義亦應說欲有著。已得便著、未得便求、失便憂，如是欲有，梵行著各三，應說九。復次得女便著、未得便求、失便憂。如是男、不成男欲著，亦應說九種。如是有著梵行著，應說二十七。

問：可得爾梵行著是煩惱耶？

答：有。如世尊說三求，欲求、有求、梵行求。求、愛、染[4]著是一義。復次如所說，欲及梵行離愛常念。

問：若爾者，梵行不可行。所以者何？有著故。復次[5]若如所說，一切梵行者應有著。

答：應方便行，如釋種所行。釋種者，行梵行不著梵行，彼離罪福故。行道不以求果，求果者是說著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上，及餘如是行著染污求，我何時當得梵行，使我生善趣中？若[6]梵行著後世樂，樂愛所持，作非梵行生悔：「咄！我退。」是謂憂。是謂梵行著。

問：云何為恚？

答：恚者，[A3]己、親、怨故忿怒。[A4]己故、親故、怨故忿怒者，是三種恚。

問：云何恚，愛處說？

答：恚者求惡求，非愛耶？是已故四門中行，親怨故亦四門中行。

問：此云何？

答：為己及親未得樂求、已得令不失；已得苦欲捨、未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得、已得欲令不捨；未得樂欲使不得、已得欲使速失，是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。

問：云何為己故？

[7]答：為己故者，三時求不利。三時名過去、未來、現在。如所說，彼為我求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂為己三時求不利生恚。

問：云何為親？

答：親亦如是。如為[A5]己三時求不利生恚，如是為親三時求不利生恚。

[8]問：此云何？

答：如所說，若我親愛彼，為此已求不利、當求不利、今求不利生恚，是謂親。

問：云何怨？

答：異[9]怨家異。如所說，如我怨彼，為此已求利、當求利、今求利生恚。如是為怨求利三時生恚，是謂九種恚。

問：此恚、三惡行中恚，何差別？

答：此依方便生。惡行恚者，當知從無智瞋。

問：一切眾生九種恚為等不？

答：此住如畫水地石。此恚隨眾生，當知如畫水地石。眾生者若干種，當知恚有軟、中、上。如畫水即時壞；畫地少時若風雨及餘因緣乃滅；畫石至石住，無石乃滅。如是眾生若干種恚，或始生恚時便自責：「我不是。眾生者自然滅法，無量苦所逼自當滅。我無辜壞他故生惡意。」如是彼瞋自止，如畫水。或復生恚不能自制，若師善友慈愍呵責乃得止，如畫地。或復惡意不正思惟生恚，彼佛、辟支佛、聲聞不能止，與身俱滅，如畫石。是謂恚。

問：云何慢？

答：慢者，卑、等、上起意，以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種：我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族術，我不如彼，故曰我卑起意。若有色富族術，我與彼等，故曰我等起意。若有色富族術，我於彼勝，故曰我上起意。

問：已說卑、等、上慢相。云何知此真度分別一切慢？慢[10]有無量種，如麁雜中說。

答：卑者，邪、不如、極下慢。卑慢者三種：邪慢、不如慢、極下慢。邪慢者，我極作惡業，起貢高。不如慢者，受他稱歎讚說：「善哉汝有大德。」聞已內懷歡喜：「於我云何得無爾乎！」極下慢者，懈怠作是念：「人不能趣勝。」是三卑慢。

問：云何等慢？

答：等慢者，我、貢高、不敬慢。等慢三種：我慢、貢高慢、不敬慢。我慢者，見五陰是我已，於惡中計功德。貢高慢者，受他恭奉。不敬慢者，不敬師長。是謂三種等慢。

問：上慢云何？

答：上慢者，大慢、慢大慢、增上慢。大慢者，於卑及等、我勝生慢。慢大慢者，於勝、我勝生慢。增上慢者，於未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢，從愛樂[1]憂懼生，是以愛處說。

惡品第二真度[＊]說竟。

問：已說愛。云何無明？

答：無明者，非、邪、[2]或智。非智、邪智、[＊]或智者，此三種是無明。無明者，癡假名，是分別字者說彼毀訾而立名。如人有惡子說無子，如是此無明惡明故說無明。

問：此云何？

答：非智者，有為、無為、不可說不知。有為、無為、不可說不知，是謂三種非智。

問：二種有為，受及不受。此中何者定？

答：有為者，受、不受、俱。若非智者，當知受癡、不受癡、俱癡。於中受者，陰界入。二種：自受、他受。不受者，草木牆壁比。於中若他受、若不受者，是當知不受。此中一一癡闇，是謂非智。如世尊說：「六更入非智不見。」如是廣如經所說。受名者，取義也。因業及煩惱癡意計我是我所，是名受。

問：無為是涅槃，是一云何說三？

答：無為者，有餘、無餘、俱。雖涅槃一無為，但事故說二種：有餘及無餘。有餘者，業及煩惱所受身，是說有餘。彼斷一切煩惱盡，作證已故有餘，是說有餘。無餘者，若此受陰捨，更不相續如燈滅，是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡，是無為不知。

問：云何不可說？

答：不可說者，受、過去、滅施設。受施設、過去施設、滅施設，若不知者，是謂不可說不知。受施設者，眾生已受陰界入，計一及餘。過去施設者，因過去陰界入說。如所說，我於爾時名瞿旬陀。滅施設者，若已滅是，因受說。如所說，世尊般涅槃。復次過去施設者，制眾生斷。滅施設者，制有常。受施設者，制無。不受施設者，制有。彼中一一無知，是謂不可說無智。

問：已說無智。云何邪智？

答：邪智者，身、邊、盜見。見身、見邊、見盜，是三種邪智。邪者是顛倒，非如、不真同一義。身見者，我是我自在，[3]我必爾，是我必爾，自在必爾，是身見。我必爾者，陰幻化野馬響水月形相似五陰，計著是我。是我必爾者，假借瓔珞樹果怨相似五陰，計是我所有。自在必爾者，芭蕉樹水泡沫相似五欲境界，計自在，如空聚[4]邑。身見者，是身我所有。見如是，[5]謂三種身見。

問：云何邊見？

答：邊見者，斷、常、俱斷常。俱是三種邊見受。邊者，非以道理是邊見。於中：斷常者，[6]世間有常、無常、非有常非無常，有邊、無邊、非有邊非無邊，眾生有終、眾生無終、非有終非無終，是身是命如是比。俱者，有常無常、有邊無邊、有終無終如是比。是謂三種邊見。

問：云何盜見？

答：盜見者，戒、見、依。彼盜見從三中生：一戒、二見、三依。彼於中戒，第一真度已說，由此戒得清淨及受戒，是謂二種戒盜。此真實、餘虛非真，是謂見盜。計是真必爾，是亦說見盜身縛。依彼者，若依戒及見是五陰，由此故或戒或見計五陰淨，當知是戒盜。計五陰第一非餘，當知見盜是依彼。是謂三種盜見。

問：云何惑智？

答：惑智者，寶、諦、定中不了。寶不了、諦不了、定中不了。不了者，不決，疑、猶豫同一義。

問：云何寶？答：寶者佛、法、僧。佛寶、法寶、僧寶，當知是三寶。佛者普智，成就一切功德、離一切惡。

問：佛以何故名寶？

答：以此功德故，復次大慈大悲故、不空說法故、無事親故、難出世故如優曇華，如是不可計功德成就故說寶。法者方便及方便果，但此中說涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所說：「若有法有為及無為者，彼無為涅槃是第一。」此寶不敗[7]壞故、滅諸苦故、至竟冷故、難得故、不可盡故，如是比故說寶。僧者，前聲聞中已說是寶。廣福德故、不違世尊教故、無上福田故、世尊稱譽故、不敗壞故、和合無諍故，如是比無量功德成就故說寶。

問：已說寶。云何為諦？

答：諦者，等，相，第一義諦。等諦，相諦，第一義諦，是三種諦。諦者，實有諦、真諦、不虛諦、如諦，故說諦。等諦者，方俗、族、學[8]舉。方俗舉、族舉、學舉，是謂三種等諦。行種種事，故曰等諦。行種種事者，是智義。於中方俗舉者，必爾義。此事是我許[9]某事某名，如水潤漬澤，如是比如是所舉，是謂等諦。族舉者，是我家法。[10]學舉者，以威儀禮節為行，及解經想。復次晝食不夜食、不截草、夏不行，如是比行是謂等諦。

問：云何相諦？

答：相諦者，苦、[11]集、道。苦諦、集諦、道諦是三相諦，以諦相觀故相諦。相者說生老無常，相者說幖幟。於中逼相苦諦，轉成相集諦，出要相道諦。[12]滅者無相，此當別說。復次苦諦者陰界入，集諦者婬怒癡，道諦者戒定智。是謂相諦。

問：云何第一義諦？

答：第一義者，作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止，是謂第一義諦。作者身業，字者口業，念者意業。若此三至竟滅，是謂第一義諦，是涅槃義。

問：如佛說偈：

「一[1]諦無有二， 若生生於惑，
觀眾諦難陀， 是不說沙門。」
如四諦，云何說一？

答：此第一義故，說無有二涅槃。如此偈所說：

「觀眾諦難陀，　　是不說沙門。」
以此半偈可知，不說餘諦無咎。

問：已說諦。云何為定？

答：定者，色、無色、無漏定。色定、無色定、無漏定，是謂定。定者，定心行義。於中色定者，色界禪無量，除入初、第二、第三解脫及初[2]八，一切入。無色定者，四無色二，一切入。無漏定者，空、[3]無願、無想，無漏禪無漏，無色定無漏，前五想及斷界定。此一切不決、疑惑、猶豫，是謂惑智。此亦是苦、非苦集盡道、非道惑。如是四諦，欲界、色界、無色界，是十二種。於此惑智如愛處所說。無智處所亦說邪智邪見，前意惡行中已說。見盜亦如是。身見、邊見在苦三界，戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷，如是分別說九十八使。

惡品第三真度說竟。

三法度論卷中

三法度論卷下

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

依品第三

問：已說德及惡。云何為依？

答：依者，陰、界、入。陰、界、入者，此三是依，可依[5]故說依。可依者是立義。眾生於陰、界、入作依，行德及惡，是故當知此是德惡所依。

問：云何為陰？

答：陰者，色、行、知。色、行、知者，此三當知是陰。陰、積聚、束，同一義。於中青黃赤白、麁細長短方圓比，當知總是色陰。於中色者，四大及四大所造可見不可見，是說色陰。四大及造色者，是二種：可見及不可見。可見者，謂眼所見。不可見者，是聲香味細滑。眼耳鼻舌身及四大。

問：說色者四大及四大造，此中四大尚不知，況復四大造！云何為四大？

答：大者，地、水、火、風。此地、水、火、風，假名是大。是色一一及合，於中堅相地、濕相水、熱相火、動相風。彼造色者，烟、雲霧、影、闇明、日，五色五情如是比。

問：已說色陰。云何為行？

答：行者，依身、口、心。此依於身故說依身，依於口故說依口，依於心故說依心。依身、口、心作行，作有為行故說行。[6]如佛契經說：「色者有為行，彼復更作，如子復造子。」如色，當知五陰亦如是。彼無量種無量合作已，謂之五陰，如穀聚。行者：福、非福、不動，是三說行。

問：云何為知？

答：知者，痛、想、識。此三是知，亦說道法，以道不相離故。如世尊說：「若痛者即是知。」

問：云何為痛？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂痛。痛性說痛。痛無所由，痛痛即能痛。[7]若痛有由者，應有異命。若即能痛者，應即是命；但痛非命，故痛性是痛。是分別字者，說此痛三種：樂痛、苦痛、不苦不樂痛。是各各相緣，緣樂痛有苦痛，緣苦痛有樂痛，緣俱有不苦不樂痛。如世尊說：「樂痛與苦痛對，苦痛與樂痛對，樂苦痛與不苦不樂痛對。」對者是怨敵義。

問：云何樂痛？

答：樂者，欲、不惡、無著生。樂痛者有三種：欲生、不惡生、無著生。於中欲生者，行五欲[8]悅樂。不惡生者，不惡名說不[9]增惡。是行善無欲戒，於戒不悔，意由此悅樂。無著生[10]者，伏根離五欲，無亂意行禪無量等時悅樂，是說無著生。無著名不著，於根義亦復說不染。是說樂痛三種。

問：云何苦痛？

答：苦者，生、老、死。生、老、死者，此三是苦痛。於中生苦如生癰，老苦如初發癰，死苦如已發癰深入骨節中。復次生故有一切苦，故曰生苦。如世尊說：「生故有截手足如是比。」老苦者色壯力壞故，死苦者愛相別離故。是謂苦痛。

問：云何不苦不樂痛？

答：不苦不樂者，三界。若不苦不樂者，當知是三界。不苦不樂者，障礙於苦樂。是三界後當說。若使不苦不樂是三界，制前說苦樂，當知非以樂苦三界。欲界三痛、色界二樂及不苦不樂、無色界一不苦不樂。是故不苦不樂當知三界。

問：是痛為何依？

答：樂者多欲所依，苦者多恚所依，不苦不樂者多癡所依。所以者何？有樂痛無欲，能除欲，如三禪中苦痛。無恚，如世尊頭痛及傷腳不起恚。不苦不樂覺第四禪及四無色定，彼中無癡能除[1]癡。若爾者，隨義可得說。

問：彼從何生？

答：彼業、逼、界，生彼樂痛苦痛不苦不樂痛。當知從業生、逼生、界生，非自然、非偶爾。

問：業者無量種，此中說何業？

答：業生者，福、非福、不動。此樂痛、苦痛、不苦不樂痛，從此三業福、非福、不動中生。如義，樂痛從福生，苦痛從罪生，不苦不樂痛從不動生。於中福者，能除惡行，是四禪為首。非福者，是惡行。不動者，第四禪及無色。

問：如前已說福者施戒修，修者即是禪無量及無色。今云何別說樂痛從福生？

答：別說無咎，以眾多聚故此別[2]說。禪如所說。與比丘三衣別，與佛護鉢不可以佛護，亦是比丘故與三衣鉢，而比丘異於佛護者，應與彼衣。如是修者禪無量無色，福者三禪。若不分別三禪，於修應有過，眾多聚故。

問：云何逼生？

答：逼生者，己、他、俱。逼生痛三種：為己、為他、為俱。逼者二種：為樂、為苦。於中為己者，如以刀自刺，若後以旃檀藥塗。為他者，如擊破他頭，復治以藥。為俱者，如語人使擊破我頭已，復以藥塗。如是盡當知是謂逼生苦。

問：云何界生？

答：界生者，時、惡、患。

問：界者已說欲、色、無色界。云何即是耶？

答：此非界者，離眾生，是三種想：時、惡、患。此界是假想。於中時者，夏、冬、春。夏、冬、春者，當知此三是時。夏者[3]澹增長，冬者[4]涎唾增長，春者風增長。如醫方說時故有樂痛，是謂三時。

問：云何惡？為惡行、愛無明耶？答不破壞法身，此說壞四大身。

問：云何惡？

答：惡者，風澹涎唾。此風澹涎唾壞四大身，由是故生痛。

問：云何患？

答：患者，眾生因離患[5]多。[6]若眾生因離生苦。牆壁樹山巖[7]崩。因者，因己、他、俱，是謂痛。

問：云何想？

答：想者，有想、無想、無所想觀差別。想者，說是受形像差別。此中有想、無想、無所想觀差別，是同[8]一義。於中有想者俱依，無想者不俱依。如眾多瓶，或有人說是蜜瓶、是[9]酥瓶，由此想故想。若無蜜、無[＊]酥，是空受空想。如是聲想比受差別，若遣聲比如是受。無所想者，此無所有即捨。復次有欲說有所有是有欲，說解脫處觀已無所有。復次有想者觀善識處，無想者觀非想非非想處，無所想者觀無所有處。

問：云何識？

答：識者，生，成、不成入。行名色俱，依緣可得。識者，異種智，故說識。種種智故說識。是三種：生、成入、不成入。依行、依名色、依二緣，可得是三種。世尊十二緣起中說行緣識，復說名色緣識，復說眼色緣生眼識。於中種種行造生時，入母胎網俱生識。是謂行緣生識，即於母胎中漸厚成諸入。已生識是名色緣識。復次成入，諍不諍、入定不入定，緣根及根義生識。是依二[10]緣。緣者是依，不可無依而生識，是謂俱依緣可得。

問：如前已說戒定智。何以復重說識？

答：依智及所依是二種，此是依、彼是所依。復次如說戒二種，如是此中亦說二種無咎。

依品第一真度[11]說竟。

問：已說陰。云何界？

答：界者，欲、色、無色界。欲界、色界、無色界，此三是界。持是業，故曰界。於中住業，故曰[12]界。是攝一切眾生，至無餘般涅槃。

問：云何欲界？

答：欲界者，人、天、惡趣。人、天、惡趣者，此略說欲界。於中住欲，故說欲界。持欲，故說欲界。

問：云何為人？

答：人者，男女命根所觀相。依四洲男根所觀相、女根所觀相。命根所觀相，當知此一切是人。是一切亦依四洲。於中女相謂之女，男相謂之男。

問：命根所觀相非為男女，是以命根別說耶？

答：雖有男女命根所觀相，此中說差別。不成男者，不在男女[13]根所觀相中，但有命根。所觀相住膜漸厚有命根，而男女根[14]未成，是謂差別。

問：云何四洲？

答：洲者，閻浮提、弗于逮、瞿耶尼、欝單越，是說四洲。於中閻浮提所觀相，故說閻浮提。隨方所觀相三，弗于逮、瞿耶尼、欝單越。彼壽隨其數，樂[15]具差別有限，展轉有勝。

問：天者，總名二種天：欲生及離欲。此中云何說天？

答：天者細滑、說、視欲生。[16]說欲生者，當知不說離欲。欲生天者三種：細滑欲生、說欲生、視欲生。說欲生者，化樂天。彼若染污心於染污心天女共語言，彼於爾時便成欲。若一染污意者，不成欲，但[17]歡樂。如此間人捉時歡悅，彼亦如是。不染污意如母女。造化妙境界悅樂於欲，故曰化樂天。視欲生者，他化自在天。彼若共天女各各染著相視，彼於爾時成欲。若一染著意不成欲，但[＊]歡樂。如此間人抱時生樂，不染污意。如[18]見他人，他所化自在故，說他化自在天。

問：是說視欲生天。云何細滑欲生？

答：細滑欲生者，兩兩、相抱、執手。細滑欲生天三種：兩兩欲生、抱欲生、執手欲生。於中兩兩欲生，後當說。抱欲生者，炎磨天[19](炎磨天，晉曰時分天也)。彼各各染著意，若抱時便成欲。一染著者不成欲，但歡悅。如此間人相抱生樂。不染著意如他人。夜時時歡喜[1]說樂，故曰炎磨。

問：云何執手欲生？

答：執手欲生者，兜率哆天([2]兜率哆天，晉曰知足天也)。彼[3]若共天女各各染污意執手，爾時成欲。一染著不成欲，但歡悅。如此抱時生樂。無染污意如他人。自所有境界知足，故說兜率哆。

問：云何兩兩欲生？

答：兩兩欲生者，三十三、四王地，兩兩共事故，曰兩兩欲生。彼一切欲事，具如前所說。但分別故，說兩兩欲生天，如此間人。於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天者，依此地樹山間居，愛樂樂境界。是一切名天行欲。如人間無不淨而有氣，居止轉倍上，是謂欲界天。

問：云何惡趣？

答：惡趣者，地獄、畜生、[4]餓鬼，此三是惡趣。此趣惡，故曰惡趣。惡者，不可愛，故曰惡趣。

[5]問：云何地獄？

答：地獄者，寒、熱、邊。地獄：寒地獄、熱地獄、邊地獄。[6]獄者，不可樂，故曰地獄。是無量種，今當說。

問：云何寒地獄？

答：寒地獄者，了叫喚、不了叫喚、不叫喚，是三相觀相寒地獄。了叫喚、不了[7]叫喚、極惡喚呼，故曰叫喚。

問：云何了叫喚？

答：了叫喚者，阿浮陀、泥羅浮陀、阿波跛。[8]阿浮、泥羅浮陀、阿波跛者，此三是了叫喚。阿浮陀者，是說數。如摩竭國十芥子倉，各受二十佉梨，滿中[9]芥子。假使有人百年取一，猶可盡；阿浮陀地獄，壽不可盡。二升名一阿勒，四阿勒為一獨籠那，十六獨籠那為一佉梨，二十佉梨為一倉，如是至十，阿浮陀地獄壽數當知，餘各轉倍。復次阿浮陀者，似癰，阿浮陀地獄中由寒身中生似癰，故曰阿浮陀。泥羅浮陀者，不似癰，但舉身風吹脹滿故，說泥羅浮陀。阿波跛者，為極寒風所吹，剝身皮肉落急戰，喚阿波跛，故曰阿波跛。此三種了叫喚。

問：云何不了叫喚？

答：不了叫喚者，阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅。阿吒鵂、吒鵂、優鉢羅，此三是不了叫喚。於中阿吒鵂、吒鵂者，亦為極寒風所吹，剝身皮肉落。彼不堪苦，或時大方便喚阿吒鵂、吒鵂。優鉢羅者，極大寒風吹剝身皮肉落，因罪故自體中生鐵[10]葉纏身，如優鉢羅華。彼以誹謗賢聖人故，墮優鉢羅地獄，常受如是苦。

問：云何不叫喚？

答：不叫喚者，拘牟陀、須揵緹伽、分陀[11]梨伽、波曇摩，此四是不叫喚。而極寒風吹身脹滿，使身如拘牟陀、須揵緹伽、分陀[＊]梨伽、波曇摩，受困苦極呻吟住。彼以誹謗賢聖人故，墮彼四種地獄，一切時受無量苦。是一切[12]十寒地獄，處在四洲間，著鐵圍大鐵圍山底，仰向居止在闇中。寒風壞身體、大火所然，身如燒竹?林聲[13]駮駮，各各相觸生想。亦復有餘眾生於中受苦。彼一切謗毀賢聖故，受如是苦。如世尊說偈：

「泥羅浮有百千， 阿浮陀三十五，
是聖惡趣地獄， 口及意惡願故。」
是謂寒地獄。

問：云何熱地獄？

答：熱地獄者，有主治、少主治、無主治。此三相[14]觀相有主治、少主治、無主治。主治者，是[15]考掠。此多為眾生所治、或不多為所治、或自治、或由罪自生、或離眾生方便受大苦。

問：云何有主治？

答：有主治者，活、行、黑繩。活、行、黑繩，此三是有主治。活地獄者，獄卒以利刀斧解剝剉斬罪眾生，如斬剉羊頭。皮肉解散已，彼罪緣未盡，以冷風吹還生如故。復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刀刃，形如半月。各各生怨結意：「彼曾逼迫我，[16]今復逼迫。」由此生恚，更相爴截也，如刈竹?。彼於此間結恨心，死故生彼中。黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩[17]絣段段斫截。彼於此間以刀斫眾生故生彼。復次以熱赤銅鐵鍱纏身，骨破髓血流出。彼於此間以鞭杖加眾生，及出家不精進，受著信施衣故生彼。極大[A1]闇冥苦烟熏，倒懸身使[18]吸烟。彼於此間以烟熏穴居眾生故。行地獄者，行列罪眾生如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本為屠兒，故受如[19]是苦。復次熱鐵地、駕鐵火車，獄卒乘之，張眼㖑喚叱叱[20]便走。[21]彼於此間乘象馬比，驅使疲勞故墮彼中。婬犯他妻，驅上劍樹自然火然，受如是苦。是謂有主治地獄。獄卒者，以行緣故不被火燒，行報者不可思。

問：云何少主治地獄？

答：少主治者，眾合、大哭、鐵[22]檻。眾合、大哭、鐵[＊]檻，此三是少主治地獄。眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已前後自然生火遮彼，為火前後遮已，兩兩山自合如磨，由此故血流如河、骨肉爛盡。彼於此間喜磨眾生為首。復次火燒[23]大鐵臼，以杵擣百年，彼以罪緣故命不盡。彼於此間以臼擣殺蚤[24]虱及[25]殛殺故。大哭地獄者，大鐵山遍火然，四絕無行處。惡獄卒無慈，瞋恚言：「欲何所趣？」無事與事，以火燒鐵杵擊破其頭。彼於[26]此間[27]因苦萬民故生彼中。鐵[＊]檻者，火[1]然鐵地，驅罪眾生使[2]入中熬令熟。熟已復驅出，為惡狗所食。食肉盡，風吹使生，還復如故，復已還驅使入。彼於此間養蠶煮炙故生彼中。是謂少主治。

問：云何無主治？

答：無主治者，哭、炙、無缺。哭、炙、無缺者，此三是無主治。哭地獄者，火熾然鐵似如龜甲，處極狹迮，各盛在中以鐵蓋覆，受如此極苦。彼於此間焚燒曠野，及薰燒穴居眾生，故生彼中。炙地獄者，大鐵山火焰相搏，以鐵[3]鏟鏟之，周匝[4]猗炙。一面適熟，鏟自然轉反覆顛倒。彼於此間貫刺殺人，故生彼中。無缺地獄者，鐵地周匝火然，縱廣百由旬，四門如城，以銅薄覆上，炎炎相續。罪眾生在中積聚如薪，炎無罣礙，燋爛其身受苦無缺。彼於此間殺父母、真人、惡意向佛使血出、鬪亂眾僧，及作增上十不善業迹，故生彼中。是謂無主治。

問：云何邊地獄？

答：邊地獄者，所在處水間山間及曠野，獨一受惡業報，是謂邊地獄。

問：已說地獄。云何畜生？

答：畜生者，陸、水、空行，一切無足、二足、多足。陸行、水行、空行，此三是畜生。陸行者，象馬牛羊驢騾駱駝為首。水行者，魚摩竭失收摩賴為首。空行者，鳥及蚊蚋為首。一切無足、二足、多足。無足者，蛇為首。二足者，鳥為首。多足者，牛馬蜂及百足為首。彼一切種種大罪業行，生彼中，是謂畜生。

問：已說畜生。云何餓鬼？

答：餓鬼者，無財、少財、多財。無財、少財、多財者，此三種是餓鬼。

問：云何無財？

答：無財者，炬、針、臭口。炬口、針口、臭口，是三種無財。炬口者，合口猛火炎從口出自燒，如野火燒多羅樹。彼於此間多行慳貪，故生彼[5]受苦。針口者，腹大如山谷，[6]咽如針孔，設得豐饒食而不得食。臭口者，口爛腐臭，如糞廁自噫氣臭，無腹不得食受大苦。是謂無財。

問：云何少財？

答：少財者，[7]針、臭毛、[8]?。針毛、臭毛、?者，此三種是少財。彼或時少得不淨物，故說少財。針毛者，毛極堅長，頭利如針，覆身遍滿自體，節節相離，行來甚難，毛還自刺。如利箭射鹿，受極大苦。或時少得食。臭毛者，毛極臭覆身，更互自刺體，身臭風發惱生，[9]瞋恚自拔毛，受如此苦。?者，自罪業報生?，還自決破，膿血流出取而食之。是謂少財。

問：云何多財？

答：多財者，棄、失、大勢。棄、失、大勢，此三種是多財。棄者，若宿命施故得殘，彼終身祭祠得，由此故得樂。失者，街巷四道所遺落者，彼終身得，由此故得樂。大勢者，夜叉、羅剎、[10]毘舍遮。夜叉、羅剎、[＊]毘舍遮，此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故，或得妙食，食已無量餓鬼圍繞相見生苦。如人在獄見親生苦，彼亦如是圍繞生苦。由此苦故，食化為膿，受如是苦。是謂大勢。彼畜、人、天形，是餓鬼畜形、人形、天形，隨其業故。是謂欲界。

問：已說欲界。云何色界？

答：色界者，有喜、無喜、護。色界者無欲，但由禪除恚故，得妙色如[11]煉真金。是界有喜、無喜、離苦樂是護。喜俱樂，故曰有喜。離喜不喜俱樂，故曰無喜。是離苦息樂、如馬息駕。

問：云何有喜？

答：有喜者，有覺、無覺、少觀。俱[12]覺故說有覺，離覺故說無覺，少有觀故說少觀。樂者，離是說禪。於中有覺者是初禪，無覺者是二禪，少觀者是初中間。習此禪生色界中。說眾生為說界，說界為說禪。

問：誰習有[13]觀禪生？

答：有覺者，梵富樓、梵迦夷、梵波產，習有覺禪生彼中。梵富樓、梵迦夷、梵波產，此三種是有覺。軟中隨其生。大梵者，由少觀生覺。觀義前已說。

問：云何無覺？

答：無覺者，少光、無量光、光[14]耀。覺習無覺喜樂相應禪，是生三種天：少光、無量光、光[＊]耀。此想、或是假想、或因想。復次少光者，語言時口出少光，光少故說少光。光多，故說無量光。淨光無邊，故說光[＊]耀。

問：已說有喜。云何無喜？

答：無喜者，少淨、無量淨、遍淨。覺習無喜樂相應禪，是生三種天。少淨者，是不多名，此少方便相應禪，生少淨天受樂。亦少中方便，生無量淨天，上生遍淨天。

問：已說無喜樂。云何護？

答：護相應三種：一有想、二無想、三覺意[15]相應。彼護者，果實、無想、淨居。修習護樂相應禪生彼中，故說護。是三種：果實天、無想天、淨居天。於中果實者，修習微中上第四禪生果實。無想者，滅想故生無想。彼滅痛想識，以無欲想故俱滅，[16]唯有色陰、行陰，少[17]人生想便死。

問：云何淨居？

答：淨居者，善現、善見、淨。善現、善見、淨，此三種是淨居。淨居者，諸煩惱盡居。

問：五淨居地，今何以說三？

答：淨者，無煩、無熱、色究竟。無煩、無熱、色究竟者，此三是淨[＊]相，作經者意欲爾。

問：已說色界。云何無色界？

答：無色者，前修中已說。彼於是間修習正受，生無色界，是道及果俱說。

依品第二真度[＊]說竟。

問：已說陰界。云何為入？

答：入者，細滑、度、解脫入。細滑入、度入、解脫入，此三是入相。入者依，如天廟。

問：彼為誰入？

答：德、惡入。於中解脫入者，是德所依。度入者，是惡所依。細滑[1]入，俱所依。染污意生惡，淨意生德。

問：云何細滑入？

答：細滑入者，近境界、不近境界、無境界。細滑入是近境界、不近境界、無境界。境界者，是緣處。隨其緣行，是彼境界近緣說近境界，不近緣說不近境界，無緣說無境界。

問：云何近境界？

答：近境界者，鼻、舌、身入。鼻入、舌入、身入，是三近境界。香至鼻聞、不至不聞。雖有華極遠，但香離華來至鼻聞。香者性色，是以因北風，香至南不至北，是以香離華來至鼻聞。味亦如是，著舌知味，不從器、不從手。細滑亦如是。身根所覺是八種，堅軟、輕重、麁澁、寒熱，由彼彼種細滑而後覺。是故彼三近境界。

問：云何不近境界？

答：不近境界者，眼、耳、意入。眼入、耳入、意入，是三不近境界。

問：眼亦近見少不逼境界。耳亦如是，蚊在耳中亦聞聲。意是無色。云何知不近境界？答：以是故說不近境界，若不逼則受境界。

問：不近境界為齊幾何？

答：此中無齊限。或有四十千[2]由旬見日月，或不見。或一[＊]由旬見色，或十里，隨其根力。以是故說不近境界，不說遠。但不逼受境界，非以物至見處見，離而後見。耳亦如是，非以逼近故得聞，蚊雖在耳中不至聞處，此亦隨其根力聞聲。意者無色，彼無近遠，是以說不近境界，不說遠。

問：云何無境界？

答：無境界者，外已受、他受及不受。外者無境界，色聲香味細滑法，於此法中假名外。是已受、他受及不受，此無境界，但為他境界。此五境界無緣，而他所緣法當分別，是亦多無境界，故說無境界。

問已說細滑入。云何度入？

答：度入者，一處因、不正因、無因說。一處因說、不正因說、無因說，此三義無量，而略說是三度入。於中一處因[3]者，說言如因陀羅幢，眾人所舉來。於中一說者，[4]調達持來。彼亦在中，但非獨調達，於此事應說眾而說一。一處因說亦如是，三事合成義，或宿命業、或現所作、或由他[5]因，如是三事成，義唯說一。不正因說者，言如此因陀羅幢，有人說非一人所持來亦非二。此中雖有因，但不正。無因說者，言如是因陀羅幢，無所因而來。

問：云何一[6]處因？

答：一處者，業自他功夫。一說已所作者有二種：或宿命所作、或現所作。於中若宿命所作者是名業。或復有說天作者。如是三種成義，如前說。如是三種義，或說業者、或說功夫、或說他恩。一處者唯說業，彼負他功夫，不知恩義，不可與從事。若我本所作，求以不求會當自得。一處說者有如是咎。

問：云何不正因？

答：不正因說者，眾生、法、俱根因想說。不正因說三種：眾生、法、俱眾生及法根因想。好惡眾生所作，或復說法所作，或說眾生及法所作，是不正因說三種。但非眾生作、非法作、亦非俱。

問：云何眾生根因想？

答：眾生者，梵、伊攝披羅、謂[A2]駛耨說。說者，眾生作世間。梵造化主、伊攝披羅造化主、謂[A3]駛耨造化主，無慧者謂爾。言梵造化者，說梵天造虛空，虛空造風，風造水地，水地造丘山草木，如是有世間。彼一切有過。所以者何？若梵天造空及地者，彼住何處造此空及地？若即住中造者，是義不然。如是有過。[A4]伊攝披羅，謂[A5]駛耨亦如是。

問：云何法？

答：法者，時、氣、自然作。時作、氣作、自然作，此三說法根因。於中言時者：

「時節生一切， 一切時節熟，
一切時所壞， 一切世時作。」
此說有咎。如前一處說中，可求者不求、若不可求求得者，是時作，行非作。莫言有過。所以者何？時者空，若空，造物者義不然。如是皆有過。

「氣亦不能造，　　氣者無有情，
是謂事無事，　　氣無有此[7]念。
自然亦如是，
[8]自然若生，　　非自然義。」
若無者非因。[9]若無因生，一切生亦如是，自然何差降？若有常者，彼何咎？非有常敗壞如是比過。莫言有咎。

問：云何無因？

答：無因者，性、偶、無。說無因者，是三種說：性說、偶說、無說。性者，言萬物性中生，非因他。所以者何？如棘刺利，無能利者，如是一切。說偶者，言萬物偶生。如大水泉[10]原，草墮中合在一處，說偶爾。彼偶風來，或吹東西南北。萬物生亦如是。說無者，言審爾此[11]中無所有，云何生？由何生？何處生？此非有所有。彼[12]一切有咎。所以者何？若萬物性應生者，生萌[13]牙時，不須作田業，亦不須溉灌。若無此事，萌[＊]牙終不生。是以萬物非性所生。如是一一當止。

問：已說度入。云何解脫入？

答：解脫入者，想、禪、博聞。想、禪、博聞，此三是解脫入。解脫者，滅惡彼解脫。此三入，依是得解脫。想者是緣義，依此佛，辟支佛，聲聞得解脫。禪者，如第一品已說，當觀此義，亦依彼得解脫。

問：云何博聞？

答：博聞者，說、聽、誦。說者，[1]說如所聽。聽者，聽如所說。誦者，如所聞誦。

問：博聞者，前多聞已說契經、阿毘曇、律。此中有何異，復說說、聽、誦？

答：前三種多聞，應三種受：說時受、聽時受、誦時受。世尊弟子四種：有真諦處成、有施處[2]成、有止處[＊]成、有慧處成。彼是方便聽真諦，故得解脫。施處說止、止處從禪、慧處從誦，是謂解脫處。此三法度，正觀無罣礙，意欲令見其真，漸次得[3]是解脫。得解脫故，慧者學世尊法。

依品第三真度說竟。

三法度論卷下

分別功德論

分別功德論卷第一

失譯人名附後漢錄

建初偈所說曰迦葉思惟正法本者，謂思惟經法言教甚多。何以知之？迦葉即以比較明其多少。較法從十驢始，云十驢力不如一凡駱駝力，十凡駱駝力不如一凡象力，十凡象不如一細腳象力，十細腳象不如一盜食象力，十盜食象不如一蓮華象力，十蓮華象不如一青蓮華象力，十青蓮華象不如一紅蓮華象力，十紅蓮華象不如一白蓮華象力，十白蓮華象不如一雪山象力，十雪山象不如一香象力。從驢至香象為一分，如是八萬四千香象，以較皮表裏，書經滿如是數香象比載。阿難所聞所知事，粗可都較知大數；欲一一演其文字者，畢壽不能暢也。

思惟經法甚為浩大，云何當使流布天下，千載眾生得蒙法澤耶？深思至理，誰能撰法？唯有阿難乃能集耳。迦葉即時鳴揵槌集眾。于時尋有八萬四千諸羅漢等承命來集，此等無漏皆是俱解脫人。所以召此諸賢聖者，以其盡能入滅盡定故也。諸有入滅盡定者，能使眾生現世得福、濟其苦厄。大千世界諸無著等其數難算，除諸三道，各各一倍。今但錄利根俱解脫，能以滅盡定度脫眾生，是故稱為福田。何以明之？昔日天帝釋福盡命終，時五瑞應至，心即恐懼欲求[6]救護。正欲至佛所求[＊]救，念佛恩寬緩，懼不解命急。念舍利弗、目連等，亦恐不能濟命。唯有大迦葉，以滅盡定力尋濟危急，即往迦葉所。時迦葉適欲至貧家福度。諦念正欲現天身，懼恐不受我施。便於中路現作草屋，羸病在中。迦葉從乞，病人即申手施食。迦葉以鉢受之，變成甘露。還現天身於虛空中。迦葉曰：「何以妄語誑我耶？」天答曰：「不妄語，我至誠施。我是天帝，五瑞至命欲終，故來求願。願濟我命。」迦葉即默然可之。天至佛所聽法，須臾便睡，睡即覺。佛語天帝：「汝向已死。今已還活，不復命終。」還復本身。此即是迦葉滅盡定力之所感也。迦葉所以用滅盡定力最勝者，以迦葉本是辟支佛故也。夫辟支佛法，不說法教化，專以神足感動三昧變現。大迦葉雖復羅漢取證，本識猶存。向所錄八萬四千眾，德能所感功齊迦葉。

難曰：迦葉以本是辟支佛，故稱其勝。此等羅漢復是辟支佛耶？答曰：雖非辟支佛，遍習滅盡定，其力是同。以是故言，迦葉、眾僧，眾生福田也。

偈云盡得羅漢心解脫者，俱解脫也。

偈云已脫縛著處福田者，謂迦葉所集八萬四千眾皆得俱解脫，以滅盡定能使眾生現世脫苦、後獲[7]涅槃，故曰處福田也。

偈云集四部者，略也。理應四部，表更有八部。人、天：剎帝利、婆羅門、長者、沙門；四天王、三十三天、魔王、梵王，是為八部。凡有十二部，言四部者，粗舉其要耳。

諸法甚深者，謂十二因緣也。佛為阿難說十二因緣甚深微妙。阿難云：「此之因緣有何深妙耶？」佛語阿難：「勿言不深妙。汝乃前世時亦言不深。昔有阿須輪王，身長八[8]千由[9]旬，上下脣相去千由[＊]旬。王有小兒。常愛此兒，抱在膝上。海深三百三十六萬里，阿須輪立中正齊腹臍。兒見父謂海為淺，欲得入水。父[10]語：『不可。海深沒汝。』故欲得入，父即放之，沒於海底，惶怖?嘅。父即申手還執出水，語曰：『語汝不可，而汝不信。今者何似？』爾時王者我身是。兒者汝是。昔日不信深，今故不信。汝但思無明緣行尚不能了，況了三十七品乎？」

如來所說四不可思議。何謂四？眾生不可思議、世界不可思議、龍不可思議、佛不可思議。所以世界不可思議，昔滿願子與梵志共論。梵志自云：「我曾至池水上思惟，見有四種兵眾來入蓮華孔中。即自驚怪，不知我眼華、為實有是？向人說之，人皆不信。遂至佛所云所見如是。佛[1]語：『此是實事，非為虛妄。阿須輪興四種兵與諸天鬪，阿須輪不如，退入此蓮華孔中自隱。』」此非思度所及，故曰世界不可思議。世界或云梵天所造、或云六天所造。梵志又云：「梵天誰造？」或云梵天有父、或云自造。言有父者，父即蓮華也。有云蓮華者何從出？曰憂陀延[2]齊中出也。憂陀延從何出？曰從散[3]嵯王出。又曰散[＊]嵯王出何姓？曰剎帝利種也。又曰梵天是婆羅門種，今言由剎帝利出？是何言歟？又曰劫燒時粗可得別。何以言之？曰劫燒時從地際已上，至十五天，蕩然焦盡。如似可知。然復有十六已上三十三天在，此間雖燒，他世界在。以此言之，復不可知。是為世界不可思議。

何謂眾生不可思議？或云劫燒後，水補火處，隨嵐吹造宮殿訖，下有地肥。光音天上諸天輩，遊戲至地，漸甞地肥，遂便身重不能復還。食多化為女。轉[4]減至薄[5]餅、粳米，失神足光明，還復為人。善行生天、惡行三塗，流轉五道無有常准。正使欲窮盡一人根本所由，尚不能知，況復一切眾生而可思度也。是為眾生不可思議也。

何謂龍不可思議？凡興雲致雨者皆由於龍雨之，從龍眼耳鼻口出。為從身出耶？為從心出乎？依須彌山止有五種天亦能降雨。何以別龍雨、天雨？天雨者，細霧下者是；麁下是龍雨。何謂五種天？第一曲腳天、第二頂上天、第三放逸天、第四饒力天、第五四[6]天王。阿須輪興兵上天鬪時，先與曲腳天鬪。得勝，然後次至頂上，次至放逸及與四天王乃至三十三天。下四天欲鬪時，以雨[7]却敵，更無兵仗。有二種雨：有歡喜雨、有瞋恚雨。和調降雨是歡喜也，雷[8]雹霹靂是瞋恚也。阿須輪亦降雨，天亦下雨，龍亦降雨。各各致雨，理不可定。故曰龍雨不可思議。

佛不可思議者，昔時佛在靜室，諸梵天如恒[9]邊沙來至佛所，欲知佛在何三昧，而不能知在何定中三昧。如是神足變現祕密之事，二乘所不能思議，豈況復凡庶。

阿難推先迦葉云：「耆年堪任為眾演法。所以然者，尊長舊學多識世尊所委，為將來眾生故，欲使正法久存於世，是以如來半坐相命。仁尊既是眾僧上座，又復智慧包博，[10]唯垂慈愍時宣法寶。」外國師云：迦葉所以不說法者，於四辯中無有辭辯。又云：本是辟支佛，但以神足現化，初不演法。迦葉答讓，自云朽邁、情闇多忘。答曰：四諦真法豈可衰[11]亡耶？喻如金剛不可虧損，生死四大乃有增減耳。薩婆多家又云：九種羅漢有退轉者，以幾事退？有四事：年在衰邁、疾病苦逼、好遠行遊、服藥不順。以此四事乃有誤忘耳。真諦妙慧豈[12]可忘乎？迦葉勸阿難曰：「汝今年在盛時，加復有聞智等智，總持強記。佛每說經常囑累汝。以是故汝當宣布經法。」何以知阿難有等智？昔舍衛城東有尼拘類大樹，蔭五百乘車。城中有梵志，明於算術，於九十五種中最為第一。在此樹下與阿難相遇，謂阿難曰：「人云：『瞿曇弟子智慧第一。頗有此不？』」答曰：「所知[13]少耳。」曰：「少欲問一事。此樹莖節枝葉凡有幾枚？」阿難舉頭視樹，便答之曰：「此樹莖節枝葉各有若干。」即便捨去。梵志在後思惟：「此沙門必不知數，其於見答乃[14]爾。今當試之。」即處處取葉六十枚，藏之土中。阿難乞食還，復問曰：「我向忘數，更與我說。」阿難舉頭視之再遍，答曰：「此樹葉何以少耶？」又曰：「少幾枚？」答曰：「少六十枚。」梵志即叉手謝曰：「未曾有也。」又問曰：「君是羅漢耶？」答曰：「非也。」「是阿那含、斯陀含耶？」曰：「非也。」「是須陀洹耶？」曰：「何以問耶？」又曰：「有師耶？」答曰：「有。真淨王子出家得佛，即是我師。」心念曰：「此假師智，非己所知。」即隨至佛所，求為沙門，即得羅漢。以是知阿難有等智。

阿難所以推先迦葉者，既是上座又是所尊。昔五百世常為其父，宿識尊仰憑仗情深也。迦葉所以慇懃於阿難者，以其曩積厚緣遺恩末嗣，加復[15]聞等智[A1]強記於眾為上。屬集遺典八萬莫先。二人相須，猶盲跛相賴也。互相為利。若二人卒遇千斤段金，正欲相[16]并，力所不勝；正欲分[17]割，不可加功。於是共議并勢持歸，遂得大用。可謂俱智，迦葉、阿難其喻如是。二人齊契，法寶長存。

時阿難說經無量，誰能備具為一聚？([18]經無量者，十二部經浩漫甚多，適時而說不論次緒，或說一事[19]也)乃云十事。或說十事乃論二事，或說三事乃[20]說十一事，上下不次不得為一聚。或有說者，如來說法，或說教誡、或說斷結、或說生天人中。以是言之，復不得為一聚。阿難思惟，一便從一、二從二、三四五六乃至十，各令事類相著。或有說者理不可爾，按如佛語不可次比也。阿難復思惟：「經法浩大，當分作三聚。」阿難獨生此念，首陀會天密告阿難曰：「正當作三分耳。」即如天所告，判作三分：一分契經；二分毘尼；三分阿毘曇。契經者佛所說法。或為諸天帝王、或為外道異學，隨事分別，各得開解也。[1]契者，猶線，連屬[2]議理使成行法，故曰契也。毘尼者，禁律也。為二部僧說撿惡?非，或二百五十、或五百事，引法防姦。猶王者祕藏，非外官所司，故曰內藏也。此戒律藏者亦如是，非沙彌、清信士女所可聞見，故曰律藏也。阿毘曇者，大法也。所以言大者，四諦大慧諸法牙旗，斷諸邪見無明洪癡，故曰大法也。亦名無比法。八智十慧無漏正見，越三界[3]閡無與等者，故曰無比法也。迦旃延子撰集眾經，抄撮要慧呈佛印可，故名大法藏也。

阿難復思惟：「此三藏義與三脫相應。何者？契經妙慧理與空合，毘尼制惡玄齊無相，大法正見迹同無願。」故曰三藏三脫冥迹玄會。阿難復思惟：「契經大本，義分四段。何者？文義混雜，宜當以事理相從、大小相次。第一增一，次名曰中，第三名長，第四名曰雜。以一為本，次至十，[4]一二三隨事增上，故[5]曰增一。中者，不大不小不長不短，事處中適，故曰中也。長者，說久遠事歷劫不絕本末源由，事經七佛、聖王七寶，故曰長也。雜者，諸經斷結，難誦難憶，事多雜碎憙令人忘，故曰雜也。」

阿難[6]撰三藏[7]訖，錄十經為一偈。所以爾者，為將來誦習者懼其忘誤，見名憶本思惟自[8]寤，故以十經為一偈也。

所謂雜藏者，非一人說，或佛所說、或弟子說、或諸天讚[9]誦，或說宿緣三阿僧祇菩薩所生，文義非一多於三藏，故曰雜藏也。佛在世時，阿闍世王問佛菩薩行事。如來具為說法。設王問佛：「何謂為法？」答：「法即菩薩藏也。諸方等正經，皆是菩薩藏中事。」先佛在時已名大士藏。阿難所[＊]撰者，即今四藏是也。合而言之，為五藏也。

或有一法義，亦深難持難誦不可憶[10](一法者即空法也，無形無像不可護持)，寂無聲響、無心無念泊然無想，最第一空，義無二故。無容可測，故曰難持；無言可詶，故曰難誦；無意可思，故言叵憶也。所謂深義，其事如此。又復一法者，眾數之本。一者數之始，十者數之終。終於十，復從一起。正至千萬，常始於一。如是諸一不可窮盡。諸經之中，或一義一法一行一事各各相從，不失其緒也，故曰一一相從不失緒也。

二法就二者，或云善惡、或云止觀、或云名色。止者虛也，觀者實也。止者三昧定，泊然滅想冥爾亡懷，故曰虛也。觀所以言實，以其分別有行，是非好惡識別明了意不惑亂，故曰實也。

三法就三，三者布施也、功德也、思惟也。此三行世俗生天法，三脫門行至涅槃法也。諸有三法，三行、三福、三分法身，三三相從，喻如連珠也。四法就四，五亦然。五法次六，六次七，八法義廣，九次第十。法從十至十一，如是諸數皆同二三事類相從。

阿難即時昇于座。座者，師子座也。經所以喻師子座者，師子獸中之王，常居高地不處卑下，故喻高座也。又取其無畏，阿難無量博聞，於聲聞中獨步無畏，故曰無畏座也[11](阿難昇高座如此也)。彌勒稱善快哉說。[12](彌勒所以下者，懼阿難合菩薩法在三藏，大小不別也)鍮金同貫。是以慇懃，勸請分部。昔大天聖王具四梵堂，展轉相紹，乃至[13]八萬四千王皆有梵堂。唯大天一人是大士，其餘皆是小節。以是言之，大乘難[14]辯多趣聲聞。彌勒亦知阿難部分三藏，然猶懼後學專習空法斷結取證，是以顯揚大乘，分為別藏。故說六度諸行，大士目要也。

云施有二種：有信施、有恐怖施。立根得忍，則曰信施。威力逼迫不由本心，則名恐怖施。信則成度，畏則求福，道俗之殊不待言而自別也。其人云：頭目施者，七住已上；財物施者，六住已下。從此退者，不墮生死，要至涅槃[15]耳。何以明之？大品本無說，中云六十菩薩得羅漢道，此其事。

戒如金剛者，大乘戒也。戒如坏瓶者，小乘戒。何者？金剛者不可沮壞。昔者菩薩比丘端正無比，出行乞食，路遇一端正女人。女視菩薩便起欲意，願為夫婦。覆自思惟：「此同叵得。但共坐者，我便發無上意。」菩薩知女心，便前共坐。有頃便前牽之，比丘默然不答。復重近之，如故寂然。比丘即與說空法：「眼本從何來？去至何所？欲言從父母來耶？未會之時亦無此眼。至後壞時，復到何所？以是言之，眼無所有。五情亦然。」豁然解空，得須陀洹。應與說有乃更說空，菩薩法當入有而說空，是以不全本意。阿難時見此比丘與女坐，犯比丘[1]儀。即還白佛：「向見比丘與女人共坐。」佛以先知便默然。比丘知阿難白世尊，曰：「念我正不往，恐誹謗者墮罪。」正欲現變，佛所不許，直飛至佛所。佛語阿難：「向所見犯律比丘者，今此飛來比丘是。汝頗見犯欲人能飛不也？此比丘向者與女人共坐，時以女人心念：『是比丘與我共坐者，我當發無上意。』此比丘知女人意，便與共坐。即與說空法，分別眼空，五情亦爾。女即恐畏，便得道迹。以其恐懼心生，畏生死故得小乘。若此比丘向者與說有行者，還成本心。」以此事知，是菩薩未成不退，於觀人心未盡善也，所謂金剛戒也。

所謂忍度者，見罵見毀默受不報。菩薩行忍，常以慈等等於彼我。彼我既齊，怨親不二。故經曰：「小乘之慈慈猶肌膚，大士之慈徹於骨髓。」何以明之？若人割截菩薩手足，變成為乳者，即是慈證也。羼提比丘[2]便是其事也。喻若母人生子，便有乳出。此慈念所感，自然變成也。大士如是入慈三昧，故能感乳也。行慈之至，雖執弓矢，眾生反來附己。慈之不徹，雖不執杖，見皆捨走。以是證故，大小之殊有自來矣。

作善惡行者，謂精進作諸善功德。惡行者，猶昔火鬘童子誹迦葉佛言：「禿頭沙門何有道？道難得，能得道也？」由是後受六年勤苦[3]方乃得道。遺法之中，諸比丘常諍，此猶口不可言而言報也。六年苦行者，不可行而行報也。是為菩薩身口惡行也。

禪定入寂，泊然不動。

智慧知塵數及江河沙數，億載不可計，慧明所了不可窮盡。

此六度無極事盡在菩薩藏，不應與三藏合。阿難欲使大小殊因緣，彼不相知。其理自空，難可明了。大士疑空者，不取證故，云狐疑也。[4]◎

分別功德論卷第一

分別功德論卷第二

失譯人名附後漢錄

彌勒稱善者，以其集此六度大法為一分，此即菩薩藏也。斷結者，斷諸望見結使也。成道果，大乘[7]薩云然事也。阿難但云聞不云見者，豈可不見如來說法也？所以言見為非者，為將來四部故，不得言見也。設言見者，後四部眾復承阿難言見者則為虛妄也。以是故但稱聞不言見[8]耳。

初說法度阿若拘隣等五人，摩竭國降三迦葉。釋翅即迦毘羅衛。若不得說經處，但稱在舍衛者，以佛在舍衛經二十五年比，在諸國最久。所以久者，以其國最妙多諸珍奇，人民熾盛最有義理，祇樹精舍有異神驗。當眾僧在講集時，諸獼猴有數千來，在左右觀聽寂寞無聲，及諸飛鳥普皆來集。眾僧正罷各還所止，[9]揵搥適鳴已復來集。此由國多仁慈故，異類影附。佛或能暫行受請、或能神力適化尋還本所，是以但稱舍衛足知其要也。

所以別稱[10]祇洹、孤獨二人名者，此二人先亡今在天上，亦集諸天說法教化。時心念言：「我等本是眾僧檀越，初不復稱我等名字耶？」欲適彼所念故，復別稱二人名[＊]耳。云當修一法者，亦非次第說。若按初成說法，當從波羅奈鹿野苑說四諦為始，次至摩竭降三迦葉。因稱其精舍主名，便云當修一法者，以其一法之與四法其理味不異故也。一法亦斷結、四法亦斷結，俱至涅槃，殊途同歸[＊]耳。都結二十一，演為三十六。數雖盈縮，俱為是結。凡事有百一舒，復為八萬四千，是以一法之與千萬，同是至道之徑[＊]耳。猶師子殺象之殺兔同是一死[＊]耳。以其理趣不異故，便從一法始。無放逸者，一法之宗也。或問曰：戒應在前，先當持戒然後念三尊。或曰：此為新學者，先念三尊，即三自歸，運意在佛法眾以次受戒。以是言之，戒應第四息念後解。

云閑靜身苦念者，謂觀身三十六物不淨惡露，以自覺悟，可以成道。何以明之？昔有比丘作阿練若行乞食，逢一長者女從乞食。比丘女人俱端正，女見比丘便起欲想，比丘見女亦起欲意，意動手掉，投飯於鉢錯注於地。女自怪笑。比丘見女齒白，即自覺悟曰：「女人口中[A1]純是骨[＊]耳。如佛語：『人身中有三百二十骨，有六百節，七十萬脈，九十萬毛孔。一孔入、九孔出，泄漏不淨，無一可貪。』」諦觀女身三十六物，慘然毛竪，專自惟察，即解身空，得須陀洹道。復自念曰：「我因女見法，則是我善知識。今當報恩。」即復為女說向所解觀身法。女即心開，亦得須陀洹道。以是言之，身念為勝也。

死念者，念人福盡命終時見地獄瑞驚恐失糞。若見餓鬼、若見畜生，隨行所墮，見皆恐怖。意欲捨去，[1]反為對所牽。若當生人，緣父母會。若受男胎，愛彼女人；若受女胎，愛彼男子。除其疾難，三事不差，便得入胎。既受，又認以為己有，七日一變巧風刻[2]割，至三十八七乃成其形。若生天上，天樂來迎，不勝喜悅即失小便。此五道瑞各有所見。此之死應行者，[3]已為明[4]戒深惟無常，命速若電若雲過庭，老病死來無不逝喪。常念此變以[5]自覺悟，故曰死念也。

前十念，佛自說，未有問者故不解。後十念，比丘問，佛更為演說，一一析解。

尊弟子者，謂五百羅漢各有所便，或智慧第一，或神足、或辯才、或福德、或守戒、或知足、或說法，各據第一。欲論先兄而後弟者，以阿若拘隣最長，以須跋為最小，此佛法階次之大要。若以聰哲博達為元首者，此乃是婆羅門法也。

云千二百五十者，舉其常侍從者。或云五百人者，佛受阿耨達請時，簡五百人可者尋從至龍王宮。何者？此阿耨達泉，非有漏[6]閡形所可周旋也。阿難出經時集八萬四千羅漢，以是言之，數不可計也。此經今正出百人，第一通四部眾，二百二十各第一。其餘者，豈復可計耶！其人云：此經本有百事，阿難[7]囑優多羅。《增一阿[8]鋡》出，經後十二年，阿難便般涅槃。時諸比丘各習坐禪，不復誦習，云佛有三業坐禪第一，遂各廢諷誦。經十二年，優多羅比丘復般涅槃，由是此經失九十事。外國法師徒相傳，以口授相付不聽載文。時所傳者盡十一事而已。自爾相承正有今現文[＊]耳。雖然薩婆多家無序及後十一事，經流浪經久，所遺轉多。所以偏囑累此弟子增一者，以其人乃從七佛[9]以來偏綜習《增一阿鋡》，前聖亦皆囑及此經，是以能仁時轉復勤及此比丘。時優多羅弟子名善覺，從師受誦《增一》，正得十一事，優多羅便般涅槃。外國今現三藏者，盡善覺所傳，師徒相授于今不替。所以迦葉每謂阿難為小兒者，故以累世已來父意相加故也。[10]於時阿難妹為比丘尼，聞迦葉語大用嫌恨：「阿難者聰明博達，眾人所瞻望。而尊謂為小兒耶？」迦葉謂比丘尼曰：「大妹！阿難有二事可恥。何所為恨也？正坐阿難勸佛度母人，使佛法減千年，是一也。阿難有六十弟子，近日三十比丘還為白衣。佛教度弟子法，若在家有信來求道者，當試之七日。若外學來求道者，當試之四月。何以不等也？以外道家或以惡心欲求長短，是以先試知為至誠。不然，阿難來便度之，是可恥二。此三十比丘所以還者，聞阿難於九十六種道中等智第一，從阿難求度者欲請等智。然阿難不與說等智，是以不合本心，於是而還。還必誹謗阿難，謂無等智。度弟子喻若魚生子千億萬，若心念者便生，不念者即爛壞。弟子亦如是，若留心教詔者便成就，不留心者即退還。此[11]豈非可恥耶！」此比丘尼以恚心向迦葉故，即現身入地獄。以阿難有此闕故，迦葉謂為小兒[＊]耳。阿難[A2]自引往昔為轉輪聖王，名曰長壽。受父大王之遺教，登位治化。將欲出家，復囑太子善觀，委以國政。展轉相授未曾暫替。昔以父子相承，今以師徒相紹。昔尚不失有漏之教，況今當失至真妙法耶。故引自證，明其必堪受遺典也。

於法當念敬者。上偈中已判三藏、四阿鋡。長行中復云，一偈中乃可具三藏諸法，況復增一而不具諸法乎？所以復有此一段偈說者，以諸天子心中生念：「阿難不能作偈說法乎？何以復作此謾說耶？」阿難知諸天子心中所念，語諸天子：「正使八萬四千象所載經皆作偈頌者，我盡能作偈頌。」況復阿難此少法而不能作耶？欲適諸天意故。復以偈頌諸法，勸[12]喻諸天及利根眾生應聞偈得解者。法即上章：諸惡莫作、諸善奉行、自淨其意、是諸佛教法也。言此法能成三乘、斷三惡趣、具諸果實、二世受報。以才有優劣故，設誘進之。頌云：上者持三藏，其次四阿含，或能受律藏，即是如來寶。所以云寶者，喻若王有寶藏不使外人知，唯有內臣與王同心者乃使典掌[＊]耳。戒律亦如是，若能持二百五十及與五百事者乃授其人，不可使外部清信士女所可瞻翫，故喻王寶也。設力不及二藏，但持阿毘曇者，便可降伏外道，九十六逕靡不歸宗。何者？此無比妙慧，能決上微滯，使豁爾齊[13]直。雖復五通住劫，未免四駛之所制，是故外學莫敢闚?。阿難唱此十偈之妙勸者，正為此三萬天人也。

昔佛始成[14]道，在波羅奈鹿野苑中，為阿若拘隣等五人轉四諦法輪者，佛言：「拘隣！當知苦諦、苦[15]習諦、苦盡諦、苦出要諦。」直說此四諦，拘隣滯有來久，聞說智慧意猶不悟，便為說空：「拘隣！當知四慧所滯，一切皆空亦復無常。喻若幻化，非真非有。」拘隣即解，得見道迹。四人未解，如來復觀心本，二人病在想著更樂，思憶在家五[1]慾自恣，戀著不捨。應病投藥，便說無[2]想三昧：「卿所想[3]者皆歸滅盡，故為馳心放在所樂也？」所想即解，二復得道迹。餘二人心常願生梵天於梵作王，所滯不釋復以為累。如來見心所在，復為說無願：「汝所願求梵天王者，不能出要，皆歸磨滅，無常存者。可捨所求，出要為先。」即復得解，成於道迹。五人所滯各異，所解不同。所謂三轉四諦者，空無相願中皆有四諦。諦即觀也，定則止也。止觀雙行，共治陰、持、入中癡愛病也。

十二者，破十二因緣也。昔佛在世時，為四部說法，或[4]說四諦、或說六度，隨前眾生所應聞者各為敷演，無有常量。或有國王、長者、梵志、居士，或請供養、或來請問。諸可所說者，阿[A3]難問曰：「云何名之？當言聞耶？當言見耶？」佛告阿難：「後在將來四部說法時，當言聞，不得言見。若言見者則為虛妄。何以故？聞已過去，見者現在。如過去七佛正可言聞，不得言見也。汝於將來亦復如是。」故曰聞如是也。

我所以慇懃囑累阿難者，過去諸佛雖有侍者，無如阿難知佛意趣，曩昔已曾供養二十億佛常為侍者不求盡漏，常願得等智知佛意趣。以是故今獲其報，覩目[5]達意不失宜則。

諸佛之中勇猛精進無過釋迦文者，兄弟之中彌勒應在前，今反在後。何者？昔三十劫前，時有三菩薩共在山上遊行。時見有餓虎欲食其子。一人念曰：「此虎[6]既為畜生，復食其子，死有痛苦，母復不慈。我今身者，四大合成會當歸死，便當以身救彼子命。」二人不肯，方欲詣市買肉用代子命。一人思惟曰：「若此往返，子命不全。且當投身於山下，濟其子命耳。」即從山上投身來下，趣彼虎口。身則安隱，虎不敢食。所以爾者，夫入慈三昧者，物莫能害也。故以竹自刺，使虎得食。[A4]由是勇猛，即超九劫，今在彌勒前。以是言之，道無前後，意決為先。是故我今成佛，故以遺典委付阿難。汝於當來稱聞如是。

何以復言一時也。為是日月數？為是人名耶？答：亦是時節數，亦是在人名。或曰復有二名，或剎帝利、或婆羅門。復有二名，或長者種、或居士種。或在天上、或在人間。如是諸或，非是一處，故曰一時也。

婆伽婆者，世尊之稱也。結使都盡，無能過者，故稱為尊。三界諸天皆來[7]師仰，八部鬼神亦所宗敬，故稱世尊。能降伏魔，即復是尊。如是所稱不可計量，故號世尊也。

祇樹給孤獨園。祇陀太子者，波斯匿王之嫡子也。有園田八十頃，地平木茂，多諸禽獸日來相集。祇心存佛，常欲上佛作精舍。未周之頃，須達長者復來請買。祇少與長者親善，每喜調戲，戲言許可。須達得決，意甚欣悅，顧謂侍者：「速嚴駕象載金布地。」即負金出隨集布地，須臾滿四十頃。祇曰：「止止。[8]我戲言相可，不須復布。」須達即與太子共至王所，啟白此意。王曰：「法無二言。許決已定，理無容悔。」祇曰：「吾取樹分，卿便取地。」二人會可共立精舍，有七十二講堂、千二百五十房舍。其中平正果木豐茂，流泉浴池寒溫調適，四望清顯冬夏不改。嚴治都訖共請世尊，世尊即與千二百五十比丘遊止其中，檀越供養四事無乏。阿難邠[9]坘，以是國臣故高讓在先，是故諸經每稱祇為[10]首。以功德相連故名，亦不得相離故，常合以為稱[＊]耳。

佛告諸比丘者。何以不告清信士女，但告比丘者，於四部眾比丘為[11]元首；又復是破惡之主，以無漏法斷諸有漏，以是故先告。比丘亦名沙門。沙門者，心得休息，息移有欲寂然無著。亦名除饉，世人飢饉於色欲，比丘者除此愛饉之飢想。世尊說法，比丘能受，斷除生死至涅槃門，是故告比丘[＊]耳。

當修行一法者，謂念佛也。念佛何等事？佛身金剛無有諸漏，若行時足離地四寸，千輻相[12]文跡現於地。足下諸蟲蟻七日安隱，若其命終者皆得生天上。昔有一惡比丘，本是外道，欲假服誹謗。逐如來行，多殺飛蟲著佛跡處，言蹈蟲殺也。然蟲雖死，遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾，天地大動，百種音樂不鼓自鳴，諸聾盲瘖瘂癃殘百[13]疾自然除愈。三十二相八十種好，其有覩者隨行得度。功德所濟不可稱計，慧明所照豈可訾哉。佛者諸法之主，總會萬行以載運為先。所謂念佛，其義如此。

念法云何？法者謂無漏法、無欲法、道法、無為法也；從欲至無欲也。佛者諸法之主，法者結使之主。或問曰，[14]法為在先？[15]佛為在先？答：法在先。何以知之？經曰？法出諸佛、法生佛道。以是言之，法為在先。又曰：若然者，何以不先念法，而先念佛耶？答曰：法雖微妙，無能知者。猶若地中伏藏珍寶無處不有，而人貧困乏於資用。有神通人指示處所，得以自供濟於窮乏。或問曰：寶為勝耶？人為勝耶？曰：人勝也。何以言勝？伏藏雖多，非神通不覩；由人得資生，豈寶藏自貴於地中耶？法亦如是，理雖玄妙，非如來不辯、非世尊不暢、是以念佛在先，以法為次。

云何念僧？僧者謂四雙八輩十二賢士，捨世貪諍、開福導首，天人路通莫不由之，則是眾生良祐福田也。何以明眾僧為良福田也？昔有薄福比丘名梵摩達，在千二百五十眾中，令眾僧不得食。莫知誰[1]咎，佛便分為二部。在一部中，復令一部不得食。復分此一部為半，令從其半，復令此半不得食。如是展轉分半，乃至二人，亦不得食。遂至獨身，乃知無福。所在行食，次至在鉢，自然消化。佛愍其厄，自手授食在於鉢中，神力所制不復化去。佛欲令現身得福故，令二滅盡比丘在左右，以食[2]施此二滅盡比丘。凡滅盡三昧，皆即時得福。次復令入慈三昧比丘在左右，次以二悲，次以二喜，次以[3]二護，各各遍代令[4]終四等。時波斯匿王聞此比丘薄福，佛愍與食。「我今亦當為其設福。」即遣使人[5]?米。時有一烏飛來銜一粒米去，使人呵曰：「王為梵摩達設福，汝何以持去耶？」烏即持還本處。所以爾者，此比丘以蒙眾僧福力，是以鳥獸所不能侵害也。用是證故，知眾僧為良福田也。[6]既已自度，復能度人至三乘道，念眾之法其義如此。

次念戒者，其義云何？從五戒、十戒、二百五十至五百戒，皆以禁制身口[7]撿諸邪非，[8]歛御六情斷諸欲念，中表清淨乃應戒性。昔有二比丘共至佛所，路經[9]廣澤頓乏漿水。時有小池[10]汪水，眾蟲滿中。一比丘深思禁律，以無犯為首：「若飲此水，殺生甚多。我寧全戒[11]殞命，[12]沒無以恨。」於是命終即生天上。一比丘自念：「宜當飲水全命，可至佛所。[13]焉知死後當生何趣？」即飲蟲[14]水，害蟲大多。雖得見佛，去教甚遠，啼泣向佛自云：「同伴命終。」佛指上天曰：「汝識此天不？此是汝伴。以全戒功即生天上，今來在此。卿雖見我，去我大遠。彼雖喪命，常在我所。卿今來見我者，[15]正可覩我肉形[＊]耳，豈識至真妙戒乎？」以是言之，持戒不犯，所願者得。十念中戒在前，六度言之施在前。所以前却不等者，十念戒者聲聞家戒也，弟子法以撿身為先，是以在前。大士法以惠施為重。何者？夫大士者，生天人中心[16]存濟益，濟益之要非施不救。夫眾生存命者以衣食為先，故以財施先救其形，然後以法攝御其神，故大士以施為先。夫戒有二：有俗戒、有道戒。五戒、十善為俗戒，三三昧為道戒。二百五十戒至五百戒亦是俗戒，四諦妙慧為道戒也。但行[A5]守戒不出三界，以慧御戒使成無漏乃合道戒。聲聞家戒，喻若膝上花，動則解散。大士戒者，喻若頭插花，行止不動。何者？小乘撿形，動則越儀。大士領心，不拘外軌也。大小範異故，以形心為殊，內外雖殊，俱至涅槃，故曰念戒也。

念施所以得至涅槃者，以施有財施、法施也。因財施得達法施，成檀度無極故，得至涅槃也。

念天者，欲界、色界至無色界天也。天有二種：有受福天、有道德天。欲界諸須陀洹天，永離三惡趣，進昇道堂。色界空界八淨居天，增[17]修止觀，進成無漏，即彼涅槃不還世間。凡夫天者，十善四禪四空，於彼受福，福盡還墮，流轉不已。所謂念天者，念彼諸得道者，專心[18]効彼慕其所行，意不馳散亦至涅槃，故曰念天也。

念休息者，謂心意想息，五欲不起寂然永定，故云息也。凡息亦有二種：外道梵志歛形求福，亦云息也；沙門四果眾結永消，乃是真息。何以知其然？昔有比丘名曰須羅陀，至舍衛城周行教化。時舍衛城西鴦掘魔可殺人處，其地平博多諸樹木。時有一梵志在樹下坐禪，不食五穀但食果蓏，若無果便噉草菜以續精氣。身著樹[A6]葉衣，形體羸瘦，裁自支拄。時須羅陀行過[19]逢見，謂是道士，坐禪試觀其心知為定不？見其心本乃求作此國王。念曰：「此乃是大賊耶？」正欲捨去，恐後墮罪；正欲教化，必不隨我語。「當設方便度此[20]人[＊]耳。」即便就一樹下坐禪，相去不遠，乃經七日不動不搖。過七日後起至梵志前，彈指覺曰：「同伴！體中何如也？」梵志良久徐乃舉頭答曰：「貧儉無以相遺，[21]如何？」比丘又曰：「我今當遺君一物。」即化作一雞。「君可殺此雞噉。」梵志驚曰：「我尚不殺蟣虱，況當殺鷄耶？」比丘曰：「汝本心乃欲殺無數人，[1]可殺此雞何足言。」梵志復曰：「我云何殺無數人耶？」比丘曰：「汝本在此坐禪時，乃欲求作此國王。王者治化，日可殺幾人，而言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無為大道，何用國王為？」即便思惟：「此比丘乃知我心中所念。必是聖人耶！當從其教。」重為說法，即得道迹。此梵志身形雖靜，心不休息也。自得殺識雞已，乃可名為休息[＊]耳。故後解曰：心意[2]想息也。

念身者，觀身三十六物惡露不淨，諦念不亂，亦得涅槃。何以知之？昔有比丘作阿練若，常行乞食，於江水邊食，食訖澡鉢。時上流岸邊[3]塚間有新死女人，風吹頭髮忽然墮鉢中。比丘手執此髮，諦視之，甚妙好，心口獨語：「若是馬尾，此復[4]太細。若是男子髮，復太軟細。若繫不解者，必是女人髮。」即便繫之不解。便生想念：「此髮如是，人必妙好，面如桃花色、眼如明珠、鼻如截筒、口如含丹、眉如蚰[A7]蜒。」作是分別已便起欲心，順水尋求，想見顏色。追求不已，見一女人狐狼已噉其半，身形臭爛其髮猶存，執髮比之長短相似，向者欲想釋然自解。復重觀之分別惟察：「此人生時形容嚴好，今者壞敗令人得見。我向所起想者，但欲貪身愛欲，故而生斯念[＊]耳。彼身如是，我復何異。諦計我身四大合成，福盡緣離自然解散。」覩變心[5]悟，即達道迹。以是言之，念身者獲沙門果也。

念死者，行人念：「命逝不停，諸根散壞如腐敗木，命根斷絕。」當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆吉梨，坐禪行道經歷年歲而有漏不除，自患己身以為大累。每思自害：「人所以不得至道者，正坐此身纏綿流轉何時可息？」即以手執刀將欲自刎，復重思惟：「世尊有教誡，諸弟子不得自殘。雖爾，我今欲求涅槃。涅槃中無身，是故先除身取無為。」正爾便舉刀自刎，頭亦墮心亦徹，即得阿羅漢。佛知已得道，勅諸比丘闍維其屍。是故念死亦得涅槃也。

前十念佛總說，為利根眾生。後更說者，為鈍根眾生析解其義也。名譽者，後得轉輪聖王。得大果報者，後得天帝釋。諸善普至者，後獲梵天報。得甘露味者，後得辟支佛。至無為處者，後獲阿羅漢果。上說十念無此五句，今所以益諸報者，欲明念佛之義其理深妙。佛說：諸弟子般涅槃，皆以宿緣償對因取涅槃。目連被打、身子下[6]腸，如是五百弟子，各以宿緣取滅度。唯有阿難最善[7]取涅槃。阿難將欲涅槃時，先現光瑞。有梵志從阿難學算術，見阿難顏色發明，告阿闍世王曰：「阿難顏色異常，將欲取涅槃耶？」王即遣人追尋阿難。阿難已將五百弟子至中路恒水岸上，上船欲度。適至水半，王[8]以至岸。毘舍離承阿難來，亦遣五百童子迎。欲適二國意故，以神力制船令住中流。時度弟子：一名摩禪提、二名摩呻提。告摩禪提：「汝至羯賓興顯佛法。彼土未有佛法，好令流布。」告摩呻提曰：「汝至師子[9]渚國興隆佛法。」囑累訖作十八變，出火燒身，中分舍利，令二家各得供養。此由念佛之力，故得自在也。

分別功德論卷第二

分別功德論卷第三

失譯人名附後漢錄

佛告諸比丘者，佛大慈，欲令弟子具知念佛之義，猶父約誡語子孫欲令成就無復已，已專精念佛，觀如來形目未曾離，猶如阿難觀佛無厭、心念無已。時阿難背上[13]生癰，佛命耆婆治阿難所患。耆婆白佛：「不敢以手近阿難背。」佛告耆婆：「但治勿疑。我自當與阿難說法，令其不覺痛。」如來令阿難熟視佛相好，佛為說：「如來身者金剛之數，不可敗壞，三千二百福功德所成。」阿難目視不惓、耳聽不厭、心念不散。時耆婆於阿難背上潰癰[14]傅膏。佛問阿難：「汝覺背上痛不？」答曰：「不覺。」不覺痛者，由念佛故也。

十力所成、四無所畏。昔有長者將奴禮偷婆，云：「南[15]無十力世尊。」奴在後禮云：「南[＊]無十一力如來。」長者曰：「如來正有十力，云何有十一力耶？」奴曰：「十一力復何苦？但莫言九力。言十一力更益一力，有何過失？」大家默然而歸。問諸法師曰：「如來為有幾力耶？」答曰：「或有三力、或有十力、或云無數。」以是言之，不限於十耶。長者即出家學道，免奴為家主。言四非為不足、言無數非為有餘，適時應物無有常量也。

念法者，從欲至無欲、從欲至道、從漏至無漏、從有為至無為也。何以知其然？昔者世尊於[16]憂填王國說法教化。時三十三天上為母摩耶說法，九十日而還，於迦尸城北下。時優鉢蓮華比丘尼，心念欲獨前見佛。時諸國王不見佛已九十日，皆有渴仰之情，並來雲集。「我為比丘尼，不宜在此眾閙之中。當作方[1]儀令得在先。」即化作轉輪聖王，將從如聖王法。諸小國王見聖王，各自馳散。比丘尼即還[2]服本形，見佛禮拜問訊。諸王各來見佛，不復見聖王，乃知比丘尼所化，謂比丘尼曰：「向者所見，誑如此耶？」時優鉢蓮華心念自謂最先見佛。佛告優鉢蓮華曰：「汝自呼最先見佛。復有先汝者。」「不審是誰？」佛言：「乃羅閱城東山中須菩提，在彼補衣。天語曰：『佛來下已。』須菩提曰：『我為弟子，法當往禮問。』覆自思惟：『佛為所在？若金色是佛耶？金復何限。佛言：「一切諸法空無所有。若解十二因空，非造非作、非人非士、無命非命者則為見法。見法無命，非命為見我。」即叉手起喚曰：「婆南。」正爾還坐補衣。』以是言之，須菩提為先汝見佛也。」佛者諸法之主，解了法空即是念法。念眾者，謂賢聖眾也。凡眾有若干種，外[3]道九十五種亦各各有眾，或有和合者、或有不同者，亦以戒律自防。或行禪定、或以無想為盡妙，各信所事自以為真。但不得實聖八品道，是以不能至涅槃耳。雖復有五通住壽及無想延劫，皆不免於生死。唯有如來聖眾四雙八輩之[4]士，不復為四駛所漂、九止所[5]索耳。故經云：九十六種僧，佛僧最為真。如來四部眾皆同為釋種，喻若四恒水各別有五百支，皆合入大海以[A1]為一味。眾亦如是，或有剎帝利種、或婆羅門種、或長者種、或居士種，四姓中有出家學者，皆同釋種為一姓，無有若干別名。以是所包彌遠、其義彌深。眾僧者，乃[6]含受於三乘，羅漢僧亦出於中、緣一覺亦[7]在其中、大乘僧亦在其中，是故名為良祐福田。三界之中濟益眾生，無過此良美之地。如來雖復成正覺，常還向眾僧懺悔者，以僧地厚重。三世諸佛緣覺弟子，無不由僧而得滅度，猶梵摩達比丘，賴聖眾以全濟。

念戒者，謂行淨戒具諸律儀。猶若陶家調繕埴泥，俟諸求器，大小方圓各適所欲。戒亦如是，若願生天，三界受福；若欲斷結求道，所願應意。猶吉祥瓶，隨人所欲，取即得之。以戒為本，兼行三十七品及諸三昧定，斷七使九結，進成涅槃。喻埴成器，不可復壞也。

念施者，謂施有二事：或有主施、或無主施。復有二施：一名與、二名捨。復有二施：一財、二法。與者即有主施也，捨即無主施也。捨則捨結也，與則前人受財法。所以施至涅槃者，若與人財法時，心不望報、不計彼[A2]己，以三事無礙，即同無為也。若能捨結，亦是涅槃。捨、與俱至涅槃者，猶象逐健兒進之與退，其[8]於得肉，進則破軍、退則自喪，食肉必矣。

念天者，有三種天也：有舉天、有生天、有清淨天。云何舉天？謂轉輪聖王，為眾人所舉。所以名為天者，以聖王有十善教世，使人皆生天。在人之上，故稱為天。或有說曰：聖王勝佛。何以言之？聖王治世人，無墮三惡道者；佛出世時，三惡不斷。以是為勝也。或復說曰：佛勝聖王。所以言勝，聖王以十善教世，不過人天；佛出教世，得至涅槃。以是為勝也。云何生天？從四天王至二十八天，諸受福者盡是生天。所以言生天，流轉不息不離生死，故曰生天也。云何清淨天？謂佛、緣、覺聲聞三人，皆盡結使出於三界，清淨無欲，故曰清淨天也。八淨居天者，過於生、舉，不及清淨，處其中間。念天者，之所慕也。因念生、舉亦有至涅槃理。何者？舍衛城中有清信士夫婦二人，無有子姪。二人精進心存三寶。時婦早亡，即生三十三天為天女，端[9]政無雙天中少比。女自念言：「誰任我夫？」以天眼觀世間，見本夫[10]以出家學道，年高闇短專信而已，常以掃除塔廟為行。見其精勤理應生天，必還為我[11]夫。時處靜室夜坐思惟，霍然見明，怪其有異，舉頭仰視見有天女，問其所由，從何而來？天女答曰：「我從三十三天上來。本是君婦，今為天女。天上無任我夫者，觀君精進，應還為我夫，是以故來白意。」語訖忽然不見，還歸天上。時老比丘自是以後倍加精進，兼更補繕故廟。晨夕不懈，積功遂多福德轉勝，乃應生第四兜率天。天女復以天眼觀之，見其乃應生第四天，復來語言：「積精進已過我界，我不復得君為夫。」語訖還去。比丘倍更精進勝於前時，晝則經行、夜則禪思，心意轉明思惟四諦，如是不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃[12]者。

念休息者，謂得定也。休息有二：有俗休息、有道休息。俗休息者，猶行作疲極，小住懈息，故名為俗休息。道休息者，謂定之人。何以知其然？昔有比丘名曰等會，時近大道邊坐禪定意。時有五百乘車過，聲甚凶凶，寂然不聞。時復天雷霹靂，又頃復地大動，都無所聞。行過者眾，塵土坌衣，積有時節。有一人來，見此比丘端坐不動，塵土坌衣都無所覺[1]耶？比丘定覺，[2]抖擻塵土。又問曰：「向者眠耶？」曰：「不也。」又問：「若不眠者，向有車過及天雷地動。寂然不驚，何由如此？」答曰：「我時入休息三昧，是以都無所聞[3]耳。」以是言之，得休息定者，雖復天地覆墜不革其志，故名休息定也。

念安般者，謂息諸坐馳也。趣道之徑非唯一塗，所悟之方各有所在。何以知其然耶？身子昔曾供養十四億佛，從佛聞法，未曾綜習安般。至釋迦文世，從馬師比丘始達空法，即見道迹。佛具演慧，漏盡結解，今為智慧第一。不由安般得至涅槃也。目[4]揵連昔三十劫中供養諸佛，修大乘行不能終訖，遭遇世尊退取盡漏。自昔暨今未曾習安般。迦葉比丘昔亦曾供養三萬如來，亦未曾習安般，應得辟支佛，今退為羅漢。馬師比丘昔日亦供養七佛，亦不習安般，今亦盡漏。阿難昔曾供養二萬如來，所從諸佛諮受法教，亦不習安般。唯有羅云、摩呵劫匹羅，曩昔以來[5]常習安般，今亦至道。以是言之，趣道之徑非唯一塗。安般者，知息長短、冷熱、遲疾，從麁至細，漸御亂想，遂至微妙。或因息以悟、或分別解了、或頭陀守節、或多聞[A3]強記、或神足識微、或揩[A4]式訓悟，所謂殊[6]途而同歸也。

念身者，謂分別四大也。解了五陰[7]一同之幻夢。何以知之念身得至涅槃耶？昔佛去世後百歲，時有阿育王，典主閻浮提，群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行國界，見閻羅王有十八地獄，亦有臣吏[8]僻問罪囚。王問左右曰：「此何等人？」答曰：「此死人王也，主分別善惡。」王曰：「死人王尚能作地獄治罪人。我是生人王，不能作地獄耶？」問諸群臣：「誰能造地獄？」諸臣對曰：「唯有極惡人能造地獄耳。」王勅諸臣訪覓惡人。臣即行覓，見有一人坐地織罽，旁有弓箭兼有釣魚鉤，復以毒飯食雀，並織罽並釣魚射鳥捕雀。臣還以狀白王，惡人如是。王曰：「此人極惡，必能辦地獄事。」王遣人喚曰：「王欲見汝。」惡人曰：「我是小人，無有[9]識知。王用我為？」曰：「王正欲得汝治地獄事。」其人即歸。家有老母，語母曰：「王喚我。」母語兒曰：「王喚汝為？」兒曰：「王欲使我治地獄事。」母曰：「汝去，我云何活？」母即抱兒腳不放。兒意欲去，即拔刀斫母，殺而去至王所。王問曰：「母不放汝，何由得來？」曰：「殺母而來。」王曰：「真惡人也。必能辦地獄事。」即委此人作地獄城，設鑊湯劍樹。即拜此人為地獄王，與立臣佐，各有所典，如閻羅王。王約勅曰：「若有人入此城者，不問貴賤得便治罪。」王曰：「正使我入中者，亦莫聽出。」時有老比丘名曰善覺，常行乞食。至此城門外，見好[10]華香，謂內有人，即便入城。但見治罪人，驚怖欲還出。時獄卒不聽出，欲將至鑊湯。道人求曰：「小寬我至日中。」又語頃，有男女二人坐犯婬，將來欲治罪，置碓臼中擣之，斯須變成為沫。道人見之，始念佛語：「人身如聚沫。誠哉斯言。」又頃復變為白色，復念人身如白灰聚，變易不一。如幻如化，諦計非真。即時意悟漏盡結解。獄卒復催入鑊湯，時比丘笑。獄卒瞋恚，使四人[11]俠兩腋倒著鑊中。即時湯冷，比丘即化作千葉蓮華，於蓮華中結[12]加趺坐。獄卒驚怪，白阿育王曰：「今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。」王曰：「我先有要，正使我入中，亦不聽出。我今那得入耶？」吏白王[13]曰：「但入無苦。」王即隨入。見道人在蓮華上坐，問曰：「汝是何人也？」曰：「我是道人。」道人語王：「汝是癡人。」王曰：「何以名我為癡人也？」道人曰：「汝本作童子時，以一把土上佛，佛受呪願言：『汝後當王閻浮提作鐵輪王名阿育，一日之中當起八萬四千佛圖。』此獄是佛圖耶？」王意即悟，便[14]前悔過，以善覺為師。於是罷獄興福，起八萬四千圖廟。以是言之，念身得涅槃，此其義也。

云何念死得至涅槃？昔阿育王奉法精進，常供養五百眾僧於宮內四事無乏，兼外給五百乞食阿練[15]若，復送五百人餉就供養之。復於四城門中給諸窮乏。供養遂久，財寶轉減。時弟名修伽妬路，不信三尊。大臣耶舍、夫人善容亦同不信。三人同心患王，數數諫曰：「供養道士空竭國財。何用是為？」王曰：「汝好護口。夫士處世，所以斬身，由其惡言也。」修伽妬路白王曰：「此諸道士並是年少，餚膳恣口情欲熾盛，而處深宮婦女之間，豈可信乎？」王答曰：「道士制[16]刑以法自防，節身守禁，不為色欲所屈也。」修伽妬路[17]後出行獵，見有[18]鹿群，中有一人，張圍捕之得人。問曰：「汝是何人？」曰：「我年八歲時[19]失父母，迸在山中為鹿所乳，遂至于今。」復問曰：「鹿無乳時何所噉食？」曰：「我隨鹿噉草葉以自濟命。」又問曰：「頗有欲意不？」曰：「有。」遂便將歸，以狀白王曰：「此[1]噉草人身形羸瘦尚有欲情。況諸道士飲食恣口身體肥盛，豈無欲情乎？」王心念曰：「當何方便化此弟乎？」即設權謀詐欲出遊，大集人兵嚴政出外。王盜還入，隱而不現。王先與諸臣議：「若我出後，便舉為王。」諸臣即勸試著王服，詐佯不肯。諸臣曰：「但作，我等當著。」即著天冠王服，咸稱萬歲，左右侍立如聖王法。阿育王見其已定，便從外來，曰：「何如大王？」弟見王，慚?莫知所如。阿育王曰：「我[2]暫出遊，卿等云何便作此事？我鐵輪不在那？何乃如此縱橫耶？我殺汝斯須[3]間耳。」即命諸臣收撿桎梏，[4]蜜遣信白道人：「善念此意，當來[5]救[6]請。」「正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意，今且假汝七日作王，[7]如我王法，群臣侍從、宮人妓女、飲食進御。恣意七日，當就極法。」即如教施行，雖滿七日無心自歡。道人來請，持鉢執錫詣王宮門。王問曰：「道人何所欲也？」曰：「欲乞死人。」王曰：「此罪人應死，不得乞。道人！」道人重曰：「但乞，道人當使學道。」王曰：「問此人能學道不。」道人即問：「今乞汝作沙彌。能不？」答曰：「正使作奴猶當不却，況復沙彌。」王曰：「作道人難，為審能不？道人法當麁衣惡食趣支形命行道而已。汝[8]串優樂，何能堪此苦行耶？」答曰：「尚當死，豈不堪苦行耶？」王曰：「若堪者，聽使七日乞食。」王令宮內：「修伽妬路來乞時，與極惡食餘殘穢臭者。」即使著弊衣造諸房，乞食處處皆得惡食。以免死之情重，甘心食惡食。滿七日已，王見其無悔恨，即聽為道：「汝常言：『道人閑樂，多情難信。』汝所乞食，故在我宮內，猶尚精細。道人乞食又甚於此。所食如是，豈可有情欲乎。」即付[9]善念為沙門。王遣使至石室城，於彼城中行諸禪觀，或在塚間、或在樹下。時在塚間觀死屍，夜見有餓鬼打一死屍。問曰：「何以打此死屍耶？」曰：「坐此屍[10]困我如是，是以打之耳。」道人曰：「何以不打汝心，打此死屍當復何益也？」須臾頃，復有一天以天文陀羅花散於死屍。道人復問曰：「何以散此臭屍為？」答曰：「我由此屍得生天上。此屍即是我之善友，故來散華報往昔恩耳。」道人曰：「何以不散華於汝心中，乃散此臭屍花為？夫善惡之本皆心所為，汝等乃復捨本取其末耶？」時修伽妬路自念：「我從死得活，由是因緣當得解脫。」於是觀身念死，思惟分別，解了無常苦空非身，即得羅漢。以是言之，念死者亦至涅槃。[11]◎

分別功德論卷第三

分別功德論卷第四

失譯人名附後漢錄

如來所以廣為四部各各說第一者，乃為將來末世遺法之中，或有四姓外學梵志及四[13]部弟子共相是非，自稱為尊、餘人為卑。如是之輩不可稱計，故[14]豫防於未然，故開自足之路[15]耳。今稱拘隣為第一者，以其釋種豪族，王簡遣侍從勞苦，功報應敘是第一。又復初化受法，無能先者，亦是第一。善能勸導將養聖眾，[16]先受善來之稱，復是第一。人中所歸仰，遮[17]加越為最，光明之中日為最，星宿中月為最，萬川中海為最，四天王中提頭賴為最，三十三天中釋提桓為最，欲界六天中波旬以為最，色界十八天淨居以為最，九十六部僧釋僧以為最，九十六種道佛道為上最，拘隣比丘等五人中為最。以是言之，拘隣為第一。

優陀夷比丘勸導以為最。比丘皆勸導，所以稱最者，佛將還度本國，先遣現神變。與王相酬酢，一一解釋，人所度不可計，故稱勸導最也。

摩訶曇比丘，利根捷疾，餘比丘皆漏盡成神通，此比丘漏未盡[18]以成神通，故稱第一。

凡乘虛者皆以神足，此比丘能行空如履地，是善肘比丘之所能也，故稱第一也。

目連神足默往異剎，婆破比丘神足陵虛，聲[19]振遐邇，能攝伏外道，故稱第一。

牛腳比丘者，以二事不得居世間。何者？此比丘腳似牛甲、食飽則呞，以是二事不得居世。若外道梵志見其呞者，謂沙門食無時節，生誹謗心。是以佛遣上天，在善法講堂坐禪定意。善覺比丘常為眾僧使至天上。佛涅槃後，迦葉鳴[20]揵椎大集[21]眾僧，命阿那律遍觀世界誰不來者。[22]阿那律即觀世界盡來，唯有[23]橋洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺到三十三天，見在善法講堂入滅盡定，彈指覺之曰：「世尊涅槃已十四日。迦葉集眾，遣我相命，可下世間至眾集所。」[＊]橋洹答曰：「世間已空，我去何為？」不忍還世，欲取涅槃。即以衣鉢付於善覺還歸眾僧，便取涅槃。以是因緣，善處天上，故稱第一。

善勝比丘者，本是貴族之子。初生之時，有自然金屣著足而生。父母珍之，為起三時殿，[1]妓女娛樂不去左右。時婦睡眠，覩其白齒，身形雖妙但是骨[＊]耳，具觀惡露森然毛竪，顧視宮宅猶似塚墓，驚走出戶。二神迎接，問二神曰：「今者委厄，誰能為[2]救？」二神答曰：「唯有世尊善能[＊]救厄。」曰：「今為所在？」答曰：「近在祇洹，可從啟請。」尋光至佛，頭面禮足。佛因本心為演妙法，即時心開漏盡結解。以是因緣，善勝比丘惡露觀第一。

優留毘迦葉所以稱第一者，乃宿世以來弟兄三人常有千弟子相隨，今遇釋迦文佛世，佛以十八變度迦葉千人，佛眾得成，四事供養猶此而興。以是言之，優留毘迦葉能將護聖眾供養第一也。

江迦葉所以稱第一者，佛為說法，一心聽受，精[3]誼入神，諸結消盡、德實內充，乃徹骨髓，故脂髓外流，狀似[4]汗出。以是言之，心意寂然能降諸結，故稱第一。

馬師比丘者，從佛受學方經七日，便備威儀。將入毘舍離乞食，於城門[5]外遇優波[6]坻舍。遙見馬師威儀庠序法服整齊，中心欣悅，問曰：「君是何等人？」曰：「吾是沙門。」曰：「君為自知、為有師宗耶？」曰：「有師。」「師名為誰？云何說法？」答曰：「吾師名釋迦文，天中之天、三界極尊。其所教誨以空無為主，息心達本，故號沙門。」優波坻舍聞此妙語，即達道迹。坻舍同學本有要誓，先得甘露者當相告示。即辭馬師至拘律陀所。拘律陀見來顏色異常，疑[7]獲甘露，尋問：「得甘露[8]那？」曰：「得也。」「甘露云何？」「甘露者，達諸法空無也。」拘律尋思，復得道迹。馬師所以威儀第一者，以宿五百世為獼猴，今得為人性猶躁擾，出家七日即改本轍。學雖初淺，善宣尊教，使前覩者悅顏達教。以威儀感悟，故稱第一。

身子所以稱智慧第一者，世尊又云：「欲知身子智慧多少者，以須彌為硯子、四大海水為書水、以四天下竹木為筆、滿中人為書師，欲寫身子智慧者猶尚不能盡，況凡夫五通而能測量耶？」故稱智慧為第一。

目連所以稱神足第一者，世尊亦說有證。昔日三災流行，人民大飢。目連心念：「此地下故有曩日地肥在中。今人民大飢，意欲反此地，取下地肥以供民命。」念已白佛：「今欲以四神足，反地取下地肥以濟民命。不審可爾以不？」佛言：「止止。目連！汝神足雖能反此無難，那中眾生[9]可以一手執蟲、一手反地？」佛言：「不可。所以然者，後世比丘多無神足。設後有飢時，國王臣民命沙門反地。若不能者，謂非沙門。」以是神足證，故稱目連為第一。

二十億耳比丘所以稱苦行第一者，昔占波國有大長者生一子，端正姝妙，足下生毛長四寸，未曾躡地。所以足下生毛者，昔迦葉佛時為大長者，財寶無極，為眾僧起精舍講堂訖，以白㲲布地令眾僧蹈上。由是因緣故，得足下生毛。所以字二十億耳者，生時自然耳中生寶珠，價直二十億，即以為稱。時瓶沙王聞其奇異，欲與相見，故命令來。計道里十五日行乘車而來，將欲下車，輒布㲲在地，然後行上。既到王所，王命令坐。勞問訖，聞能彈琴，即命使彈之。相娛樂訖，共至佛所。時佛與大眾廣說妙法，見佛歡喜頭面禮足。佛命令坐，聞法欣悅即求出家。佛然其出家之志，即為沙門。勇猛精[10]進經行不懈，肌肉細軟足下傷破，經行之處血流成泥。積行遂久漏猶未除，疲懈心生欲還白衣：「我家錢財自恣，廣為福德且免三惡。」佛知其念，忽然於前從地踊出，問比丘曰：「汝本彈琴時，急緩眾絃，得成妙曲不？」答曰：「不成。」「若眾絃盡緩，復得成不？」答曰：「不成。」「若不緩不急，絃柱相應，得成妙音不？」答曰：「得成。」佛言：「行亦如是，不急不緩處其中適，和調得所，乃可成道[＊]耳。」思惟佛語，心豁開解，便成羅漢。以是因緣，故稱苦行第一也。

阿那律所以稱天眼第一者，時佛為大會說法，阿那律在[11]坐上睡眠。佛見其眠，謂曰：「今如來說法，汝何以眠耶？夫眠者心意閉塞與死何異？」那律慚愧剋心自誓：「從今以後不敢復眠。」不眠遂久，眼便失明。所以然者，凡有六食，眼有二食：一視色、二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食，故喪眼根。佛命[12]耆域治之，曰：「不眠不可治。」已失肉眼無所復覩，五百弟子各棄馳散，倩人貫針，捫摸補衣。線盡重貫，無人可倩。左右唱曰：「誰欲求福者，與我貫針。」世尊忽然到前取來：「吾與汝貫。」問曰：「是誰？」曰：「我是佛也。」「佛已福足，復欲求福耶？」曰：「福德可厭耶？」那律思惟：「佛尚求福，況於凡人耶？」心中感結，馳向佛視，以至心故忽得天眼。以得天眼，復重思惟，便得羅漢。凡羅漢皆有三眼：肉眼、天眼、慧眼。那律正有二眼：慧眼、天眼也。三眼視者亂，肉、天爭功精麁雜觀，故曰亂也。那律專用天眼觀大千世界，精麁悉覩，別形質中有識無識皆悉別知。天人所見有淨不淨，極淨觀者，見世界中諸有形類，有識無識見皆動搖，疑謂是蟲而非蟲也。不淨觀者，見飯粒動皆謂是蟲。優劣之殊有自來矣。以是言之，天眼第一。

離越比丘坐禪入定所以稱第一者，昔波斯匿王請令坐禪在一樹下。時王請入宮食。經歷六年不他周旋，正欲移在他樹。樹神不聽。以何為驗？將欲移時，樹神便散華供養。以是為驗，知其不聽。何以知其意無他念？時拘絺羅來至離越所曰：「何不坐好樹下，坐此枯樹為？」答曰：「名仁四辯第一，能分別法義及以應辭。不審分別枯樹是何辯中耶？自我坐此已向六年，不別生枯。仁者方至而便分別耶？」王請入宮日日供養，使諸夫人各自當直。六年以滿布施發遣，當達嚫時不識主人字。王曰：「六年受請不識人名，何定乃爾？」答曰：「我樹下坐，尚不知樹枯生，況識人字耶。」供養禪福其德至淳，隨王所願可至涅槃，福田之良也。故稱樂禪第一也。

他羅婆摩比丘勸率施[1]立齋講者，佛委僧事分部所宜，契經契經一處、毘尼毘尼一處、大法大法一處、坐禪坐禪一處、高座高座一處、乞食乞食一處、教化教化一處，隨事部分各使相從。若有檀越來請者，以次差遣不問高下。若有私請者，不聽在此例。時檀越請盡，六群比丘次值貧家懷恨而還，向佛怨言：「摩羅見欺。自受好處，見遣貧家，豈是平等耶？」佛命摩羅：「卿實爾耶？」答曰：「不也。」于時無食，日欲[2]差中，便和牛屎飲以當齋。聞六群語，無以自明，即於佛前吐此[3]糞漿。六群慚愧，二人感結漏盡、二人還為白衣、二人面孔出沸血命終墮阿鼻也。齋講者，齋集部眾、綜習所[4]宜，善能勸成故，稱第一也。

小陀羅婆者，主立房室興招提僧，共成其功，不復別稱也。

賴吒婆羅比丘所以稱豪貴者，是王者種，為人聰明博達，少好追學。聞佛出世開化愚蒙，即詣祇洹精舍聽[5]採法言。聞教入神，思欲出家。歸白父母，父母不聽。心自惟曰：「一切眾生盡是父母，豈獨二人是耶？」念已便至佛所求為沙門。佛問：「父母聽不？」曰：「不聽也。」兄為國王，復白王求為道，王亦不聽。心中思惟：「要作方便出家為道。」父母正有一子，不欲離目前斯須之間。索一獨榻坐父母前，不飲不食經六日。父母惶怖，懼殺其子：「若殺此兒者，用此死兒為？聽，當放之為道。」與兒要曰：「今放汝為道，當數還歸。」父母已許，便至佛所。問曰：「聽汝耶？」曰：「已聽。」佛便命曰：「善來比丘。」手摩其頭，鬚髮自落，如剃[6]鬚髮七日者，袈裟著身便成沙門。為說四諦，便成羅漢。以本要故，尋還歸家，著衣持鉢在門而立。時婢[7]淘米，將欲棄泔，舒鉢索飲。婢舉頭視知是大家，便入白曰：「郎君在外。」父母欣悅：「審是兒者，放汝為良人。」即出迎入為設餚饍。曰：「日時已過，法不應食。」父母曰：「今日已爾，明日早來。」即還所止。還去之後，父母約勅諸婦：「兒明當來。汝等好自[8]莊嚴[9]汝容服飾，各盡妙[10]技，能使我兒還為白衣者，於汝大佳。」復勅藏吏出諸珍寶，金銀七寶各各別聚，冀兒意動還染於俗。明日食時執鉢而還，就座而坐訖。諸婦[11]婇女各設姿態，或散華香、或拂衣捻[12]草。婆羅曰：「諸妹何足煩勞耶？」諸婦念曰：「持我等作妹者，將無還理。」語父母曰：「用此寶物為？此但誤人[＊]耳，由是致災禍。何不棄之於山澤耶？」父母諫曰：「道德在心，何必出家？質多長者亦在家得道。」曰：「未聞在家得漏盡者。質多所得，[13]由有一生分在，何足為貴耶？」雖復豪珍美玉棄之若[A1]遺，故稱出家第一也。

迦旃延所以稱善分別義者，將欲[14]撰法，心中惟曰：「人間憒閙精思不專。」故隱地中七日，[＊]撰集大法已訖呈佛。稱曰：「善哉。」聖所印可，以為一藏。此義微妙，降伏外道，故稱第一。又復稱第一者，世尊至釋翅國，坐一樹下執一杖。釋種咸來觀佛：「往棄我女，相好勝前。今意復云何？」答曰：「意者不著世間、不染於俗。」梵志曰：「善哉。」受解還去。後諸比丘不解此語，問迦旃延：「佛稱仁者辯才[A2]扸理解義第一。世尊所答梵志不染不著者，其義云何？」時迦旃延即為解說：「比丘當知，眼緣色起痛、緣痛起想、緣想來往生識分別起染著心。於此染著永已捨離。」諸比丘聞說此語意猶[1]怏然，迦旃延觀諸比丘意不了，即引喻曰：「有人於此欲求牢固之物，反捨根本而取枝葉。為得牢固不？」曰：「不得也。」「君等亦如是。佛近[2]住此而反見問，豈非捨本取其末耶？」諸比丘即往問佛，稱迦旃延所解如是：「不審理應爾不？」佛答曰：「如迦旃延所說等無有異。」以是因緣復稱第一。

君頭波歎所以稱行籌第一者，凡籌者記錄人數知為誠實以不？[3]答誠實，受籌則[4]得其福，虛妄受者罪[5]積彌[6]大。漢言曰籌，天竺為舍羅。舍羅者亦名壞盡，福則罪盡、罪則福盡也。何以知其然耶？昔阿難邠坻女外[7]適尼[8]揵國，問佛：「可爾不？」佛言：「宜知是時。往必有益。」女既到，遙請世尊。佛知其意，即默然受請。勅阿難曰：「明當受釋摩男請。鳴[9]揵集眾行神通。」舍羅時上座君頭未得神通，聞行籌請，自鄙未得神通，顧惟形影在眾座首，由老野狐在紫金山。進退惟慮，正欲受籌，不在通例；正欲不受，居為上座，八歲沙彌尚得神通，積年之功而無所獲。計惟如此，何用存[10]為？感結受籌，還授之間霍然漏盡。若以虛妄受籌者，人身有九十萬毛孔，以此為數不得受如此之數人身也。若以精誠受者，即可得漏盡之證，以此上座可為明證。所以復為上座者，以善能說法適可眾人，眾所推舉故為上[11]座。以是因緣[12]故，稱上座受籌第一。

所以稱賓頭盧能降伏外道者，毘舍離城中有質多長者，每患六師貢高自大言：「瞿曇沙門自稱為尊，當與其捔技，若彼現一、我當現二，如是轉倍至三十二。」時長者普請內外僧供養訖，立大幢高四丈九[13]尺，置[A3]旃檀鉢於上，唱言：「其能引手取此鉢者，便得第一。」時賓頭盧心自念曰：「今當現神足令六師等默然降伏。」又念曰：「世尊常誡諸弟子，不得現神足。若今不現者，懼彼永以得罪；若現者，懼違尊教。」俛仰不已，便現神足[A4]申手取此旃檀鉢。[14]昇在虛空，繞城七匝，還在座上，謂諸梵志曰：「卿等復現其二也。」六師默然。時大鬼將軍名曰半師，謂六師曰，[15]促現其二。時六師徒眾莫知所湊。以是言之，知賓頭盧降伏外道最為第一也。

所以稱讖比丘瞻病為第一者，時祇陀精舍有一比丘[16]病疾困篤，久寢床褥，脊下蟲出，呻號終日。佛與諸比丘按行房舍，見此比丘困篤如是，問曰：「有人瞻視汝不？」曰：「無也。」又問曰：「汝先時頗瞻視他病不？」答曰：「不也。」佛言：「汝不視他病，云何欲望人看也？」[17]於是如來襞僧伽梨，自手摩捫，為其湔浣。時天帝釋亦來佐助世尊瞻視病人。於是病比丘蒙世尊恩，即得除愈。佛告諸比丘：「自今已後，若有病者當相[18]瞻視。」時世尊顧謂諸比丘：「誰能常[＊]瞻視病者？」唯有讖比丘[＊]耳。讖比丘常以五事[＊]瞻視病者。云何為五？分別良藥，亦不懈怠先起後臥，恒憙言談少於睡眠，以法供養不貪飲食，堪任與病人說法。是謂讖比丘以此五法[＊]瞻視病人，未曾有不[19]差者。所以者何？此比丘乃前世時，曾五百世為醫，善解方藥、聽聲察色知病根源，兼以四事[＊]瞻養病者。以是因緣，稱讖比丘[A5][A6]瞻病第一也。

所以稱[20]朋耆奢比丘能造偈頌者，此比丘前為長者子時，為人天才聰[21]朗觸物讚頌。時出行遊，遇一技家女，形容端正世之希有，覩之情欣便欲納之。歸白父母，啟以[22]前見：「願父母為我娉索不？」父母不悅：「卿族姓子，如何改[23]趣毀先人風。」其子意猛，復重啟[24]曰：「若不為我納者，不能存世。」父母見子言重，不忍呵制，便言：「隨汝。非我所知。」即自遣人與女家相聞。女家是技種，唯技為先，便荅來使曰：「不貪[25]君財。唯能眾技兼備者，便持相與。」朋耆聞之，即詣技工學於諸技，不經數旬眾技兼備。復重遣信：「所學已[26]備，便可相惠。」主人答曰：「若[A7]技備者，當詣王試。」時在正節，王集眾技普試藝術，若最勝者賜金千兩。王亦聞此女妙，欲納之宮裏。試[27]之技法，緣幢為[28]最。竪幢高四丈九尺，下置刀劍，刃皆[29]上向，間趣容足。時朋耆緣幢於上空旋七匝便下投之空地。王懼失女，詐佯不視。人皆言妙。王言：「不見。若審妙者，更復為之。」朋耆念曰：「若不順王教者，必失此女，規一果情。」朋耆冒死[30]復緣，既至[A8]幢頭，顧視女面，心自惟曰：「何坐此人乃至斯困？」心懼形慄恐不自全：「女人虛妄何用此為？」佛知此人必可濟度，若不救者當墮三塗。告目連曰：「汝以神足救彼危厄。」目連奉教即往現變，於虛空中結加趺坐，復於幢下現七寶階，餘人不見朋耆獨覩。徐於梯間七匝而下，神力所接內安外危。王與眾人甚為奇異，王手自牽女以付朋耆。朋耆曰：「不用此虛詐之物，誑惑世人迷誤清[1]直，亡國破家[2]莫不由之。」即尋目連往詣世尊。世尊告曰：「善來比丘。」便成沙門。為說四諦，即得應真，喜情發中而形於言，便作頌偈讚於世尊：

「清淨十五日， 五百比丘集，
已斷諸結使， 仙人不受習。
猶如轉輪王， 群臣普圍遶，
四海及與地， 所典無有表。
降伏人如是， 導師無有上，
將護諸聲聞， 三明壞結性。
一切世尊子， 無有塵垢穢，
已破愛欲網， 今禮星中月。」
以是因緣，稱朋耆奢能造偈頌讚如來德為最第一。

所以稱拘絺羅為四辯第一者，凡聲聞四辯不必具足，或有法辯而無義辯、或有義辯而無法辯、或有應辯而無辭辯、或有辭辯而無應辯，拘絺羅盡具此四辯。舍利弗、迦旃延亦有四辯，所以不稱為最者，身子自以智慧為主，迦旃延自以[＊]撰集為主，故各不稱四辯[＊]耳，雖復四辯亦不及拘絺羅。拘絺羅但辯一句之義，七日不盡，況復四辯豈可計量乎？以此事故為四辯第一。

所以稱難提比丘乞食第一者，餘比丘雖復乞食，或不具戒、或有貪心、或左右顧視心不專一、或避寒暑。然此比丘當乞食時，都無此事，乞食既精，施者福多。今故引喻，以況大小。有人問射法：「一人射百步[3]玄毛、一人射地塵出。何者為難？」答曰：「[＊]玄毛為難，雖射而不著地。」此不足言也。若施乞食、若施眾僧，何者為大？施真阿練。喻中[＊]玄毛施不得真，喻其射空。其事雖難，有得有失。箭著地者，喻施眾僧，射毛雖精有失者多，射地雖易未曾失地；福田地厚故無增減，阿練精麁故有得失。難提得精，故稱第一也。

所以稱施羅一坐一食者，此謂頭陀一行也。夫阿練法，或乞食、或坐樹下、或閑居獨處。[4]今此一坐一食者，從早起至日中，若檀越施食，不問多少，其於一處坐食而已。若食未飽坐未移者可得更食，若已起者不得復食。常一處食而不捨離，故稱施羅為第一。

所以言金毘羅比丘者，常行七家乞食，不得過七。所以然者，立誓限七故也。乞食時欲福[5]度眾生，專心念道無有貪想，若得好惡不以增減，隨次乞食不擇貧富。若一家二家得食時，更有布施者，足則止、不足便受。若至七家不得食者，便還所止思惟行道，不念明日當至某家、不至某家，都無分別之想，故名七家沙門也。還則靜坐[6]斂心在道，故稱金毘羅於七家乞食為第一也。

堅牢比丘者以常居山澤閑靜之處為行、難提比丘常以乞食耐辱為行、金毘羅比丘以七家乞食為行、施羅以一處食為行，十二頭陀各居一行。浮彌比丘者，守持三衣，不離食息。或曰造三衣者，以三轉法輪故；或云為三世；或云為三時故，故設三衣，冬則著重者、夏則著輕者、春秋著中者。為是三時故，便具三衣，重者五條、中者為七條、薄者十五條。若大寒時，重著三衣可以障之。或曰亦為蚊虻蟆子故設三衣。以是緣故常持不忘，故云第一。

所以稱婆差比丘者，本在家時常以家為患，出家求道常在露坐。若入房室常[7]苦氣閉，如似掩口，是以常求露坐思惟行道，然後身體調和氣息通暢行道無[8]閡。[9]以是因緣，稱婆差露坐第一。

所以稱狐疑離越常處樹下者，在凡夫地欲求禪定，處在樹下依倚[10]計意以除縛結。餘比丘亦在樹下坐禪，所以不稱者，以其不能一聞而自專思。此比丘一聞佛教，即能履行專意不捨，六年盡結。前離越者，樂遊禪定，行止不異，樂習事殊，故各稱第一。

所以稱陀多索比丘樂空者，此比丘入屋解內空、出屋解外空，內空喻識、外空喻身，入屋達識空、出屋解身空。已了內外空，諸法亦如是。此比丘聞說空教戢在心懷，入屋見空即達身識。餘比丘者，結盡然後達空，空心難獲。貴其先得，故稱第一。

所以稱尼婆比丘五[11]納為上者，此比丘觀身穢漏三十六物無可貪貴，厭賤此身故，以賤物自障。或說曰：夫衣有可親近者、不可親近[12]者。何者可親近？著惡衣令人羞慚自愧，是可親近；著好衣令人自大[13]奇雅，是不可親近。弊衣助行，是以著五納。此比丘善能內外相況，故稱第一。

所以稱優多羅比丘常樂塚間者，此比丘阿難弟子也。先師得道心自念曰：「此身流轉無處不更，在天上時服御自然，今以捨棄；若在人中為轉輪王，七寶導從，亦復過去；或在畜生恒食草棘，此亦過去；若在餓鬼[1]融銅為食、或在地獄刀劍為對，諸此罪形皆以過去。今得人身，齊[2]此分畢，古今所[3]貴皆是棄物幻[4]危之形，無一可貪，俱當棄捐。」便止塚間，復念曰：「正欲在樹下山澤，皆生民所貪，唯有塚間人所不樂。」是以居之。「塚間所樂唯有鬼[＊]耳，兼有狐狼烏鵄之屬，今當入慈三昧以濟彼類。」以是故復居塚間。以是因緣，常樂塚間不處人中，故稱第一。

所以稱盧醯寗比丘恒坐草[5]蓐第一者，此比丘常坐草蓐除去愛心。云何除愛？雖復金床玉[6]机，都無愛著。或復說曰：若有人施妙座者，亦如施草座無異。愛心既盡，諸結亦盡，便手執草向草作禮。有人問曰：「何以向草作禮？」答曰：「我因此草榮飾心盡。得道由之，即是我師，故向作禮[＊]耳。」五百獼猴得生天上，亦以天文陀羅花散於故屍。由屍生天，故來散華。夫貴者必以賤為本，以是因緣，稱坐草蓐為第一。

所以稱優鉗摩比丘不與人語視地而行第一者，此比丘常患口過，將欲改之，自思惟曰：「正坐此口，生天人中、三塗地獄啾吟喚呼，[7]因備五道更苦無量。我今當如慕魄太子結誓不言，四過三殃何由而生？」既便不言，端視而行。佛奇其能爾，每向諸比丘稱[8]美其德。語阿難曰：「如此比丘，宜存識錄，以率來薄。」以是因緣稱之第一。

所以稱一心比丘三昧第一者，此比丘昔曾習定，研麁至精，今定功既立，行若遊塵，坐[9]而忘想、忘想理足。其喻如何？猶如有人食百味食，意以飽滿更無食想。雖復行步進止，蓋感而後應，白而後動[＊]耳。依定立字，故曰坐起行步入三昧第一也。

所以稱曇摩留支好遠遊第一者，其事有由。佛在世時，有一長者字曇摩留支，來至佛所禮訖問訊。佛言：「曇摩留支別來大久，乃能相見。」有人問佛：「不審何以言別來大久？」世尊答曰：「汝欲知之耶？」答曰：「欲知。」佛言：「我昔阿僧祇劫時，世有一佛名曰[10]定光。我時為梵志，字曰超[11]述。時[＊]定光佛方欲入城，我即中路相逢。見佛光相暉布，即[A9]歎曰：『世尊光相明踰日月；世尊德者乃隆二儀；世尊心者仁過慈母。』顧惟形影，無以供之。今正是時，福田良美可以[12]殖根。見地少泥恐污佛足，即解髮布泥上，令佛蹈而過。佛即[13]記曰：『汝勇猛乃爾。却後阿僧祇劫，汝當作佛字釋迦文。』時邊亦有一梵志，[14]却起恚心曰：『此人與畜生無異，乃蹈他頭髮上過去也。』從是以來阿僧祇劫常墮畜生中。復在大海中為魔竭魚，身長七千由延。時有五百賈客，乘船入海[15]採寶，值此大魚[A10]噏船，垂欲入口。五百人惶怖各稱所事。時賈客主語眾人言：『今世有佛名釋迦文，濟人危厄無復[16]是過。我等稱名冀蒙得脫。』即便齊聲稱[17]喚。魚聞佛名，本識[18]由存，即自惟曰：『釋迦文佛已出世間。我身云何故在魚中？』即還沒水。五百賈客安隱而歸。時魚即半身出沙[19]壇上，不飲不食經二七日，命終生長者家作子，字曇摩留支。今方來得與吾相見。是以稱之久遠[＊]耳。」留支聞此本末，即向海邊求故屍，見海邊有大魚，骨皮肉已盡。便行脇骨上，思惟言：「此是我故屍。」即以華散故屍上。尋惟[20]既往，忽然道成。以是因緣，稱遠遊第一也。

所以稱迦渠比丘集眾說法第一者，此比丘音辭朗達、聲震遐邇。其聞音聲，集眾無數，即為演說法奧美之業：「諸人當知。如來出世難可值遇，四諦甘露亦難得聞。諸人曼時當思惟真諦，除去十二牽連之縛，可得涅槃。」此比丘恒助佛揚化，常以此教未墜於地，以是因緣稱集眾說[21]法音聲第一也。[22]◎

◎[23]所以稱婆拘羅壽命極長者，以曩昔曾供養六萬佛，於諸佛所常[24]行慈心，蜎飛蠕動有形命類恒加慈愍，無有毫釐殺害之想。由是慈福，今獲其報。佛告阿難：「如我今日皮身清淨無過於我，猶如蓮華不著泥水，正壽八十。不如婆拘羅壽百六十者，如來隨世欲適眾生，不現其異，故壽八十。婆拘羅者受前宿世慈心之福，故得年壽加倍之報。」或[25]問：但以慈心便獲如此之壽耶？復更有餘乎？曰：有。昔毘婆尸如來出世，時有十六萬八千比丘遊行教化。時有長者居明貞修，稟性良謙不好飲酒。時歲節會，少相勸勉薄飲少多，輒以酒勢行詣世尊，禮拜問訊訖，便請佛及諸弟子：「願受我九十日請。比丘疾病者[1]皆詣我家而取醫藥，所須之物皆來取之。」語訖還家約[2]勅家內曰：「我已請佛及諸弟子四事供養，皆當辦具。」約[＊]勅竟，便睡眠。眠久還覺，其婦白曰：「君先約[＊]勅嚴辦供具，而今默然所以得爾。」長者驚曰：「我向何所言說耶？」婦曰：「君未眠時無所說耶？」曰：「我不省有所說。」婦曰：「君先言：『我已請佛及諸弟子供九十日所須短乏。』不作是語[3]耶？」長者思惟曰：「酒之誤人乃至於斯。」已爾慚愧便當即請。明日清旦於舍燒香遙請世尊。有一比丘來索藥，長者問曰：「何所患苦？」答曰：「患頭痛。」長者曰：「此必[4]膈上有水仰攻其頭，是以頭痛[＊]耳。」即施一呵梨勒果。「但服此藥足消此患。」比丘服藥病即除愈。緣是福報，九十一劫未曾病患。生長者家[5]至年八十，出家學道經八十年，道俗之紀合百六十。在家時曾捔[6]牛，斯須頭痛，尋即除愈。自爾常無[7]疾患。以是之故，婆拘羅長壽第一。於百年壽中而加六十者，此[8]人五濁壽命最為奇特，其喻於臭穢之中而生蓮花也。阿難問婆拘羅：「何以不為人說法耶？為無四辯、為乏智慧而不說法乎？」答曰：「我於四辯捷疾之智非為不足，直自樂靜不喜憒閙，故不說法[＊]耳。」難曰：婆拘羅長壽者，何以不生三方耶？答曰：諸佛所以不生者，以其土人難化故。此土眾生利根捷疾，極惡勇猛取道不難，是故往古諸佛皆生此中。婆拘羅應在此成道，故不生三方[＊]耳。

所以稱滿願子說法第一者，有三事得稱第一：餘比丘亦說法，無有三事可記，故不言第一。滿願子說法時，先以辯才唱發妙音，使眾[9]座歡喜僉然傾仰，次以苦楚之言責切其心，使令[10]內[A11]腐肅悚興難遭之想，終以明慧空無之教，聞者結解使[11]恬智交養。世尊演法初中竟善，滿願子亦然，三事俱善，自捨如來莫能先者。身子自誓：「從旦至中，要度一人令至道迹。」目連比丘亦誓度人，於四向之中課進一階然後乃食。其餘比丘皆亦度人，比滿願子百不當一。滿願子從成道至涅槃，度九萬九千人，於聲聞之中度人最多，故稱說法第一也。

所以稱優波離持律第一者，昔佛還本國受父王請，所從比丘雖復心精，無表容貌。時王欲勸釋種豪族子弟出家為比丘侍從世尊，即宣令諸釋：「其有兄弟二人者，皆當一人出家為道。若不從令者當重罰之。」時有一釋種子名曰面王，釋中最長，次應先下髮。時佛命優波離為其剃頭，重告曰：「此諸釋種憍樂體軟，汝好徐徐輕手與剃。」優[12]波離即輕手。復太輕不著，時優波離復反刀刃以脊用之。佛言：「不可。」復用刀腹，亦曰：「不可。」即以刀從頂上剃，泯然除盡。五百釋子皆悉如是。佛命優波離曰：「善來比丘。」即成沙門。佛即授戒，得阿羅漢。次授五百釋子戒。優波離為上座。以手摩五百人頭，為弟子受戒訖，次當禮優波離。諸釋先[13]素憍豪，不能下屈，加復是己之子弟，各言：「此是我家僕，何緣禮之？」佛言：「不爾。法無貴賤，先達為兄、後者為弟。」俛仰不已，制意為禮。即時天地大動，諸天於上讚曰：「善哉善哉！今日諸釋降伏貢高，[14]此意難勝故地為動[＊]耳。」當五百釋為道時，亦有九萬九千人出家為道。優波離自從佛受戒已來，未曾犯如毫釐，以是因緣故稱第一。但以是更有餘事耶？祇園精舍北有一比丘，得病經六年不[＊]差。時優波離往問比丘：「何所患苦？若所須者便道。」曰：「我所須者不可說。」又問曰：「汝欲須何物？若[15]此無者，當從四方求之。若世間無[16]者，上天求之。」曰：「我所須者舍衛城中有，以違佛教故不可說[＊]耳。」曰：「但說無苦。」曰：「我[17]唯思酒[＊]耳。得五升酒者病便愈。」優波離曰：「且住。我為汝問佛。」還即問佛：「比丘病，須酒為藥。不審可得飲不？」世尊曰：「我所制法，除[18]病者。」優波離即還索酒與，病即愈。重與說法，得羅漢道。佛讚優波離：「汝乃問如來此事，使病比丘得[19]蒙[20]除差，又使得道。此比丘若不得度者，後當墮三塗[21]作識無有出期。汝乃為將來比丘[22]說禁法，使知輕重得濟危厄。汝真能持律，以律藏付汝，勿令漏失。此藏諸藏之中最在其內，不可示沙彌及以白衣。」以是緣故復稱為第一也。

所以稱婆迦利比丘得信解脫者，此比丘久病著床乃經六年，諸瞻視者皆悉捨去。比丘自念：「疾病經久，瞻視疲倦，甚可患厭，又復如來不見垂愍，且當自害以除患苦。」即便索刀，向刀說曰：「但當[23]殺我，亦當斷結[24]耶？」說訖以刀自刎，正至咽半已得漏盡，比至頭斷以取涅槃。于時大地震動乃感波旬。波旬念曰：「此何瑞應乃爾震動？」即以天眼觀見比丘自殘。「其形神為所趣？」遍觀諸天不見其神，復觀人中亦不見之，復觀三惡道中亦復不見。時佛將諸比丘欲耶旬之，見屍火起。此波旬放火覓比丘神，都不知所在。所以覓者，欲知進[1]趣，壞令不成。諸比丘便耶旬之。佛歎此比丘得信解脫。或曰：夫至信者委命自然，尚不執杖，[2]何以自防況復自害[＊]耶？答曰：信所以執刀者，以刀為慧劍，欲擬斷諸結。身即結本，根[3]辟[4]則支從、身斷則結除，是以執刀者不為妨[5]閡也，執信刀斷疑樹故。下句云，意無猶豫。從信解脫至無疑解脫者，即轉鈍為利也。以是義故，稱信解脫為第一也。[6]◎

分別功德論卷第四

分別功德論卷第五

失譯人名附後漢錄

所以稱難陀比丘端政第一者，諸比丘各各有相：身子有七、目連有五、阿難有二十，獨難陀有三十相。難陀金色、阿難銀色。衣服光[9]曜金[10]鏤履屣，執[11]琉璃鉢入城乞食，其有見者無不欣悅。自捨如來，餘諸弟子無能及者，故稱端政第一。亦云諸根寂靜者，佛將諸弟子至毘舍離柰女精舍。時難陀在外經行，柰女聞佛來心中欣悅，欲設微供即行請佛。於外見難陀經行，愛樂情深，接足為禮以手摩足。雖覩美姿寂無情想，形形相感便失不淨。甘味潤體，體滿則盈，不淨之溢豈由心哉。柰女不達，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。難陀却後七日當得羅漢。」以是言之，知心不變易也。

所以稱婆陀比丘解人疑滯者，三世諸佛皆共八萬四千以為行法，眾生得道不必遍行眾行，隨其所[12]寤處以為宗。何者？眾生結使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如來設教若干，或有一藥治眾病，或有眾藥治一病。猶六度相統，一行為主、眾行悉從。一行者，不專常名，隨病所起，對藥應之。若計常起，以無常對之；若計有心起，以空心對之。當其無常領行，萬行皆無常也。猶施造八萬，八萬皆為施，所謂略說者也。猶如來八音中，一音統八響，一響統百教，一教統百義，一一相[13]領至千萬億，一音報萬億，其變如是。略說統行，其喻亦爾。此比丘[14]專以略說為主，故稱第一也。

所以稱斯尼比丘能廣說法者，此比丘三十年[15]在凡夫地中，廣為人說法分別義理。云何廣說？或因一行而長眾行，支流繁衍乃至無數。猶病有相因而生，是以[16]設藥相從而成。此比丘專以剖判為主，不以斷漏為先，是以乃經三十年方取道證，寂默忘言乃遺前蹤。錄其本[17]績，故稱廣說第一也。

所以稱天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者種、一長者種，天須菩提出王者種。所以言天者，五百世中[18]常上生化應聲天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。佛還本國時，真淨王勸五百釋種子出家學道侍從世尊，此比丘在其例出家。時佛約勅諸比丘：「夫為道者皆當約身守節，麁衣惡食草[19]蓐為床，以大小便為藥。」此比丘聞佛切教，心自思[20]惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕[21]文刻鏤，金銀床榻七寶食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不盡吾意，況當著五納服耶？且當還家適我本意。」念已欲還。時佛在舍衛精舍受波斯匿王請，即往詣佛所辭退而還。時阿難語曰：「君且住一宿。」須菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明當還歸。」阿難曰：「但住。今當嚴辦供具。」即往至王[22]所，種種坐具幡蓋華香，及四燈油事事嚴飾皆備具足，此比丘便於中止宿。以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得羅漢，便飛騰虛空。阿難心念：「此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋內不見，仰視空中見飛在上。阿難白佛：「天須菩提已得羅漢，今飛在虛空。」佛語阿難：「夫衣有二種：有可親近、有不可親近。何者可親近？著好衣時益道心，此可親近；著好衣時損道心者，此不可親近也。是故阿難！或從好衣得道、或從五納弊惡而得道者，所[23]寤在心，不拘形服也。」以是言之，天須菩提著好衣第一也。

所以稱難陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，從旦至中要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘使得羅漢。譬如善射之人，以一發箭射於彼賊，即中要處便使不起。喻此比丘善誨要慧，聞者結除徑至無為。不善射者，雖用多箭正可一發。喻於身子，雖廣演慧終成一階。優劣之殊格然易見，故言教授後學最為第一也。

須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言誡勅諸尼僧：「夫女人者多諸情態，姿媚綺飾幻惑世人，身形穢漏九孔不淨，三十六物無一可貪也。」所以名須摩那者，即華名也，以其生時耳上自然有此華，即以華為稱。時頻婆娑羅王來至佛所，見此比丘耳上有華，怪而問佛：「比丘法得著華耶？」佛告王曰：「王自[1]?却。」時王即以手捻去，續生如故，如是不止遂成華聚。王怪益甚，問其所由。佛告王曰：「乃昔毘婆尸如來出世時，此比丘為長者子。時歲節會，共彈琴作倡戲訖，便至佛所。此長者見佛喜悅，即以耳上華舉著佛耳上。佛即以神足化此花，於虛空中變為四柱臺，耳上如故。長者見變，即發誓願：『願使將來世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔福願，今獲其報。」王聞所說心即開解，前禮佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者，比丘尼等本是多情。人見比丘端政兼耳上有花，心猶愛樂。緣此愛情誨約切教，由是苦言愛著即解，是故言善誨禁誡比丘尼僧最為第一也。

所以稱尸婆羅比丘福德第一者，尸婆羅初生時，手把無價摩尼珠出，墮地便言：「世間頗有金銀七寶可持布施不？我今欲大布施。」作是言已，父母諸家皆大驚懼，棄捨而走，或呼是羅剎鬼、或謂天神：「夫小兒生，要須日月滿足乃當言。今墮地便言，是大可怪。」母情不[2]然，復還看之，語母曰：「莫懼。我非鬼。我正是母兒[3]耳。」其父月光曰：「今當抱兒至尼[4]揵子所問其吉凶。」即與婦抱兒至尼揵所，以狀白師。師曰：「此兒無福，後當致禍。」長者曰：「兒手中有摩尼珠，何以言無福耶？」尼揵曰：「至年八歲時，汝家財寶盡當在此兒手中消滅?，由是皆當餓死。」長者[5]懼怖深惟疑惑，聞世有大沙門，「儻能知吉凶，當往至其所問此可否。」即往世尊所。中路復念：「大沙門是王者種，生長深宮又不學問；婆羅門等少小博學，尚不能[6]知吉凶，沙門豈得能知耶？」即欲還家。天於虛空告長者曰：「但當前進。何以復還耶？如來[7]大聖無所不達，往必決疑。是非速往。」即前至佛所，禮拜問訊訖，便啟白：「如向所說，不審吉凶？」佛告長者：「吉無不利。乃生此福德之子。此兒年二十當出為道，常有五百童子共俱，當得羅漢還度父母。」長者聞佛所說，歡喜踊躍不能自勝，即還歸家。辦具餚膳，請佛至舍：「願世尊賜小兒字。」佛告長者：「正欲為字為天，人所不解。正欲字為賢聖，凡夫所不解。迦葉佛時名鬼為尸婆羅，今[8]正當字為尸婆羅。尸婆羅者，開通鬼神言語音聲。是故字尸婆羅。」阿難臨般涅槃時，度二弟子：一名摩禪提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不作道人者，當王此閻浮提及三天下，故名摩呻提利。阿難教此弟子：「汝至師子[9]渚國興顯佛法。」彼國人與羅剎通，要須文字然後交接。市易六十種書，書中有鬼書名阿浮、人書音名阿羅。摩呻承教至彼顯[A1]揚佛法，自是教迹今日現存。尸婆羅開通鬼神，其亦如是，故名尸婆羅。所以稱尸婆羅福德者，生時兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如來時，此比丘為賈客入海[10]採寶，經過五難乃至寶所，得一寶珠還持上佛，願所生處獲報自然。以是因緣生即奇異，價二十億。初生之時自然寶珠著耳而生。父集賈人訪其價直，眾賈銓曰：「直二十億。」尸婆羅手珠無有限量，故曰無價計。其寶所潤乃及七世，七世之中無所渴乏，故稱福德第一也。至年二十出家學道，至世尊所，佛命善來，即成沙門。思惟四諦，便得羅漢。時有五百童子亦出家[11]為道，常侍從尸婆羅。尸婆羅供給此五百人衣食，所在適處供養無乏，所周旋處輒悉供養。至羅悅祇城南有大深山，山中饒諸毒虫虎狼羅剎，即自心念：「欲於山中避隱一時。」時天帝釋以知所念，即於山中作五百房及僧伽藍，種種供養復經一時。夏坐已訖，心念：「違[12]遠[13]以久，當還禮覲。」天時大熱，念欲得涼。天[14]帝知之即降雲雨；少思漿飲，即降甘露。所欲念者應意即至，故曰福德第一也。尸婆羅有叔父，事外道梵志，為人素慳不好布施。時有親友勸令作後世資，即請梵志數千，施百千兩金。尸婆羅念：「叔慳貪生不造福，設復施[15]慧不值良田，我不度者永為棄捐。」便往其家持鉢乞食。叔曰：「卿來何晚？我昨日大施。昨日來者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不須之。」「卿來何為？」曰：「我欲乞食。」時叔不與，便現身於虛空中作十八變，身出水火。長者心念：「此必瞋恚。儻燒我家？」即呼使下[16]來與座。坐曰：「我欲得食。」即與臭穢惡食。即便受之，呪願而食。食入鉢中，福德所感變成甘露。有天於上歎曰：「善哉長者！乃作是大施也、福德之施也，無能過者。」長者心念：「我先施梵志百千兩金而無歎我者，今施此少惡食乃歎為善。將無妄語耶？」天復告曰：「所施雖少，福田良美，故曰大施也。」長者復念：「天必真實，重來告我。」即以百千兩金與尸婆羅。尸婆羅曰：「我比丘法不應取金。」尋往詣佛問其所以。答曰：「可取，隨意轉施。」即受此金施諸同學，為叔父說法即得道迹。能變臭惡成為甘露，故稱福德第一也。從生至涅槃未曾有乏，般涅槃時身上雨種種甘饍飲食。所以得爾，己身足，復欲潤及眾生故也。以是故復稱為第一也。

所以稱優波先比丘具足眾行第一者，此比丘德行充足於內、形容端[1]嚴於外，表裏相應，所適皆悅。難陀三十相、阿難二十相，表相雖多，於沙門威儀不能悉備。此比丘相雖十一，[2]禮儀備舉，以備造適無往不應，長中幼年覩莫不歡。所謂內充者，謂四諦如有八正真妙，充實靈府未曾虛耗，故稱具足眾行道品之法為最第一也。

所以稱婆陀先比丘所說和悅不傷人意者，此比丘常慎口，不犯四過。夫士處世，斧在口中，所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之言永已除盡，常擇言[3]徐語思而後露，發言投意必令歡喜。若在長老、中年、幼稚，隨其所好皆能可悅。所以稱此比丘能善言者，有比丘已得羅漢，雖復漏盡，由有口過。因行[4]渡江，水漸欲深，便發惡言曰：「弊婢婬種物。」時江神女聞此惡言，心念曰：「此比丘乃發惡聲如是。」正欲推著水中，「以是比丘故，且當問佛。」即行問佛：「有比丘渡，江水小深，便罵詈言弊婢婬種。比丘法應罵耶？」佛即遣一比丘呼此罵比丘來。比丘即來，佛告比丘：「汝為沙門，何以罵耶？」比丘對曰：「弟子不罵，直言婢婬種[＊]耳。」江神女曰：「看此比丘已復罵[5]歟。願世尊說此本末。羅漢故有瞋恚在耶？何以罵耶？」佛言：「羅漢無復瞋恚，直以口[6]串故[＊]耳。此比丘曾為婆羅門，婆羅門法喜罵詈，曰胎中奴，不必瞋罵，直自口慣習[＊]耳。又復前五百世為汝夫時，常罵汝為婢。是以宿識不除，故復罵[＊]耳。」江女曰：「雖復羅漢故有口過。我不用羅漢，願我後求無上正真道，度[7]脫一切如佛無異。」佛語比丘：「汝向此女人懺悔。」比丘即悔，女亦向比丘懺悔，作禮已各別去。雖復漏盡猶有麁言，況於凡夫而不慎言也。以是因緣，知是比丘護口第一也。

所以稱摩訶迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及羅云能行安般第一。何以知之？昔羅云從佛行，佛以善權故現腳[8]?使羅云見。羅云見已，心念曰：「此老公持如此形貌，捨轉輪王位，著道行乞耶，何以不羞？我不能復行乞，且歸去。我祖父真淨王故在，何能作是勤苦為？」佛即知羅云心中所念，告羅云曰：「汝知不？天地尚無常，況汝轉輪聖王豈可得久？當解非常，有形皆苦、身非我有，皆當磨滅不得久停。」羅云思四非常，意猶未[＊]寤，佛教行安般守意。安般者，[9]入出息也。息長亦知、息短亦知。短息者從心還，長息者謂從足跟中來。復知冷暖，入息為冷、出息為暖。所以知長短冷暖者，欲分別五陰所趣深淺，所從出入尋息本末知病源由。若息入時不知所從來，若息出時不知去至何所，解無來往，病亦復然。如是思惟遂得羅漢。摩訶迦延那行安般者不同羅云也，於息自在。若欲從眼從耳，隨意出入。復閉眼耳鼻口，便從九十萬毛孔出。何以知其從毛孔出？此比丘本是王種，弟兄二人，其弟端政姝妙。時王崩亡，兄應紹繼，弟自以為勝，密望人舉。然國俗法不得越次，即舉兄為王。弟心不伏，不肯稱臣，自求出國，王即聽之。求索兵眾，王恣與之，即選八萬牙象被[10]鉀鼻劍。嚴辦已訖，念曰：「何國最善？吾欲攻取。毘舍離國諸國最勝，當往攻取，以為己用。」即引兵而趣。正至半道，時有五百賈客[＊]採寶而還，欲詣摩竭中路相逢。問賈人曰：「天下人中形容姿貌頗有勝我者不？」賈人便笑。王問：「何以笑耶？」答曰：「我為自笑[＊]耳。」復重問曰：「笑要當有意。何以不說？」答曰：「王若不瞋者，便當說之。」王曰：「但說，終不瞋汝。」賈人曰：「我聞有白淨王子名曰悉達，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十種好。」時迦延那聞賈人語，心懷恐懼：「悉達若知我來者，必當興軍逆來見伐。」頓止中路不敢復前。時毘舍離人聞其興軍欲來攻伐，不能自寧，即往問佛：「如何禳之？」佛言：「無苦。吾自化之。」其夜世尊即往現變，於虛空中結[11]加趺坐，晃若金山曜於大眾。舉頭視曰：「是何等人？」答曰：「我是賈客所道者。」即曰：「賈客誑我也。向者不道能飛，而今現飛。」心中惶怖懼其為害，叉手問曰：「不審至此何所約勅？」世尊答曰：「勿懷恐懼，吾不害汝。我名為佛，濟渡一切。甘露妙法，汝欲聞不？」答曰：「願欲聞。」佛觀其根應從安般而得度，即為說守出入息，知息長短及知冷暖。聞佛所說，心即開解，得須陀洹道，便捨軍眾求為道人。佛即受之：「善來比丘。」便成沙門。重思安般，分別四大三十六物惡露不淨，尋達至妙逮無漏果，故稱諸比丘中安般第一也。

所以稱優頭槃比丘計我無常為第一者，此比丘宿行恭恪，若見長老師父事之，若見中年敬之如兄，於己小者愛之如弟。謙恪之至，故受姝大之報。得為比丘侍佛左右，雖有高大之形常不自恃，恒計非我身無常主，解達明慧、心亡是非，故能遺形喪憍謙遜為首。何以知形體姝大也？佛始成道，度迦葉兄弟三人，有千比丘。遊摩竭國，度[1]洴沙王將還本國，先遣優陀夷告真淨王：「却後七日當來入化。」時王聞之喜踊無量，即勅嚴駕，平治道路、掃灑燒香以待如來。如來將千二百五十比丘來過釋翅，如來心念：「[2]今父王必當來迎。不可使尊重屈體，當現神足昇虛而行。」與人頭齊，欲使王手接如來足而已。所以爾者，佛雖德尊，不欲使父母屈體故也。時優頭槃比丘在如來右、密迹力士在如來左，如來身正至此比丘肩。王問曰：「佛左右者是何等人，乃爾高大耶？」答曰：「右者是優頭槃比丘，左者是閱叉鬼金剛力士也。」又曰：「是何等國人，乃爾[3]殊異？」答曰：「是摩竭國人。」又問曰：「為是神足身、為是遺體耶？」答曰：「是父母遺體身，非神足也。」諸釋念曰：「如來神德不可思議，乃令羅剎惡鬼高大之人在其左右也。」以是因緣。知是比丘身為延短也。此比丘侍佛左右，恒欲障曀如來，諸天世人以是為患。如來有二種身：一法身、二肉身。此比丘但愛金色肉身，不愛無漏法身。親近弟子法當囑累，懼遺法身闕於將來。以是二事故，如來發之以及阿難[＊]耳。

所以稱拘摩羅迦葉能雜種論者，此比丘常為人敷演四諦，時兼有讚頌引譬況喻，一諦一偈讚引一喻，乃至四諦[A2]皆亦如是，故稱雜論第一也。拘摩羅者，童也；迦葉者，姓也。拘摩羅迦葉即是童女子。何以知其然？昔有長者名曰善施，居富無量。家有未出門女，在家向火，暖氣入身遂便有軀。父母驚怪，詰其由狀。其女實對：「不知所以爾。」父母重問，加諸杖楚，其辭不改，遂上聞王。王復詰責，辭亦不異，許之以死。女即稱怨曰：「天下乃當有無道之王抂殺無辜？我若不良，自可保試。見抂如是！」王即撿[4]程如女所言，無他增減。王即[5]語其父母：「我欲取之。」父母對曰：「隨意取之。用此死女為？」王即內之宮裏，隨時瞻養。日月遂滿產得一男，端正姝妙。年遂長大，出家學道。聰明博達，精進不久，得羅漢道，還度父母。時有國王名曰波紲，信邪倒見，不知今世後世作善得福為惡受殃，謂死神滅不復受生，不信有佛、不識涅槃，以鐵鍱腹畏智溢出，[6]誇王獨步自謂無比。時童迦葉往至其門，王見迦葉被服異常，行步庠序威儀整齊，王即與論議。王[7]問道人：「道人言：『作善有福、為惡受殃。』」[8]王言：「今我宗家有一人，為善至純。臨欲死時，我與諸人共至其邊，語其人言：『如君所行死應生天，若上天者來還語我。』死來于久不來告我，我是以知作善無福[＊]耳。」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，墮百斛圊廁中。有人挽出，洗浴訖著好衣服，以香熏身坐於高床。有人語此人曰：『還入廁中去爾。』此人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其喻如是，天上快樂五欲自恣，以甘露為食，食自消化無便利患，身體香潔、口氣苾芬。下觀世間猶猪處溷，正使欲來，聞臭即還。以是言之，何由得相告耶？」如是比譬喻數十條事，王意開解，信向三尊。以是因緣故，童迦葉能雜種論為第一也。

所以稱面王比丘著弊惡衣無所羞恥者，可名作十一頭陀耶？或曰：非也。何以謂為第一也？比丘著一種衣，終身不改。何以知其然？此比丘本是釋種子，初生之時有異神德。母始懷妊時，請梵志占相。梵志策曰：「此兒頭上有天冠相。」其母聞之歡喜，佯不樂，念曰：「夫天冠者王者相，一國之中不可有兩王。」恐王害之，是以不樂。所以內喜者，若實是王者，自然當有護，何憂不濟也。日月遂滿，產一男兒，頭上有天冠影。復請梵志為作字，梵志曰：「頭上有王相，復不可離此相，當名為面王。」即字為面王。真淨王聞之，心懷愁憂：「此兒有王者相，後必奪我位。當如之何？」正欲輒殺，罪不應死；正欲置之，懼必奪己。俯仰憂悒，不能自寧。佛來還國，時王宣令[1]諸釋曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家為道侍從世尊。」此兒復一[A3]己，不得使出家在五百人例，是以益懷愁悴。時面王年十歲，心自念曰：「正使轉輪聖王亦復無常，又復不及諸釋出家。人身難得、佛世難值，曼值佛世，宜當出家。」即白其母：「我欲出家學道。」母曰：「我正有汝一人，捨我者我便當死。」面王即啟真淨曰：「我欲出家。王當聽不？」真淨歡喜曰：「大可爾。」面王曰：「自惟一[A4]己，母無所付囑，以此為恨[＊]耳。」王曰：「卿若能出家者，我便當以卿母為姊，分半國相給。」面王歡喜，即還家以狀白母，母即聽之。當出家時，被一張白[2]㲲至世尊所欲求為道。世尊曰：「善來比丘。」即成沙門。佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以為袈裟，都不用餘衣。白佛：「弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：「我弟子中著弊惡衣者，無過面王比丘也。」此於八大人念中，少欲知足最為第一也。

所以稱羅云持戒不毀者，或曰：羅云憙妄語，云何言持戒也？或[3]曰：羅云不妄語，直自瞋佛[＊]耳。何以瞋佛也？以佛不作轉輪聖王故。若作聖王者，當有八萬四千大臣、八萬四千玉女，象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位而作沙門，東西行乞，不可羞耶。計聖王之利，嫌如來故，作妄語[＊]耳。人問羅云如來所在，如來實在祇樹精舍，而答云在晝闇園；實在晝[A5]闇園，而詐言在祇園。反覆妄語誑於來人。阿難白[4]佛：「羅云妄語。」佛喚羅云來：「卿實妄語耶？」對曰：「實爾。」「羅云！汝何以作妄語耶？我所以捨聖王位者，以聖王位不可恃怙，皆歸無常無長存者。正使帝釋梵王皆不可保，況復聖王而可恃賴耶？羅云！我前後捨此不可稱計，而汝方恨也。」佛語羅云：「汝取水來。」羅云即盛滿鉢水授如來。如來執鉢水，謂羅云曰：「汝見此水不？」對曰：「已見。」佛言：「此水滿鉢無所缺減者，喻持戒完具無所損落。」復[5]寫半棄，謂羅云曰：「汝見此水不？」對曰：「見之。」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。」復[＊]寫水使盡，示羅云曰：「見此空鉢不？」答曰：「已見。」佛言：「犯戒都盡，喻如空鉢。」復以鉢覆地，示曰：「汝見不？」答曰：「見。」佛言：「已犯戒盡當墮地獄。喻鉢口向地也。」羅云自被約勅以後，未曾復犯如毫釐，故稱第一持戒也。或曰：復更有事。身子將羅云入舍衛城乞食。時有婆羅門見羅云在後行，即興惡意打羅云頭，血流污面。羅云即生惡念：「要當方便報此怨家[＊]耳。但言[6]婆羅門者，皆當破滅終不置也。」身子已知羅云心中所念，為其拭血，謂羅云曰：「當憶汝父昔為須念王時，人來索眼，即挑眼與，亦不悔恨。在園中坐禪時，王截手足，亦不悔[7]惋。若為象時，以牙與人，亦不厭惓。汝今云何起此惡念？」羅云聞師所說，即自剋責：「我今云何惡心向彼？」即忍如地，不起害心如毛髮許。時打羅云首者，墮無擇地獄中。以是因緣，知羅云持戒第一也。

所以稱般咃比丘能隱形不現者，般咃者，道也。有雙生兒棄之於路，有人收取養長令大。各出家為道，無人與作字，即字為道生，[8]胡言般咃也。時摩竭國數[9]天雷暴雨，五穀不登。王名頻頭[10]?羅，是阿闍世王祖，募四遠曰：「有能却暴雨者，大與財寶。」時有婆羅門名曰[11]梵志，善知呪術，來應募曰：「我能却雨。」王即聽，使現術止雨。時陰陽和調五穀大熟，梵志白王索止雨功報。王雖口許，竟不報惠。諸臣人民見王不與，各復許之。梵志家儉，每從索之，其於不與遍索不得。梵志大恚，誓作毒龍，滅人苗稼：「若有種五穀者，苗稼成好，大[12]震雹殺，使根莖不立，何況有葉耶。」誓已命終，即生龍中，號名無葉。時摩竭國人民種作苗稼適生，龍即雹殺。如是經數年，人民飢困死亡者眾。佛愍傷之，欲化此龍，即將密迹、阿難、般咃至俱持國，詣龍所止。時龍見佛來惡心生，曰：「今當放雹殺此沙門。」即雨山石，佛[13]右迴視密迹，密迹知佛意，即以金剛杵擬之墮大石山，塞其龍淵。龍大瞋怒，眼中火出。佛右迴視般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龍。般咃即以神足隱形，以水滅龍眼火。龍復[14]於耳鼻口出火，亦以水滅此。比丘復以神力，於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不見，隱形在內現手於外。龍覩此變，即便心伏。佛復與三人等於前往反經行，石上有四人跡，而三人現。龍即問佛：「一人所在？」答曰：「是汝師跡。」又曰：「師名為誰？今何不現？」答曰：「名曰般咃。」佛欲使遠現，即知佛意，[1]百步現形。龍遙見之，歡喜為禮，佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調，五穀豐熟人民安寧。以是因緣，知般咃隱形第一也。

所以稱祝利般咃能化形體作若干變者，祝利者，極闇也。此比丘精神疎鈍，佛教使誦掃箒，得箒忘掃、得掃忘箒。六年之中專心誦此，意遂解悟，而自惟曰：「箒者篲、[A6]掃者除。篲者即喻八正道，糞者三毒垢也。以八正篲掃三毒垢，所謂掃箒義者正謂此耶。」深思此理，心即開解，得阿羅漢道。所謂化形體者，以四諦妙慧化五陰形也。正有此化，更復有餘。曰有婆羅門名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，博覽群籍，圖書祕讖天文地理無不關練，故名世典也。自以德高，命敵而行：「誰能與我論者？」聞釋種比丘中最下者有祝利般咃，[2]憂婆塞中最下者有瞿[3]蜜多羅。「吾當與此二人共論。」即來與般咃共論。謂般咃曰：「能與我共論耶？」般咃曰：「我尚能與汝[4]祖父梵天共論，何況汝盲無目人[5]乎？」梵志尋言即[6]詰曰：「盲與無目有何等異耶？」般咃默然不對，心念曰：「無以相詶，當以神足相答[＊]耳。」即以神足飛騰虛空去地四丈九[7]尺，結[8]跏趺坐。梵志仰[9]瞻見其神變，敬情內發冀其清詶。時舍利弗在[10]祇桓經行，以天耳聞梵志與般咃論，知其辭匱現變相答。「我若不往，比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不現。化形問梵志曰：「汝為是天、是人乎？」答曰：「是人。」又問：「人為是男子不？」曰：「是男子。」又問：「男子與人有何等異？」答曰：「不異。」又問：「人者統名；男子者據形言之。何得不異耶？向言盲者，謂不見今世後世善惡之報；無目者，謂無智慧之眼以斷結使也。」梵志心解，即得法眼淨。以是因緣知祝利般咃變形第一也。

所以稱釋王比丘豪族富貴天[11]姓柔和者，凡姓有四：剎帝利、婆羅門、長者、居士也。所以言貴者，以作沙門同一釋姓，是以稱貴[＊]耳。喻如四恒水，牛口、師子口、馬口、象口，各有五百支，合入大海共為一水，無若干味。故海得稱大，致貴於百川也。釋姓亦如是，故稱為豪貴第一也。

真淨王有三弟，最小弟名誤淨，有小兒年四歲。時真淨王在正殿上坐，會諸群臣。王自惟曰：「我兒不[12]出家者，我應當作聖王。我兒。既生，應當為聖王，然復出家去，我何用是天冠為？」即脫天冠著地，有應作者便作。諸臣愁悒各無歡心。時釋王小[13]兒在前遊行，見地天冠，即舉著頭上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭鬚。王與諸臣驚怪所以。王曰：「此小兒天使其然，或能作聖王。我兒聖王相盡在此兒許，故使其然[＊]耳。」眾臣僉然曰：「或能如王所言。」王念曰：「悉達既出家。」又見小兒之相，即自廢王位。乃經八年，聞悉達以成佛，度三迦葉師徒得千比丘，并優波提舍、拘律陀師徒二百五十人，合千二百五十比丘，從摩竭國欲還至釋翅舍，先遣優陀夷白還消息。真淨聞之歡喜踊躍，即還著天冠，平治道路、掃灑燒香以待如來。如來既至，王見諸比丘，雖復心精無表容貌。「當選諸釋五百人姿容可者出為沙門侍從世尊。」釋王比丘最在其先。時佛在精舍大眾之中，告諸比丘，普論種姓所以豪貴意。時真淨王來至眾中，向釋王比丘禮。諸眾皆怪所以。佛知此意，欲解眾疑，故問王曰：「何以禮此比丘？」答曰：「所以禮者，以此比丘有二事勝我。夫天有三：一[14]日舉天、二[＊]日生天、三[＊]日清淨天。我正有舉天，此比丘有生天、有清淨天。所以言生天，以年四歲時，舉吾天冠著己頭上。自然生意，無有與者，故曰生天。清淨天者，今已漏盡結解，無復塵垢，故曰清淨天也。以是二事勝我，故為作禮[＊]耳。」以是因緣，知釋王比丘豪族第一也。

分別功德論卷第五

按此論，丹藏為三卷，《開元錄》云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有異耳，文無增減焉。錄有注敘云：「右此一論，釋《增一阿含經》義。從初〈序品〉至〈弟子品〉過半，釋王比丘即止。」《法上錄》云：「竺法護譯者，不然。此中牒經、解釋文句，並同本經。似與《增一阿含》同一人譯。」而餘錄並云失譯，且依此定。《僧祐錄》云：「迦葉、阿難撰者，此亦不然。如論第一卷中引外國師及薩婆多說，故知非是二尊所撰。」

阿含口解十二因緣經

後漢安息優婆塞都尉安玄共沙門嚴佛調譯

欲斷生死趣度世道者，當念却十二因緣。何等為十二？一者本為癡，二者從癡為所作行，三者從作行為所識，四者從所識為名色，五者從名色為六衰，六者從六衰為所更，七者從所更為痛，八者從痛為愛，九者從愛為求，十者從求為得，十一者從得為生，十二者從生為老病死，是為十二因緣事。

此十二事欲起，當用四非常滅之。何等為四非常？一為識苦，二為捨[4]習，三為知盡，四為行道。更說念生、念老、念病、念死，念是四事，便却是十二因緣道成。念是四事道人，欲得度世，當斷十二因緣事，是為斷生死根。

十二因緣有內外：一者內為癡、外為地，二者內為行、外為水，三者內為識、外為火，四者內為名色、外為風，五者內為六入、外為空，六者內為[5]災、外為種，七者內為痛、外為根，八者內為愛、外為莖，九者內為受、外為葉，十者內為有、外為節，十一者內為生、外為華，十二者內為老死、外為實。人生死從內十二因緣，萬物生死從外十二因緣。

何等為癡？謂不禮父母、不分別白黑，從是因緣得痛不欲棄，不信今世亦後世。已作是事便隨行，不作是亦不得，是以有癡便為行，已有行便為識，已有識便為名色，已有名色便為六入，已有六入便為栽，已有栽便為痛，已有痛便為愛，已有愛便為受，已有受便為有，已有有便為生，已有生便為老死。故人生取十二因緣，得十二因緣生，無因緣亦不生；萬物亦爾。不斷十二因緣，不脫生死。行三十七品經，為從是得道。

十二因緣有[6]五事：一者癡；二者生死精行，是前世因緣；三者識，從識受身生；四者名色，色身復成五陰，是今世因緣；五者六衰，復作生死精行種栽，是後世因緣。前後三世轉相因緣故，為有[＊]五事。

十二因緣本從身十事，出身十事。七事成一。三事從四，七事成。一者殺、盜、婬、兩舌、惡口、妄言、綺語，共從色為一。三事從四者。嫉、瞋恚、[7]癡，從痛痒、思想、生死、識。是十事合為五陰，便為十二因緣。地名癡，行為盛陰，便作生死行。自種栽名為行。已有行便有識受身生死，有識便有名色。身復作十事，成已五陰、已有名色便有六入，復作盛陰，行種栽後當復受轉相，因緣生死故名為因緣。身十事為十二因緣者，嫉為癡，瞋恚為生死，精疑為識，殺為名色，盜為六衰，婬為更，兩舌為痛，妄言為愛，惡口為成，綺語為願，生有無故為有十二因緣。何以故？婬為癡、瞋恚為生死、精疑為識，內三事為本。已有三事，便有七事，成五盛陰。嫉為五陰本故為[8]疑。五陰行可意[9]善、不可意瞋，便作生死精十事，外從身內[10]意故。疑謂不分別白黑、不識生死故為識。道人欲斷十二因緣，當先斷身十事。便[11]為癡，從癡五陰滅，十二因緣亦滅。斷身十事者，外從身、內從意，故言身意。持謂不殺。亦謂外從口、內從嫉斷者，謂萬物一切意不起便瞋恚止，瞋恚止便殺止，殺止便貪欲止，貪欲止便[12]泣止。外口者謂聲。止聲者，兩舌、惡口、妄言、綺語亦止。無有疑，便入道。是為還五陰斷十二因緣本。

人受身有三別：第一、五陰盛陰；第二、十八種；第三、十二因緣行。是三事得身三別。第一、五陰盛陰者，五陰從身十事出。從眼為色陰，從耳為痛痒陰，從鼻為思想陰，從口為生死陰，從意為識陰。心主念對是六事為根本，是為五陰地。第二、十八，入十九根。十八種者，五陰行為盛陰，有對有入為十二入本。六情為十八，[13]間有識故，為十九根。言十八種者，識不生故，為十八種。是說盛陰行生[14]十八種、十九根。第三、十二因緣者，謂五陰。五盛陰行，求十二因緣便有身。是同身十事，俱分別之耳。從色得身，從四陰得名字，從名色得愛受，從受行癡，行癡便成十二因緣。[15]道當為斷。色不為身，但名字為身。雖有眼耳鼻[16]舌身意，亦復非身。何以故？設耳是人，當能聽一切。從形得名字，譬金字。譬如以金作物，因從是得字。地水火風空，是五事作身，亦復非身。何以故？身知細滑故，人已死，地不知細滑故。知地水火風空非身，身亦空意亦空，俱空無所有，亦無痛痒。何以故？人已死亦不復覺痛痒，如是為空。意已離身亦無痛痒，但因緣共合故，還歸無有。

身中有十二風：上氣風、下氣風、眼風、耳風、鼻風、背風、脇[17]風、[18]臍風、臂風、足風、曲風、刀風。刀風至病人，殺生刀風，刀風斷截人命。

生老病死，生者謂初墮母腹中時為生；已生便老。止者謂意中止。用止故敗氣息出入。[1]見了身本合十事為敗。

身中五事：一者地，二者水，三者火，四者風，五者空。堅者為地，軟者為水，熱者為火，氣者為風，[2]飯食得出入為空。亦餘因緣合為人，自計是我身。若欲萬物，當挍計有身。亦有五因緣共合：一者色、二者痛痒、三者思想、四者生死、五者識。是十事共合，便見生死。

事有善惡。行善有二輩：不犯身三、口四、意三，是為一善；二善者，布施、持戒、忍辱、精進、不疑。是為二善。惡亦有二輩：犯身三、口四、意三、飲酒，是為一惡；疑、嫉、慳、貪是為二惡。護身口意是為道，行人從福得生。從行得老病死，身便壞敗。人臥出時，意離身在地因緣。何以故不死？四事合持未散故。

人行十事就三事、人行三事就二事、人行二事就一事。何等十事？謂十惡，便得身口意三事。已有三事，便有名色二事。已有名色，便墮癡百劫，乃得為人難得完具。人生精作地識為種，五道識名異，合一識，入一識便失所本知。如人生天上，含人識受入天識，便忘人間事。人從無生、從有死。無何以故生？不識無故生。有何以故死？不識有故死。識無不復生，識有不復死。

意有所念以滅，便到所生處。意念不滅，亦不得行生上意。意頭起以滅，復更念，所念雖多，當還從上頭意受因緣。生人本從婦，婦夫不淨污露得身。長大便惡知識相隨，為五陰、六止、十二衰所欺，便有老病死憂苦。生死為癡，慧人當斷。六止，謂地、水、火、風、空、識。十二衰，謂色、聲、香、味、細滑、念欲。內有匿賊，是為十二衰。

人生有三因緣：一者合會；二者聚；三者心意識。痛痒、思想、生死、識，是為合會。諸愛欲是為聚。上頭為上頭為[3]心、中央為意、後頭為識。人初墮母腹中，如雞子中黃。至三十七日，悉有頭面手足指具足，未生四日[4]到向下。人在母腹中，苦不可言。人在母腹中，命日益、識日大。身稍老至半年時，身與識日減。得身為福亦為罪。何以故？以得人身是為福，以飢渴寒熱貪婬嫉妬為罪。

人生子有五因緣：一者有本願；二者同業；三者曉禮；四者來債；五者償債。何等為本願？謂先世時見人子端正，便願言：「我子如是。」同業者，謂同計挍得利相呼。曉禮者，謂當相敬愛。來債者，[5]謂父母主治生，子橫用之。償債者，謂子治生付父母，是為償債。子以三因緣生：一者父母先世負子錢；二者子先世負父母錢；三者[6]怨家來作子。父母勤苦求財已致便死，子得用之，是為父母先負子錢。子行求財產已致便死，父母用之，是為子負父母錢。有時[7]子生百日千日便死，父母便憂愁惱，是為[＊]怨家相從生。

生子有三輩：一者福子；二者真子；三者不真子。何等為福子？謂父母持戒、布施、忍辱、精進行道，子亦爾，是為福子。真子者，父母不信道，子獨奉道教，是為真子。不真子者，父母隨道業、隨法行，子但[8]飲酒作惡，人所不欲見，是為不真子。

子從父母生，有同意、有同行、有同念。俱長壽富貴端正，是為同行。貪欲瞋恚，是為同意。精進行道，是為同念。本行在父多類父，本行在母多類母，不同行不相類故。人生墮地未有所知，便喜向其母者，意識本因緣故耳。

人來生時有因緣，身能出入無間，至七日便復[9]壞其身。亦有地水火風空，但微難見。人年老少識多忘者，識轉稍向後所生處。何以故不預知當所生處？用未到故。他人生他人來、他人至他人所、他人憂他人所，從來久遠習故。不學身有三痛，意亦有三痛。身痛者，謂得刀杖瓦石蹴蹋；二者病瘦；三者死。意痛者，一為憂父母兄弟妻子知識；二為憂財寶[＊]怨家。何以故為痛？謂五陰不調故[10]痛。何以故為死陰？熟壞故為死。一切病皆意所作，身[11]無所知，故不作是病。是身何以故為病？四因緣不等故。何以為憂？一切不如意故。何以不定？病疾過去故。何以為急？要欲壞。何以故為碎？身老毒故。何以為老死？壞故。何以為非常？不得自在故。何以為苦？急故。何以為空？無有主。言我作是如何？以為非身，不能離苦、不得受苦。是為十事。

人所欲[12]凡有三事，人之所愛常欲得之：一者強健；二者安隱；三者長壽。如是復有三怨：一者年老，是強健怨；二者疾病，是安隱怨；三者身死，是長壽怨。亦有三救：一者歸命佛；二者歸命法；三者歸命比丘僧。

有四事可畏；一者生；二者老；三者病；四者死。人面赤有五因緣：一者近火：二者飲酒：三者恐怖：四者念[1]怒：五者多慚愧。頭白有四因緣：一者火多；二者憂多；三者病多；四者種早白。人病瘦有四因緣：一者少食；二者有憂；三者多愁；四者有病身未[2]和調。有四事不先語人：一者頭白；二者老；三者病；四者死。是四事不可避，亦不可離亦不可却。

有四事不可忍：一者飢；二者渴；三者寒；四者熱。身復有四事：一者不足；二者不滿；三者不飽；四者不厭。身復有四痛：一者生時痛；二者老時痛；三者病時痛；四者死時痛。

一切味不過八種：一者苦；二者澁；三者[3]辛；四者醎；五者淡；六者甜；七者酢；八者不了了味。苦增寒熱，澁多增風除寒，辛除水，酢除風，[4]令人目冥。食有三因緣悉入骨髓血脈中：一者肥膩；二者毒；三者酒。是三者皆遍身中，無有不到。諸所食飲皆有肥膩，但有[5]薄厚多少耳。人有四種：一者長者種；二者道術種；三者師巫種；四者田家種。生者有四種：一者腹生；二者謂寒熱和生；三者化生；四者卵生。腹生者，謂人及畜生。寒熱和生者，謂虫蛾蚤[A1]虱。化生者，謂天及地獄。卵生者，謂飛鳥魚鼈。

人頭有四十五骨，從腰[6]以上五十一骨，四[7]支百四骨，合二百骨。人身有七十萬脈，九十九萬毛孔，得觀悉自見分別知之。

有阿羅漢，以天眼徹視，見女人墮地獄中者甚眾多。便問佛：「何以故？」佛言：「用四因緣故：一者貪珍寶物衣被，欲得多故；二者相嫉妬；三者多口舌；四者作姿態婬多。以是故墮地獄中多耳。」

阿含口解十二因緣經

大智度論卷

大智度論卷第一
摩訶般若波羅蜜經釋論序

長安釋僧叡述

夫萬有本於生生而生，生者無生；變化兆於物始而始，始者無始。然則無生、無始，物之性也。生、始不動於性，而萬有陳於外、悔吝生於內者，其唯邪思乎！正覺有以見邪思之自起故，阿含為之作；知滯有之由惑故，般若為之照。然而照本希夷，津涯浩汗，理超文表，趣絕思境。以言求之，則乖其[3]深；以智測之，則失其旨。二乘所以顛沛於三藏，雜學所以曝鱗於龍門者，不其然乎！

是以馬鳴起於正法之餘，龍樹生於像法之末。正餘易弘故，直振其遺風瑩拂而已。像末多端故，乃寄跡凡夫示悟物以漸，又假照龍宮以朗搜玄之慧，託聞幽祕以窮微言之妙，爾乃憲章智典作茲釋論。其開夷路也，則令大乘之駕方軌而直入；其辯實相也，則使妄見之惑不遠而自復。

其為論也，初辭擬之，必標眾異以盡美；卒成之終，則舉無執以盡善。釋所不盡，則立論以明之；論其未辯，則寄折中以定之。使靈篇無難喻之章，千載悟作者之旨，信若人之功矣！

有鳩摩羅耆婆法師者，少播聰慧之聞，長集奇拔之譽，才舉則亢標萬里，言發則英辯榮枯，常杖茲論[A1]為淵鏡憑高、致以明宗。以秦弘始三年，歲次星紀，十二月二十日，自姑臧至長安。秦王虛襟既已蘊在，昔見之心豈徒則悅而已！[4]晤言相對，則淹留終日；研微造盡，則窮年忘倦。又以[＊]晤言之功雖深，而恨獨[5]符之心不曠；造盡之要雖玄，而惜津梁之勢未普。遂以莫逆之懷，相與弘兼忘之慧，乃集京師義業沙門，命公卿賞契之士五百餘人，集於渭濱逍遙園堂。鑾輿佇駕於洪涘，禁禦息警於林間。躬覽玄章，考正名於梵本；諮通津要，坦夷路於來踐。

經本既定，乃出此釋論。論之略本有十萬偈，偈有三十二字，并三百二十萬言。[6]梵夏既乖，又有煩簡之異，三分除二，得此百卷。於大智三十萬言，玄章婉旨，朗然可見，歸途直達，無復惑趣之疑，以文求之無間然矣。

故天竺傳云：「像、正之末，微馬鳴、龍樹，[7]道學之門其淪胥溺喪矣！」其故何耶？寔由二未?微邪法用盛，虛言與實教並興，嶮徑與夷路爭轍，始進者化之而流離，向道者惑之而播越，非二匠其孰與正之！是以天竺諸國，為之立廟，宗之若佛。又稱而詠之曰：「智慧日已頹，斯人令再曜；世昏寢已久，斯人悟令覺。」若然者，真可謂功格十地，道[8]侔補處者矣！傳而稱之，不亦宜乎！幸哉！此中鄙之外，忽得全有此論。

[＊]梵文委曲，皆如初品。法師以秦人好簡故，裁而略之。若備譯其文，將近千有餘卷。法師於秦語大格，唯[9]譯一往；方言殊好，猶隔而未通。苟言不相喻，則情無由比。不比之情，則不可以託悟懷於文表；不喻之言，亦何得委殊塗於一致。理固然矣，進欲停筆爭是，則交競終日卒無所成；退欲簡而便之，則負傷於穿鑿之譏以二三。唯案譯而書，都不備飾。幸冀明悟之賢，略其文而挹其玄也！

[10]大智度初序品中緣起義釋論第一(卷第一)

龍樹菩薩造

[11]後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什[12]奉　詔譯

智度大道佛[13]從來， 智度[14]大海佛窮[15]盡，
智度相義佛無礙， 稽首智度無[16]等佛。
[17]有無二見滅無餘， 諸法實相佛所說，
常住不壞淨煩惱， 稽首佛所尊重法。
聖眾大海行福田， 學無學人以莊嚴，
後有愛種永[18]已盡， 我所既滅根[19]亦除；
已捨世間諸事業， 種種功德所住處，
一切眾中最為上， 稽首真淨大德僧。
一心恭敬三寶已， 及諸救世彌勒等；
智慧第一舍利弗， 無諍空行須菩提。
我今如力欲演說， 大智彼岸實相義，
願諸大德聖智人， 一心善[20]順聽我說！
問曰：

佛以何因緣故說《摩訶般若波羅蜜經》？諸佛法不以無事及小因緣而自發言，譬如須彌山王不以無事及小因緣而動。今有何等大因緣故，佛說《摩訶般若波羅蜜經》？

答曰：

佛於三藏中，廣[21]引種種諸喻，為聲聞說法，不說菩薩道。唯《中阿含．本末經》中，佛記彌勒菩薩「汝當來世，當得作佛，號字彌勒」，亦不說種種菩薩行。佛今欲為彌勒等廣說諸菩薩行，是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有菩薩修念佛三昧，佛為彼等欲令於此三昧得增益故說《般若波羅蜜經》。如《般若波羅蜜．初品》中[1]說：「佛現神足，放金色光明，遍照十[2]方恒河沙等世界，示現大身，清淨光明，種種妙色滿虛空中。佛在眾中，端正殊妙，無能及者。譬如須彌山王，處於大海。」諸菩薩見佛神變，於念佛三昧倍復增益，以是事故說《[3]摩訶般若波羅蜜經》。

復次，菩薩初生時，放大光明，普遍十方，行至七步，[4]四顧觀察，作師子吼而說偈言：

「我生胎分盡， 是最末後身；
我已得解脫， 當復度眾生。」
作是誓已，身漸長大，欲捨親屬，[5]出家修[6]無上道。中夜起觀，見諸伎直、[7]后妃婇女，狀若臭屍。即命車匿，令[8]被白馬，夜半踰城，行十二由旬，到[9]跋伽婆仙人所住林中，以刀剃髮，[10]以上妙寶衣，貿麁布僧伽梨。於[11]泥連禪河側，六年苦行，日食一麻，或食一米等，而自念言：「是處非道！」爾時，菩薩捨苦行處，到菩提樹下，坐金剛處。魔王將十八億萬眾來壞菩薩，菩薩以智慧功德力故，降魔眾已，即得阿耨多羅三藐三菩提。是時三千大千世界主梵天王，名式棄，及色界諸天等，釋提桓因及欲界諸天等，并四天王，皆詣佛所，勸請世尊初轉法輪；亦是[12]菩薩念本[13]所願，及大慈大悲故，受請說法。諸法甚深者，般若波羅蜜是。[14]以是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人疑佛不得一切智。所以者何？諸法無量無數，云何一人能知一切法？佛住[15]般若波羅蜜實相清淨如虛空，無量無[16]數[17]法[18]中，[19]自發誠言：「我是一切智人。」欲斷一切眾生疑，以是故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有眾生應得度者，以佛大功德智慧無量，難知難解故，為惡師所[20]惑，心沒邪法，不入正道。為是輩人，起大慈心，以大悲手[21]授之，令入佛道；是故自現最妙功德，出大神力。如《般若波羅蜜．初品》中說：「佛入三昧王三昧，從三昧起，以天眼觀十方世界，舉身毛孔皆笑，從其足下千輻[22]輪相，放六百千萬億種種[23]色光明，從足指上至肉[24]髻，處處各放六百千萬億種種[＊]色光明，普照十方無量無數如[25]恒沙等諸佛世界，皆令大明。」佛[26]從三昧起，欲宣示一切諸法實相，斷一切眾生疑結故，[27]說《般若波羅蜜經》。

復次，有惡邪人，懷嫉妬意，[28]誹謗言：「佛智慧不出於人，但以幻術[＊]惑世。」斷彼貢高邪慢意故，現無量神力、無量智慧力，於《般若波羅蜜》中，[29]自說：「我[30]神德無量，三界特尊，[31]為一切覆護。若一發惡念，獲罪[32]無量；[33]一發淨信，受人天樂，必得涅槃[34]果。」

復次，欲令人信受法故，言：「我是大師，有十力、四無所畏，安立聖主住處，心得自在，能師子吼，轉妙法輪，於一切世界最尊[35]最上。」

復次，佛世尊欲令眾生歡喜故，說是《般若波羅蜜經》言：「汝等[36]應生大喜！何以故？一切眾生入邪見網，為異學惡師所[＊]惑，我於一切惡師邪網中得出。十力大師，難可值見，汝今已遇，我隨時開發三十七品等諸深法藏，恣汝採取。」

復次，一切眾生為結使病所煩惱，[37]無始生死已來，無人能治此病者，常為外道惡師所誤。我今出世為大醫王，集諸法藥，汝等當服。是故佛說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，有人念言：「佛與人同，亦有生死，實受飢渴、寒熱、老病[38]苦。」佛欲斷[39]彼意故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。示言：「我身不可思議，梵天王等諸天祖父，於恒河沙等劫中，欲思量我身、尋究我聲，不能測度，況我智慧三昧？」如偈說：

「諸法實相中， 諸梵天王等，
一切天地主， 迷[＊]惑不能了！
此法甚深妙， 無能測量者，
佛出悉開解， 其明如日照。」
又如佛初轉法輪時，應[40]時菩薩從他方來，欲量佛身，上過虛空無量佛[41]剎，[42]至華上[43]佛世界，見佛身如故，[44]菩薩說言：

「虛空無有邊， 佛功德亦爾；
設欲量其身， 唐勞不能盡！
上過虛空界， 無量諸佛土，
見釋師子身， 如故而不異！
佛身如金山， 演出大光明，
相好自莊嚴， 猶如春華敷。」
如佛身無量，光明、音響亦復無量，戒、定、慧等諸佛功德皆悉無量。如《密迹經》中三[1]密，此中應廣說。

復次，佛初生時，墮地行七步，口自發言，言竟便默，如諸嬰孩，不行不語，乳[2]餔三[3]歲，諸母養育，漸次長大。然佛身無數，過諸世間，為眾生故，現如凡人。凡人生時，身分諸根及其意識未成就故，身四威儀：坐、臥、行、住，言談語默，種種人法，皆悉未了；日月歲過，漸漸習學，[4]能[5]具人法。今佛云何生便能語能行，後更不能？[6]以此致怪！但為此故，以方便力，現行人法，如人威儀，令諸眾生信於深法。若菩薩生[7]時，便能行[8]能語，世人當作是念：「今見此人，世未曾有，必是天、龍、鬼、神，其所學法，必非我等所及。何以故？我等生死肉身，為結使業所牽，不得自在。如此深法，誰能及之？」以此自絕，不得成賢聖法器。為是人故，於嵐毘尼[9]園中生。雖即能至菩提樹下成佛，以方便力故，而現作孩[10]童、幼[11]小、年少、成人；於諸時中次第而受嬉戲、術藝、服御、五欲，具足人法。[12]後漸見老、病、死苦，生厭患心，於夜中半，踰城出家，到鬱特伽阿羅[13]洛仙人所，現作弟子而不行其法。[14]雖常用神通，自念宿命，迦葉佛時持戒行道，而今現修苦行六年求道。菩薩雖主三千大千世界，[15]而現破魔軍，成無上道。隨順世法故，現[16]是眾變。今於《般若波羅蜜》中[17]現大神通智慧力故，諸人當知佛身無數，過諸世間。

復次，有人應可度者，或墮二邊；或以無智故，但求身樂；或有為道故，修[18]著苦行。如是人等，於第一義中，失涅槃正道。佛欲拔此二邊，令入中道，故說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，分別生身、法身[19]供養果報故，說《摩訶般若波羅蜜經》，如〈舍[20]利塔品〉中說。

復次，欲說[21]阿鞞跋致，阿鞞跋致相故[22]說。[23]又為魔幻、魔事故[24]說。

復次，為當來世人，供養般若波羅蜜因緣故；又欲授三乘記[25]別故，說是《般若波羅蜜經》。如佛告阿難：「我[26]涅槃後，此般若波羅蜜當至南方，從南方至西方，後五百歲[27]中當至北方。是中多有信法善男子、善女人，種種華香、瓔珞、幢幡、伎樂、[28]燈明、珍寶，以財物供養。若自書，若教人書，若讀誦、聽說，正憶念、修行，[29]以法供養。[30]是人以是因緣故，受種種世間樂；[31]末後得三乘，入無餘涅槃。」如是等觀諸品中因緣事故，說《般若波羅蜜經》。

復次，佛欲說第一義悉檀相故，說是《般若波羅蜜經》。有四種悉檀：一者、世界悉檀，二者、各各為人悉檀，三者、對治悉檀，四者、第一義悉檀。四悉檀[32]中，一切十二部經，八萬四千法藏，皆是實，無相違背。[33a]佛法中，[34]有[35]以世界悉檀故實，有以各各為人悉檀故實，有以對治悉檀故實，有以第一義悉檀故實。

[33b][36]有[37]世界[38]者，有法從因緣和合故有，無別性。譬如車，轅、[39]軸、輻、輞等和合故有，無別[40]車。人亦如是，五眾和合故[41]有，無別[42]人。

[43]若無世界悉檀者，佛是實語人，云何言「我以[44]清淨天眼，見諸眾生[45]隨善惡業死此生彼[46a]受果報；善業者生天人中，惡業者墮三惡道」？

[47a]復次，經言：「一人出世，多人蒙慶，福樂饒益，佛世尊也。」

[47b]如《法句》中說：「神自能救神，他人安能救！神自行善智，是最能自救。」

[46b]如《瓶沙王迎經》中佛說：「凡人不聞法，凡人著於我。」

又《佛二夜經》中說：「佛[48]初得道夜，至般涅槃夜，是[49]二夜中間所說經教，一切皆實不顛倒。」

若[50]實無人者，佛云何[51a]言「我天眼見眾生」？是故當知有人者，[52]世界悉檀，故非是第一義悉檀。

[51b]
問曰：

第[53]一悉檀是真實，實故名第一，餘者不應實。

答曰：

[51c]不然！是四悉檀各各有實，[54]如如、法性、實際，[55]世界[56]悉檀故[57]無，第一義[＊]悉檀故[58]有。人等亦如是，[59]世界悉檀故有，第一義悉檀故無。所以者何？[60]人五眾因緣有故有[61]是人[62]等。譬如乳，色、香、味、觸因緣有故有[63]是乳；若乳實無，乳因緣亦應無。今[1]乳因緣實有故，乳亦應有；非如[2]一人第二頭、第三手，無因緣而有假名。如是等相，名[3]為世界悉[4]檀。

[5]云何[6]各各為人悉檀[7]者？觀人心行而為說法，於一事中，或聽或不聽。

如經中所說：「雜[8]報業故，雜生世間，得[9]雜觸、雜受。」

[10]更有《破群[11]那經》中說：「無人得觸，無人得受。」

問曰：

此二經云何通？

答曰：

以有人疑後世，不信罪福，作不善行，墮斷滅見；欲斷彼疑，捨彼惡行，欲拔彼斷見，[＊]是故說雜生世[12]間、雜[13]觸、雜受。是破群[＊]那[14]計有我有神，墮計常中。[15]破群[＊]那[16]問佛[17]言：「大德！誰受？」若佛說「某甲某甲受」，便墮計常中，其人我見倍復牢固，不可移轉，[18]以是故不說有受者、觸者。如是等相，[19]是名各各為人悉檀。

[20]對治悉檀[21]者，有法，對治則有，實性則無。

譬如重、[22]熱、膩、酢、醎藥草飲食等，於風病中名為藥，於餘病非藥；若輕、冷、甘、苦、澁藥草飲食等，於熱病名為藥，於餘病非藥；若輕、辛、苦、澁、熱藥草飲食等，於冷病中名為藥，於餘病非藥。

佛法中治心病亦如是：

不淨觀[23]思惟，於貪欲病中，名為善對治法；於瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？觀身過[24]失，名不淨觀；若瞋恚人觀過[＊]失者，則增益瞋恚[25]火故。

思惟慈心，於瞋恚病中，名為善對治法；於貪欲病中，不名為善，非對治法。所以者何？慈心於眾生中求好事、觀功[26]德；若貪欲人求好事、觀功德者，則增益貪欲故。

因緣觀[27]法，於愚癡病中，名為善對治法；於貪欲、瞋恚病中，不名為善，非對治法。所以者何？先邪觀故生邪見，邪見即是愚癡。

問曰：

[28]如佛法中說十二因緣甚深，如[29]說：「佛告阿難：『是因緣法甚深，難見難解，難覺難觀，細心巧慧人乃能解。』」愚癡人於淺近法，猶尚難[30]解，何況甚深因緣？今云何言「愚癡人應觀因緣[＊]法」？

答曰：

愚癡人者，非謂如牛羊等愚癡；是人欲求實道，邪心觀故，生種種邪見。如是愚癡人，當觀因緣，是名為善對治法。若[31]行瞋恚、[32]婬欲人，欲求樂、欲惱他，於此人中，非善非對治法；不淨、慈心思惟，是二人中，是善是對治法。何以故？是二觀能拔瞋恚、貪欲毒刺故。

復次，著常顛倒眾生，不知諸法相似相續有；[33]如是人觀無常，是對治[34]悉檀，非第一義。何以故？一切諸法自性空故。如說偈[35]言：

「無常見有常， 是名為顛倒；
空中[36]無無常， 何處見有常？」
問曰：

一切有為法，皆無常相應，是第一義，[37]云何言無常非實？所以者何？一切有為法，生、住、滅相，[38]前生、[39]次住、後滅故，[40]云何言無常非實？

答曰：

有為法不應有三相。何以故？三相不實故。若諸[41]法生、住、滅是有為相者，今「生」中亦應有三相，「[42]生」是有為[43]相故；如是一一處亦應有三相，是[44]則無窮，住、滅亦如是。若諸生、住、滅[45]各更無[46]有生、住、滅者，不應名有為法。何以故？有為[＊]法相無故。以是故，諸法無常，非第一[47]義。

復次，若一切實性無常，則無行業報。何以故？無常名生滅失故，譬如腐種子不生果。如是則無行業，無行業云何有果報？今一切賢聖法有果報，善智之人所可信受，不應言無。以是故，諸法非無常性。如是等無量因緣說，不得言諸法無常性。

一切有為法無常，苦、無我[48]等亦如是。

如是等相，名為對治悉檀。

[49]第一義悉檀[＊]者，一切法性，一切論議語言，一切是法非法，一一可分別破散；諸佛、辟支佛、阿羅漢所行真實法，不可破，[50]不可散。上[51]於三悉檀[52]中所不通[53]者，此[54]中[55]皆通。

問曰：

云何通？

答曰：

所謂通者，離一切過[56]失，不可變易，不可勝。何以故？除第一義悉檀，諸餘論議，諸餘悉檀，皆可[57]破故。如《眾義經》中[58]所說偈：

「各各自依[59]見， 戲論起諍競；[60]
若能知彼非， 是為知正[61]見。
不肯受他法， 是名愚癡人，
[62]作是論議者， [63]真是愚癡人。
若依自[1]是見， 而生諸戲論，
若[2]此是淨智， 無非淨智者。」
[3]此三偈中，佛說第一義悉檀相。

所謂世間眾生自依見、自依法、自依論議而生諍競；戲論即諍競本，戲論依諸見生。如[4]說偈言：

「有受法故有諸論， 若無有受何所論？
有受無受諸見等， 是人於此悉已除。」
[5]行者能如實知此者，於一切[6]法、一切戲論，不受[7]不著，不見是[8]實，不共諍競，能知佛法甘露味。若不爾者，則謗法。

若不受他法，不知不取，是無智人。[9]若爾者，應一切論議人皆[10]無智。何以故？各各不相受法故。所謂有人自謂法第一[11]義淨，餘[12]人[13]妄語不淨。

[14]譬如世間治法，[15]故治法[16]者，刑罰殺戮，種種不淨，世間人信受行之，以為真淨；於餘出家善聖人中，是最[17]為不淨。

外道出家人法，五熱中一腳立、拔髮等，尼[18]犍子輩以為妙慧，餘人說[19]此為癡法。如是等種種外道出家、白衣婆羅門法，各各自以為好，餘[20]皆妄語。

是佛法中亦有犢子比丘說：「如四大和合有眼[21]法，如是五眾和合有人法。」

《犢子阿毘曇》中說：「五眾不離人，人不離五眾，不可說五眾是人、離五眾是人，人[22]是第五不可說法藏中所攝。」

[23]說一切[24]有道人輩言：「[25]神人，一切種、一切時、一切法門中求不可得，譬如兔角龜毛常無。復次十八界、十二入、五[26]眾實[27]有，[28]而此中[29]無人。」

[30]更有佛法中方廣道人言：「一切法不生不滅，空無所有，譬如兔角龜毛常無。」

如是等一切論議師輩，自守其法，[31]不受餘法，此是實，餘者妄語。若自受其法，自[32]法供養，自法修行，[33]他法不受、不供養，[34]為作過失。

[35]若以是為清淨得第一義利者，則一切無非清淨。何以故？彼一切[36]皆自[37]愛法故。

問曰：

若諸見皆有過[38]失，第一義悉檀何者是？

答曰：

[39]過一切語言[40]道，心行處滅，遍無所依，不示諸法。[41]諸法實相，無初、無中、無後，不盡、不壞，是名第一義悉檀。如摩訶衍義[42]偈中說：

「語言盡竟， 心行亦[43]訖； 不生不滅，
法如涅槃。 說諸行處， 名世界法；
說不行處， 名第一義。
「一切實一切非實， 及一切實亦非實，
一切非實非不實， 是名諸法之實相。」
如是等處處經中說第一義悉檀。是義甚深，難見難解，佛欲說[44]是義故，說《摩訶般若波羅蜜經》。

復次，欲令長[45]爪梵志等大論議師於佛法中生信故，說是《摩訶般若波羅蜜經》。有梵志[46]號名長[＊]爪，更有名先尼婆蹉衢多羅，更有名薩遮[47]迦摩揵提等，是[48]等閻浮提大論議師輩言：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉故，無有實法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末經》中說：

舍利弗舅摩訶俱絺羅，與姊舍利論議不如。俱絺羅思惟念言：「非姊力也，必懷智人，寄言母口。未生乃爾，及生長大，當如之何？」思[49]惟已，生憍慢心，為廣論議故，出家作梵志。入南天竺國，始讀經書。諸人問言：「汝志何求？學習何經？」長[＊]爪答[50]言：「十八種大經，盡欲讀之。」諸人語言：「盡汝壽命，猶不能知一，何況能盡？」長爪自念：「昔作憍慢，為姊所勝，今此諸人復見輕辱。」為[51]是二事故，自作誓言：「我不剪爪，要讀十八種經[52]書盡。」人見爪長，因號[53]為長爪梵志。是人以種種經書智慧力，種種譏刺是法是非法、是應是不應、是實是不實、是有是無，破他論議。譬如大力狂象，[54]搪揬蹴踏，無能制者。如是長爪梵志以論議力，摧伏諸論師已，還至摩伽陀國王舍城那羅聚落，至本生處，問人言：「我姊生子，今在何處？」有人語言：「汝姊子者，適生八歲，讀一切經書盡；至年十六，論議勝一切人。有釋種道人姓[55]瞿曇，與作弟子。」長爪聞之，即起憍慢，生不信心而作是言：「如我姊子聰明如是，彼以何術，誘誑剃頭作弟子？」說是語已，直向佛所。

爾時，舍利弗初受戒半月，佛邊侍立，以扇扇佛。長爪梵志見佛，問訊訖，一面坐，作是念：「一切論可破，一切語可壞，一切執可轉，是中何者是諸法實相？何者是第一義？何者性？何者相？不顛倒？」如是思惟，譬如大海水[56]中，欲盡其[57]涯底，求之既久，不得一法實可以入心者。「彼以何論議道而得我姊子？」作是思惟已，[1]而語佛言：「[＊]瞿曇！我一切法不[2]受。」

佛問長爪：「汝一切法不[＊]受，是見[＊]受不？」佛[3]所質義，汝已飲邪見毒，[4]今出是毒氣，言：「一切法不[＊]受，是[5]見汝[＊]受不？」

爾時，長爪梵志如好馬見鞭影[6]即覺，便著正道；長爪梵志亦如是，得佛語鞭影入心，即棄捐貢高，慚愧低頭，如是思惟：「佛置我著[7]二處負門中：若我說『是見我[＊]受』，是負處門麁，故[8]多人知——『云何自言一切法不[＊]受，今[9]受是見』？[10]此是現前妄語，是麁負處門，[＊]多人所知。第二負處門細，[11]我[12]欲受之，以[13]不多人知故。」作是念已，答佛言：「[＊]瞿曇！一切法不[14]受，是見亦不[＊]受。」

佛語梵志：「汝不[＊]受一切法，是見亦不[＊]受，則無所[15]受，與眾人無異，何用[16]自高而生憍慢？」如是，長爪梵志不能得答，自知墮負處，即於佛一切智中起恭敬，生信心，自思惟：「我墮負處，世尊不[17]彰我負，不言是非，不以為意。佛心柔[18]濡，[19]第一清[20]淨；一切語論[21]處滅，得[22]大甚深法，[23]是可恭敬處，心淨第[24]一。」

佛說法斷其邪見故，即於坐處得遠塵離垢，[25]諸法中得法眼淨。[26]時，舍利弗[27]聞是語，得阿羅漢。是長爪梵[28]志出家作沙門，得大力阿羅漢。

[29]若長爪梵志不聞般若波羅蜜氣分，離四句第一義相應法，小信尚不得，何況得出家道果？[30]佛欲導[31]引如是等大論議師利根人故，[32]說是《般若波羅蜜經》。

復次，諸佛有二種說法：一者、觀人心隨可度[33]者，二者、觀諸法相。今佛欲說諸法實相故，說[34]是《摩訶般若波羅蜜經》。如[35]說〈相不相品〉中，諸天子問佛：「是般若波羅蜜甚深，云何作相？」佛告諸天子：「空則是相，無相、無作相、無生滅相、無行之相，常不生、如性相、寂滅相等。」

復次，有二種說法：一者、諍處，二者、不諍處。諍處，[36]如餘經[37]中說；今欲[38]明無諍處故，說[39]是《般若波羅蜜經》。有相、無相，有物、無物，有依、無依，有對、無對，有上、無上，世界、非世[40]界，亦如是。

問曰：

佛大慈悲心，但應說無諍法，何以說諍法？

答曰：

無諍法皆是無相，常寂滅不可說；[41]今說布施等及無常、苦、空等諸法，[42]皆為寂滅無戲論故[43]說。利根者知佛意，不起諍；鈍根者不知佛意，取相、著心[44]故起[45]諍。此般若波羅蜜，諸法畢竟空故，無諍處；若畢竟空可得、可諍者，不名畢竟[46]空。是故，《般若波羅蜜[47]經》名無諍[48]處，[49]有無二事皆寂滅故。

復次，餘經中多[50]以三種門[51]說[52]諸法，所謂善門、不善門、無記門；今欲說非善門、非不善門、非無記門諸法相故，說《摩訶般若波羅蜜經》。學法、無學法、非學非無學法，見諦斷法、思惟斷法、無斷法，可見有對、不可見有對、不可見無對，上、中、下法，小、大、無量法，[53]如是等三法門亦如是。

復次，餘經中[54]說四念處，隨聲聞法門。於是比丘觀內身三十六物，除欲貪病；如是觀外身，觀內外身。今[55]於四念處，欲以異門說般若波羅[56]蜜。如所說：菩薩觀內身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。如是觀外身，觀內外身，於身不生覺觀，不得身，以無所得故。於身念處中觀身而不生[57]身覺觀，是事甚難；三念處亦如是。四正勤、四如意足、四禪、四[58]諦等種種四法門亦如是。

復次，餘經中佛說五眾，無常、苦、空、無我相；今[59]於是五眾欲[60]說異法[61]門故，[62]說《般若波羅蜜經》。如佛告須菩提：「菩薩[63]若觀色是常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識是常行，不行般若波羅蜜；色無常行，不行般若波羅蜜；受、想、行、識無常行，不行般若波羅蜜。」五受眾、五道，[64]如是等種種五法[65]門亦如是。

餘六、七、八等，乃至無[66]量法[67]門亦如是。

如摩訶般若波羅蜜無量無邊，說《般若波羅蜜》因緣亦無量無邊。是事廣故，今略[68]說摩訶般若波羅蜜[69]因緣[70]起法竟。

[71]摩訶般若波羅蜜初品如是我聞一時[72]釋論第二

[73]【經】

如是我聞：[74]一時。

[75]【論】

問曰：

[76]諸佛經何以故初稱「如是」語？

答曰：

佛法大[1]海，信為能入，智為能度。「如是」[2]義者，即是[3]信。若[4]人心[5]中有信清淨，是人能入佛法；若無信，是人不[6]能入佛法。不信者言「是事不如是」，[7]是不信相。信者言「是事如是」。譬如牛皮未柔，不可屈折；無信人亦如是。譬如牛皮已柔，隨用[8]可作；有信人亦如是。

復次，經中說：「信[9]如手。」如人有手，入寶山中，[10]自在取寶；有[11]信亦如是，入佛法無漏根、力、覺、道、禪定寶山中，自在所取。[12]無信[13]如無手，無手人入寶山中，則不能有所取；無信亦如是，入佛法寶山，[14]都無所得。[15]佛言：「若人有信，是人能入我大法海中，能得沙門果，不空剃頭染[16]袈裟。若無信，是人不能入我法海中，如枯樹不生華實，不得沙門果，雖剃頭染衣，讀種種經，能難能答，於佛法中空無所得。」以是故，如是義在佛法初，善信相故。

復次，佛法深遠，更有佛乃能知。人有信[17]者，雖未作佛，[18]以信[19]力故能入佛法。如梵天王請佛初轉法輪，以偈[20]請佛：

「閻浮提先出， 多諸不淨法；
願開甘露門， [21]當說清淨道！」
佛以偈答：

「我法甚難得， 能斷諸結使，
三有愛著心， [22]是人不能解！」
梵天王白佛：「大德！世界中智，有上、中、下。善[23]濡直心者，易可得度，是人若不聞法者，退墮諸惡難中，譬如水中蓮華，有生有熟，有水中未出[24]者，若不得日光則不[25]能開。佛亦如是，佛以大慈悲憐愍眾生，故為說法。」佛念：「過去、未來、現在三世諸佛法，皆度眾生為說法，我亦應爾。」如是思惟竟，受梵天王等諸天請說法。[26]爾時，世尊以偈答曰：

「我今開甘露味門， 若有信者得歡喜；
於諸人中說妙法， 非惱他故而為說。」
佛此偈中，不說布施人得歡喜，亦不說多聞、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧人得歡喜，獨說信人。佛意[27]如是：[28]我第一甚深[29]法微妙，無量無數，不可思議，不動、不[30]猗、不著，無所得法，非一切智人則不能解。是故佛法中信力[31]為初，信力[32]能入，非布施、持戒、[33]禪定、智慧等能初入佛法。如[34]說偈言：

「世間人心動， [35]愛好福[36]果報，
而不好福[37]因， 求有不求滅。
先聞邪見法， 心著而深入，
我[38]此甚深法， 無信云何解？」
如提婆達[39]大弟子俱迦[40]梨等，無信法故墮惡道中。是人無信，於佛法[41]自[42]以智慧求不[43]能得。何以故？佛法甚深故。如梵天王教俱迦[＊]梨說[44]偈：

「[45]欲量無量法， 智者[46]所不量，
無量法欲量， 此人自覆沒！」
復次，「如是」義者，若人心善直信，是人可聽法，若無是相則不解。如所說[47]偈：

「[48]聽者端視如渴飲， 一心入於語[49]議中，
踊躍聞法心悲喜， 如是之人應為說。」
復次，「如是」義在佛法初，現世利、後世利、涅槃利，[50]諸[51]利[52]根本，信為大力。

復次，一切諸外道出家，心念我法微妙，第一清淨。如是人自歎所行法，[53]毀他人法，是故現世[54]相打鬪諍，後世墮地獄，受種種無量苦。如[55]說偈：

「自法愛染故， [56]呰毀他人法，
雖持戒行人， 不脫地獄苦！」
是佛法中，棄捨一切愛、一切見，一切吾我憍慢悉斷不著。如《栰喻經》言：「汝[57]曹若解我栰喻法，是時善法應棄捨，何況不善法？」佛[58]自於般若波羅蜜，不念不[＊]猗，何況餘法有猗著者？以是故，佛法初[59]頭稱「如[60]是」。[61]佛意如是：我弟子無愛法，無染法，無朋黨，但求離苦解脫，不戲論諸法相。如說《阿[62]他婆[63]耆經》摩犍提難[64]偈言：

「決定諸法中， 橫生種種想，
悉捨[65]內外故， 云何[66]當得道？」
佛答[67]言：

「非見聞[68]知覺， [69]亦非持戒得；
[70]非不見聞等， 非不持戒[71]得。
如是論悉捨， 亦捨我我所，[1]
不取諸法相， 如是可得道。」
摩犍提問曰：

「若[2]不見聞等， [＊]亦非持戒得；
[＊]非不見聞等， 非不持戒得。
如我心觀察， [3]持啞法得道！」
佛答[＊]言：

「汝依邪見門， 我知汝癡道。
[4]汝不見[5]妄想， [6]爾時自當啞！」
復次，我法真實，餘法妄語；我法第一，餘法不實，是為鬪諍本。今「如是」義，示人無諍法，聞他所說，[7]說人無咎。以是故，諸佛經初稱「如是」。

略說「如是」義竟。

「我」[8]者，[9]今當說。

問曰：

若佛法中言一切法空，[10]一切無有[11]吾我，云何佛經初[12]頭言「如是我聞」？

答曰：

佛弟子[13]輩雖知無我，隨俗法說我，非實我也。譬如以金錢買銅錢，人無笑者。何以故？賣買法應[14]爾。言我者亦如是，於無我法中而說我，隨[15]世俗故不應難。如《天問經》中偈[16]說：

「[17]有羅漢比丘， 諸漏已永盡，
於最後邊身， 能言[18]吾我不？」
佛答[＊]言：

「[＊]有羅漢比丘， 諸漏已永盡，
於最後邊身， 能言有吾我。」
世界法中說我，非第一[19]實義[20]中說。以是故，諸法空無我，[21]世界法故，雖說我，無咎。

復次，世界語言有三根本：一者邪[22]見，二者慢，三者名字。是中二種不淨，一種淨。一切凡人三種語：邪、慢、名字；見道學人二種語：慢、名字；[23]諸聖人一種語：名字。內心[24]雖不違實法，而隨世界人[25]故共傳是語，[26]除世[27]界邪見，故隨俗無諍。[28]以是故，除二種不淨語，本隨[29]世故用一種語。佛弟子[30]隨俗故說我，無有咎。

復次，若人著無[31]吾我相[32]言是實，[33]餘妄語，是[34]人應難：「汝一切法實相無我，云何言如是我聞？」今諸佛弟子，[35]一切法空無所有，是中[36]心不著，[37]亦不[38]言著諸法實相，何況無我法中心著？以是故，不應難言何以說我。如《中論》中[39]偈說：

「若有所不空， 應當有所空，
不空尚不得， 何況得於空？
凡人見不空， 亦復見於空，
不見見無見， 是實名涅槃。
[40]非二安隱門， 能破諸邪見；
諸佛所行處， 是名無我法。」
略說「我」義竟。

「聞」者，[41]今當說。

問曰：

[42]聞者，云何聞？用耳根聞[43]耶？用耳識[44]聞？用意識聞耶？

若耳根聞，耳根無覺知故，不應聞。

若耳識聞，耳識一念[45]故不能分別，[46]不應聞。

若意識聞，意識亦[47]不能聞。何以故？先五識識五塵，然後意識識；意識不能識現在五塵，唯識過去、未來五塵。若意識能識現在五塵者，盲聾人亦應識聲色。何以故？意識不破故。

答曰：

非耳根能聞聲，[＊]亦非耳識，亦非意識。[48]能聞聲事，從多因緣[49]和合[50]故得聞[51]聲，不得言一法能聞聲。何以故？耳根無覺故，不應聞聲；[52]識無色無對無處故，亦不應聞聲；聲無覺亦無根故，不能知聲。爾時，耳根不破，聲[53]至可聞處，[54]意欲[55]聞；情、塵、[56]意和合故耳識生；隨耳識，即生意識，能分別——種種因緣得聞聲。以是故，不應作是難：「[57]誰聞聲？」佛法中亦無有一法能作、能見、能知。如[58]說偈：

「有業亦有果， 無作業果者，
此第一甚深， 是法佛[59]能見。
雖空亦不斷， 相續亦不常，
罪福亦不失， 如是法佛說。」
略說「[60]聞」竟。

「一」者，[＊]今當說。

問曰：

佛法中，數、[61]時等法實無，[62]陰、入、[63]持所不攝故，何以言「一時」？

答曰：

隨世俗故有一時，[64]無有咎。[65]若畫泥木等作天像，念天故禮拜，無咎。說一時亦如是，雖實無[66]一時，隨俗說[＊]一時，無咎。

問曰：

不應無一時。

佛自說言：「一人出世[67]間，多人得樂，是者何人？佛世尊[68]也。」亦[69]如[＊]說偈：

「我行無師保， 志一無等侶，
積一行得佛， 自然通聖道。」
如是等，佛處處說一，應當有一。

復次，一法和合故，物名為一，若實無一法，何以故一物中一心生，非二非三？二物中二心生，非一非[1]三？三物中三心生，非二非一？若實無諸數，一物中應二心生，二物中應一心生；如是等三、四、五、六皆爾。以是故，定[2]知一物中有一法，是法和合故，一物中一心生。

答曰：

若「一」與「物」一，若「一」與「物」異，二俱有過。

問曰：

若一，有何過？

答曰：

若「一」、「瓶」，是一[3]義，如因提[4]梨、釋迦，[5]亦是一義。[6]若爾者，在在有一[7]者，應皆是瓶；[8]譬如在在有因提[＊]梨，[9]亦處處有釋迦。今衣等諸物皆應是瓶，「一」、「瓶」一故。如是處處一，皆[10]應是瓶；如瓶、衣等悉是一物，無[11]有分別。

復次，「一」是數法，「瓶」亦應是數法。瓶體有五法，「一」亦應有五法。瓶，有色有對；一，亦應有色有對。若在在一不名為瓶，[12]今不應「瓶」、「[13]一」[14]一！若說一不攝瓶，[15]若說瓶[16]亦不攝[17]一，「瓶」、「一」不異故。

[18]又復[19]欲說一，應[20]說瓶；欲說瓶，應說一，如是則[21]錯亂。

問曰：

一中過如是，異中有何咎？

答曰：

若一與瓶異，[22]瓶則非一；若瓶與一異，[23]一則非瓶。若瓶與一合，瓶名一者，今一與瓶合，何以不[24]名一[25]為瓶？是故不得言瓶[26]異一。

問[27a]曰：

雖[27b]一數合故，瓶為一，[28]然一不作瓶。

答曰：

諸數初一，一與瓶異，以是故瓶不作一。一無故，多亦無。何以故？先一後多故。如是異中，一[＊]亦不可得。

以是故，二門中求一法不可得，不可得故，云何[29]陰、持、入攝？但佛弟子隨俗語[30]言名為一，心實不著，知數法名字有。以是故，佛法中[31]言一人、一師、[32]一時，不墮邪見咎。

略說「一」竟。

「時」[33]者，[＊]今當說。

問曰：

天竺說「時」名有二種：一名迦羅，二名三摩耶。佛何以不言迦羅而言三摩耶？

答曰：

若言迦羅，俱亦有疑。

問曰：

輕易說故，應言迦羅；迦羅二字，三摩耶三字，重語難故。

答曰：

除邪見故，說三摩耶，不言迦羅。

[34]問曰：

有人言：「一切天地好醜皆以時為因，如《時經》中[35]偈說：

「『時來眾生熟， 時[36]至則催促；
時能覺悟人， 是故時為因。
世[37]界如車[38]輪， 時變如[39]轉輪；
人[40]亦如車[41]輪， 或上而或下。』」
更有人言：「雖天地好醜一切物非時所作，然時是不變因，是實有。時法細故，不可見、不可知，以華[42]果等[43]果故可知有時。往年今年，久近遲疾，見此相，雖不見時，可知有時。何以故？見果知有因故。以是故有時法，時法不壞故常。」

答曰：

如泥[44]丸是現在時，[45]土塵是過去時，瓶是未來時。時相常故，過去時不作未來時；[46]汝經書法，時是一物，以是故，過去[47]世不作未來[＊]世，亦不作現在[＊]世，雜過[48]故。過去[＊]世中亦無未來[＊]世，以是故無未來[＊]世。現在[＊]世亦如是。

問曰：

汝受過去[＊]土塵時，若有過去時，必應有未來時，以是故實有時法。

答曰：

汝不聞我先說，未來[＊]世瓶，過去[＊]世[＊]土塵。未來[＊]世不作過去[＊]世，[49]墮未來[＊]世相中是未來[＊]世[50]相時，云何名過去時？以是故，過去時亦無。

問曰：

何[51]以無時？必應有時。現在有現在相，過去有過去相，未來有未來相。

答曰：

若[52]令一切三世時有自相，應盡是現在[＊]世，無過去、未來時。若[53]今有[54]未來，不名未來，應[55]當名現在。以是故，是語不然！

問曰：

過去時、未來時非現在相[56]中行，過去[57]時過去[58]世中行，未來[＊]世未來[59]時中行。以是故，各各法相有時。

答曰：

若過去[60]復過去，則破過去相；若過去不過去，則無過去相。[61]何以故？自相捨故。未來[＊]世[62]亦如是。以是故，時法無實，云何能生天地好醜及華果等諸物？

如是等種種[63]除邪見故，不說迦羅時，說三摩耶。見陰、界、入生滅，假名為時，無別時。[64]所謂[65]方、時、離、合，一、異、長、短等[66]名字，出凡人心著，謂是實有法；以是[67]故，除[1]棄世界名字語言法。

問曰：

若無時，云何聽「時食」、遮「非時食」[2]是戒？

答曰：

我先已說「世界名字法有，時非實法」，汝不應難！亦是毘[3]尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相，吾我法相實不可得故；亦為眾人瞋呵故，亦欲護佛法使久存，定弟子禮法故，諸[4]三界世尊結諸戒。是中不應求：有何實？有何名字等？何者相應？何者不相應？何者是法如是相？何者是法不如是相？[5]以是故，是事不應[6]難！

問曰：

[7]若「非時食」、「時藥」、「時衣」，[8]皆是柯邏，何以不[9]說三摩耶？

答曰：

此毘[＊]尼中說，白衣不得聞，外道何由[10]得聞而生邪見！餘經通[11]皆得聞，[12]是故說三摩耶[13]令其不生邪見。三摩耶[14]詭[15]名，時亦是假[16]名稱。又佛法中多說三摩耶，少說[17]柯邏，少故不應難。

「如是、我、聞、一、時」[19]五語各各義略說竟。

大智度論卷第一

大智度初品總說如是我聞釋論第三(卷第二)


龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

「如是我聞：[23]一時」，今當總說。

問曰：

若諸佛一切智人，自然無師，不隨他教，不受他法，不[24]用他道，不從他[25]聞而說法，何以言「如是我聞」？

答曰：

如汝所言，佛一切智人，自然無師，不應從他聞法而說。

佛法非但佛口說者是，一切[26]世間真實善語、微妙好語，皆[27]出佛法[28]中。

如佛毘[29]尼中說：「何者是佛法？佛法有五種[30]人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。」

復次，如《釋提桓因得道經》，佛告憍[31]尸迦：「[＊]世間[32]真實善語、微妙好語，皆出我法[33]中。」

如〈讚佛偈〉中說：

「[34]諸世善語， 皆出佛法； 善說無失，
無過[35]佛語。 餘處[36]雖有， 善無[37]過語，
一切皆是， 佛法之餘。 諸外道中，
設有好語， 如[38]虫食木， 偶得成字。
[39]初中下法， 自共相破， 如鐵出金，
誰當信者？ 如伊蘭中， 牛頭栴檀；
如苦種中， [40]甘善美果。 設能信[41]者，
是人則信， 外經書中， 自出好語。
諸好[42]實語， 皆從佛出； 如栴檀[43]香，
出摩梨山。 除摩梨山， 無出栴檀；
如是除佛， 無出[＊]實語。」
復次，「如是我聞」，是阿難等佛大[44]弟子[45]輩說，入佛法相故，名為佛法。

如佛般涅槃時，於俱夷那竭國薩羅雙樹間，北首[46]臥，將入涅槃。爾時，阿難親屬愛未除，未離欲故，心沒憂海，不能自出。爾時，長老[47]阿泥盧豆語阿難：「[48]汝守佛法藏[49]人，不應如凡人自沒憂海！一切有為[50]法，是無常相，汝[51]莫愁憂！又佛手付汝法，汝今愁悶，失所[52]受事。汝當問佛：『佛[53]般涅槃後，我曹云何行道？誰當作師？惡口車匿，云何共住？佛經[54]初作何等語？』如是種種未來事，應問佛。」

阿難聞是事，悶心小醒，得念道力助，於佛末後臥床邊，以此事問[55]佛。

佛告阿難：「若今現前，若我過去[56]後，自依止，法依止，不[57]餘依止。云何比丘自依止、法依止、不[＊]餘依止？[58]於是比丘[59]內觀身，常[60]當一心智慧，勤修精進，[61]除世間[62]貪憂；外身、內外身觀，亦如是；受、心、法念處，亦復如是。是名比丘自依止、法依止、不[＊]餘依止。從今日，解脫戒經即是大師；如解脫戒[63]經說身業、口業，應如是行。車匿比丘，我涅槃後，如[64]梵法治；若心濡[65]伏者，應教《[66]刪陀迦旃延[67]經》，即可得道。[68]復次，[69]我三阿僧祇劫所集法寶藏，是[70]藏[71]初應作是說：『如是我聞：一時，佛在某方、某國[72]土、某處[73]樹林[74]中。』何以故？過去諸佛[75]經初皆稱是語，未來諸佛[76]經初亦稱是語，現在諸佛末後般涅槃時亦教稱是語。今我般涅槃後，經初亦應稱『如是我聞：一時』。」

是故當知是佛所教，非佛自言「如是我聞」。佛一切智人，自然無師故，不應言「我聞」。若佛自說「如是我聞」，有所不知者，可有此難。阿難問佛，佛教是語，是弟子所言「如是我聞」，[1]無有咎。

復次，欲令佛法久住世間故，長老摩訶迦葉等諸阿羅漢問阿難：「佛初何處說法？說何等法？」阿難答：「如是我聞：一時，佛在波羅捺國仙人鹿林中，[2]為五比丘說是苦聖諦。我本不從他聞，法中正憶念得眼、智、明、[3]覺。」是經，[4]是中應廣[5]說。

如《集法經》中[6]廣說：

佛入涅槃時，地六種動，諸河反流，疾風暴發，黑雲四起，惡雷掣電，雹雨驟墮，處處星流，師子[7]惡獸哮吼喚呼，諸天、世人皆大號咷。諸[8]天、人等皆發是言：「佛取涅槃，一何疾哉！世間眼滅！」當是時[9]間，一切草木、藥樹，華[10]葉一時剖裂；諸須彌山王盡皆傾搖，海水波揚，地大震動，山[11]崖崩落；諸樹摧折，四面煙起，甚大可畏。陂池江河盡皆[12]嬈濁，彗星晝出。諸人啼哭，諸天憂愁，諸天女等郁伊[13]哽咽，涕淚交流。諸學人等默然不樂，諸無學人念有為諸法一切無常。如是天、人、夜叉、羅剎、犍[14]闥婆、甄陀羅、摩睺羅伽及諸龍等，皆大憂愁。

諸阿羅[15]漢度老病死海，心念言：

「已渡凡[16]夫恩愛河， 老病死券已裂破；
見身篋中四大蛇， 今入無餘滅涅槃！」
諸大阿羅漢各各隨意，於諸山林[17]流泉谿谷，處處捨身而般涅槃；更有諸阿羅漢於虛空中飛騰而去，譬如鴈王現種種神力，令眾人心信清淨，然後般涅槃。六欲[18]天乃至遍淨天等，見諸阿羅漢[19]皆取滅度，各心念言：「佛日既沒，種種禪定解脫智慧弟子[20]光亦[21]滅。是諸眾生[22]有種種婬怒癡病，是法藥師輩今疾滅度，誰當治者？無量智慧大海中生弟子蓮華，今已乾枯；法樹摧折，法雲散滅；[23]大智象王既逝，象子亦隨去；法商人過去，從誰求法寶？」如偈說：

「佛已永寂入涅槃， 諸滅結眾亦過去；
世界如是空無智， 癡冥[24]遂增智[25]燈滅！」
爾時，諸天禮摩訶迦葉足，說偈言：

「耆年欲恚慢已除， 其形譬如紫金柱，
上下端嚴妙無比， [26]目明清淨如蓮華！」
如是讚已，白[27]大迦葉言：「大德迦葉！仁者知不？[28]法[29]船欲破，法城欲頹，法海欲竭，法幢欲倒，法[＊]燈欲滅；說法人欲去，行道人漸少，惡人力轉盛，當以大慈建立佛法！」

爾時，大迦葉心如大海，澄靜不動，良久而答：「汝等善說！實如所言，世間不久，無智盲冥。」於是大迦葉默然受請。爾時，諸天禮大迦葉足，忽然不現，各自還去。

是時，大迦葉[30]思惟：「我今云何使是三阿僧祇劫難得佛法而得久住？」如是思惟竟，「我知是法可使久住，應當結集修妬路、阿毘曇、毘[31]尼，作三法藏。如是佛法可得久住，未來世人可得受行。所以者何？佛世世勤苦慈愍眾生故，學得是法，為人演說；我曹亦應承用佛教，宣揚開化。」

是時，大迦葉作是語竟，[32]住須彌[33]山頂，撾銅[34]揵稚，說此偈言：

「佛諸弟子！ 若念於佛， 當報佛恩，
莫入涅槃！」
是揵[35]稚音、大迦葉語聲，遍至三千大千世界，皆悉聞知；諸有弟子得[36]神力者，皆來集會大迦葉所。爾時，大迦葉告諸會者：「佛法欲滅，佛從三阿僧祇劫種種勤苦，慈愍眾生，[37]學得是法。佛般涅槃已，諸弟子知法、持法、誦法者，皆亦隨佛滅度；法今欲滅，未來眾生甚可憐愍，失智慧眼，愚癡盲冥；佛大慈悲愍傷眾生，我曹應當承用佛教，須待結集經藏竟，隨意滅度。」

諸來眾會，皆受教住。爾時，大迦葉選得千人，除[38]善阿難，盡皆阿羅漢，得六神通，得共解脫，無礙解脫；悉得三明，禪定自在，能逆順行諸三昧，皆悉無礙。誦讀三藏，知內外經書，諸外道家十八種大經，盡亦讀知，皆能論議，降伏異學。

問曰：

是時，有如是等無數阿羅漢，何以[39]故[40]正選取千人，不多取耶？

答曰：

[41]頻婆娑羅王得道，八萬四千官屬亦各得道。是[42]時，王教勅宮中，常設飯食，供養千[43]人；阿闍[44]貰王不斷是法。爾時，大迦葉思惟言：「若我等常乞食者，當有外道強來難問，廢闕法事；今王舍城常設飯食供給千人，是中可住結集經藏。」以是故，選[45]取千人，不得[46]多取。

是時，大迦葉與千人俱，到王舍城耆闍崛山中，告語阿闍世王：「給我等食，日日送來，今我[1]曹[2]等結集經藏，不得他行。」

是中夏安居三月，初十五日說戒時，集和合僧。大迦葉入禪定，以天眼觀，今是眾中，誰有煩惱未盡應逐出者！唯有阿難一人不盡，餘九百九十九人諸漏已盡，清淨無垢。大迦葉從禪定起，眾中手牽阿難出，言：「今清淨眾中結集經藏。汝結未盡，不應住此！」

是時，阿難慚恥悲泣，而自念言：「我二十五年隨侍世尊，供給左右，未曾得如是苦惱；佛實大德，慈悲含忍。」念已，白大迦葉言：「我能有力，久可得道；但諸佛法，阿羅漢者不得供給左右使令；以是故，我留殘結不盡斷耳。」

大迦葉言：「汝更有罪！佛意不欲聽女人出家，[3]汝慇懃勸請，[4]佛[5]聽為道；以是故，佛之正法五百歲而衰微，[6]是汝突吉羅[7]罪！」阿難言：「我憐愍瞿曇彌，又三世諸佛法皆有四部眾，我釋迦文佛[8]云何獨[9]無？」

大迦葉復言：「佛欲[10]涅槃時，近俱夷那竭城，[11]脊痛，四疊漚多羅僧敷臥，語汝言：『我須水。』汝不供給，[12]是汝突吉羅罪！」阿難答言：「是時，五百乘車，截流而渡，令水渾濁，以是故不取。」大迦葉復言：「正使水濁，佛有大神力，能令大海濁水清淨。汝何[13]以不與？[14]是汝之罪，[15]汝[16a]去作突吉羅懺悔！」

[16b]大迦葉復言：「佛問汝：『若有人四神足好修，可住壽一劫，若減一劫；佛四神足好修，欲住壽一劫，若減一劫。』汝默然不答。問汝至三，汝故默然。汝若答佛：『佛四神足好修，應住一劫，若減一劫。』由汝故，令佛世尊早入涅槃，[17]是汝突吉羅[＊]罪！」阿難言：「魔蔽我心，是故無言；我非惡心而不答佛。」

大迦葉復言：「汝與佛疊僧伽梨衣，以足蹈上，是[18]汝突吉羅[＊]罪。」阿難言：「爾時，有大風起，無人助我捉衣，時風吹來墮我腳下，非不恭敬，故蹈佛衣。」

大迦葉[19]復言：「佛陰藏相，般涅槃後以示女人，是何可恥？[＊]是汝突吉羅[＊]罪！」阿難言：「爾時，我思惟：『若諸女人見佛陰藏相者，便自羞恥女[20]人形，欲得男子身，修行佛相，種[21]福德根。』以是故，[22]我示女人，不為無恥而故破戒。」

大迦葉言：「汝有六種突吉羅[23]罪，盡應僧中[24]悔過！」阿難言：「諾！隨長老大迦葉及僧所教！」是時，阿難長跪合手，偏袒右肩，脫革[25]屣，六種突吉羅罪懺悔。大迦葉於僧中，手牽阿難出，語阿難言：「斷汝漏盡，然後來入；殘結未盡，汝勿來也！」如是語竟，便自閉門。

爾時，諸阿羅漢[26]議[27]言：「誰能結集毘[＊]尼法藏者？」長老[28]阿泥盧豆言：「舍利弗是第二[29]佛，有好弟子，字憍梵[30]波提[31](秦言牛呞)，柔[32]軟和雅，常處閑居，住[33]心寂[34]燕，能知毘[＊]尼法藏；今在天上尸利沙[35]樹園中住，遣使請來。」

大迦葉語下坐比丘：「汝次應僧使。」下坐比丘言：「僧有何使？」大迦葉言：「僧使汝至天上尸利沙[＊]樹園[36]中，[37]憍梵[38]波提阿羅漢住處。」是比丘歡喜踊躍受僧勅命，白大迦葉言：「我到[＊]憍梵[＊]波提阿羅漢所，陳說何事？」大迦葉言：「到已，語[＊]憍梵鉢提：大迦葉等漏盡阿羅漢，皆會閻浮提。僧有大法事，汝可疾來！」

是下坐比丘頭面禮僧，右繞三匝；如金翅鳥，飛騰虛空，往到[＊]憍梵波提所，頭面作禮，語[＊]憍梵波提言：「[＊]軟善大德！少欲知足，常在禪定！大迦葉問訊有[39]語：今僧有大法事，可疾[40]下來，觀眾寶聚。」是時，[＊]憍梵波提心[41]覺生疑，語是比丘言：「僧將無鬪諍事喚我[42]來耶？無有破僧者不？佛日滅度耶？」是比丘言：「實如所言，大師佛已滅度。」[＊]憍梵波提言：「佛滅度[43]大疾，世間眼滅！能逐佛轉法[44]輪將，[45]我[46]和上舍利弗今在何所？」答曰：「先入涅槃。」[＊]憍梵[＊]波提言：「大師法將，各自別離，當[47]可奈何！摩訶目伽連今在何所？」是比丘言：「是亦滅度。」[＊]憍梵波提言：「佛法欲散，大人過去，眾生可[48]愍。」[49]問：「長老阿難今何所作？」是比丘言：「長老阿難，佛滅度後，憂愁、啼哭、迷[50]悶，不能自喻。」[＊]憍梵波提言：「阿難懊[51]惱，由有愛結，別離生苦。羅睺羅復云何？」答言：「羅睺羅得阿羅漢故，無憂無愁，但觀諸法無常相。」[＊]憍梵波提言：「難斷愛已[52]斷，無憂愁。」[＊]憍梵波提言：「我失離欲大師，於是[53]尸利沙[＊]樹園中住，亦何所為？我[＊]和上、大師皆已滅度，我今不能復[54]下閻浮提，住此般涅槃。」

說是言已，入禪定中，踊在虛空，身放光明；又出水火，手摩日月，現種種神變，自心出火燒身，身中出水，四道流下，至大迦葉所。水中有聲，說此偈言：

「[＊]憍梵鉢[1]提稽首禮， 妙眾第一大德僧，
聞佛滅度我隨去， 如大象去象子隨！」
爾時，下坐比丘持衣鉢還僧。

是時中間，阿難思惟諸法，求盡殘漏；其夜坐禪經行，慇懃求道。是阿難智慧多，定力少，是故不即得道；定智等者，乃可速得。後夜欲過，疲極偃息，却臥就枕，頭未至枕，廓然得悟；如電光出，闇者見道。阿難如是入金剛定，破一切諸煩惱山；得三明、六[2]神通、[3]共解脫，作大力阿羅漢。

即夜到僧堂門，[4]敲門而喚。大迦葉問言：「[＊]敲門者誰？」答言：「我是阿難。」大迦葉言：「汝何以來？」阿難言：「我今夜得盡諸漏。」大迦葉言：「不與汝開門，汝從門[5]鑰孔中來！」阿難答言：「可爾！」即以神力從門[＊]鑰孔中入，禮拜僧足懺悔：「大迦葉！莫復見責！」

大迦葉手摩阿難頭言：「我故為汝，使汝得道；汝無嫌恨，我亦如是，以汝自證。譬如手畫虛空，無所染著；阿羅漢心亦如是，一切法中得無所著。復汝本坐。」

是時，[6]僧[7]復議言：「[＊]憍梵[＊]波提已取滅度，更有誰能結集[8]法藏？」長老阿[9]泥盧豆言：「是長老阿難，於佛[10]弟子，常侍近佛，聞經能持，佛常歎譽；是阿難能結集經藏。」是時，長老大迦葉摩阿難頭言：「佛囑累汝，令持法藏，汝應報佛恩！佛在何處最初說法？佛諸大弟子能守護法藏者，皆以滅度，[11]唯汝一人在。汝今應隨佛心，憐愍眾生故，集佛法藏。」是時，阿難禮僧已，坐師子[12]床。時大迦葉說此偈言：

「佛聖師子王， 阿難是佛子，
師子座處坐， 觀眾無有佛。
如是大德眾， 無佛失威神，
如[13]空無月時， [14]有宿而不嚴。
汝大智人說， 汝佛子當演，
何處佛初說， 今汝當布[15]現！」
是時，長老阿難一心合[16]手，向佛涅槃方如是說[17]言：

「佛初說法時， 爾時我不見，
如是展轉聞： 佛在波羅柰，
佛為五比丘， 初開甘露門，
說四真諦法： 苦[18]集滅道諦。
阿若憍陳如， 最初得見道；
八萬諸天眾， 皆亦入道迹！」
是千阿羅漢聞是語已，上昇虛空高七多羅樹。皆言：「[19]咄！無常力大，如我等眼見佛說法，今乃言我聞！」便說偈言：

「我見佛身相， 猶[20]如紫金山，
妙相眾德滅， 唯有名獨存。
是故當方便， 求出於三界，
勤集諸善[21]根， 涅槃最[22]為樂！」
爾時，長老阿[＊]泥盧豆說[23]偈言：

「咄世間無常！ 如水月芭蕉，
功德滿三界， 無常風所壞！」
爾時，大迦葉復說此偈：

「無常力甚大， 愚智貧富貴，
得道及未得， 一切無能[24]免！
非巧言妙寶， 非欺誑力諍，
如火燒萬物， 無常相法爾。」
大迦葉語阿難：「從《轉法輪經》至《大般涅槃》，集作四阿含：《增一阿含》、《中阿含》、《長阿含》、《相應阿含》。是名修[25]妬路法藏。」

諸阿羅漢更問：「誰能明了集毘[＊]尼法藏？」皆言：「長老[26]憂婆離，於五百阿羅漢中持律第一，我等今請。」即請言：「起，就師子座處坐！[27]說佛在何處初說毘[＊]尼結戒？」憂[＊]婆離受[＊]僧教，師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在毘舍離。爾時，須[28]提那迦蘭陀長者子初作婬欲，以是因緣故，結初大罪。二百五十戒[29]義作三部，七法、八法、比丘尼毘[＊]尼、增一、憂[30]婆利問、雜部、善部；如是等八[31]十部，作毘[＊]尼藏。」

諸阿羅漢[32]復更思惟：「誰能明了集阿毘曇藏？」念言：「長老阿難，於五百阿羅漢[33]中，解修[＊]妬路[34]義第一，我等今請。」即請言：「[35]起，就師子座處坐！佛在何處初說阿毘曇？」[36]阿難受僧教，[37]師子座處坐，說：「如是我聞：一時，佛在舍[38]婆提城。爾時，佛告諸比丘：『諸有五怖、五罪、五怨，不除不滅，是因緣故，此生中身、心受無量苦，[39]復後世墮惡道中。諸有無此五怖、五罪、五怨，是因緣故，[40]於今生種種身、心受樂，後世生天上樂處。何等五怖應遠？一者[41]殺，二者盜，三者邪婬，四者妄語，五者飲酒。』」如是等[42]名阿毘曇[43a]藏。

[43b]三法藏[1]集竟，諸天、鬼神、諸龍、天女，種種供養，雨天華香、[2]幡蓋、天衣，供養法故。於是說偈：

「憐愍[3]世界故， 集結三[4]藏法；
十力一切智， 說智無明燈！」
問曰：

《八犍度阿毘曇》、六分阿毘曇等，從何處出？

答曰：

佛在世時，法無違錯；佛滅度後，初集法時，亦如[5]佛在。[6]後百年，阿輸迦王作般[7]闍[8]于瑟大會，諸大法師論議異故，有別部名字。從是以來，展轉至[9]姓迦旃延婆羅門道人，智慧利根，盡讀三藏內外經書，欲解佛[10]語故，作《發智經八[11]犍度》，初品是世間第一法。後諸弟子[12]等，為後人不能盡解《八[＊]犍度》故，作《鞞婆娑》。

有人言：六分阿毘曇中，[13]第三分八品之名〈分別世處[14]分〉[15](此是《樓炭經》作六分中第三分)，是目[16]犍連作；六分中，初分八品，四品是婆須蜜菩薩作，四品是罽賓阿羅漢作；餘[17]五分諸論議師所作。

有人言：佛在時，舍利弗解佛語故作阿毘曇；後犢子道人等讀誦，乃至今名為《舍利弗阿毘曇》。

摩訶迦旃延，佛在時，解佛語作蜫勒([18]蜫勒秦言篋藏)，乃至今行於南[19]天竺。

皆是廣解佛語故。如說五[20]戒：幾有色，幾無色？幾可見，幾不可見？幾有對，幾無對？幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有報，幾無報？幾[21]有善，幾不善？[22]幾有記，幾無記？[23a]如是等，是名阿毘曇。

[23b]復次，七使：欲染使，瞋恚使，有愛使，憍慢使，無明使，見使，疑使。是七使，幾欲界繫，幾色界繫，幾無色界繫？幾見諦斷，幾思惟斷？幾見[24]苦斷，幾見[25]集斷，幾見盡斷，幾見道斷？幾遍使，幾不遍使？

十智：法智，比智，世智，他心智，苦智，[＊]集智，滅智，道智，盡智，無生智。是十智，幾有漏，幾無漏？幾有為，幾無為？幾有漏緣，幾無漏緣？幾有為緣，幾無為緣？幾欲界緣，幾色界緣，幾無色界緣？幾不繫緣？幾無礙道中修，幾解脫道中修？四果得時，幾得、幾失？

如是等分別一切法，亦名阿毘曇。

[26]為阿毘曇三種：一者、阿毘曇[27]身及義，略說三十二萬言；二者、六分，略說三十[28]六萬言；三者、蜫[29]勒，略說三十二萬言。

[30]蜫勒廣比諸事以類相從，非阿毘[31]曇。

略說「如是我聞：[32]一時」[33]總義竟。

[34]大智度[35]初品中婆伽婆[36]釋論第四

[37]【經】

婆伽[38]婆。

【論】

[39]今當說。

[40]釋曰：

云何名婆伽婆？

[41]婆伽婆者，「[42]婆伽」[43]言「德」，「婆」言「有」，是名有德。

復次，「[44]婆伽」名「分別」，「婆」名「巧」，[45]巧分別諸法總相別相，故名「[＊]婆伽婆」。

復次，「[＊]婆伽」名「[46]名聲」，「婆」名「有」，是[47]名「有名聲」，無有得名聲如佛者。轉輪聖王、釋、梵、護世者，無有及佛，何況諸餘凡庶！所以者何？轉輪聖王與結相應，佛已離結；轉輪聖王沒在生、老、病、死泥中，佛已得[48]渡；轉輪聖王為恩愛奴僕，佛已永離；轉輪聖王處在世間曠野[49]災患，佛已[50]得離；轉輪聖王處在無明闇中，佛處第一明中；轉輪聖王若極多領四天下，佛領無量諸[51]世界；轉輪聖王財自在，佛心自在；轉輪聖王貪求天樂，佛[52]乃至有頂樂亦不貪著；轉輪聖王從他求樂，佛內心自樂。以是因緣，佛勝轉輪聖王。諸餘釋、梵、護世者，亦復如是，但於轉輪聖王小勝。

復次，「[53]婆伽」名「破」，「婆」名「能」，是[54]人能破婬怒癡故，稱為「[＊]婆伽婆」。

問曰：

如阿羅漢、辟支佛亦破婬怒癡，與佛何異？

答曰：

阿羅漢、[55]辟支佛雖破三毒，[56]氣分不盡；譬如香在器中，香雖[57]出，餘氣故在。[58]又如草木薪火燒煙出，炭灰不盡，火力薄故；佛三毒永盡無餘，譬如劫盡，火燒須彌山，一切地都盡，無煙無炭。如舍利弗瞋恚[59]氣殘，難陀婬欲[＊]氣殘，[60]必陵伽婆[61]磋慢[＊]氣殘；譬如人被[62]鎖，初脫時，行猶不便。

時，佛從禪起經行，羅睺羅從佛經行，佛問羅睺羅：「何以[63]羸瘦？」羅睺羅說偈答佛：

「若人食油則得力， 若食[64]酥者得好色，
食麻[65]滓菜無色力， 大德世尊自當知！」
佛問羅睺羅：「是眾中[66]誰為上[67]座？」羅睺羅答：「[＊]和上舍利弗。」佛言：「舍利弗食不淨食。」爾時，舍利弗[68]轉聞是[69]語，即時吐食，自作誓言：「從今日不復受人請。」是時，波斯匿王、長者須達多等，來詣舍利弗所，語舍利弗：「佛不以無事而受人請，大德舍利弗復不受請，我等白衣云何當得大信清淨？」舍利弗言：「我大師[1]佛言：『[2]舍利弗食不淨[3]食。』今不得受人請。」於是波斯[4]匿等至佛所，白佛言：「佛不常受人請，舍利弗復不受請，我等云何心得大信？願佛勅舍利弗還受人請！」佛言：「此人心堅，不可移轉。」佛爾時[5]引本生因緣：「昔有一國王[6]為毒蛇所囓，王時欲死，呼[7]諸良醫令治蛇毒。時諸醫言：『還令蛇[8]嗽，毒氣乃盡。』是時諸醫各設呪術，所囓王蛇即來王所。諸醫積薪燃火，勅蛇還[＊]嗽汝毒，若不爾者，當入此火！毒蛇思惟：『我既吐毒，云何還[＊]嗽？此事劇死！』思惟[9]心定，即時入火。爾時毒蛇，舍利弗是。世世心堅，不可動也。」

復次，長老[＊]必陵伽婆蹉常患眼痛，是人乞食，常渡恒水，到恒水邊彈指言：「小婢住！莫流！」水即兩斷，得過乞食。是恒神到佛所白佛：「佛弟子[＊]必陵伽婆蹉，[10]常罵我言小婢住！莫流[11]水！」佛[12]告[＊]必陵伽婆蹉[13]懺謝恒神！[＊]必陵伽婆蹉即時[14]合手語恒神言：「小婢莫瞋！今懺謝汝！」是時，大眾笑[15]之：「云何懺謝而復罵耶？」佛語恒神：「汝見[16]必陵伽婆蹉[＊]合手懺謝不？懺謝無慢而有此言，當知非惡。此人五百世來，常生婆羅門家，常自憍貴，輕賤餘人，本來所習，口言而已，心無憍也。」

如是諸阿羅漢雖斷結使，猶有[17]殘氣。如諸佛世尊，[18]若人以刀割一臂，若人以栴檀香泥一臂，如左右眼，心無憎愛，是以永無[＊]殘氣。

[19]栴闍婆羅門女[20]木[21]杅謗佛，於大眾中言：「汝使我有[22]娠，何以不憂？與我衣食！為爾無羞，誑惑餘人！」是時，五百婆羅門師等，皆舉手唱言：「是！[23]是！我曹知此事。」是時，佛無異色，亦無慚色。此事即時彰露，地為大動，諸天供養，散眾名華，讚歎佛德，佛無喜色。

復次，佛食馬麥，亦無憂[24]慼；天王獻食，百味具足，不以為悅，一心無二。

如是等種種飲食、衣[25]被、臥具，讚呵、輕敬等種種事中，心[26]無異也。譬如真金，燒鍛打磨，都無增損。

以是故，阿羅漢雖斷結得道，猶有[＊]殘氣，不得稱婆伽婆。

問曰：

婆伽婆[27]正有此一名？更有餘名？

答曰：

佛功德無量，名號亦無量；此名取其大者，以人多識故。復有[28]異名，名多陀阿伽陀[29]等。

云何名多陀阿伽陀？

如法相解，如法相說；如諸佛安隱道來，佛[30]亦如是來，更不[31]去後有中，是故名多陀阿伽陀。

[32]復名阿羅呵。[33]云何名阿羅[34a]呵？

「[34b]阿羅」名「賊」，「呵」名「殺」，是名「殺賊」。如[35]偈說：

「佛以忍[36]為鎧， 精進為[37]剛甲，
持戒為大馬， 禪定為良弓，
智慧為好箭； 外破魔王軍，
內滅煩惱賊， 是名阿羅呵。」
復次，「阿」名「不」，「羅呵」名「生」，是名「不生」。佛心種子，後世田中不生，無明[38]糠脫故。

復次，「阿羅呵」名「應受供養」。佛諸結使除盡，得一切智慧故，應受一切[39]天地眾生供養，以是故，佛名阿羅呵。

[40]復名三藐三佛陀。[41]云何名三藐三佛陀？

「三藐」名「正」，「三」名「遍」，「佛」名「知」，是[42]名正遍知一切法。

問曰：

云何正遍知？

答曰：

知苦如苦相， 知[＊]集如[＊]集相，
知[43]滅如[＊]滅相， 知道如道相。
是名三藐三佛陀。

復次，知一切諸法[44]實不壞相，不增不減。云何名不壞相？心行處滅，言語道[45]斷，過諸法如涅槃相不動。以是故，名三藐三佛陀。

復次，一切十方諸[＊]世界名號，六道所攝眾生名號；眾生先世因緣，未來世生處；一切十方眾生心相，諸結使、諸善根、諸出要，如是等一切諸法悉知，是[46]名三藐三佛陀。

[47]復名鞞[48]侈遮羅那三[49]般那，秦言明行[50]具足。

云何名明行[＊]具足？

宿命、天眼、漏盡，名為三明。

問曰：

神通、明有何等異？

答曰：

直知過去宿命事，是名通；知過去因緣行業，是名明。

直知死此生彼，是[51]名通；知行因緣，際會不失，是名明。

直盡結使，不知更生不生，是[52]名通；若知漏盡，更不復生，是名[53]明。

是三明，大阿羅漢、大辟支佛所得。

問曰：

若爾者，與佛有何等異？

答曰：

彼雖得三明，明不滿足，佛悉滿足，是為異。

問曰：

云何不[54]滿？云何[＊]滿？

答曰：

諸阿羅漢、辟支佛宿命智，知自身及他人，亦不能遍；有阿羅漢知一世，或二世、三世，[55]十、百、千、萬劫，乃至八萬劫，[1]過是以往不能[2]復知，是故不滿。天眼明未來世亦如是。佛一念中生、住、滅時，諸結使分，生時[3]如是，住時如是，滅時如是。苦法忍、苦法智中所斷結使悉覺了。知如是結使解脫，得爾所有為法解脫，得爾所無為法解脫，乃至道比忍見諦道十五心中。諸聲聞、辟支佛所[4]不覺知，時[5]少疾故。如是知過去眾生因緣、漏盡，未來、現在亦如是，[6]是故[7]名佛明行具足。

行名[8]身口業，唯佛身、口業具足，餘皆有失，[9]是名明行具足。

[10]復名修伽陀：「修」秦言「好」，「伽陀」或言「去」，或言「說」，是名「好去」、「好說」。

好去者，[11]於種種諸深三[12]摩提、無[13]量諸大智慧中去，如[14]偈說：

「佛一切智為大車，　　八正道行入涅槃。」
是名好去。

好說者，如諸法實相說，不著法愛[15]說。觀弟子智慧力，是人正使一切方便神[16]通智力化之，亦無如之何。是人可度是疾、是遲，是人應是處度；是人應說布施，[17]或說[18]戒，或說涅槃；是人應說五[19]眾、十二因緣、四諦等諸[20]法能入道。如是等種種知弟子智力而為說法，是名好說。

[＊]復名路迦[21]憊：「路迦」秦言「世」，「[＊]憊」名「知」，是名知世間。

問曰：

云何知[22]世間？

答曰：

知二種[＊]世間：[23]一、眾生，[24]二、非眾生。及如實相知世間、[＊]世間因、[25]知世間[26]滅、出世間道。

復[27]次，知世間，非[28]如世俗知，亦非外道知；知世間無常故苦，苦故無我。

復次，[29]知世間[30]相，非有常非無常，非有邊非無邊，非去非不去，如是相亦不著，清淨、[31]常不壞相如虛空，是名知世間。

[＊]復名阿耨多羅，秦言「無[32]上」。

云何無[33]上？

涅槃法無上。佛自知是涅槃不從他聞，亦將導眾生令至涅槃。如諸法中涅槃無上，眾生中佛亦無上。

復次，持戒、禪定、智慧，教化眾生，一切無有與等者，何況能[34]過！故言無上。

復次，「阿」名「無」，「耨多羅」名「[35]答」。一切外道法，可答可破，非實[36]非清淨故；佛法不可答、不可破，出一切語言[37]道，亦實清淨故，以是故名無答。

復[38]名富樓沙曇藐婆羅提：「富樓沙」秦言「丈夫」，「曇藐」言「可化」，「婆羅提」[39]言「調御師」，是名「可化丈夫調御師」。

佛以大慈[40]大悲大智故，有時[41]軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調御令不失道。如[42]偈說：

「佛法為車弟子馬， 實法寶主佛調御，
若馬出道失正轍， 如是當治令調伏。
若小不調輕法治， 好善成立為上[43]道，
若不可治便棄捨， 以是調御為無上。」
復次，調御[44]師有五種：初父母兄姊親[45]里，中官法，下師[46]法——今世三種法治，後世閻羅王治，佛以今世樂、後世樂及涅槃[47]樂利益，故名師。[48]上四種法治人不久[49]畢壞，不能常實成就。佛[50]成人以三種道，常隨道不失，如火自相不捨乃至滅；佛令人得善法亦如是，至死不捨。以是故，佛名可化丈夫調御師。

問曰：

女人，佛亦化令得道，何以獨言丈夫？

答曰：

[51]男尊女卑故，女從男故，男為事業主故。

復次，女人有五礙：不得作轉輪王、釋天王、魔天王、梵天王、佛，[52]以是故不說。

復次，若[53]言佛為女人調御師，為不尊重。若說丈夫，一切都攝。譬如王來，不應獨來，必有侍從。如是說丈夫，二根、無根及女盡攝，以是[54a]故說丈夫。[54b]用是因緣故，佛名可化丈夫調御師。

[＊]復名舍多提婆魔[A1]㝹舍喃：「舍多」秦言「教師」，「提婆」言「天」，「魔[A2]㝹舍喃」言「人」，是名「天人教師」。

云何名天人教師？

佛示導是應作、是不應作，是善、是不善，是人隨教行、不捨道法，得煩惱解脫報，是名天人師。

問曰：

佛能度龍、鬼、神等墮餘道中生者，何以獨言天人師？

答[55]曰：

度餘道中生者少，度天、人中[56]生者多。如白色人，雖有黑[57]黶子，不名黑人，黑少故。

復次，人中結使薄，厭心易得；天[58]中智慧[59]利。以是[60]故，二[61]處易得道，餘道中不爾。

復次，言天則攝一切天，言人[62]則攝[63]一切地上生者。何以故？天上則天大，地上則人大，是故說天則天上盡攝，說人則地上盡攝。

復次，人中得受戒律儀、見諦道、思惟道及諸道果。或有人言：餘道中不得。或有人言：多少得。天、人中易得多得，[64]以是故，佛為天人師。

復次，人中[65]行樂因多，天中樂報多；善法是樂因，樂是善法[1]報。餘道中[2]善因[＊]報少，以是故，佛為天人師。

[＊]復名佛陀[3](秦言「知者」)。知何等法？知過去、未來、現在，眾生數、非眾生[4]數，有常、無常等一切諸法。菩提樹下了了覺知，故名為佛陀。

問曰：

餘人亦知一切諸法，如摩醯首羅天[＊](秦言「大自在」)，八臂，三眼，騎白牛。如韋紐天[＊](秦言「遍[5]悶」)，四臂，捉貝持輪，騎金翅鳥。如鳩摩羅天[＊](秦言「童子」)，是天擎雞持鈴，捉赤幡，騎孔雀，皆[6]是諸天大將。如是等諸天，各各言大，皆稱一切智。有人作弟子，學其經書，亦受其法，言是一切智。

答曰：

此不應一切智。何以故？瞋恚、憍慢心著故。如[7]偈說：

「若彩畫像及泥像， 聞經中天及讚天，
如是四種諸天等， 各各手執諸兵杖。
若力不如畏怖他， 若心不善恐怖他，
此天定必若怖他， 若少力故畏怖他。
是天一切常怖畏， 不能除却諸衰苦。
有人奉事恭敬者， 現世不免沒憂海；
有人不敬不供養， 現世不妨受富樂。
當知虛誑無實事， 是故智人不屬天。
若世間中諸眾生， 業因緣故如循環，
福德緣故生天上， 雜業因緣故人中，
世間行業屬因緣， 是故智者不依天！」
復次，是三天，愛之[14]則欲令得[15]一切願，惡之則欲令七世滅。[16]佛不[17]爾。菩薩時，若怨家[18]賊來欲殺，尚自以身肉、頭目、髓腦而供養之，何況得[19]佛不惜身時！以是故，獨佛應當受佛名[20]號。應當歸命佛，以佛為師，不應事天。

復次，佛有二事：一者大功德神通力，二者第一[21]淨心，諸結使滅。

諸天雖有福[22]德神力，諸結使不滅[23]故，心不清淨；心不清淨故，神力亦少。

聲聞、辟支佛雖結使滅，[24]心清淨，福德薄故力勢少。

佛二法滿足，故[25]稱勝一切人；餘人[26]不勝一切人。

婆伽婆名有德，先已說。

復[27]名阿[28]娑[29]磨[＊](秦言無等)，[＊]復名阿[＊]娑摩[30]娑摩[＊](秦言無等等)，[＊]復名路迦那他(秦言世尊)，復名波羅伽[＊](秦言度彼岸)，[＊]復名婆檀陀[＊](秦言大德)，[＊]復名尸梨伽那[＊](秦言厚德)，如是等無量名號。父母名字悉達陀(秦言成利)；得道時，知一切諸法[31]故，是名為佛，應受諸天世人供[32]養。如是[33]等得名大德、厚德。如是種種，隨德立名。

問曰：

汝愛剎利種淨[34]飯王子字[35]悉達多，[36]以是故而大稱讚言一切[37]智，一切智人無也！

答曰：

不爾！汝惡邪故妬瞋佛，作妄語，實有一切智人。何以故？佛一切眾生中，身色顏貌，端[38]正無比，相、德、明具，勝一切人。[39]小人見佛身相，亦知是一切智人，何況大人！

如《放牛譬喻經》中說：

摩伽陀國王頻婆娑羅，請佛三月，及五百弟子。王須新乳酪[40]酥供養佛及比丘僧，[41]語諸放牛人，來近處住，日日送新乳酪[＊]酥。竟三月，王憐愍此放牛人，語言：「汝往見佛，還出放牛。」諸放牛人[42]往詣佛所，於道中自共論言：「我[43]等聞人說佛是一切智人，我等是下劣小人，[44]何能別知實有一切智[45]人！」諸婆羅門[46]喜好[＊]酥酪[47]故，常來[48]往諸放牛人所作親厚，放牛人[49]由是聞婆羅門[50]種種經書名字。故言：「四[51]違[52]陀經中治病法、鬪[53]戰法、星宿法、祠天法、歌舞、論議難問法，[54]如是等六十四種世間[55]伎藝，淨飯王子廣學多聞，若知此事不足為難。其從生已來不放牛，我等以放牛祕法問之，若能解者，實是一切智人。」

作是論已，前入竹園，見佛光明照[56]於林間。進前覓佛，見[57]坐樹[58]下，狀似金山，如[＊]酥投火，[59]其炎大明，有似[60]融金，散竹林間上，[61]紫金光色，視之無厭，心[62]大歡喜，自相謂言：

「今此釋師子， 一切智有無，
見之無不喜， 此事亦已足。
光明第一照， 顏貌甚貴重，
身相威德備， 與佛名相稱。
相相[63]皆分明， 威神亦滿足，
福德自[64]纏絡， 見者無不愛；
圓光身處中， 觀者無厭足！
若有一切智， 必[65]有是功德。
一切諸彩畫， 寶飾莊嚴像，
欲比此妙身， 不可以為喻！
能滿諸觀者， 令得第一樂，
見之發淨信， 必是一切智！」
如是思惟已，禮佛而坐，問佛言：「放牛人有幾法成就，能令牛群[1]番息？有幾法不成就，令牛群不增、不得安隱？」

佛答言：「有十一法，放牛人能令牛群[＊]番息。何等十一？知色，知相，知刮刷，知覆[2]瘡，知作煙，知好道，知牛所宜處，知好[3]度濟，知安隱處，知留乳，知養牛主。[4]若放牛人知此[5]十一法，能令牛群[＊]番息；比丘亦如是，知十一法能增長善法。

「云何知色？知黑、白、雜色；比丘亦如是，知一切色皆是四大，四大造。

「云何知相？[6]知牛[7]吉不[＊]吉相，與他群合，因相則識；比丘亦如是，見善業相，知是智人；見惡業相，知是愚人。

「云何刮刷？[8]為諸[9]虫飲血則增長諸[＊]瘡，刮刷[10]則除[11]害；比丘亦如是，惡邪覺觀虫飲善根血，增長心[＊]瘡，除則安隱。

「云何覆[＊]瘡？[12]若衣若草葉以防蚊[13]虻惡刺；比丘亦如是，[14]念正[15]觀法，覆六情[＊]瘡，不令煩惱貪欲、瞋恚惡虫刺蕀所傷。

「云何知作煙？除諸蚊[＊]虻，牛[16]遙見煙則來趣向屋舍。比丘亦[17]如是，[18]如所聞而說，除諸結使蚊[＊]虻，以說法煙[19]引眾生入於無我實相空舍中。

「云何知道？知[20]牛所行來去好惡道；比丘亦如是，知八聖道能至涅槃，離斷常惡道。

「云何知牛所宜處？能令牛[21]番息少病；比丘亦如是，說佛法時，得清淨法喜，諸善根增盛。

「云何[22]知濟？知易入易[23]度無波浪惡虫處；比丘亦如是，能至多聞比丘所問法。說法者知前[24]人心利鈍、煩惱輕重，令[25]入[26]好濟，安隱得度。

「云何知安隱處？知所住處無虎、狼、師子、惡虫、毒獸；比丘亦如是，[27]知四念處安隱，無煩惱、惡魔、毒獸，比丘入此，則安隱無患。

「云何留乳？犢母愛念犢子故與乳，以留殘乳故犢母歡喜，則[28]犢子不竭，牛主及放牛人，日日有益；比丘亦如是，居士白衣給施衣食，當知節量，不令[29]罄竭，則檀越歡喜，信心不絕，受者無乏。

「云何知養牛主？[30]諸大[31]特牛能守牛群故，應養護，不令羸瘦，飲以麻油，飾以瓔珞，標以鐵角，摩刷、[32]讚譽稱等；比丘亦如是，眾僧中有威德大人，護益佛法，摧伏外道，能令八眾[33]得種諸善根，隨其所宜恭敬供養等。」

放牛人聞此語已，如是思惟：「我[34]等[35]所知不過三四事，放牛師輩遠不過五六事，今聞此說，歎未曾有！若知此事，餘亦皆爾，實是一切智人，無復疑也。」

是經，此中應廣說。以是故，知有一切智人。

問曰：

世間不應有一切智人。何以故？[36]無見一切智人[37]者。

答曰：

不爾！不見有二種，不可以不見故便言[38]無。

[39]一者、事實有，以因緣覆故不見。譬如人[40]姓族初，及雪山斤兩、恒[41]河邊沙數，有而不可知。

二者、實無，[42]無故不見。譬如第二頭、第三手，無因緣覆而[43]不見。

如是一切智人，因緣覆故汝不[44]見，非無一切智人。何等是覆因緣？未得四信，心著惡邪；汝以是因緣覆故，不[＊]見一切智人。

問曰：

所知處無量故，無一切智人。諸法無量無邊，多人和合尚不能知，何況一[45]人！以是故，無一切智人！

答曰：

如諸法無量，智慧[46]亦無量無數無邊；如[47]函大蓋亦大，[＊]函小蓋亦小。

問曰：

佛自說佛法，不說餘經。若藥方、星宿、算經世典，如是等法；若[48]是一切智人，何以不說？以是故，知非一切智人。

答曰：

雖知一切法，用故說，不用故不[49]說；有人問故說，不問故不說。

復次，一切[50]法略說有三種：一者、有為法，二者、無為法，三者、不可說法，[51]此已攝一切法。

問曰：

十四難不答故，知非一切智人。何等十四[52]難？

世界及我常，世界及我無常，世界及我亦有常亦無常，世界及我亦非有常亦非無常；世界及我有邊，無邊，亦有邊亦無邊，亦非有邊亦非無邊；死後有神去後世，無神去後世，亦有神去亦無神去，[53]死後亦非有神去亦非無神去後世；是身、是神，身異、神異。

若佛一切智人，此十四難何以不答？

答曰：

此事[54]無實故不答。諸法有常，無此理；[55]諸法斷，亦無此理；以是故，佛不答。譬如人問搆牛角得幾[56]升乳，是為非問，不應答。

復次，世界無窮，如車輪無初無[57]後。

復次，答此無利有失，墮惡邪中。佛知十四難，常覆四諦諸法實相。如[58]渡處有惡虫[59]水，不應將人[＊]渡；安隱無患處，可示人令[＊]渡。

復次，有人言：是事非一切智人不能解，以人不能知，故佛不答。

復次，若人[1]無言有，有言無，是名非一切智人；一切智人有言有，無言無。佛有不言無，無不言有，但說諸法實相，云何不名一切智人？譬如日不作高下，亦不作平地，等一而照；佛亦如是，[2]非令有作無，[3]非令無作有，常說實智慧光照諸法。如一道人問佛言：「大德！十二因緣佛作耶？[4]他作耶？」[5]佛言：「我不作十二因緣，餘人亦不作。有佛無佛，生因緣老死，是法常定住。」佛能說是[6]生因緣老死，乃至無明因緣諸[7]行。

復次，十四難中若答有過罪。[8]若人問：「石女、黃門兒，長短好醜何類？」此不應答，以無兒故。

復次，此十四難，[9]是邪見非[10]真[11]實；佛常以[12]真實，以是故，置不答。

復次，置不答，是為答。有四種答：一、決[13]了答，[14]如佛第一涅槃安隱；二、解義答；三、反問答；四、置答。此中佛以置答。

汝言無一切智人，有是言而無[15]義，是大妄語。實有一切智人。何以故？得十力[16]故：[17]知處非處故，知因緣業報故，知諸禪定解脫故，知眾生根善惡故，知種種欲解故，知[18]種種世間無量[19]性故，知一切[20]至處道故，[21]先世行處憶念[＊]知故，天眼[22]分明得故，知一切漏盡故；淨不淨[23]分明知故，說一切世界中上法故，得甘露味故，得中道故，知一切法若有為、若無為實相故，永離三界欲故。如是種種因緣故，佛為一切智人。

問曰：

有一切智[24]人，何等人[25]是？

答曰：

是[26]第一大人，三界尊，名曰佛。如讚佛偈說：

「頂生轉輪王， 如日月燈明；
釋迦貴種族， 淨飯王太子。
生時動三千， 須彌山海水；
為破老病死， 哀愍故生世。
生時行七步， 光明滿十方；
四觀發大音， 我生胎分盡。
成佛說妙法， 大音振法鼓；
以此覺眾生， 世間無明睡。
如是等種種， 希有事已現；
諸天及世人， 見之皆歡喜！
佛相莊嚴身， 大光滿月面；
一切諸男女， 視之無厭足！
生身乳餔力， 勝萬億香象；
神足力無上， 智慧力無量。
佛身大光明， 照曜佛身表；
佛在光明中， 如月在光裏。
種種惡毀佛， 佛亦無惡想；
種種稱譽佛， 佛亦無憙想。
大慈視一切， 怨親等無異；
一切有識類， 咸皆知此事。
忍辱慈悲力， 故能勝一切；
為度眾生故， 世世受勤苦。
其心常一定， 為眾作利益。
智慧力有十， 無畏力有四，
不共有十八， 無量功德藏。
如是等無數， 希有功德力，
如師子無畏， 破諸外道法，
轉無上梵輪， 度脫諸三界。」
是名為婆伽婆。

婆伽婆義無量，若廣說則廢餘事，以是故略說。

大智度論卷第二

大智度初品中住王舍城釋論第五(卷第三)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

住王舍城。

【論】

今當說。

問曰：

何以不直說般若波羅蜜法，而說「佛住王舍城」？


答曰：

說方、時、人，令人心生信故。

云何名「住」？四種身儀：坐、臥、行、住，是名[45]住。

又[46]以怖魔軍眾、自令弟子歡喜入種種諸禪定故，在是中住。

復次，三種住：天住、梵住、聖住。六[47]種欲天住法，是為天住。梵天等乃至非有想非無想天住法，是名梵住。諸佛、辟支佛、阿羅漢住法，是名聖住。[48]於是三住法中，住聖住法；憐愍眾生故，[49]住王舍[50]城。

復次，布施、持戒、善心三事，故名天住。慈、悲、喜、捨四無量心，故名梵住。空、無相、無作，是三三昧名聖住。聖住法，佛於中住。

復次，四種住：天住、梵住、聖住、佛住。三住，如前說。佛住[1]者，首楞嚴等諸佛無量三昧、十力、四無所畏、十八不共法、一切智等種種諸慧，及八萬四千法藏度人門。如是等種種諸佛功德是佛所住處，佛於中住。

略說「住」竟。

「王舍城」[2]者。

問曰：

如舍婆提、迦毘羅[3]婆、波羅㮏大城皆有諸王舍，何以故獨名此城為王舍？

答曰：

有人言：「是摩伽陀國王有子，一頭，兩面，四臂。時人以為不祥，王即裂其身首，棄之曠野。羅剎女鬼名[4]梨羅，還合其身而乳養之。後大成人，力能并兼諸國，王有天下，取諸國[5]王萬八千人置此五山中。以大力勢治閻浮提，閻浮提人因名此山為王舍城。」

復次，有人言：「摩伽陀王先所住城，城中失火，一燒一作，如是至七。國人疲役，王大憂怖，集諸智人問其意故。有言：『[6]宜應易處。』王即更求住處，見此五山周匝如城，即作宮殿於中止住，以是故名王舍城。」

復次，往古世時，此國有王名婆藪，心厭世法，出家作仙人。

是時居家婆羅門與[7]諸出家[8]仙人共論議。

居家婆羅門言：「經書云：『天祀中，應殺生噉肉。』」

諸出家仙人言：「不應天祀中殺生噉肉。」共諍云云。

諸出家婆羅門言：「此有大王出家作仙人，汝等信不？」

諸居家婆羅門言：「信。」

諸出家仙人言：「我以此人為證，後日當問。」

諸居家婆羅門即以其夜先到婆藪仙人所，種種問已，語婆藪仙人：「明日論議，汝當助我。」

如是明旦論時，諸出家仙人問婆藪仙人：「天祀中應殺生噉肉不？」

婆藪仙人言：「婆羅門法，天祀中應殺生噉肉。」

諸出家仙人言：「於汝實心云何？應殺生噉肉不？」

婆藪仙人言：「為天祀故，應殺生噉肉。此生在天祀中死故，得生天上。」

諸出家仙人言：「汝大不是！汝大妄語！」即唾之言：「罪人滅去。」是時，婆藪仙人尋陷[9]入地沒踝，是初開大罪門故。

諸出家仙人言：「汝應實語，若故妄語者，汝身當陷入地中。」

婆藪仙人言：「我知為天故殺[10]羊、噉肉無罪。」即復陷入地至膝，如是漸漸稍沒至腰，至[11]頸。

諸出家仙人言：「汝今妄語得現世報，更以實語者，雖入地下，我能出汝，[12]令得[13]免罪。」

爾時，婆藪仙人自思惟言：「我貴[14]重人，不應兩種語。又婆羅門四[15]圍陀法中，種種因緣讚祀天法，我一人死，當何足計！」一心言：「應天祀中殺生、噉肉無罪。」

諸出家仙人言：「汝重罪人！[16]催去！不用見汝！」於是舉身沒地中。從是[17]以來乃至今日，常用婆藪仙人王法，於天祀中殺[＊]羊，當下刀時言：「婆藪殺汝。」

婆[18]藪之子，名曰廣車，[19]嗣位[20]為王，後亦厭世法，而[21]復不能出家。如是思惟：「我父先王出家，生入地中，若治天下，復作大罪，我今當何以自處？」如是思惟時，聞空中聲言：「汝若行見難值希有處，汝應是中作舍住。」作是語已，便不復聞聲。未經幾時，王出田獵，見有一鹿走疾如風，王便逐之，而不可及，遂逐不止，百官侍從無能及者。轉前見有五山，周匝峻固，其地平正，生草細[22]軟，好華遍地，種種[23]林木、華果茂盛，溫泉、[24]涼池皆悉清淨。其地莊嚴，處處有散天華、天香，聞天伎樂。

爾時，乾闥婆伎適見王來，各自還去。「是處希有，未曾所見，今我正當在是中作舍住。」如是思惟已，群臣百官尋跡而到。

王告諸臣：「我前所聞空中聲言：『汝行若見希有難值之處，汝[25]應是中作舍住。』我今見此希有之處，我應是中作舍住。」[＊]即捨本城，於此山中住。是王初始在[26]是中住，從是已後次第止住。是王[27]元起造立宮舍，故名王舍城。

略說王舍城[28]本起竟。

[＊]【經】

[29]耆闍崛山[30]中。

[＊]【論】

「耆闍」名鷲，「崛」名頭。

問曰：

何以名鷲頭山？

答曰：

是山頂似鷲，王舍城人見其似鷲故，共傳言鷲頭山，[31]因名之為鷲頭山。

復次，王舍城南屍陀林中，多諸死人，諸鷲常來[32]噉之，還在山頭，時人[33]遂名鷲頭山。

是山[34]於五山中最高大，多好林水，聖人住處。

問曰：

已知耆闍崛山義，[35]佛何以[36]故住王舍城？

諸佛法普慈一切，如日照萬物，無不蒙明。

[37]如漚祇尼大城、富樓那跋檀大城、阿[38]藍車多羅大城、弗迦羅婆多大城，如是等大城，多人豐樂而[39]不住；何故多住王舍城、舍婆提[40]大城？

波羅柰、迦毘羅婆、瞻婆、婆翅多、拘睒鞞、鳩樓城等，雖[41]有住[42]時，而多住王舍城、舍婆提。云何知多住二處？見佛諸經多在二城說，少在餘城。

答曰：

佛雖大慈等及，以漚祇[43]尼等[44]諸大城是邊國故不住。

又[1]彌離車弊惡[2]人多，善根未熟故。如[3]偈說：

「如日光等照， 華熟則時開；
若華未應敷， 則亦不強開。
佛亦復如是， 等心而說法，
善根熟則敷， 未熟則不開。
以是故世尊， 住三種人中，
利智善根熟， 結使煩惱薄。」
復次，知恩故，多住[4]王舍城、舍婆提城。

問曰：

云何知恩[5]故多住二城？

答曰：

憍薩羅國是佛所生地。如佛答頻婆[6]娑羅王偈[7]說：

「有[8]好妙國土， 在於雪山邊，
豐樂多異寶， 名曰憍薩羅。
日種[9]諸釋子， 我在是中生，
心厭老病死， 出家求佛道。」
[10]又是憍薩羅國主波斯匿王，住舍婆提大城中；佛為法[11]王，亦[12]住此城，二主[13]應[14]住一處[15]故。

[16]復次，是憍薩羅國，佛生身地，知恩故，多住舍婆提。

問曰：

若知恩故多住[17]舍婆提者，迦毘羅婆城近佛生處，[18]何不多住？

答曰：

佛諸結盡無復餘習，近諸親屬亦無[19]異想；然釋種弟子多未離欲，若近親屬則染著心生。

問曰：

何以不護舍婆提弟子，而多住舍婆提？

答曰：

迦毘羅婆弟子多。佛初還國，迦葉兄弟千比丘，本修婆羅門法，苦行山間，形容憔悴。父王見之，以此諸比丘不足光飾世尊，即選諸釋貴人子弟，兼[20]人、少壯，戶遣一人，強令出家。其中[21]有善心樂道，有不樂者，此諸[22]釋比丘不應令還本生處。舍婆提弟子輩不爾，以是故佛多住舍婆[23]提，不多住迦毘羅婆。

復次，出家法應不近親屬，親屬心[24]著，如火、如蛇。居家婆羅門子為學問故，尚不應在生處，何況出家沙門！

復次，[25]如舍婆提城大，迦毘羅婆不爾。舍婆提城九億家，[26]是中若少時住[27]者，不得度多人，以是故多[28]住。

復次，迦毘羅婆城[29]中佛生處，是中人已久習行，善根熟，利智慧，是中佛少[30]時住說法，不須久住，度已而去。

舍婆[31]提人，或初習行，或[32]久習行；或善根熟，或善根未熟；或利根，或不利根。多學種種經書故，研心令利，入種種邪見網中，事種種師，屬種種天。雜行人多，以是故佛[33]住此久。

如治[34]癰師，知[35]癰已熟，破出膿，與藥而去；若[＊]癰未熟，[36]是則久住塗[37]慰。佛亦如是，[38]若弟子善根熟，教化已，更至餘處；[39]若可度弟子善根未熟，則須久住。

佛出世間，正為欲度眾生，著涅槃境界安隱樂處[40]故，是故多住舍婆提，不多住迦毘羅[41]婆。

佛於[42]摩伽陀國尼連禪河側漚樓頻螺聚[43]落，得阿耨多羅三藐三菩提，成就法[44]身故，多住王舍城。

問曰：

已知多住王舍城、舍婆提因緣，於此二城，何以多住王舍城？

答曰：

以報生地恩故，多住舍婆提，一切眾生皆念生地。如偈說：

「一切論議師， 自愛所知法；
如人念生地， 雖出家猶諍。」
以報法身地恩故，多住王舍城，諸佛皆愛法身故。如偈說：

「過去、未來， 現在諸佛， [45]供養法身，
師敬尊重。」
法身於生身勝故，二城中多住王舍城。

復次，以坐禪精舍多故，餘處無有。如竹園、鞞婆羅跋[46]恕、薩多般那求呵、因陀世羅求[47]阿、薩[48]簸恕魂直迦鉢婆羅。[49]王舍城有五精舍，竹園在平地；餘國無此多精舍。

舍婆提一處，祇[50]洹精舍；更有一處，摩伽羅母堂，更無第三處。

[51]婆羅奈斯國一處，鹿林中精舍，名梨師槃陀那。

毘耶離二處：一名摩[52]呵槃，二名[53]彌猴池岸[54]精舍。

鳩睒彌一處，[55]名劬師羅園。

如是諸國，或一處有精舍，或空樹林。

[56]以王舍城多精舍，坐禪人所宜，[57]其處安隱，故多住[58]此。

復次，是中有[59]富那羅等六[60]師，自言我是一切智人，與佛為對；及長[61]爪梵志，[62]婆蹉姓、[63]拘迦那大等，皆外道大論議師；及長者尸利崛多，提婆達多、阿闍[64]貰等，[65]是謀欲害佛，不信佛法，各懷[66]嫉妬！有是[67]人輩故，佛多住[1]此。譬如毒草生處，近邊必有良藥。

[2]如[3]偈說：

「譬如師子， 百獸之王； 為小虫吼，
為眾所笑。 若在虎[4]狼， 猛獸之中，
奮迅大吼， 智人所可。
「諸論議師如猛虎， 在[5]此眾中無所畏；
大智慧人多見聞， 在此眾中最第一。」
以是大智多聞人皆在王舍城故，佛多住王舍城。

復次，頻婆娑羅王到伽耶祀舍中迎佛，及[6]餘結髮千阿羅漢。是[7]時佛為王說法，得須陀洹道，即請佛言：「願佛及僧就我王舍城，盡[8]形壽受[9]我衣被、[10]飲食、臥具、醫[11]藥，給所當得。」佛即受請，是故多住王舍城。

[12]復次，閻浮提四方中，東方為[13]始，日初出故；次第南[14]方、西[＊]方、北方。東方[15]中，摩伽陀國最勝。摩伽陀[16]國中，王舍城最[17]勝，是中有十二億家。

佛涅槃後，阿闍[＊]貰王以人民轉少故，捨[18]王舍大城，其邊更作一小城，廣長一由旬，名波[19]羅利弗多羅，猶尚於諸城中最大，何況本王舍城！

復次，是中人多聰明，皆廣學多識，餘國無此。

復[20]次，[21]有人應得[22]道者，待時、待處、待人。[23]佛豫知釋提桓因及八萬諸天，應在摩伽陀[24]國石室中得道，[25]是故佛[26]多住王舍城。

復次，[27]其國豐樂，乞食易得，餘國不如。[28]又以三因緣故：

一者、頻婆娑羅王約勅宮中[29]常作千比丘食。

二者、樹提伽[30]雖人中生，常受天[31]富樂；又多富貴諸優婆塞。

三者、阿波羅[32]邏龍王善心受化，作佛弟子，除世飢饉故，常降好雨，是故國豐。

[33]如佛涅槃後，長老摩呵迦葉欲集法，思惟：「何國豐樂，乞食易得，疾得集法？」如是[34]思已，憶王舍城中，頻婆娑羅王約勅常設千比丘食。頻婆娑羅王雖死，此法不斷，是中食易得，易可集法，餘處無如是常供。若行乞食時，諸外道來共論議，若共論議，集法事廢；若不共論，便言諸沙門不如我。如是思惟，擇取最上千阿羅漢，將就耆闍崛山，集結經藏。

[35]以是三因緣，故知摩伽陀國乞食易得。

如《阿含》及《毘尼》中說，言毘耶離國時[36]時有飢餓。如《降難陀婆難陀龍王[37]兄弟經》中說，舍婆提[38]國飢[39]餓，餘諸國亦[40]時時有飢餓；摩伽陀國中無是事，[41]以是故知摩伽陀國豐樂，乞食易得。

復次，王舍城在山中閑靜；餘[42]國精舍平地故，多雜人入出，來往易故不閑[43]靜。

又[44]此山中多精舍，諸坐禪人、諸聖人皆[45]樂[46]閑靜，多得住[47]中；佛是聖人、坐禪人主，是故[48]多住王舍城。[49]如是等種種因緣，[50]故多住王舍城。

問曰：

若住王舍城，可爾。[51]何以不多住竹[52]園，而多住耆闍崛[53]山？

答曰：

我已答，聖人、坐禪人[54]樂閑靜處。

問曰：

餘更有四山，鞞婆羅跋恕等，何以[55]不多住，而多[56]住耆闍崛[＊]山？

答曰：

耆闍崛山於五山中最勝故。云何勝？耆闍崛山精舍近城，而山難上，以是故雜人不來；近城故，乞食不疲。[57]以是故，佛多在耆闍崛山中，不[58]在餘處。

復次，長老摩訶迦葉[59]於耆闍崛山集三[60]法藏，可度眾生度竟，欲隨佛入涅槃；清朝著衣持鉢，入王舍城乞食已，上耆闍崛山，語諸弟子：「我今日入無餘涅槃。」如是語已，入房結[61]加趺坐，諸無漏禪定自[62]熏身。

摩訶迦葉諸弟子入王舍城，語諸貴人：「知不？尊者摩訶迦葉今日入無餘涅槃。」

諸貴人聞是語，皆大愁憂言：「佛已滅度，摩訶迦葉持護佛法，今日復欲入無餘涅槃！」諸貴[63]人、諸比丘晡時皆共集耆闍崛山。

長老摩訶迦葉晡時從禪[64]定起，入眾中坐，讚說無常：「[65]諸一切有為法，因緣生故無常；本無今有、已有還無故無常。因緣生故無常，無常故苦，苦故無我，無我故，有智者不應著我[66]我所；若著我[＊]我所，得無量憂[67]愁苦[68]惱。一切[69]世間[70]中，心應厭求離欲。」

如是種種說[71]世界中苦，[72]開導其心，令入涅槃。說此語[73]竟，著從佛所得僧伽[74]梨，持衣鉢捉杖，如金翅鳥現，[75]上昇虛空，四種身儀：坐、臥、行、住，一身現無量身，滿東方世界，於無量身還為一身；身上出火，身下出水；身上出水，身下出火。南、西、北方亦如是。

眾心厭世，皆歡喜已，於耆闍崛山頭，與衣鉢俱，[1]作是願言：「令我身不壞，彌勒成佛，我是骨身還出，以此因緣度眾生。」如是思惟已，直[2]入山[3]頭石內，如入[4]軟埿；入已，山還合。

後人壽八萬四千歲，身長八十尺[5]時，彌勒佛[6]出；佛身長百六十尺，佛面二十四尺，圓光十里。是時，眾生聞彌勒佛出[7]世，無量人[8]隨佛出家。

佛在大眾中，初說法時，九十九億人得阿羅漢道，六通具足；第二大會，九十六億人得阿羅漢道；第三大會，九十三億人得阿羅漢道。自是[9]已後，度無數[10]人。

爾時，人民久後懈厭。彌勒佛見眾[11]人如是，以足指扣開耆闍崛[12]山。是時，長老摩訶迦葉骨身，著僧伽梨而出，禮彌勒足；上昇虛空，現變如前，[13]即於空中滅身[14]而般涅槃。

爾時，彌勒佛諸弟子怪而問言：「此是何人？似人而小，身著法衣，能作變化！」彌勒佛言：「此人是過去釋迦[15]文尼佛弟子，名摩訶迦葉，行阿蘭若，少欲知足，行頭陀，比丘中第一，得六神通、共解脫大阿羅[16]漢。彼時人壽百年，少出多減，[17]以是小身能辦如是大事。汝等大身利根，云何不作如是功德？」

是時諸弟子皆慚愧，發大厭心；彌勒佛隨[18]眾心，為說種種法。有人得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹；有種辟支佛善根；有得無生法忍，不退菩薩；有得生天人中受種種福樂。

以是故，知[19]是耆闍崛山福德吉處，[20]諸聖[21]人喜住處。[22]佛為諸聖人[23]主，是故佛多[24]住耆闍崛[25]山。

復次，耆闍崛山，是過去、未來、現在諸佛住處；如《富樓那[26]彌帝隸耶尼子經》中說：「佛語富樓那：『若使三千大千世界劫燒若更生，我常在此山中[27]住。一切眾生以結使纏縛，不作見佛功德，以是故不見我。』」

復次，耆闍崛山清淨鮮潔，[28]受三世佛及諸菩薩，更無[29]如是處，是故多住耆闍崛山。

復次，諸摩訶衍經多在耆闍崛山中說，餘處說少。何以故？是[30]中淨潔有福德閑靜故；一切三世諸佛[31]住處，十方諸菩薩，亦讚[32]歎恭敬此處；諸天、龍、[33]夜叉、阿修羅、[34]伽留羅、乾闥婆、甄[35]陀羅、摩睺[36]羅伽等大力眾神，守護供養恭敬是處。[37]如偈說：

「是耆闍崛山， 諸佛[38]所住處，
[39]聖人所止息， 覆蔭一切故。
眾苦得解脫， [40]唯有真法存。」
復次，是中十方無量智慧福德[41]大力菩薩，常來見釋迦[42]牟尼佛，禮拜恭敬聽法故，佛說諸摩訶衍經，多[43]在耆闍崛山。諸摩訶衍經，《般若》為[44]最大，今欲說故，云何不住耆闍崛[45]山？

略說[46]住耆闍崛山[47]因緣竟。

[48]大智度共摩訶比丘僧釋論第六

[＊]【經】

[49]共摩訶比丘[50]僧。

[＊]【論】

「共」名一處、一時、一心、一戒、一見、一道、一解脫，是名為「共」。

「[51]摩訶」，秦言[52]大，或多，或勝。

云[53]何大？一切眾中[54]最上故，一切障礙斷故，天王等大人恭敬故，是名為大。

云何多？數至五千，故名[55]多。

云何勝？一切九十六種[56]道論議，能破故名勝。

云何名「比丘」？

比丘名乞士，清淨活命故，名[57]為乞士。

如經中說：「舍利弗入城乞食，得已，向壁坐食。是[58]時有梵志女，名淨目，來見舍利弗，問舍利弗言：『沙門汝食耶？』答言：『食。』淨目言：『汝沙門下口食耶？』答言：『不！[59]姊。』『仰口食[60]耶？』『不！』『方口食[＊]耶？』『不！』『四維口食[＊]耶？』『不！』淨目言：『食法有四種，我問汝，汝言不；我不解，汝當[61]說。』舍利弗[62]言：『有出家人合藥、種[63]穀、[64]殖樹等不淨活命者，是名下口食。有出家人觀視星宿、日月，風雨、雷電、霹靂，不淨活命者，是名仰口食。有出家人曲媚豪勢，通使四方，巧言多求，不淨活命者，是名方口食。有出家人學種種呪術，卜[65]筮吉[66]凶，如是等[67]種種不淨活命者，是名四維口食。姊！我不墮是四不淨食中，我用[68]清淨乞食活命。』是時淨[69]目聞說清淨法食，歡喜信解。[70]舍利弗因為說法，得須陀洹道。」

如是清淨乞食活命，故名乞士。

復次，「比」名破，「丘」名煩惱；能破煩惱，故名比丘。

復次，出家人名比丘。（譬如胡、漢、[1]羌、虜，[2]各有[3]名字。）

復次，受戒時自言：[4]我某甲[5]比丘，盡形[6]壽持戒，故名比丘。

復次，「比」名怖，「丘」名能，[7]能怖魔王及魔人民。當出家剃頭[8]著染衣受戒，是時魔怖。何以故怖？魔王言：「是人必得入涅槃。」如佛說：「有人能剃頭著染[9]衣，一心受戒，是[10]人漸漸斷結，離苦入涅槃。」

云何名僧伽？「僧伽」秦言眾；多比丘一處和合，是名僧伽。譬如大樹[11]叢聚，是名為林；一一樹不名為林，除一一樹亦無林。如是一一比丘不名為僧，除一一比[12]丘亦無僧，諸比丘和合故僧名生。

是僧四種：有羞僧、無羞僧、啞羊僧、實僧。

云何名有羞僧？持戒不破，身、口清淨，能別好醜，未得道，是名有羞僧。

云何名無羞僧？破戒，身、口不淨，無惡不作，是名無羞僧。

云何名啞羊僧？雖不破戒，鈍根無慧，不別好醜，不知輕重，不知有罪無罪；若有僧事，二人共諍，不能斷決，默然無言。譬如白羊，乃至人殺，不能作聲，是名啞羊僧。

云何名實僧？若學人、若無學人，住四果中、行四向道，是名實僧。

是中二種僧，可共[13]百一羯磨、說戒、受歲，種種得作。

是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種：有羞僧、實[14]僧。以是實僧故，餘皆得名僧。以是故名[15]比丘僧。

[＊]【經】

大數五千[16]分。

[＊]【論】

云何名「大數」？少過少減，是名[17]為「大數」。

云何名「分」？多眾邊取一分，是名「分」。

是諸比丘，千萬眾中取一分五千人，以是故名「五千分」。

[＊]【經】

皆是阿[18]羅漢。

[＊]【論】

[19]云何名阿[＊]羅[20]漢？

「阿[21]羅」名賊，「漢」名破；一切煩惱賊破，是名「阿[＊]羅漢」。

復次，阿羅漢一切漏盡，故應得一切世間諸天人供養。

復次，「阿」名不，「[＊]羅漢」名生；後世中更不生，是名「阿羅漢」。

[＊]【經】

諸漏已[22]盡。

[＊]【論】

三界中三種漏已盡無餘，故言漏盡[23]也。

[＊]【經】

無復煩[24]惱。

[＊]【論】

一切結、使、流、受、扼、縛、蓋、見、纏等斷除故，名無煩惱[25]也。

[＊]【經】

[26]心得好解脫，[27]慧得[28]好解[29]脫。

[＊]【論】

問曰：

何以說「心得好解脫，慧得好解脫」？

答曰：

外道離欲人，一處一道心得解脫，非於一切障法得解脫。以是故，阿羅漢名「[＊]心得[＊]好解脫，慧得好解脫」。

復次，諸阿羅漢二道心得解脫：見諦道、思惟道，以是故名心得好解脫。學人心雖得解脫，非好解脫。何以故？有殘結使故。

復次，諸外道等助道法不滿，若行一功德，若行二功德，求道[30]不能得。如人但布施求清淨；如人祀天，言能脫憂衰，能得常樂國中生；亦更有言八清淨道：一、自覺，二、聞，三、讀經，四、畏內苦，五、畏大眾[31]生苦，六、畏[32]天苦，七、得好師，八、[33]大布施——但說第[34]八名清淨[35]道。

復次，有外道但布施、持戒說清淨，有但布施、禪定說清淨，有但布施、求智慧說清淨。

如是等種種道不具足，若無功德、若少功德說清淨。是人雖一處心得解脫，不名好解脫，涅槃道不滿足故。如[36]偈說：

「無功德人不能[37]渡， 生老病死之大海；
少功德人亦不[＊]渡， 善行道法佛所說。」
是中應說《須跋陀梵志經》：「須跋陀梵志，年百二十歲，得五神通，阿那跋達多池邊住。夜夢見一切人失眼，裸形，冥中立。日墮、地破，大海水竭，大風起吹須彌山破散。

「覺已恐怖，思惟言：『何以故爾？我命欲盡？若天地主欲[38]墮？』猶豫不能自了，以有此惡夢故。

「先世有善[39]知識天，從上來下，語須跋陀言：『汝莫恐怖！有一切智人名佛，後夜半當入無餘涅槃，是故汝夢，不為汝身。』

「是時，須跋陀明日到拘夷那竭國，樹林中見阿難經行，語阿難言：『我聞汝[40]師說[41]新涅槃道，今日夜半當取滅度！我心有疑，請欲見佛，決我所疑。』

「阿難答言：『世尊身極，汝若難問，勞擾世尊。』須跋陀如是重請至三，阿難答如初。

「佛[42]遙聞之勅語阿難：『聽須跋陀梵志來前，自在難問，是吾末後共談，最後得道弟子。』

「是時須跋陀得前見佛，問訊世尊已，於一面坐，如是念：『諸外道輩，捨恩愛財寶出家，皆不得道，獨瞿曇沙門得道。』

「如是念竟，即問佛言：『是閻浮提地六師輩，各自稱言我是一切智人，是語實不？』

「爾時，世尊以偈答[43]曰：

「『[44]我年一十九， 出家學佛道，
我出家[45]已來， 已過五十歲。
淨戒禪智慧， 外道無一分，
少分尚無有， 何況一切智？
「『若無八正道，是中無第一果，第二、第三、第四果；若有八正道，是中有第一果，第二、第三、第四果。須跋陀！是我法中有八[1]正道，是中有第一道果，第二、第三、第四道果。餘外道法皆空，無道、無果，無沙門，無婆羅門。如是我大眾中，實作師子吼！』

「須跋陀梵志聞是法，得阿羅漢道。思惟[2]言：『我不應佛後般涅槃。』如是思惟竟，在佛前結[3]加趺坐，自以神力，身中出火燒身而取滅度。」

以是故，佛言：「無功德、少功德，是助道法不滿，皆不得度。」佛說一切功德具足故，能度弟子。譬如小藥師，以一種藥、二種藥，不具足故，不能差重病；大藥師輩，具足眾藥，能差諸病。

問曰：

若一切三界煩惱離故，心得解脫，何以故佛言「染愛離，心[4]得解脫」？

答曰：

愛能繫閉心，有大力，以是故說；不說餘煩惱。愛斷餘則斷。

復次，若人言王來，知必有將從；染愛亦如是。又如[5]捉巾一頭，餘則盡隨；愛染亦如是，愛斷則知餘煩惱皆已斷。

復次，諸結使皆屬愛、見：屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。[6]如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。

復次，是五千阿羅漢，應不退法，得[7]無生智，以是故言「心得好解脫，慧得好解脫」，不[8]退故。退法阿羅漢得時解脫，如[9]劬提迦等，雖得解脫，非好解脫，[10]以退法故。

[＊]【經】

[11]心調[12]柔軟。

[＊]【論】

若有恭敬供養、瞋恚罵詈撾打者，心等無異；若得珍寶、瓦石，視之一等；若有持刀斫截手足，有持栴檀塗[13]身[14]者，亦等無異。

復次，婬欲、瞋恚、憍、慢、疑、見，根本已斷故，是[15]謂心[16]調柔軟。

復次，是諸阿羅漢，欲染處不染，應瞋處不瞋，[17]應癡處不癡，守護六情，以是故名[18]心調[19]柔軟。如[＊]偈說：

「人守護六情， 如好馬善調；
如是實智人， 諸天所敬視。」
諸餘凡人輩，不能守護六情，欲、瞋、慢、癡、疑、[20]見不斷故，[21]不調[22]柔，如惡弊馬。以是故，諸阿羅漢名心調[23]柔軟。

[＊]【經】

摩訶那[24]伽。

[＊]【論】

「摩[25]訶」言大，「那」名[26]不，「伽」名罪。[27]諸阿羅漢諸煩惱斷，以是故[28]名[＊]不罪。

復次，「那伽」或名龍，或名象。是五千阿羅漢，諸[29]無數阿羅漢中最大力，[30]是以故言如龍、[31]如象。水行中龍力大，陸行中象力大。

復次，如善調象王，能破大軍，直入不迴，不畏刀杖，不難水火，不走不退，死至不避。諸阿羅漢亦復如是，修禪定、智慧故，能破魔軍及諸結使賊。罵詈、撾打，不悔、不恚；老死、水火，不畏不難。

復次，如大龍王從大海出，起於大雲，遍覆虛空，放大電光，明照天地，[32]澍大洪雨，潤澤萬物。諸阿羅漢亦復如是，[33]從禪定、智慧大海水中[34]出，起慈悲雲，潤及可度，現大光明，種種變化，說實[35]法相，雨弟子心，令生善[36]牙。

[＊]【經】

所作已[37]辦。

[＊]【論】

問曰：

云何名所作？云何名已辦？

答曰：

[38]信、戒、[39]捨、定等諸善法[40]得故，名為所作；[41]智慧、精進、解脫等諸善法[42]得故，[43]是名已辦。二法具足滿故，名「所作已辦」。

復次，諸煩惱有二種：一種屬愛，[44]一種屬見。屬愛煩惱斷故名所作，屬見煩惱斷故名已辦。

復次，色法善見故名所作，無色法善見故名已辦。可見、不可見，有對、無對等二法亦如是。

復次，不善、無記法斷故名所作，善法思惟故名已辦。聞、[45]思慧成就故名所作，[46]修慧成就故名已辦。種種三法亦如是。

復[47]次，煖法、頂法、忍法、世間第一法[＊]得故名所[48]作，苦法忍等諸無漏善根[＊]得故名已[49]辦。

見諦道[＊]得故名所[＊]作，思惟道得故名已辦。

[50]成學[51]道故名所[＊]作，無學道[＊]得故名已[＊]辦。

心解脫[＊]得故名所[＊]作，慧解脫[＊]得故名已辦。

漏盡故名所作，得共解脫故名已辦。

一切結使除故名所[＊]作，得非時解脫故名已辦。

自[52]利益竟故名所作，利益他人故名已辦。

如是等所作已辦義，自在說。

[＊]【經】

棄擔能[53]擔。

[＊]【論】

五[54]眾麁重常惱故名為「擔」。如佛所說：「何[55]謂擔？五[＊]眾是擔。」諸阿羅漢此擔已除，以是故言「棄擔」。

「能擔」者，是佛法中二種功德擔應擔：一[56]者自[57]益利，二[＊]者[1]他益利。一切諸漏盡、不悔解脫等諸功德，是名自利[2]益；信、戒、捨、定、慧等諸功德能與他人，是名利[＊]益[3]他。是諸阿羅漢，自[4]擔、他[＊]擔能擔，故名能擔。

復次，譬如大牛壯力，能[5]服重載；此諸阿羅漢[6]亦如是，得無漏根、力、覺、道，能擔佛法大事擔。以是故諸阿羅漢名能擔。

[＊]【經】

逮得己[7]利。

[＊]【論】

云何名己利？云[8]何非己利？

行諸善法，是名己利；諸餘[9]非法，是名非己利。

復次，信、戒、捨、定、慧等諸功德，一切財寶勝故，今世後世常得樂故，[10]能到甘露城故，[11]以是三因緣故[12]名己利。如〈[13]信品〉中偈[14]說：

「若人得信慧， 是寶最第一；
諸餘世財利， 不及是法寶！」
復次，若人今世得樂，後世得樂，及[15]涅槃常樂，是名己利；餘非己利。如[＊]偈說：

「世[16]知種種無道法， 與諸禽獸等無異。
當求正智要道法， 得脫老死入涅槃！」
復次，八正道及沙門果，是名諸阿羅漢己利。是五千阿羅漢得道及果，二事俱得，故名己利。以是故言逮得己利。

[＊]【經】

盡諸有[17]結。

[＊]【論】

三種有：欲有、色有、無色有。

云何欲有？「欲界繫業取因緣，後世能生，亦是業報，是名欲有。」

色有、無色有亦如是。是名為「有」。

結盡者，結有九結：愛結、恚結、慢結、癡結、疑結、見結、取結、慳結、嫉結。

是結使盡及有，是有盡及結使，以是故名有結盡。

問曰：

諸阿羅漢結使應永盡，[18]得一切煩惱[19]離故。有不應盡。何以故？阿羅漢未滅度時，眼根等五[20]眾、十二入、十八[21]持諸有成就故。

答曰：

[22]無所妨！是果中說因。

如佛語：「檀越施食時，與五事：命、色、力、樂、[23]?。」食不能[24]必與五事，有人[25]大得飲食而死，有人得少許食而活。食為五事因，是故佛言施食[26]得五事。

如[27]偈說：

「[28]斷食死[29]無疑， 食者死未定；
以是故佛說， 施食[＊]得五事。」
亦如人食百斤金，金不可食，金是食因，故言「食金」。佛言「女人為戒垢」，女人非戒垢，是戒垢因故，言「女人為戒垢」。如人從高處墮未至地，言此人死，雖未死，知必死故，言「此人死」。如是諸阿羅漢結[30]使已盡，知有必當盡[31]故，言「有結盡」。

[＊]【經】

[32]正智已得解[33]脫。

[＊]【論】

如摩犍提梵志弟子，舉其屍著床上，[34]輿行城市中多人處，唱言：「若有眼見摩犍提屍者，是人皆得清淨道，何況禮拜供養者！」多有人信其言。諸比丘聞是語，白佛言：「世尊！是事云何？」

佛說偈言：

「小人眼見求清淨， 如是無智無實道，
諸結煩惱滿心中， 云何眼見得淨道？
若有眼見得清淨， 何用智慧功德寶？
[35]智慧功德乃為淨， [36]眼見求淨無是事。」
以是故言「正智[37]得解脫」。

問曰：

諸阿羅漢所作已辦，更不求進，何以故常在佛邊，不餘處度眾生？

答曰：

一切十方眾生，雖盡應供養佛，阿羅漢受恩重故，應倍供養。所以者何？是阿羅漢從佛得成，受無量功德，知結使斷，信心轉多，是故諸大德阿羅漢，[38]佛邊受功德樂味，供養恭敬，報佛恩故，在佛邊住。

諸阿羅漢圍繞佛故，佛德益尊。如梵天人遶梵天王，如三十三天遶釋提桓因，如諸鬼神遶毘沙門王，如諸小王遶轉輪聖王，如[39]病人病愈住大醫邊；如是諸阿羅漢住在佛邊，諸阿羅漢圍繞供養故，佛德益尊。

問曰：

若諸阿羅漢所作已辦，逮得己利，不須聽法，何以故說般若波羅蜜時，[40]共五千阿羅漢？

[41]答曰：

諸阿羅漢雖所作已辦，佛欲以甚深智慧法試。如佛問舍利弗，如《波羅延經》阿[42]耆陀難中偈[＊]說：

「種種諸學人， 及諸數法人，
是人所行法， 願為如實說！」
「是中，云何學人？云何數法人？」爾時，舍利弗默然。如是三問，三默。佛示義端，告舍利弗：「有生不？」舍利弗答：「[43]世尊！有生。有生者，欲為滅有為生法故，名學人；以智慧得無生法故，名數法人。」[44]是經，此中應廣說。

復次，若有漏、若無漏，諸禪定未得故欲得，已得欲令堅深故，諸阿羅漢佛邊聽法。

復次，現前樂故，如《難陀迦經》中說：「以今世樂故聽法。」

復次，諸阿羅漢在佛邊聽法，心無厭足，如《蜫盧提迦經》中說：「舍利弗語蜫盧提[45]迦：『我法中聽法無[1]厭。』」

復次，如佛大師，自一心從弟子[2]邊聽法，不應難言阿羅漢所作已辦，何以聽法？譬如[3]飽滿人[4]得好食，猶[5]尚更食，[6]云何飢渴人而言不應食！以是故，諸阿羅漢雖所作已辦，常在佛邊聽法。

復次，佛住解脫法中，諸阿羅漢亦住解脫法中，住法相應，眷屬莊嚴。如《栴檀譬喻經》中[7]言：「有栴檀林，伊蘭[8]圍之；有伊蘭林，栴檀圍之。有栴檀，栴檀以為叢林；有伊蘭，伊蘭自相圍繞。」佛、諸阿羅漢，亦復如是。佛住善法解脫中，諸阿羅漢亦[9]住善法解脫中，住法相應，眷屬莊嚴。

佛以大[10]眾圍繞，如須彌山王，十寶山圍繞；如白香象王，白香象圍繞；如師子王，師子眾圍遶。佛亦如是，佛為世間無上福田，與諸弟子圍繞共住。

[＊]【經】

唯除阿難在學地，得須陀[11]洹。

[＊]【論】

問曰：

何以言「唯除阿難」？

答曰：

上所讚諸阿羅漢，阿難不在其數。何[12]以故？以在學地，未離欲故。

問曰：

大德阿難第三師，大眾法將，種涅槃種已無量劫，常近佛，持法藏。

大德利根，何以至今未離欲作學人？

答曰：

大[13]德阿難本願如是：「我於多聞眾中最第一。」亦以諸佛法，阿羅漢所作已辦，不應作供給供養人，以其於佛法中能辦大事，煩惱賊破，共佛在解脫床上坐故。

復次，長老阿難種種諸經，[14]聽、持、誦利、觀故智慧多，攝心少；二功德等者，可得漏盡道。以是故，長老阿難是學人須陀洹。

復次，貪供給世尊故，是阿難為佛作供給人；如是念：「若我早[15]取漏盡道，便遠世尊，不得作供給人。」以是故，阿難雖能得阿羅漢道，自制不取。

復[16]次，處、時、人未合故。何等處？能集法千阿羅漢未在耆闍崛山，是為處；世尊過去時未到；長老婆耆子不在。以是故，長老阿難漏不盡。要在世尊過去，集法眾[17]合，婆耆子說法[18]勸諫——三事合故，得漏盡道。

復次，大德阿難厭世法少，不如餘人。[19]是阿難世[20]世王者種，端[21]正無比，福德無量；世尊近親，常侍從佛，必有此念：「我佛近侍，知法寶藏，漏盡道法，我不[22]畏失。」以是事故，不[23]大慇[24]懃。

問曰：

大德阿難[25]名，以何因緣？是先世因緣？是父母作字？是依因緣立名？

答曰：

[26]是先世因緣，亦父母作名，亦依因緣立字。

問曰：

云何先世因緣？

答曰：

釋迦文佛先世作瓦師，名大光明。爾時，有佛名釋迦文，弟子名舍利弗、[27]目乾連、阿難，佛與弟子俱到瓦師舍一宿。爾時，瓦師布施草坐、燈明、石蜜漿，三事供養佛及比丘僧，便發願言：「我於當來老、病、死、惱五惡之世作佛，如今佛名釋迦[28]文；我[29]佛弟子[30]名，亦如今佛弟子[31]名。」以佛願故，得字阿難。

復次，阿難世世立願：「我在釋迦文佛弟子多聞眾中，願最第一，字阿難。」

復次，阿難世世忍辱除瞋，以是因緣故，生便端[＊]正。父母以其端[＊]正，見者皆歡喜故，字阿難[32](阿難者，秦言歡喜)。

是為先世因緣字。

云何父母作字？

昔[33]有日種王[34]名師子頰，其王有四子：[35]第一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。有一女，名甘露味。

淨飯王有二子：[36]佛、難陀。

白飯王有二子：跋提、提沙。

斛飯王有二子：提婆達多、阿難。

甘露飯王有二子：摩訶男、阿泥盧豆。

甘露味女有一子，名施婆羅。

是中悉達[37]陀菩薩漸漸長大，棄轉輪聖王[38]位，夜半出家，[39]至漚樓鞞羅國中尼連禪河邊，六年苦行。是時，淨飯王愛念子故，常遣使問訊，[40]欲知消息：「我子得道不？若病？若[41]死？」

使來白王：「菩薩唯有皮骨筋相連持[42]耳，命甚[43]微弱！若今日、若明日，不復久也。」王聞其言，甚大愁念，沒憂惱海。「我子既不作轉輪王，又不得作佛，一何衰苦，無所得而死！」如是憂惱，荒迷憒塞。是時，菩薩棄苦行處，食百味乳糜，身體充滿；於[44]尼連禪水中洗浴已，至菩提樹下，坐金剛[45]座而自誓言：「要不破此結[46]加趺坐，成一切智；不得一切智，終不起也。」是時，魔王將[47]十八億眾到菩薩所，敢與菩薩決其得失。菩薩智慧力故，大破魔軍。魔不如而退，自念：「菩薩叵勝，當惱其父。」至淨飯王所，詭言：「汝子今日後夜已[48]了。」王聞此語，驚怖墮床，如熱沙中魚。王[49]時悲哭而[50]說偈言：

「阿夷陀虛言， 瑞應亦無驗，
得利之吉名， 一切無所獲！」
是時，菩提樹神大歡喜，持天曼陀羅華，至淨飯王所，說偈言：

「汝子已得道， 魔眾已破散；
光明如日出， 普照十方[1]土！」
王言：「前有天來言『汝子已[2]了』，汝今來言『壞魔得道』；二語相[3]違，誰可信者？」

樹神[4]又言：「實不妄語。前[5]來天者詭言已[6]了，是魔懷嫉，故來相惱。今日諸天、龍神華香供養，空中懸繒；汝子身出光明，遍照天地。」王聞其言，於一切苦惱心得解脫。

王言：「我子雖捨轉輪聖王，今得法轉輪王，定得大利，無所失也。」[7]王心大歡喜。是時，斛飯王家使來，白淨飯王言：「貴弟生男。」王心歡喜言：「今日大吉，是歡喜日！」語來使言：「是兒當字為阿[8]難。」

是為父母作字。

云何依因緣立名？

阿難端[＊]正清淨，如好明鏡，老少好醜，容貌顏狀，皆於身中現。其身明淨，女人見之，欲心即動，是故佛聽阿難著覆肩衣。是阿難能令他人見者心眼歡喜，故名阿難。於是造論者讚言：

「面如淨滿月， 眼若[9]青蓮華；
佛法大海水， 流入阿難心！
能令人心眼， 見者[10]大歡喜；
諸來求見佛， 通現不失宜！」
如是阿難[11]雖能得阿羅漢道，以[12]供給供養佛故，自不盡漏。以此大功德故，雖[13]非無學，[14]在無學[15]數中；雖未離欲，[＊]在離欲[＊]數中；以是故[16]共數五千[17]中。以實未是阿羅漢故，言「[18]唯除阿難」。

[19]大智度初品中四眾義釋論第七

[＊]【經】

[20]復有五百比丘尼、優婆塞、優婆夷，[21]皆見聖[22]諦。

[＊]【論】

問曰：

何以諸比丘五千，[23]餘三眾各五百？

答曰：

女人[24]多短智慧，[25]煩惱垢重，[26]但求喜樂；愛[27]行多故，[28]少能斷結使，得解脫證。如佛說：「[29]是因緣起法，第一甚深難得；一切煩惱盡、離欲得涅槃，[30]倍復難見。」以是故，女人不能多得，不如比丘。

優婆塞、優婆夷有居家，故心不淨，不能盡漏，[31]止可得四聖諦，作學人。如偈說：

「孔雀雖有色嚴身， 不如鴻[32]鴈能遠飛；
白衣雖有富貴力， 不如出家功德勝！」
以是故，諸比丘尼雖出家棄世業，智慧短，是故有五百[33]阿羅漢比丘尼。[34]白衣二眾，居家事[35]懅故，得[36]道亦各五百。

問曰：

如五千阿羅漢皆[37]讚，三眾何以不讚？

答曰：

大眾已讚，則知餘亦讚。

復次，若別讚，外道輩當呵言：「何以讚比丘尼！」生誹謗故。若讚白衣，當言：「為供養故。」以是[38]故不讚。

問曰：

諸餘摩訶衍經，佛與大比丘眾[39]俱，或八千人，或六萬、十萬人俱。是《摩訶般若波羅蜜經》，諸經中第一大。如〈囑累品〉中說：「餘經悉忘失，其罪[40]少少；失般若波羅蜜一句，其罪大多。」以是故，知般若波羅蜜經第一大，是第一經[41]中當第一大會，何以故聲聞眾數少，[42]止有比丘五千，比丘尼、優婆塞、優婆夷各五百？

答曰：

以是大經甚深難解故，聲聞眾少。譬如王有真寶，不示凡人，示大人[43]信愛者。如王謀議時，與諸大臣[＊]信愛智人共論，諸餘小臣則不得入。

復次，是六千五百人盡得道，雖不盡解甚深般若波羅蜜，皆能信，得無漏四信故。餘經聲聞眾雖[44]大多[45]雜，不盡得道。

復次，是中先讚千萬阿羅漢中，擇取最勝五千人；比丘尼、優婆塞、優婆夷亦爾。勝者難得，故不多。

大智度論卷第三

大智度初品中菩薩釋論第八(卷第四)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉　詔譯

【經】

復有菩薩摩訶[49]薩。

【論】

問曰：

若從上數，應先菩薩，次第比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，菩薩次佛故；若從下數，應[52]先優婆夷，次第優婆塞、比丘尼、比丘、菩薩。今何以先說比丘，次三眾，後說菩薩？

答曰：

菩薩雖應次佛，以諸煩惱未盡故，先說阿羅漢。諸阿羅漢智慧雖少而已成熟，諸菩薩智慧雖多而煩惱未盡，是故先說阿羅漢。

佛法有二種：一、祕密，二、[53]現示。

[＊]現示中，佛、辟支佛、阿羅漢皆是福田，以其煩惱盡無餘故。

祕密中，說諸菩薩得無生法忍，煩惱已斷，具六神通，利益眾生。

以[1]現示法故，前說阿羅漢，後說菩薩。

復次，菩薩以方便力現入五道，受五欲，引導眾生；若在阿羅漢上，諸天、世人當生疑怪，是故後說。

問曰：

在阿羅漢後可爾，何以[2]乃在優婆塞、優婆夷後？

答曰：

四眾雖漏未盡，盡在不久故，通名聲聞眾。

若於四眾中[3]間說菩薩者，則不便。如比丘尼得無量律儀故，應次比丘後，在沙彌前；佛以儀法不便故，在沙彌後。此諸菩薩亦如是，雖應在學人三眾上，以不便故，在後說。

復次，有人言：「菩薩功德、智慧超殊阿羅漢、辟支佛，是故別說。」

問曰：

聲聞經中但說四眾，此中何以別說菩薩[4]眾？

答曰：

有二種道：一、聲聞道，二、[5]菩提薩埵道。

比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷[6]四眾是聲聞道，菩薩摩訶薩[7]是菩提薩埵道。

以是故聲聞法中，經初無「佛在某處某處住，爾所菩薩俱」，但言「佛某處[8]某處住，與爾所比丘俱」。如說：「佛在波羅柰，與五比丘俱；佛在伽耶國中，與千比丘俱；佛在舍婆提，與五百比丘俱。」如是種種經初，不說與菩薩若干人俱。

問曰：

諸菩薩二種：若出家，若在家。在家菩薩，總說在優婆塞、優婆夷中；出家菩薩，[9]總在比丘、比丘尼中。[10]今何以故別說？

答曰：

雖總在四眾中，應當別說。何以故？是菩薩必墮四眾中，有四眾不墮菩薩中。

何者是？有聲聞人、辟支佛人、[11]有求生天人、[＊]有求樂自活人，此四種人不墮菩薩[12]中。[13]何以故？是人不發心言「我當作佛」故。

復次，菩薩得無生法忍故，一切名字、生死相斷，出三界，不墮眾生數中。[14]何以故？聲聞人得阿羅漢道，[15]滅度已，尚不墮眾生數中，何況[16]菩薩？

如《[17]波羅[18]延》優波尸難中[19]偈說：

「已滅無處更[20]出不？ 若[21]已永滅不[22]出不？
[23]既入涅[A1]槃常住不？ [24]惟願大智說其實！」
佛答[25]曰：

「滅者即是不可量， 破壞[26]因緣及名相，
一切言語道已過， 一時都盡如火滅。」
[27]
如阿羅漢一切名字尚斷，何況菩薩能破一切諸法、知實相、得法身而不斷耶！

以是故，摩訶衍四眾中別說菩薩。

問曰：

何以故大乘經初，菩薩眾、聲聞眾兩說，聲聞經[28]初獨說比丘眾，不說菩薩眾？

答曰：

欲[29]辯二乘義故：佛乘及聲聞乘。聲聞乘陿小，佛乘廣大；聲聞乘自利自為，佛乘益一切。

復次，聲聞[30]乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空。

如是等種種分[31]別說[32]是二道故，摩訶衍經聲聞眾、菩薩眾兩說。如[33]讚摩訶[34]衍偈中說：

「得此[35]大乘人， 能與一切樂，
利益以實法， [36]令得無上道！
得此大乘人， 慈悲一切故，
頭目以布施， 捨之如草木！
得此大乘人， 護持清淨戒，
如[37]犛牛愛尾， 不惜身壽命！
得此大乘人， 能得無上忍，
若有割截身， 視之如斷草！
得此大乘人， [38]精進無厭[39]惓，
[40]力行不休息， [41]如抒大海[42]者！
得此大乘人， 廣修無量定，
神通聖道力， 清淨得自在！
得此大乘人， 分別諸法相，
[43]無壞實智慧， 是中已具[44]得！
不可思議智， 無量悲心[45]力，
不入二法中， 等觀一切法。
[46]驢馬駝象乘， 雖同不相[47]比；
菩薩及聲聞， 大小亦如是。
大慈悲為軸， 智慧為兩輪，
精進為[1]駛馬， 戒定以為[2]銜，
忍辱心為鎧， 總持為轡勒，
摩訶衍[3]人乘， 能度於一切！」
問曰：

如聲聞經初但說比丘眾，摩訶衍經初何以不[4]但說菩薩眾？

答曰：

摩訶衍廣大，諸乘諸道皆入摩訶衍；聲聞乘[5]陿小不受摩訶衍。譬如恒河不受大海，以其[＊]陿小故；大海能受眾流，以其廣大故。摩訶衍法亦如是。如[6]偈說：

「摩訶衍[7]如海， 小乘[8]牛跡水；
[9]小故不受大， [10]其喻亦如是。」
[11]問曰：

何等名菩提？何等名薩埵？

答曰：

菩提名諸佛道，薩埵名[12]或眾生，或大心。是人諸佛道功德盡欲得，其心不可斷不可破，如金剛山，是名大心。如[＊]偈說：

「一切諸佛法， 智慧及戒定，
能利益一切， 是名為菩提。
其心不可動， 能忍成道事，
不斷亦不破， 是心名薩埵。」
復次，稱讚好法[13]名為「薩」，好法體相名為「埵」。菩薩心自利利他故，度一切眾生故，知一切法實性故，行阿耨多羅三藐三菩提道故，為一切[14]賢聖[15]之所稱[16]讚[17]故，是名菩提薩埵。[18a]所以者[19]何？一切諸法中，佛法[20]第一；是人欲取是[21]法故，為賢聖所讚歎。

[18b]
復次，如是人[22]為一切眾生[23]脫生、老、死故[24]索佛道，是名菩提薩埵。

復次，三種道皆[25]是菩提：一者佛道，二者聲聞道，三者辟支佛道。[26]辟支佛道、聲聞道雖得菩提，而不稱為菩提；[27]佛功德中菩[28]提稱為菩提。是名菩提薩埵。

問曰：

齊何[29]來[30]名菩提薩埵？

答曰：

有大誓願，心不可動，精進不退；以是三事，名為菩提薩埵。

復次，有人言：「初發[31]心作[32]願：『我當作佛[33]度一切眾生。』從是[34]已[35]來，名菩提薩埵。如[＊]偈說：

「『[36]若初發心時， 誓願當作佛，
[37]已過諸世間， 應受世供養。』
「從初發心到第九無礙，入金剛三昧中，是中間名為菩提薩埵。」

是菩提薩埵有兩種：有鞞跋致，有阿鞞跋致；如退法、不退法阿羅漢。阿鞞跋致菩提薩埵，是名實菩薩；以是[38]實菩薩故，諸餘退轉菩薩皆名菩薩。譬如得四道人，是[39]名實僧；以實僧故，諸未得道者皆得名僧。

問曰：

云何知是菩薩鞞跋致、阿鞞跋致？

答[40]曰：

《般若波羅蜜．阿鞞跋致品》中，[41]佛自說阿鞞跋致相，如是相是退轉，如是相是不退轉。

復次，若菩薩一法得好修好念，是名阿鞞跋致菩薩。何等一法？[42]常一心集諸善法。如說：「諸佛一心集[43]諸善法故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

復次，有菩薩得一法，是阿鞞跋致相。何[44]等一法？正直精進。如佛問阿難：「阿難！汝說精進？」「如是，世尊！」「阿難！汝讚精進？」「如是，善逝！」「阿難！常行、常修、常念精進，乃至[45]令人[46]得阿耨多羅三藐三菩提。」如[47]經廣說。

復次，若得二法，是時是阿鞞跋致相。何等二法？一切法實知空；亦念不捨一切眾生。如是人名為阿鞞跋致菩薩。

復次，得三法：一者、若一心作願欲成佛道，如金剛不可動不可破；二者、於一切眾生，悲心徹[48]骨入髓；三者、得般[49]舟三昧，能見現在諸佛。是時名阿鞞跋致。

復次，阿毘曇中，迦旃延尼子弟子輩言：

「何名菩薩？自覺復能覺他，是名菩薩。」

「必當作佛，是名菩薩。」

「菩提名漏盡人[50]智慧，是人從智慧生，智慧人所護，智慧人所養故，是名[51]菩薩。」

[52]又言：「發阿鞞跋致心，從是已後名菩薩。」

[＊]又言：「若離五法得五法，是名菩薩。何謂五法？離三惡道，[53]常生天上、人間；離貧窮、下賤，常得尊貴；離非男法，常得男子身；離諸形殘缺陋，諸根具足；離[54]捨憙忘，常憶宿命，得是宿命智慧，常離一切惡法，遠[55]離惡人，常求道法，攝取弟子。如是名為菩薩。」

[＊]又言：「從種三十二相業已來，是名菩薩。」

問曰：

何時種三十二相[56]業因緣？

答曰：

過三阿僧祇劫，然後種三十二相業因緣。

問曰：

幾時名「阿僧祇」？

答曰：

天人中能知算數[57]者，極數不[58]復能知，是名一阿僧祇。如：

一一名二，二二名四，三三名九，十十名百，十百名千，十千名萬，[1]千萬名億，千萬億名那由他，千萬那由他名頻婆，千萬頻婆名迦他，過迦他名阿僧祇。

如是數三阿僧祇：若行一阿僧祇滿，行第二阿僧祇；第二阿僧祇滿，行第三阿僧祇。譬如算數[2]法，算一乃至算百，百算[3]竟，還至一。如是菩薩一阿僧祇過，還從一起。

初阿僧祇中，心不自知我當作佛不作佛；二阿僧祇中，心雖[4]能知我必作佛，而口不稱我當作佛；三阿僧祇中，心[5]了了自知得作佛，口自發言，無所畏難：「我於來世當作佛。」

釋迦文佛，從過去釋迦文佛到[6]剌那尸棄佛，為初阿僧祇；是中菩薩永離女人身。

從[＊]剌那尸棄佛至燃燈佛，為二阿僧祇；是中菩薩七枚青蓮華供養燃燈佛，敷鹿皮衣，布髮掩[7]泥，是時燃燈佛便授其記，汝當來世作佛名釋迦牟尼。

從燃燈佛至毘婆尸佛，為第三阿僧祇。

若過三阿僧祇劫，是時菩薩種三十二相業因緣。

問曰：

三十二相業，何處可種？

答曰：

欲界中，非色、無色界；於欲界五道，在人道中種；於四天下，閻浮提中[8]種；於[9]男子身種，[10]非女人；佛出世時種，佛不出世不得種；緣佛身[11]種，緣餘不得種。

問曰：

是三十二相業[12]因緣，於身業、口業、意業，何[13]業種？

答曰：

意業種，非身、口業。何以故？是意業利故。

問曰：

意業有六識，是三十二相業，為是意識種？是五識種？

答曰：

是意識，非五識。[14]何以[15]故？五識不能分別，以是[16]故意識種。

問曰：

何相初種？

答曰：

有人言：「足安立相先種。[17]何以故？先安立，然後能種餘相。」

有人言：「紺青眼相初種，得此眼相，大慈觀眾生。」

[18]此兩語雖有是語，不必爾也。若相因緣和合時，便是初種，[19]何必安立足為初。

問曰：

一思種？為多思種？

答曰：

三十二思種三十二相，[20]一一思種[＊]一一相，[＊]一一相百福德莊嚴。

問曰：

幾許名一福德？

答曰：

有人言：「[21]有業報轉輪聖王，於四天下受福樂，得自在，是名一福德。如是百福成一相。」

[22]復有人言：「作釋提桓因，於二天中得自在，是名一福[23]德。」

[＊]復有人言：「[24]作他化自在天王，於欲界中得自在，是名一福。」

[＊]復有人言：「除補處菩薩，餘一切眾生所得福報，是名一福。」

[＊]復有人言：「天地劫盡，一切眾生[25]共福德故，三千大千世界報立，是名一福。」

[＊]復有人言：「是福不可量，不可以譬喻[26]知：如三千大千[27]世界一切眾生皆盲無目，有一人能治令差，是為一福。一切人皆被毒藥，一人能治令差；一切人應死，一人[28]能捄之令脫；一切人破戒、破正見，一人能教令得淨戒、正見；如是等為一福。」

[＊]復有人言：「是福不可量，不可譬喻。是菩薩入第三阿僧祇中，心思大行種是三十二相因緣。以是故，是福無能量，唯佛能知。」

問曰：

菩薩幾時能種三十二相？

答曰：

極遲百劫，極疾九十一劫。釋迦牟尼菩薩九十一大劫行辦三十二相。

如經中言：「過去久遠，有佛名弗沙。時有二菩薩：一名釋迦牟尼，一名彌勒。弗沙佛欲觀釋迦牟尼菩薩心純淑未？即觀見之，知其心未純淑，而諸弟子心皆純淑。又彌勒菩薩心已純淑，而弟子未純淑。是時，弗沙佛如是思惟：『一人之心易可速化，眾人之心難可疾治。』如是思惟竟，弗沙佛欲使釋迦牟尼菩薩疾得成佛，上雪山上，於寶窟中入[29]火定。是時，釋迦牟尼菩薩作外道仙人，上山採藥，見弗沙佛坐寶窟中，入[＊]火定，放光明。見已，心歡喜信敬，翹一腳立；叉手向佛，一心而觀，目未曾眴，七日七夜，以一偈讚佛：

「『天上天下無如佛， 十方世界亦無比，
世界所有我盡見， 一切無有如佛者！』
「七日七夜諦觀世尊，目未曾眴，超越九劫，於九十一劫中得阿耨多羅三藐三菩提。」

問曰：

若釋迦牟尼菩薩聰明多識，能作種種好偈，何以故七日七夜一偈讚佛？

答曰：

釋迦[30]牟尼菩薩貴其心思，不貴[31]多言。若更以餘偈讚佛，心或散亂，是故七日七夜以一偈讚佛。

問曰：

釋迦牟尼菩薩何以心[32]未純淑而弟子純淑？彌勒菩薩[33]自心純淑而弟子[34]未純淑？

答曰：

釋迦牟尼菩薩饒益眾生心多，自為身少故；彌勒菩薩多為己身，少為眾生故。

從鞞婆尸佛至迦葉佛，於其中間九十一大劫，種三十二相業因緣[35]集竟，六波羅蜜滿。何等六？[36]檀波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、[37]禪波羅蜜、般若波羅蜜。

問曰：

[＊]檀波羅蜜云何滿？

答曰：

一切能施，無所遮礙，乃至以身施時，心無所惜。譬如尸毘王以身施鴿。釋迦牟尼佛本身作王，名尸毘。是王得歸命救護陀[1]羅尼，大精進，有慈悲心，視一切眾生如母愛子。時世無佛，釋提桓因命[2]盡欲[3]墮。

自[4]念言：「何處有佛一切智人？」處處問難，[5]不能斷[6]疑，知盡非佛，即還天上，愁憂而坐。

巧變化師毘首羯磨天問曰：「天主何以愁憂？」

答曰：「我求一切智人不可得，以是故愁憂。」

毘首羯磨言：「有大菩薩，布施、持戒、禪定、智慧具足，不久當作佛。」

帝釋以偈答曰：

「菩薩發大心， 魚子、菴樹華，
三事因時多， 成果時甚少！」
毘首羯磨答曰：「是優尸那種尸毘王，持戒、精進，大慈、大悲，禪定、智慧，不久作佛。」

釋提桓因語毘首羯磨：「當往試之，知有菩薩相不？汝作鴿，我作鷹，汝便[7]佯怖入王[8]腋下，我當逐汝。」

毘首羯磨言：「此大菩薩，云何以此事惱？」

釋提桓因說偈言：

「我亦非惡心， 如真金應試；
以此試菩薩， 知其心定不。」
說此偈竟，毘首羯磨即自變身作一赤眼赤足鴿；釋提桓因自變身[9]作一鷹，急飛[10]逐鴿。鴿直來入王[11]掖[12]底，舉身戰怖，動眼促聲。

是時眾多人， 相與而語曰：
「是王大慈仁， 一切宜保[13]信，
如是鴿小鳥， 歸之如入舍；
菩薩相如是， [14]作佛必不久。」
是時鷹在近樹上，語尸毘王：「還與我鴿，此我所[15]受！」

王時語鷹：「我前受此，非是汝受；我初發意時受此，一切眾生皆欲度之。」

鷹言：「王欲度一切眾生，我非一切耶？何以獨不見愍而奪我今日食？」

王答[16]言：「汝須何食？我作誓願：『其有眾生來歸我者，必救護之。』汝須何食，亦當相給。」

鷹言：「我須新殺[17]熱肉。」

王念言：「如此難得，自非殺生[18]無由得也！我當云何殺一與一！」

思惟心定，即自說偈：

「是我此身肉， 恒屬老病死，
不久當臭爛， 彼須我當與。」
如是思惟已，呼人持刀，自割股肉與鷹。

鷹語王言：「王雖以[19]熱肉與我，當用道理，令肉輕重得與鴿等，勿見欺也！」

王言：「持稱來！」

以肉對鴿，鴿身轉重，王肉轉輕。[20]王令人割二股，亦輕不足；次割兩[21]?、兩[22]臗、兩乳、[23]項脊，舉身肉盡，鴿身猶重，王肉故輕。

是時近臣、內[24]戚安施帳幔，却諸看人：「王今如此，無可觀也！」

尸毘王言：「勿遮諸人，聽令入看！」而說偈言：

「[25]天人阿修羅， 一切來觀我！
大心無上志， 以求成佛道。
若有[26]求佛道， 當忍此大苦；
不能堅固心， 則當息其意。」
是時，菩薩以血塗手，攀[27]稱欲上，定心以身盡以對鴿。

鷹言：「大王！此事難辦，何用如此？以鴿還我！」

王言：「鴿來歸我，終不與汝。我喪身無量，於[28]物無益，今欲以身求易佛道。」

以手攀[＊]稱，[29]爾時，菩薩肉盡筋斷，不能自制，欲上而墮，自[30]責心言：「汝當自堅，勿得迷悶！一切眾生墮憂苦大海，汝一人立誓欲[31]度一切，何以[32]怠悶！此苦甚少，地獄苦多，以此相比，於十六分猶不及一！我今有智慧、精進、持戒、禪定，猶患此苦，何況地獄中人無智慧者！」

是時菩薩一心欲上，復更攀[＊]稱，語人：「扶我！」是時菩薩心定無悔。

諸天、龍王、阿修羅、鬼神、人民皆大讚言：「為[33]一小鳥乃爾，是事希有！」

即時[34]大地為六種[35]振動，大海波揚，枯樹生華，天降香雨及散名華，天女歌讚：「必得成佛！」

是時[36]念我四方神仙皆來讚言：「是真菩薩，必早成佛。」

鷹語鴿言：「[37]終試如此，不惜身命，是真菩薩！」

即說偈言：

「慈悲地中生， 一切智樹牙，
我曹當[38]供養， 不應施憂惱！」
毘首羯磨語釋提桓因言：「天主！汝有神力，可令此王身得平復。」

釋提桓因言：「不[39]須我也。[40]此王自作誓願，大心歡喜，不惜身命感發一切，令求佛道。」

帝釋語人王言：「汝割肉辛苦，心不惱沒耶？」

王言：「我心歡喜，不惱不沒。」

帝釋言：「誰當信汝心不沒者？」

是時菩薩作實誓願：「我割肉血流，不瞋不惱，一心不悶以求佛道者，我身當即平復如故。」即出語時，身復如本。

人天見之，皆大悲喜，歎未曾有：「此大菩薩必當作佛，我曹應當盡[41]心供養。願令早成佛道，當念我等！」

[42]是時釋提桓因、毘首羯磨各還天上。

如是等[43]種種相，[44]是檀波羅蜜滿。

問曰：

尸羅波羅蜜云何滿？

答曰：

不惜身命，護持淨戒，如須陀須摩王，以劫磨沙波陀[45]大王故，[46]乃至捨命不犯禁戒。

昔有須陀須摩王，是王精進持戒，常依實[1]語。晨朝乘車，將諸婇女入園遊戲。出城門時，有一婆羅門來乞，語王言：「王是大福德人，我身貧窮，當見愍念，賜[2]匃少多！」

[3]王言：「[4]諾！敬如來告，當相布施，須我出還。」作此語已，入園[5]澡浴嬉戲。

時有兩翅王，名曰鹿足，空中飛來，於婇女中捉王將去，譬如金翅鳥海中取龍。諸女啼哭，號[6]慟一園；[7]驚城內外，搔擾悲惶。鹿足負王，騰躍虛空，至所住[8]止，置九十九[9]諸王中。

須陀須摩王涕零如雨，鹿足[10]王語言：「大剎利王！汝何以啼如小兒？人生有死，合會有離。」

須陀須摩王答言：「我不畏死，[11]甚畏失信。我從生[12]已來，初不妄語。今日晨朝出[13]門時，有一婆羅門來從我乞，我時許言：『還當布施。』不慮無常，[14]辜負彼心，自[15]招欺罪，是故啼耳！」

鹿足王[16]言：「汝意欲爾，畏此妄語，聽汝還去七日，布施婆羅門訖便來還。若過七日不還，我有[17]兩翅力，取汝不難。」

須陀須摩王得還本國，恣意布施，立太子為王，大會人民，懺謝之言：「我智不周[18]物，[19]治不如法，當見[20]忠恕！如我今日，身非[A2]己有，正爾還去。」

舉國人民及諸親戚叩頭留之：「願王留意，慈蔭此國，勿以鹿足鬼王為慮也！當設鐵舍、奇兵，鹿足雖神，不畏之也！」

王言：「不得爾也！」而說偈言：

「實語第一戒， 實語昇天梯，
實語[21]小而大， 妄語入地獄。
我今守實語， 寧棄身[22]壽命，
心無[23]有悔恨。」
如是思惟已，王即發去，到[24]鹿足王所。[＊]鹿足遙見，歡喜而言：「汝是實語人，不失信要。一切人皆惜身命，汝從死得脫，還來[25]赴信，汝是大人！」

爾時，須陀須摩王讚實語：「[26]實語是為人，非實語非人。」如是種種讚實語，呵妄語。[A3][A4]鹿足聞之，信心清淨，語須陀須摩王言：「汝好說此，[27]今相放捨；[28]汝既得脫，[29]九十九王亦布施汝，隨意各還本國。」如是語已，[30]百王各得還去。

如是等種種[31]本生中相，是為尸羅波羅蜜滿。

問曰：

羼提波羅蜜云何滿？

答曰：

若人來罵，撾捶割剝，支解奪命，心不起瞋。如羼提比丘為迦梨王截其手、足、耳、鼻，心堅不動。

問曰：

毘梨耶波羅蜜云何滿？

答曰：

若有大心、[32]勤力如大施菩薩，為一切故，以此[33]一身，誓抒大海，令其乾盡，定心不懈。亦如讚弗沙佛，七日七夜翹一腳，目不眴。

問曰：

[34]禪波羅蜜云何滿？

答曰：

[35]如一切外道禪定中得自在。[36]又如尚闍梨仙人，坐禪時無出入息，鳥於螺[37]髻中生子，不動不搖，乃至鳥子飛去。

問曰：

般若波羅蜜云何滿？

答曰：

菩薩大心思惟分別，如劬嬪陀婆羅門大臣，分閻浮提大地作七分。若干大城、小城、聚落村民，盡作七分。般若波羅蜜如是。

是菩薩六波羅蜜滿，在迦葉佛所作弟子，持淨戒，行功德，生兜率天上。

問曰：

菩薩何以生兜率天上，而不在上生、不在下生；是[38]大有福德，應自在生？

答曰：

有人[39]言：因緣業熟，應[40]在是中生。

復次，下地中結使厚濁，上地中結使利；兜率天上結使不厚不利，智慧安隱故。

復次，不欲過佛出世時故。[41]若於下地生命短，壽終時佛未出世；若於上地生命長，壽未盡，復過佛出時；兜率天壽，與佛出[42]時會故。

復次，佛常居中道故。兜率天於六天及梵之中，上三、下三。於彼天下，[43]必生中國，中夜降神，中夜出迦毘羅婆國，行中道得阿耨多羅三藐三菩提；中道為人說法，中夜入無餘涅槃。好中法故，中天上生。

如是菩薩兜率天上生竟。

以四種觀人間：一者觀時，二者觀土地，三者觀種姓，四者觀生處。

云何觀時？時有八種，佛出其中：第一、人長壽八萬四千歲時，第二、人壽七萬歲，第三、人壽六萬歲，第四、人壽五萬歲，第五、人壽四萬歲，第六、人壽三萬歲，第七、人壽二萬歲，第八、人壽[44]一百餘歲。菩薩如是念：人壽百歲，佛出時到。是名觀時。

云何觀土地？諸佛常在中國生，多金銀寶物，飲食豐美，其土清淨。

云何觀種姓？佛生二種姓中：若剎利、若婆羅門。剎利種勢力大[45]故，婆羅門種[46]姓智慧大故。隨時所貴[47]者，佛於中生。

云何觀生處？何等母人能懷那羅延力菩薩，亦能自護淨戒？如是觀竟，唯中國迦毘羅婆淨飯王后能懷菩薩。如是思惟已，於兜率[48]天下，不失正慧入於母胎。

問曰：

何以故，一切菩薩末後身從天上來，不從人中來？

答曰：

乘上道故，[1]六道之中天道最上。

復次，天上下時，種種瑞應未曾所有；若從人道，人道不能有此。

復次，人敬重天故。

問曰：

一切人以垢心[2]有相續入母胎，一切[3]邪慧相應，云何名菩薩正慧入母胎？

答曰：

有人言：有相續時，一切眾生邪慧心入母胎，菩薩憶念不失故，名正慧入母胎。

中陰中住則知中陰住，入胎時知入胎，歌羅[4]羅時知住歌羅[＊]羅[5](受胎七日赤白精和合時也)，頞浮陀[6](二七日時如璽胞[7]狀也)時知住[8]頞浮[9]陀，伽那時知住伽那(三七日[10]時如凝酪[11]也)，五[12]皰時知住五[＊]皰，出生時知出[13]生；是中憶念不失，是名正慧入母胎。

復次，餘人在中陰住時，若男，於母生欲染心：「此女人與我從事。」於父生瞋恚；若[14]女，於父生染欲心：「此男子與我從事。」於母生瞋恚。如是瞋恚心、染欲心，菩薩無此。

菩薩先已[15]了知是父、是母。是父、[16]是母能長養我身，我依父母生身得阿耨多羅三藐三菩提。是淨心念父母相續入胎，是名正慧入母胎。

是菩薩滿十月，正慧不失念。[17]出胎，行七步，發口言：「是我末後[18]身。」

乃至將示相師：「汝觀我子實有三十二大人相不？若有三十二相具足者，是應有二法：若在家當為轉輪聖王，若出家當成佛。」

諸相師言：「地天太子實有三十二大人相，若在家者當作轉輪王，若出家者當成佛。」

王言：「何等三十二相？」

[19]相師答言：

一者、足下安平立相：足下一切著地，間無所受，不容一針。

二者、足下二輪相：千輻輞轂，三事具足，自然成就，不待人工，諸天工師毘首羯[20]磨，不能[21]化作如是妙相。

問曰：

何以故不能？

答曰：

是毘首羯磨諸天工師，不隱沒智慧；是輪相善業報。

[22]是天工師生報得智慧；是[23]輪相行善根智慧得。

是毘首羯磨一世得是智慧；是輪相從無量劫智慧生。

以是故，毘首羯磨不能化作，何況餘工師？

三者、長指相：指纖長端直，次第[24]?好，指節參差。

四者、足跟廣平相。

五者、手足指縵網相：如鴈王張指則現，不張則不現。

六者、手足柔[25]軟相：如細劫波毳，勝餘身分。

七者、足趺高滿相：以足蹈地，不廣不狹。足下色如赤蓮華，足指間網及足邊色如真珊瑚，指[26]爪如淨赤銅，足趺上真金色，足趺上毛青毘琉璃色。其足嚴好，譬如雜寶屐，種種莊飾。

八者、伊泥延[A5]?相：如伊泥延[27]鹿[A6]?，隨次?纖。

九者、正立手摩膝相：不俯不仰，以掌摩膝。

十者、陰藏相：譬如調善象寶、馬寶。

問曰：

若菩薩得阿耨多羅三藐三菩提[28]時，諸弟子何因緣見陰藏相？

答曰：

為度眾人決眾疑故，示陰藏相。

[29]復有人言：「佛化作馬寶、象寶，示諸弟子言：『我陰藏相亦如是。』」

十一者、身廣長等相：如尼拘盧陀樹，菩薩身[30]齊為中，四邊量等。

十二者、毛上向相：身有諸毛，生皆上向而[31]穉。

十三者、一一孔一毛生相：毛不亂，青瑠璃色，毛右[32]靡上向。

十四者、金色相：

問曰：

何等金色？

答曰：

若鐵在金邊則不現，今現在金比佛在時金則不現，佛在時金比閻浮那金則不現，閻浮那金比大海中轉輪聖王道中金沙則不現，金沙比金山則不現，金山比須彌[33]山則不現，須彌山金比三十三諸天[34]瓔珞金則不現，三十三諸天瓔珞金比焰摩天金則不現，焰摩天金比兜率陀天金則不現，兜率陀天金比化自在天金則不現，化自在天金比他化自在天金則不現，他化自在天金比菩薩身色則不現。如是色，是名金色相。

十五者、丈光相：四邊皆有一丈光，佛在是光中端嚴第一，如諸天諸王寶光明淨。

十六者、細薄[35]皮相：塵土不著身，如蓮華葉不受塵水。若菩薩在乾土山中經行，土不著足；隨藍風來，吹破土山令散為塵，乃至一塵不著佛身。

十七[36]者、七處[37]隆滿相：兩手、兩足、兩肩、項中，七處皆[＊]隆滿端[38]正，色淨勝餘身體。

十八者、兩腋下[＊]隆滿相：不高不深。

十九者、上身如師子相。

二十者、[39]大直身相：於一切人中身最大而直。

二十一者、肩[40]圓好相：一切治肩無如是者。

二十二者、四十齒相：不多不少，餘人三十二齒，身三百餘骨，頭骨有九；菩薩四十齒，頭有一骨。菩薩齒[41]骨多，頭骨少；餘人齒骨少，頭骨多。以是故，異於[42]餘人身。

二十三者、齒齊相：諸齒等，無麁無細，不出不入。[43]齒密相，人不知者，謂為一齒，[44]齒間不容一毫。

二十四者、牙白相：乃至勝雪山王光。

二十五者、師子頰相：如師子獸中王平廣頰。

二十六者、味中得上味相：

有人言：佛以食著口中，[1]是一切食皆作最上味。何以故？是一切食中有最上味因故。無[2]是相人，不能[3]發其因[4]故，不得最上味。

[5]復有人言：若菩薩舉食著口中，是時咽喉邊兩處流注甘露，和合諸味，是味清淨故，名味中得上味。

二十七者、大舌相：是菩薩大舌從口中出，覆一切面分，乃至髮際；若還入口，口亦不滿。

二十八者、梵聲相：如梵天王五種聲從口出：[6]其一、深如雷；[7]二、清徹遠聞，聞者悅樂；[8]三、入心敬愛；[9]四、諦了易解；[10]五、聽[11]者無厭。菩薩[12]音聲亦如是，五種聲從口中出迦陵[13]毘伽聲相，如迦陵[＊]毘伽鳥聲可愛；鼓聲相，[14]如大鼓音深遠。

二十九者、真青眼相：如好青蓮華。

三十者、[15]牛眼睫相：如牛王眼睫，長[16]好不亂。

三十一者、頂髻相：菩薩有骨髻，如拳等在[17]頂上。

三十二者、白毛相：白毛眉間生，不高不下，白淨右旋，舒長五尺。

相師言：地天太子三十二大人相如是，菩薩具有此相。

問曰：

轉輪聖王有三十二相，菩薩亦有三十二相，有何差別？

答曰：

菩薩相者，有七事勝轉輪聖王相。[18]菩薩相者：[19]一、淨好；二、[20]分明；三、不失處；[＊]四、具足；[＊]五、深入；[21]六、隨智慧行，不隨世間；[22]七、隨遠離。轉輪聖王相不爾。

問曰：

[23]云何名「相」？

答曰：

易知故名「相」，如水異火，以相故知。

問曰：

菩薩何以故三十二相不多不少？

答曰：

有人言：「佛以三十二相莊嚴身者，端[＊]正不亂故。若少者身不端[＊]正，若多者佛身相亂；是三十二相端[＊]正不亂，不可益，不可減。猶如佛法不可增、不可減，身相亦如是。」

問曰：

菩薩何以故以相嚴身？

答曰：

有人見佛身相，心得[24]信淨，以是故以相嚴身。

復次，諸佛以一切事勝[25]故，身色、威力，種[26]姓，家屬，智慧、禪定、解脫，眾事皆勝，若佛不莊嚴身相，是事便少。

復次，有人言：「阿耨多羅三藐三菩提住是身中，若身相不[27]嚴，阿耨多羅三藐三菩提不住此身中。譬如人欲[28]娶豪貴家女，其女遣使語彼人言：『若欲[＊]娶我者，當先莊嚴房室，除却污穢，塗治香熏，安施床榻、被褥、綩綖、幃帳、幄[A7]幔、幡蓋、華香，必令嚴飾，然後我當到汝舍。』阿耨多羅三藐三菩提亦復如是：遣智慧使，未來世中到菩薩所，言：『若欲得我，先修相好以自莊嚴，然後我當住汝身中；若不莊嚴身[29]者，我不住也。』以是故，菩薩修三十二相自莊嚴身，為得阿耨多羅三藐三菩提故。」

是時菩薩漸漸長大，見老病死苦，厭患心生，夜半出家，六年苦行，食難陀婆羅門女益身十六功德石蜜乳糜。食竟，菩提樹下破萬八千億鬼兵魔眾[30]已，得阿耨多羅三藐三菩提。

問曰：

得何功德故名為佛？

答曰：

得盡智、無生智，故名為佛。

復[31]次，有人言：「得[32]佛十力、四無所畏、十八不共法、三達、無礙、三意止——[33]一者、[34]受教敬重，佛無喜；二者、不受教不敬[35]重，佛無憂；三者、敬重不敬重，心無異——大慈、大悲、三十七道品，一切諸法總相別相悉知故，故名為佛。」

問曰：

何以故未得佛道名為菩薩，得佛道不名[36]為菩薩？

答曰：

未得佛道，心愛著求，欲取阿耨多羅三藐三菩提，以是故名[37]為菩薩；已成佛道，更得佛種種異大功德故，更有異名，名為佛。

譬如王子未作王，名為王子；已作王，不復名王子。既為王，雖是王子，不名王子。菩薩亦如是，未得佛道名為菩薩，已得佛道名為佛。

聲聞法中，[38]摩訶迦旃延尼子弟子輩，說菩薩相義如[39]是。

摩訶衍人言：是迦旃延尼子弟子輩，是生死人，不誦不[40]讀摩訶衍經，非大菩薩！不知諸法實相，自以利根智[41]慧，於佛法中作論議，諸結使、智、定、根等於中作義，尚處處有失，何況欲作菩薩論議？譬如少力人[42]跳小渠尚不能過，何況大河！於大河中則知沒失。

問曰：

云何失？

答曰：

[43]如上言：「三阿僧祇劫過名為菩薩。」三阿僧祇中，頭、目、髓、腦布施，心無有悔，是阿羅漢、辟支佛所不能及。如昔菩薩為大薩陀婆，渡大海水，惡風壞船。語眾賈人：「捉我頭、髮、手、足，當渡汝等。」眾人捉已，以刀自殺。大海水法不停死屍，即時疾風吹至岸邊。大慈如是而言非者，誰是菩薩？

第二阿僧祇劫行滿，未入第三阿僧祇時，於燃燈佛所受記為佛，即時上昇虛空，見十方佛於虛空中立，讚[44]然燈佛。[45]然燈佛言：「汝過一阿僧祇劫，當得作佛，名釋迦[46]牟尼。」得記如是，而言爾時未是菩薩，豈非大失！

迦旃延尼子弟子輩言：「三阿僧祇劫中未有佛相，亦無種佛相因緣，云何當知是菩薩？一切法先有相，[1]然後可知其實，若無相則不知。」

摩訶衍人言：「受記為佛，上昇虛空，見十方佛，此非大相耶？為佛所記，當得作佛，得作佛者，此是[2]大相，捨此大相而取三十二相！

「三十二相，轉輪聖王亦有，諸天魔王亦能化作此相。難陀、提婆達等皆有三十相；婆跋隸婆羅門有三相，摩訶迦葉婦有金色相；乃至今世人亦各各有一相、二相，若青[3]眼、長臂、上身如師子；如是等種種或多或少，汝何以重此相？

「何經中言三阿僧祇劫中菩薩不種相因緣？如難陀澡浴鞞婆尸佛，願得清淨端[＊]正；於[4]一辟支佛塔，青黛塗壁，作辟支佛像，因而作願：『願我恒得金色身相。』又作迦葉佛塔中級。以此三福因緣，世世受樂，處處所生，恒得端嚴。是福之餘，生迦毘羅婆釋種中，為佛弟[5]子，得三十大人相，清淨端[＊]正，出家得阿羅漢道。佛說於五百弟子中，難陀比丘端[＊]正第一。此相易得，云何言『於九十一大劫中種，餘一生中得』？是為大失！」

「汝言：『初阿僧祇劫中，不知當作佛、不作佛；二阿僧祇劫中，知當作佛，不自[6]稱說；三阿僧祇劫中，知得作佛，能為人說。』

「佛何處說是語？何經中有是語？若聲聞法三藏中說？若摩訶衍中說？」

迦旃延尼子弟子輩言：「雖佛口三藏中不說，義理應爾！《阿毘曇鞞婆沙．菩薩品》中如是說。」

答曰：

摩訶衍中說：「初發心，是時知我當作佛。」如阿遮羅菩薩於長手佛[7]邊初發心時，乃至金剛座處成佛道，於其中間，顛倒不淨心不生。

如《首楞嚴三昧》中，四種菩薩，四種受記：有未發心而授記；有適發心而授記；有於前授記，他人盡知，己身不知；有於前授記，他人、己身盡知。汝云何[8]言「於二阿僧祇劫，知[9]受記而不自[10]稱說」？

復[11]次，佛言「無量阿僧祇[12]劫作功德，欲度眾生」，何以故[13]言「三阿僧祇劫」？三阿僧祇劫有量有限。

問曰：

摩訶衍中雖有此語，我亦[14]不能都信。

答曰：

是為大失！是佛真法，佛口所說，汝無反[15]復！汝從摩訶衍中出生，云何言我[＊]不能都信？

復次，摩訶衍論議，此中應廣說。

復次，說是三十二相業因緣，欲界中種，非色、無色界中種。無色界[16]中以無身無色，是三十二相是身莊嚴[17]故，於中不得種可爾，色界中何以不得種？色界中大有諸梵王，常請佛初轉法輪，是智慧清淨，能求佛道，何以言不得種三十二相因緣？

又言：「人中得種，非餘道。」如[18]娑伽度龍王十住菩薩，阿那婆達[19]多龍王七住菩薩，羅睺阿修羅王亦是大菩薩，復[20]何以言「餘道不得種三十二相因緣」？

汝言：「人中閻浮提種，欝怛羅[21]曰不可種。」

有義，彼中人無吾我，著樂、不利根故。劬陀尼、弗婆提二處，福德、智慧、壽命勝閻浮提，何以不得種？

復次，汝言：「一思種一相。」是心彈指[22]頃六十生滅，一心中不[23]住、不能分別，云何能種大人相？此大人相不應不了心得種，以是故，多思和合能種一相。如重物一人不能擔，必須多人力。如是種相，要得大心多思和合，爾乃得種。以是故，名百福相。百大心[24]思種[25]福德，是名[26]百福相，不應一思種一相。餘事尚不得一思種一事，何況百福相！

何以故言「釋迦文尼菩薩心未純淑，弟子心純淑；彌勒菩薩心純淑，弟子心未純淑」？是語何處說？三藏[27]中、摩訶衍[28]中無[29]是事，此言自出汝心。汝但見釋迦文尼菩薩於寶窟中見弗沙佛，七日七夜以一偈讚；彌勒菩薩亦種種讚弗沙佛，但《阿波陀[30]那經》中不說，汝所不知。無因緣故，汝便謂「彌勒弟子心未純淑」，如是皆為違失！

汝言：「菩薩一切物能施，無所愛惜，如尸毘王為鴿故，割肉與鷹，心不悔恨。」

如以財寶布施，是名下布施；以身布施，是名中布施；種種施中心不著，是為上布施。汝何以讚中布施為檀波羅蜜滿？此施[31]心雖大，多慈悲，有知智慧、有不知智慧。如人為父母親屬不惜身，或為主不惜身。以是故，知為鴿不惜身，是中布施。

問曰：

菩薩為一切眾[32]生、為父[33]母、[34]為主者、為一切人故，以是故，非直不惜身為檀波羅蜜滿。

答曰：

雖為一切眾生，是心不清淨，不知[35]己身無吾我；不知取者無人無主；不知所施[36]物實性不可說一，不可說異。[37]於是三事[38]心著，是[39]為不清淨，於世界中得福[40]德報，不能直至佛道。如說般若波羅蜜中三事不可得亦不著，是為具足檀波羅蜜滿。

如是乃至般若波羅蜜，「能分[41]別大[42]地、城郭、聚落作七分，是為般若波羅蜜滿。」[1]是般若波羅蜜無量無邊如大海水，諸天、聖人、阿羅漢、辟支佛，乃至初行菩薩尚不能知其邊涯，十地住菩薩乃能知，云何汝言「能分大地、城郭、聚落作七分，是名般若波羅蜜滿」？是事是算數法，能分[2]地是世俗般若波羅蜜[3]中少許分，譬如大海水中一渧[4]兩渧。

實般若波羅蜜名三世諸佛母，能示一切法實[5]相。是般若波羅蜜無來處、無去處，一切處求不可得；如幻、如響、如水中月，見便失。諸聖人憐愍故，雖一相，以種種名字說是般若波羅蜜諸佛智慧寶藏，汝言大失！

汝言四種觀：「觀時、觀土地、觀種族、觀生處。人壽八萬歲佛出[6]世，七、六、五、四、三、二萬歲中佛出世，人壽百歲是佛出[＊]世時。」

若諸佛常憐愍眾生，何以[7]正八種時中出世，餘時不出？佛法不待時，如[8]好藥服時便差病，佛法亦如是不待時。

問曰：

雖菩薩憐愍眾生諸佛不待時，過八萬歲，人長壽、多樂，染愛等結使厚，根鈍，非可化時。若百歲後[9]時，人短壽、苦多，瞋恚等諸結使更厚。此樂時、苦時非得道時，以是故，佛不出世。

答曰：

諸天壽出千萬歲，有先世因緣，雖多樂，[10]染愛厚，能得道，何況人中不大樂！三十六種不淨，易可教化，以是故，人壽過八萬歲，[11]佛應出[12]世。是中，人無病、心樂故，人皆利根、福德；福德、利根故，應易得道。

復次，師子鼓音王佛時，人壽十萬歲；[13]明王佛時，人壽七百阿僧祇劫；阿彌陀佛[14]時，人壽無量阿僧祇劫；汝云何言「過八萬歲佛不出世」？

問曰：

摩訶衍經有此事，我法中無十方佛，唯過去釋迦文尼、[15]拘陳若等一百佛，未來彌勒等五百佛。

答曰：

摩訶衍論中種種因緣說三世十方佛。何以故？十方世界有老、病、死、婬、怒、癡等[16]諸苦惱，以是故，佛應出其國。如經中說：「無老、病、死、煩惱者，諸佛則不出世。」

復次，多病人應有多藥師。

汝等聲聞法，《長阿含》中毘沙門王以偈白佛：

「稽首去、來、現在諸佛，亦復歸命釋迦文佛。」

汝[17]經說「過去、未來、現在諸佛言稽首，釋迦文尼佛[18]言歸命」，以此故知現在有餘佛。若無餘國佛，何以故前稽首三世佛，後別歸命釋迦文尼佛？此王[19]未離欲，在釋迦文[20]尼所得道，[21]敬愛心重故[22]歸命，於餘佛所直稽[23]首。

問曰：

佛口說「[24]一世間無一時二佛[25]出，亦不得一時二轉輪王出」，以是故，不應現在有餘佛。

答曰：

雖有此言，汝不解其義。佛說一三千大千世界中無一時二佛出，非謂十方世界無現在佛也。如四天下世界[26]中，無一時二轉輪聖王出，此大福德人，無怨敵共世故。以是故，四天下一轉輪聖王。佛亦如是，於三千大千[27]世界中，亦無二佛出。[28]佛及轉輪聖王，經說一種，汝何以信餘四天下更有轉輪聖王，而不信餘三千大千[＊]世界中更有佛？

復次，一佛不能得度一切眾生，若一佛能度一切眾生者，可不須餘佛，但一佛出。如諸佛法，度可度眾生已而滅，如燭盡火滅，有為法無常性空故；以是故，現在應更有餘佛。

復次，眾生無量，苦亦無量，是故應有大心菩薩出，亦應有無量佛出世度諸眾生。

問曰：

如經中說：無量歲中佛時時出，譬如漚曇婆羅樹華時時一出。若十方佛充滿，佛便[29]易出易得，不名為難值！

答曰：

不爾！為一大千[＊]世界中，佛無量歲時[30]時出，不言一切十方[＊]世界中難。亦為罪人不知恭敬，不勤精進求道，以是故語言：「佛無量歲時[＊]時一出。」又此眾生[31]眾罪報故，墮惡道中，無量劫尚不聞佛[32]名，何況見佛？以是人故，言佛出世難。

問曰：

若現在十方多有諸佛菩薩，今一切眾生罪惡苦惱，何以不來度之？

答曰：

眾生無量阿僧祇劫罪垢深厚，雖有種種[33]餘福，無見佛功德，故不見佛。如偈說：

「好福報未近， 衰罪未除却，
現在不能見， 大德有力人。
大德諸聖人， 心亦無分別，
慈悲一切人， 一時令欲度。
眾生福德熟， 智慧根亦利，
若為現度緣， 即時得解脫。
譬如大龍王， 隨願雨眾雨，
罪福隨本行， 各各如所受。」
問曰：

若自有福德、自有智慧，如是人佛能度；若無福德、智慧，佛不度。若爾者，自有福德、智慧，不待佛度！

答曰：

此福德、智慧，從佛因緣出。若佛不出世，諸菩薩以十善因緣、四[37]無量[38]意，後世罪、福報，種種因緣[39]教道。若無菩薩，有種種經中說，人得此法，行福德因緣。

復次，人雖有福德、智慧，若佛不出世，是世界中受報，不能得道；若佛出世，乃能得道，是為大益。譬如人雖有目，日不出時，不能有所見，要須日明，得有所見，不得言我有眼，何用日為！如佛說：「[1]二因二緣能生正見：一、從他聞法，二、內自如法思惟。」福德事故，能生善心；利根智慧故，能如法思惟。以是[2]故知從佛得[3]度。

如是等種種，多有違錯！欲作般若波羅蜜論議故，不能復廣論餘事。

大智度論卷第四