起世經卷第五

隋天竺三藏闍那崛多等譯

諸龍金翅鳥品第五

「復次，諸比丘！一切龍類有四種生。何等為四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，此等名為四生龍也。諸比丘！金翅鳥類亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生、化生，此名四生。諸比丘！大海水下，有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝嚴飾，七重珠網，寶鈴間錯。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映，周迴圍繞，妙色樓觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等七寶所成。於其四方各有諸門，一一諸門，並有重閣樓觀卻敵，復有園苑及諸泉池。園池之內，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種枝葉、種種花果、種種妙香，隨風遠熏。種種諸鳥，和鳴清亮。諸比丘！須彌山王、佉低羅山，二山中間，復有難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆，七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥各各和鳴。

「諸比丘！大海之北，為諸龍王及一切金翅鳥王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離(隋言鹿聚)。其樹根本週七由旬，下入地中二十由旬，其身出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬。樹外園院，縱廣正等五百由旬，七重牆壍，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。

「諸比丘！居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥等宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹南，有胎生龍及胎生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥等宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。

「諸比丘！彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，便即飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，觀大海已，乃更飛下，以其兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，即於其中，銜卵生龍，將出海外，隨意而食。諸比丘！卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍等隨意食之，則不能取胎生、濕生、化生龍等。

「諸比丘！胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，因而銜取卵生諸龍，將出海外，隨意而食；又胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，下觀大海，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬，遂於其中，銜胎生龍，將出海外，隨意而食。諸比丘！此胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能取濕生、化生二種龍也。

「諸比丘！濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，即便飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜取卵生諸龍，隨意而食；又濕生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍時，即便飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬，開已銜取胎生諸龍，隨意所用；又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開八百由旬，即便銜取濕生諸龍，隨意而食。諸比丘！諸濕生金翅鳥王，唯能取得卵生、胎生、濕生龍等，恣其所用，隨意而食，則不能取化生諸龍。

「諸比丘！其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即時飛往居吒奢摩離大樹東枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，即便銜取卵生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即時飛往居吒奢摩離大樹南枝之上，以翅扇海，水為之開四百由旬，海既開已，化生鳥王，即便銜取胎生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍者，即便飛往居吒奢摩離大樹西枝之上，以翅扇海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生諸龍，隨意而食；又此化生金翅鳥王，若欲搏取化生龍者，即復飛往居吒奢摩離大樹北枝之上，下觀大海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生諸龍，隨意而食。諸比丘！彼諸龍等，悉皆為此金翅鳥王之所食噉。

「諸比丘！別有諸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽羅龍王，未曾為彼金翅鳥王之所驚動；復有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王，亦不為彼金翅鳥王之所能取；復有提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。諸比丘！其餘龍王，亦有不為金翅鳥王搏取食者，謂摩多車迦龍王、德叉迦龍王、羯勒拏橋多摩伽龍王、熾婆陀弗知梨迦龍王、商居波陀迦龍王、甘婆羅龍王、阿濕婆多羅龍王等。諸比丘！更有餘龍，於其住處境界之中，亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

「諸比丘！此等眾生有何因緣，在如是趣，生於龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣所成熟故，生在龍中。復有眾生，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣身壞命盡，生在如是金翅鳥中。復有眾生，熏修野獸因、受持野獸戒、發起野獸心、習行野獸業、分別野獸意，以如是等種種熏修諸獸戒因，發起行業，成就心意，眾因緣故，身壞命盡，即生如是諸雜獸中。復有眾生，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別以是緣故生於牛中。復有眾生，熏修雞因、雞戒、雞業、雞心、雞意，略說如前，乃至分別以是因緣生於雞中。復有眾生，修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以是熏修鵄鵂之業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，舍此身已生鵄鵂中。

「諸比丘！復有眾生，熏修月戒，或修日戒、星宿戒、大人戒，或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供養日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行諸穢濁處，既熏修已作如是念：『願我所修此等諸戒，謂月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行穢濁如是等戒，令我因此當得作天，或得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘！此諸丈夫福伽羅等，起邪願者，我今當說彼所趣向，必生二處：若生地獄、若生畜生。

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間亦常無常。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間非常非無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！或有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『命即是身。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『無命無身。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見，作如是言：『如來死後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『我及世間常。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我見、當有世見；離諸行中當有我見、當有世見。以是義故，彼等作如是見，作如是說：『我及世間常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有無我見、無世間見；離諸行中，當有無我見、無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世間亦常亦無常。此是實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間亦常無常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『我及世間非常非非常。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊、人有邊，從初託胎在母腹中名命，死後殯埋名人。上人從初出生受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間有邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命無有邊、人無有邊。從初託胎在母腹中名命，死後殯埋名人。上人從初出生受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世間亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命亦有邊亦無邊。是人從初託胎在母腹中，死後殯埋。上人從初受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行，成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間，亦有邊亦無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『世間非有邊非無邊。從初受身四種，七返墮落、七度流轉、七走七行已，成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間非有邊非無邊。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『命即是身。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言：『即命是身。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『命異身異。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言：『命異身異。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『有命有身。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我及見有命；於餘身中亦見有我及見有命。是故彼等作如是言：『有命有身。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於身中不見有我不見有命；於餘身中亦不見有我不見有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說言『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見：從壽命當至壽命，亦當趣向流轉。是故彼等作如是言：『如來死後有有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見：此有壽命至彼，後有壽命即斷。是故彼等作如是言：『如來死後無有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『如來死後亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見：此處命斷，往至彼處，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如來死後亦有有亦無有。此事實，餘虛妄。』

「諸比丘！是中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言『如來死後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』者，彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見：人於此處命斷壞已，移至彼處命亦斷壞。是故彼等作如是言：『如來死後非有有非無有。此事實，餘虛妄。』」

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一國王，名曰鏡面。彼鏡面王曾於一時，意欲觀諸生盲以為戲樂，即便宣勅普告國內生盲丈夫，皆令集會。既集會已，語彼群盲作如是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相？其狀云何？』彼諸生盲同聲答言：『天王！我等生盲，實不能知象之形相。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲知象形相不？』時，彼群盲復同答言：『天王！我實未識。若蒙王恩，我等或當知象形相。』時，鏡面王即時降勅，喚一象師，而告之言：『卿可速往我像廐內，取一象來，置於我前，示諸盲人。』時，調象師受王勅已，即將象來置王殿前，語眾盲言：『此即是象。』時，諸盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師復語眾盲：『汝觸像已，以實報王。』時，眾盲人有觸鼻者、有觸牙者、有觸耳者、有觸頭項背脇尾腳諸身份者。

「時，王問言：『諸生盲輩，汝等已知象形相耶？』諸生盲人同答王言：『天王！我等已知象之形相。』爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，若知象者，象為何相？』時，群盲中有觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸其牙者，答言：『天王！象形如橛。』觸其耳者，答言：『天王！象形如箕。』觸其頭者，答言：『天王！象形如甕。』觸其項者，答言：『天王！象如屋栿。』觸其背者，答言：『天王！象如屋嵴。』觸其脇者，答言：『天王！象形如篅。』觸其髀者，答言：『天王！象形如樹。』觸其腳者，答言：『天王！象形如臼。』觸其尾者，答言：『天王！象如掃箒。』時，眾盲人各各答言：『天王！象形如是』、『天王！象形如是』，作如是白已。時，王即告眾盲人言：『汝亦不知是象非像，況能得知象之形相？』時，彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，互相誼競，互相呰毀。各言已。是時，鏡面王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：

「『是等群盲生無目，　　橫於此事互相諍，
　　曾無有人教語之，　　云何能知象身份？』

「諸比丘！如是，如是。世間所有諸沙門婆羅門等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉生死，互相呰毀，互相罵辱。既生諍鬪，執競不休，各各以手，自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。」於中有偈：

　若不能知苦聖諦，　　亦復不知苦集因，
　所有世間諸苦法，　　此苦滅盡無餘處。
　於中是道尚不知，　　況知滅苦所行行，
　如是其心未解脫，　　未得智慧解脫處。
　彼既不能諦了觀，　　但知趣向生老死，
　未得免離諸魔縛，　　豈能到於無有處。

「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各歡喜，無有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處住。」此中說偈：

　若能知是諸有苦，　　及有所生諸苦因，
　既知一切悉皆苦，　　應令盡滅無有餘。
　若知此滅由於道，　　便到苦滅所得處，
　即能具足心解脫，　　及得智慧解脫處。
　則能到於諸有邊，　　如是不至生老死，
　長得免脫於魔縛，　　永離世間諸有處。

起世經阿修羅品第六之一

爾時，佛告諸比丘言：「比丘！須彌山王東面，去山過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅阿修羅王國土住處。其處縱廣八萬由旬，七重城壁周匝圍繞、七重欄楯，普遍莊嚴，乃至七重金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多羅行樹，雜色可觀，皆是七寶所共合成，謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙。一一城壁，高百由旬，厚五十由旬。城壁四面，各各相去五百由旬，則置一門，其門並高三十由旬、闊十二由旬。於一一門，悉有種種卻敵樓櫓園苑陂池，諸園苑中各各皆有種種果樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果，其果各有種種異香，其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。諸比丘！彼阿修羅大城之中，為鞞摩質多羅阿修羅王別立宮殿，其宮名曰設摩婆帝宮城，縱廣一萬由旬，七重城壁，並是七寶之所合成，高百由旬，厚五十由旬。於城四面各各相去五百由旬，便置一門，諸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一一門，亦有樓櫓卻敵台閣、園苑陂池、諸花沼等。復有種種眾雜果樹，其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。

「諸比丘！設摩婆帝城內正處中央，為鞞摩質多羅阿修羅王，置集會處，名曰七頭。其處縱廣五百由旬，七重欄楯，周圍校飾，亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，四方圍繞，雜色莊嚴，甚可愛樂，悉是金銀頗梨、珊瑚赤珠、硨璩瑪瑙七寶所成。其處四面各有諸門，一一諸門樓櫓卻敵，亦是七寶之所合成，雜色間錯，令人樂觀。其地皆是紺青琉璃，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，當中自然有一寶柱，高二十由旬，於寶柱下，為鞞摩質多羅阿修羅王，安立寶座。高一由旬，方半由旬，硨璩瑪瑙七寶所成，雜色間錯，甚可愛樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊，各有十六小阿修羅所坐之處，亦以七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙，雜色可觀，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，東面有鞞摩質多羅阿修羅王宮，其處縱廣一千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，四面周匝，莊嚴圍繞，雜色間錯，甚可愛樂，亦是七寶之所成就，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙。於四方面，各有諸門，一一諸門，皆有樓櫓卻敵台閣、園苑陂池、諸花沼等。復有諸樹，其樹各有種種葉，種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各和鳴，出種種聲，其音哀雅。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，南西北方，各有宮殿，皆是諸小阿修羅王所住之處，其處縱廣或九百由旬，或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百由旬，七重垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「復次，諸比丘！彼阿修羅七頭會處四面，復有一切最小阿修羅等所住宮殿，其處縱廣或九十由旬，或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬，最極小者，猶尚縱廣十二由旬，七重垣牆，略說乃至有種種鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處東面，有鞞摩質多羅阿修羅王苑，名娑羅林。其林縱廣一千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸門，樓櫓卻敵，雜色可觀，亦是七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處南面，復有鞞摩質多羅阿修羅王苑，名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，並瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸門，皆有樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處北面，亦有鞞摩質多羅阿修羅王苑，名難陀那林。其林縱廣亦千由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸門，並皆具有樓櫓卻敵，雜色可觀，乃至悉是硨璩瑪瑙，諸珍寶物之所成就。然此諸門，唯無台閣，自餘莊嚴，與前同等。

「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林之間，鞞摩質多羅阿修羅王，有一大池，名曰難陀。其池縱廣五百由旬，水甚涼冷，澄潔輕美，常不渾濁。七種寶塼，廁填間錯，七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝懸垂。其外七重多羅行樹，四面圍繞，雜色可觀，皆瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有階道，雜色間錯，令人樂觀，亦為七寶之所成就。復有諸花，遍生池中，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者，火色火光；形如金者，金色金光；其形青者，青色青光；其形赤者，赤色赤光；其形白者，白色白光；其形綠者，綠色綠光。團如車輪，其花光明，照一由旬。香氣所熏，亦一由旬。池中又出無量藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘美，猶如上蜜。

「諸比丘！其俱毘陀羅及難陀那，二林中間，鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹，名蘇質怛邏波吒羅。其本週圍滿七由旬，根下入地二十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五十由旬，其院周迴五百由旬，其外亦有七重垣牆，略說乃至周匝圍繞，雜色可觀，及硨璩瑪瑙等七寶所成。於四方面亦有諸門，並皆七寶之所成就，一一諸門亦有樓櫓卻敵，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

起世經卷第六

隋天竺三藏闍那崛多等譯

阿修羅品第六之餘

「諸比丘！彼阿修羅七頭會處，有二岐道，為通彼王往來遊戲故；鞞摩質多羅阿修羅王宮殿之處，有二岐道，亦復如是。諸小阿修羅王宮殿之處，亦二岐道；諸小阿修羅住止之處，亦二岐道；娑羅園林，亦二岐道；奢摩梨園林，亦二岐道；俱毘陀羅園林，亦二岐道；難陀那園林，亦二岐道；難陀池側，亦二岐道；蘇質怛邏波吒羅大樹之下，亦二岐道。悉皆如前，與七頭會處，相通來往。

「諸比丘！若鞞摩質多羅阿修羅王，意欲向彼娑羅園林，奢摩梨、俱毘陀羅、難陀那等園林，澡浴嬉戲，遊行受樂者，爾時，彼王即便心念諸小阿修羅王，及念諸小阿修羅眾。是時，諸小阿修羅王，並及諸小阿修羅等，亦生是念：『鞞摩質多羅阿修羅王，心念我等。』如是知已，即以種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，各嚴飾已，乘種種乘，俱共來詣鞞摩質多羅阿修羅王宮門之外，到已下乘，至鞞摩質多羅阿修羅王殿前而住。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，見此諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾，來在殿前，亦即自以種種瓔珞，莊嚴其身，既莊嚴已，便起就乘。是時，諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾等，左右侍衛，周匝圍繞，前後導從，相將往詣娑羅園林，及奢摩梨園林、俱毘陀羅園林、難陀那園林，到其處已，先在難陀園林前，駐駕而息。

「諸比丘！難陀園內，有三風輪，自然吹動，莊嚴彼園。何名為三？謂開、淨、吹。何者名開？有風輪來，開彼諸門，名之為開；何者為淨？有風輪來，掃彼園林，令地清淨，名之為淨；何者為吹？有風輪來，吹動彼園，林樹眾花，飄零四散，名之為吹。諸比丘！難陀園中，風散種種上妙眾花，積至於膝。有種種香，其香氛馥，遍滿園林。當於是時，鞞摩質多羅阿修羅王，即與諸小阿修羅王及小阿修羅眾圍繞，共入難陀園林，隨意洗浴，觀看遊戲。諸阿修羅等，於此園林，或經一月，或二三月，澡浴嬉戲，各隨所欲，住止遊行，恣情受樂。

「諸比丘！有五阿修羅，恆常住在鞞摩質多羅阿修羅王側，為欲防遏諸惡事故。何者為五？一名隨喜、二名常有、三名常醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多羅。諸比丘！鞞摩質多羅阿修羅王，有如是等五阿修羅，恆常在側，守衛防護。諸比丘！彼鞞摩質多羅阿修羅王，宮殿之上，有大海水，深萬由旬，住在其上。然彼水聚，有四種風輪，自然持之。何等為四？一名為住、二名安住、三名不墮、四名牢固。由此風持，常住不動。

「諸比丘！須彌山王南面，過千由旬，大海之下，有踴躍阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬由旬，七重城壁，略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王住處，一切所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有大水聚，亦為四風輪之所住持，所謂住及安住、不墮、牢固等。

「諸比丘！須彌山王西面，亦千由旬，大海水下，有奢婆羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣八萬由旬，七重城壁，略說亦如鞞摩質多羅阿修羅王住處，一切所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪之所住持，住及安住、不墮、牢固等。

「諸比丘！須彌山王北面，亦千由旬，大海水下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣八萬由旬，七重城壁，諸門、台閣、樓櫓、卻敵，園苑、花池，乃至種種樹、種種葉、種種花、種種果、種種香熏，有種種鳥，各各和鳴，皆如上說。

「諸比丘！於彼城內，有羅睺羅阿修羅王所住之城，其城名曰摩婆帝，縱廣莊嚴亦如前說。七重城壁、七重欄楯。外有七重多羅行樹，七重鈴網，周匝圍繞，雜色可觀，皆是硨璩瑪瑙等七寶所成。此之城壁，高下縱廣亦如前說。城壁四面亦有諸門，一一諸門，高下縱廣，並亦如前。彼一一門，皆有樓櫓卻敵台閣、園苑諸池及花沼等，亦有諸樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香熏。亦有種種諸雜類鳥，各各和鳴。

「諸比丘！摩婆帝城王所住處，有羅睺羅阿修羅王聚會之所，亦各七頭，其處縱廣如上所說。欄楯七重及諸鈴網，多羅行樹周匝圍繞，雜色可觀，乃至亦是硨璩瑪瑙等七寶之所莊嚴。於四方面各有諸門，彼一一門亦有樓櫓，雜色可觀，乃至硨璩瑪瑙等七寶所成。以天硨璩，遍佈其地，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。當處中央，有一寶柱，高下縱廣如上所說；於其柱下，為羅睺羅阿修羅王置一高座，其座高下，縱廣莊挍一一如前，雜色可觀，七寶所成，所謂硨璩瑪瑙等，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣；其座左邊，為十六小阿修羅王，亦各別置諸妙高座，七寶所成，雜色可觀；右邊亦為十六小阿修羅王，置諸高座，如上所說，柔軟細滑，觸之如迦旃隣提衣。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處東面，為羅睺羅阿修羅王別置宮殿，其處縱廣一一如前，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，乃至七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可觀，乃至硨璩瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，彼一一門，悉有樓櫓台觀、卻敵重閣、園苑諸池、眾花泉沼，有種種樹，其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香熏。復有種種異類眾鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處西南北面，有諸小阿修羅王宮殿住處，其諸宮殿，或有縱廣九百由旬，或有八百，或有七百，乃至六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，尚百由旬。各各皆有七重垣牆七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處，四面復有小阿修羅眾宮殿住處，其處縱廣或九十由旬，或八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，極最小者，猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處東面，復有羅睺羅阿修羅王園苑，名娑羅林，其林縱廣，一一如前，七重垣牆、七重欄楯，乃至馬瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，彼一一門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至亦為硨璩瑪瑙等七寶所成，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處南面，亦有羅睺羅阿修羅王園苑，名奢摩梨林，縱廣莊嚴皆如上說，七重垣牆，乃至七重多羅行樹，雜色可觀，亦為七寶之所成就，所謂硨璩瑪瑙等。於四方面各有諸門，彼一一門皆有樓櫓，亦瑪瑙等七寶所成。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處西面，亦有羅睺羅阿修羅王園苑，名俱毘陀羅林，縱廣一一皆如上說，七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，彼一一門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至亦是硨璩瑪瑙等寶之所成就，甚可愛樂。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處北面，有羅睺羅阿修羅王園苑，名難陀那林，其林縱廣如上所說，七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，彼一一門，亦有樓櫓，種種校飾，雜色可觀，乃至硨璩瑪瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。

「諸比丘！奢摩梨及娑羅林，二苑之間，為羅睺羅阿修羅王出一池水，名曰難陀，其池縱廣如上所說，其水涼冷，柔軟輕甘，清淨不濁。以七寶塼七重砌累，七重寶板間錯莊嚴，七重欄楯、七重鈴網。亦有七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可觀，乃至瑪瑙等七寶所成。於池四方，各有階道，甚可愛樂，亦為七寶之所莊嚴。池生諸花，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟頭花、奔茶利花，其花火形火色火光，略說如上，乃至水形水色水光，明照四方，香氣氛氳，普熏一切。又有藕根，汁白味甘，食之香美，猶如上蜜。

「諸比丘！俱毘陀羅及難陀那，二苑之間，為羅睺羅阿修羅王出一大樹，其樹亦名蘇質怛邏波吒羅，樹形縱廣種種莊嚴，皆如上說。乃至七重牆院、七重欄楯，皆是硨璩瑪瑙等七寶所成，甚可愛樂。略說乃至種種眾鳥，各各和鳴，其音哀雅，聽者歡喜。

「諸比丘！彼阿修羅王七頭會處，一切莊嚴如上所說。亦有岐道，去來徑路，為通羅睺羅阿修羅王游宮殿故。又為諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾，亦有岐道通其往來。向奢摩梨及俱毘陀羅，亦有岐道；向難陀那及難陀池，蘇質怛邏波吒羅樹等，皆有岐道，通其往來，遊戲受樂。

「諸比丘！羅睺羅阿修羅王，若欲往詣娑羅林苑及難陀那林等，澡浴遊戲，遍觀看時，爾時即念鞞摩質多羅阿修羅王。時，鞞摩質多羅阿修羅王便作是念：『羅睺羅阿修羅王，心念於我，欲俱遊戲。』爾時，鞞摩質多羅阿修羅王作是念已，復自念其諸小阿修羅王，及其諸小阿修羅眾。時，彼諸小阿修羅王，並其諸小阿修羅眾，咸生是心：『鞞摩質多羅阿修羅王，垂念我等，我等當往。』便以種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，既莊嚴已，各乘騎乘，共詣鞞摩質多羅阿修羅王所，到已在宮門外齊行而立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，既見諸小阿修羅王，及小阿修羅眾，皆已集會。即自嚴身，服諸瓔珞，御種種乘，與諸小王及阿修羅眾，左右侍衛前後圍繞，往詣羅睺羅阿修羅王所，到已止住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復更起心，念踴躍、奢婆羅二阿修羅王。時，踴躍、奢婆羅二阿修羅王，亦作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念我等。』如是知已，即各念其諸小阿修羅王，並其諸小阿修羅眾。如是念時，彼等各知咸亦嚴飾，聚集來詣，踴躍、奢婆羅二大王所。到已亦復嚴身瓔珞，乘騎將從前後圍繞，來向羅睺羅阿修羅王住處，各隨所安，住在一面。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，見鞞摩質多羅阿修羅王等，並已雲集，即自念其諸小阿修羅王，及其諸小阿修羅眾。其眾知已，亦各嚴飾，服乘而來，至羅睺羅阿修羅王前，儼然住立。時，羅睺羅阿修羅王，見眾集已，便著種種妙寶瓔珞，莊嚴其身，駕種種乘，前後圍繞，與鞞摩質多羅阿修羅王、踴躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王，並諸小王及阿修羅眾，一切雲集，前後導從，往詣娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等，到已少時逡巡而住。

「諸比丘！難陀苑中，自然而有三種風輪。何者為三？謂開、淨、吹。是中開者，有風輪來開苑諸門，名之為開；淨者有風輪來掃除其地，令皆清淨，名之為淨；吹者有風輪來吹諸花樹，令花布散，名之為吹。諸比丘！難陀苑中上妙好花，遍散地上，積至於膝，其花香氣，普熏園林，莊嚴具足，種種可樂。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，及鞞摩質多羅阿修羅王、踴躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等，並諸小王群眾眷屬、小修羅等，圍繞共入難陀那園。入已澡浴，遊戲受樂，種種觀看，或行、或住、或臥、或坐，隨所欲樂，恣意遊行。諸比丘！羅睺羅阿修羅王，亦有五阿修羅，常隨侍衛，護諸惡事，名字如前。宮上海水，縱廣厚薄，四種風持令不墮墜，並如上說。

起世經四天王品第七

「諸比丘！須彌山王，東面半腹有山，名曰由乾陀，山頂去地，四萬二千由旬。其山頂上，有提頭賴吒天王城郭住處，城名賢上，縱廣正等六百由旬，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，悉以七寶而為莊飾，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等之所成就。於四方面，各有諸門，一一諸門，皆有樓櫓卻敵台觀、園苑諸池，有諸花林種種異樹，其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王，南面半腹，下去地際，四萬二千由旬，於由乾陀山頂之上，有毘樓勒迦天王城郭住處，城名善現，縱廣莊嚴，皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王西面半腹，下去地際，四萬二千由旬，由乾陀山頂，有毘婁博叉天王城郭住處，城名善觀，縱廣莊嚴，一一皆如提頭賴吒天王住處所說。乃至種種諸鳥，各各和鳴，其音哀雅，甚可愛樂。

「諸比丘！須彌山王北面半腹，下去地際，亦四萬二千由旬，由乾陀山頂，有毘沙門天王住止之處，三大城郭。其三者何？一名毘舍羅婆、二名伽婆鉢帝、三名阿荼槃多。咸各縱廣六百由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿已，自餘官屬，及四天王天中諸天子宮，其間或有縱廣正等四十由旬，或有三十、或有二十，乃至十二由旬，其最小者，猶尚縱廣六由旬。所居亦各七重垣牆、七重欄楯，略說如前。乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！毘舍羅婆、伽婆鉢帝二宮之間，為毘沙門天王出生一池，名那稚尼，縱廣正等四十由旬。其水調和，清涼輕軟，其味甘美，香潔不濁。其池四邊七重塼砌，七重寶板間錯分明。七重欄楯、七重鈴網，亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至硨璩瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有階道，亦以七寶之所莊飾。池中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利花等，自然出生，其花火形、火色、火光，乃至水形水色水光。花量大小，皆如車輪。光明所照，至半由旬。香氣所熏，滿一由旬。有諸藕根，大如車軸。割之汁出，色白如乳，食之甘美，味如上蜜。

「諸比丘！伽婆鉢帝、阿荼槃多二宮之間，為毘沙門天王立一園苑，其園名曰迦毘延多，縱廣正等四十由旬。七重垣牆、七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，略說如前，乃至七寶之所成就。

「諸比丘！提頭賴吒天王賢上住處，城郭往來，有二岐道；毘樓勒迦天王善現住處，城郭往來，亦二岐道；毘樓博叉天王善觀住處，城郭往來，亦二岐道；毘沙門天王，阿荼般多城郭住處，亦二岐道；毘舍羅婆及伽婆鉢帝城郭住處，亦二岐道；四天王天所有眷屬，諸小天眾宮殿住處，亦各往來有二岐道；那稚尼池，及迦毘延多苑等，亦各往來有二岐道。

「諸比丘！毘沙門天王若欲往至迦毘延多苑中，遊戲澡浴者，爾時即念提頭賴吒天王。時，提頭賴吒天王，心亦生念：『毘沙門天王，意念於我。』如是知已，即復自念其界所屬諸小天王及小天眾。是時，東面眷屬諸王，及其天眾，咸作是念：『提頭賴吒天王，心念我等。』如是知已，各各嚴身，著諸瓔珞，乘諸騎乘，詣提頭賴吒大天王所，到已在前一面而住。爾時，提頭賴吒天王，亦自莊飾，服諸瓔珞，嚴駕騎乘，與諸小王天眾眷屬，前後圍遶，相與俱詣毘沙門大天王所，到已在前一面而住。

「爾時，毘沙門天王，心復更念毘樓勒迦、毘樓博叉二大天王。時彼二王，亦作是念：『毘沙門王，意念我等。』如是知已，即各自念已所統領諸小天王，並諸天眾。時，彼小王及諸天眾，亦皆作念：『我大天王，心念我等，宜時速往。』如是知已，各以瓔珞，嚴飾其身，俱共往詣毘樓勒迦、毘樓博叉二大王所。時，二天王，知諸小王及餘天眾皆集會已，亦自嚴身，服眾瓔珞，前就騎乘，與眾圍遶，咸共往詣毘沙門大天王所，到已在前隨便停住。

「爾時，毘沙門大天王，見二天王及其天眾皆已集會，亦自念其所領小王及諸天眾。爾時，北方諸小天王及其天眾，即作是念：『毘沙門大天王今念我等。』如是知已，各著種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，俱共往詣毘沙門大天王前，默然而住。

「爾時，毘沙門大天王，即亦自著眾寶瓔珞莊嚴其身，駕種種乘，與提頭賴吒、毘樓勒迦、毗樓博叉等，四大天王，各將所屬諸天王眾，前後圍遶，皆共往詣迦毘延多園苑。到已在苑門前，暫時停住。諸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三種風輪，謂開、淨、吹。開者開彼園門；淨者淨其園地；吹者吹其園樹，令花飄颺。諸比丘！迦毘延多苑中所散眾花，積至於膝，種種香氣，週遍普熏。

「爾時，毘沙門大天王、提頭賴吒天王、毘樓勒迦天王、毗樓博叉天王等，與諸小王及眾眷屬圍遶，共入迦毘延多苑中，澡浴遊戲，種種受樂。在彼園中澡浴訖已，或復一月二月三月，遊戲受樂，隨心所欲，恣意遊行。

「諸比丘！毘沙門王，有五夜叉，恆常隨逐，侍衛左右，為防護故。何者為五？一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘！毗沙門天王，遊戲去來，常為此等五夜叉神之所守護。

起世經三十三天品第八之一

「諸比丘！須彌山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬由旬，七重城壁、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等。其城舉高四百由旬，厚五十由旬，城壁四面相去，各各五百由旬。於其中間，乃開一門，一一城門，悉皆舉高三十由旬，闊十由旬。其門兩邊，並有樓櫓卻敵台閣、軒檻輦輿。又有諸池花林果樹，其樹各各有種種葉、種種花、種種果、種種香，其香普熏。有種種鳥，各各和鳴，其音調雅，甚可愛樂。又彼諸門，一一門處，各有五百夜叉，為三十三天晝夜守護。

「諸比丘！於彼城內，為三十三天王更立一城，名曰善見，其城縱廣六萬由旬，七重城壁、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可觀，亦以七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。其城亦高四百由旬，厚五十由旬，城之四面，亦各相去五百由旬。於其中間，便開一門，諸門亦高三十由旬，闊十由旬，一一諸門亦有樓櫓卻敵台閣、水池花林種種奇樹。其樹各有種種葉、種種花、種種果、種種香，其香普熏。種種眾鳥，各各和鳴。如是諸門，門門皆有五百夜叉，為三十三天晝夜守護。

「諸比丘！三十三天善見城側，為伊羅鉢那大龍象王，立一宮殿，其宮縱廣六百由旬，七重牆壁，七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！善見城內，有三十三天聚會之處，名善法堂，其處縱廣五百由旬，七重欄楯、七重鈴網。外有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至瑪瑙等七寶所成。於四方面，各有諸門，一一諸門，皆有樓櫓卻敵台觀，種種雜色，七寶所成。其地純是青琉璃寶，柔軟細滑，觸之猶若迦旃隣提衣。當其中央有一寶柱，高二十由旬。於寶柱下，為天帝釋別置一座，高一由旬，方半由旬，雜色可觀，乃至硨璩等七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座，夾侍左右，七寶所成，雜色可觀，柔軟細滑，觸之如前。諸比丘！此善法堂，諸天集處，有帝釋宮，其宮縱廣一千由旬，七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，東西南北，四面皆有諸小天王宮殿住處。其宮或廣九百由旬，或復縱廣八百由旬，或復七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百由旬。七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。又善法堂諸天會處，東西南北，各有三十三天諸小天眾宮殿住處，其宮或廣九十由旬，或復縱廣八十由旬，或復七十、六十、五十、四十、三十、二十由旬，其最小者，猶尚縱廣十二由旬。七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！此善法堂諸天會處，東面有三十三天王苑，名波婁沙，縱廣正等一千由旬，略說乃至七重垣牆，皆瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，一一諸門各有樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙七寶所成。諸比丘！波婁沙苑中，有二大石，一名賢、二名善賢，皆天瑪瑙之所成就，並各縱廣五十由旬，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，南面亦有三十三天王苑，名雜色車，其苑縱廣亦千由旬，七重垣牆，乃至瑪瑙之所成就。於四方面各有諸門，一一諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至瑪瑙等七寶所成。於彼苑中，亦有二石，一名雜色、二名善雜色，天青琉璃之所成就，並各縱廣五十由旬，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，西面復有三十三天王苑，名曰雜亂，其苑縱廣亦千由旬，七重垣牆，乃至七寶之所成就。四方諸門，皆有樓櫓卻敵台閣，並七寶成。此雜亂苑中，亦有二石，一名善現、二名小善現，皆天頗梨之所成就，亦各縱廣五十由旬，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！此善法堂諸天集處，北面復有三十三天王苑，名曰歡喜，其苑縱廣亦千由旬，七重垣牆，乃至瑪瑙等七寶所成。四方諸門各有樓櫓卻敵台閣，亦為七寶之所莊嚴。

「諸比丘！歡喜園中，亦有二石，一名歡喜、二名善歡喜，天銀所成，亦各縱廣五十由旬，柔軟潤澤，觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘！於波婁沙及雜色車二園之間，為三十三天王故，有一大池，名曰歡喜，縱廣正等五百由旬。其水涼冷，輕軟甘美，清潔不濁。以七寶塼，四面砌累，七重寶板，莊嚴間錯。七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀。於池四方，各有階道，並是七寶之所莊挍。中有諸花，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利花，其花火形、火色、火光，乃至水形、水色、水光。縱廣大小，皆如車輪。光明所照，至一由旬。風吹香氣，熏一由旬。有諸藕根，大如車軸，割之汁流，色白如乳，其味甘美，如最上蜜。

「諸比丘！雜亂、歡喜二園之間，為三十三天王故，有一大樹，名波利夜怛邏俱毗陀羅，其樹本下，周七由旬，略說乃至枝葉遍覆牆院，縱廣五百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥，各各和鳴。

「諸比丘！此波利夜怛邏俱毗陀羅樹下有一石，名般荼甘婆羅，天金所成。其石縱廣五十由旬，柔軟潤澤，觸之如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘！以何因緣此善法堂諸天會處，名為善法？諸比丘！其善法堂諸天會處，三十三天王集會坐時，於中唯論微妙細密善語深義，審諦思惟，稱量觀察，皆是世間諸勝要法，真實正理。是以諸天，稱此會處，為善法堂。又何因緣，名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麁澁)？諸比丘！麤澁園中，三十三天王入已，坐於賢及善賢二石之上，唯論世間麤澁不善戲謔之語，是故稱為波婁沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園，三十三天王入已，坐於雜色善雜色二石之上，唯論世間種種雜類色相語言。是故稱為雜色車苑；又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！此雜亂園，三十三天王，常以月八日十四日十五日於其宮內一切婇女，入此園中，令與三十三天眾合雜嬉戱，不生障隔，恣其歡娛，受天五欲具足功德，遊行受樂。是故諸天共稱此園，為雜亂苑。

起世經卷第七

隋天竺三藏闍那崛多等譯

三十三天品第八之二

「諸比丘！又何因緣，彼天有園，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜、善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，受諸快樂，受悅樂已，復受極樂，是故諸天、共稱彼園，以為歡樂。諸比丘！又彼天樹，有何因緣，名波利夜怛邏拘毘陀羅？諸比丘！彼波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德，具足和合游戱受樂。是故諸天，遂稱彼樹，以為波利夜怛邏拘毘陀羅。復次，諸比丘！三十三天，縱有急疾，未曾肯舍般荼甘婆石，必設供養尊重恭敬，然後乃復隨意而去。所以者何？此石乃是如來昔日所住之處。是故諸天，以為支提，一切世間，天人魔梵、沙門婆羅門等，應供養故。諸比丘！有三十三天，唯得眼見波婁沙迦園，身不能入，身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼業勝故，以其前世善根微劣，不能得入。有三十三天、得見波婁沙迦園，身亦能入，既得入已，具得彼處種種五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有別異故。有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入，既得入已具足得彼種種五欲，同體和合而受快樂。何以故？以其善根增上勝故。諸比丘！凡是一切三十三天，無不悉見雜亂之園，亦皆得入；既得入已，悉亦同得彼園苑中種種五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？修業等故。彼中無有別異善根故。

「諸比丘！有三十三天，身不得見歡喜之園，亦不得入，不得入故，不得彼中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故？彼處果勝，前世造業，有別異故。有三十三天，見歡喜園，而不得入，亦不能得歡喜園中種種五欲和合功德同體具足而受快樂。何以故？以彼諸天業別異故。有三十三天，見歡喜園，身亦得入，既得入已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼天往昔所修善業，無別異故。

「諸比丘！其善法堂，三十三天聚會之處，有二岐道；帝釋天王宮殿住處，亦二岐道；諸小天王並餘官屬三十二天宮殿之處，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園、雜亂園、歡喜園，歡喜池等一一處所，各有二道；波利夜怛邏拘毘陀羅樹下，亦二岐道。諸比丘！帝釋天王，若欲往詣波婁沙迦園、雜色車園、歡喜園等，澡浴遊戲受歡樂時，爾時即念伊羅婆那大龍象王。時，伊羅婆那大龍象王，亦生是念：『帝釋天王，心念於我。』如是知已，從其宮出，即自化作三十三頭，其一一頭具有六牙，一一牙上化作七池，一一池中各有七花，一一花上各七玉女，一一玉女，各復自有七女為侍。

「爾時，伊羅婆那大龍象王，作如是等諸神變已，即時往詣帝釋王所，到已在前儼然而住。爾時，帝釋天王，復更心念三十二天諸小王等，並三十二諸小天眾。時，彼小王及諸天眾，亦生是心：『帝釋天王，今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，各乘車乘，俱共往詣天帝釋所，到已各各在前而住。時，天帝釋見諸天已，亦自種種莊嚴其身，服眾瓔珞。諸天大眾，前後左右，周匝圍遶，與諸小王，共昇伊羅婆那龍象王上。帝釋天王正當中央，坐其頭上。左右兩邊，各有十六諸小天王，坐彼伊羅婆那龍象王化頭之上。各各坐已，時天帝釋將諸天眾，向波婁沙迦及雜色車、雜亂、歡喜等園，到已停住。其歡喜等四園之中，各各皆有三種風輪，謂開、淨、吹，略說如前，開、淨地及吹花等。諸比丘！彼諸園中，吹花分散，遍佈地上，深至於膝，其花香氣處處普熏。時，天帝釋，與諸小天王及三十二天眾，前後圍繞，入雜色車、歡喜等園，嬉戲受樂，隨意遊行，或坐或臥。時，釋天王，欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時，彼天子，即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天諸眷屬等，須瓔珞者，毘守羯磨亦皆化出而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥出種種聲，其聲和雅令天樂聞。諸天爾時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。

「諸比丘！帝釋天王，有十天子常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！帝釋天王，有如是等十天子眾，恆隨左右，不曾舍離，為守衛故。

「諸比丘！閻浮提地，為一切人故，有水生諸花，最上精勝，極可樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，此諸花等，芬芳軟美；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！瞿陀尼人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼利迦花，香氣芬馥，處處普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！弗婆提人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，色甚光鮮，香氣芬馥；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！鬱單越人，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣柔軟，處處普熏；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥住處，各有水生眾花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣氛氳，柔軟美妙；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘！阿修羅等，亦各具有水生諸花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，香氣普熏，甚可愛樂；有陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。

「諸比丘！四天王天，所有諸天，有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花，其氣甚香，質極柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花等。

「諸比丘！三十三天、有水生花，極妙端正，可愛樂者，所謂優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，其氣極香，形甚柔軟；有陸生花，最勝好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵地迦花、搔揵地迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅梵花、摩訶曼陀羅梵花等。如三十三天所有諸花，夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天、魔身天等，如是次第一一具有，更無別異。

「諸比丘！人間眾花有七種色。何等為七？所謂火色火光、金色金光、青色青光、赤色赤光、白色白光、黃色黃光、黑色黑光。譬如魔梵常所現色，諸比丘！人間有此七種色花，諸阿修羅亦復如是，有此七色。一切天眾亦復有此七種光色，譬如魔梵常所現色。

「諸比丘！一切諸天有十種別法。何等為十？諸比丘！一諸天行時，來去無邊；二諸天行時，來去無礙；三諸天行時，無有遲疾；四諸天行時，足無蹤跡；五諸天身力，無患疲勞；六諸天之身有形無影；七一切諸天、無大小便；八一切諸天、無有洟唾；九諸天之身，清淨微妙，無皮肉筋脈脂血髓骨；十諸天之身，欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆美妙，端嚴殊絕，令人愛樂。一切天身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實洪滿，齒白方密，髮青齊整，柔軟潤澤。身有光明，及有神力。騰虛飛逝，眼視無瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，中有夭逝；瞿陀尼人，壽命二百，亦有夭逝；弗婆提人，壽命三百，亦有中夭；欝單越人，定壽千年，無有夭殤；閻魔羅世諸眾生等，壽七萬二千歲，亦有中夭；諸龍及金翅鳥等，壽命一劫，亦有中夭；諸阿修羅，壽命千歲，同三十三天，然亦中夭；四天王天壽五百歲，亦有中夭；三十三天，壽一千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽萬六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天，壽命一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不麤諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫。此等諸天，皆有中夭。

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣長七肘，闊三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；欝單越人，身長七肘，衣長十四肘，上下七肘；阿修羅身，長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙(隋言半兩也)；四天王天，身長半由旬，衣長一由旬，闊半由旬，重一迦利沙；三十三天，身長一由旬，衣長二由旬，闊一由旬，重半迦利沙；夜摩天，身長二由旬，衣長四由旬，闊二由旬，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四由旬，衣長八由旬，闊四由旬，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八由旬，衣長十六由旬，闊八由旬，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六由旬，衣長三十二由旬，闊十六由旬，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二由旬，衣長六十四由旬，闊三十二由旬，重一迦利沙六十四分之一。自此已上諸天，身量長短，與衣正等無差。

「諸比丘！閻浮提人，所有市易，或以錢寶，或以穀帛，或以眾生；瞿陀尼人，所有市易，或以牛羊，或摩尼寶；弗婆提人，所作市易，或以財帛，或以五穀，或摩尼寶；欝單越人，無復市易，所欲自然故。

「諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男女婚嫁之法；欝單越人，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無復婚嫁。諸比丘！諸龍、金翅鳥、阿修羅等，皆有婚嫁，男女法式，略如人間；四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，皆有婚娶，略說如前。從此已上所有諸天，不復婚嫁，以無男女異故。諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人、欝單越人，並亦如是；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根相到，但出風氣，即得暢適，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲之時，根到暢適，亦出風氣，猶如諸龍及金翅鳥，無有差異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲，並得暢適，成其欲事。

「諸比丘！人間所有螢火之明，則復不如燈焰光明；燈焰光明，又復不如炬火之明；炬火之明，不如火聚；火聚之明，不如諸天星宿光明；星宿之明，不如月宮殿明；月宮殿明，又復不如日宮殿明；日宮殿明，光焰照曜，猶尚不如四天王天牆壁宮殿、身瓔珞明；四天王天所有光明，則又不如三十三天所有光明；三十三天所有光明，則又不如夜摩諸天牆壁宮殿、瓔珞光明；夜摩天中所有諸光，則又不如兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸光，則又不如化樂天光明；化樂天中所有光明，則又不如他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不如魔身天光明；魔身諸天牆壁宮殿、瓔珞光明，比於下天，最勝最妙，殊特無過。諸比丘！雖然此魔身天光，比梵身天光，轉更不及；彼梵身天，比光憶念天則又不及；光憶念天，比遍淨天，則又不及；遍淨諸天，比廣果天，則又不及。如是略說，無惱熱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。

「諸比丘！若天世界，若魔若梵沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅呵三藐三佛陀光明，百千萬億恆河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！如來之身，戒行無量故，三摩提、般若、解脫、解脫知見、神通及神通行、教化及教化輪、說處及說處輪等，皆無量故。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法皆悉具足，以是義故，如來光明最勝無上，當如是持。

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得自住持、得成諸有、得相攝受。何等為四？一者麤段及微細食、二者觸食、三意思食、四者識食。何等眾生應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗摩，此等名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，與閻浮提略皆齊等。欝單越人，身不耕種，自然而有成熟粳米，為麤段食；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。諸比丘！一切諸龍、金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇虯螭、虵獺金毗羅等，為麤段食；覆蓋澡浴等，為微細食。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天並諸天眾，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，還以彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。如三十三天，乃至夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天等，併用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此以上，所有諸天，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！一切眾生，受卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、鷄鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿燕雀、雉鵲烏等，及餘種種雜類眾生，從卵生者，以彼從卵而得身故，一切皆以觸為其食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜虵、蝦蟇伽羅瞿陀等，及餘眾生，以意思惟，潤益諸根，增長壽命者，此等皆用思為其食。何等眾生，以識為食？所謂地獄眾生，及無邊識處天等，此諸眾生，皆用識持以為其食。諸比丘！此四種食，為諸眾生，住持諸大，攝受生分。」此中有優陀那偈：

　花色與諸法，　　壽命衣第五，
　市易及嫁娶，　　根光食為十。

「諸比丘！世間眾生皆悉共有三種惡行。何等為三？所謂身惡行、口惡行、意惡行。比丘！有諸眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生地獄中。彼於此處，最後識滅，地獄之識，初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此處，最後識滅，畜生之識，初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，即有六入。諸比丘！復有眾生，作身惡行、作口惡行、作意惡行，以是因緣，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此處，最後識滅，閻摩世識，初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故即有六入。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。

「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口善行、意善行。諸比丘！或有眾生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道之識，初相續生。彼識生時，即共名色一時同生，緣名色故，即有六入。

「諸比丘！復有眾生，身作善行、口作善行、意作善行，以是因緣，身壞命終，生於天上。此處識滅，彼天上識，初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女、或於坐處、或兩膝內、或兩股間，忽然而生，初出生時，即如人間十二歲兒。若是天男，即在天子坐處膝邊，隨一處生。若是天女，即在天女兩股內生。既出生已，彼天即稱是我兒女。如是應知。

「諸比丘！修善生天，有如是法，所謂天子天女等，初生之時，以自業因所熏習故，得三種念：一者自知從某處死，二者自知今此處生，三知彼生是此業果、是此福報。又作是念：『以我彼處身命壞已來生此間，緣我有是三種業果，三業果熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口善行、意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來生此處。』復作是念：『願我若於此處死已，當生人間。我於人間，既受生已，還修身口意等善行。以身口意修善行故，身壞已後，還來此生。』作是念已，次便思食。念欲食時，即於其前，有眾寶器，自然盛滿天須陀味，種種異色。諸天子中，有勝業者，其須陀味，色最白淨；若彼天子，果報中者，其須陀味，色則稍赤；若彼天子，福德下者，其須陀味，色則稍黑。時，彼天子，以手把取天須陀味，內其口中，此須陀味，既入口已，即自漸漸消融變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自消融無復形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食此味已，若有渴時，即於其前，有天寶器，盛滿天酒。福上中下，白赤黑色，略說如前。入其口中，消融亦爾。時，彼天子，食飲既訖，身遂長大，麤細高下，與彼舊生天子天女等無有異。

「諸比丘！此諸天子天女等，身既充足，各隨其意，有所趣向，或詣池水，入彼池中，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池已，復詣香樹，彼香樹枝，自然低屈，從枝中出種種妙香，流入其手，諸天子等，取以塗身。塗身訖已，復詣衣樹，爾時衣樹，亦為低枝，於其枝間，又出種種微妙好衣，垂至其手，取而著之。著衣既訖，詣瓔珞樹，低垂入手，亦復如前，上下縈繫，莊嚴身已。復詣鬘樹，其樹低垂，流出種種上妙花鬘，其天取之，嚴飾頭已。復詣器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣果林，盛種種果或便噉食，或取汁飲。如是復詣諸音樂樹，樹亦低垂，自然化出種種樂器，隨意取之，或彈或擊、或歌或舞，音聲微妙，令人樂聞。於是復詣諸林苑中，既入苑已，即見無量百數、無量千數、無量無邊百千億數諸天玉女。此諸天等，未見女時，所有知見前世業報，謂：『我從某處來生此間，我身今受如是報果。』以業熟故，當於是時，了了分明，憶宿世事，如視掌中。由見天女迷諸色故，正念覺智此心即滅。既失如是前生念已，著現在欲，口唯唱言：『此等皆是天玉女耶！天玉女耶！』此則名為欲愛所縛。諸比丘！此等名為三種善行，應當修習。

「諸比丘！一一月中，有六烏晡沙他(隋言增長，謂受持齋法增長善根)，白月半分有十五日，黑月半分亦十五日，白黑二月各有三齋。何者白月半分三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日；黑月亦有三受齋日，如白月數。何故白黑二月各於三日受持齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日，當於是日，四天大王，集其眷屬，普告之言：『汝等各往遍觀四方，於世間中，頗亦有人修行孝順供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行佈施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是勅已，彼諸使者，奉天王命，即下遍觀一切人世，誰修孝行供養父母？何族姓子恭敬沙門及婆羅門？復有誰家男子女人，敬事尊長，敦崇禮讓？誰行佈施？誰受六齋？誰持八禁？誰守戒行？爾時使者，次第遍歷觀察世間，若見人中少能孝順供養父母，少能承事尊重沙門，少能祇敬耆舊有德諸婆羅門，於諸長老少能崇敬，佈施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺，是時天使，具足見已，即日還詣四天王所，啟言：『大王當知，世間一切人眾，無多孝養奉事父母，亦復無多恭敬沙門及婆羅門，無多敬重耆舊有德師傅尊長，亦無多人修行佈施受持六齋，亦無多人奉行禁戒守護八關。』爾時，四大天王，聞諸天使如是語已，心意慘然甚不歡悅，報使者言：『世間諸人若實爾者，甚為不善。所以者何？人間壽命，極成短促，少時在世，宜修諸善，轉至後世便得安樂。云何今者彼諸人等，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋受行八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，轉更增加阿修羅種。』

「諸比丘！若世間人多行孝順供養父母，尊重沙門及婆羅門，敬事耆舊，敦修禮讓，好行佈施，樂受六齋，勤崇福業，恆守八禁，如是修行相續不絕。爾時天使，巡察見已，白四王言：『大王當知，世間眾人，多有孝順供養父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行佈施，勤修齋戒。』爾時，四大天王，從諸天使聞此語已，心大歡喜踴躍無量，作如是言：『甚善甚善！諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人等，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間孝養父母，奉事沙門及婆羅門，尊敬耆舊，修行禮讓，多樂佈施，持戒守齋，如是便當增長諸天無量眷屬，損減修羅所有種類。』

「諸比丘！何故黑白二月各十四日，是烏晡沙他？諸比丘！此黑白二月十四日時，四大天王，亦各如前召其太子，使下世間觀察善惡，善少則愁，善多則喜，具足皆如天使所說，唯以太子自下為異。

「諸比丘！黑白二月各十五日，何故復是烏晡沙他？諸比丘！今日四大天王，自下世間，躬察善惡，知多少已，即時自往詣善法堂諸天聚集議論之處，在其堂前，面向帝釋，具說人間善惡多少違順之事。爾時帝釋，若聞人間修福者少，便復慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修羅眾轉更增多。若聞人間如法者多，心則歡喜踴躍無量，作如是言：『我諸天眾漸當增長，阿修羅眾漸當損耗。』諸比丘！由此六日諸天下觀人間善惡，應修齋戒，故名此日為烏晡沙他。

起世經卷第八

隋天竺三藏闍那崛多等譯

三十三天品第八之三

「諸比丘！若復有時，諸外道等，或波利婆羅闍迦，或更餘者，來詣汝所，問汝等言：『是諸長老，何因何緣，有一色人，為諸非人之所恐怖？有一色人，不為非人之所恐怖？』彼諸外道，若作是問，汝等應當如是報言：『諸長老等，此有因緣。何以故？於世間中，有一色人，習行非法，內有邪見及顛倒見，彼等專行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒，以作如是十不善故，護生諸神，漸漸舍離如是等人，若百若千，唯留一神，惣守護之。如牛群羊群，或百或千，其傍唯置一人守視。此亦如是，以護神少故，恆為非人之所恐怖。有一色人，習行正法，不行邪見，不顛倒見，彼人既行如是十善，正見正語，修善業故，是一一人，皆有無量，若百若千，諸神守視，以是因緣，此人不被非人恐怖。譬如國王、若王大臣，隨一一人，則有百千護生諸神之所守護。』

「諸比丘！人間若有如是姓字，非人之中亦有如是一切姓字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居住之處，於非人中，亦有如是山林城邑舍宅之名。諸王大臣，坐起處所，諸比丘！一切街衢，四交道中，屈曲巷陌，屠膾之坊，及諸岩窟，並無空虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又棄死尸林塚間丘壑，一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住；一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有神祇，在上依住，以為舍宅。

「諸比丘！一切世間男子女人，從生已後，即有諸神，常隨逐行，不曾舍離，唯習行諸惡，及命欲終時，方乃舍去，如前所說。

「諸比丘！閻浮提洲，有五種事，勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者佛出世處、四者是修業地、五者行梵行處。瞿陀尼洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、三者饒摩尼寶。閻浮提有五種事，勝弗婆提，略說如前。弗婆提洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者洲最寬大、二者普含諸渚、三者洲甚勝妙。閻浮提洲，有五種事，勝欝單越，如上所說。欝單越洲，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最長、三者彼人有勝上行。閻浮提洲，有五種事，勝閻摩世，亦如上說。閻摩世中，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身形大、三者有自然衣食。閻浮提人，有五種事，勝一切龍、金翅鳥等，如前所說。諸龍及金翅鳥，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者身形大、三者宮殿寬博。閻浮提中，有五種事，勝阿修羅，如前所說。阿修羅中，有三種事，勝閻浮提。何等為三？一者壽命長、二者形色勝、三者受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天，有三事勝：一者宮殿高、二者宮殿妙、三者宮殿有勝光明。三十三天、有三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如是夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，應知皆有三種勝事，如三十三天勝閻浮提中所說。閻浮提洲，有五種事，勝諸天龍，如上所說。汝等應知。

「諸比丘！於三界中，有三十八種眾生種類。何等名為三十八種？諸比丘！欲界中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！何者欲界十二種類？謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此等名為二十二種。無色界中，有四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所有天、非想非非想天，此名四種。

「諸比丘！於世間中有四種雲，謂白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！此四雲中，若白色者，多有地界；若黑色者，多有水界；若赤色者，多有火界；若黃色者，多有風界；汝等應當如是識知。

「諸比丘！世間復有四種大神。何等為四？所謂地大大神、水大大神、火大大神、風大大神。諸比丘！曾於一時，地大大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無水、火、風界。』諸比丘！我於爾時，詣彼神所，而告之言：『大神！汝心實有如是惡見，雲地界中無水、火、風三大界也？』彼答我言：『實爾。世尊！』我復告言：『大神！汝今莫起如是惡見。何以故？此地界中，實皆具有水、火、風界，但於其中，地界偏多，以是因緣，得地大名。』諸比丘！我能知彼地大大神發如是念，斷其惡見，令生歡喜，於諸垢中得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、歸依法、歸依僧。大德世尊！我從今後，常當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法僧，清淨護持。』

「諸比丘！復於一時，水大大神，生於惡見，亦如是念：『於水界中，無有地界、火界、風界。』我知其意，往詣彼所，而問之言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝今莫作如是惡見，此水界中，具有地界及火、風界，以偏多故，得水界名。』如是乃至火神、風神，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前。地大大神，斷除疑惑，來詣我所。諸比丘！此等名為四大大神。

「諸比丘！世間有云，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有云，上虛空中一由旬住，或二三四五六七由旬住。諸比丘！或復有云，上虛空中百由旬住，乃至二三四五六七百由旬住。或復有云，從地上空千由旬住，二三四五六七千由旬住，乃至劫盡。諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中有是音聲？』汝諸比丘！應如是答：『有三因緣，更相觸故，於雲聚中，有音聲出。何者為三？諸長老等，或復一時，雲中風界，與其地界相觸著故，便有聲出。所以者何？譬如樹枝相揩相磨即有火出。如是如是，諸長老等，此是第一出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風界，與彼水界相觸著故，即便出聲，亦如上說，此是第二出聲因緣。復次，長老，或於一時，雲中風界，與彼火界相觸著故，即便出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來詣汝所，作如是問：『諸長老等，何因緣故，虛空雲中，忽生電光？』諸比丘！汝等應當作如是答：『諸長老等，有二因緣，虛空雲中，出生電光。何等為二？一者東方有電，名曰亢厚，南方有電，名曰順流，西方有電，名墮光明，北方有電，名百生樹。諸長老等，或有一時，東方所出亢厚大電，與彼西方墮光明電，相觸相對相磨相打，以如是故，從彼虛空雲聚之中，出生大明，名曰電光，此是第一電光因緣。復次，諸長老等，二者或復南方順流大電，與彼北方百生大電，相觸相對相磨相打，以如是故，出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然火出，還歸本處，此是第二電光因緣，從雲聚中有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令佔候師不測不知，增長迷惑，記天必雨而更不雨。何者為五？諸比丘！或有一時，於虛空中雲興雷動，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚等聲，或出電光，或復有風吹冷氣至，如是種種，皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王，從其宮出，便以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及佔候者，不見不知，心生疑惑，記天必雨而竟不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時，天文師及佔候者，見是相已，剋天此時必當降雨。爾時，火界增上力生，即於其時，雲自燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文師及佔候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽荼伽茶等聲，亦出電光，亦復有風吹冷氣來。時，天文人及佔候者，見是相已，記天此時必當作雨。時以風界增上力生，則能吹雲，擲置於彼伽陵伽磧中，或復擲置壇茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野中，或復擲置摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人及佔候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，於彼雲中，亦作伽茶伽茶等聲，亦出電光，及有風起吹冷氣來。諸佔候者，記天必雨。然行雨諸神，有時放逸，以放逸故，彼云不得依時降雨，既不時雨，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，空中起雲，雲中亦作伽荼伽茶等聲，出大電光，吹冷氣來。諸天文人，記必當雨。然此閻浮一切人民，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏，彼諸人等，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。諸天文人及佔候者，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。諸比丘！是名五種雨障因緣。」此中有優陀那偈：

　花法色壽命，　　衣服及賣買，
　嫁聚三摩提，　　並四種飲食。
　二行晡沙他，　　上下名三界，
　雲色諸天等，　　俱盧舍鳴電。

起世經鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有時諸天與阿修羅起大鬪戰。爾時，帝釋告其所領三十三天言：『諸仁者，汝等諸天，若與修羅共為戰鬪，宜好莊嚴善持器仗。若諸天勝，修羅不如，汝等可共生捉毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將到善法堂前諸天會處。』三十三天聞帝釋命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，亦復如是告諸修羅言：『若諸天眾共阿修羅鬪戰之時，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛之，將詣諸阿修羅七頭會處，立置我前。』諸修羅眾，亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王，戰鬪得勝，即便生捉阿修羅王，以五繫縛之，將詣善法堂前諸天集處，向帝釋立。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，若作是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修羅。我當在此，與三十三天一處共居，同受娛樂，甚適我意。』其毘摩質多羅阿修羅王，興此念時，即見自身，五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。或復有時，作如是念：『我今不用三十三天，願諸天等，各自安善。我願還歸阿修羅宮。』起此念時，其身五繫，即還縛之，五欲功德，忽即散滅。

「諸比丘！毘摩質多羅阿修羅王，有如是等微細結縛，諸魔結縛復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是為邪思；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟我是有常、我是無常、有色無色、有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。其中若有多聞聖達智慧之人，知是邪思如病、如瘡、如癰、如箭，如是念已，繫心正憶，不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論；若念無我，亦是戲論，乃至有色無色、有想無想、非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病，如癰如瘡，猶如毒箭。其中所有多聞聖達智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論，守心寂靜，多所修行。

「諸比丘！我念往昔，有釋天王，與阿修羅欲興戰鬪。時，天帝釋告其四面三十三天，作如是言：『諸仁者，宜善莊嚴身及器仗，今諸修羅欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛之，將詣諸天善法堂前集會之處，令其見我。』時，三十三天受帝釋命，依教奉行。阿修羅王，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅王，將詣善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見天帝釋，入善法堂就座而坐，即出惡言，種種罵詈毀辱天主。時，天帝釋有執御者，名摩多離，見毘摩質多羅阿修羅王對眾惡言，毀罵天主，即便以偈白帝釋言：

「『帝釋天王為羞畏，　　為無勢力故懷忍，
　　聞如是等麤惡罵，　　含受耐之都不言。』

「爾時，帝釋，還以偈答摩多離言：

「『我非羞畏故懷忍，　　亦非無力於修羅，
　　誰能如我神策謀，　　豈得同於彼無智？』

「時，摩多離，復更以偈白天主言：

「『若不嚴加重訶責，　　愚癡熾盛轉更增，
　　若當折伏無智人，　　猶如畏杖牛奔走。
　　今若縱之令得樂，　　至其本處更自高，
　　是故明智當以威，　　示現勇健制愚騃。』

「爾時，帝釋，復以偈答摩多離言：

「『如此等事我久知，　　為伏眾人愚癡故，
　　彼以瞋嫌而罵詈，　　我聞堪忍自製心。』

「時，摩多離，更復以偈白帝釋言：

「『帝釋天王願善思，　　如是含忍有一患，
　　彼愚癡者作是罵，　　謂生怯畏不敢酬。』

「爾時，帝釋，重複偈答摩多離言：

「『彼愚癡輩隨其意，　　謂我畏之而默然，
　　若求益身永利安，　　宜於彼等常懷忍。
　　如我意者見彼罵，　　不應於瞋復起瞋，
　　若於瞋處報以瞋，　　如是戰鬪難得勝。
　　若為他人所嬈惱，　　有志能忍極為難，
　　當知此忍為強力，　　如是忍者應讚美。
　　若我若他凡起心，　　皆求遠離大畏處，
　　他人既已瞋罵我，　　不應於彼復起怨。
　　若於自己若他人，　　二處皆應作利益，
　　既知已被他瞋罵，　　當使自瞋轉得消。
　　如是二處利益心，　　若自若他皆成就，
　　彼人意念是愚癡，　　此皆因於不知法。
　　若有大力諸丈夫，　　能為無力故含忍，
　　於無力人忍不瞋，　　如是忍者他所讚。
　　彼人無有智慧力，　　唯以愚癡力為力，
　　愚癡心故棄舍法，　　如是等人無正行。
　　彼以愚癡求我勝，　　瞋恚罵詈出麤言，
　　能忍彼惡則常勝，　　是忍增上難具說。
　　勝人出語畏不論，　　於等恐生怨故忍，
　　聞下人言能忍者，　　此忍為諸智所讚。』

「諸比丘！汝等當知，爾時帝釋則我身是。我於彼時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂而常懷忍，亦讚歎忍，樂行調柔，無復瞋恚，亦恆讚歎無瞋恚者。諸比丘！汝等自說，於修行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若欲於餘眾生，身行忍辱，讚歎忍辱，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚讚不瞋者，汝亦應作如是修學。

「諸比丘！我念往昔，諸天眾等與阿修羅，各嚴器仗欲與鬪戰。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者！若阿修羅與諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦復如是，勑其軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王不如退還。是時馭者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居吒奢摩梨樹，金翅鳥王巢於其上，已生諸卵。帝釋見已，告摩多離執馭者言：

「『樹上有卵摩多離，　　為我迴轅遠避護，
　　寧為修羅失身命，　　勿令毀破此鳥巢。』

「時，摩多離善執馭者，聞釋天王如是勅已，即便右迴天千輻輪賢調御車，還復直指阿修羅宮。諸比丘！爾時，諸阿修羅眾見帝釋車忽然迴還，咸謂帝釋別有奇策，更來合戰；阿修羅眾，因即大退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，即我身是。諸比丘！我於爾時，為大天主王，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天、阿修羅欲共戰鬪。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且攝種種器仗。天及修羅，其中各有明智慧者，彼悉能知我等二家所說法義，若善若惡，但以善言長者取勝。』於是天主與阿修羅相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：

「『愚癡勐盛者，　　必須重訶責，
　　折伏於無智，　　猶牛畏鞭走。
　　愚癡無有智，　　所在難調製，
　　是故用嚴杖，　　速斷其癡慢。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，阿修羅眾並諸眷屬，皆大歡喜，稱歎踴躍；帝釋諸天及其眷屬，默然而住。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天王，向阿修羅而說偈言：

「『我明見此事，　　不欲共癡同，
　　愚者自起瞋，　　智者誰與諍？』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天並諸眷屬，皆亦稱歎，踴躍歡喜；諸阿修羅及其眷屬，默然而住。

「爾時，帝釋，告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！更說善言。』時，阿修羅，復向天主說如是偈：

「『寂然忍辱意，　　帝釋我亦知，
　　愚癡若勝時，　　言我畏故忍。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及其眷屬，皆悉踴躍，稱歎歡喜；帝釋諸天並其眷屬，默然而住。時，阿修羅王，亦告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天帝釋向阿修羅眾。復說偈言：

「『愚者自隨意，　　謂忍為畏彼，
　　以此求自益，　　於彼則無利。
　　我謂彼作惡，　　不應瞋其瞋，
　　於瞋能默然，　　此鬪則常勝。
　　若為他所惱，　　有力能忍之，
　　當知此忍者，　　忍中最為上。
　　無問自與他，　　皆求離畏處，
　　若知他嫌己，　　於彼不應瞋。
　　二處作利益，　　所謂若自他，
　　他若瞋罵者，　　自瞋能消滅。
　　若自若於他，　　二皆成其利，
　　他意念愚癡，　　斯由不知法。
　　若有強力人，　　為彼無力忍，
　　此忍為最勝，　　餘忍更無過。
　　彼無智慧性，　　惟有愚癡力，
　　愚癡舍法故，　　自然失正行。
　　愚癡自矜勝，　　瞋恚出惡言，
　　若能忍其惱，　　此則常有勝。
　　勝者畏而忍，　　等者恐生怨，
　　於下能忍之，　　斯忍智所讚。』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及諸眷屬，稱歎歡喜，踴躍無量；阿修羅眾，咸各默然。時，諸天中有智慧者，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察推尋，同稱讚已，作如是言：『諸仁者等，今天帝釋善說言義，其所治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有所厭患，求離於欲，為寂滅故、為寂靜故、為得神通故、為得沙門果故、為成就正覺得涅槃故。諸仁者，毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙之語。彼等一切，唯有刀杖鞭打楚毒毀、辱諍鬪、言訟怨讎求於報復，長養生死無有厭患，貪著諸欲。不念寂靜寂滅之行，不悕神通及沙門果，不求正覺及大涅槃。諸仁者，帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者，帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說非是善說。』諸比丘！汝等應知，爾時帝釋即我身是。諸比丘！我於彼時，為忉利天王，自在治化，受於福樂，尚說善言，以為戰具，由善言故，鬪戰常勝。汝等比丘，既能於我善說教中，淨心離俗，舍家出家，修精進行。汝等若求善說惡說於教法中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念往昔，諸天王等，與阿修羅共相戰鬪。時，釋天王摧破修羅，戰既勝已，造立勝殿，東西五百由旬，南北二百五十由旬。諸比丘！勝殿之外，有一百卻敵。一一敵間，各有七樓，皆七寶成。一一樓內，各置七房。一一房中，安施七榻。一一榻上，有七玉女。一一玉女，復各別有七女為侍。帝釋天王，與諸玉女並侍女等，更無所為唯受勝樂。所須食飲香花服玩一切樂具，皆隨往業，受其福報。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無有此帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，雖在我上運轉周行，我力能取以為耳璫，處處遊行不為妨礙。』曾於一時，羅睺羅阿修羅王，內心瞋忿，熾盛煩毒，意不歡喜，便念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，即作是念：『羅睺羅阿修羅王，今念於我。』便復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅等。時，彼小王及諸修羅，知鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，往詣其所，到已在前，默然而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王並諸軍眾，前後圍遶，往詣羅睺羅阿修羅王所。時，羅睺羅阿修羅王，復念踴躍、幻化二阿修羅王。爾時二王知其念已，還如鞞摩質多羅阿修羅王所念，念其小王並諸所部，亦各知已，嚴備器仗，向其王所，到已皆共來詣羅睺羅阿修羅王處。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與鞞摩質多羅、踴躍、幻化三阿修羅王，並彼三王小王眷屬，前後圍遶，從阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天興大戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各各以身遶須彌山，周迴七匝，一時動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海，令一段水上於虛空，在須彌頂上。諸比丘！即於是時，天主帝釋告諸天眾，作如是言：『汝等諸仁，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似重霧，我今定知，諸阿修羅欲與天鬪。』於是海內所住諸龍，各從自宮，持種種仗，嚴備而出，當阿修羅前，與其戰鬪。勝則逐退，直至其宮；若其不如，恐怖背走。復共往見地居夜叉，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲與天鬪，汝等今可共我詣彼相助打破。』夜叉聞已，復嚴器仗，與龍相隨，共修羅戰。勝則逐之；不如便退，恐怖而走。復共往見鉢手夜叉，到已告言：『鉢手夜叉，仁等知不？諸阿修羅欲與天鬪。汝等可來共我相助，逆往打之。』鉢手聞已，亦嚴器仗，相隨而去，乃至退走。復共往告持鬘夜叉，具說如前退走。往告常醉夜叉，亦復嚴仗，共持鬘等，併力合鬪。若得勝者，逐到其宮；若不如者，恐怖退走。復共往見四大天王，到已諮白四天王言：『四王當知，諸阿修羅，今者欲來與諸天鬪，王等應當與我相助打令破散。』時，四天王，聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王便共上昇詣善法堂諸天集會議論之處，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集欲與天鬪，宜應往彼與其合戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，開意許之，即召一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀天、化自樂天、他化自在天，至已為我白諸天王，作如是言：「仁等諸天，自當知之，今阿修羅欲與天鬪。仁等天王，宜應相助俱詣其所與其戰鬪。」』時，摩那婆聞釋語已，即便往詣須夜摩天，具白是事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是語已，即起心念須夜摩中一切天眾。時，彼天眾，知其天王心所念已，各嚴種種鎧甲器仗，乘彼天中種種騎乘，並共來詣彼天王所，到已在前，儼然而立。時，須夜摩天王，亦自身著天中種種寶莊嚴鎧，持眾寶仗，與其無量百千萬數諸天子俱，圍遶來下，至須彌山王頂上，在山東面，竪純青色難降伏幡，依峯而立。爾時，天使摩那婆復更上詣兜率陀天，到已還白兜率天王，作如是言：『天王當知，帝釋天王有如是啟：「諸阿修羅，欲共天鬪。唯願諸天咸來相助，併力鬪戰，令其退走。」』兜率陀天、聞是語已，即自念其諸天大眾。彼天知已，悉來集會大天王所，到已即各嚴持器仗，乘諸騎乘，相率來下，與無量百千萬眾，一時雲集須彌山頂，在其南面，竪純黃色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，天使摩那婆，復更往詣化樂天中，白彼天言：『天王當知，帝釋使來，有如是語：「諸阿修羅，欲共天鬪。」』具說如前，乃至彼天，與其無量百千萬數諸天子眾，各嚴器仗，乘種種乘，咸共來下，至須彌山頂，在其西面，竪純赤色難降伏幡，依峯而立。如是上白他化自在天王，亦如前說。時，彼天眾，嚴持器仗，倍化樂天，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子，圍遶來下，至須彌山，在其北面，竪純白色難降伏幡，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆云集，復起心念虛空夜叉。爾時，虛空諸夜叉眾咸作是言：『帝釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勑，著甲持仗，莊嚴身具，皆各服之，乘種種乘，詣帝釋前，一面而立。時，天帝釋又復念其諸小天王並三十三天所有眷屬。如是念時，並各著鎧甲，嚴持器仗，乘種種乘，詣天王前。於是帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，與空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，欲共修羅興大戰鬪。

「諸比丘！是諸天眾，與阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀箭[矛*讚]棓、椎杵金剛、鈹箭面箭、鑿箭鏃箭、犢齒箭迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭努箭，如是等器，雜色可愛，皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、[王*車]璩瑪瑙等七寶所成。以此刀仗，遙擲阿修羅身，莫不洞徹，而不為害，於其身上，亦復不見瘡痕之跡，唯以觸因緣故受於苦痛。諸比丘！諸阿修羅所有器仗，與天鬪時，色類相似，亦是七寶之所成就，穿諸天身，亦皆徹過，而無瘢痕，唯以觸因緣故，受於痛苦。諸比丘！欲界諸天與阿修羅戰鬪之時，尚有如是種種器仗，況復世間諸人器仗。

起世經卷第九

隋天竺三藏闍那崛多等譯

劫住品第十

「諸比丘！世間別有三種中劫。何等為三？一者刀兵、二者飢饉、三者疾疫。云何名為刀兵中劫？諸比丘！刀兵劫者，爾時眾人，無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足同行十不善業。是時眾生唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月，即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁向夫家。今時地力所生酥油、生酥石蜜、沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，不復出現。又彼人民壽十歲時，純以羖羊毛褐為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝妙，彼毛褐衣，亦復如是。當於爾時，唯食稗子，猶如今人食粳米等，以為美食。又為父母之所憐愛，願其十歲，以為上壽，亦如今人願壽百歲。諸比丘！彼十歲時，所有眾生不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，然亦得他供養承事讚歎尊重，猶如今時行法教人，名譽無異。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲時人，無有善名，亦不修行十善業道，一切多行不善之業。眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈愍意，如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起毒害屠殺之心。又諸比丘！當於彼時，一切人民嚴身之具，皆是刀仗，亦如今人花鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，以莊嚴身；彼用刀仗，亦復如是。又諸比丘！當於彼時，中劫將末，七日之內，一切人民，手所當觸，若草若木，土塊瓦石，悉成刀仗，其鋒甚利，勝人所造，各各競捉，共相屠害，七日之間，相殺略盡，因此命終，並墮惡趣，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心濁心、噁心無利益心、無慈悲心無淨心故。諸比丘！此等名為刀仗中劫。

「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，一切人民，無有法行，邪見顛倒，具足皆行十不善業。以是因緣天不降雨，以無雨故，世便飢饉，無複種子，白骨為業，諸皮活命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人民，若於四衢，若於街巷城郭行路，處處悉往，收拾白骨，水煎取汁，飲以活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人民，以飢急故，取諸樹皮，煮飲其汁，以自活命，是故名為諸皮活命。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當下生惡趣之中，所謂墮在閻摩羅世，受餓鬼身，以彼眾生慳貪嫉妬，畏食物盡，爭取藏故。諸比丘！此等名為飢饉中劫。

「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時人民，欲行正法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，亦欲具行十善業道。但於是時，諸如法人，以其過去無十善業勝果報故，遂令非人放其災氣，流行癘疫，致使多人得病命終。諸比丘！又於如是疾疫劫時，更有他方世界無量非人，來為此間一切人民作諸疫病。何以故？以其放逸行非法故。彼諸非人奪其精魂，與其惡觸，令心悶亂，其中多有薄福之人，因病命終。譬如國王，若王大臣，守護民故，於其界首，安置戍邏，有時他方盜賊忽來，由彼戍邏不謹慎故、有放逸故，被諸群賊一時誅戮，或滅其家、或破村落、或屠聚邑、或毀國城。如是如是，以放逸故，他方非人來行疾疫，命終皆盡，亦復如是。或復彼時，他方非人，來行疾病。時，諸眾生無放逸行，但彼鬼大力強相逼惱，奪其精魂，與其惡觸，令心悶亂，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防，或於後時，他方劫賊來相侵擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。但彼賊大力強相逼惱，亦能一時，誅戮諸人，或滅其家村舍聚落，略說如上。如是如是，諸比丘！於疾疫劫，眾人遇病，逼切命終，亦復如是。其身死已，皆得上昇，生諸天中。所以者何？為彼眾人，無相害心、無惱亂心，有利益心慈心淨心故，當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者、頗有起者、頗有疾病全差者不？』諸比丘！以是因緣得生天上。此等名為疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。

起世經世住品第十一

「諸比丘！於世界中，有四無量，不可量、不可稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其量，經若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不能得。何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界壞已復起，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！此等名為四種無量，不可量、不可稱、不可思議。若天若人，無有算計而能數知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年者。

「諸比丘！於此東方所有世界，轉住轉壞，無有間時，或有轉成，或有轉壞。諸比丘！南西北方，所有世界，轉成轉住轉壞，亦復如是。諸比丘！如五段輪，除其軸已，旋轉不住，無暫閑時，略說世界，亦復如是。又如夏雨，其滴麤大，相續下注，亦無休間。如是東方、南西北方成住壞轉，無停住時，亦復如是。

「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災、二者水災、三者風災。於火災時，光音諸天首免其災；水災之時，遍淨諸天首免其災；風災之時，廣果諸天首免其災。云何火災？諸比丘！火災起時，諸眾生等，皆有善行，所說如法，正見成就，無有顛倒，具足修行十善業道，無覺觀禪，不用功修，自然而得。時彼眾生，以神通力，住於虛空，住諸仙道，住諸天道，住梵行道，如是住已，受第二禪無覺觀樂。如是證知，成就具足，身壞即生光音天中。地獄眾生、畜生眾生，閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、須夜摩天、兜率陀天、化自樂天、他化自在天，及魔身天，乃至梵世一切眾生，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處，一切六道皆悉斷絕，此則名為世間轉盡。

「諸比丘！云何世間住已轉壞。諸比丘！當於彼時，無量時長遠時，天下亢旱無復雨澤，所有草木，一切乾枯，無復遺餘。譬如葦荻乘青刈之，不得雨水，乾枯朽壞，無復遺餘。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木，悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！諸行亦爾，一切無常，不久住、不堅牢、不自在，破壞之法，應當厭離，速求解脫。

「復次，諸比丘！爾時有迦梨迦大風，吹八萬四千由旬大海之水，皆令四散，於下即有日大宮殿，便吹一日，出在海上，置於須彌山王半腹之間，去地四萬二千由旬日行道中。諸比丘！此名世間第二日出世間。諸小陂池溝河，一切乾竭，無復遺餘。諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如上，當求免脫。復次，諸比丘！略說如前，迦梨迦風吹大海水，復出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出世間。所有大陂大池、大溝大河，及恆河等，一切諸河，悉皆乾竭，無復遺餘。諸行亦爾，一切無常。如是次第，世間復有第四日出。爾時，一切大水大池，所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復遺餘。諸行亦爾，一切無常。如是次第，世間復有第五日出，當於是時，此大海水，漸漸乾竭，初少減損，如齊腳踝，乃至轉減，如至腳膝，乃至半身，乃至一身，二三四五六七人身，齊此乾竭。諸比丘！五日出時，大海之水，漸更損減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹，漸復乃至半俱盧奢，一二三四五六七俱盧奢，減損乾竭乃至半由旬，一由旬，二三四五六七由旬，以漸而減，乃至一百由旬，二百由旬，三四五六七百由旬，以漸而減。諸比丘！五日出時，大海之水，漸復損減一千由旬，二千由旬，乃至三四五六七千由旬。諸比丘！當於世間五日出時，彼大海水，所餘殘者，略說乃至，七千由旬，或至六千五四三二一千由旬，如是乃至七百由旬，六百由旬，五四三二一百由旬，餘水殘在，如是乃至或七由旬，或六由旬，五四三二一由旬在，或復減至七俱盧奢，六拘盧奢，五四三二一俱盧奢，餘水殘在。諸比丘！於世間中，五日出時，彼大海水，餘殘在者，深七多羅樹，或六多羅樹，五四三二一多羅樹；或復餘水，深如七人，或如六人，五四三二一，或復一人，乃至半人，或膝已下，或至於踝，水殘齊此。又五日出時，於大海中，或時少分有餘殘水，如秋雨時，牛跡之中，少分有水。如是如是，五日出時，大海之中，少水亦爾。又諸比丘！五日出時，彼大海中，於一切處，乃至乾竭，無復餘水，如塗脂者。諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，略說乃至可厭可離，應求免脫。

「復次，諸比丘！略說如前，乃至六日出現世時，彼四大洲，及八萬四千小洲，一切大山乃至須彌山王，並皆煙起，起已復起，猶如瓦師燒器物時，器上火焰一時俱起，起已復起，其火遂盛，充塞遍滿。如是如是，彼四大洲，及諸大山，煙起勐壯，亦復如是，略說乃至諸行無常，應求免脫。

「復次，諸比丘！略說如前，七日出時，彼四大洲，及八萬四千小洲，一切大山乃至須彌山王，普皆洞然，地下水際，亦悉乾竭。水聚既盡，風聚亦消，如是火焰熾盛之時，須彌山王頂際上分，七百由旬，一時崩落，其火轉熾，風吹上燒梵天宮殿，唯不能至光音天中。爾時，彼天所有後生光音天子，未知世間劫有轉壞，轉壞已成，及轉住故，皆生恐怖，驚愕顫悚，咸相謂言：『將無火焰延來燒此光音宮殿？』是時彼中舊住光音諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻後生諸天子言：『汝諸仁等，莫驚莫畏！汝諸仁等，莫驚莫畏！所以者何？諸仁當知，昔有光焰亦至於此。』時，諸天眾聞此語已，即便憶念往昔火光，憶念彼光不離於心，故得此名，所謂光天。彼火如是，極大熾燃勐焰洪赫，焚其灰燼，無復遺餘，而可記識。諸比丘！諸行如是，略說乃至可求免脫。

「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！爾時復經無量久遠不可計數日月時節，起大重雲，乃至遍覆梵天世界，既遍覆已，注大洪雨，其滴甚麤，或如車軸，或復如杵，經歷多年，百千萬年，彼雨水聚，漸漸增長，乃至梵天所住世界，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等為四？一名為住，二名安住，三名不墮，四名牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬億由旬。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸湧溷亂不停，水中自然生大沫聚。時，阿那毘羅大風，吹彼沫聚擲置空中，從上造作諸梵宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙。諸比丘！以此因緣，有斯上妙宮殿牆壁，梵身諸天、世間出生。

「諸比丘！如是作已，彼大水聚，復更退下無量百千萬億由旬，略說如前，四方風起名阿那毘羅，由此大風，吹擲水沫，復成宮殿，名魔身天、牆壁住處，如梵身天無有異也，唯有寶色麁細差降少殊異耳。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿，次後造作刪兜率陀諸天宮殿，次造夜摩諸天宮殿，如是次第具足出生，皆如梵身諸天宮殿，但其寶色漸少麤異。諸比丘！時彼水聚，轉復減少，乃至退下無量百千萬億由旬，湛然停住。於水聚中，周匝四方，自然起沫，浮在水上，厚六十八億由旬，周闊無量。譬如泉池及陂泊中，普遍四方，皆有浮沫，彌覆水上，凝然而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中，普四方面，浮沫在上，厚六十八億由旬，周闊無量，亦復如是。

「諸比丘！時阿那毘羅大風吹彼水沫，即復造作須彌山王，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，謂金銀琉璃頗梨等寶。諸比丘！以此因緣，世間便有須彌山王，出生顯現。諸比丘！又於是時，毘羅大風吹彼水沫，於須彌山王上分四方造作山峰，其峰各高七百由旬，雜色殊妙，七寶合成，所謂金銀乃至硨璩瑪瑙，以是因緣，世間出生四大山峰。彼風如是次第，又吹水上浮沫，為三十三天造作宮殿，次復更於須彌山王東西南北半腹之間，四萬二千由旬處所，為四大天王造作宮殿，城壁垣牆，皆是七寶，端嚴殊妙，雜色可觀。如是訖已，爾時彼風又吹水沫，於須彌山王半腹之間，四萬二千由旬，為月天子造作宮殿，高大城壁，七寶成就雜色莊嚴。如是作已，復吹水沫，為日天子，具足造作七大宮殿，城郭樓櫓皆七寶成，種種莊嚴，雜色可觀。以是因緣，世間便有七日宮殿，安住現在。又諸比丘！其風吹彼水聚沫，於須彌山上，更復造作三處城郭，七寶莊嚴，雜色殊妙，所謂金銀乃至硨璩瑪瑙等寶，以此因緣，如是城郭世間出生。復次，諸比丘！時阿那毘羅大風，又吹此沫，於海水上，高萬由旬，為空居夜叉造頗梨宮殿，城郭樓櫓皆亦頗梨。諸比丘！以此因緣，世間便有空居夜叉宮殿城壁，具足出生。

「復次，諸比丘！時阿那毘羅大風又吹水沫，於須彌山王東西南北，各各去山一千由旬，大海之下造作四面阿修羅城，七寶莊嚴，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，擲置須彌山王之外，即於彼處，復造大山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各四萬二千由旬，皆是七寶莊嚴成就，殊妙可觀。諸比丘！以此因緣，世間復有佉提羅迦山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又擲置於佉提羅迦山外，更於彼處造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣各二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至硨璩瑪瑙等寶。諸比丘！以此因緣，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又更擲置伊沙陀羅山外，亦於彼處造作一山，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至硨璩瑪瑙七寶所成。諸比丘！以此因緣，世間便有由乾陀羅山王，顯現出生。如是次第，作善現山，高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭)，高廣正等三千由旬。次復造作尼民陀羅山，高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山，高廣正等六百由旬。次復造作斫迦羅山，高廣正等三百由旬，雜色可愛，皆是金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等，七種妙寶之所成就，具說如上，造佉提羅迦山無有異也。諸比丘！以此因緣，世間便有斫迦羅山等，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，又散擲置斫迦羅山外，於四方面作四大洲，及八萬小洲，並餘大山，如是展轉，造作成就。諸比丘！以此因緣，世間便有四大洲、八萬小洲、諸大山等，次第出現。復次，阿那毘羅大風吹彼水沫，過四大洲、八萬小洲、須彌山王並餘一切大山之外，周匝安置，名曰大輪圍山，高廣正等六百八十萬億由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！以是因緣，大輪圍山，世間出現。

「復次，阿那毘羅大風吹掘大地，漸漸深入，乃於其中，置大水聚，湛然停積。諸比丘！以此因緣，於世間中復有大海，如是出生。復何因緣此大海水，如是咸苦不堪飲食？諸比丘！當知此事有三因緣。何等為三？一者從火災後，經無量時長遠時，起大重雲，彌覆凝住，乃至梵天，然後降雨，其滴甚大，廣說如前。彼大雨汁，洗梵身天一切宮殿，次復遍洗魔天宮殿、他化自在天宮殿、化樂天宮殿、兜率陀天宮殿、夜摩天宮殿，洗已復洗，如是大洗，洗彼宮時，所有咸辛苦味，悉皆流下。次復遍洗須彌山王及四大洲、八萬小洲、諸餘大山、輪圍山等，如是洗時，浸漬流盪，其中所有咸辛苦味，一時併下入大海中。諸比丘！此第一因緣，令大海水鹹不堪食。復次，此大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何者大身？所謂魚鼈虯獺、黿鼉蝦蟇、宮毘羅、低摩耶、低寐彌羅、低寐兜羅、兜羅祁羅等，其中或有百由旬身，二百由旬，三四五六七百由旬，有如是等大身眾生，在其中住。彼之所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其水鹹苦，不堪飲食。諸比丘！此為第二咸苦因緣。復次，此大海水，古昔諸仙曾所祝故。諸仙祝言：『願汝成鹽味不堪飲，願汝成鹽味不堪飲。』諸比丘！此是第三咸苦因緣，令大海水鹹不堪飲。

「復次，有何因緣，大熱沃燋世間出也？諸比丘！當此世界劫初轉時始成就時，阿那毘羅大風吹彼日天六大宮殿，悉皆置於大海水下，所安置處，其地分中，彼大水聚，並即消盡，不得流汎。諸比丘！以此因緣，世間有是大熱沃燋，示現出生，是名世間轉壞已住。

「復次，何名世間轉壞成住？諸比丘！猶如今者，世間成已，如是住立，而有火災。云何復有水災出也？諸比丘！水災劫時，一切人民，有如法行，說如法語，正見成就，無有顛倒，持十善行，彼諸人等，當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然得之。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已離喜快樂，即自稱言：『諸仁者，快樂快樂，此第三禪如是快樂。』爾時，彼處一切眾生皆共問此得禪眾生，彼便答言：『善哉仁者，此是無喜第三禪道，應如是知。』彼諸眾生既得知已，便復成就如是無喜第三禪道，成就已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終生遍淨天。如是下從地獄、閻摩羅世、阿修羅世、四天王天，乃至梵世、光音諸天，自此已下，一切眾生、一切處、一切有，皆悉斷盡。諸比丘！是名世轉。

「復次，云何世間轉已而壞？諸比丘！經無量久遠三摩耶時，大雲遍覆，乃至充滿光音諸天。自是已下雨沸灰水，無量多年，略說乃至百千億年。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，消光音天所有宮殿悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥擲置火中，消燃都盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，須臾不停，亦復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說同前，如酥投火融消散失無有形相，亦復如是，乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水雨下之時，雨四大洲、八萬小洲，並餘大小須彌山王，消磨滅盡無有形相，可得記識，廣說如前，應可患厭。如是變化，唯除見者，乃能信之。此名世間轉已而壞。

「復次，云何轉壞已成？諸比丘！爾時起雲注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。復次，云何有於風災？諸比丘！欲風災時，一切眾生，如法修行，成就正念，生第四禪中廣果天處。地獄眾生舍地獄身，來生人間，修清淨行，成就四禪，亦復如是。諸畜生道、閻摩羅世、阿修羅世，四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天、梵世、光音，遍淨諸天等，皆修行成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世轉。云何轉壞？諸比丘！經於無量久遠三摩耶時，有大風起，其風名曰僧伽多。諸比丘！彼風先吹遍淨諸天一切宮殿，令相揩磨，遂至壞滅，無有餘殘而可記識。譬如壯士取二銅器，兩手執之，相揩不已，破壞消滅，無有形相，餘殘可識。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！諸行無常，破壞離散，須臾不久，乃至可厭，應求免脫。

「如是次第，吹光音天所有宮殿，梵身諸天所有宮殿，魔身天、他化自在天、化樂天、夜摩天一切宮殿，相撐相觸，相揩相磨，一一皆令無形，無相無影無塵，而可記識。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離早求免脫。諸比丘！彼風又吹四大洲、八萬小洲，並餘大山須彌山王。或令舉高一拘盧奢分散破壞，或二或三四五六七拘盧奢已分散破壞。或吹令高一由旬，二三四五六七由旬，或吹令高百由旬，二三四五六七百由旬，分散破壞。或吹令高千由旬，二三四五六七千由旬，或吹令高百千由旬，分散破壞。彼風如是，吹破散壞，一切皆令無形無相，無有微塵餘殘可見。譬如壯健丈夫，手把麥[麩-夫+戈]，末令粉碎，向空擲之分散，飄風蕩颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已壞。

「復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！如是復經無量年歲，極大長遠三摩耶時，起大黑雲，普覆世界，乃至遍淨天宮。既遍覆已，便降大雨，其滴麤大，或如車軸、或復如杵，相續注下。經歷多年，百千萬年，水聚深積，至遍淨天，悉皆盈滿。四種風輪之所住持，如前所說，乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現出生，一一皆如火災、水災次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。

「云何世間轉成已住？諸比丘！猶如今者，天人世間，轉成已住。諸比丘！如是次第，皆以風吹，此等名為世間三災。

起世經最勝品第十二之一

「復次，諸比丘！世間轉已，如是成時，諸眾生等，多得生於光音天上。是諸眾生生彼天時，身心歡豫，喜悅為食，自然光明，又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！爾時，世間轉壞已成，空無有物，諸梵宮中，未有眾生。光音天上福業盡者，乃復下生梵宮殿中，不從胎生，忽然化出，此初梵天名娑訶波帝(娑訶者世界名，波帝者主也)，為如是故有此名生。諸比丘！爾時復有諸餘眾生福壽盡者，從光音天舍身命已亦於此生，身形端正，喜悅住持以為飲食，自然光明，有神通力，騰空而行，身色最勝，即於其間，長時久住。彼諸眾生於是住時，無有男女、無有良賤，唯有此名，名曰眾生眾生也。復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上出生地肥，週遍凝住。譬如有人熟煎乳汁，其上便有薄膜停住，亦如水膜，停住水上。如是如是，諸比丘！復於後時，此大地上，所生地肥，凝然停住，漸如鑽酪，成就生酥，有如是等形色相貌，其味甘美，猶如上蜜。爾時，眾生其中忽有性貪嗜者，作如是念：『我今亦可以指取此，試復甞之，令我得知，此是何物？』時，彼眾生作是念已，即以其指深齊一節，沾取地味，吮而甞之。甞已意喜，如是一沾一吮，乃至再三，即生貪著。次以手抄，漸漸手掬，後遂多掬，恣意食之。時，彼眾生如是抄掬恣意食時，復有無量其餘諸人，見彼眾生如是食噉，亦即相學，競取而食。諸比丘！彼諸眾生取此地味，食之不已，其身自然漸漸澁惡，皮膚麤厚，顏色濁暗，形貌改異，無復光明，亦更不能飛騰虛空。以地肥故，神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是。爾時，世間便成黑暗。諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於如是時，世間忽然出生日月及諸星宿，便有晝夜、一月半月、年歲時節等名字生也。諸比丘！爾時日天勝大宮殿，從東方出，繞須彌山半腹而行，於西方沒。西方沒已，還從東方出。爾時，眾生復見日天勝大宮殿，從東方出，各相告言：『諸仁者，還是日天光明宮殿，再從東出，右繞須彌，當於西沒。』第三見已，亦相謂言：『諸仁者，此是彼天光明流行，此是彼天光明流行也。』是故稱日為修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此是彼也)，故有如是名字出生。

起世經卷第十

隋天竺三藏闍那崛多等譯

最勝品第十二之餘

「復次，諸比丘！汝等應知，日天宮殿，縱廣正等五十一由旬，上下亦爾，七重牆壁、七重欄楯。多羅行樹，亦有七重，周匝圍繞，雜色間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀琉璃、頗梨赤珠、硨璩瑪瑙等之所成就。於四方面並有諸門，一一諸門皆有樓櫓卻敵台觀，及諸樹林池沼園苑。其中皆生種種雜樹，其樹皆有種種葉、種種花、種種菓、種種香，隨風遍熏，復有種種諸鳥和鳴。諸比丘！然彼日天以二種物，成其宮殿，正方如宅，遙看似圓。諸比丘！何等為二？所謂金及頗梨。此日宮殿，眾多天金及天頗梨，合而成就。一面兩分，皆是天金，清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。一面一分，天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！又彼日天勝大宮殿，有五種風吹轉而行。何等為五？一名為持、二名為住、三名隨順轉、四名波羅呵迦、五名將行。

「復次，諸比丘！於彼日天宮殿之前，別有無量諸天先行，無量百天、無量千天、無量百千天，於前而行，行時各各常受安樂，皆名牢行，牢行諸天從此得名。又諸比丘！日宮殿中，閻浮檀金以為妙輦輿，高十六由旬，方八由旬，莊嚴殊勝，日天子身，及內眷屬。在彼輦中，以天五欲功德，和合具足受樂歡喜。諸比丘！日天子身壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，宮殿住持滿足一劫。

「復次，諸比丘！日天子身支節分中，光明出照閻浮檀輦，閻浮檀輦光明復出照彼宮殿。從彼日天大宮殿中，光明相接出已照曜，遍四大洲及諸世界。諸比丘！日天子身輦及宮殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而照，五百光明向下而照。復次，以何因緣，日天子所居勝大宮殿，照四大洲及諸世界？諸比丘！有一種人，能行佈施。彼佈施時，施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來求者，所謂飲食騎乘衣裳、花鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油，凡是資須養身命者，於佈施時速疾而施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙、功德具足行善法者，種種承事，以是因故，受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林廣遠磧地，忽有池水，其水涼冷清淨輕甘。有諸壯夫，遠行疲頓熱惱渴乏，不得飲食已經多時。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外，身意怡悅，受無量樂，多生歡喜。如是如是，彼佈施時，心清淨故，身壞命終，於日宮殿中，生為天子。生其中已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。以此因緣，日天宮殿，照四大洲及餘世界。

「諸比丘！復一種人，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒、不放逸，供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前。身壞命終，隨願往生日天宮殿。於彼即受速疾果報，是故名為諸善業道。以是因緣，此日宮殿，照四大洲並餘世界。復一種人，修不殺生乃至正見，亦曾供養諸仙持戒功德具者，亦曾親近純直善行。以值遇彼清淨因緣，便得報生日天宮殿，受速疾果。以是因緣，日天宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如上。

「諸比丘！六十剎那，名一羅婆，三十羅婆，名牟休多。諸比丘！若干剎那、若干羅婆、若干牟休多，日天宮殿，常行不息。六月北行，於一日中，漸移北向六俱盧奢，未曾暫時離於日道；六月南行，亦一日中，漸移南向六俱盧奢，不差日道。諸比丘！日天宮殿，六月行時，月天宮殿，十五日中，亦行爾許。復次，有何因緣，常於夏時生諸熱惱？諸比丘！日天宮殿，六月之間，向北行時，一日常行六俱盧奢，未曾舍離日所行道。但於其中，有十因緣，故生熱惱。何等為十？諸比丘！須彌山外，次復有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就。於其時間，日天宮殿，所有光明，照觸彼山，令其生熱，故於彼時，有是熱惱，此為第一熱惱生緣。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，次復有山，名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬。於其時間，日天宮殿，所有光明照觸彼山，令生熱觸，此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山，高廣正等一萬二千由旬，是第三緣。次有善現山，高廣正等六千由旬，是第四緣。次有馬片頭山，高廣正等三千由旬，是第五緣。次有尼民陀羅山，高廣正等一千二百由旬，是第六緣。次有毗那耶迦山，高廣正等六百由旬，是第七緣。次有輪圍山，高廣正等三百由旬，是第八緣。次有從此大地已上高萬由旬，彼虛空中，有諸夜叉宮殿住處，頗梨所成，是第九緣。次有四種大洲、八萬小洲，彼等洲中諸餘大山、須彌山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，是為十種，日天宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因緣。

「復次，於中何因緣故，有諸寒冷？諸比丘！日天宮殿，六月已後，漸向南行。爾時，復有十二因緣能生寒冷。何者十二？諸比丘！於須彌山、佉提羅迦山二山之間，有須彌留海，闊八萬四千由旬，周迴無量。其中多有優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔荼梨迦花等，悉皆遍滿，香氣甚盛。日天宮殿，所有光明，經於其間，照觸彼海，此是第一寒冷因緣；如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣；由乾陀山，是第三緣；善現山，是第四緣；馬片頭山，是第五緣；尼民陀羅山，是第六緣；毘那耶迦山，是第七緣；輪圍大山，是第八緣。彼諸海中，所有諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。

「復次，閻浮洲中，所有諸河流行之處，日天宮殿，光明照觸，故有寒冷，略說乃至此是第九寒冷因緣。復次，如閻浮洲諸河流行，瞿陀尼洲，諸河流行倍多。於此日天宮殿，光明照觸，寒冷更多，此是第十寒冷因緣。復次，如瞿陀尼洲諸河流行，弗婆提洲，諸河流行倍多於此，是第十一寒冷因緣。復次，如弗婆提洲諸河流行，欝單越洲，諸河流行又倍於此。日天宮殿，光明照觸，而生寒冷，是第十二寒冷因緣。諸比丘！日天宮殿，六月之間，向南行時，每於一日，行六俱盧奢，不違其道。有如是等十二因緣，所以寒冷。

「復次，諸比丘！有何因緣，於冬分時，夜長晝短？諸比丘！日天宮殿，過六月已，漸向南行，每於一日，移六俱盧奢，無有差失。當於是時，日天宮殿，在閻浮洲最極南陲，地形狹小，日過速疾。諸比丘！以此因緣，於冬分時，晝短夜長。復次，比丘！有何因緣，於春夏時，晝長夜短？諸比丘！日天宮殿，過六月已，漸向北行，每一日中，移六俱盧奢，無有差失，異於常道。當於是時，在閻浮洲處中而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘！以此因緣，春夏晝長，夜分短促。

「復次，諸比丘！若閻浮洲，日正中時。弗婆提洲，日則始沒；瞿陀尼洲，日則初出。欝單越洲，正當半夜；若瞿陀尼洲日正中時，此閻浮洲日則始沒，欝單越洲日則初出，弗婆提洲正當半夜；若欝單越洲日正中時，瞿陀尼洲日則始沒，弗婆提洲日則初出，閻浮洲中正當半夜；若弗婆提洲日正中時，欝單越洲日則始沒，閻浮洲中日則初出，瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘！若閻浮洲人所謂西方，瞿陀尼人以為東方；瞿陀尼人所謂西方，欝單越人以為東方；欝單越人所謂西方，弗婆提人以為東方；弗婆提人所謂西方，閻浮洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」世尊於此說優陀那偈：

「轉住及轉壞，　　天出及薄覆，
　十二重風吹，　　於前諸天行。
　樓櫓及風吹，　　身體光明照，
　佈施持戒業，　　剎那羅婆過。
　熱則有十緣，　　寒有十二種，
　晝夜及日中，　　東西說四方。

「諸比丘！月天子宮，縱廣正等四十九由旬，四面周圍，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍繞，雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至瑪瑙，七寶所成。四面諸門，各有樓櫓種種莊挍，乃至眾鳥，各各和鳴，廣說如前日天宮殿。諸比丘！月天宮殿，純以天銀天青琉璃，而相間錯，二分天銀，清淨無垢，無諸滓穢。其體皎潔，光甚明曜；餘之一分天青琉璃，亦甚清淨，表裡映徹，光明遠照。

「諸比丘！彼月天子，最勝宮殿，為五種風，攝持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、五行。以此五風，所攝持故，月天宮殿，依空而行。諸比丘！月宮殿前，亦有無量諸天宮殿，引前而行，無量百千萬數諸天子等，亦在前行，於前行時，恆受無量種種快樂，彼諸天子，皆有名字。諸比丘！於此月天大宮殿中，有一大輦，青琉璃成，其輦輿高十六由旬，廣八由旬，月天子身與諸天女，在此輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。諸比丘！彼月天子，如天年月，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！月天子身支節分中光明出已，週遍照彼青琉璃輦，其輦光明照月宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！彼月天子，有五百光，向下而照，有五百光，傍行而照，是故月天名千光明，亦復名為涼冷光明。

「諸比丘！何因緣故，月天宮殿，照四大洲？以於過去佈施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞者，所謂飲食騎乘衣服花鬘、諸香床鋪房舍諸資生等。於佈施時，應時疾與，無諂曲心。或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善。以此因緣，受無量種身心快樂。譬如空閑山澤曠野磧中，有一池水，涼冷輕美，無諸濁穢。是時有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入此池中澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是，以上因緣，生在月天宮殿之中，受樂果報，亦復如是。諸比丘！或復有人，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙有德，則得生月宮殿中，照四洲界；或復有人，斷於殺生，乃至正見故，得速疾空行宮殿。此等名為諸善業道。又何因緣，月天宮殿，漸漸現也？諸比丘！此有三因緣。何等為三？一者背相轉出；二者青身諸天，形服瓔珞，一切悉青，常半月中隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形漸漸而現；三者從日天宮殿，有六十光明一時流出，障彼月輪，以是因緣漸漸而現。復次，以何因緣，是月宮殿圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！亦三因緣故令如是。一者爾時月天宮殿，面相轉出，以是義故，圓滿而現。復次，青色諸天，衣服瓔珞，一切皆青，常半月中隱月宮殿，然此月宮，於逋沙他十五日時，形最圓滿，光明熾盛。譬如於多油中然大熾炬，諸小燈明悉皆隱翳。如是如是，月天宮殿，十五日時，能覆諸光，亦復如是。復次，日天宮殿，六十光明一時流出，障月輪者，此月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿具足，於一切處，皆離翳障，是時日光不能隱覆。復次，有何因緣，月天宮殿，於黑月分第十五日，一切不現？諸比丘！此月宮殿，於黑月分第十五日，最近日宮，由彼日光所覆翳故，一切不現。復次，有何因緣，月天宮殿，名為月也？諸比丘！此月宮殿，於黑月分，一日已去，乃至月盡，光明威德，漸漸減少，以此因緣，名之為月。復次，以何因緣，月宮殿中，有諸影現？諸比丘！此大洲中，有閻浮樹，因此樹故，名閻浮洲。其樹高大，影現月輪，以此因緣，有諸影現。

「復次，以何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！以有日故有熱，有熱故有炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗濕，以汗濕故，一切山中，汁流為水，以成諸河。諸比丘！此因緣故，河流世間。復次，有何因緣，五種種子，世間出現？諸比丘！若於東方，有諸世界，或成已壞、或壞已成、或成已住，南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大風，別於他方成住世界，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、接子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮樹果大如摩伽陀國一斛之甕，摘其果時，汁隨流出，色白如乳，味甘如蜜。諸比丘！閻浮樹果，隨所出生，有五分利益，謂東、南、西方，上下二方。東分生者，諸乾闥婆皆共食之。南分生者，為七大聚落人民所食。何者為七？一名不正叫、二名叫喚、三不正體、四賢、五善、六牢、七勝。於此七種大聚落中，有七黑山，一名偏廂、二名一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長。時，西分生者，金翅鳥等所共食之。上分生者，虛空夜叉皆共食之。下分生者，海中諸蟲皆來取食。」

於中有優陀那偈：

　初說雨多少，　　宮殿中示現，
　二事多有風，　　於前諸天行。
　輦輿及壽命，　　身體光明照，
　佈施持戒業，　　遍及滿足輪。
　月翳及不見，　　有影何因緣，
　諸河諸種子，　　閻浮樹最後。

「諸比丘！劫初眾生，食地味時，多所資益，久住於世。而彼諸人，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相便勝。當於是時，形色現故，眾各相欺，共諍勝劣，勝者生慢；以我慢故，地味便沒。續生地皮，色味具足，譬如成就羯尼迦羅花，有如是色；又如淳蜜煎除滓蠟，有如是味。彼諸眾生，皆共聚集，憂愁苦惱，椎胸叫喚，迷悶睏乏，作是唱言：『嗚呼！我地味，嗚呼我地味。』譬如今者，有諸勝味，既嘗知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真義。彼諸眾生，亦復如是。時，彼眾生食於地皮，亦久住世。多食色麤，少食形勝，以勝劣故，我慢相凌，地皮覆沒。便生林蔓，形色成就，香味具足，譬如成就迦藍婆迦花，有如是色，割之汁流，猶如淳蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，有粳米出，不耕不種，自然而生。無芒無[禾*會]，米粒清淨，香味具足。彼時眾生，食是米已，身份即有脂髓皮肉、筋骨膿血、泉脈流佈，及男女根相貌彰顯。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻，既數相看，遂生愛慾。以欲愛故，便於屏處，行非梵行不淨欲法。是時復有諸餘眾生，未行此者，見已告言：『咄！汝眾生所作甚惡，云何如此？』時，彼眾生，即生慚愧，墮在不善諸惡法中，便得如是波帝名字(波帝隋言墮，即是夫主)。時，彼眾生，以墮如是諸惡法故，同行欲者將飯食來，共餉遺之，語彼女言：『汝有墮也！汝有墮也！』因此立名為婆梨耶(隋言飯食，即是婦也)。諸比丘！以此因緣，先舊下生諸勝人等，見於世間夫妻事出，心生惡賤，左手捉取，右手推之，令離其處。時，彼夫妻，或復二月、或復三月，去已還來，即以杖木土塊瓦石而打擲之，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏！』是故，今者諸女嫁時，或擲諸花，或擲金銀衣服羅闍(羅闍梵語，即是熬稻穀為花者)，作如是呪願之言：『願汝新婦，安隱快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，用之為惡；今時諸人亦如是作，用之為好。以是因緣，諸眾生等，於世法中，行於惡行。如是次第，乃至起作種種舍宅，為彼惡業，作覆藏故。」

偈言：

　初作佔婆城，　　後作波羅奈，
　過劫殘末際，　　規度王舍城。

「諸比丘！以此因緣，先舊勝人，造作村城聚落、國邑王都宮室、諸餘住處，莊嚴世間，次第出生。諸比丘！如是眾生，更漸增長非法行時，有餘眾生，福命業盡，從光音天舍身來下，於母腹中，受胎生身。以此因緣，世人漸多，非法漸增。諸比丘！諸舊勝人，先生世間，彼諸眾生，餘福力故，不須耕種而有粳米，自然出生。若有須者，日初分取，於日後分尋復還生；日後分取，日初還生，成熟無異；若未取者，依舊常在。後時眾生，福漸薄故，嬾墮懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，非耕種得，何用辛苦，日初日後，時別往取？徒自睏乏。我今寧可一時頓取。』遂即併取二時粳米。有餘眾生，喚彼人言：『食時方至，可共相隨收粳米也。』彼人報言：『我已頓取，日初後分一時將來。汝欲去者可自知時。』彼人作是念：『此人善作，快自安樂，日初後分一時頓取，我今亦可一時併取兩三日食。』即頓取之。爾時，更有諸餘眾生，喚彼人言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前已取三日食分。汝自知時。』彼人聞已，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一時併取四五日分，以為貯積。』以此因緣，爾時，粳米漸生皮糩，盛裹其米，又被刈者，即更不生，未刈之處依舊猶在，於是稻穀便有分段，叢聚而生。

「是時眾生方共聚集，愁憂悲哭，自相謂言：『我憶往昔所生之身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命遐長。而為我等忽生地味，色香味具，食亦久壽。若多食者，色形則麤；能少食者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別。由於此故地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩。刈者不生，不刈如舊，以如是故，成此段別，叢聚而生。我等今者，宜應分境，結為壃畔。彼是汝分，此是我分，並立要契，侵者罰之。』諸比丘！以此因緣，世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時，眾中有一眾生，自惜己稻，盜取他稻。餘人見已，即告之言：『咄！汝眾生所作甚惡，所作甚惡。云何自有，更盜他物！』呵已放去，而語之言：『莫復如此。』然是眾生更復重作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵罵，手打其頭，牽臂將詣眾人之中，告眾人言：『此人偷盜！』而此盜者，對於眾前，拒諱諍鬪，語眾人言：『今此眾生，以麤惡言，見相罵辱，手打我頭。』時，彼眾人便共聚集，憂愁悲哭，自相謂言：『我等今日，相與至此，困惡處也。我等已生惡不善法，起諸煩惱，增長未來生老苦果，當向惡趣。而今現見以手相擊，牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人，共立為主，以為守護。應呵責者正作呵責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣，我等田分，所有稻穀，各自收取。若守護主，有所須者，我等眾人，共斂供給。』大眾如是，善平量已，於是即共推求正人，為守護主。爾時，於彼大眾之中，獨有一人，身最長大，圓滿端嚴，容儀特勝，殊妙可觀，形色威光，無不具足。於是大眾，至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝為我等作正守護。我等諸人各有田畔，汝當經理，勿令相侵。應呵正呵、應責正責、應謫罰者正作謫罰、應駈遣者正作駈遣。我等諸人所收稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，即相許可，為作守護，呵責謫罰，駈遣平正，無有侵凌。眾斂稻穀，而供給之，不令短闕。如是依法，為作正主，以從眾人稻田之中取地分故，因即名為剎帝利(隋言田主)。時，諸眾生歡喜依教奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧善巧，處於眾中，光相最勝，是故復名為曷囉闍(隋言王也)。大眾立為大平等王，是故復名摩訶三摩多(隋言大平等也)。諸比丘！彼摩訶三摩多作王之時，一切諸人，始復立名為薩多婆(隋言眾生)。諸比丘！摩訶三摩多王有息，名乎盧遮(隋言意喜)。諸比丘！彼乎盧遮作王之時，諸人共稱為訶夷摩迦(隋言舍者)。諸比丘！乎盧遮王有息，名迦梨耶那(隋言正真)。諸比丘！彼迦梨耶那作王之時，諸人共稱為帝羅闍(隋言胡麻生也)。諸比丘！迦梨耶那王有息，名婆羅迦梨耶那(隋言最正真者)。諸比丘！彼婆羅迦梨耶那作王之時，諸人共稱為阿跋羅騫陀(隋言雲片)。諸比丘！彼雲片王有息，名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘！其齋戒王在位之時，諸人共稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘！彼齋戒王頂上自然出一肉疱，其疱開張，生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，生已唱言摩陀多(隋言持我)。其頂生王，具足神通，有大威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王，右髀出疱，生一童子，端正殊特，身亦具足三十二相，名右髀生，有大威力，統四大洲。其右髀王左髀出疱，生一童子，身亦具足三十二相，名左髀生，有威德力，王三大洲。其左髀王，右膝肉疱，生一童子，威相如前，王二大洲。其右膝王，左髀肉疱，生一童子，威相如前，領一大洲。

「諸比丘！從是已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平等王，次意憙王，次正真王，次最正真王，次受齋戒王，次頂生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫王，次體者王，次體味王，次果報車王，次海王，次大海王，次奢俱梨王，次大奢俱梨王，次茅草王，次別茅草王，次善賢王，次大善賢王，次相愛王，次大相愛王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海分王，次金剛臂王，次牀王，次師子月王，次那耶坻王，次別者王，次善福水王，次熾熱王，次作光王，次曠野王，次小山王，次山者王，次焰者王，次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並在逋多羅城治化天下。其最後王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。

「諸比丘！其降怨王，子孫相承，在阿踰闍城治化，有五萬四千王，其最後王，名曰難勝。諸比丘！彼難勝王，子孫相承，在波羅奈城治化，有六萬三千王，其最後王，名難可意。諸比丘！彼難可意王，子孫相承，在迦毘羅城治化，有八萬四千王，其最後王，名曰梵德。諸比丘！彼梵德王，子孫相承，在白象城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰象德。諸比丘！彼象德王，子孫相承，在拘尸那城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰藿香。諸比丘！彼藿香王，子孫相承，在優羅奢城治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！彼那伽那嗜王，子孫相承，在難降伏城治化，有三萬二千王，其最後王，名曰降他。諸比丘！彼降他王，子孫相承，在葛那鳩遮城治化，有一萬二千王，其最後王，名曰勝軍。諸比丘！彼勝軍王，子孫相承，在彼波城治化，有一萬八千王，其最後王，名曰天龍。諸比丘！彼天龍王，子孫相承，在多摩梨奢城治化，有二萬五千王，其最後王，名曰海天。諸比丘！彼海天王，子孫相承，還在多摩梨奢城治化，有一萬王，其最後王，亦名海天。諸比丘！彼海天王，子孫相承，在檀多富羅城治化，有一萬八千王，其最後王，名為善意，子孫相承，在王舍大城治化，有二萬五千王，其最後王，名善治化。諸比丘！善治化王，子孫相承，還在波羅奈城治化，有一千一百王，其最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王，子孫相承，在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王，復名海天。諸比丘！彼海天王，子孫相承，還在逋多羅城治化，有一千五百王，其最後王，名曰苦行。諸比丘！彼苦行王，子孫相承，還在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王，名曰地面。諸比丘！彼地面王，子孫相承，還在阿踰闍城治化，有一千王，其最後王，名曰持地。諸比丘！彼持地王，子孫相承，還在波羅奈大城治化，有八萬王，其最後王，名曰地主。諸比丘！彼地主王，子孫相承，在寐鬚羅城治化，有八萬四千王，其最後王名曰大天。諸比丘！彼大天王，子孫相承，在寐鬚羅大城治化，有八萬四千王，此八萬四千王皆在寐鬚羅大城，菴婆羅林中，修行梵行。其最後者，名尼寐王，次沒王，次竪齊王，次訶奴王，次優波王，次奴摩王，次善見王，次月見王，次聞軍王，次法軍王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次無憂王，次除憂王，次肩節王，次節王，次摩羅王，次婁那王，次方主王，次塵者王，次迦羅王，次難陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領王，次食飲王，次饒食王，次難降王，次難勝王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竪行王。諸比丘！彼竪行王，子孫相承，在迦攝波城治化，有七萬五千王，其最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！彼菴婆梨沙王有子，名曰善立。諸比丘！其善立王，子孫相承，在波羅大城治化，有一千一百王，其最後王，名雞梨祁。

「諸比丘！爾時有迦葉如來、阿羅呵、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。雞梨祁王有子，名曰善生，子孫相承，還在逋多羅城治化，有一百一王，其最後王，名曰耳者。彼耳者王有二子，大名瞿曇，次名婆羅墮闍。彼瞿曇王有一子，名甘蔗種。諸比丘！甘蔗種王，子孫相承，還在逋多羅城治化，有一百一甘蔗種王，其最後王，名不善長。諸比丘！不善長王，復生四子，一名優牟佉、二名金色、三名似白象、四名足瞿。彼足瞿王有子，名曰天城；天城有子，名曰牛城。彼牛城王，子孫相承，在迦毘羅婆城治化，有七萬七千王，其最後者，名廣車王，次別車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百車王，次九十車王，次雜色車王，次智車王，次廣弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次雜色弓王，次智弓王。諸比丘！彼智弓王，復生二子，一名師子頰，二名師子足。師子頰王，紹繼王位，復生四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四甘露飯；又生一女，名為甘露。諸比丘！淨飯王生二子，一名悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙，二難提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯二子，一阿難陀，二提婆達多；其甘露女，唯有一子，名世婆羅。諸比丘！菩薩一子，名羅睺羅。

「諸比丘！如是次第，從大平等王已來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷諸煩惱，盡生死際，更無後有。

「諸比丘！以此因緣，於往昔時，有勝剎利，世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有是法故，世間剎利，為最勝生。爾時，更有餘諸眾生，作如是念：『世間有為，是病是癰，是大毒箭。』熟思惟已，棄舍有為，於山澤中，造立草菴，靜坐修禪。若有所須，或日前分，或日後分，暫出草菴，入村乞食。眾人見已，隨須與之，並為造作，乃共稱言：『此等眾生，最修善業，棄舍世間有流不善諸惡之法，是婆羅門。』以此因緣，婆羅門種，世間出生。其中或有禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此復名為教化者。又以其人入村舍故，名向聚落者。復為成就諸欲法故，名成就欲者。以此因緣，於往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有其餘一類眾生，造作種種求利伎能工巧藝術諸生業事，以此因緣，名為毘舍。是故往昔毘舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。

「諸比丘！此三種姓，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！有一種人，各自毀呰其家本法，剃除鬚髮，著袈裟衣，棄舍世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』作是稱已，即成正願；婆羅門種，毘舍亦爾。有一種人，如前毀呰，亦舍出家，口自稱言：『我作沙門。』即成正願。為彼故有正願種類。諸比丘！有諸剎利，身口意業行於惡行，以惡行故，身壞命終，一向受苦；婆羅門、毘舍，亦復如是。復有剎利，身口意業行於善行，以善行故，身壞命終，一向受樂；婆羅門、毘舍，亦復如是。諸比丘！復有剎利，身口意業行二種行，以二行故，身壞命終，當受苦樂；婆羅門、毘舍，亦復如是。諸比丘！復有剎利，正信出家，修習三十七助道之法，能盡諸漏，心得解脫，智得解脫，現見證法，得諸神通。既作證已，口自唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』婆羅門、毘舍，亦復如是。諸比丘！此三種姓，於後生中，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。

「諸比丘！梵王裟呵婆底，昔於我前，說如是偈：

「『剎利勝生者，　　若出諸種姓，
　　明行足成就，　　彼勝諸天人。』

「諸比丘！梵王娑呵波底，彼偈善頌，非為不善，我已印可。諸比丘！我多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成，世間轉壞，世間轉住。諸比丘！其有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等當依。

「諸比丘！若曠野空處、山林樹下、閑房靜室、窟穴崖龕、塚間露地，離諸村落，以草木等，結為菴舍。汝等比丘，應於是處修習禪定，勿墮放逸，致令後悔。是我教示汝諸比丘。」

佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。

起世因本經卷第一

隋天竺沙門達摩笈多譯

閻浮洲品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆在舍囉婆悉帝城迦利囉窟。爾時，彼處眾多比丘飯食已，皆出來集迦利囉堂。一時坐已，各生是念，同共議言：「諸長老輩，未曾有也。今此世間，天地眾生，所居國土，云何轉合？云何轉散？云何轉散已而復還合？云何轉合已而安住也。」

是時，世尊獨在靜窟，天耳徹聽清淨過人，聞諸比丘飯食已後，皆出聚集迦利囉堂，共作如是希有語言。世尊聞已，其日晡時出於禪定，從迦利囉窟中而起，行詣堂上。到堂上已，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。世尊坐已，知而故問：「汝等比丘，向者議論說何語言，聚集而坐？」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！我等食後，諸比丘眾，皆共至此迦利囉堂，集聚詳議如是語言：『諸長老輩，甚奇希有。云何世間如是轉合？云何世間如是轉散？云何世間轉散已合？云何世間轉合已住。』大德世尊！我等向者有是語言，是以集議斯事。」

爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！諸比丘輩！汝等能爾如法信行。諸善家子！汝以信故舍家出家，若汝等輩，能作如是如法語言，共集坐者不可思議。汝等比丘集聚坐時，應修如是二種法行，各作事業，若論法義、若聖默然，不生怠慢。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義：世間轉合，世間轉散，世間轉散已而復還合，世間轉合已而安住。」作是語已，時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！此是時也，修伽多此是三摩耶。若佛世尊為諸比丘說如此義，諸比丘聞世尊所說，當如是持。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘！諦聽諦聽，善思念之，我當為汝次第而說。」時，諸比丘同白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！如一日月所行之處，照四天下，爾所四天下世界，有千日月，諸比丘！此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月、千日、千須彌山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王、七千種種大樹、八千種種大山、十千種種大泥犁、千閻摩羅王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝多囉究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千諸摩囉天、千梵世天。諸比丘！彼梵世中有一梵主，威力最強無能降者，統攝千梵自在王領，云：『我能作、能化、能幻。』云：『我如父。』於諸事中自作如是憍大語言，即生我慢。如來不然。所以者何？一切世間各隨業力現成此世。諸比丘！如此小千世界，猶如周羅(周羅者隋言髻也，外國人頂上結少許長髮為髻)，名千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如一第二中千世界，爾所中千一千世界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界，一時轉合，一時轉合已而還復散，一時轉散已而復還合，一時轉合已而安住，如是世界周匝轉燒，名為敗壞；周匝轉合，名為成就；周匝轉住，名為安立。是為無畏一佛剎土眾生所居。

「諸比丘！此大地厚四十八萬由旬，邊廣無量。諸比丘！此之大地住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下所有水聚，彼水聚厚六十萬由旬，邊廣無量。彼水聚下所有風聚，彼風聚厚三十六萬由旬，邊廣無量。諸比丘！其大海水最甚深處，深八萬四千由旬，邊廣無量。諸比丘！其須彌山王，入海水中八萬四千由旬，出海水上亦八萬四千由旬。諸比丘！須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！其須彌山王，於大海中，下狹上廣，漸漸寬大，端直不曲，牢固大身，微妙最極，殊勝可觀，四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山。多眾聖賢，最大威德勝妙天神之所住止。諸比丘！須彌山王，上分之中，四方有峯，其峯傍挺角出，各高七百由旬，微妙可憙，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等之所莊嚴，曲臨海上。諸比丘！其須彌山下有三級，諸神住處。其最下級，縱廣六十由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，可憙端正，其樹皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等七寶所成。其諸牆壁各有四門，彼一一門有諸壘堞，具足莊嚴，重閣輦軒、卻敵樓櫓、台殿房廊、樹林苑等，並諸池沼。池出妙華眾雜香氣，有種種樹、種種莖葉、種種華果，悉皆具足，亦出種種微妙諸香。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清徹。其中分級，縱廣四十由旬，所有莊嚴七重牆壁、欄楯、鈴網、多羅行樹，可憙齊平。周匝端正，亦為七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等之所挍飾。門觀樓閣台殿、園池果樹及以眾鳥，皆悉具足。其上分級，縱廣二十由旬，七重牆壁，乃至諸鳥，各出妙音。諸比丘！其下級中，有夜叉住，名曰鉢手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。

「諸比丘！須彌山半，四萬二千由旬中，有四大天王宮殿。諸比丘！須彌山上，有三十三諸天宮殿，帝釋所住；三十三天，向上一倍，有夜摩諸天宮殿住；其夜摩天，向上一倍，有兜率陀諸天宮殿住；其兜率天，向上一倍，有化樂諸天宮殿住；其化樂天，向上一倍，有他化自在諸天宮殿住；其他化自在天，向上一倍，有梵身諸天宮殿住；其他化上、梵身天下，於其中間，有魔波旬諸宮殿住；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上、不麤天下，其間別有諸天宮住，名為無想眾生所居；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，則是阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒上，更有諸天，名無邊虛空處天、無邊識處天、無所有處天、非想非非想處天，此等盡名諸天住處。諸比丘！如是之處，如是界分，眾生所住。如是眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。是世界中，諸眾生輩，有生老死墮在如是生道中住，至此不過。是故說言娑婆世界無畏剎土。自餘一切諸世界中，亦復如是。

「諸比丘！須彌山王北面有洲，名欝多囉究留，其地縱廣十千由旬，四方正等。而彼人面，還似地形。諸比丘！須彌山王東面有洲，名弗婆毘提訶，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月。彼間人面，還似地形。諸比丘！須彌山王西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣八千由旬，形如半月。彼諸人面，還似地形。諸比丘！須彌山王南面有洲，名閻浮提，其地縱廣七千由旬，北廣南狹，狀如車箱。其中人面，還似地形。

「諸比丘！須彌山王北面，以天金所成，照彼欝多囉究留洲；東面以天銀所成，照彼弗婆毘提訶洲；西面以天頗梨所成，照彼瞿陀尼洲；南面以天青琉璃所成，照此閻浮提洲。

「諸比丘！其欝多囉究留洲，有一大樹名菴婆囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！其弗婆毘提訶洲，有一大樹名迦曇婆，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲，有一大樹名鎮頭迦，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣故，名瞿陀尼洲。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹名曰閻浮，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。

「諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹名曰拘吒賒摩利和，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹名修質多囉波吒羅，其本縱廣七由旬，乃至枝葉覆五十由旬。諸比丘！三十三天，有一大樹名波利夜多囉瞿比陀囉，其本縱廣七由旬，下入於地二十一由旬，出高百由旬，枝葉覆五十由旬。

「諸比丘！須彌山下，其次有山，名佉提羅迦，高四萬二千由旬，上廣亦然，可憙端正，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等。諸比丘！其須彌山、佉提羅迦二山中間，廣八萬四千由旬，周匝無量。優婆羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄遍覆諸水。諸比丘！次佉提羅迦外有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上廣亦然，微妙可喜，乃至馬瑙等七寶所成。其佉提羅迦、伊沙陀羅二山中間，廣四萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次伊沙陀羅外有山，名游揵陀羅，高一萬二千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其伊沙陀羅、游揵陀羅二山中間，廣二萬一千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次游揵陀羅外有山，名曰善見，高六千由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。其游揵陀羅，去於善見，二山中間，廣一萬二千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次善見外有山，名馬半頭，高三千由旬，上廣亦然，可憙端正，乃至馬瑙等七寶所成。其善見及馬半頭二山中間，廣六千由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次馬半頭外有山，名尼民陀羅，高一千二百由旬，上廣亦然，可憙微妙，乃至馬瑙等七寶所成。馬半頭、尼民陀羅，二山中間，廣二千四百由旬，周匝無量。優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鷄，遍覆諸水。次尼民陀羅外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦，二山中間，廣一千二百由旬，周匝無量。種種雜華，乃至搔揵地鷄，遍覆諸水。次毘那耶迦外有山，名斫迦羅(隋言輪也)，高三百由旬，上廣亦然，微妙可憙，乃至馬瑙等七寶所成。其毗那耶迦及斫迦羅，二山中間，廣六百由旬，周匝無量。四種雜華，及搔揵地雞，遍覆諸水。

「去輪圓山其間不遠，邊有空地，青草遍佈，即有大海。其大海北有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉四面垂覆五十由旬，其邊空地，青草遍佈。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，各皆縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，各皆縱廣五十由旬，其邊空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林，菴婆羅多迦果林，各皆縱廣五十由旬。次有可殊羅樹林、毗羅果樹林、婆那婆果林、石榴果林，各各縱廣五十由旬。次有烏勃林、[木*柰]林、甘蔗林、細竹林、大竹林，各廣五十由旬。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林、迦奢文陀林，各廣五十由旬。次有阿提目多迦華林、瞻婆華林、波吒羅華林、薔薇華林，各廣五十由旬，其邊空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩花、拘牟陀華、奔茶利迦華等彌覆。復有諸池，毒蛇充滿，各廣五十由旬，其間空地，青草遍覆。

「其次有海，名烏禪那迦，廣十二由旬，其水清冷，味甚甘甜，輕軟澄淨，七重塼壘、七重間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，微妙端正，七寶莊飾，乃至馬瑙等七寶所成。週遍四方，有諸階道，可憙端正，亦是七寶金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等所成。復有優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華。其華火色，即現火形；有金色者，即現金形；有青色者，即現青形；有赤色者，即現赤形；有白色者，即現白形；婆無陀色，現婆無陀形。華如車輪，根如車軸。華根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「諸比丘！烏禪那迦海中，有諸轉輪聖王行道，上廣十二由旬。諸比丘！閻浮提中，轉輪聖王，出現世時，彼諸海道，自然湧現，共水齊平。諸比丘！烏禪那迦海，其次有山，名烏禪伽羅。諸比丘！其烏禪伽羅山，可憙端正，微妙可觀。所有諸樹、諸葉諸華、諸果諸香，及諸異草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼烏禪伽羅山中，無不悉有。諸比丘！其烏禪伽羅山，如是可憙，端正可觀，汝等應當如是善持。

「諸比丘！次烏禪伽羅有山，名曰金脇。諸比丘！金脇山中，有八萬窟。彼諸窟中，有八萬龍像在中居住，皆悉白色，猶如拘牟頭華；七枝拄地，並有神通，乘空而行；其頂赤色，猶如因陀羅瞿波迦蟲；皆悉六牙，其牙纖利，雜色金填。

「諸比丘！過金脇山有山，名曰雪山，高五百由旬，廣厚亦爾，其山微妙，四寶所成，金銀琉璃及頗梨等。彼山四角，有四金峯挺出，各高二十由旬。於中復有眾寶雜峯，高百由旬。彼山頂中，有阿耨達池，阿耨達多龍王在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，可憙端正，乃至馬瑙七寶所成。復有諸花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華，其華雜色，青黃赤白，華如車輪。復有藕根，大如車軸，汁白如乳，其味如蜜。

「諸比丘！其阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，微妙可憙。阿耨達多龍王，與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，具足快樂。諸比丘！阿耨達池東有恆河，從象口出，共五百河，流入東海；阿耨達池南有辛頭河，從牛口出，共五百河，流入南海；阿耨達池西有博叉河，從馬口出，共五百河，流入西海；阿耨達池北有斯陀河，從師子口出，共五百河，流入北海。

「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多耶？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中，有諸龍住，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，受快樂時，即有熱沙，墮其身上，彼等諸龍，皆失天形色，現蛇形色，彼等諸龍，時受斯苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍，遊戲樂時，有熱風來，吹彼等身，即失天色，現蛇形色，有如是苦；阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中，所有諸龍，遊戲樂時，金翅鳥王，飛入其宮，彼等既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天色，現蛇形色，具受彼苦；阿耨達多龍王不爾，若金翅鳥，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮殿。』時彼金翅，以報劣故即自受苦，不能得入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣，是故稱言阿耨達多。

「諸比丘！雪山南面不遠，有城名毘舍離。毘舍離北有七黑山，七黑山北又有香山。其香山中，無量諸緊那羅，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居住。諸比丘！彼香山中，有二寶窟：一名雜色、二名善雜色。微妙可憙，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦栴連提迦衣。諸比丘！其雜色、善雜色二窟之中，有一乾闥婆王，名無比喻，共五百緊那羅女，在中居住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐臥。

「諸比丘！雜色、善雜色二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，其彼善住娑羅樹王，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。時，彼善住娑羅林下，有一龍象居住其中，亦名善住。其色純白，如拘牟陀花；七枝拄地，騰空而行；頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲；其頭赤色；具足六牙，其牙纖利，復有金沙點於牙上。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七枝拄地，乃至悉以金莊挍牙。其彼善住娑羅樹王林之正北，為於善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬。其水涼冷甘美，澄清無諸濁穢，乃至藕根，大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！其曼陀吉尼池，周匝更有八千諸池，而自圍遶，一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池，亦復如是。

「諸比丘！其善住龍象王意中，若欲入曼陀吉尼池遊戲樂時，爾時即念八千眷屬諸龍象輩。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『我之善住龍象王，心念我等。我等今者當往善住王邊。』諸龍象到已，即在善住龍象王前，低頭而住。

「爾時，善住大龍象王，即便詣向曼陀吉尼池。時，彼八千諸龍象等，前後圍遶。彼善住王，安庠而行，諸龍象輩，有持白蓋覆其上者；又有龍象，以鼻持白摩尼珠拂，拂其上者；其前又有諸音樂神，歌舞作倡，在前導者。爾時，善住大龍象王到已，即入彼曼陀吉尼池中，出沒歡娛，遊戲洗浴，縱心適意，受樂而行。中有龍象洗其鼻者；或有龍象摩其牙者；或有龍象揩其耳者；或有龍象灌其頭者；或有龍象淋其背者；或有龍象摩其脇者；或有龍象洗其髀者；或有龍象洗其足者；或有龍象浴其尾者；或有龍象鼻拔藕根清淨洗已，內於善住龍象口者；或有龍象以鼻拔取優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦華等，繫著善住龍象王頭上者。

「爾時，善住大龍象王，於彼曼陀吉尼池中，恣意隨心，洗浴遊戲，歡娛自在，受快樂已，噉諸龍象所與藕根，頭上挍飾優鉢羅等種種雜華。莊嚴訖已，從彼池出，上岸傍住。時，彼八千諸龍象等，即各散入彼八千池，隨意洗浴，遊戲自在，受歡樂已，各皆噉食池內藕根，食已頭上即以優鉢羅等種種雜華，而自嚴飾。既繫華已，皆悉聚會，集在善住龍象王邊，到已周匝四面圍遶。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，意欲還向善住娑羅樹王之林。善住行時，諸龍象輩，或擎白蓋，或有執持白摩尼拂，又有諸神，作諸音樂，引前而行。

「爾時，善住大龍象王，到於善住娑羅大林樹王下住，隨意臥起。時，彼八千諸龍象等，亦各到彼八千娑羅樹林之下，行住臥起自在安樂。時，彼林中有娑羅樹，其本或有周圍六尋；有娑羅樹，其本復有周圍七尋八尋，或九或十；有娑羅樹，其本週圍十二尋者，其彼善住娑羅樹王，其本週圍有十六尋。於彼八千娑羅樹林，所有萎黃墮落葉者，即有風來吹令外出，不穢其林。彼等八千諸龍象輩，所有便利穢污之時，有諸夜叉，掃除擲卻。

「諸比丘！若閻浮提，有轉輪王出現世時，而彼八千諸龍象中，有最小龍象，晨旦日日，來至轉輪王前，供給承奉，因爾得名調善象王。又其善住龍象大王，或十五日旦起，詣向天帝釋邊，天前住立，承奉駈使。諸比丘！其彼善住龍象大王，有是神通，有是威德。雖復生於畜生之中，是龍輩類，乃有如是大威神力。汝等應當如是念持。

起世經欝多羅究留洲品第二上

「諸比丘！其欝多羅究留洲，有無量山。彼等眾山，有種種樹；其樹欝茂，出種種香；其香普熏，遍滿彼處。生種種草，皆青紺色，右旋宛轉如孔雀毛，香氣猶如婆梨師迦華，觸之柔軟如迦旃連提，長可四指，下足則偃舉腳還起。有種種樹，樹出種種莖葉華果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴，和雅微妙。彼等諸山，種種河流，諸道四散，平順向下，漸漸安流，無有波浪，又不速疾；其岸不深，平淺易度；其水清淨，眾花覆上，廣半由旬，遍滿而流。彼等諸河兩岸，皆有種種樹林，隨水映覆，種種香花，青草彌布，多諸雜果，眾鳥皆鳴。又彼諸河兩岸，悉有諸妙好船，雜色可憙，並是金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等七寶所成。

「諸比丘！其欝多羅究留洲，土地平正，無諸荊棘坑坎稠林，亦無屏廁糞穢不淨，及以礓石瓦礫等物，純是金銀。不寒不熱，時節調和。又其地中，恆常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，葉常敷榮，華果成就。諸比丘！其欝多囉究留洲中，有諸樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧舍，葉密重壘，雨滴不漏，次第相接，如草覆舍，彼諸人等，在樹下住。又諸香樹，亦高六拘盧舍，或復有高五拘盧舍四三二一拘盧舍者，其最小者，猶高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。彼等諸樹，隨心所出種種香氣。復有劫波樹，亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，高半拘盧舍，悉有種種葉花與果。從彼果邊，自然而出種種雜衣，懸在樹間。又有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，悉有種種葉華與果。彼等諸果，隨心而出種種瓔珞，懸垂而住。又諸鬘樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。又諸器樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉華與果。其彼等果，隨心而出種種器形，懸樹而住。又有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，皆有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出種種眾果，在於樹上。其次又有音樂之樹，其樹亦高六拘盧舍，乃至五四三二一拘盧舍者，如是最小，半拘盧舍，亦有種種葉花與果。彼等諸果，隨心而出眾音樂形，懸在樹間。其地又有不因耕種自然粳米，清潔白淨，不為皮糩之所結裹。若欲成熟，是時自有諸敦持果而作鐺釜，有諸火珠，不假薪然而自出焰。所欲作事種種成熟，諸飯食已，珠焰自息，更不熾然。

「諸比丘！其欝多囉究留洲，周匝四面，而有四池，其池名曰阿耨達多，各各縱廣五十由旬，其水清涼，甜美輕軟，香潔不濁，七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍遶，七重鈴網，復有七重多羅行樹，周迴圍繞，雜色可憙，皆以金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等七寶所成。其池四方，各有階道，雜色可憙，乃至馬瑙七寶所成。有諸雜花，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟陀、奔茶利迦等，青黃赤白及縹色等。其華圓廣，大如車輪，香氣氛氳，微妙最極。有諸藕根，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，味甜如蜜。

「諸比丘！彼阿耨達多池四面，復有四大河水，隨順而下，正直而流，無有波浪，不疾不遲；其岸不高，平淺易入；水不奔逸，雜華彌覆，廣一由旬。彼等諸河兩岸，復有種種樹林，交雜映覆。復出種種眾妙香熏，種種草生，青色柔軟，右旋宛轉，略說乃至，高如四指，腳下隨下，步舉還平，及諸鳥等，種種音聲。其河兩岸，又有諸船，雜色可憙，乃至車璩馬瑙等寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！其欝多囉究留洲，恆常夜半，從彼阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍覆欝多囉究留洲及諸山海，悉遍佈已，然後乃雨八功德水，猶如搆捋牸牛乳頃，所下之雨，如四指深，更不傍流。當下之處，即沒地中。還彼半夜，雨止雲除，上虛空中，悉皆清淨。從海起風吹於涼冷，柔軟甘澤調適，觸之安樂，潤彼欝多囉究留洲，普令悅澤，肥膩滋濃。如巧鬘師、鬘師弟子，作鬘成已，以水細灑，灑已彼鬘，光澤鮮明。如是如是，諸比丘！彼欝多囉究留洲，其地恆常悅澤肥膩。譬如有人以油酥塗，彼地潤澤亦復如是。諸比丘！彼欝多囉究留洲，復有一池，名為善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，略說乃至味甜如蜜。

「諸比丘！其善現池東面有苑，還名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可憙，七寶所成，乃至車璩及馬瑙等。一一方面，各有諸門，而彼等門，悉有卻敵，雜色可憙，七寶所成，乃至車璩及馬瑙等。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘丘陵坑坎，亦無屏廁礓石瓦礫諸雜穢等，多有金銀，不寒不熱，節氣調和，常有泉流，四面彌滿。樹葉敷榮，華果成就，種種香熏。種種眾鳥，常出妙音，鳴聲和雅。復有諸草，青色右旋，柔軟細滑，猶孔雀毛，常有香氣。彼婆利師華，觸之猶如迦旃隣提衣，足蹈之時，隨腳上下。復有諸樹，其樹多有種種根莖葉華及果，各出種種香氣普熏。

「諸比丘！彼善現苑，復有諸樹，名為安住。其樹出高六拘盧舍，其樹葉密雨不能漏，樹葉接連如草覆舍，彼諸人輩，多在其下居住止宿。有諸香樹、諸劫波樹、諸瓔珞樹，又諸鬘樹、諸器物樹、諸果樹等，又有自然清淨粳米成熟之飯。諸比丘！彼善現苑，無我無主，無守護者。其欝多囉究留人輩，入善現苑，入已遊戲，受種種樂，隨意欲行。或於東門南西北門入其中已，遊戲澡浴，受樂而行，隨心欲行，去處即去。

「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，南邊有苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶。諸比丘！其普賢苑，無守護者。唯欝多囉究留人輩，欲入普賢苑中，澡浴遊戲受樂，彼等從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨心欲去處即去。

「諸比丘！其善現池，為欝多囉究留人輩，西邊有苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍遶，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。唯欝多囉究留人輩，欲入善華苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入已，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去。

「諸比丘！其善現池北邊有苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無守護者。其欝多囉究留人輩，欲入喜樂苑澡浴遊戲受樂，即從東門南西北門入，澡浴遊戲受樂已，隨欲去處即去，略說如前善現苑等。

「諸比丘！其善現苑，接善現池東邊有大河，名易入道，漸次下流，無有波浪，又不速疾，雜華覆流，廣二由旬半。諸比丘！其易入道河兩岸，有種種樹覆、種種香熏、種種草生，略說乃至，觸者柔軟，如迦栴隣提迦衣，足蹈之時，四指下伏，舉足之時，還四指起。有種種樹，及種種葉華果具足，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。其易入道河兩岸，有諸妙船，雜色可憙，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等，莊嚴挍飾。

「諸比丘！其善現池南，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰善體，漸次下流，略說猶如易入道河。此處所有種種，如彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶如迦栴隣提迦衣。諸比丘！其善現池西，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰如車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！其善現池北，為欝多囉究留人輩，有大河流，名曰威主，漸次而下，略說乃至，兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶如迦旃隣提迦衣。」

其間有欝陀那伽他：

　善現普賢等，　　善花及喜樂，
　易入並善體，　　如車威主河。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，欲入易入道、善體、如車及威主等河中，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，各脫衣裳，置於岸邊；欲入水故，坐於舡上，乘向水中，澡浴身體，遊戲受樂；彼等誰最在前出者，即取上衣自恣著已，隨意而去，亦不專求，自許本衣。何以故？彼欝多囉究留人輩，無我我所，無守護者。又復彼等詣向香樹，到香樹已，是時香樹為彼等故，樹枝垂下，為彼諸人，香樹即出種種妙香，令手擥及。時，彼等人於彼樹取種種眾香，用塗身已，復各詣向劫波樹下。到已，其樹亦復如前，樹枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種妙衣，取已而著，著已轉向諸瓔珞樹。到彼樹已，為諸人輩，彼瓔珞樹枝亦垂下，為彼等故，彼瓔珞樹，如前樹出種種瓔珞，手所擥及。彼諸人輩，於彼樹取種種瓔珞，繫著身已，詣向鬘樹。到鬘樹已，為彼等故，彼鬘樹枝亦自垂下。時彼鬘樹出種種鬘，令彼等人手所擥及。既於彼樹取種種鬘，繫著頭已，詣向器樹。到器樹已，器樹為彼枝亦垂下，手所擥及，隨所欲器即取持用，詣向果樹。到果樹已，為彼等故，果樹枝垂，為彼等故，彼之果樹出種種果，手所擥及，彼等人輩，於彼樹下，隨所欲果稱意而取。取已或有食其果者，或有搦取其汁而飲之者。食飲訖已，詣向音樂樹林。到彼林已，為彼等故，彼音樂林枝亦垂下，為彼等出諸音樂器，手所擥及。彼等人輩，於彼樹間，各隨所須，眾音樂器取已執持，其形微妙，其音和雅，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌。如是受樂種種訖已，各隨所之，欲去則去。」

此經宋藏題為起世經，闍那崛多共達摩笈多譯，進之為前經編入澄函，而丹藏題為起世因本經，達摩笈多譯，卻之為後經。今撿《開元錄》，丹藏為正，故題加「因本」二字，譯除闍那崛多，卻之為後經，為取函焉。

起世因本經卷第二

隋天竺沙門達摩笈多譯

欝多囉究留品下

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，頭髮青色，垂長八指，其人一色一形一像，無有別色可知其異。諸比丘！欝多囉究留人輩，不全露形，不半露形，無有適莫，齒皆平密，不踈不缺，善好潔白，猶如珂貝，明淨可憙。諸比丘！欝多囉究留人輩，若有飢渴須食飲時，彼等即取，不曾耕種自然粳米，清淨潔白無有糠糩。取已擲置敦持果中，置已即將火珠置底。而彼火珠，眾生福力，自然出焰，飯食熟已，焰還即滅。彼等人輩，欲食飯者，即坐座上。於彼時中，東西南北來欲食者，為彼人等設於飯食，飯終不盡，乃至彼等施飯食人坐而不起，彼之飯食則常盈滿。彼等食彼自然粳米成熟之飯，無有糠糩，清淨香美不假羹臛，眾味具足白如花聚，其色猶如天酥陀味。彼等人輩，食是食時，身份充盈，無有缺減，無老無變，湛然不動，乃至彼食，資益彼等，色力安樂，辯才具足。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，若有欲於諸婦女邊，生染著心，意相向者，彼即觀看彼之婦女，而彼婦女，即便隨逐彼人而行，至於樹下。若彼婦女，是彼人母，或復是姨、是姉妹等，為彼等故，彼之樹林枝不垂下，其葉即時萎黃枯落，各不相覆，亦不出華，亦無床敷；若非是母，亦非是姨，非是姉妹，彼諸樹木即便垂覆，枝葉欝茂，樹枝各各共相蔭映，眾華鮮榮，亦為彼人，出百千種床敷臥具，彼等相將入於彼處，歡娛受樂，隨意所作。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，住胎七日，至第八日，而彼婦人即便產生。其產既訖，若男若女，即將彼子安置坐於四衢道中，舍之而去。時，彼所有東西南北人輩來者，彼等諸人，為欲養育彼男女故，各將手指，內於彼等男女口中，彼等指頭，出好甘乳，與彼男女，飲已得活。如是七日，彼等男女，還成就彼一種身量，如彼人輩等無殊異。若是男子，即隨男伴，相逐而行。若是女人，即隨婦女，徒伴而去。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，壽命一定，無有中夭，若命終時，即便上生。復次於中，何因緣故，其欝多囉究留人輩，得定壽命，命終已後，皆向上者？諸比丘！世有一人，專作殺生、盜他財物、邪淫、妄語、兩舌、惡口，及綺語等，貪瞋邪見；以是因緣，身壞命終，當墮惡道在地獄中。復有一人，不曾殺生、不盜他物、不行邪淫，又不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，不貪不瞋，又不邪見；以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。復何因緣，向下生者？以其殺生及邪見等。向上生者，以不殺生及正見等。復有一人，作如是念：『我於今者，應行十善。』是因緣故，身壞當生欝多囉究留人中。彼中生已，住一千年，不增不減。彼作如是諸善願已，行十善業，身壞當生欝多囉究留中，彼於彼處，其壽命住滿一千年，不增減也。諸比丘！此因緣故，其欝多囉究留人，得定壽命。

「諸比丘！何因緣，向於上生？諸比丘！閻浮洲人，於他邊受十善業已，身壞當生欝多囉究留人中。其欝多囉究留人輩，若其舊有具足十善業，如法行已，身壞皆當向上善處諸天中生。諸比丘！此因此緣，其欝多囉究留人輩，向上勝處。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若其壽命終盡之時，彼無有人憂愁啼哭，唯莊嚴已，棄置四大衢道之中，舍已而去。

「諸比丘！其欝多囉究留人輩，有如是法。若彼眾生，壽命盡已，應時即有一鳥飛來，其鳥名曰優禪伽摩(隋言高行)。爾時，彼鳥優禪伽摩，從大山谷迅疾飛來，即銜其髮，將彼死尸擲置餘洲。何以故？以欝多囉究留人輩業清淨故，欲意憙故，不令風吹彼臭穢氣。諸比丘！其欝多囉究留人輩，若欲大小便利之時，為彼人故，彼地開裂，出已還合。何以故？其欝多囉究留人輩，欲清淨故，欲意憙故。復次，於中有何因緣，說彼名曰欝多囉究留洲？諸比丘！其欝多囉究留洲，於四天下，比餘三洲，最上最妙最勝，彼故說欝多囉究留洲，為欝多囉究留洲也(欝多囉究留隋言上作)。

起世經轉輪王品第三

「諸比丘！閻浮洲內，若轉輪王出現世時，此閻浮提，自然而有七寶具足，其轉輪王，復有四種神通德力。云何七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六藏主寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！其轉輪王，出閻浮提，以水灌頂，為察帝利。於彼逋沙他(隋言齋日)十五日月圓滿時，洗沐頭髮，著不擣白疊，垂髮下向，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，輪徑七肘。爾時，灌頂察帝利轉輪王，作如是念：『我昔曾聞如是言說：「若有灌頂察帝利王，於彼逋沙他十五日滿月正圓時，洗沐頭已，身著不擣白疊之衣，服諸瓔珞，在樓閣上，親屬諸臣，前後圍遶。是時，王前自然而有天金輪寶，千輻轂輞，諸相滿足，自然來應，非工匠成，皆是金色，輪徑七肘。有是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今定應是轉輪王。』

「爾時，灌頂察帝利轉輪王，欲得試彼天輪寶故，即令嚴備四種分力身兵，所謂象身、馬身、車身、步身。四種分力身嚴備已，即時詣向天金輪邊，到已偏露右臂，在於金輪前，右膝著地，以右手捫彼天輪寶，作如是言：『謂天輪寶，我今若是轉輪王者，未降伏地為我降伏。』其天輪寶，應時便轉，為欲降伏諸未伏故。諸比丘。是時，灌頂察帝利王，既見彼天輪寶轉已，其轉輪王，即便嚴駕向東方行，彼天輪寶，及四種分像馬身兵，一時皆從。諸比丘！其輪寶前，復有四大天身而行，其天輪寶所到他方住止之處，其轉輪王及四分力象馬身兵，皆於彼中停住止宿。

「爾時，東方所有一切諸國王等，各取金器盛滿銀粟，或以銀器盛滿金粟，如是具已，皆前詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大王善來！此是天物，東方人民，豐熟安樂，無怖無畏，多有人民，甚可愛樂。唯願大天，垂哀受取，憐愍我等微細諸王。我等今日，承奉天王，一無有二。』時，轉輪王告諸王言：『汝等誠心，若能爾者，汝等各各於自境界如法治化，莫令國土有不如法。所以者何？汝等若令我之國內有諸非法惡行顯現，我當治汝。今教汝等，當斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，皆不應為。若汝等輩，斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪淫，實語正見者，我即當知，汝等諸王，國土降伏。』

「爾時，東方諸國王等，聞彼轉輪王如是勅已，一時同受十善業行，受已遵承，各各國土，如法治化。是轉輪王，自在力故，所向之處，輪寶隨行。時，彼聖王天金輪寶，如是降伏東方國已，達東海岸，週遍而迴。次第歷到南方西方乃至北方，依於古昔轉輪王道，引導而行。其轉輪王及四兵身，相次行時，而彼在先天輪寶前，復有四大天身而行。時，此輪寶所住之處，於彼方面，其轉輪王及四種兵，即便停宿。

「爾時，北方所有一切諸國王等，亦各齎持天真金器，盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱來詣向轉輪王所，到已長跪，作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方，蒙天王故，人民熾盛，豐熟安隱，無諸怖畏，甚可愛樂。天留治化，我等隨順。』其轉輪王，即便勅言：『若能然者，汝等各各治化自境，一依教令，勿不如法。所以者何？勿令我境有非法人及惡行者。又復汝等，莫作殺生，教人不殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，汝等當斷。若離殺生，乃至若當行於正見，能如是者，我即當知，汝等國土，善已降伏。』其諸王等，同共啟白轉輪王言：『如天教勅，我當奉行。』

「爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是勅已，各各遵承，受十善業。受已奉行，皆悉如法，依律治化。其轉輪王，自在力故，所行之處，其天輪寶，隨逐而行。此天金輪，如是次第。降北方已，度海北岸，所有土地，周迴其際，遍已還來。爾時，始於閻浮提中，選擇最上威德形勝極精妙地，其天輪寶當於彼上，東西經絡，闊七由旬，南北規畵，十二由旬。如是度已，爾時諸天即夜下來，自然為彼轉輪聖王，造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴，四寶所作，謂天金銀頗梨琉璃。是時，彼天真金輪寶，為於聖王，當宮內門上虛空中，嶷然停住，如著軸輪，不搖不動。其轉輪王，當於爾時，生大歡喜，踴躍無量，作是念言：『我今已受天輪寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形，天金輪寶，自然具足。

「諸比丘！其轉輪王，復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分，坐宮觀時，即當王前，出生象寶。其象妙色，形體純白，如拘物頭，七支拄地，有大神力，飛騰虛空，其頭赤色，如因陀羅瞿波迦蟲，像有六牙，並皆纖利，其牙微妙，雜色莊嚴，猶如金粟，其象名曰烏逋沙他(隋言受齋)。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『此象既現，若調伏時，堪受諸事，作賢乘不？』時，此象寶，一日之中，即便調伏，堪任駕馭一切諸事，猶如無量百千歲數所調伏來，端嚴賢善，隨順調適。如是如是，彼之象寶，於一日中，受諸調伏，堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王欲試象寶，於其晨朝日初出時，乘彼象寶，周迴巡歷，遍諸海岸，盡大地際；周匝既已，還來至本宮殿之處。是轉輪王，便進小食。以是因緣，彼王爾時，於其內心，歡喜踴躍，為我故生如此象寶。諸比丘！彼轉輪王，有於如是白色象寶，自然具足。

「諸比丘！何等是彼轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王，日初分時，坐宮殿上，即於王前，出紺馬寶。身青體潤，毛色悅澤，頭黑髲[髟/公/心]，有神通力，飛騰虛空，其馬名曰婆羅囉呵(隋言長毛)。是轉輪王，見此馬已，作如是念：『此馬既現，若調伏時，堪受諸事，能得為我作善乘耶？』時，彼馬寶一日之中，應時調伏，堪受諸事，猶如無量年歲調來，妙勝賢善。彼馬如是如是調時，一日之內，堪受彼等一切諸事。時，轉輪王欲試馬寶，於其晨朝日初出時，乘彼馬寶，周歷大地，還來本宮。彼轉輪王，乃至進食。以是因緣故生歡喜，踴躍無量：『我今已生紺馬之寶。』諸比丘！是轉輪王，有如是色馬寶具足。

「諸比丘！是轉輪王，何等名為珠寶具足？諸比丘！彼轉輪王，有摩尼寶，毘琉璃色，妙好八愣，非工匠造，自然出生，清淨明曜。其轉輪王，見此珠已，作如是念：『此摩尼寶，眾相滿足，應當懸之置於宮內，令顯光明。』時，轉輪王欲試於彼摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵馬兵車兵步兵，具四兵已，則於夜半重雲黑暗，電光出時天降微雨。時，轉輪王取彼珠寶，懸置幢上，出園苑中，意欲遊觀，驗珠德故。諸比丘！彼摩尼寶，在於幢頭，光明週遍，普照四方，及四兵身，悉皆明瞭，如日照世。爾時，彼地所有一切諸婆羅門，及居士等，在彼住者，悉皆覺起，作諸事業，謂言：『已明，是日出耶？』以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，心念此寶，為我生耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是色珠寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！是轉輪王，出生女寶，不短不長、不麤不細、不白不黑，端正姝妍，甚可愛樂，最勝最妙，色貌備充。若天熱時，女寶身涼，寒時身暖。彼身體上出栴檀香，口氣恆如青優鉢羅香。為轉輪王，晚臥早起，勤奉恭敬，有所作事，無失王心；彼女意尚不生惡念，況其身口。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踴躍無量，內心念云：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！彼轉輪王，有如是形女寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威神具足？諸比丘！彼轉輪王，生主藏寶，大富饒財，多有功果。以業報故，生有天眼，洞見地中，或有主藏、或無主藏，皆為彼眼之所洞視，雖復水陸若遠若近，於中所有，其主藏臣，皆悉為彼如法作護。若無主者，即便收取彼中金銀，為轉輪王有所資須，財寶用事，應時辦具。時，彼藏臣即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『大聖天王！若天所須財寶用者，願天勿憂，我能為天有所須者，皆悉備具。』時，轉輪王欲試於彼主藏寶故，行到水邊，上船上坐，住水中流，告藏臣言：『汝主藏臣，我須財寶，可速備具，可速備具。』主藏啟云：『唯願大天，待須臾時，此船至岸，當於彼處，為天取財，以供天用。』王告藏臣：『我今不欲岸上取財，但於此處，為我具備。』其主藏臣，即白王言：『如天所勅，我不敢違。』時，主藏臣聞王勅已，即袒右臂，便以右膝，著船板上，手攬海水，指如螃蟹，多撮金銀，滿諸甕中，安船板上，奉上轉輪王，而白王言：『此天金銀，天以此寶，供贍於王，為財事用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳。』時，主藏臣聞王此語，還收金銀，置於水內。以是因緣，其轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，我今已生藏臣寶耶。諸比丘！彼轉輪王，有如是等藏寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威相具足？諸比丘！是轉輪王，福德力故，自然出生兵將之寶，所謂巧智，多諸策謀，洞識軍機，神慧具足。彼轉輪王，若須兵力，即能備具。所謂若欲走兵身時，即皆齊走，欲散即散，若欲置立，即能置立。時，兵將寶即便詣向轉輪王所，到已啟白轉輪王言：『若王欲須兵眾教習，願王勿慮，我當為王教習兵眾，使令如心調柔隨順。』時，轉輪王欲試於彼兵將寶故，即勅備具四種兵身，所謂象寶兵身、馬寶兵身、車兵、步兵，悉皆如是。嚴勅備具四兵身已，時王勅彼兵將寶言：『汝兵將主，善好為我備具兵身，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』其兵將主，聞轉輪王如是勅已，白言大王：『如天教勅，我不敢違。』其四兵身，並備具訖，依王所勅，教走能走，教散能散，乃至若欲置立皆能。以是因緣，彼轉輪王，受大歡喜，踴躍無量，我今已生主兵將寶。諸比丘！彼轉輪王，有如是形主兵將寶威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！何等是彼轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！彼轉輪王，年歲壽命，長遠久住，於迦羅時三摩耶時，一切世間無有人生，能得如是安隱久處，如彼轉輪王，長命久住。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王所受身體，無病少惱，眾相具足。又復其腹不大不小，寒煖冷熱，隨時節調，進止輕便，食飲消化，安隱快樂。於迦羅時三摩耶時，無有餘人世間生者，能爾少病無諸疾惱，如彼聖王。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王，報得形容可憙端正，為諸世間常所樂觀，最勝最妙，色身清淨，具足莊嚴。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，能得如是端正可憙，為於世間願樂觀矚，如彼轉輪王，形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。

「復次，諸比丘！彼轉輪王業報因緣，大有福德，所謂種種資產豐饒，世間珍奇眾寶具足。於迦羅時三摩耶時，無有人中所受生者，有如是富、有如是財，服玩眾多、寶物充溢，得及於彼轉輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若有如是四種神通，皆具足者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！又彼福德轉輪聖王，得諸人民之所愛重，心常喜樂，譬如諸子愛敬其父；又諸人民得轉輪王之所憐愍，意恆慈念，如父愛子。

「諸比丘！其轉輪王坐毘闍耶多(隋言最勝好車)，欲出遊歷觀看園林及諸善地。於彼時中，諸人民等得覩於彼轉輪王時，皆大歡喜，各共同告彼馭者言：『汝善馭者，唯願持轡，緩緩徐行，勿過速疾。所以者何？汝若安步，寬縱車行，願我等輩，多時得見轉輪聖王。』其轉輪王，聞此語已，亦復如是，告馭者言：『汝善馭者，徐徐緩行，慎莫速疾。何以故？汝若安住，善持車行，則令我今多時如是週遍觀矚彼諸人民。』諸比丘！其諸人民，見輪王已，皆各自持所有珍寶，或以珍寶於前奉獻轉輪聖王，上已白言：『我今奉天，此物屬天，願天受已，隨天所用，但此之物，唯應天用。』諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，清淨平整，無有荊棘及諸稠林丘墟坑坎，並餘廁溷雜穢臭處、礓石瓦礫沙鹵等物，自然金銀七寶具足，不寒不熱時節均調。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，甚可愛樂，穀米豐饒，聚落眾多，人民熾盛。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮提，村落城邑，王所治處，比屋連甍，雞飛相及，人民快樂，不可思議。又諸比丘！其轉輪王，出現世時，此閻浮洲，常於夜半，從阿那婆達多池中，起大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，即便澍雨，乃至如一[(殼-一)/牛]牛乳頃，其水具足八功德味，水深四指，更不傍流，當於下處即浸入地，皆沒不現；到夜後分，雲悉開除，還從海中，起清涼風，吹彼潤澤，觸諸人民，皆受安樂，又彼甘澤，潤閻浮洲，普使肥鮮。譬如世人巧作鬘師、若鬘師弟子，作鬘成已，以水灑上，令其悅澤，華色光鮮，亦復如是。

「復次，其轉輪王出現世時，此閻浮提土地，恆常沃壤滋茂。譬如有人用酥油塗其地，津液肥美膏腴，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王，出現在世，經歷無量久遠年時，雖受人間所有覺觸。譬如細軟柔弱體人，食好美食，運動施為，少時疲觸，須臾消化。如是如是，彼轉輪王，處世久時，生死覺觸，亦復如是。諸比丘！彼轉輪王壽終之時，舍身命已，上生天中，與彼三十三天共俱。

「又諸比丘！彼轉輪王當命終時，上虛空中，雨優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利等種種香華，為轉輪王作供養故，又復更雨天沉水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅華等，復有天諸微妙樂音，不鼓自鳴，亦有天妙歌歎之聲，為供養彼轉輪王身作福利故。

「諸比丘。時，彼女寶及主藏寶、兵將寶等，取輪王身，即以種種香湯洗之，香汁洗已，最初先用劫波娑纏，然後乃以不擣疊衣持用裹之，次復更以微妙細疊足五百端，就上次第如是纏已，又取金棺，滿盛酥油，持輪王身，安置棺中，安棺中已，更取銀槨，復以金棺，內銀槨中，內銀槨已，以釘釘之，又復集諸一切香木，作於大[卄/積]，然後闍毘。既闍毘已，乃於四郊大衢道中，為轉輪王作蘇偷婆(隋言寶塔)，高一由旬，闊半由旬，雜色校飾四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，其塔四院，周圍縱廣五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥，各各自鳴。時，彼女寶，並及主藏、主兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆成就訖已，然後施設微妙供具，所謂種種諸來求索，須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給與之，悉令滿足。

「諸比丘！彼轉輪王命終已後，經於七日，彼金輪寶、象寶、馬寶、摩尼珠寶，一切自然隱沒不現，女寶、主藏及兵將等，皆亦命終。彼四寶城，各各改變，為摶土城，彼之人民，亦皆次第隨而減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷變，無有常住，破壞離散，不得自在，是磨滅法，暫時須臾，非久停住。諸比丘！乃至應須舍於諸行，應須遠離、應須厭惡，應當速求解脫之道。

起世經地獄品第四上

「諸比丘！其四大洲及八萬小洲，諸餘大山及須彌山王等外，別有一山，名為輪圓(前代舊譯雲鐵圍山)，高六百八十萬由旬，縱廣亦有六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此輪圓外更有一重大輪圓山，由旬高廣正等如前。其兩山間，極大黑闇，無有光明；日月如是有大威神大力大德，不能照彼使見光明。諸比丘！彼兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、眾合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚地獄、熱惱大地獄、大熱惱地獄、阿毘脂大地獄。

「諸比丘！彼八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬，是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六？所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢地獄、渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、疊磑地獄、斛量地獄雞地獄、灰河地獄、斫板地獄、刀鍱地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！彼活大地獄諸眾生輩，生者、有者、出現者、轉住者，手指自然自有鐵爪生，纖長尖利，並皆鋒鋩。彼等眾生，既相見已，心意濁亂，心既濁亂，各以鐵爪，自爴破身，或自擘身，擘已復擘，或復大擘，裂已復裂，或復大裂，割已復割，或復大割。諸比丘！彼等眾生，於彼時中，作如是知：『我已被傷，我今已死。』然於彼時，以業報故，復生冷風，來吹其身，須臾更生，身體皮肉，筋骨血等，已復還活。既得活已，以業力故，復起東西，各相告言：『汝眾生輩，願欲得活，活已勝耶。』諸比丘！於是中間，少分分別，故名活耳。然於彼中，更有別業，極受辛苦，大重諸惱，楚毒難忍。而於彼中，命既未終，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，若於先世，起者造者，若人非人身中作者。

「復次，諸比丘！彼活大地獄中，諸眾生輩，生者有者出現者轉住者，手指又復生鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利，各各相著，心意惱亂，乃至爴裂擘割破截等死已，冷風來吹鬚臾還活。諸比丘！如是少分，略而言之，名為活也。諸比丘！更復別業，而於彼中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未離，或復往昔作者造者，若人身作，若非人身作，如是一切，次第具受。

「又復彼等大活地獄諸眾生輩，無量時中，苦報盡已，從於大活地獄得出，出已復走，更求其餘屋宅之處、救護之處、歸依之處。作是念已，以罪業故，即便入於黑雲沙小地獄中，廣五百由旬。入彼中已，上虛空中，起大黑雲，雨下如沙，其焰熾然，極大勐熱，墮於彼等地獄眾生身份之上，墮皮燒皮、墮肉燒肉，至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燋髓，出煙出焰，洞徹熾然，受極苦惱。以其受苦未畢盡故，求死不得，乃至未盡惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，若於往昔，人及非人如是作來，次第而受，更無量時。

「諸比丘！彼等眾生，經歷無量久遠長道，從黑雲沙地獄中出，出已復走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。作是念已，又復入於糞屎熱泥小地獄中，廣五百由旬。彼等入已，從咽已下，生糞屎泥熱沸焰中，入已行焰燒手燒腳，耳鼻身體一時燋然，乃至彼惡不善之業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，以於往昔若人非人作重業來。復次，諸比丘！其糞屎泥小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，住彼獄中，為諸眾生處處鑽身，悉令穿破，先鑽破皮，鑽破皮已次鑽破肉，鑽破肉已次鑽破筋，鑽破筋已然後破骨，既鑽破骨住於髓中，食於彼等眾生脂髓，令彼眾生受嚴劇苦。乃至壽命猶未畢終，既未盡彼惡不善業，乃至不滅，如是次第具足而受。

「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有時多時長道久遠，從糞屎泥小地獄出，出已奔走，求室求宅、求護求洲及歸依處，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼等入於五叉獄已，時守獄卒，取彼地獄受罪眾生，撲於熾然熱鐵地上，其焰洞起。時諸罪人在中仰臥，如是臥已，於兩腳掌，釘兩鐵釘熱焰熾然，又兩手掌釘兩鐵釘，焰亦熾然，又臍輪中釘一鐵釘，焰又熾然。獄卒於是以五叉搩，極受嚴苦，乃至彼處壽命未終，惡業未盡，若往昔造，若人非人身中所造，如是次第彼地獄受。

「諸比丘！彼諸眾生，多時長遠，從於五叉小地獄出，復走求救、求室求洲、求依求覆及守護處，詣向飢餓五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者遙見彼等眾生來已，即前問言：『汝等今者來何所欲？』彼等皆共答言：『仁者！我等飢餓。』時守獄者，即便取彼地獄眾生，撲著熾然熱鐵地上，令其仰臥，便以鐵鉗開張其口，用熱鐵丸擲著口中。時彼地獄眾生脣口，應時燒然，燒脣已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已經過小腸，向下而出，其丸尚赤。如是彼等地獄眾生，於其時中受嚴極苦，命未終故，略說乃至若人非人先世所作，如是次第，彼地獄中，種種具受。

「諸比丘！彼眾生輩，於無量時久長遠道，從彼飢餓小地獄出，復馳奔走，略說如前，求守護處，詣向燋渴五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，遙見彼等地獄眾生來，而問言：『汝等今者何所求須？』彼等答言：『仁者！我今甚渴。』時守獄者，即取彼等地獄眾生，撲著熱鐵熾然地上，在勐焰中，仰而臥之，便取鐵鉗開張其口，融赤銅汁灌其口中。時彼地獄眾生，脣口即便燋爛，脣口爛已燒舌，燒舌已燒腭，燒腭已燒咽喉，燒咽喉已燒心，燒心已燒胸，燒胸已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直破小腸，向下而出。彼等眾生，各於其中，受嚴重苦，受極痛苦，受異種苦。彼等乃至壽命未終，若不盡彼惡不善業，略說如前，乃至若人非人時造，如是次第，具足而受。

起世因本經卷第三

隋天竺沙門達摩笈多譯

地獄品中

「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼燋渴五百由旬小地獄出，出已奔走，略說乃至，求救護處，即便詣向五百由旬膿血地獄。入彼處已，即為彼等，生於膿血，乃至咽喉已下熱沸。而彼地獄諸眾生等，入已東西交橫行走。彼等如是馳走之時，燒手燒足、或燒耳鼻，燒耳鼻已，及諸支節，皆悉燒然。其諸支節，被燒然已，諸罪人等，於彼受苦，嚴酷重切，不可思議。命既未終，惡不善業又未畢盡，乃至人身所造作來。復次，諸比丘！膿血地獄中有諸蟲，名最勐勝住，而彼諸蟲，為彼地獄諸眾生等，作多損害。或於身中先割破皮，割皮破已次復割肉，割肉已割筋，割筋已破骨，破骨已拔出於髓取而食之。彼諸眾生，於中乃至受嚴重苦，命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，皆悉具受。復次，諸比丘！彼膿血獄所有眾生，或時飢渴，彼等即以兩手掬取彼沸膿血，置於口中，置口中已，應時燒彼眾生脣口，燒脣口已燒腭，燒腭已燒喉，燒喉已燒胸，燒胸已燒心，燒心已燒腸，燒腸已燒胃，燒胃已直過小腸，向下而出。彼等眾生，於彼地獄，乃至受諸嚴切重苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第，具足而受。

「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於膿血五百由旬小地獄出，出已馳走，乃至求於救護之處，向一銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者，捉彼地獄諸眾生輩，擲置釜中，其頭向下，腳皆在上，彼諸眾生於其中間，以地獄火，相燒煮故，若沸向上，即煮即熟；若沸在下，亦煮亦熟；若在中間，還即煮熟；若交若橫，還即煮熟；若為沫覆，還煮還熟；若見不見，一切煮熟。譬如世間若煮小豆、若煮大豆及豌豆等，置於釜內，滿中著水，其下然火，如是湧沸，湯豆和合，若來向上，即煮即熟；若向下去，亦即煮熟；若住於中，亦煮亦熟；若其交橫，亦俱煮熟；若為沫覆，還亦煮熟；若見不見，一切時熟。諸比丘！如是如是，彼一銅釜小地獄中，有守獄者，取彼地獄諸眾生等，令腳在上以頭向下，遙擲彼等置銅釜中，被地獄火之所燒逼，熱沸既盛。時，諸罪人逐沸向上，即煮即熟，略說乃至，若見不見，亦即煮熟。彼等於中受嚴切苦，乃至若人非人身中所作來者，如是次第，於彼地獄，具足而受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時長遠道中，從一銅釜五百由旬小地獄出，出已奔走，乃至欲求救護之處，向多銅釜五百由旬小地獄中。入彼處已，為守獄者，取於彼等地獄眾生，捉腳向上頭向下，擲置銅釜之中。而彼地獄勐火逼切，若沸向上，即煮即熟；若沸向下，亦即煮熟；若在中間，亦即煮熟；若橫若覆，見與不見，俱悉煮熟。譬如釜中煮諸豆等，為火燒逼，湧沸向上，亦煮亦熟，略說乃至，若見不見，悉皆煮熟。諸比丘！如是如是，其多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生輩，為守獄者，取其兩腳，倒竪向上，捉頭向下，擲銅釜中，彼等於中，被地獄火之所逼切，若沸向上，交橫煮熟，略說乃至，見與不見，悉煮悉熟。

「復次，諸比丘！彼多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生輩，為守獄者，以鐵蟹爪，取彼地獄諸眾生身，從釜至釜，彼等從釜將至釜時，膿血皮肉，皆悉散盡，唯餘骸骨。彼等於中，乃至受於重嚴極苦，未得命終，乃至不盡彼不善業，若人身中，所作業者，一切悉受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，經無量時長遠道中，從多銅釜五百由旬小地獄出，出已馳走，乃至欲求救護之處，詣向磑疊五百由旬小地獄中。入彼處已，時守獄者即捉受罪諸眾生輩，仰撲置於鐵磑之上，熾然光焰一向洞然，仰臥中已，更取別石，於上壓之；壓已色別，復更研之；研已復研，作於細末；作細末已，復更重末，最後細末別於彼處。末已更研，研已復研，末已復末，至其最後細末之時，而其支體血一邊流，一邊猶有骨末存在。彼等於中，受最嚴苦，乃至於中，未得命終，未盡於彼不善之業，乃至人身所作來者，如是次第，具足而受。

「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於磑疊五百由旬小地獄出。出已馳走，欲求室宅，欲求歸依覆護之處，詣向斛量五百由旬小地獄中。入彼處已，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，以熱鐵斛熾然光焰一向勐烈，遣其量火。彼量火時，燒手燒腳、燒耳燒鼻、燒大支節、燒小支節，然支節已，彼等於中，受極嚴苦、受最痛苦。壽命未終，乃至未盡惡不善業，不滅不沒不離不失，乃至往昔所造作者，若人身中所作來者，如是次第，具足而受。

「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼斛量五百由旬小地獄出。出已馳走，求室求覆、求救求洲、求歸依處，遂詣向雞五百由旬小地獄中。入彼處已，於中生雞滿彼而住，乃至膝輪，熾然光焰，一向勐熱。彼眾生輩，行於其中，步步焰熱東西馳走，四向顧望，無處可依，大火熾然，燒手燒腳、燒耳燒鼻，燒耳鼻已燒諸支節，大小一時俱皆洞然。彼等於中，受極嚴苦，乃至受於痛切重苦。彼等於中，命既未終，又未盡彼不善惡業，乃至若人身造作者。於彼次第，一切具受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時久遠長道，得從彼雞小地獄出。出已一向馳奔而走，乃至欲求救護之處，即向灰河小地獄中，其獄亦廣五百由旬。諸比丘！罪人入已，其彼灰河，流注急疾，波浪高湧，鳴聲極震，灰水沸溢，彌岸盈滿。於彼灰河底下分中，有諸鐵刺，尖利若磨。於其兩岸，復更別有剃刀稠林；其河兩岸，刀林之中，復有諸狗，形紫黑色，垢膩可畏；又其兩岸，復各別有守地獄者；又其兩岸，各復皆生奢摩羅樹，其樹有刺，纖長尖利，鋒穎若磨。爾時，地獄諸眾生輩，入彼河中，欲渡彼岸。當於渡時，為大波浪之所漂沒，沉淪向下，遂於彼中，為諸鐵刺，劖刺其身。刺已即住，彼等於中受極嚴苦，受大重苦。既浮出已，從沸灰河，渡至彼岸。到彼岸已，即復入彼剃刀稠林，其林廣闊，遊歷多時，冒涉利刀，彼等於中，處處經過，入已復入，受大極苦，或復割手、或時割腳、或割手腳，割耳、割鼻、復割耳鼻，割支、割節、復割支節。彼等於中，受嚴重苦乃至極苦，未得命終，乃至未盡惡不善業，及其往昔若人身中所作來者，悉於中受。復次彼灰河中兩岸，所有諸守獄者，見彼受罪諸眾生輩來已，問言：『汝等身今欲得何物？』彼等眾生，即同答言：『我等甚飢。』時，守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置地上，熾然光焰，一向勐熱，乃至仰臥，又以鐵鉗，開搩其口，持熱鐵丸著於口內，應時燒彼地獄眾生脣口燋破，略說乃至，從咽喉下，到於小腸，直過無礙。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦。命既未終，乃至未盡彼不善業，及以往昔人身作者，悉皆具受。

「復次，諸比丘！又彼熱沸灰河兩岸，所有諸狗，身黑紫色，垢膩可畏，噉彼地獄諸眾生身，從其支節所有之肉，臠臠咬食。狗或作聲，嘊喍鳴吠。彼等於中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦。未得命終，乃至未盡彼不善業，及以往昔於人身中所作來者，一切具受。

「諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，為彼湧沸極熱灰河所逼切時，又迫彼等纖利鐵刺並剃刀林、怖守獄者，及避黑紫諸垢膩狗，種種急故。時，彼地獄諸眾生輩，即走上彼奢摩羅樹。上彼樹時，其樹枝柯，純是鐵刺，其刺尖利，頭皆向下，纖長若磨。設欲下時，彼等鐵刺，頭則向上，纖長尖利。其彼地獄諸眾生等，上彼奢摩羅樹時，即有諸烏，名為鐵[口*(隹/乃)]，彼烏來已，啄彼地獄諸眾生頭，啄頭破已唼[口*束]其腦，噉而食之。彼等於中，受極嚴苦，受痛切苦，不可堪忍。即還墮落入沸灰河，彼等於中，還復為大波浪所漂，沒至河底，到彼處已，復為鐵刺之所劖刺。彼等身體，既被刺已，不能復去，則便住彼，於中受苦，極大勐酷。既不堪忍，復起馳走，從灰河渡，渡已還來，到於此岸，彼等復入剃刀稠林，入已復入，而彼入時，割手割腳，或割手腳，乃至割截諸支節等，於中具足受極嚴苦。命未終盡，略說乃至，從於往昔人非人身所作來者，次第悉受。

「復次，諸比丘！其沸灰河此岸所有諸守獄者，彼等既見地獄受罪諸眾生來，來已即便遙問之言：『諸汝等輩，何為遠來？欲得何物？』彼等眾生各各答言：『我等渴乏。』時，守獄者取彼眾生，撲著熱鐵熾然地上，令其仰臥。既仰臥已，火焰洞起，即以鐵鉗開彼等口，融赤銅汁灌其口中。時，彼地獄諸眾生輩，既飲銅汁，即燒脣口，乃至小腸，直下而出。彼等於中，極受嚴苦，乃至壽命未散未滅未盡，於彼不善之業及人身中所作來者，悉於中受。

「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，受於罪報，經無量時長遠道中，乃有風來，其此大風，名為和合，吹彼地獄諸眾生等，向於岸邊。如是次第，從沸灰河地獄中出，出已馳走，乃至求於救護之處，詣向斫板五百由旬小地獄中。入彼處已，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵斲斤，熾然勐焰極大焰赫，為彼地獄諸眾生等，斫手、斫腳、亦斫手腳，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，及以人身所作來者，如是次第一切具受。

「復次，諸比丘！彼等地獄諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼斫板小地獄出。出已馳走，乃至求室求覆求洲、求歸依處、求救護處，向刀葉林五百由旬小地獄中。入彼中已，以無諸善業果報故，忽起風吹從空中墮鐵刀葉林。彼刀葉林，為彼地獄諸眾生輩，斫手、斫腳、亦斫手腳，斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻，斫支、斫節、亦斫支節，彼等於中，乃至極受嚴切重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，一切具足悉於中受。

「復次，諸比丘！彼刀葉林小地獄中，以無諸善業果報故，有鐵[口*(隹/乃)]烏，忽然生出，飛來向彼地獄眾生兩髆之上。安立腳已，即以鐵[口*(隹/乃)]啄彼罪人兩眼而去。彼於爾時，極受嚴切痛惱重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，如是次第，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時長遠道中，從刀葉林小地獄出。出已馳走，欲求室宅求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣向狐狼五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，於彼獄中，出生狐狼，嚴熾麤惡嘊喍可畏，咬彼地獄諸眾生身所有之肉，腳蹹口掣臠臠而食，亦作號聲，甚大震吼。彼等於中，乃至極受嚴重之苦。命既未終，略說如前，人非人身所作來者，如是次第，皆於其中一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，有無量時，從彼狐狼小地獄出。出已馳走，乃至求室求洲求覆、求救護處、求歸依處，詣向寒氷五百由旬小地獄中。入彼處已，以諸不善業果報故，忽起冷風吹大麤澁嚴苦之寒，觸彼地獄諸眾生身，皮皆破裂，皮破裂已次破裂肉，破裂肉已次破裂筋，破裂筋已次破裂骨，破裂骨已次破裂髓。破裂髓時，彼等於中，受極嚴苦，最重切苦，乃至不可堪忍耐故，還於彼中，壽命終盡。此是最初第一極大，名活地獄，及餘十六諸小地獄。

「復次，諸比丘！第二黑繩大地獄者，亦有十六五百由旬諸小地獄，而以圍遶，從黑雲沙，乃至最後第十六寒氷地獄，為一眷屬。諸比丘！於其中間，有何因緣，此大地獄，名黑繩也？諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者出者住者，以諸不善業果報故，於上空中，忽然出生麤大黑繩，熾然勐焰，一向焰熱。譬如從地乃至向上，於其中間，有大黑雲，充遍出生，如是如是。而彼黑繩大地獄中，所有眾生，以諸不善業果報故，上虛空中，出大黑繩，熾然勐焰，為彼地獄諸眾生輩，墮於身上，墮身上已，即燒地獄諸眾生皮，燒皮已燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已徹至於髓，髓出已然，髓既然已，復出大焰。彼等於中，受嚴切苦，受極重苦，彼以罪業，命既未終，乃至未盡惡不善業，未滅未變未除未畢，若於往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！其彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者住者化者，以諸不善業果報故。時守獄者，取彼地獄諸眾生輩，撲著熾然熱鐵地上，乃至一向燋焰勐盛，仰臥著已，以熱鐵繩處處拼度，既拼度已，以鐵斲斤熾然赫焰，乃至交橫斫彼地獄諸眾生身，作於兩分，或作三分四分五分，乃至十分二十分，或五十分，或復百分。譬如世間工巧木匠，若木匠弟子，取於諸木，安地上已，即用黑繩而以拼度，拼度訖了，以利斲斤，或作二分，三四五分，或復十分二十分，或作百分，如是如是。諸比丘！然彼黑繩大地獄中所有眾生，亦復如是，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至仰臥，以鐵黑繩拼度作道，即用斲斤斫破其身作諸分段，亦復如是。彼等於中，乃至痛切，受極嚴苦，命既未終，又未盡彼不善諸業，及以往昔人身作來，一切具受。

「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中所有眾生，有者化者乃至住者。時，守獄者取彼眾生，撲著熾然熱鐵地上，乃至取已仰臥於地，以鐵黑繩拼度其身，即以鐵鋸熾然勐焰，鋸彼地獄眾生身破，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，或割或截，既割截已，復更割截或大割截。譬如世間巧用鋸師，若鋸解師所有弟子，取於諸木，安置地上，即以黑繩，拼度作道，以利鐵鋸而鋸破之，破已復破乃至大破，次復更裂，裂已復裂乃至大裂，而復割截，既割截已，復更割截及大割截。如是如是，諸比丘！其彼黑繩大地獄中，所有眾生，生者有者，乃至住者，其守獄者，取彼眾生，撲置熱鐵熾然地上，乃至令其仰臥地已，以鐵黑繩拼度作道，即以鐵鋸熾然勐焰，解破其身，破已復破乃至大破，裂已復裂乃至大裂，割已復割乃至大割，截已復截乃至大截。彼等於中，乃至具受極嚴重苦。命既未終，略說如上，乃至人身所作來者，於中備受。

「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，諸眾生輩，所有生者乃至住者，其守獄者，取彼眾生，以熱鐵砧熾然勐焰，乃至令彼自相搥打。彼等打時，燒手、燒腳、或燒手腳，燒耳、燒鼻、或燒耳鼻，燒支、燒節、燒諸支節。彼等於中，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，及以人身所作來者，一切具受。

「復次，諸比丘！而彼黑繩大地獄中，所有眾生，乃至住者，為彼等故，上虛空中有大黑繩出生，熾然極大勐焰，乃至一向墮彼地獄眾生身上。黑繩墮時，絞彼地獄諸眾生身，絞已復絞乃至大絞，勒已復勒乃至大勒。既絞勒已後復還為風吹開解。風開解時，而彼地獄諸眾生輩，從身剝皮，既剝皮已次復剝肉，既剝肉已其次抽筋乃至破骨，既破骨已，吹髓而去。彼等爾時於其中間，乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說如上，未盡於彼惡不善業，如是次第，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中，諸眾生輩，有無量時長遠道中，從彼黑繩大地獄出，出已馳走，乃至求覆求室求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中入已，略說乃至如上到第十六寒氷地獄，入彼獄已，乃至命終，受種種苦。

「復次，諸比丘！眾合大地獄，亦有十六諸小地獄，各皆縱廣五百由旬，而相圍遶，從黑雲沙小地獄中，乃至略說，其最在後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，彼大地獄，名為眾合也？諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有眾生，生者有者出者化者，乃至住者，為彼等故，生於兩山，名為白羊、口食，熾然極勐光焰。爾時，彼等地獄眾生，入彼山內。彼等入已，時彼兩山各各相磨、各各相打、各各相揩，彼山如是合已磨已，打揩各訖，還住本處。譬如毘佉[少/兔]共囉毘佉[少/兔](此二是閃電名)，相合相磨相揩相打，彼既相合，相磨打已，各還本處。如是如是，諸比丘！彼之二山，相合相磨相揩相打，著已各散還歸本處，亦復如是。然於彼中，所有地獄諸眾生輩，被山合著揩磨打時，身體一向膿血流出，唯骸骨在，彼等爾時乃至受於極嚴重苦。命既未終，略說乃至如上次第，如是當知。

「復次，諸比丘！其彼眾合大地獄中，所有眾生，生者住者，其守獄者，取彼地獄諸眾生輩，以大鐵石熾然勐焰，乃至撲彼地獄眾生，置熱地上，令其仰臥，彼鐵石上，更取別石以覆其上，如世間磑，如是用磨，磨已復磨，大磨作末，既作末已，復更細磨。彼等磨時，更復重研，研已復研，大研作塵。既作塵已，復作細塵。如是種種作塵末時，一向唯見膿血流出，空有骸骨塵末而在。彼等於中乃至受於極重苦惱。命既未終，略說如上，次第應知。

「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，撲置熱鐵大鐵槽中，其槽熾然一向勐焰。擲槽中已，猶如世間壓諸甘蔗及以胡麻，如是柞壓，壓已復壓，如是大壓。彼等壓時，其傍唯見膿血流出，一邊唯有骸骨滓在於中，乃至受大嚴苦，略說如上。命既未終，其中受苦種種痛劇。

「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，擲鐵臼中熾然勐焰，乃至一向極熱鐵杵持用擣築，擣已復擣乃至大擣。如是又築，築已復築，乃至大築。既擣築已，復更碎末，又大碎末。彼等如是，舂擣築碎，作塵末時，唯有膿血一向傍流，一邊唯有骸骨末在。彼等於中，乃至極受嚴切重苦，略說如上。乃至其中，命未終盡，具受眾苦。

「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，所有地獄諸眾生輩，生者有者乃至住者。爾時，於上虛空之中，有大鐵象，自然出生，熾然勐壯，乃至一向光焰赫盛。為彼地獄諸眾生輩，從其頭頂乃至足趺，象以兩腳蹹其髑髏，蹹已復蹹，乃至大蹹。彼象蹹時，能令彼等地獄眾生，身諸膿血一向流出，一邊唯有骸骨獨在。彼等於中受大嚴苦，略說如上。命未終盡，如是次第，於中具受。

「復次，諸比丘！而彼眾合大地獄中，諸眾生輩，經無量時長遠道中，從於眾合大地獄出。出已一向馳奔而走，乃至求於救護之處，向黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至寒氷地獄，具受眾苦。

「復次，諸比丘！其彼叫喚大地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，稱彼叫喚為大地獄？諸比丘！而彼叫喚大地獄中諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，駈彼地獄諸眾生輩，令其入於諸鐵城中，其城熾然熱鐵勐焰，其光焰赫。彼等於中，乃至受於嚴重苦故，眾惱逼切，共相和合，恆大叫喚，名叫喚獄。其彼獄中，以鐵為屋房室輦輿，皆以鐵為樓觀園池，悉熱炭火，熾然光耀，一向洞徹。驅逐彼等受罪眾生，擲著於中，諸苦逼切，不可忍耐，即便叫喚，是故名為叫喚獄也。彼等於中，受大嚴苦，略說如上。命既未終，未盡彼等惡不善業，如是次第，具足而受。諸比丘！其彼地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼叫喚大地獄出。出已馳走，略說如前，乃至求於救護之處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中，入已如前，乃至略說，其次最後寒氷地獄，其中命終，具受眾苦。

「復次，諸比丘！彼大叫喚大地獄中，亦有十六諸小地獄，以為眷屬，皆悉縱廣五百由旬，從黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於彼中間，有何因緣，名大叫喚大地獄也？諸比丘！彼大叫喚大地獄中，所有眾生，生者住者。時守獄卒取彼眾生，悉皆擲置鐵屋室中，熾然大熱，乃至一向光焰勐壯。彼等於中，受極嚴苦，逼切難忍，眾惱和合，遂大叫喚，以是緣故，稱彼地獄，名大叫喚。彼地獄中，有鐵屋宇鐵房、鐵輦鐵閣鐵樓，其中炭火，沸湧盈溢。彼等於中，受極重苦，略說如前。既未命盡，如是次第，具足而受。諸比丘！而彼地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，從大叫喚大地獄出。出已馳走，乃至略說，求救護處，詣黑雲沙小地獄中。入已乃至最後十六寒氷地獄，於中命終，具受眾苦。

「復次，諸比丘！其彼熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄，以為眷屬，其獄各各如前，縱廣五百由旬，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於其中間，有何因緣，稱彼名為熱惱大地獄？諸比丘！其彼熱惱大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生輩，擲鐵鑊中，頭直向下，腳皆向上，熾然沸湧，乃至一向熱焰湯火。彼等於中，被燒煮故，是故名為熱惱獄也。而彼獄中，有諸鐵釜鐵甕鐵瓫、鐵瓨鐵盥鐵鏊鐵鼎，並皆熾然，一向勐焰。彼等於中，若燒若煮，故名熱惱，乃至受於極嚴重苦。命既未終，未盡彼等惡不善業，如是次第，一切悉受。諸比丘！彼地獄中，諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼熱惱大地獄出。出已乃至馳奔而走，欲求救護歸依之處，向黑雲沙小地獄中，略說乃至寒氷地獄，於彼命終，具受眾苦。

「復次，諸比丘！彼大熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄，各各縱廣五百由旬，從黑雲沙小地獄中，乃至最後寒氷地獄。於其中間，有何因緣，名大熱惱大地獄也？諸比丘！彼大熱惱大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生輩，捉頭擲下，以腳向上，置鐵釜中，熾然勐火，乃至一向熱焰衝出。彼等於中，極受熱惱大熱惱已，復大熱惱，是故名為熾然最大熱惱獄也。彼等於彼熱鐵甕中、盆中鑊中鼎中鎗中，熾然熱惱，極大苦切。擲著中已，彼等於中為地獄火，若燒若煮若炙若煎，受諸苦惱，惱已復惱，以是故名最熾勐熱極惱獄也。彼等於中，受劇苦惱，略說如前。乃至命終，如是次第，於中受苦。諸比丘！彼地獄中諸眾生輩，經無量時長遠道中，從彼熾熱極大劇惱地獄出已，馳奔而走，乃至略說，欲求救護歸依之處，詣黑雲沙小地獄中，乃至最後寒氷地獄，命既未終，受諸苦惱，次第如前。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍遶，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！於彼中間，有何因緣，名阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者出者住者，彼等眾生，以惡不善業果報故，彼守獄者自然出生，各各以手，取彼地獄諸眾生身，撲著熱鐵熾然地上，火焰直上，一向勐壯，覆面撲已，即持利刀，從其腳踝，抽拔出筋，乃至頭髮皆相連挽，貫徹心髓，痛苦難論。如是拔已，然後令駕鐵車而行，熾然光焰，一向勐熱，將其經歷無量由旬鐵地而過。所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨彼心意，無暫時停，欲向何處，稱意便去，隨所去處，隨所到處。彼等如是，將彼去時，欲將去時，意欲去時，即消彼等身諸肉血，無復遺餘。以是因緣，受嚴切苦，極重劇苦，意不憙苦。命既未終，乃至未盡惡不善業，未滅未散未變未移，若於往昔人非人身所作來者，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者化者住者，以惡不善業果報故，從於東方有大火聚，忽爾出生，熾然赫色，極大勐焰，一向洞赫。如是次第，南方西方及北方等，諸方各各皆有極大火聚出生，熾然光焰，悉皆勐赫。彼等於中，以此四方四大火聚之所圍繞，漸漸逼近，共相和合，令諸眾生受諸痛苦，乃至受彼大嚴切苦。命既未終，略說如上，於彼獄中，一切具受。

起世因本經卷第四

隋天竺沙門達摩笈多譯

地獄品下

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，從於東壁光焰出已直射西壁。到已而住，從於西壁光焰出已，直射東壁，到已而住；從於南壁光焰出已，直射北壁；從於北壁光焰出已，直射南壁；從下向上，自上射下，縱橫交接，上下衝射；熱光赫焰，騰沸相激。彼等於中，以此六種大勐火聚，擲諸眾生，以著其中，乃至受於極嚴切苦。命既未終，乃至略說，彼不善業未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以惡不善業果報故，經無量時長遠道中，見獄東門忽然自開。是時，彼獄諸眾生輩，以見聞彼開門聲故，走向彼處，走已復走，大速疾走：『我等今者至於彼處，決應得脫。我等今者達到彼處，應當大吉。』彼等眾生，如是走時，走復走時，速疾走時，其身轉更熾然光焰。譬如世間有力壯夫將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉然焰熾勐盛。如是如是，彼等走時，走已復走，如是走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時，肉血離散，下足之時，其肉還生。又復彼等，如是奔走，欲近門時，為彼等故，門自然閉。眾生爾時，於彼獄中，熱鐵地上熾燃光焰，一向悶絕，覆面而踣。彼等於中，既覆踣已，即燒其皮，燒皮已次燒肉，燒肉已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已至髓，髓出已即時煙出，煙出已復出煙、大出煙。彼等於中，乃至次第受極嚴苦。命既未終，略說如前，未盡彼惡不善之業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，諸眾生輩，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時長遠道中，是時彼獄南門西門乃至北門，還如是開。時彼地獄諸眾生輩，聞彼開聲，向門而走，走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者，當於此處，必應得脫，我等於今定當脫了。』彼等如是大馳走時，其身轉復熾然勐烈。譬如壯夫手中執持大乾草炬逆風而走，彼炬既然，轉復熾盛。如是如是，彼等眾生，走已復走，乃至大走。作是走時，彼等身份，轉更熾燃，舉擲足時，肉血俱散，欲下足時，肉血還生。及到門時，彼門還閉，彼等於中，熱鐵地上，熾然焰盛，專一向走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。彼等於中，既倒地已即燒身皮，既燒皮已次燒其肉，既燒肉已復燒於骨，乃至徹髓，洞然煙出，其煙熢[火*孛]，復出赤光，煙焰相雜，熱惱復倍。彼等於中，受極嚴苦，略說如前。乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未離未變未散，乃至往昔若人非人身造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼阿毘脂大地獄中，所有眾生，乃至住者，以諸不善業果報故，為彼地獄火所燒時，眼所見色，皆是意中所不憙色，有意憙者而不現前。非意所好、非是好者，不愛之色、不善之色，而恆逼惱。耳所聞聲、鼻所聞香、舌所取味、身所覺觸、意所念法，皆是意中所不憙法。若非意憙，非可愛法，而來現前，凡有境界皆是不善。彼等於中，以是因緣，恆受極重苦惱麁澁，其色惡故，其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身造作一切諸惡業者，悉皆具受。

「復次，諸比丘！更何因緣，彼阿毘脂大地獄者，稱阿毘脂大地獄也？諸比丘！其阿毘脂大地獄中，於一切時，無有須臾得暫受樂，乃至如一彈指頃時，是故稱彼大地獄者，為阿毘脂也。如是次第，具足受苦。諸比丘！彼大地獄諸眾生輩，經無量時長遠道中，乃至從彼阿毘脂中大地獄出。出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處，詣黑雲沙五百由旬小地獄中。入已乃至略說，最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，　　作已向於惡道中，
　如是當生活地獄，　　其中可畏毛竪處。
　經歷無數千億年，　　死已須臾還復活，
　怨讎各各相報對，　　此由眾生更相殺。
　若於父母起噁心，　　或佛菩薩聲聞眾，
　此等皆當墮黑繩，　　彼處受苦極嚴劇。
　教他正行令邪曲，　　見人友善必破壞，
　彼等皆墮黑繩獄，　　兩舌惡口多妄語。
　樂作三種重惡業，　　不修三種善根芽，
　此癡人輩墮合獄，　　彼等於中久受苦。
　或害羊馬及諸牛，　　種種雜獸雞豬等，
　併殺諸餘蟲蟻類，　　彼等墮於合獄中。
　世間怖畏相多種，　　以此逼切惱人故，
　彼墮磑山等獄中，　　搥押臼杵舂擣苦。
　貪慾恚癡惡使故，　　迴轉正理令別異，
　判是作非乖法律，　　彼為刀劒輪所傷。
　若倚強勢劫奪他，　　有力無力皆悉取，
　故作如是諸逼切，　　彼為鐵象所蹴蹹。
　若樂殺害諸眾生，　　身手血塗心嚴惡，
　常行如是不淨業，　　彼等當生叫喚中。
　諸種觸惱眾生故，　　於叫喚獄多被煑，
　彼中復有大叫喚，　　此由諂曲姧猾心。
　諸見稠林所覆蔽，　　愛網彌密所沉淪，
　常行如是最下業，　　彼則墮於大叫喚。
　若至此大叫喚中，　　熾然鐵城毛竪處，
　其中鐵堂及鐵屋，　　所來入者悉燒然。
　若作世間諸事中，　　多諸惱亂眾生者，
　彼等當生熱惱獄，　　受諸熱惱無量時。
　世間沙門婆羅門，　　父母尊長諸耆舊，
　若恆觸惱令不憙，　　彼等皆墮熱惱中。
　生天淨業不樂修，　　所愛至親常遠離，
　如是之事憙作者，　　彼皆當入熱惱獄。
　惡向沙門婆羅門，　　並諸善人父母等，
　或復害於其餘尊，　　墮熱惱中常被煮。
　恆多造作諸惡業，　　不曾發起一善心，
　如是人向阿毘脂，　　當受無量眾苦惱。
　若說正法為非法，　　說諸非法為正法，
　既無增益於善者，　　彼等皆當入阿毘。
　活及黑繩此兩獄，　　合會叫喚三為五，
　熱惱大熱共成七，　　其阿毘脂為第八。
　此等八是大地獄，　　嚴熾苦切難忍受，
　惡業之人所作故，　　其中小獄有十六。」

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！今應當知，彼之世界於兩中間，別更復有十地獄住。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥囉浮陀地獄、阿浮地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶利地獄、究牟陀地獄。諸比丘！於彼中間，有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，其頞浮陀地獄，名為頞浮陀也？諸比丘！彼頞浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如泡沫，是故名為頞浮陀也。復更於中有何因緣，其泥囉浮陀，名為泥囉浮陀也？諸比丘！彼泥囉浮陀地獄之中，諸眾生輩，有得如是色身形體，譬如肉片，是故名為泥囉浮陀也。又復於中何因何緣，其阿呼地獄，名為阿呼也？諸比丘！彼阿呼大地獄中，諸眾生輩，受於嚴苦逼切之時，叫喚唱言『阿呼阿呼』，甚大苦也，是故名為阿呼呼也。又復於中何因何緣，其呼呼婆，名為呼呼婆也？諸比丘！彼呼呼婆地獄之中，諸眾生輩，為彼地獄極苦所逼切時，叫喚唱言『呼呼婆』，是故名為呼呼婆也。又復於中何因何緣，其阿吒吒地獄，名為阿吒吒也？諸比丘！彼阿吒吒地獄之中，諸眾生輩，以極苦惱受逼切時，稱叫喚言『阿吒吒』，亦不能自口中出舌，是故名為阿吒吒也。又復於中何因何緣，其搔揵提迦，名為搔揵提迦也？諸比丘！彼搔揵提迦地獄之中，火如是色，譬如搔揵提迦華，是故名為搔揵提迦也。又復於中何因何緣，其優鉢羅，名為優鉢羅也？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，火如是色，譬如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。又復於中何因何緣，其究牟陀地獄，名為究牟陀也？諸比丘！彼究牟陀地獄之中，火有是色，譬如究牟陀華，是故名為究牟陀也。又復於中何因何緣，其奔茶梨迦，名為奔茶梨迦也？諸比丘！彼奔茶梨迦地獄之中，火有是色，譬如奔茶梨迦華，是故名為奔茶梨迦也。又復於中何因何緣，其波頭摩，名為波頭摩也？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，火有是色，譬如波頭摩華，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！譬如憍薩羅國中，二十佉囉迦(佉囉迦者隋言二十斛)，烏麻高滿不槩令平，而於彼中，有一丈夫，滿一百年，取一烏麻。如是次第，滿百年已，復取一粒烏麻擲出。諸比丘！擲彼憍薩羅滿二十佉囉迦烏麻盡已，如是時節，我說其一頞浮陀壽，猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥囉浮陀；二十泥囉浮陀，為一阿呼；二十阿呼，為一呼呼婆；二十呼呼婆，為一阿吒吒；二十阿吒吒，為一搔揵提迦；二十搔揵提迦，為一優鉢羅；二十優鉢羅，為一究牟陀；二十究牟陀，為一奔茶梨迦；二十奔茶梨迦，為一波頭摩；二十波頭摩，為一中劫。

「諸比丘！其波頭摩地獄處所，若眾生輩，離彼一百踰闍那住(踰闍那者隋數四十里也)，為彼獄火光焰所燒；若離五十踰闍那住，諸眾生輩，皆盲無眼；若離二十五踰闍那住，諸眾生輩，身之肉血自然破散。諸比丘！其瞿迦梨比丘，為於舍利弗及目揵連邊，起誹謗心、濁噁心已，死後即生彼波頭摩地獄之中。生彼處已，從口生焰，出長十肘(肘長二尺)。於其舌上，自然而有五百具犁，恆常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類而自損害，所謂於諸梵行人邊，心生垢濁，自損故、噁心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應須於彼諸梵行邊，當起於慈身口意業，如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等諸比丘輩，皆當如我所見所說，汝應晝夜常起慈心，汝等應當如是習學。」

爾時，世尊說此伽陀：

「世間人輩當生時，　　舌頭自然出斤斧，
　所謂口中說惡故，　　還自損害割其身。
　應讚歎者不稱譽，　　合毀辱人反談美，
　如是名為口中諍，　　以此諍故無樂受。
　若人博戲得資財，　　此是世間少言諍，
　清淨行邊起濁心，　　是名口中大鬪諍。
　如是三十六百千，　　泥囉浮陀地獄數，
　及五頞浮陀地獄，　　墮彼波頭摩獄中，
　以毀聖人致如是，　　緣口意業作惡故。

「諸比丘！彼界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來到此四世界中，而此四洲世界所有諸眾生輩，生者住者，彼皆一切，皆散皆滅皆壞皆無。譬如葦荻，若被刈已，不得水時，乾壞無有。如是如是，諸比丘！彼界中間，所有諸風，名熱惱者，彼等若來此四界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無有。彼等以此內輪圓山、大輪圓山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘！彼輪圓山、大輪圓山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。

「復次，諸比丘！又於彼處世界中間，有諸風吹地獄，燒煑眾生身肉脂髓，臭穢熢[火*孛]氣響種種不淨。諸比丘！彼風若來到此四洲世界中時，爾時四洲世界之中，所有眾生乃至住者，彼等皆盲無複眼目，以其氣惡臭處勐故。然彼輪圓及大輪圓二山障礙，以障礙故，不來於此。諸比丘！彼內輪圓及大輪圓二山，能為此四洲界諸眾生等，造作如是最大利益，成諸眾生依止業故。

「復次，諸比丘！又彼界中，更有大風，名僧伽多(僧伽多者隋言合會)。諸比丘！彼風若來此世界中，則四大洲及諸八萬四千小洲，並餘大山，及須彌留山王，悉能擎舉，去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓，千弓名一俱嚧舍)，舉已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱嚧舍地，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至高一踰闍那地，擎舉星散破壞如前，如是二三四五六七踰闍那地，擎舉破壞悉令分散，乃至一百踰闍那地，既擎舉已分散破壞，及二三四五六七百踰闍那地，擎舉已碎分散破壞，亦復如前；乃至一千踰闍那地，既擎舉已塵散破壞，及二三四五六七千踰闍那地，悉擎舉已分散破壞。諸比丘！譬如壯健有力丈夫，以手搦取麥[麩-夫+戈]一把，高擎舉已，於虛空中，粉末分散悉令碎壞。如是如是，諸比丘！彼世界中，最大極吹僧伽多風，若來到此四洲界中，爾時此界四方大洲，並及八萬四千小洲，餘諸大山及須彌留山王，擎舉高一俱嚧舍地，分散破壞，略說如前，乃至七千踰闍那地，既擎舉已，塵散破壞。諸比丘！但以得彼內輪圓山、大輪圓山二山障礙，以障礙故不來於此。諸比丘！彼內輪圓、大輪圓山，二山威德，有如是力，能大利益，為此四洲四世界中諸眾生等，作依業故。

「復次，諸比丘！於彼世界中間之外閻浮洲南，有閻摩王宮殿住處，縱廣六千踰闍那地，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩馬瑙等，七寶之所成就。於彼四方各有諸門，彼等諸門，皆有卻敵樓櫓台殿、園苑華池。其諸華池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉，及種種花，與種種果，彌滿遍布種種香熏，種種眾鳥各各自鳴。復次，諸比丘！別有一時及三摩耶，其閻摩王以惡不善業果報故，於夜三時晝三時間，自然而有赤融銅汁，在前出生。當如此時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者，皆沒不現，若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻摩王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外，若在宮外，即復於外如是出生。時，閻摩王心生怖畏，戰動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，即便撲著熱鐵地上，熾燃勐盛一向光炎，撲仰臥已，即以鐵鉗用開其口，以洋銅汁置於口中。時閻摩王，即燒脣口，燒脣口已次燒於舌，既燒舌已即燒咽喉，燒咽喉已，即燒大腸及小腸等，次第燋然，從下而出。即於彼時及三摩耶，其閻摩王作如是念：『所有眾生，以其往昔身作惡行、口作惡行、意惡行者，彼等皆受如是種種形色苦惱，心不憙處，譬如地獄諸眾生輩。我今亦然，並及餘者，若共閻摩王同作業眾生之輩。嗚呼！願我從此舍身死已，墮和合中，共於人間相逢受生。爾時，我於如來教法中，當得信解。爾時，我於彼處，當得信解，具足已剃除鬚髮，著袈裟衣，正得信解，從家出家。我於爾時出家已，和合不久，若善家子為何事故，正得信解，從家出家，即彼無上梵行盡處現見法中，自得通證。作具足已，願我當行，我今已盡生死，已立梵行，應所作者，皆作辦訖，更不復於後世受生。』諸比丘！其閻摩王，或復有時發如是等求習善念。於彼時中，其閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，及天五欲功德現前，悉皆具足。當於彼時，其閻摩王復作是念：『所有一切諸眾生輩，以身善行口意善行，願於彼等，各各皆受如是安樂，譬如空住諸夜叉輩，如我今者，自餘閻摩王，所有同集業眾生者。』

「諸比丘！世間凡有三種天使。何等為三？所謂衰老及病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行及其口意行於惡行。而其彼人，身口及意行惡行已，彼因緣故，身壞命終，向於惡趣，生地獄中。其守獄者，驅彼眾生，即時將向閻摩王邊白言：『天王！此之丈夫，昔在人中，縱逸自在，不善和合，恣身口意，行於惡行；然此以其身及口意行惡行已，今來生此。是故天王！善好教示，善好訶責。』時，閻摩王問彼丈夫：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善好教示，善好訶責，汝豈不見彼之天使出現生耶？』彼答言：『天！我實不見。』時，閻摩王復更告言：『丈夫！汝豈不見往昔世間有人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒缺髮白，皮膚緩皺靨子遍滿，狀如烏麻，傴僂背曲，跛跂而行，步不依身，恆常偏側，頸皮寬緩，如牛咽垂，脣口乾枯，喉舌燥澁。身體屈折，氣力綿微，喘息作聲，猶如挽鋸。向前欲倒，倚杖而行，既離盛年，肉血消盡。羸瘦趣向未來世路，舉動尫弱失壯時形。乃至身心，恆常戰慄，其諸支節一切悉皆疲懈已不？』彼人答言：『天！我實見之。』

「時，閻摩王復更告言：『汝愚丈夫，無有智慧。汝昔既見如是相貌，云何不作如是思念：「我今身上，亦有是法、亦有是事，我今亦未離如是法，我今具有如是老法。既未得離，我今應當為身口意亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂報也。」』時，彼丈夫即答言：『天！我實不作如是思念。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王，又更告言：『愚癡丈夫，若如是者，汝自懈怠，行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣，汝當長夜，得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸行罪，當得如是惡業果報，如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫，此之苦報惡行業者，非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作、亦非往昔先人所作，是汝丈夫，自於身中，作此惡業，今自聚集，汝還自當受此報也。』

「爾時，彼世閻摩羅王，具以如是第一天使，善好教示，訶責彼已，復更次以第二天使，善好教示，訶責告言：『丈夫！汝豈不見第二天使世間出也？』彼答言：『天！我實不見。』王復告言：『丈夫！汝豈不見，往昔世間作人身時，四大和合，一旦乖違，若婦女身、若丈夫體，患苦困篤，或在小床或大床上，以自屎尿污穢於身，宛轉糞中不得自在。臥起行坐，皆人扶持，或人洗拭，或人抱出，或有與飲，或復與食。』彼人答言：『天！我實見之。』王復告言：『丈夫！汝見如是，若巧智者，云何不作如是思念：「我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未離如是患法、我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我當來長夜，作於大利益所大安樂處。」』彼人答言：『天！我實不作如是思念，以懈怠心行放逸故。』王復告言：『丈夫！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事，若行放逸，隨放逸故，汝此惡業非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業，汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻摩王依次以此第二天使，善好教示，訶責彼已，依次更以第三天使教示，訶責彼丈夫言：『汝愚丈夫，汝在人間作人身時，豈可不見第三天使世間出生？』彼答言：『天！我實不見。』」

「時，閻摩王復告彼言：『汝丈夫！豈可不見彼世間時，若復婦女、若有丈夫，隨時命終，安置床上，將向於外，以雜色衣，而覆其上。又作種種斗帳軒蓋而普周匝，為諸眷屬之所圍遶，絕諸瓔珞，舉手散髮，或將灰土以坌頭上，最極悲惱號咷哭泣，或言「嗚呼」、或言「多多」、或言「養育」，舉聲大叫，搥胸哀慟，種種語言，酸切哽楚，汝悉見不？』彼丈夫言：『天！我實見之。』

「時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝昔既見如此之事，何不自作如是思念：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我既未脫如是之事，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜作大利益作安樂故。」』時，彼丈夫即答天言：『我實不作。何以故？以放逸故。』時，閻摩王復告彼言：『丈夫！汝今既是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不聚集其餘諸善，謂身口意，為汝長夜作於利益，當作安樂，是故汝今有如是事。依放逸行，以放逸故，汝自招此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。丈夫！汝此惡業，是汝自作自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王具足以此第三天使，教示訶責，勅彼丈夫，言語訖已，即棄舍之。時，守獄者種種取彼丈夫手臂，以頭向下，持足向上，即擲置於諸地獄中。」

世尊爾時說伽他言：

「眾生造作惡業已，　　死後墮於惡趣中，
　時閻摩王見彼來，　　以悲愍心而訶責：
『汝昔在於人間時，　　可不見於老病死，
　此是天使來告示，　　云何放逸不覺知？
　縱身口意染諸塵，　　不行施戒自調伏，
　如此云何名有識，　　而不造作利益因？』
　爾時如法閻摩王，　　作是訶責罪人已，
　彼即喘息心恐怖，　　戰懼便作如是言：
『以我昔共惡朋友，　　聞善意中不憙作，
　貪慾瞋恚所纏覆，　　不作自利故損身。』
『汝既不修眾善因，　　唯造種種諸惡業，
　愚癡今日當得果，　　彼業受來地獄中。
　如此一切諸惡業，　　非父非是母所作，
　亦非沙門婆羅門，　　非是國王非諸天。
　此直是汝自造作，　　諸惡業子不淨故，
　自既作此諸惡業，　　今當分受此惡果。』
　彼王以是三天使，　　次第訶責罪者已，
　閻摩羅王於彼時，　　棄舍諸罪眾生去。
　時閻摩世所住者，　　即便取彼丈夫輩，
　牽將向於地獄中，　　極大可畏毛竪處。
　四邊相向有四門，　　四方四維皆整頓，
　諸院垣牆皆是鐵，　　用鐵周匝以為欄。
　熾然勐熱鐵為地，　　光焰嚴盛煙火合，
　遙見可畏心已驚，　　嚴熾焰赫難可向。
　猶如一百由旬內，　　大火熾然悉彌滿，
　其中所燒眾生輩，　　皆由往昔作惡因。
　被於天使之所訶，　　而心放逸無覺察，
　彼等即今長夜悔，　　皆由往昔下劣心。
　所有智慧諸人等，　　若見天使來開導，
　應當精勤莫放逸，　　諸聖法王善巧說。
　既見聞已須恐怖，　　諸有生死窮盡處，
　一切無過於涅槃，　　種種患盡無有餘。
　至彼安隱則快樂，　　如是見法得寂滅，
　所謂諸怨皆已度，　　自然清淨得涅槃。

起世因本經卷第五

隋天竺沙門達摩笈多譯

諸龍金翅鳥品第五

「復次，諸比丘！一切諸龍，有四種生。何等為四？一者卵生、二者胎生、三者濕生、四者化生，如此名為四種生龍。諸比丘！其金翅鳥，亦四種生，所謂卵生、胎生、濕生及以化生，此等名為彼金翅鳥有四種生。諸比丘！大海水底有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣牆、七重欄楯，周匝莊嚴，七重寶鈴，間錯珠網。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映之所圍繞，妙色可觀，眾寶莊挍，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等，七寶所成。於彼四方各有諸門，而彼諸門，有諸重閣樓觀卻敵，有諸園苑及以泉池。地與池中，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有諸樹，種種葉華，種種眾果，種種香熏，種種諸鳥，各各自鳴。

「諸比丘！彼須彌留山、佉低羅山，二山中間，有於難陀、優波難陀二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘！其大海北為諸龍王及諸一切金翅鳥王，有一大樹，其樹名曰居吒奢摩離(隋言麁聚)。彼之大樹，其本週圍有七由旬，其下入地二十由旬，其上出高一百由旬，枝葉遍覆五十由旬，其院縱廣五百由旬，七重牆塹，略說如前，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍及卵生金翅鳥諸宮殿住，宮各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。

「其居吒奢摩離大樹南面，有胎生龍及胎生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍及濕生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。其居吒奢摩離大樹北面，有化生龍及化生金翅鳥諸宮殿住，亦各縱廣六百由旬，七重垣牆，略說如前，乃至眾鳥各各自鳴。

「諸比丘！其彼卵生金翅鳥王，欲得搏取卵生龍時，於是即飛向居吒奢摩離大樹東面枝上，下觀海已，便以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬。海水開已，即便銜取卵生龍出，隨其所用，隨其所食。諸比丘！其諸卵生金翅鳥王，唯能取得卵生龍食，隨其所用，則不能取胎生之龍，及濕生龍、化生龍等。

「諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，若欲得取卵生龍者，即時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝之上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開二百由旬，因而銜取卵生龍出，隨其所食。又復胎生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍者，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，下觀大海，即以兩翅飛扇大海，水為之開四百由旬，遂便銜取胎生龍出，隨其食用。諸比丘！其諸胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍及胎生龍，隨其所用，則不能得濕生諸龍、化生龍等。

「諸比丘！其諸濕生金翅鳥王，若欲得取卵生龍時，爾時飛上彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，開已銜取卵生龍用，隨其所食。又復濕生金翅之鳥，若欲得取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，開已銜取胎生龍食，隨其所用。又復濕生金翅之鳥，若欲得取濕生龍者，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即便銜取濕生龍用，隨其所食。諸比丘！其諸濕生金翅之鳥，唯能得取卵生諸龍、胎生之龍、濕生龍等，隨其所用，隨其所食，唯不能得化生諸龍。

「諸比丘！其諸化生金翅之鳥，若其欲得取卵生龍，爾時飛向彼居吒奢摩離大樹東枝上，以翅飛扇大海，水為之開二百由旬，即便銜取卵生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲搏取胎生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹南枝上，以翅飛扇大海，水為之開四百由旬，時彼化生金翅之鳥，即便銜取胎生龍食，隨其所用。又復化生金翅之鳥，若欲得取濕生龍時，即便飛向彼居吒奢摩離大樹西枝上，以翅飛扇大海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生龍食，隨其所用。又復化生金翅鳥王，若欲得取化生龍者，爾時即飛向彼居吒奢摩離大樹北面枝上，下觀於海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生龍食，隨其所用。諸比丘！此等諸龍悉皆為彼金翅之鳥所取食噉。

「諸比丘！別有諸龍，彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王，不曾為彼金翅鳥王之所驚動；又有難陀龍王、優波難陀龍王，此二龍王等，亦不為彼金翅鳥取；又復提頭賴吒龍王、阿那婆達多龍王等，亦不為彼金翅鳥王之所撮取。諸比丘！復有自餘諸龍王等，亦不為彼金翅鳥取，所謂摩多車迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、熾婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆羅阿濕婆多羅二龍王等。諸比丘！更有自餘諸龍住處，彼等界中，亦復不為諸金翅鳥之所食噉。

「諸比丘！於彼趣中有何因緣？而彼等輩生於龍中？諸比丘！有諸眾生，熏修龍因、受持龍戒、發起龍心、分別龍意，作是業已，為彼因緣所成熟故，當生龍中。復有一種，熏修金翅鳥因、受持金翅鳥戒、發起金翅鳥心、分別金翅鳥意，以是因緣身壞命終，即當生彼金翅鳥中。復有一種，熏修諸獸因、受持諸獸戒、發起諸獸心、習行諸獸業，分別諸獸意，彼以如是種種熏修諸獸戒、因、發起行業、成就心意，眾因緣故，身壞命終，即便生彼諸雜獸中。復有一種，熏修牛因、牛戒、牛業、牛心、牛意，略說如前，乃至分別，以是緣故，生於牛中。復有一種，熏修鷄、因鷄戒、鷄業、鷄心、鷄意，略說如前，乃至分別鷄心鷄業，以是因緣，當生鷄中。復有一種，熏修鵄鵂因、受鵄鵂戒、發起鵄鵂心、行鵄鵂業、分別鵄鵂意，以彼熏修鵄鵂業、受鵄鵂戒、起鵄鵂心、分別鵄鵂意故，以是因緣，舍身當生於鵄鵂中。諸比丘！復有一種，熏修月戒，或復熏修日戒、星宿戒、丈人戒，或復熏修默然戒，或有熏修大力天戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修入水戒，或有熏修供養日戒，或復熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。彼熏修已，作如是念：『願我所修此等諸戒，月戒、日戒、星辰等戒，及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒，苦行穢濁，諸如是戒。我當作天，或得天報。』發此邪願。

「諸比丘！復有一種，丈夫福伽羅等起邪願者，我今說彼，當向二處，若生地獄、若生畜生。諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間，悉皆無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間常無常。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見、作如是言：『我及世間非常非無常。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間或有邊或無邊。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『我及世間非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命即是身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命異身異。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『有命有身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『無命無身。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，或有有，或無有有。此是實，餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後，非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見，如是說言：『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作我見、當作世見；離諸行中，當作我見、當作世見。以是義故，彼等作如是見，作如是說『我及世間是常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當作無我見、無世間見；離諸行中，當作無我見、無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間無常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間常非常。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』者，彼等於諸行中，當有我見及世間見；離諸行中，當有我見及世間見。是故彼等作是說言：『我及世間非常非非常。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、如是說言：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命有邊，人有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間有邊。此是實，餘虛妄。』諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命無有邊，人無有邊。從初託胎腹中是命，死後殯葬埋藏是人。上人從初出生受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無有邊。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等作如是說：『命非有邊非無邊。是人從初託胎腹中，死後殯葬埋藏。上人從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等，作如是說：『我及世間，非有邊非無邊。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是說：『我及世間，非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。』者，彼等如是說：『世間非非有邊非非無邊。從初受身四種，七反墮落，七過流轉，七走七行已，當成就命及入命聚。』是故彼等作如是言：『我及世間，非非有邊非非無邊。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中見有我及見有命，於餘身中亦見有我，亦見有命，是故彼等作如是言：『即彼命即彼身。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我，及見有命，亦別身中當見有我，及見有命。是故彼等作如是言：『命別身別。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中當見有我及有命，別身中亦當見有我及當見有命。是故彼等作如是言：『有命及身。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』者，彼等於身中不見有我、不見有命，別身亦不見有我亦不見有命。是故彼等作如是言：『非命非身。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是見，壽命亦當至、壽命亦當走，趣向流轉。是故彼等作如是言：『如來死後當有有。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等於世，作如是言：『此處有壽命至，彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言：『如來死後無有有。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等所見，作如是言：『此處命斷，走至彼處，趣向流轉。』是故彼等作如是言：『如來死後或有有或無有有。此是實，餘虛妄。』

「諸比丘！於中所有沙門婆羅門等，作如是見、作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』者，彼等見世，作如是言：『人於此處命斷壞已，移至彼處，命亦斷壞。』是故彼等作如是言：『如來死後非有有非無有有。此是實，餘虛妄。』」

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！我念往昔有一國王，名為鏡面。時，鏡面王曾於一時，欲共生盲諸丈夫等遊戲喜樂，即便宣告：『多集生盲諸丈夫輩。』集已，語彼群盲等言：『謂汝生盲，汝等頗知象之形類，其狀云何？』時，彼眾盲同共答言：『天王！我等生盲，實不曾知象之形類。』王復告言：『汝等先來既未識象，今者欲知象形類不？』時，彼群盲同聲答言：『天王！我實未識，若蒙王恩，我等欲得知象形類。』

「時，鏡面王即便勅喚一調象師來，告之言：『卿可速往彼象廐內，取一象來，置於我前，示諸盲人。』時，調象師知王意已，即將象來置王殿前。王語彼等眾盲人輩：『此即是象。』時，諸盲人各各以手摩觸其象。爾時，象師語眾盲人：『汝摩觸象，以實報王。』時，眾盲輩有摸鼻者，或牙齒者、或摸耳者，頭項背脇髀腳尾等，如是摸已。時，王問言：『汝生盲輩，汝等已得知象形類相貌等耶？』彼等生盲同答王言：『天王！我等今已知象形類。』

「爾時，彼王即復問言：『汝等諸盲，既已知象，若其知者，象為何類？』時，群盲中，或有以手摩觸鼻者，即白王言：『天王！象形如繩。』觸牙齒者答言：『天王！其象如橛。』觸象耳者答言：『天王！其象如箕。』觸象頭者答言：『天王！象猶如甕。』觸象項者答言：『天王！象如屋樑。』觸象背者答言：『天王！象如舍嵴。』觸象脇者答言：『天王！象形如篅。』觸象髀者答言：『天王！其象如樹。』觸象腳者答言：『天王！其象如臼。』觸象尾者答言：『天王！象如掃箒。』其眾盲人各如是答，天王，其象如是，天王，其象如是，復更白言：『天王，我知象如是。』時，王告眾盲言：『汝亦不知是象非像，況能得知象之形類？時，彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，各各相諍，各各相毀各言已是。時，鏡面王見彼眾盲如是諍競，大笑歡樂。王於彼時即說偈言：

「『此等群盲生無目，　　橫於諸事各相爭，
　　曾無有師一語教，　　云何知是象身份？』

「諸比丘！如是如是，世間所有諸沙門婆羅門等，亦復如是，既不能知如實苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。既不如實知，當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉而行，各相形毀，各相罵辱，既生諍鬪，執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲，共相惱亂。於中說此偈言：

「若不知彼苦聖諦，　　亦不能知苦集因，
　所有世間諸苦處，　　苦滅盡處無有餘。
　此處是道既不知，　　況知滅苦所行處，
　如是彼心未解脫，　　未得智慧解脫處。
　彼既不能諦了觀，　　所趣但向生老死，
　未得免脫於魔縛，　　豈能到彼無有處。

「諸比丘！若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集、苦滅、苦滅道聖諦，如實知者，彼等應當隨順修學，彼等長夜當和合行，各各歡喜無有諍競，同趣一學猶如水乳，共相和合一處同住，示現教師所說聖法安樂處住。此中偈言：

「若能知是悉有苦，　　及有所生諸苦處，
　既知一切悉皆苦，　　應令悉滅無有餘。
　既知得滅由於道，　　便到苦滅所得處，
　即能具足心解脫，　　及得智慧解脫處。
　則能到於諸有邊，　　如是不至生老死，
　長得免脫於魔網，　　永離世間諸有處。」

起世經阿修羅品第六上

爾時，佛告諸比丘言：「諸比丘！去須迷留山王東面，過千踰闍那已，其大海下有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆而為圍遶，七重欄楯周匝莊嚴，乃至七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，普遍圍遶，雜色可觀，七寶所成，金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那。彼諸垣牆，相去各各五百踰闍那，間廁置立於門，其門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門，各有種種卻敵樓櫓、園苑陂池。諸園池中，有種種樹，樹種種葉，葉種種華，華種種果，果有種種香，香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。

「諸比丘！彼阿修囉大垣牆中，別為鞞摩質多囉阿修囉王置立宮殿，其宮名曰設摩婆帝，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆，乃至車璩等七寶所成。彼城垣牆高百踰闍那，廣五十踰闍那，彼城垣牆相去五百踰闍那，間廁置立於門。彼等諸門高三十踰闍那，廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓櫓卻敵台閣。有諸園苑及以陂池諸華沼等，有種種樹，及種種葉，與種種華，並種種果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。

「諸比丘！彼設摩婆帝城，其王住處，正居中央，為鞞摩質多囉阿修囉王置聚會處，名曰七頭，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯，挍飾莊嚴。復有七重金銀鈴網，其外七重多羅行樹，周匝四方而為圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，各各悉是七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，樓櫓卻敵，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶，而彼下分，青鞞琉璃以為間錯，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！彼阿修羅七頭聚會處所正中，自然而有寶所成柱，高二十踰闍那。彼寶柱下，為鞞摩質多囉阿修囉王安立寶座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，甚可愛樂，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦栴隣提迦衣。其座二邊各有十六小阿修囉所住之處，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟可喜，觸之猶如迦栴隣提迦衣。

「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所東面，有鞞摩質多囉阿修囉王宮殿住處，其處縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。外有七重多囉行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，甚可愛樂，亦為七寶之所成就，所謂金銀鞞琉璃頗致迦，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓卻敵台閣、園苑陂池諸華沼等。有種種樹與種種葉，及種種華、種種果、種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音和雅，出種種聲。

「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所南面西北面等，各有諸小阿修囉王輩宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那，或八百或七百六百五百四三二百踰闍那，其最小者，猶尚縱廣百踰闍那，七重垣牆，乃至略說，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！又阿修囉七頭聚會處所東面南西北面，復有諸小阿修囉輩宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五十四十三十二十踰闍那，其最小者，猶縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所東面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名娑羅林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所南面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名奢摩梨林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門，有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所西面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名俱毘陀囉林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，乃至車璩馬瑙等寶。

「諸比丘！其阿修囉七頭聚會處所北面，鞞摩質多囉阿修囉王有苑，名難陀那林，其林縱廣千踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶諸門安住，而彼諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至車璩馬瑙等寶之所成就，其此諸門唯無台閣，自餘同等。

「諸比丘！其娑羅林、奢摩梨林，二林中間，鞞摩質多囉阿修羅王有一大池，名曰難陀，其池縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕美不濁，澄潔常清。七重寶塼，以為間錯，七重版砌，七重欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有階道，雜色可觀，亦為七寶之所成就，謂馬瑙等。復有種種諸華出生，所謂優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀，奔茶梨迦，其如火者火色火形火光，金者金色金形金光，青者青色青形青光，赤者赤色赤形赤光，白者白色白形白光，綠者綠色綠形綠光，圓如車輪。其光明照一踰闍那，其香亦熏一踰闍那。其池又有諸藕根生，大如車軸，割之汁出，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。

「諸比丘！其俱毘陀囉及難陀那，二林中間，為鞞摩質多囉阿修羅王有一大樹，名蘇質多囉波吒羅，其本週圍七踰闍那，根下入地二十一踰闍那，其樹上出高百踰闍那，枝葉蔭覆五十踰闍那，周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七重垣牆，略說乃至，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面亦有七寶諸門而住，又彼諸門亦有樓櫓卻敵台閣，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。

起世因本經卷第六

隋天竺沙門達摩笈多譯

阿修羅品下

「諸比丘！其阿修羅七頭聚會處所，有二岐道，通為彼王遊戲去來；其鞞摩質多囉阿修囉王宮殿處所，有二岐道，亦復如前；諸小阿修囉王輩宮殿處所，亦二岐道；諸小阿修囉王輩住止處所，亦二岐道；其娑羅園林，亦二岐道；奢摩梨園林，亦二岐道；俱毘陀囉園林，亦二岐道；難陀那園林，亦二岐道；其難陀池，亦二岐道；蘇質多囉波吒囉大樹，亦二岐道；悉皆如前，七頭聚處，相通來往。

「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，意欲向彼娑羅園林，奢摩梨、俱毘陀囉、難陀那園林等，澡浴嬉戲，遊行受樂。爾時，心念彼諸小阿修囉王輩，及念諸小阿修囉輩。是時，彼諸小阿修囉王輩，並及諸小阿修囉等，即生是心：『鞞摩質多囉阿修囉王意念我等。』如是知已，即以種種眾寶瓔珞，莊嚴其身，各嚴飾已，乘種種乘，俱來詣向鞞摩質多囉阿修囉王宮門之外，到已入向鞞摩質多囉阿修囉王殿前而住。

「爾時，鞞摩質多囉阿修羅王，見彼諸小阿修囉王，及諸小阿修羅眾來，即便自以種種瓔珞莊嚴其身，莊嚴身已，即便騎乘。是時，諸小阿修囉王並及諸小阿修囉輩，左右四面周匝圍遶，前後導從，相將詣向娑羅園林，及奢摩梨園林、俱毘陀囉園林、難陀那園林等。到彼處已，在於難陀園林前住。諸比丘！其難陀園林，有三風輪，自然吹動，莊嚴彼園。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。何者名開？有風輪來，開閉諸門。何者為淨？有風輪來，掃彼園林，令地清淨。何者為吹？有風輪來，吹動彼園林樹眾華，飄零四散。諸比丘！其難陀那園林之中，風散種種微妙眾華，下到於膝，有種種香，其香氛馥，遍滿園林。當於彼時，其鞞摩質多囉阿修羅王，及諸小阿修羅王，並諸小阿修囉等輩圍遶，即入彼難陀那園林，入已洗浴，觀看遊戲，隨意而住。諸阿修囉等，於彼園林，或復一月二月三月，澡浴遊戲，隨意止住，各隨所欲去處而去。

「諸比丘！其鞞摩質多囉阿修羅王，恆常別有五阿修囉，停住其側，擁護守視諸惡事故。云何為五？一名隨喜、二者名有、三者名醉、四名牟真隣陀、五名鞞呵多囉。諸比丘！其鞞摩質多囉阿修囉王，有如是等五阿修羅，恆常在於鞞摩質多囉阿修囉王側，為守護故。諸比丘！而彼鞞摩質多囉阿修囉王宮殿之上，有萬踰闍那海水而住，其彼水聚自然而有四種風持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四名牢固主。為此風持，常住不動。

「諸比丘！去須彌留山王南面千踰闍那，在大海下，有踴躍阿修囉王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多囉阿修囉王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。

「諸比丘！去須彌留山王西面千踰闍那，大海水下，有奢婆羅(隋言幻化)阿修羅王宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆，略說猶如鞞摩質多羅阿修羅王種種所有，此中一一亦如彼說，汝應當知。乃至此王宮殿之上，所有水聚，亦為四種風輪住持，一住、二安住、三不墮、四牢固主。

「諸比丘！須彌留山王北面，如上相去，大海水下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，其處縱廣如上所說，彼諸牆壁，及以門樓，台閣卻敵。園苑諸池，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴。諸比丘！彼之處所，為羅睺羅阿修羅王有城，王住其城，名曰摩婆帝(隋言寂主)，縱廣莊嚴亦如上說。牆壁七重，七重欄楯，七重多羅行樹，七重鈴網，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。彼等垣牆高下縱廣，亦如前說。彼諸垣牆，亦有諸門。彼等諸門高下縱廣一一如前。而彼諸門所有層樓，卻敵台閣，園苑諸池，及華沼等，亦有諸樹，與種種葉，種種花果，種種香熏，亦有種種諸雜類鳥，各各自鳴。

「諸比丘！其彼摩婆帝城王所住處，為羅睺羅阿修羅王有聚會處，還名七頭，其處縱廣如上所說，欄楯七重，及諸鈴網，多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門亦有樓櫓，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。而彼下分以天車璩分佈，其地柔軟，觸之猶如迦旃隣提衣。而彼處中有一寶柱，高下縱廣如上所說。其彼柱下，為羅睺羅阿修羅王置一高座，其座高下縱廣莊挍，一一如前，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。其座左邊，為十六小阿修羅王亦各別置諸妙高座，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。右邊亦然，為十六小阿修羅王，有諸高座，亦如上說，柔軟觸之，如迦旃隣提衣。

「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處東面，為羅睺羅阿修羅王更置別住宮殿處所。其處縱廣一一如前，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，乃至七重多羅行樹，四面普皆周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。四方諸面各有諸門，彼等諸門各有樓台，卻敵重閣。園苑諸池，眾華泉沼，有種種樹，與種種葉，種種華果，種種香熏。復有種種眾類異鳥，各各自鳴，其音和雅，甚可愛樂。

「諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為諸小阿修羅王輩各有宮殿住處，其處縱廣九百踰闍那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百踰闍那，皆有七重牆壁欄楯，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼七頭聚會阿修羅王住處，東西南北，為彼諸小阿修羅輩亦各別有宮殿住處，其處縱廣九十踰闍那，或有八十七十六十五四三二，極最小者猶故縱廣十二踰闍那，七重垣牆，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所東面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名娑羅林，其林縱廣，一一如前，七重垣牆，七重欄楯，乃至馬瑙，七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至亦為車璩馬瑙七寶所成，甚可愛樂。

「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所南面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名奢摩梨林，縱廣莊嚴，皆如上說，七重垣牆，七重多羅行樹，雜色可觀，亦為七寶之所挍成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，乃至馬瑙七寶所成。

「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所西面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰俱毘陀羅林，其林縱廣一一皆如上說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車璩馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。

「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所北面，為羅睺羅阿修羅王有園苑住，名曰難陀那林，其林縱廣如上所說，七重垣牆，乃至馬瑙七寶所成。普四方面各有諸門，而彼諸門亦有樓櫓，種種挍飾，雜色可觀，乃至車璩馬瑙等寶之所莊嚴，甚可愛樂。

「諸比丘！其奢摩梨及娑羅林，二處中間，為羅睺羅阿修羅王，有一池水，名曰難陀，其池縱廣如上所說。其水涼冷，柔軟輕甜，清淨不濁。以七寶塼，七重而砌。以七寶版，間錯莊嚴。七重欄楯，七重鈴網，亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。又其四方有諸階道，甚可愛樂，亦為七寶之所挍成。又生諸華優鉢羅華、鉢陀摩、究牟頭、奔茶梨迦，其華火色火形火光，略說乃至如上，水色水形水光，明照四方。香氣氛氳，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如無蠟蜜。

「諸比丘！其俱毘陀羅林及難陀那，二林中間，為彼羅睺羅阿修羅王有一大樹，其樹名曰蘇質多羅波吒羅，其樹縱廣種種莊嚴，皆如上說，乃至七重牆壁欄楯，車璩瑪瑙七寶所成，甚可愛樂，略說乃至，種種眾鳥，各各自鳴，其音和雅，聽者歡喜。

「諸比丘！其阿修羅王七頭聚會處所嚴飾，如上所說，亦有岐道，去來徑路，為彼羅睺羅阿修羅王游宮殿故。又復為諸小阿修羅王，及諸小阿修羅輩，亦有岐道，通往來故。向奢摩梨及俱毘陀羅，亦有岐道。向難陀那及難陀池、蘇質多羅波吒羅樹等，皆有岐道，通其往來，遊戲樂故。

「諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，若欲向彼娑羅林苑及難陀那林等澡浴遊戲出觀看時，爾時心念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是心：『彼羅睺羅阿修羅王，心念於我，欲共遊戲。』其時鞞摩質多羅阿修羅王，作是念已，復自念其諸小阿修羅王，及諸小阿修羅眾輩。爾時，彼諸小阿修羅王，並諸小阿修羅輩，即生是心：『鞞摩質多羅阿修羅王，念我等輩，我等當往。』即以種種眾寶瓔珞莊嚴其身，嚴飾身已，各乘騎乘，詣向鞞摩質多羅阿修羅所，到已在彼宮門之所，齊整而立。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，既見諸小阿修羅王並及諸小阿修羅眾皆聚集已，即自嚴身，服諸瓔珞，馭種種乘，共諸小王及阿修羅眾，左右圍遶前後導從，向羅睺羅阿修羅王所，到已而住。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，又復念彼踴躍及奢婆羅二阿修羅王等。時，彼踴躍及奢婆羅二阿修羅王亦如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念我等。』如是知已，彼等復各念其諸小阿修羅王及諸眾輩，其各知已，又並聚集，嚴飾而來，各向踴躍、奢婆羅等二阿修羅王邊，到已各各嚴身瓔珞乘騎，將從圍遶，來向彼羅睺羅阿修羅邊，到已各各隨所在住。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，見鞞摩質多羅阿修羅王等並雲集已，自念諸小阿修羅王及其眾輩。彼等知已，亦各嚴飾服乘而來，到羅睺羅阿修羅王前，儼然住立。時，彼羅睺羅阿修羅王，見已自著種種瓔珞，莊嚴其身，駕種種乘，前後圍遶，即共鞞摩質多羅阿修羅王，並及踴躍、奢婆羅等阿修羅王，並諸小王阿修羅眾輩，雲集導從，向娑羅林、奢摩梨林、俱毘陀羅林、難陀那林等，到已在前少時而住。

「諸比丘！其難陀那林苑之中，自然而有三種風輪。何等為三？所謂開者、淨者、吹者。於中開者，所有風輪，開敞諸門；淨者風輪掃除諸地；吹者風輪吹諸華樹。諸比丘！其難陀那林苑之中，上妙好華遍散滿地，其花香氣普熏園林，莊嚴充足，種種可觀。

「爾時，羅睺羅阿修羅王，及鞞摩質多羅阿修羅王、踴躍阿修羅王、奢婆羅阿修羅王等，並諸小王，群眾眷屬小阿修羅輩，圍遶而入難陀那園。入已澡浴遊戲受樂，種種觀矚，或行或住或臥或坐，隨所欲往，任意而行。諸比丘！其羅睺羅阿修羅王，亦常有五阿修羅，擁護惡事，名字如前。宮上海水，縱廣厚薄，四種風持，令不墮墜，亦如上說。

起世經四天王品第七

「諸比丘！其須彌留山王，東面半腹，去地四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有提頭賴吒天王城郭住處，城名賢上，縱廣六百踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網。復有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，悉以七寶而為莊嚴，所謂金銀鞞琉璃、頗致迦赤真珠、車璩馬瑙等之所成就。普四方面各有諸門，而彼諸門有諸樓櫓卻敵台觀、園苑諸池。其諸花林有種種樹，與種種葉，種種花果，種種香熏。有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。

「諸比丘！其須彌留山王，南面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁勒迦天王城郭住處，城名善現，縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴。

「諸比丘！其須彌留山王，西面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，有毘婁博叉天王城郭住處，城名善觀。縱廣莊嚴一一如前提頭賴吒天王處所，略說乃至，種種諸鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。

「諸比丘！其須彌留山王，北面半腹，去地亦四萬二千踰闍那，由乾陀山頂，為毘沙門天王有三城郭，以為住處。其三者何？第一所謂毘舍羅婆、第二名為伽婆鉢帝、第三名曰阿茶槃多。各各縱廣六百踰闍那，七重垣牆，七重欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！唯除月天子宮殿、日天子七大宮殿，其間所有自餘貫屬四大天王諸天宮殿，或有縱廣四十踰闍那，或有三十二十十二，其最小者，猶故縱廣六踰闍那，亦各七重垣牆欄楯，略說如前，乃至各各眾鳥自鳴。

「諸比丘！其毘舍羅婆及伽婆鉢帝，二宮殿間，為毘沙門天王有一池水，其池名曰那墀尼，縱廣四十踰闍那。其水調和，清涼輕軟，其味甜美，香潔不濁。其池四邊七重塼砌，七重寶版，間錯分明，七重欄楯，七重鈴網。亦有七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有階道，亦為七寶之所莊嚴。於其池中，有優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等諸華，自然出生。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，華開縱廣大如車輪。其光明照半踰闍那，其香氣熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘猶蜜。

「諸比丘！其伽婆鉢帝及阿茶槃多，二宮殿間，為毘沙門天王有園苑住，其園名曰迦毘延多，縱廣正等四十踰闍那，七重垣牆、七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，略說如前，乃至七寶之所成就。其提頭賴吒天王，賢上住處，城郭往來，有二岐道；毘婁勒迦天王，善現住處，城郭去來，亦二岐道；毘婁博叉天王，其善觀處，城郭去來，有二岐道；其毘沙門天王，阿茶槃多城郭處所，有二岐道；毘舍羅婆及伽婆鉢帝等城郭處所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷屬，諸小天眾宮殿處所，亦各往來有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往來有二岐道。

「諸比丘！其毘沙門天王，若欲至彼迦毘延多苑中遊戲澡浴之時，內心即念提頭賴吒天王。爾時，提頭賴吒天王亦心生念：『毘沙門天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所屬諸小天王及天眾等。是時，東面所屬身天王及眾輩，作如是念：『提頭賴吒天王，心念我等。』如是知已，各各嚴身種種瓔珞，乘種種騎，詣向提頭賴吒大天王邊，到已在前，一面而住。爾時，提頭賴吒天王，即自莊嚴，服諸瓔珞。馭駕乘已，與諸小王天眾眷屬，前後圍遶，相將往詣毘沙門大天王邊，到已在彼毘沙門王面前而住。

「爾時，毘沙門天王，心念毘婁勒迦、毘婁博叉二大天王。時，彼二王心如是念：『毘沙門王，意念我等。』如是知已，即各自念己所統領諸小天王並諸天眾。時，彼小王及諸天眾亦復心念：『我等大王心念我輩，宜時速往。』如是知已，各自嚴飾瓔珞其身，俱共往詣毘婁勒迦及毘婁博叉二天王所，到已而住。時，二天王知諸小王及餘天眾聚集來已，各自嚴身，服眾瓔珞，便即騎乘，與眾圍遶，皆共往詣毘沙門宮大天王所，到已在前，俱各停住。

「爾時，毘沙門天王，知諸二王天眾集已，復自念其所領小天王及諸群眾。爾時，北方諸小天王及其天眾，作如是心：『毘沙門天王今念我等。』如是知已，各著種種眾寶瓔珞，莊嚴身已，詣毘沙門大天王前，各皆立住。

「爾時，毘沙門天王，自著種種眾寶瓔珞，莊嚴自身駕種種乘，共提頭賴吒、毘婁勒迦、毘婁博叉等四大天王，各與所屬諸天王眾，前後圍遶，俱皆詣向迦毘延多園所，到已在苑前住。諸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三風輪來，一開、二淨、三吹。開者開彼園門；淨者淨彼園地；吹者吹彼園樹，諸華飄颺。諸比丘！其迦毘延多苑中眾華，積至於膝，種種香氣週遍普熏。

「爾時，毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘婁勒迦王、毘婁博叉王等，與諸小王通及眷屬圍遶，共入迦毘延多苑中，澡浴遊戲，種種受樂。於彼園中，或復一月二月三月。澡浴訖已，遊戲受樂，隨欲去處，自恣而行。諸比丘！其毘沙門，亦有五夜叉神王，恆常隨逐，側近左右，為守護故。何等為五？一名五丈、二名曠野、三名金山、四名長身、五名針毛。諸比丘！其毘沙門天王，遊戲去來，常為此等五夜叉神之所守護。

起世經三十三天品第八上

「諸比丘！其須彌留山王頂上，有三十三天宮殿住處，其處縱廣八萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，所謂金銀鞞琉璃，頗致迦赤真珠，車璩馬瑙等。其垣牆高四百踰闍那，廣五十踰闍那，彼等垣牆，相去各各五百踰闍那，於其中間有諸門住。彼等諸門高三十踰闍那，廣十踰闍那。其門兩邊，有諸樓櫓卻敵台閣及輦輿等。又有諸池及以花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，有種種鳥，各各自鳴，其音調和，甚可愛樂。又彼諸門，各各常有五百夜叉，為三十三天作守護故。諸比丘！彼垣牆內，為三十三天王有一城郭，名曰善見，其城縱廣六萬踰闍那，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，亦為七寶之所莊嚴，乃至車璩馬瑙等寶。彼城壁高百踰闍那，其上廣五十踰闍那，彼城垣牆亦各相去五百踰闍那，於其中間有諸門住，其門各高三十踰闍那，廣十踰闍那。彼等諸門，亦有樓櫓卻敵台閣，諸池花林，有種種樹，種種葉，種種花果，種種香熏，種種眾鳥，各各自鳴。彼等諸門，門別各有五百夜叉，為三十三天而作守護。

「諸比丘！近彼天宮善見城側，為伊羅鉢那大龍象王有宮殿住，其宮殿縱廣六百踰闍那，亦有七重牆壁欄楯，略說乃至種種眾鳥，各各自鳴。諸比丘！彼善見城大垣牆內，為三十三天有聚會處，名善法堂，其處縱廣五百踰闍那，七重欄楯、七重鈴網、七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。普四方面各有諸門，皆有樓櫓卻敵台觀，種種雜色，七寶所成。其地純是青琉璃寶，柔軟滑澤，觸之猶如迦旃隣提衣。當其中間，有一寶柱，高二十踰闍那。於其柱下，為天帝釋置立一座，高一踰闍那，廣半踰闍那，雜色可觀，乃至車璩馬瑙七寶成就，柔軟細滑，觸之如前。其座兩邊，各有十六小天王座，而侍衛之，七寶所成，雜色可觀，細滑觸之，如前不異。

「諸比丘！其善法堂諸天集處，為天帝釋更立宮殿，其宮殿廣千踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其善法堂諸天集處，東西南北，為諸小王有宮殿住，縱廣九百踰闍那者，或八或七六五四三二，其最小者，廣百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。其善法堂諸天會處東西南北，為三十三天諸小天宮，縱廣九十踰闍那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，廣十二踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。

「諸比丘！其善法堂諸天聚會處東面，為三十三天王有園苑住，名波婁沙，縱廣千踰闍那，略說乃至七重垣牆，為馬瑙等七寶所成。普四方面各有諸門，彼等諸門有諸樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙七寶所成。諸比丘！其波婁沙園苑之中，有二大石，一名賢、二名善賢。為天馬瑙之所成就，各皆縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所南面，為三十三天王有一園苑，名雜色車，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙之所成就。普四方面各有諸門，彼等諸門皆有樓櫓，雜色可觀，乃至馬瑙之所成就。其彼園中亦有二石，一名雜色、二名善雜色。純以天青琉璃所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所西面，為三十三天王亦有園苑，名為雜穢，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆，乃至七寶之所成就。四方有門，皆有樓櫓卻敵台閣，俱七寶成。彼雜穢園，亦有二石，一名善現、二名小善現。以天頗致迦所成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！其善法堂諸天聚集處所北面，為三十三天王有園苑住，名曰歡喜，其園縱廣千踰闍那，七重垣牆乃至馬瑙七寶所成。四方有門，各有樓櫓卻敵台閣，亦為七寶之所莊嚴。諸比丘！歡喜園中，亦有二石，一名歡喜、二名善歡喜。以天銀成，亦各縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，觸之猶如迦旃隣提衣。

「諸比丘！其波婁沙園及雜色車，二園中間，為三十三天王有一池水，名為歡喜，縱廣五百踰闍那。其水涼冷，輕軟甘甜，清潔不濁。以七寶塼，四面而壘。七重寶版，而間錯之。七重欄楯，乃至七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀。又其四方，各有階道，並為七寶之所莊嚴。中有諸華，優鉢羅華、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其華火色火形火光，乃至水色水形水光，縱廣大小，皆如車輪。其光明照一踰闍那，風吹香氣，熏一踰闍那。有諸藕根，大如車軸，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如無蠟蜜。

「諸比丘！其雜穢園及歡喜園，二園中間，為三十三天王有一大樹，名波利夜多羅俱毘陀羅，其根周匝七踰闍那，略說乃至，枝葉遍覆，及院縱廣五百踰闍那，七重垣牆，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其波利夜多羅俱毘陀羅大樹之下，有一大石，其石名曰槃茶甘婆羅，以天金成，縱廣五十踰闍那，柔軟潤澤，如觸迦旃隣提衣。

「諸比丘！於彼中間，何因何緣，其善法堂諸天集會，稱為善法？諸比丘！其善法堂諸天會處，三十三天王聚集坐已，於中唯論微妙細密諸深義，審諦思惟，稱量觀察，多是世間諸要法事，真實正理，是以天稱為善法堂集會之處。又何因緣，名波婁沙迦苑(波婁沙迦隋言麁澁)？諸比丘！麤澁園中，三十三天王入已，坐賢善賢二石上已，唯論世間麤惡不善語言戲謔，是故稱為波婁沙迦。又何因緣，名雜色車苑？諸比丘！雜色車園中，三十三天王入已，坐於雜色及善雜色二石之上，論說世間種種雜類色相語言，是故稱為雜色車苑。又何因緣，名雜亂苑？諸比丘！雜亂園中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宮內一切婇女，向彼園中，令共三十三天眾輩合，雜嬉雜戲不生障隔，恣其歡娛，受天五欲，具足功德，遊行受樂。是故彼處諸天眾等，共稱彼園為雜亂苑。

起世因本經卷第七

隋天竺沙門達摩笈多譯

三十三天品中

「諸比丘！又彼園中，有何因緣，名為歡喜？諸比丘！彼歡喜園，三十三天王入其中已，坐於歡喜及善歡喜二石之上，心受歡喜，意念歡喜，念已復念，心受悅樂，受悅樂已，復受悅樂，是故彼稱為歡喜園。諸比丘！又復彼樹有何因緣，名波利夜多囉拘毘陀羅樹？諸比丘！其波利夜多囉拘毘陀羅樹下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天種種五欲功德具足和合遊戲受樂，是故彼天稱彼為波利夜多囉拘毘陀羅樹。諸比丘！又復三十三天隨急疾時，未曾離彼般茶甘婆石，唯設供養尊重恭敬，隨心所欲，去處即去。所以者何？以此石是如來昔日所住處故。彼諸天取為支提塔，一切世間天人魔梵沙門婆羅門等供養故。

「諸比丘！有三十三天，唯眼得見波婁沙迦園，身不得入。身不入故，不得彼處五欲功德受具足樂。何以故？彼處業勝，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得見波婁沙迦園，身亦得入。既得入已，具得以天種種五欲和合功德具足而受同體快樂。何以故？以其善根增上勝故。

「諸比丘！有三十三天，眼不得見雜色車園，身亦不入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有別異故。又有三十三天，眼雖得見雜色車園，身不得入，亦不得以彼園五欲和合功德具足同體而受快樂。何以故？以其善根有優劣故。又有三十三天，眼既得見雜色車園，身亦得入。既得入已，具足得彼種種五欲同體和合快樂而受。何以故？以其善根增上勝故。

「諸比丘！諸是一切三十三天，並得見於雜亂園苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處無有別異善根修行等故。諸比丘！有三十三天，不得見歡喜園，亦不得入，亦不得以彼園苑中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼處果報前世造時業別異故。又有三十三天，得見歡喜園，唯不得入，亦不得彼歡喜園中種種五欲和合功德同體快樂具足而受。何以故？彼於彼處，業別異故。又有三十三天得見歡喜園，其身亦入，既入彼已，具足得彼種種五欲和合功德同體快樂，並皆受之。何以故？彼於彼處，造諸善業，所熏修時無別異故。

「諸比丘！其善法堂三十三天聚會處所，有二岐道；帝釋天王宮殿處所，有二岐道；諸小天王，並諸官屬，三十三天宮殿處所，亦二岐道；伊羅婆那大龍象王宮殿處所，亦二岐道；波婁沙迦園，亦二岐道；雜色車園及雜亂園、歡喜園池等，一一亦各有二岐道；波利夜多囉拘毘陀羅大樹，亦二岐道。

「諸比丘！其帝釋天王，若欲向於波婁沙迦園及雜色車、歡喜園等，澡浴歡樂遊戲行時，爾時心念伊羅婆那大龍象王。其伊羅婆那大龍象王亦生是念：『帝釋天王心念於我。』如是知已，從其宮出，即自變化，作三十三頭；其一一頭，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七華；一一華上，各七玉女；一一玉女，各復自有七女為侍。爾時，伊羅婆那大龍象王，化作如是諸神變已，即便詣向帝釋王所，到已在彼帝釋前住。

「爾時，帝釋天王心念諸小三十二天王，並三十二諸天眾等。時，彼小王及諸天眾亦生是心：『帝釋天王今念我等。』如是知已，各以種種眾妙瓔珞莊嚴其身，俱乘種種車乘，詣向天帝釋邊，到已各各在前而住。時，天帝釋見已，即自種種嚴身，服眾瓔珞，前後左右，以諸天眾，周匝圍遶，即便昇上伊羅婆那龍象王上，帝釋天王正當中央真頭上坐，左右兩邊各有十六諸小天王，悉同乘彼伊羅婆那龍象王化頭之上，各各而坐。時，天帝釋導從天眾，向波婁沙迦及雜色車，並雜亂園、歡喜園等，到已而住。其歡喜等四園之中，皆有三種風輪而持，謂開、淨、吹，略說如前，開門、淨地及吹花等。諸比丘！彼等園中，既吹花散遍地至膝，其花香氣處處普熏。於時帝釋共小天王三十三天眷屬圍遶，入雜色車、歡喜園等，嬉戲受樂，隨意遊行，或臥或坐。時，帝釋天王欲得瓔珞，即念毘守羯磨天子。時彼天子即便化作眾寶瓔珞，奉上天王。若三十三天眷屬等須瓔珞者，毘守羯磨皆悉化作而供給之。欲聞音聲及伎樂者，則有諸鳥，出種種音，聲甚和雅，令天樂聞。天於彼時如是受樂，一日乃至七日，一月乃至三月，種種歡娛，澡浴嬉戲，行住坐臥，隨意東西。諸比丘！帝釋天王有十天子，常為守護。何等為十？一名因陀羅迦、二名瞿波迦、三名頻頭迦、四名頻頭婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名時婆迦、八名胡盧祇那、九名難茶迦、十名胡盧婆迦。諸比丘！其天帝釋常為如是十天子護，恆隨左右，不曾舍離，以守護故。

「諸比丘！閻浮提地，為諸人輩有水生諸華，最上精妙極可愛者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香氣氤氳軟美；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦華、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、游提迦華、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！瞿陀尼人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣氛馥，處處熏人；其陸生華，最香好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦膩迦花等。諸比丘！其弗婆提諸人輩，有水生之華，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，極甚光鮮，香氣普熏；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦華、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華等。

「諸比丘！其欝多羅究留人輩，有水生花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦花，香氣柔軟；其陸生華，最極好者，所謂阿提目多迦華、瞻波迦華、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦華、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦花等。

「諸比丘！其諸龍等及金翅鳥，亦各皆有水生之花，最極好者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦華，香氣氛氳，柔軟美妙；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花等。

「諸比丘！其阿修羅輩，亦各皆有諸水生花，最極妙者，所謂優鉢羅花、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花，香氣普熏，甚可愛樂；其陸生花，最極好者，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那華、婆利師迦花、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴師迦花、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇華、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆華等。

「諸比丘！其四天王及諸天輩，有水生花，極好端正，可愛微妙，所謂優鉢羅花、鉢陀摩花、究牟陀華、奔茶梨迦華，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅華、蘇摩那花、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦華、搔揵提迦花、游提迦華、殊低沙迦利迦華、陀奴沙迦花、羯迦羅利迦華、摩訶羯迦羅利迦華、頻隣曇華、摩訶頻隣曇華等。

「諸比丘！其三十三天，有水生華，極好端正，微妙可憙，所謂優鉢羅華、鉢陀摩華、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其氣極香，質甚柔軟；其陸生華，微妙可愛，所謂阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒羅花、蘇摩那華、婆利師迦華、摩利迦花、摩頭揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦膩迦華、羯迦羅利迦花、摩訶羯迦羅利迦花、頻隣曇花、摩訶頻隣曇花、曼陀羅帆華、摩訶曼陀羅帆花等。如三十三天所有諸華，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，並魔身天，如是次第，等無有異，一一應知。

「諸比丘！其世間人，有七種色。何等為七？諸比丘！有諸人輩，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黃色黃形、黑色黑形，譬如魔梵常色。諸比丘！世間人有此七種色，諸阿修羅，亦復如是，有此七色；諸天眾等，亦復有此七種之色，譬如魔梵常色。

「諸比丘！諸天別有十種之法。何等為十？諸比丘！一諸天行來去無邊；二諸天行來去無礙；三諸天行無有遲疾；四諸天行腳無蹤跡；五諸天身無患疲乏；六諸天身有形無影；七諸天無大小便；八諸天身無有涕唾；九諸天身清淨微妙，無有脂髓皮肉及血筋骨脈等；十諸天身欲現長短青黃赤白大小麤細，隨意悉能，並皆端正，可喜殊絕，令人愛樂。諸天之身，有此十種不可思議。諸比丘！又諸天身，充實不虛，悉皆平滿。齒白方密，髮青齊整。柔軟光澤，身自然明。有神通力，飛騰虛空，眼視不瞬。瓔珞自然，衣無垢膩。

「諸比丘！閻浮提人，壽命百年，其間有夭；瞿陀尼人，壽二百年，中亦有夭；弗婆提人壽三百年，中亦有夭；欝多囉究留人，定壽千年，無有夭殤；閻摩羅世諸眾生，壽七萬二千歲，中亦有夭；諸龍及金翅鳥，壽命一劫，中亦有夭；阿修羅壽，同天千年，中間亦夭；四天王壽五百歲，中亦有夭；三十三天，壽命千歲；夜摩諸天，壽二千歲；兜率陀天，壽四千歲；化樂諸天，壽八千歲；他化自在天，壽十六千歲；魔身天，壽三萬二千歲；梵身天壽一劫；光憶念天，壽命二劫；遍淨諸天，壽命四劫；廣果諸天，壽命八劫；無想諸天，壽十六劫；不熱諸天，壽命千劫；無惱諸天，壽二千劫；善見諸天，壽三千劫；善現諸天，壽四千劫；色究竟天，壽五千劫；虛空處天，壽十千劫；識處天，壽二萬一千劫；無所有處天，壽四萬二千劫；非想非非想處天，壽八萬四千劫；於其中間，並皆有夭。

「諸比丘！閻浮提人，身長三肘半，衣廣中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，與閻浮等；其欝多囉究留人，身長七肘，衣廣中十四肘，上下七肘；阿修囉身，長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；四天王身，長半踰闍那，衣廣中一踰闍那，上下半踰闍那，重一迦利沙；三十三天，身長一踰闍那，衣廣中二踰闍那，上下一踰闍那，重半迦利沙；夜摩天，身長二踰闍那，衣廣中四踰闍那，上下二踰闍那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身長四踰闍那，衣廣八踰闍那，上下四踰闍那，重一迦利沙八分之一；化樂天，身長八踰闍那，衣廣十六踰闍那，上下八踰闍那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身長十六踰闍那，衣廣三十二踰闍那，上下十六踰闍那，重一迦利沙三十二分之一；魔身諸天，身長三十二踰闍那，衣廣六十四踰闍那，上下三十二踰闍那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，諸天身量長短，與衣正等無差。

「諸比丘！閻浮提人，所有市買，或以錢財、或以穀帛、或以眾生；瞿陀尼人，所欲市買，或以牛羊、或摩尼寶；弗婆提人，若作市易，或以財帛、或以五穀、或摩尼寶；欝多囉究留人輩，無諸市買，所欲自然。諸比丘！閻浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多囉究留人輩，無我我所，樹枝若垂，男女便合，無有婚嫁。諸比丘！龍、金翅鳥及阿修囉輩，略說嫁娶，悉如人間；四天王天、三十三天、夜摩諸天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在諸天、魔身天等，皆有嫁娶，略說如前。從此已上其諸天等，無復婚嫁男女之別。

「諸比丘！閻浮提人，若行欲時，二根相到，流出不淨；瞿陀尼人、弗婆提人，並欝多囉究留人輩，悉如閻浮提；一切諸龍、金翅鳥等，若行欲時，亦二根到，但出風氣，即便暢情，無有不淨；諸阿修羅、四天王天、三十三天，行欲根到，暢情出氣，如諸龍王及金翅鳥，一種無異；夜摩諸天，執手成欲；兜率陀天，憶念成欲；化樂諸天，熟視成欲；他化自在天，共語成欲；魔身諸天，相看成欲；並皆暢心，成其欲事。

「諸比丘！論其人間，螢火之明，則不如彼燈火之明；燈火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及諸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宮殿明；月宮殿明，又不及日宮殿光明；其日宮殿照耀光明，又不及彼四天王天牆壁宮殿身瓔珞明；四天王天諸有光明，則又不及三十三天所有光明；其三十三天諸有光明，則又不及夜摩諸天牆壁宮殿瓔珞光明；其夜摩天所有諸光，則不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有諸明，則又不及化樂天明；其化樂天所有光明，則不及彼他化自在諸天光明；他化自在所有光明，則又不及魔身天明；其魔身天牆壁宮殿瓔珞身光，比於在下，最勝最妙，殊特無過。

「諸比丘！其魔身天，比梵身天則又不及；其梵身天，比光憶念天則又不及；其光憶念天比遍淨天，則又不及；其遍淨天；比廣果天光則不及；彼廣果天，如是略說，無惱熱天、善見、善現、阿迦膩吒天等，唯除瓔珞，餘如上說，應如是知。諸比丘！若天世界，及諸魔梵，沙門婆羅門人等，世間所有光明，欲比如來阿羅訶三藐三佛陀光明，百千萬億恆河沙數，不可為比。此如來光，最勝最妙，殊特第一。所以者何？諸比丘！其如來身，戒行無量、三摩提、般若、解脫、解脫知見，神通及神通行，教化及教化輪，說處及說處輪等，並各無量無邊。諸比丘！如來如是無量功德，一切諸法，皆悉具足。以是義故，如來光明，最勝無上，當如是持。

「諸比丘！一切眾生，有四種食，以資諸大，得住持故、成諸有故、相攝受故。何等為四？一者麤段及微細食，二者觸食，三者意思食，四者識食。何等眾生，應食麤段及微細食？諸比丘！閻浮提人，飯食麨豆及魚肉等，此等名為麤段之食；覆蓋按摩，澡浴揩拭，脂膏塗等，此悉名為微細之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微細，略說與前閻浮提等。其欝多囉究留人輩，身不耕種，自然而有成熟粳米，以為麤段；覆蓋澡浴，及按摩等，為微細食。

「諸比丘！一切諸龍及金翅鳥等，以諸魚鼈黿鼉、蝦蟇、虯螭、蛇獺、金毘羅等，是彼麤段；諸覆蓋等，是彼微細。諸阿修羅，以天須陀妙好之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。四天王天及諸天輩，皆用彼天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。三十三天，以須陀味，為天麤段；諸覆蓋等，以為微細。略說猶如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂諸天、他化自在天等，並皆用天須陀之味，以為麤段；諸覆蓋等，以為微細。自此已上，諸天眾輩，並以禪悅法喜為食、三摩提為食、三摩跋提為食，無復麤段及微細食。

「諸比丘！何等眾生，以觸為食？諸比丘！有諸眾生，從卵生者，所謂鵝鴈鴻鶴、雞鴨孔雀、鸚鵡鸜鵒、鳩鴿燕雀雉鵲等，自餘種種雜類眾生從卵生者，以其從卵有此身故，是等並皆以觸為食。何等眾生，以思為食？若有眾生，以意思惟，資潤諸根，增長身命，所謂魚鼈龜蛇蝦蟆及以伽羅瞿陀等，自餘所有諸眾生類，以意思惟，潤益諸根，增長命者，此等並皆用思為食。何等眾生，以識為食？所謂地獄諸眾生輩，及識無邊諸天輩等。此等眾生，並皆用識，持以為食。諸比丘！此四種食，為眾生輩，住持諸大，攝受生故。於中有優陀那偈：

「花色及諸法，　　壽命衣第五，
　市買並嫁娶，　　二根食為十。

「諸比丘！世間眾生，皆悉有此三種惡行。何等為三？所謂身惡、口惡、意惡。諸比丘！有一種類，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，當墮惡趣生地獄中。彼於此中，最後識滅，地獄中識初相續生。彼識共生，即有名色，緣名色故，即生六入。

「諸比丘！復有一種，以身惡行口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生畜生中。彼於此中，最後識滅，畜生中識初相續生。當於彼識共生之時，即有名色，緣名色故，便生六入。

「諸比丘！復有一種，以身惡行、口意惡行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，墮於惡趣，生閻摩世。彼於此中，最後識滅，閻摩世識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時俱生，緣名色故，六入即生。諸比丘！此等名為三種惡行，應當遠離。

「諸比丘！世間復有三種善行。何等為三？所謂身善行、口意善行。諸比丘！有一種類，身作善行、口意善行，如是習已，彼因緣故，身壞命終，生於人道。彼於此處，最後識滅，人道中識初相續生。當於彼識初生之時，即共名色一時同生，緣名色故，六入便生。

「諸比丘！復有一種，以身善行、口意善行，如是作已，彼因緣故，身壞命終，生於天上，此處識滅，彼天上識初相續生。彼識生時，即共名色一時俱生，有名色故，即生六入。諸比丘！彼於天中，或在天子、或在天女，加趺處生、或兩膝內髀股間生。初出之時，狀如人間十二歲兒。若是天男，即於天子坐膝邊生；若是天女，即天玉女髀股內生。如是生已，彼天即稱是我兒女，如是應知。

「諸比丘！修善生天，有如是法。若初生時，是諸天子及天女等，以自業因所熏習故，生三種念：一者自知從何處死、二者自知今此處生、三者知此生是何業果是何福報，以我彼處身命壞已，來生此間。又如是念：『緣我有是三種業果三種業熟，得來生此。何者為三？所謂身善行、口意善行。此等三業，果報熟故，身壞命終，來於此處。』復作是念：『願我今於此處死已，當生人間。我於彼處，如是生已，還修身口及意善行。以身口意行善行故，身壞敗已，還來此生。』作是念已，即便思食。彼念食時，即於彼前，有眾寶器，自然盛滿，天須陀味，種種出生。若天子中，有勝上者，彼須陀味其色最白；若其天子，果報中者，彼須陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼須陀味其色現黑。時，彼天子即以手取天須陀味，內於口中，彼須陀味，既入天口，即自漸漸融消變化。譬如酥及生酥擲置火中，即自融消，無有形影。如是如是，天須陀味，置於口中，自然消化，亦復如是。食須陀已，若其渴時，即於彼前，有天寶器，盛滿天酒，福上中下，白赤黑色，略說如前，入口消化，融消亦爾。時，彼天子食飲訖已，而其身體，上下大小，如彼舊生諸天子天女等。

「諸比丘！若諸天子及諸天女，身體既充，各隨意向或詣池邊。到池邊已，入彼池內，澡浴清淨，歡喜受樂。既出池上，詣香樹邊。時，彼香樹枝自然低，從枝中出種種妙香，流入手中，即以塗身。復詣衣樹，到已如前，亦為之低，而彼樹中，又出種種微妙好衣，至手邊已，即取而著。既著衣已，詣瓔珞樹，如是自低，垂流入手，或繫或著，以莊嚴身。如是復詣華鬘樹所，如前低垂，流出種種妙好華鬘。持飾頭已，便向器樹，樹出種種眾寶雜器，隨意入手，將詣果林，盛種種果，或即噉食，或取汁飲。如是復詣音樂樹邊，樹亦低垂，自然而出種種樂器，隨意而取，或彈或打、或歌或舞，音聲微妙，即便詣向林苑之中。入苑中已，於彼即見無量無邊百數千數無量百千萬億之數諸天玉女。若未見女，所有前世知見業報：『我從何處而來生此，如我此身，今受斯報。』果業熟故，彼於此時，了了分明，憶宿世事，猶如指掌。以見天女，迷諸色故，正念覺察智心即滅，既失前生，著現在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名為欲愛之縛。諸比丘！此則名為三種善行。

「諸比丘！一月之中，有六烏晡沙他(烏晡沙他隋言受齋亦云增長)，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受齋日。何等白月三受齋日？所謂月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受齋日，如白月數。云何名為白黑二月各有三日，受於齋戒？諸比丘！白黑二月，各有八日。當於是日，四天大王，集其眷屬而告之言：『汝等可往普觀四方，頗有人輩，於世間中，多行孝順，供養父母，恭敬沙門婆羅門不？於諸尊長崇重以不？修行佈施受禁戒不？守攝八關持六齋不？』時，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍觀一切世人，是誰家中，孝養父母；有何族姓，恭敬沙門婆羅門等；誰家男女，敬事尊長；誰行佈施；誰受六齋；誰持八禁；誰守戒德。爾時，使者如是遍歷世間觀察。見於人中，孝順供奉父母者少，承事尊重沙門者少，祇敬宿舊婆羅門於諸長者崇敬亦少，佈施微薄，受齋稀踈，護戒不全，禁守多缺。是時，天使如是見已，即便往到四天王所，而啟白言：『天王當知，其諸世間一切人輩，無多孝養事父母者，亦無有多恭敬沙門婆羅門者，亦無有多敬重尊長耆舊德者，亦無有多修行佈施持六齋者，亦無有多奉持禁戒守八關者。』

「爾時，四大天王聞諸使者如是語已，意中慘然不甚歡悅，報使者言：『彼等世間，若實然者，其諸人輩，甚為不善。所以者何？人輩壽命，極成短促，止少時活，應修諸善，至彼後世，可得安樂。云何今者彼世間人，無有多行孝養父母，乃至不能修持六齋及以八禁守攝身口？此大損減我諸天眾，展轉增加阿修羅種。』諸比丘！若其世間，多人恭敬孝順父母，尊重沙門婆羅門等及諸宿舊，修行佈施，樂受六齋，勤建福業，恆守八禁，如是相續。時，天使者巡察見已，上白四王：『大王當知，彼世間人，多有孝順於其父母，多有恭敬沙門婆羅門及諸尊長，樂行佈施，勤修齋福。』爾時，四大天王，從其使邊聞此語已，心大歡喜，踴躍無量，作如是言：『甚善甚善，諸世間人，能如是修極大賢善。何以故？彼諸人輩，壽命短少，不久便當移至他世。今者乃能於彼人間，孝養父母，敬事沙門及婆羅門諸耆舊等，多樂佈施，持戒守齋。如此則當增長諸天無量眷屬，損減諸阿修囉種類。』

「諸比丘！云何黑白二月十四日，是烏晡沙他日？諸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其來下，觀察善惡多少，歡喜愁慘，略說悉如天使所說，唯以太子自下為異。諸比丘！其黑白二月十五日，烏晡沙他。四大天王，自下世間，躬察善惡。知多少已，即自往詣彼善法堂，到諸天集議論會處，至法堂前，面向帝釋，陳說人間善惡多少違順等事。爾時，帝釋聞於人間修福者少，即便慘然悵怏不樂，云何如是？天眾減少，阿修囉轉多。若聞人間如法多者，則大歡喜踴躍無量，作如是言：『我今天眾漸當增長。』緣此黑白二月六日，諸天下觀人間善惡故，名此日烏晡沙他。

起世因本經卷第八

隋天竺沙門達摩笈多譯

三十三天品下

「諸比丘！若當有時諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處，問汝等言：『諸長老輩！何因何緣，有一種人，為彼非人之所恐怖？於一種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道，作是問者，汝等應當如是報言：『諸長老輩！此有因緣。何以故？世間之中，有一種人，習行非法，彼有邪見、有顛倒見，彼等既行十不善法、說不善法、念不善法，邪見顛倒。以作此十不善法故，護生之神，漸漸舍離。如是等輩，若百若千，唯留一神，總而守護。譬如牛群，或復羊群，若百若千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恆為非人之所恐怖。有一種人，言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼等既行如是十善，正見正語，修習善業，是一一人，則有無量、若百千神，來共守護。以是因緣，此人不為非人之所恐。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩之所守護。』

「諸比丘！世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘！人間所有山林川澤、國邑城隍、村塢聚落居停住處，其非人中，亦有如是舍宅之名、諸王坐處。

「諸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠膾坊、或復空窟，並悉不虛，皆有眾神，及諸非人之所依止；又復尸陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人；凡一切樹，高一尋、圍一尺，即有神祇，在上依住以為支提。諸比丘！一切世間，若男子及女人，從生已來，有諸天神，常隨逐行，不相遠離。唯習行惡及命終時，方始舍去，略說如上。

「諸比丘！閻浮提人，有五種事勝瞿陀尼。何等為五？一者勇健、二者正念、三者閻浮佛出世處、四者閻浮是修業地、五者閻浮行梵行處；其瞿陀尼，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者饒牛、二者饒羊、三瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提，有五種勝弗婆提人，略說如前；其弗婆提，有三事勝閻浮提人。何等為三？一者彼洲最極大故、二者彼洲廣含諸渚、三者彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事勝欝多羅究留，五種如上；其欝多羅究留，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者彼人無我我所、二者壽命最極長故、三者彼人有勝行故。其閻浮提，有五種事勝閻魔世諸眾生輩，亦如上說；其閻魔世，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三有自然衣食活命。閻浮提人，有五種勝龍、金翅鳥，五種如前；龍及金翅，有三種勝閻浮提人。何等為三？一壽命長、二身形大、三宮殿廣。閻浮提人，有五種事勝阿修羅，如前所說；其阿修羅，有三種事勝閻浮提。何等為三？一者長壽、二者色勝、三受樂多，如是三事，最為殊勝。

「諸比丘！四天王天有三事勝，一宮殿高、二宮殿妙、三者宮殿最勝光明；三十三天亦三事勝。何等為三？一者長壽、二者色勝、三者多樂。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天勝閻浮提人；其閻浮提，有五種勝諸天種輩，如上所說，汝應答知。

「諸比丘！此三界中，有三十八諸眾生類。何者是其三十八種？諸比丘！欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘！於中何者是其欲界十二種類？所謂地獄、畜生、餓鬼、人、阿修羅、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二種？謂梵身天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、廣天、少廣天、無量廣天、廣果天、無想天、無煩天、無惱天、善見天、善現天、阿迦膩吒天等，此二十二屬於色界。其無色界四種者，謂空無邊天、識無邊天、無所入天、非想非非想天，此四種類屬無色界。

「諸比丘！其世間中，有四種雲，白雲、黑雲、赤雲、黃雲。諸比丘！其四種中白色雲者，多有地界；黑色雲者，多有水界；赤色雲者，多有火界；黃色雲者，多有風界。汝等應當作如是知。諸比丘！世間復有四種大天。何等為四？所謂地多大天、水多大天、火多大天、風多大天。諸比丘！曾於一時，地多大神，發是惡見，心自念言：『於地界中，無有水火及以風界。』諸比丘！我爾時詣彼地天邊，告彼地多大天神言：『汝天實有如是惡見，雲地界中無水火風三大界也？』彼答我言：『實爾，世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見。何以故？彼地界中，實有水火及以風界。但於其中，地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘！我能知彼地多大天發如是念，斷其惡見，令彼歡喜，於諸垢中，得法眼淨，證果覺道，無有結惑，度疑彼岸，無復煩惱，不隨他教，隨順法行。而白我言：『大德世尊！我今歸依佛、法、聖僧。大德世尊！從今已後，我當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等。歸佛法僧，清淨護持。』諸比丘！復有一時，水大天神，亦如是念，生於惡見言：『水界中無有地界及火風界。』我知其意，往詣彼邊，問水天言：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，其水界中，盡有地火及以風界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛既知已，悉往詰問，並答佛言：『實爾，世尊。』佛開其意，皆得悟解，歸依三寶，悉隨順行，略說如前地大天神，除疑一種來向我邊。諸比丘！此等名為四大天神。

「諸比丘！世間有云，從地上昇，在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘！或復有云，上虛空中一踰闍那，或二三四至五六七踰闍那住。諸比丘！或復有云，上虛空中百踰闍那，乃至二三四五六七八百踰闍那，停而住者。或復有云，從地上空千踰闍那，二三四五六七千踰闍那住，乃至劫盡。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，有是音聲？』諸比丘！應如是答：『有三因緣，共相觸故，空雲隊中，有聲鳴出。何等為三？諸長老輩！或有一時，雲中風界，共於地界，相觸著故，自然聲出。所以者何？譬如樹枝，相揩火出。如是如是，諸長老輩！此是第一因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼水界，相揩觸故，自然出聲，亦如上說，此是第二因緣出聲。復次，長老！或復有時，雲中風界，共彼火界，相揩觸故，自然出聲，略說乃至譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣。』應如是答。諸比丘！亦應如是廣分別知。

「諸比丘！或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊，作如是問：『諸長老輩！有何因緣，虛空雲中，忽然光明出生閃電？』諸比丘！汝等應作如是報答：『諸長老輩！有二因緣，從虛空中雲裡，出生閃電光明。何等為二？一者東方閃電，名曰無厚；南方有電，名曰順流；西方有電，名墮光明；北方有電，名百生樹。諸長老輩！或復有時，若彼東方無厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著，相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明，名曰閃電，此是第一閃電因緣。復次，諸長老輩！若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著，相揩相打，以如是故，出生電光。譬如兩木，風吹相著，自然火出，還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中，有光明出。』

「諸比丘！於虛空中，有五因緣，能障礙雨，令佔候師，不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨。何等為五？諸比丘！或復有時，上虛空中，起雲動雷，作伽茶伽茶、瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣來，如是種種，皆是雨相。其占察人及天文師等，悉剋此時，必當降雨。爾時，羅睺羅阿修羅王從其宮出，即以兩手，撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘！此是第一雨障因緣。而天文師及佔候者，不見不知，心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及佔候者，見是相已，記天此時剋當作雨。爾時，火界增上力生，於彼中間，雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！或復有時，虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出閃電，亦復有吹涼冷氣來。時，天文人及佔候者，見是相已，記天此時剋當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲，擲置於彼迦陵迦磧中，或復擲著檀茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲著空曠野中，或復擲著摩連那磧地，此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！又復有時，虛空起雲，而其雲中，亦作伽茶伽茶之聲，出生閃電，吹冷氣來。其佔候者，記天必雨。然彼行雨諸天子輩，有時放逸，以放逸故，彼云不得依時降雨，既不依時，雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！又復有時，空中起雲，而天亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電，吹涼冷風。彼天文人等，記剋當雨。然此閻浮世間人輩，其中多有不如法行，躭樂諸欲，慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩，以惡行故，習非法故，樂著欲故，貪嫉競故，天則不雨。諸比丘！此名第五雨障因緣。其天文人及佔候等，不見不知，心生迷惑，記天必雨而遂不雨。

「諸比丘！是名五種雨障因緣。於其中有優陀那偈：

「花法色壽命，　　衣服並賣買，
　嫁娶三摩提，　　四種飲食等。
　二行晡沙他，　　上下名三界，
　雲色諸天等，　　俱盧舍鳴電。

起世經鬪戰品第九

「諸比丘！我念往昔，有諸天等，共阿修羅，起鬪戰時，帝釋天王告其三十二天言：『諸仁者輩！汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴，善持器仗。若諸天勝、阿修羅不如，汝可生捉毘摩質多羅阿修羅王。當以五繫縛已，將向善法堂前諸天集會處所置之。』三十二天，聞帝釋命，依而奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王亦如是告諸阿修羅言：『若諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅集會之處，置立我前。』時，諸阿修羅亦受教行。諸比丘！當於彼時，帝釋天王戰鬪勝故，生捉阿修羅，以五繫縛，至善法堂天集會處帝釋前立。當於彼時，其毘摩質多羅王作如是念：『願諸阿修羅，各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂，甚為適意。』當其毘摩質多羅王興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時，作如是念：『我今不用三十三天。願諸天等，各自安善，我當還歸阿修羅宮殿。』起此念時，其身五繫即還自縛，五欲功德忽然散滅。

「諸比丘！彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是微細結縛；其諸魔縛，復細於此。所以者何？諸比丘！邪思惟時，即被結縛；正憶念時，即便解脫。何以故？諸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟無我，亦是邪思；乃至思惟，我當有常，我當無常，有色無色，有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘！此邪思惟，是癰是瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知是邪思，如病如瘡，如癰如箭，如是念已，繫心正憶不隨心行，令心不動，多所利益。諸比丘！若念有我，則是邪念，則是有為，則是戲論。若念無我，亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘！所有戲論，皆悉是病如癰如瘡，猶如毒箭。於其中有多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論。守心寂靜，多所修行。

「諸比丘！我念往昔，有諸天王，共阿修羅，欲戰鬪時，帝釋天王告其四面三十二天，作如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸阿修羅，欲來戰鬪。若諸天勝，可生捉取毗摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處善法堂前，持見於我。』三十二天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅，亦如是教。諸比丘！當爾戰時，諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毗摩質多羅阿修羅王，既被五繫，在天眾前，見帝釋王來入善法堂中而坐，即便惡言，諸種罵詈毀辱天主。其天帝釋，有調御者，名摩多離，見阿修羅毘摩質多羅對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言：

「『帝釋天王為羞畏，　　為當無勢故懷忍？
　　聞於如是麁惡罵，　　含受容耐都不言。』

「爾時，帝釋還以偈答摩多離言：

「『我非羞畏故懷忍，　　亦非無力於修羅，
　　誰能如我神策謀，　　豈得同於彼無智？』

「時，摩多離復更以偈白天主言：

「『若不嚴加重訶責，　　愚癡熾盛轉更增，
　　若當折伏無智人，　　猶如畏杖牛奔走。
　　今以縱之為彼樂，　　至其處所更憍高，
　　是故明智示以威，　　顯現勇勐斷愚騃。』

「爾時，帝釋復以偈答摩多離言：

「『如斯之事我久知，　　為伏諸人愚癡故，
　　彼以瞋嫌而罵詈，　　我聞堪能自制心。』

「時，摩多離更復以偈白帝釋言：

「『帝釋天王願善思，　　如是之忍有一患，
　　彼愚癡者如是罵，　　謂言怯畏恥不言。』

「爾時，帝釋重複偈答摩多離言：

「『愚癡種類隨心意，　　謂言畏彼我默然，
　　若欲益身求利安，　　於彼等邊須有忍。
　　如我意見彼惡罵，　　不應於瞋復起瞋，
　　於瞋者邊報以瞋，　　如是戰鬪難得勝。
　　若當為他所嬈惱，　　有力能忍者為難，
　　應知此忍最為強，　　如此忍時須讚美。
　　若自若他所興心，　　皆求救拔大畏處，
　　既被他人瞋罵已，　　不應於彼起怨憎。
　　若於自己及他邊，　　如是二處應作益，
　　既知他瞋嫌罵已，　　能使自瞋轉得消。
　　如是二處利益心，　　若自若他皆悉為，
　　若他意念是癡者，　　斯由不知法所因。
　　若有大力諸丈夫，　　能為無力故含忍，
　　如是忍人他讚歎，　　無力人邊忍不瞋。
　　為彼無有智慧力，　　唯以愚癡力為力，
　　以愚癡故棄舍法，　　如此人輩無正行。
　　愚癡心生念我勝，　　瞋恚罵詈出麁言，
　　能忍彼惡有常勝，　　是忍增上難具說。
　　勝者語言畏不論，　　於等恐生冤故忍，
　　聞下論說能忍者，　　此忍為諸智稱揚。』

「諸比丘！汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化，受勝福報，縱任快樂。恆常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順，無有瞋恚，恆常讚歎無瞋恚者。諸比丘！然今汝等自說行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若於餘眾生邊，能行忍辱，讚歎忍者，調順慈悲，常行安樂，滅除瞋恚，讚無瞋者。諸比丘！汝等亦應作如是學。諸比丘！我念往昔，諸天眾等，共阿修羅，各嚴器仗，欲鬪戰時。爾時，帝釋告天眾言：『諸仁者輩！若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之。』如前所說，諸天奉教。阿修羅王，亦勅軍眾。諸比丘！爾時鬪戰，阿修羅勝，帝釋天王恐怖不如背走而還。是時，馭者迴於千輻賢調御車，欲向天宮。爾時，有一居吒奢摩梨樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸卵。帝釋見已，告摩多離調馭者言：

「『摩多離知樹上卵，　　為我迴此車轅軸，
　　為阿修羅寧舍命，　　勿令毀破諸鳥巢。』

「時，摩多離善調馭者，聞釋天王如是勅已，即便右迴彼天千輻賢調御車，路還指向阿修羅宮。諸比丘！時，諸阿修羅見帝釋車，忽然迴還，謂言：『帝釋別有戰策，更來欲鬪。』阿修羅退，各趣本宮。諸比丘！爾時，帝釋以慈因緣，諸天還勝，阿修羅不如。諸比丘！欲知爾時天帝釋者，今我身是。諸比丘！我於爾時作天主，領三十三天，自在治化，受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，應當利益一切眾生。

「諸比丘！我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時，爾時帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！我等且停種種器仗。天及阿修羅，其中並各有智慧者，彼等悉能知於我等，若善若惡，說諸法義。但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相推前說。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言：

「『愚癡勐盛者，　　必須重訶責，
　　折伏於無智，　　猶牛畏鞭走。
　　愚癡無有樂，　　在處難調製，
　　是故用嚴杖，　　速疾斷其癡。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜，稱歎踴躍。帝釋諸天及眷屬等，皆默然住。爾時，毘摩質多羅王告帝釋言：『汝大天王！便可說偈。』爾時，天主向阿修羅，而說偈言：

「『我明見此事，　　不欲共癡同，
　　愚者自起瞋，　　智者誰與諍。』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎，踴躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時，帝釋告毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者！可更辯說善言。』時，阿修羅即向天王，說偈報言：

「『寂然忍辱意，　　帝釋我亦知，
　　愚癡者勝時，　　言我畏故忍。』

「爾時，毘摩質多羅阿修羅王說此偈已，諸阿修羅及眷屬等，皆悉踴躍，稱歎歡喜。帝釋諸天並其眷屬，默然而住。時，阿修羅告帝釋言：『仁者天主！可更辯說如法善言。』爾時，天主帝釋大王向阿修羅眾，說偈報言：

「『愚癡者自隨，　　稱忍為畏彼，
　　以此求自益，　　彼邊則無利。
　　我意彼作惡，　　不應瞋彼瞋，
　　於瞋能默然，　　彼鬪則常勝。
　　若為他所惱，　　有力能忍者，
　　當知如此忍，　　忍中最為上。
　　無問自及他，　　皆求離畏處，
　　若知他瞋已，　　不於彼起憎。
　　二處作利益，　　若自若於他，
　　他瞋嫌罵者，　　自瞋能消滅。
　　二處作利益，　　若自若於他，
　　他意念愚癡，　　斯由不知法。
　　若有強力人，　　為彼無力忍，
　　此忍為最勝，　　餘忍更無過。
　　彼無智慧筋，　　唯有愚癡力，
　　愚癡舍法故，　　自然失正行。
　　愚癡自矜勝，　　瞋恚出惡言，
　　若忍此罵時，　　彼則常有勝。
　　聞高勝言忍以畏，　　於齊等忍恐生怨。
　　為下惡罵能忍者，　　斯忍智人所稱讚。』

「爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天並及眷屬，稱歎歡喜，踴躍無量。其阿修羅眾，皆各默然。時，諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處，皆共量議此等諸偈，詳審思念，觀察諦忍，同稱讚已，作如是言：『諸仁者輩！今天帝釋，善說言辭。彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中，有可患厭，求遠離欲，為寂滅故、為寂靜故、得神通故、得沙門故、成就正覺得涅槃故。諸仁者輩！若彼毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，無有如是善妙語言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚撻、諍鬪毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不希神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，名為善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說。諸仁者輩！帝釋天王所說之偈，善說善說；毘摩質多羅阿修羅王所說之偈，非是善說，非是善說。』諸比丘！汝等應知，彼時帝釋，即我身是。諸比丘！我時作彼忉利天王，自在治化，受於福樂，猶說善言以為戰鬪，由善言故，鬪戰常勝。而今汝等諸比丘輩，於我善說法教之中，淨心離俗，舍家出家，有精進行。汝等若求善說惡說教法之中，欲取義者，應如是知。

「諸比丘！我念往昔，諸天王等，共阿修羅，合戰鬪時。帝釋天王，摧阿修羅。鬪戰勝已，造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘！彼勝殿外，別有一百尼梨由河，而彼由河一一間內，復各有七鳩吒伽羅，皆七寶成。而其一一鳩吒伽羅內，各置七房，一一房中，安施七[木*翕]。一一[木*翕]上，有七玉女，一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王，並及彼等諸玉女侍，更無餘為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業果報而受。諸比丘！三千大千世界之內，所有天宮，更無如是帝釋天王勝殿比類。

「爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是神德威力，日之與月，及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取，作耳環璫，處處遊行。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋恚熾盛煩毒，意不歡喜，則念鞞摩質多羅阿修羅王。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，作如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念其所統領小阿修羅王及諸眷屬小阿修羅輩。時，彼小王及諸阿修羅，知其鞞摩質多羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前，各各而住。爾時，鞞摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲，持仗嚴駕，與其小王並諸軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時，羅睺羅阿修羅王，復念踴躍並及幻化二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如鞞摩質多羅王所念。小王並其所部知已，各各嚴備器仗，向其王邊。到已皆來詣於羅睺羅阿修羅王邊。爾時，羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，共鞞摩質多羅、踴躍、幻化三阿修羅王，並諸三王小王眷屬，前後圍繞。從阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。

「爾時，難陀、優波難陀二大龍王，從其宮出，各以身遶須彌留山七匝動之，動已復動，大動遍動，震已復震，大震遍震，湧已復湧，大湧遍湧，以尾打海。其一渧水，上至須彌留山頂上。諸比丘！於彼時天主帝釋作是念已，告天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動不？空中靉靆，猶如雲雨，又似輕霧，決知阿修羅欲共天鬪。』是時，海內所住諸龍，各從自宮，種種嚴備，持仗而出，向阿修羅前，共其戰鬪。勝者逐退，逕至其宮。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等邊，到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉聞已，嚴持甲仗，共龍往戰。其勝者逐，不如者退，恐怖而走。詣向鉢足夜叉之所，到已告言：『鉢足夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我相助往彼打之。』鉢足聞已，嚴身持仗，相隨而去，乃至退走。往告持鬘諸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉聞已，又復嚴仗，共持鬘等，並力合鬪。其有勝者，逐入到宮。其不如者，恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四天大王，仁輩當知，諸阿修羅，今者欲來共諸天鬪，汝等應可共我相助打彼令破。』其四天王聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走，不能降伏。是時，四王即便上詣彼善法堂諸天集會議論處所，啟白帝釋，說如是言：『天王當知，諸阿修羅，今者聚集，欲共天鬪，宜應向彼與其共戰。』時，天帝釋從四天王聞是語已，意中印可，即喚一天摩那婆告言：『汝天子來，汝今可往須夜摩天、珊兜率陀，並化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已，為我白言：「仁輩諸天！若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。」』時，摩那婆聞帝釋語已，即便向彼須夜摩天，具白其事。

「爾時，須夜摩天王，從釋天使摩那婆邊，聞是語已，心中即念彼須夜摩諸天眾輩。時，彼天眾知其天王心念我彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有諸騎，各來詣向其天王邊，到已在前，各各而立。時，須夜摩天王自身即著種種天諸鎧甲，持寶器仗，與其無量百千萬數諸天子，俱圍遶來下，向須彌留山王頂上，在於東面，竪純青色難降旗旛，依峯而立。爾時，彼使天摩那婆，復上詣向珊兜率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀如是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白：「阿修羅輩欲共天鬪，仁者願來，助我往彼，並力鬪戰。」』彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊。到已即各嚴持器仗，乘種種騎，相率圍遶，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲集，竪於黃色難降旗旛，依峯而立。

「爾時，彼天摩那婆使，又復更上向化樂天白言：『仁者化樂天王！當知帝釋有如是語：「其阿修羅，欲共天鬪。」』如前啟請，乃至彼天與其無量百千萬數諸天子來，各嚴鎧甲，種種騎乘，下來到於須彌留山西面，竪於赤色難降旗旛，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時，彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子、無量千天子、無量百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪於白色難降旗旛，依峯而立。

「爾時，帝釋見上諸天並皆云集，心念空中諸夜叉輩。時，虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋天王，意念我等。』如是知已，即相誡勅，著甲持仗，嚴備身具，皆各服之，乘種種乘，詣天帝釋前，一面而住。時，天帝釋又復念其諸小天王並及三十三天眷屬。如是念時，並各著鎧嚴持器仗，乘種種乘，詣天主前。是時，帝釋自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共空夜叉及諸小王三十三天，前後圍遶，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。

「諸比丘！諸天爾時共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀、箭、[矛*讚]、棒、搥、杵金剛、鈹箭、面箭、鑿箭、鏃箭、犢齒箭、迦陵伽葉鏃箭、微細鏃箭、弩箭如是等器，雜色可愛，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等。以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故，受於害痛。諸比丘！其阿修羅，所有器仗共天鬪時，色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣，受於害痛。諸比丘！欲界諸天共阿修羅戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。

起世因本經卷第九

隋天竺沙門達摩笈多譯

劫住品第十

「諸比丘！世間凡有三種中劫。何等為三？一者所謂刀杖中劫、二者所謂飢饉中劫、三者所謂疾疫中劫。云何名為刀杖中劫？諸比丘！刀杖中劫者，彼等人輩無有正行，不如法說，邪見顛倒，具足皆行十不善業。彼時眾生，唯壽十歲。諸比丘！其人如是壽十歲時，女生五月即便行嫁，猶如今日年十五六，嫁與夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至於彼時，一切滅沒，並皆不現。當彼十歲人壽命時，純以羖羊毛[毯-炎+旁]為衣，猶如今日迦尸迦嬌奢耶衣、芻摩繒衣、度究邏衣、句路摩娑衣、劫貝衣、甘婆羅寶衣，最為勝妙，其毛[毯-炎+旁]衣，亦復如是。當於彼時，唯食稗子，如今粳米。又為父母之所憐愛，唯願十歲，是其上壽，如今人願乞壽百年。諸比丘！彼十歲時，所有眾生，不孝父母、不敬沙門及婆羅門、不敬耆舊，彼等亦當得他供養讚歎尊重，猶如今日行法教人名譽一種。何以故？其業爾故。又諸比丘！十歲人時，無有善名，人亦不行十善業道，一切多行不善之業。眾生相見，各生殺害誅戮之心，無慈愍意。如今獵師在空山澤見諸禽獸，唯起屠害殺戮之心。又諸比丘！當彼之時，其諸人輩，緣身之具瓔珞莊嚴，皆是刀杖。譬如今者華鬘耳璫、頸瓔臂釧、指環釵鑷，交絡嚴身一種無異。又諸比丘！當彼之時，中劫將末，七日之內，於其手中，所當觸者，若草若木，土塊瓦石，彼等一切，皆為刀杖，其鋒甚利，勝人所造。七日之中，各各競捉，共相屠害，一切相殺，命終並墮諸惡趣中，受地獄苦。何以故？以其相向各生殺心、濁心噁心，無利益心、無慈悲心、無淨心故。諸比丘！如是名為刀杖中劫。

「諸比丘！云何名為飢饉中劫？諸比丘！飢饉劫時，其諸人輩無有法行，邪見顛倒，具足行十不善業道。以是義故天不降雨，以無雨故世則飢饉，無有種子，白骨為業，諸皮活命。云何名為白骨為業？諸比丘！飢饉之時，彼諸人輩，若四衢道，街巷城郭，道路處處，悉收白骨，以水煎煮，取汁而飲，以資活命，是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命？諸比丘！飢饉劫時，彼諸人輩，以飢急故，取諸樹皮，以水煎煮，而飲其汁，以資活命，是故名為諸皮為業。諸比丘！彼時眾生，飢餓死已，皆當生於諸惡趣道，或復墮於閻羅世中。所謂餓鬼，為彼等輩，慳貪嫉妬，畏諸物盡，爭取藏貯。諸比丘！以是故名飢饉中劫。

「諸比丘！云何名為疾疫中劫？諸比丘！彼時諸人，亦欲行法，欲說如法，亦欲行於無顛倒見，具足欲行十善業道。但彼時中，如法人輩，以其過去無十善業勝果報故，致令非人放於災氣行諸癘疫，於中多有人輩命終。又諸比丘！於彼疾病三摩耶中，復有他方世界非人，來為此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦復與其惡相觸故，惱亂其心，奪彼威力。於中多有薄福之人，得病命終。譬如國王或王大臣，守護民故，於其界首，安置戍邏。爾時，他方有盜賊來，為彼戍邏不謹慎故、有放逸故，以諸劫賊，一時誅戮，或滅諸家、或殄村舍、或破聚落、或毀國城。如是如是，彼人放逸，他方非人來行疾疫，命終悉盡，亦復如是。又復彼時他方非人來行疾病時，諸眾生無放逸行。彼鬼大力，強相逼迫，與其惡觸，令心惱亂，奪其威力，於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣，為諸聚落作守護故，安置鎮防。於彼時中，他方劫賊，來相侵擾，而是鎮防無有放逸，勤謹遮護。彼賊大力，強相逼迫，於此人等，一時誅戮，或滅諸家村舍聚落，略說如前。如是如是，諸比丘！其疾疫劫，人輩遇病，逼切命終，亦復如是。彼身死已，皆得向上諸天中生。所以者何？為彼等輩無相害心、無有亂心，有利益心、慈心淨心。當命終時，又各相問：『汝病可忍，得少損不？頗有脫者，頗有起者，從諸疾病有差者不？』諸比丘！以是義故，得生天上，以是名為疾疫中劫。諸比丘！是名世間三種中劫。

起世經住世品第十一

「諸比丘！世間之中，有四無量，不可得量、不可得稱、不可思議。若天若人，世中算數，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，終不可得。何等為四？諸比丘！若世界住，此不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘！若世界住已壞，亦不可得算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。諸比丘！若世界破壞已復住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘！若世界成已住，此亦不可算計而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

「諸比丘！此等名為四種無量，不可得量、不可得稱、不可思議、不可計得，若天若人，無有算計而能得知，若干百千萬年、若干百千萬俱致年。諸比丘！於此東方，有諸世界，轉住轉壞無有間時，或有轉成轉住轉壞。諸比丘！南西北方轉成轉住轉壞，亦復如是。諸比丘！譬如五段輪除其軸卻，轉無暫住無暫間時，略說如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相續下注無有休間。如是東方南西北方，成住壞轉無有停住時，亦復如是。

「諸比丘！於其中間，復有三災。何等為三？一者火災、二者水災、三者風災。其火災時，光音諸天，首免其災；水災之時，遍淨諸天，首免其災；風災之時，廣果諸天，首免其災。云何火災？諸比丘！火災之時，諸眾生輩，有於善行，所說如法，正見成就無有顛倒，具足而行十善業道，得無覺觀二禪，不用功修，自然而得。爾時，彼等諸眾生輩，以神通力住於虛空、住諸仙道、住諸天道、住梵行道，如是住已，受第二禪無覺觀樂，如是證知，成就具足，身壞即生光音天處。地獄眾生、畜生眾生、閻摩羅世、阿修羅世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化樂天、他化自在，及魔身天，乃至梵世諸眾生輩，於人間生，悉皆成就無覺無觀，快樂證知，身壞即生光音天處。一切六道，悉皆斷絕，此則名為世間轉盡。

「諸比丘！云何世間，住已轉壞？諸比丘！若有於彼三摩耶時，及無量時、長遠道時，天下[午-〡+幾]旱，無復雨澤，所有草木，一切乾枯，悉無復有。譬如葦荻青刈之時，不得雨水，乾枯朽壞，皆無復有。如是如是，諸比丘！天久不雨，一切草木悉皆乾枯，亦復如是。諸比丘！一切諸行亦爾，無常、不久住、不堅牢、不自在、破壞法、可厭離、可求解脫。

「復次，諸比丘！於彼時，有迦梨迦大風，吹散八萬四千由旬大海水已，於下即出日之宮殿，擲置海上須彌留山王半腹四萬二千由旬，安日道中。諸比丘！此名世間第二日出，所有諸小陂池江河一切乾竭，悉無復有。諸比丘！一切諸行，悉皆無常，略說如前，可求免脫。復次，諸比丘！略說如前，大風吹海，出日宮殿，置日道中，是名世間第三日出，所有一切大陂大池大河及恆河等，一切大河悉皆乾竭，無復遺餘；諸行亦爾。如是世間，第四日出，所有大水大池、所謂善現大池、阿那婆達多大池、曼陀祇尼大池、蛇滿大池等，悉皆乾竭，無復有餘；諸行亦爾。如是世間第五日出，其大海水，漸漸乾竭，初如腳踝，已下減少，乃至猶如膝，已下減乃至半身，或復一身二三四五六七人身，已下乾竭。諸比丘！其五日出，大海水減半多羅樹，乃至一多羅樹，或二三四五六七多羅樹減；乃至半俱盧奢，或一二三四五六七俱盧奢減；乃至半由旬減，或一二三四五六七由旬而減，乃至百由旬減，或二三四五六七百由旬減。諸比丘！其五日出，大海之水，千由旬減，乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘！其世間中五日出時，彼大海水，略說乃至七千由旬，餘殘住時，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水殘在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水殘在；或復六五四三二一由旬水在；或復減至七俱盧奢，其水殘在；乃至六五四三二一俱盧奢水餘殘住在。諸比丘！其世間中，五日出時，彼大海水，深七多羅餘殘而在，或復六五四三二一多羅樹水餘殘而在；或如七人其水殘在；或復六五四三二一；或復半人、或膝已下、或至踝骨，其水殘在。又五日時，於大海中，少分有水，餘殘而住。如秋雨時於牛跡中少分有水。如是如是，五日之時，彼大海中，亦復如是。又諸比丘！五日之時，彼大海中，於一切處，乃至塗脂水無復遺餘。諸比丘！一切諸行，亦復如是，無常不久，須臾暫時，略說乃至，可厭可離，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前。乃至六日出現世時，其四大洲並及八萬四千小洲，諸大山等、須彌留山王，悉皆起煙，起已復起，猶如凡師欲燒器時，器上火焰一時俱起。其火大盛，充塞遍滿。如是如是，其四大洲及諸山等，煙起勐壯，亦復如是，略說乃至，諸行無常，應求免脫。復次，諸比丘！略說如前，七日出時，其四大洲並及八萬四千小洲，諸餘大山及須彌留山王等，皆悉洞然。地下水際並盡乾竭，其地聚既盡，風聚亦盡。如是火大焰熾之時，其須彌留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰熾，風吹上燒梵天宮殿，乃至光音。其中所有後生光音宮殿下者諸天子輩，不知世間劫轉壞成，及轉成住，皆生恐怖，驚懼戰悚，各相謂言：『莫復火焰來燒光音諸宮殿也。』是時，彼處光音天中諸天子輩，善知世間劫壞成住，慰喻其下諸天子言：『汝等仁輩，莫驚莫畏(上兩句梵本並再稱)。所以者何？仁輩！昔有光焰，亦至於彼。』時，諸天子聞此語已，即便憶念往昔時光，憶念彼光不離於心，故有此名，名曰光天。彼等如是，極大熾然，勐焰洪赫，無有餘殘灰墨燋燼，可得知別。諸比丘！諸行如是，略說乃至，可求免脫(梵本從此已下還覆述論從一日乃至七日出名住已壞，今悉略之)。

「諸比丘！云何世間壞已復成？諸比丘！彼三摩耶，無量久遠不可計時，起大重雲，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，猶如車軸或有如杵，經歷多年百千萬年，而彼水聚漸漸增長，乃至梵天世界為畔，其水遍滿。然彼水聚，有四風輪之所住持。何等為四？所謂一住、二者安住、三者不墮、四者牢主。時，彼水聚雨斷已後，還自退下無量百千萬踰闍那。當於爾時，四方一時有大風起，其風名為阿那毘羅，吹彼水聚，波濤沸湧，攪亂不住，於中自然出生泡沫。然其泡沫，為彼阿那毘羅大風之所吹擲，從上安置作諸宮殿，微妙可愛，七寶間成，所謂金銀琉璃、頗梨赤真珠、車璩馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，梵身諸天，有斯宮殿諸牆壁等，世間出生。

「諸比丘！如是作已，時彼水聚即便退下無量百千萬踰闍那，略說如前，四方風起，名曰阿那毘羅大風，吹擲沸沫，即成宮殿，名魔身天。垣牆住處，如梵身天，無有異也，唯有寶色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在諸天宮殿、化樂諸天宮殿牆壁，其次造作刪兜率陀諸天宮殿，其次夜摩諸天宮殿，如是出生，具足悉如梵身諸天，次第而說。

「諸比丘！時彼水聚復漸退下無量百千萬踰闍那，縮而減少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，廣闊無量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有於漂沫覆水之上彌羅而住。如是如是，諸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，廣闊無量，亦復如是。

「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，吹彼水沫，即便造作彼須彌留大山王身，次作城郭，雜色可愛，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘！此因緣故，世間便有彼須彌留山王，出生如是。諸比丘！又於彼時，毘羅大風，吹彼水沫，於須彌留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，雜色微妙七寶合成，乃至車璩馬瑙等寶，以是因緣，世間出生諸山峰岫。彼風如是，次第又吹其水上沫，為三十三諸天眾等造作宮殿，其次復於須彌留山東南西北半腹中間四萬二千踰闍那處，為彼四大天王造作諸宮殿住城壁垣牆，雜色七寶可愛端嚴。如是訖已，爾時彼風又取水沫，於須彌留山王半腹四萬二千踰闍那中，為月天子造作大城宮殿處所，雜色七寶，成就莊嚴。如是作已，風復取沫，為日天子造作七日諸天宮殿，城郭樓櫓，七寶雜色，種種莊嚴。以是因緣，世間有斯七日宮殿，安置住持。又諸比丘！彼風次吹其水聚沫，於須彌留大山王所，造作三片城郭莊嚴，雜色七寶，乃至車璩馬瑙等寶，如是城聚世間出生。

「諸比丘！時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於海水上高萬由旬，為於虛空諸夜叉輩造作頗梨宮殿城郭。諸比丘！此因緣故，世間便有虛空夜叉宮殿城壁，如是出生。

「諸比丘。時，彼阿那毘羅大風，次吹水沫，於須彌留大山王邊，東西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修羅城，雜色七寶，微妙可愛，乃至世間，有此四面阿修羅城如是出生。復次阿那毘羅大風，吹彼水沫於須彌留大山王外擲置彼處，造作一山，名曰佉提羅迦，其山高廣，各有四萬二千由旬，雜色七寶，莊嚴成就，微妙可觀。諸比丘！此因緣故，世間便有佉提羅迦山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，於佉提羅迦山外，擲置彼處，造作一山，名曰伊沙陀羅，其山高廣，各有二萬一千由旬，雜色可愛，七寶所成，乃至車璩馬瑙等寶。諸比丘！此因緣故，世間便有伊沙陀羅山，如是出生。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲置伊沙陀羅山外，於彼造作，一山而住，名曰由乾陀羅，其山高廣一萬二千由旬，雜色可愛，乃至為彼車璩馬瑙七寶所成。諸比丘！此因緣故，世間便有由乾陀羅山王出生。如是次第，作善現山，高廣正等，六千由旬；次復造作馬片頭山(舊云半頭)，高廣正等，三千由旬；次復造作尼民陀羅山，高廣一千二百由旬；次復造作毘那耶迦山，高廣正等，六百由旬；次復造作彼輪圓山，高廣正等，三百由旬，雜色可愛，所謂金銀琉璃頗梨，及赤真珠車璩馬瑙等，諸七寶之所成就，廣說如上，佉提羅迦造作無異。諸比丘！此因緣故，世間有斯輪圓山出。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，散擲置於輪圓山外，各四面住，作四大洲，及八萬小洲，並諸餘大山。如是展轉造作成就。諸比丘！此因緣故，世間便有斯四大洲，並及八萬小洲，諸大山等，次第出現。

「復次，阿那毘羅大風，吹彼水沫，擲四大洲及八萬小洲，須彌留山王，並餘諸大山之外，安置住立，名曰大輪圓山，高廣正等，六百八十萬由旬，牢固真實，金剛所成，難可破壞。諸比丘！是因緣故，大輪圓山，世間出生。

「復次，阿那毘羅大風，吹掘大地，漸漸深入，即於其處，置大水聚，湛然而住。諸比丘！此因緣故，世間之中，便有大海，如是出生。復何因緣，其大海水，如是咸苦，不中飲食？諸比丘！此有三緣。何等為三？一者從火災後無量時節長遠道中，起大重雲，住持彌覆，乃至梵天，然後下雨，其雨渧大，廣說如前。彼大雨汁洗梵身天諸宮殿已，次洗魔身諸天宮殿、他化自在諸天宮殿、化樂宮殿、刪兜率陀諸天宮殿、夜摩宮殿，洗已復洗，如是大洗，彼等洗時，所有咸鹵辛苦等味，悉皆流下；次洗須彌留大山王身，及四大洲八萬小洲，自餘大山，並輪圓等，如是澆漬，流注洗盪，其中所有咸苦辛味，一時併下，墮大海中。諸比丘！此一因緣，其大海水鹹不中飲。

「復次，其大海水，為諸大神大身眾生之所居住。何等大身？所謂魚鼈蝦蟇、獺虯宮毘羅、低摩耶低寐(迷私反)彌羅低寐(音同上)、兜羅兜羅祁羅等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因緣，其海咸苦，而不中飲。諸比丘！此名第二咸苦因緣。復次，其大海水又被往昔諸仙所呪，仙呪願言：『願汝成鹽，味不中飲(此兩句梵本再稱)。』諸比丘！此是第三咸苦因緣，其大海水鹹不中飲。復次，於中有何因緣，大熱燋竭世間出生？諸比丘！若此世間劫初轉時，於彼三摩耶，其阿那毘羅大風，聚彼六日宮殿城郭，擲置於彼大海水下，其安置處，即於彼住。其大水聚，皆悉消盡，不曾盈汎。諸比丘！是因緣故，世間有是大熱燋竭，示現出生，此名世間轉壞已住。

「復次，云何名世間轉壞已成住？諸比丘。譬如現今世間成已，如是住立，有其火災。於中云何復有水災？諸比丘！其水災劫三摩耶時，彼諸人輩有如法行，說如法語，正見成就無有顛倒，持十善行。彼諸人輩當得無喜第三禪處，不勞功力，無有疲倦，自然而得。時，彼眾生得住虛空諸仙諸天梵行道中，得住中已，離喜快樂，即自稱言：『快樂，仁輩！此第三禪，如是快樂。』爾時，彼處諸眾生輩，即共問彼得禪眾生，彼便答言：『善哉仁輩！此是無喜第三禪道，應如是知。』彼等眾生，知已，成就如是無喜第三禪道。禪成已證，證已思惟，思惟已住，身壞命終，生遍淨天。如是下從地獄眾生、閻羅世中、阿修羅中、四天王中，乃至梵世、光音天下，諸眾生輩，一切處一切有皆斷盡。諸比丘！是名世轉。

「復次，於中云何世間轉已而壞？諸比丘！有三摩耶，無量久遠長道時節，大雲遍覆，乃至光音諸天已來，雨沸灰水，無量多年，略說乃至，百千億年。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時，消光音天所有宮殿，悉皆滅盡，無有形相微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等擲置火中，消滅然盡，無有形相可得驗知。如是如是，彼沸灰水，雨下之時，消光音天諸宮殿等，亦復如是，無相可知。諸比丘！諸行無常，破壞離散，流轉磨滅，不久須臾，亦復如是，可厭可患，應求免脫。諸比丘！如是梵身諸天、魔身、化樂、他化自在、兜率、夜摩諸宮殿等，為沸灰雨澆洗消滅，略說如前，似酥入火融消失本，無有形相，亦復如是。乃至一切諸行無常，應求免離。諸比丘！彼沸灰水，雨下之時。雨四大洲、八萬小洲、自餘諸山、須彌留山，消磨滅盡，無有形相可得記識，廣說如前。應可患厭，如是變化，唯除見者，乃能信之，此名世轉住已轉壞。

「復次，云何轉壞已成？諸比丘！於時起雲，注大水雨，經歷多年，起風吹沫，上作天宮，廣說乃至，如火災事，是為水災。

「復次，云何有於風災？諸比丘！其風災時，諸眾生輩，如法修行成就正念，生第四禪廣果天處。其地獄中眾生，舍身還來人間，修清淨行成就四禪，亦復如是；畜生道中、閻羅世中、阿修羅中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化樂、他化，及魔身天、梵世、光音、遍淨、少光等，成就四禪，廣說如上。諸比丘！是名世間轉成。云何轉壞？諸比丘！於彼無量久遠道中，有大風起，彼之大風，名僧伽多(隋言和合)。諸比丘！彼和合風，吹於遍淨諸天宮殿，令其相著揩磨壞滅，無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器於兩手中，相揩破壞磨滅消盡，無有形相可得識知。彼和合風，吹遍淨天宮殿磨滅，亦復如是。諸比丘！一切諸行無常破壞，不久須臾，乃至可厭，應求免離。如是次吹光音諸天宮殿，吹梵身天宮殿、魔身諸天、他化自在、化樂、夜摩諸天宮殿，相打相揩，相磨相滅，無形無相，無影無塵可知其相。諸比丘！一切諸行，亦復如是，敗壞不牢，無有真實，應當厭離，早求免脫。

「諸比丘！彼僧伽多大風，吹四大洲，八萬小洲，並餘大山、須彌留山王，舉高一拘盧奢，分散破壞；或二或三四五六七拘盧奢已，分裂散壞；或吹舉高一踰闍那，二三四五六七；或吹舉高百踰闍那，二三四五六七百踰闍那，分散破壞；或吹舉高千踰闍那，二三四五六七千踰闍那；或復舉高百千由旬，分散破壞。彼風如是，吹破散壞，無形無相，無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫，手撮一把麥[麩-夫+戈]令碎，擲向虛空，分散飄颺，無形無影。如是如是，彼風吹破諸洲諸山，亦復如是。唯除見者，乃能信之。此名世間轉住已壞。復次，世間云何壞已轉成？諸比丘！彼三摩耶無量年歲長遠道中，起大黑雲，普覆世間，乃至遍淨諸天居處。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，猶如車軸，或有如杵，相續注下，如是多年百千萬歲，而彼水聚，深廣遠大，乃至遍淨，滿其中水。四種風輪，持如前說。乃至吹沫，造遍淨宮，七寶雜色，顯現出生。一一悉如火災水災，次第而說。諸比丘！是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住？諸比丘。譬如今者，天人世間轉成已住。諸比丘！如是次第，有於風吹，此等名為世間三災。

起世經最勝品第十二上

「復次，諸比丘！彼三摩耶世間轉已，如是成時，其眾生輩，多得生於光音天上。彼等於彼天上生時，身心悅豫，歡喜為食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最勝色，年壽長遠，安樂而住。諸比丘！彼三摩耶世間轉壞，其轉壞時，虛空無物。於梵宮中，有一眾生，光音天上福業命盡，從光音天下來，生彼梵宮殿中，不從胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之)，為如是故，有此名生。

「諸比丘！彼時復有自餘眾生，福業壽盡，從光音天，舍身命已，於此處生，身形端正，亦以歡喜持為飲食，自然光明有神通力，騰空而行，身色最勝，即於此間長遠久住。彼等於此如是住時，無有男女，無有良賤，唯有眾生眾生名也，如是得名。

「復次，諸比丘！當於如是三摩耶時，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳訖，其上便有薄膜而住，或復水上有薄膜住。如是如是，諸比丘！或復於三摩耶時，此大地上，生於地肥凝然而住。譬如攢酪成就生酥，有於如是形色相貌，其味有如無蠟之蜜。爾時，彼處諸眾生輩，其中有生貪性眾生，作如是念：『我於今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』時彼眾生作是念已，即以其指齊一節間，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一過再過三過，即生貪著，次以手抄漸漸手掬，後遂摶掬而恣食之。時，彼眾生如是以手摶掬食時，於彼復有自餘人輩，見彼眾生如是噉已，即便相學競取而食。諸比丘！彼等眾生，以手如是摶掬地味，食噉之時，彼等身形自然澁惡，皮膚麤厚，軀體濁暗，色貌改變無復光明，亦更不能飛騰虛空，以地肥故神通滅沒。諸比丘！如前所說，後亦如是，彼三摩耶世間之中，便成黑暗。

「諸比丘！為如是故，世間始有大暗出生。復次，云何於彼時節，世間自然出生日月？彼三摩耶現星宿形，便有晝夜，一月半月，年歲時節，名字而生。諸比丘，爾時，日天大勝宮殿從於東出，繞須彌留山王半腹，於西而沒西向沒已，還從東出。爾時，眾生見彼日天大宮殿已，各相告言：『諸仁者輩！還是日天光明宮殿，再從東方出已，右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已，各相謂言：『諸仁者輩！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)，故有如是名字出生。

起世因本經卷第十

隋天竺沙門達摩笈多譯

最勝品下

「復次，諸比丘！其彼光明日大宮殿，縱廣五十一踰闍那，上下四方，周匝正等，七重牆壁、七重欄楯、七重多羅樹，普皆圍遶，雜色間錯，以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀瑠璃頗梨，及赤真珠車璩馬瑙等，諸七寶之所成就。普四方面，悉有諸門，彼等諸門，各有樓櫓卻敵台觀，及諸樹林池沼園苑。其中悉生種種樹、種種葉、種種華，及種種果，種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有二種法，立其宮殿，四方如宅，遙看似圓。諸比丘！其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就，兩分天金。清淨無垢，離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩，無垢無穢。諸比丘！其彼日天大宮殿中，有五種風，吹轉而行。何等為五？所謂一持、二住、三隨順轉、四波羅呵迦、五將行。

「復次，諸比丘！其彼日天大宮殿前，別有無量諸天先行。無量百天、無量千天、無量百千諸天而行行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘！其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬、廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德和合具足受樂歡喜而行。諸比丘！其日天子，壽命歲數，滿五百年，子孫相承，皆於彼治，其宮殿住，滿足一劫。

「復次，諸比丘！其日天子諸身份中，光明出照閻浮檀輦，其閻浮檀輦中光明出已，照彼日大宮殿。從彼日大宮殿，光明相接出已，照四大洲及於世間。諸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。復次，於中何因緣故，其日天子大勝宮殿，照四大洲及眾世界？諸比丘！有一種人能行佈施，彼佈施時，施於沙門婆羅門及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣裳華鬘瓔珞塗香、床敷房舍燈油。凡是資身養活命者，彼佈施時，速疾即施，不諂曲施。或復供養諸持戒仙功德具足行善法者，種種承事，彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如曠澤空閑山林，或復廣磧而有池水，其水涼冷，清淨輕甜。時，有壯夫遠行疲極，熱惱渴乏，不飲食來已經多日。至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外，身意怡悅，受於無量快樂歡喜。如是如是，彼佈施時，心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生，彼中生已，報得如是速疾稱心飛行宮殿。此因緣故，日大宮殿，照四大洲及餘世界。

「諸比丘！復有一種，斷於殺生、不盜他物、不行邪淫、口不妄語、不飲諸酒，身不放逸，供養持戒功德具足諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼當受速疾果報，是故名為諸善業道。此因緣故，其日宮殿，照四大洲並餘世界。復有一種，修不殺生，乃至正見，彼曾供養諸仙持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中受速疾果。以是緣故，其日宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。

「諸比丘！六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘！若干剎那，若干羅婆，及牟休多，其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘！其日宮殿，六月行時，其月宮殿，十五日中還爾許行。

「復次，於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘！其日宮殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱盧奢，亦不曾離日道而行，但於其中，有十種緣故生熱惱。何等為十？諸比丘！須彌留山王外，其次有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀，七寶成就，於其中間，日大宮殿所有光明，照於彼山觸而生熱，彼三摩耶，致有熱惱，此第一緣故生熱惱。復次，諸比丘！佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其中間，日大宮殿所有光明，照觸彼山，此是第二熱惱。其次由乾陀山，高廣一萬二千由旬，是第三緣。其次善現山，高廣六千由旬，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毗那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圓山，高廣三百由旬，是第八緣。其次，從此大地已上虛空，高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，是第九緣。其次四大洲中，並及八萬小洲之中，自餘大山、須彌留山王等，是第十緣。具足應如佉提羅迦中說，此是十種，日大宮殿，六月之中，向北道行，熱惱因緣。

「復次，於中何因何緣，有諸寒冷？諸比丘！日大宮殿，六月已後，向南而行，於中復有十二因緣，故生寒冷。何等十二？諸比丘！其須彌留山、佉提羅迦等，二山中間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量優鉢羅、鉢陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等華，悉皆遍滿，甚有香氣，於彼中間日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山，是第三緣。善現山，是第四緣。馬片頭山，是第五緣。尼民陀羅山，是第六緣。毗那耶迦山，是第七緣。輪圓之山，是第八緣。其中諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。

「復次，所有閻浮洲中諸河流行，日大宮殿所有光明，而相照觸，故有寒冷，略說乃至，此是第九寒冷因緣。

「復次，所有閻浮洲中諸河流行，其瞿陀尼洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿，所有光明，而相照觸，此是第十寒冷因緣。

「復次，所有瞿陀尼洲中諸河流行，其弗婆提洲中諸河流行，倍多於彼，此是第十一緣。

「復次，所有弗婆提洲中諸河流行，其欝多羅究留洲中諸河流行，倍多於彼，日大宮殿光明而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。

「諸比丘！日大宮殿，六月向南行，日於一日行，六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因緣，所以寒冷。

「復次，於中有何因緣，其冬天時，夜長晝短？諸比丘！其日宮殿，過六月已，次向南行，日於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼時，其日在於閻浮提洲最南邊際，地形狹小，日過速疾。

「諸比丘！此因緣故，其冬分中，晝短夜長。復次，於中有何因緣，春夏晝長其夜短促？

「諸比丘！日天宮殿，過六月已，向北而行，一日中行六俱盧奢，亦不差移，乖異常道。但於彼時，正在閻浮處內而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘！此因緣故，春夏晝長，其夜即短。

「復次，諸比丘！若閻浮提洲日中，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其閻浮提洲日沒欝多羅究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多羅究留洲日中，其瞿陀尼洲日沒，弗婆提洲日出，閻浮提洲夜半；若弗婆提洲日中則欝多羅究留洲日沒，閻浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。諸比丘！其閻浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以為東方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多羅究留洲人以為東方；其欝多羅究留洲人所有西方，弗婆提洲人以為東方；其弗婆提洲人所有西方，閻浮提洲人以為東方。南北二方，亦復如是。」

佛於此中，說優陀那：

「轉住及轉壞，　　天出及薄覆，
　十二重風吹，　　於前諸天行。
　樓櫓及風吹，　　身體光明照，
　佈施持戒業，　　剎那羅婆過。
　說熱有十緣，　　論寒十二種，
　晝夜及日中，　　東西說四方。

「諸比丘！其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，周匝上下，七重垣牆、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，而為圍繞，雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至馬瑙七寶所成，四面諸門，各有樓櫓，種種莊校，廣說如前日天宮殿，乃至眾鳥，各各自鳴。諸比丘！其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以為間錯，其二分銀，清淨無垢，無諸滓穢，其體皎潔，甚為明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦復清淨，表裡映徹，光明遠照。諸比丘！其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行。何等為五？一持、二住、三順、四攝、五行，以是五種因緣持故，其月宮殿依空而行。諸比丘！其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，無量百千萬數諸天在前而行；其行之時，受於無量種種快樂。彼諸天等，皆有名字。諸比丘！其月天子大宮殿中，更復別有青瑠璃輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬，其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂，歡娛悅豫，隨意而行。

「諸比丘！其月天子，依天數量，壽五百歲，子孫相承，皆於彼治，然其宮殿，住於一劫。諸比丘！其月天子諸身份中，光明出已，即便照彼青瑠璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦復名為涼冷光明。

「諸比丘！何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，佈施沙門及婆羅門、貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲乘騎、衣服華鬘諸香、床鋪房舍諸資生等，而彼施時，應時疾與，不諂曲心，或復供養諸仙持戒具功德者，正直純善，彼因緣故，受無量種種身心快樂。譬如空閑山林荒澤曠野磧中，有一池水，涼冷輕美，無有濁穢。是時，有人，遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中，澡浴飲水，除一切苦，受無量樂。如是如是。彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。

「諸比丘！復有一種，斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。復有斷殺乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名為諸善業道。又何因緣，其月宮殿，漸漸而現？有三因緣。何等為三？一者偝方面出；二者有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中，隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形，漸漸而現；三者從彼日天大宮殿中，別有六十光明出已，障彼月輪。以是義故，漸漸而現。

「復次，於中何因緣故，其月宮殿，圓淨滿足，如是顯現？諸比丘！此亦三緣，故使如是。一者彼時月大宮殿，正方面出，以是義故，圓滿而現。復次，彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中，隱月宮殿，而月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明，照曜熾盛。譬如多有諸種油脂，中然大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆翳覆。如是如是，月大宮殿，十五日時，每恆如是。復次，日大宮殿，六十光明出已，障彼清淨月輪。而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處，皆舍翳障，彼時日光，不能覆蔽。

「復次，於中何因緣故，月大宮殿，於彼黑月第十五日，一切不現？諸比丘！其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮殿行。彼由日光作覆翳故，一切不現。復次，何緣月大宮殿得名月也？

「諸比丘！其月宮殿，於彼黑月一日已去，以其光明顏色威德缺而減少，以此因緣得名月也。復次，於中何因緣故，月大宮殿，其中有影？諸比丘！有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，為其作影，此因緣故，有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘！有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之中，汁流水出。諸比丘！此因緣故，河流世間。復何因緣，有五種子世間出現？諸比丘！若於東方，或有世界，轉成已壞，或壞已成，或成已住；南西北方，成壞及住，亦復如是。爾時，阿那毘羅大風，別於他界，轉成住處，吹五種子，散此界中，散已復散，乃至大散，所謂根子、莖子、節子、合子、子子，此為五子。諸比丘！閻浮大樹，有是色果。譬如摩伽陀國中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。

「諸比丘！閻浮樹果，有五種分，出生利益，謂東、南、西、上、下。彼東分者，諸揵闥婆輩食，其南分有七種大聚落人輩食，所謂一不正叫、二叫喚、三不正體、四賢、五善賢、六牢、七勝。於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一偏箱、二一搏、三小棗、四何髮、五百偏頭、六能勝、七最勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善賢、三小、四百偏頭、五爛物池、六黑入、七增長時。其西分中金翅鳥輩食，上分虛空夜叉輩食，下分海中諸蟲輩食。於中有優陀那偈：

「初說雨多少，　　宮殿中示現，
　二事多有風，　　於前諸天行。
　輦及於壽命，　　身體光明照，
　佈施持戒業，　　偏及滿足輪。
　月影及不現，　　有影何因緣，
　諸河諸種子，　　閻浮樹最後。

「諸比丘！劫初眾生，食地味時，既資益已，久長住世。而彼等輩，若多食者，顏色即劣；若少食者，光相殊勝。當於彼時，形色現故，眾各相欺，言爭勝劣，勝者生慢。以我慢故，地味便沒。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦囉花，有如是色，又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等眾生，共聚集已，憂愁苦惱，椎胷叫喚，迷悶睏乏，唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者，所有勝味，既甞知已，唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名，不知真義，彼等眾生，亦復如是。時，彼眾生食於地皮，久長住世，多食色麤、少食形勝。以勝劣故，我慢相陵，地皮覆沒。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦藍婆柯花，有如是色，割之汁流，猶無蠟之蜜，乃至如前，聚共愁惱。如是次第，林蔓沒已，粳米出生，不曾耕種，自然顯現，無芒無糩，清淨米粒，香味具足。彼時眾生，如是食已，其諸身份，即有脂髓皮肉筋骨膿血眾脈，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，數相視瞻，既數相看，便生愛慾。以欲愛故，便於屏處，行非梵行，不淨欲法。彼時，復有自餘眾生，未如此者，見已告言：『謂汝眾生，所作甚惡，云何如此？』其彼眾生，遂生慙愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波帝波帝之名字也(梵語波帝隋言夫主)。時，彼眾生以墮如是諸惡法故，共行欲者，將飯食來，言『有墮也』、言『有墮也』，如是立名，為婆梨耶婆梨耶也(梵語婆梨耶隋言婦)。諸比丘！此因緣故，舊時下來諸勝人輩，見於世間夫婦出故，彼等眾輩，以左手捉用右手，推令離彼處。而彼眾生，或復二月，三月去已，還復歸來。時，彼眾輩見彼還來，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏！汝善隱藏。』譬如今者，諸女嫁時，或復擲花金銀衣服及擲羅闍(梵稱羅闍隋言熱稻穀花)，復作如是呪願言語：『願汝新婦，安隱快樂。』諸比丘！如是次第，往昔眾人，如是惡作，見今諸人，亦如是作。以是因緣，諸眾生輩，於世法中，行於惡行。如是次第，起作舍屋，為彼惡業作覆藏。故偈言：

「初時作佔婆，　　於後波羅奈，
　過劫殘末際，　　規度王舍城。

「諸比丘！此因緣故，前最勝者，造作村城聚落處所、國邑王宮，莊嚴世間出生住處，如是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生，福命業盡，從光音天舍身來下，母腹受胎。諸比丘！此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等眾生餘福力故，不須耕種，而有自然粳米出生。若有欲須，日初分取，於日後分即復還生；日後分取，日初還生，成熟一種；若不取者，依舊常在。時，彼眾生福漸薄故，懶惰懈怠，貪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕種，何用辛苦，日初日後時別各取，徒自睏乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取。時，餘眾生喚彼人言：『食時節至，可共相逐，收取粳米。』彼人報言：『我以一時，為日初後，頓取將來。汝欲去者，可自知時。』彼作是念：『此眾生等，善作快樂，於日初後，一時頓取。我今應當為兩三日，亦可併收。』即便悉取。爾時，更有別眾生喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知時。』彼眾生聞，復作是念：『此人甚善，我今亦宜一時併取四五日分，為貯積故。』時彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之處，依舊而住。其此稻穀，即便段別，叢聚而生。是時，眾生相共聚集，愁憂悲哭，各相謂言：『我憶往昔，意所生身，以喜為食，自然光明，騰空自在，神色最勝，壽命長遠。而為我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形則麤；少食之者，顏色猶勝。爭勝劣故，起憍慢心，則成差別，緣於此故。地味滅沒，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如舊。以如是故，成此一叢段別住也。我等今者，宜應分壃結作界畔，並立謫罰，彼是汝許，此是我分，侵者罰之。』諸比丘！此因緣故，世間便有界畔謫罰名字出生。

「爾時，別有餘一眾生，自惜己稻，盜他稻穀。餘人見已，即告彼言：『謂汝眾生，汝惡作也，汝惡作也。云何自有，盜取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼眾生，已復再作，亦且呵放，如是再三，猶不改悔。麤言呵責，以手打頭，牽臂將詣眾人之中，告眾輩言：『此人盜他！』而彼眾生，對於眾前，拒諱爭鬪，語眾輩言：『此之眾生，麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』時彼眾輩，聚集憂愁，悲哭叫喚：『我等今者，相共至此，困惡處也。我等已生惡不善法，為諸煩惱增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守護，為我作主。合呵責者正作呵責，合謫罰者即正謫罰，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻穀，各自收來。彼守護主，有所須者，我等供給。』大眾如是共平量已，時彼眾輩，即共推求正守護者。

「爾時，彼處大眾之中，別有一人，長大最勝，可愛端正，形容奇特，微妙可觀，身色光儀，種種具足。時諸眾輩，向彼人邊，作如是言：『善哉仁者！汝為我等，作正守護。我等此處各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合責正責，乃至謫罰，合遣正遣。我等所收不耕稻穀，當分與汝，不令乏少。』彼人聞已，即許可之，為作正主，訶責謫罰，駈遣平正，無有侵凌。眾斂稻穀，而供濟之，不令短闕。如是依法，為作田主。以從彼等眾生田裡，取地分故，因即立名，為剎帝利(剎帝利者隋言田主)。時，彼眾生悉皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利，於眾事中，智慧巧妙，處彼眾內，光相最勝，是故稱名，為曷囉闍(曷羅闍者隋言王也)，大眾立為大平等王，是故名為摩訶三摩多(摩訶三摩多者隋言大眾平等王也)。諸比丘！其摩訶三摩多作王之時，彼諸人輩因始立名，為薩多婆(薩多婆者隋言眾生)。諸比丘！其摩訶三摩多王有息，名乎廬遮(隋言意喜)。諸比丘！彼乎廬遮作王之時，彼諸人輩稱為何夷摩柯(隋言金者)。諸比丘！其乎廬遮王有息，名柯梨耶哪(隋言正真)。諸比丘！其柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為帝羅闍(隋言烏麻生也)。諸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆羅柯梨耶哪(隋言最正真也)。諸比丘！其婆羅柯梨耶哪作王之時，彼諸人輩稱為阿婆囉騫咃(隋言雲片)。諸比丘！其雲片王有息，名烏逋沙他(隋言齋戒)。諸比丘！其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱為多羅承伽(隋言木脛)。諸比丘！其齋戒王頂上自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其頂生王，具大神通，甚有威力，統四大洲，自在治化。諸比丘！此等六王，壽命無量。諸比丘！其頂生王右髀出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右髀生，亦有威力，統四大洲；其右髀王，左髀出胞，生一童子，亦三十二相，名左髀生，具威德力，王三大洲；其左髀王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，領一大洲。

「諸比丘！從此已來，有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘！如是次第，最初眾立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受齋戒王、次頂生王、次右髀王、次左髀王、次右膝王、次左膝王、次已脫王、次已已脫王、次體者王、次體味王、次果報車王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次別茅草王、次善賢王、次大善賢王、次相愛王、次大相愛王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金剛臂王、次牀王、次師子月王、次那耶坻王、次別者王、次善福水王、次熱惱王、次作光王、次曠野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次熾焰王。諸比丘！其熾焰王，子孫相承，有一百一，並悉在彼逋多羅城，治化天下。其最後王，名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。

「諸比丘！其降怨王子孫相承，於阿踰闍城中治化，有五萬四千王，其最後王，名為難勝。

「諸比丘！其難勝王子孫相承，於波羅奈城中治化，有六萬三千王，彼最後王名難可意。諸比丘！其難可意子孫相承，於柯箄囉城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為梵德。諸比丘！其梵德王子孫相承，於彼白象城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名為象德。諸比丘！其象德王子孫相承，於拘尸那城中治化，有三萬二千王，彼最後王，名曰藿香。諸比丘！其藿香王子孫相承，於優羅奢城中治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘！其那嗜王子孫相承，於難降伏城中治化，有三萬二千王，彼最後王名曰降者。諸比丘！其降者王子孫相承，於葛那鳩遮城中治化，有一萬二千王，彼最後王，名勝軍。諸比丘！其勝軍王子孫相承，於波波城治化天下，有一萬八千王，彼最後王，名曰天龍。諸比丘！其天龍王子孫相承，於多摩梨奢城中治化，有二萬五千王，彼最後王，名曰海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於多摩梨奢城中治化，有一萬王，彼最後王，還名海天。諸比丘！彼海天王子孫相承，於檀多富羅城中治化，有一萬八千王，彼最後王，名為善意，子孫相承，於王舍大城治化，有二萬五千王，彼最後王，名善治化。諸比丘！善治化王子孫相承；還於波羅奈城中治化，有一千一百王，彼最後王，名大帝君。諸比丘！大帝君王子孫相承，於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，復名海天。諸比丘！其海天王子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一千五百王，彼最後王，名為苦行。諸比丘！其苦行王子孫相承，還於茅主大城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名為地面。諸比丘！其地面王子孫相承，還於阿踰闍城中治化，有一千王，彼最後王，名為持地。諸比丘！其持地王子孫相承，還於波羅奈大城中治化，有八萬王，彼最後王，名曰地主。諸比丘！其地主王子孫相承，於寐(亡毘反)洟(湯梨反)羅城中治化，有八萬四千王，彼最後王，名曰大天。諸比丘！其大天王子孫相承，於彼寐洟羅大城中治化，有八萬四千剎帝利王，彼一切王，於彼寐洟羅城菴婆羅林中，修行梵行，其最後王，名曰尼寐王、次沒王、次堅齊王、次軻呶王、次優波王、次呶摩王、次善見王、次月見王、次聞軍王、次法軍王、次降伏王、次大降王、次更降王、次無憂王、次除憂王、次肩節王、次王節王、次摩羅王、次婁那王、次方主王、次塵者王、次迦羅王、次難陀王、次鏡面王、次生者王、次斛領王、次食飲王、次饒食王、次難降王、次難勝王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次堅行王。諸比丘！其堅行王子孫相承；於迦奢波城中治化，有七萬五千王，彼最後王，名菴婆梨沙。諸比丘！其梨沙王子，名善立。諸比丘！其善立王子孫相承，於波羅大城中治化，有一千一百王，彼最後王，名枳梨祁。

「諸比丘！彼時有迦葉如來、阿羅訶、三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名為善生，子孫相承，還於逋多羅城中治化；有一百一王，彼最後王，名耳。其耳王有二息，一名瞿曇，二名婆羅墮闍；彼王一息，名甘蔗種。諸比丘！其甘蔗種子孫相承，還於逋多羅城中治化，有一百一甘蔗種王，彼最後王，名不善長甘蔗種王。諸比丘！不善長王，而生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足璩。其足璩息，名曰天城。其子牛城，子孫相承，於迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王。彼最後王，名廣車王、次別車王、次堅車王、次住車王、次十車王、次百車王、次九十車王、次雜色車王、次智車王、次廣弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次雜色弓王、次智弓王。

「諸比丘！其智弓王生於二息，一名師子頰，二名師子足。其師子頰紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四名甘露飯。又生一女，名為不死。諸比丘！其淨飯王生於二子，一悉達多，二名難陀；白飯二子，一名帝沙童，二名難提迦；斛飯二子，一阿泥婁駄，二跋提梨迦；甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多。其不死女，唯有一子，名世婆羅；菩薩一子，名羅睺羅。

「諸比丘！如是次第，從於大眾平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺羅童子身上成阿羅漢，斷於煩惱，盡生死際，更無復有。諸比丘！此因緣故，舊往昔時，有勝剎利，世間出生，依於如法，非不如法。諸比丘！有如是法，世間剎利，最為勝生。爾時，自餘諸眾生輩，如是念言：『世間有為，是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已，棄舍有為，於空山澤，造作草庵，寂靜禪定。有所求須，或日初分，或後分中，出於草庵，入村乞食。眾人見已，須者與之，復為造作，或有稱言：『此等眾生，最好作善，棄舍世間，有流不善諸惡法故，名婆羅門。』此因緣故，婆羅門種，世間出生。或有眾生，禪定不成，倚著村落，多教呪術，因此得名為教者也；以其下來入村舍故，名向聚落；復為成就諸欲法故，名成就欲。此因緣故，舊往昔時，勝婆羅門，高行種姓，世間出生，依於如法，非不如法。復有自餘諸眾生輩，造作種種求利技能、工巧藝術諸業之處，以此得名為毘舍也。此因緣故，舊往昔時，毘舍種姓，現於世間，彼亦如法，非不如法。諸比丘！此等三種，世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘！復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮，身著袈裟，棄舍世間，出家修道，口自唱言：『我作沙門。』彼作是稱，即成正願婆羅門也；毘舍亦然。復有一種，如前毀呰，亦舍出家，口自稱：『我當作沙門。』為彼故，有如是正願。諸比丘！復有一種剎利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；其婆羅門及毘舍等，亦如是。復有一種剎利，以身口意行善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門、毘舍亦然。

「諸比丘！復有一種剎利，以身口意行二種行，身壞命終當受苦樂；婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！復有一種剎利，正信出家修習，證於三十七助道，能盡諸漏，心解脫、智解脫，現見證法，得諸神通，既作證已，口自唱言：『我已盡生，梵行已立，所作已辦，更不受有。』其婆羅門、毘舍亦爾。諸比丘！此三種姓，於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢，名為最勝。諸比丘！其梵王娑訶波底，昔於我前說如是偈：

「『剎利勝生者，　　若出諸種姓，
　　明行足成就，　　彼最勝天人。』

「諸比丘！其梵王娑訶波底，彼偈善頌，非為不善，我已印可。諸比丘！我多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘！如是次第，我所具說，世間轉成轉壞轉住。諸比丘！若有教師，為諸聲聞，所應作處，哀愍利益，而行慈悲，我已作訖，汝等須依。諸比丘！此等空閑山林樹下、虛房靜室、土窟崖龕，或塚墓間，以稻芉等，為草庵住，離於村舍聚落居停如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸，致令後悔。此我教示，汝諸比丘。」

佛說經已，諸比丘等，歡喜奉行。

中阿含經卷第一

東晉孝武及安帝世隆安元年十一月至二年六月了於東亭寺罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯道祖筆受

中阿含七法品第一(有十經)(初一日誦)(有五品半合有六十四經)

　善法、晝度樹　　城、水、木積喻
　善人往、世福　　日、車、漏盡七

（一）中阿含七法品善法經第一

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘成就七法者，便於賢聖得歡喜樂，正趣漏盡。云何為七？謂比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。

「云何比丘為知法耶？謂比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、譔錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說是義，是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者，謂不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、譔錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，如是比丘為不知法。若有比丘善知法者，謂知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、譔錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，是謂比丘善知法也。

「云何比丘為知義耶？謂比丘知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者，謂不知彼彼說義是彼義、是此義，如是比丘為不知義。若有比丘善知義者，謂知彼彼說義是彼義、是此義，是謂比丘善知義也。

「云何比丘為知時耶？謂比丘知是時修下相，是時修高相，是時修舍相，是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者，謂不知是時修下相，是時修高相，是時修舍相，如是比丘為不知時。若有比丘善知時者，謂知是時修下相，是時修高相，是時修舍相，是謂比丘善知時也。

「云何比丘為知節耶？謂比丘知節，若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者，謂不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，如是比丘為不知節。若有比丘善知節者，謂知若飲若食，若去若住，若坐若臥、若語若默、若大小便，捐除睡眠，修行正智，是謂比丘善知節也。

「云何比丘為知己耶？謂比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者，謂不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，如是比丘為不知己。若有比丘善知己者，謂自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得，是謂比丘善知己也。

「云何比丘為知眾耶？謂比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者，謂不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾，我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者，謂知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾、我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默，是謂比丘善知眾也。

「云何比丘知人勝如？謂比丘知有二種人，有信、有不信；若信者勝，不信者為不如也。謂信人復有二種，有數往見比丘、有不數往見比丘；若數往見比丘者勝，不數往見比丘者為不如也。謂數往見比丘人復有二種，有禮敬比丘、有不禮敬比丘；若禮敬比丘者勝，不禮敬比丘者為不如也。謂禮敬比丘人復有二種，有問經、有不問經；若問經者勝，不問經者為不如也。謂問經人復有二種，有一心聽經、有不一心聽經；若一心聽經者勝，不一心聽經者為不如也。謂一心聽經人復有二種，有聞持法、有聞不持法；若聞持法者勝，聞不持法者為不如也。謂聞持法人復有二種，有聞法觀義、有聞法不觀義；若聞法觀義者勝，聞法不觀義者為不如也。謂聞法觀義人復有二種，有知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行之；有不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行。若知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行者勝；不知法、不知義、不向法次法、不隨順法、不如法行者為不如也。謂知法、知義、向法次法、隨順於法、如法行人復有二種，有自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；有不自饒益，亦不饒益他，不饒益多人，不愍傷世間，不為天、不為人求義及饒益，求安隱快樂。若自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂者，此人於彼人中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如因牛有乳，因乳有酪，因酪有生酥，因生酥有熟酥，因熟酥有酥精，酥精者，於彼中為極第一，為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙，如是若人自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂。此二人如上所說，如上分別，如上施設，此為第一，為大，為上、為最、為勝、為尊、為妙，是謂比丘知人勝如。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善法經第一竟(一千四百二十三字)

（二）中阿含七法品晝度樹經第二(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若三十三天晝度樹葉萎黃，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當落。復次，三十三天晝度樹葉已落，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹葉不久當還生。復次，三十三天晝度樹葉已還生，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生網。復次，三十三天晝度樹已生網，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當生如鳥喙。復次，三十三天晝度樹已生如鳥喙，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當開如鉢。復次，三十三天晝度樹已開如鉢，是時，三十三天悅樂歡喜，晝度樹不久當盡敷開。若晝度樹已盡敷開，光所照、色所映、香所熏，周百由延，是時，三十三天於中夏四月，以天五欲功德具足而自娛樂，是謂三十三天於晝度樹下集會娛樂也。

「如是義，聖弟子亦復爾，思念出家，是時聖弟子名為葉黃，猶三十三天晝度樹葉萎黃也。復次，聖弟子剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，是時聖弟子名為葉落，猶三十三天晝度樹葉落也。復次，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，得初禪成就游，是時，聖弟子名葉還生，猶三十三天晝度樹葉還生也。復次，聖弟子覺觀已息，內靜、一心，無覺無觀，定生喜樂，得第二禪成就游，是時，聖弟子名為生網，猶三十三天晝度樹生網也。復次，聖弟子離於喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，得第三禪成就游，是時，聖弟子名生如鳥喙，猶三十三天晝度樹如鳥喙也。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，得第四禪成就游，是時，聖弟子名生如鉢，猶三十三天晝度樹如鉢也。

「復次，聖弟子諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就游，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是時，聖弟子名盡敷開，猶三十三天晝度樹盡敷開也。彼為漏盡阿羅訶比丘，三十三天集在善法正殿，諮嗟稱歎：『某尊弟子於某村邑剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道，諸漏已盡，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就游，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』是謂漏盡阿羅訶共集會也，如三十三天晝度樹下共集會也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

晝度樹經第二竟(七百五十二字)

（三）中阿含七法品城喻經第三(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「如王邊城七事具足，四食豐饒，易不難得，是故王城不為外敵破，唯除內自壞。

「云何王城七事具足？謂王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一事具足。復次，如王邊城掘鑿池壍，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二事具足。復次，如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三事具足。復次，如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四事具足。復次，如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵，是謂王城五事具足。復次，如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵，是謂王城六事具足。復次，如王邊城築立高牆，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵，是謂王城七事具足也。

「云何王城四食豐饒，易不難得？謂王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵，是謂王城一食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵，是謂王城二食豐饒，易不難得。復次，如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵，是謂王城三食豐饒，易不難得。復次，如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切具足，為內安隱，制外怨敵，是謂王城四食豐饒，易不難得。如是王城七事具足，四食豐饒，易不難得，不為外敵破，唯除內自壞。

「如是，若聖弟子亦得七善法，逮四增上心，易不難得。是故聖弟子不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生也。

「云何聖弟子得七善法？謂聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得一善法。復次，聖弟子常行慚恥，可慚知慚，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得二善法。復次，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得三善法。復次，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便，是謂聖弟子得四善法。復次，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得五善法。復次，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恆憶不忘，是謂聖弟子得六善法。復次，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得七善法也。

「云何聖弟子逮四增上心，易不難得？謂聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就游，是謂聖弟子逮初增上心，易不難得。復次，聖弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就游，是謂聖弟子逮第二增上心，易不難得。復次，聖弟子離於喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，逮第三禪成就游，是謂聖弟子逮第三增上心，易不難得。復次，聖弟子樂滅、苦滅，喜憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，逮第四禪成就游，是謂聖弟子逮第四增上心，易不難得。

「如是，聖弟子得七善法，逮四增上心，易不難得。不為魔王之所得便，亦不隨惡不善之法，不為染污所染，不復更受生。如王邊城造立樓櫓，築地使堅，不可毀壞，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子得堅固信，深著如來，信根已立，終不隨外沙門，梵志，若天、魔、梵及餘世間，是謂聖弟子得信樓櫓，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城掘鑿池塹，極使深廣，修備可依，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行慚恥，可慚知慚，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得慚池塹，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城周匝通道，開除平博，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行羞愧，可愧知愧，惡不善法穢污煩惱，受諸惡報，造生死本，是謂聖弟子得愧平道，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城集四種軍力，象軍、馬軍、車軍、步軍，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便，是謂聖弟子得精進軍力，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城豫備軍器弓、矢、鉾、戟，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。如是諸法廣學多聞，翫習至千，意所惟觀，明見深達，是謂聖弟子得多聞軍器，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城立守門大將，明略智辯，勇毅奇謀，善則聽入，不善則禁，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恆憶不忘，是謂聖弟子得念守門大將，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城築立高牆，令極牢固，泥塗堊灑，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂聖弟子得智慧牆，除惡不善，修諸善法也。

「如王邊城水草樵木，資有豫備，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜樂，逮初禪成就游，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。

「如王邊城多收稻穀及儲畜麥，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜樂，逮第二禪成就游，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。

「如王邊城多積秥豆及大小豆，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子離於喜欲，舍無求游，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所舍、念、樂住、空，逮第三禪成就游，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃也。

「如王邊城畜酥油、蜜及甘蔗、餹、魚、鹽、脯肉，一切充足，為內安隱，制外怨敵。如是，聖弟子樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、舍、念、清淨，逮第四禪成就游，樂住無乏，安隱快樂，自致涅槃。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

城喻經第三竟(一千九百二字)

（四）中阿含七法品水喻經第四(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七水人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何為七？或有一人常臥水中；或復有人出水還沒；或復有人出水而住；或復有人出水而住，住已而觀；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；或復有人出水而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。如是，我當復為汝說七水喻人。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何為七？或有人常臥；或復有人出已還沒；或復有人出已而住；或復有人出已而住，住已而觀；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸；或復有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。此七水喻人，我略說也。如上所說，如上施設。汝知何義？何所分別？有何因緣？」

時，諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊，唯願說之，我等聞已，得廣知義。」

佛便告曰：「汝等諦聽！善思念之。我當為汝分別其義。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何有人常臥？謂或有人為不善法之所覆蓋，染污所染，受惡法報，造生死本，是謂有人常臥。猶人沒溺，臥於水中，我說彼人亦復如是，是謂初水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已還沒？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時失信不固，失持戒、佈施、多聞、智慧而不堅固，是謂有人出已還沒。猶人溺水，既出還沒，我說彼人亦復如是，是謂第二水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、佈施、多聞、智慧，堅固不失，是謂有人出已而住，猶人溺水，出已而住，我說彼人亦復如是，是謂第三水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住，住已而觀？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、佈施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。彼如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀。猶人溺水，出已而住，住已而觀，我說彼人亦復如是，是謂第四水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法。彼於後時信固不失，持戒，佈施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，三結便盡，謂身見、戒取、疑，三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來天上、人間，一往來已，便得苦際，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，我說彼人亦復如是，是謂第五水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、佈施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，五下分結盡，謂貪慾、瞋恚、身見、戒取、疑，五下分結盡已，生於彼間，便般涅槃，得不退法，不還此世，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，我說彼人亦復如是，是謂第六水喻人，世間諦如有也。

「云何有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已謂住岸梵志？謂人既出，得信善法，持戒、佈施、多聞、智慧，修習善法，彼於後時信固不失，持戒、佈施、多聞、智慧，堅固不失，住善法中，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真，如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，是謂有人出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸梵志。猶人溺水，出已而住，住已而觀，觀已而渡，渡已至彼岸，至彼岸已，謂住岸人。我說彼人亦復如是，是謂第七水喻人，世間諦如有也。我向所言，當為汝說七水人者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

水喻經第四竟(千三百八十八字)

（五）中阿含七法品木積喻經第五(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游拘薩羅，在人間，與大比丘眾翼從而行。爾時，世尊則於中路，忽見一處有大木積，洞燃俱熾，世尊見已，便下道側，更就餘樹敷尼師檀，結加趺坐。

世尊坐已，告諸比丘：「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶？」

時，諸比丘答曰：「見也。世尊！」

世尊復告諸比丘曰：「於汝意云何？謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！謂大木積洞燃俱熾，若抱、若坐、若臥，甚苦。世尊！謂剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若抱、若坐、若臥，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧抱木積洞燃俱熾，若坐、若臥，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門；若抱剎利女，梵志、居士、工師女，年在盛時，沐浴香薰，著明淨衣，華鬘、瓔珞嚴飾其身，若坐、若臥者，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以緊索毛繩絞勒其[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]斷皮，斷皮已斷肉，斷肉已斷筋，斷筋已斷骨，斷骨已至髓而住，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施，按摩身體、支節、手足，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以瑩磨利刀截斷其髀，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施、禮拜，恭敬將迎，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾，纏絡其身，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口，便以鐵丸洞燃俱熾，著其口中，彼熱鐵丸燒脣，燒脣已燒舌，燒舌已燒齗，燒齗已燒咽，燒咽已燒心，燒心已燒腸胃，燒腸胃已下過，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床[木*翕]臥具，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床[木*翕]臥具，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾，強逼使人坐臥其上，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受其信施床[木*翕]臥具，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

世尊復告諸比丘曰：「於意云何？若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火熅暖，何者為樂？」

時，諸比丘白曰：「世尊！若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，甚苦。世尊！若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火熅暖，甚樂。世尊！」

世尊告曰：「我為汝說，不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者，寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾，撮舉人已，倒著釜中，彼雖因此受苦或死，然不以是身壞命終，趣至惡處，生地獄中；若愚癡人犯戒不精進，生惡不善法，非梵行稱梵行，非沙門稱沙門，從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍，泥治堊灑，窻戶牢密，爐火熅暖，彼愚癡人因是長夜不善不義，受惡法報，身壞命終，趣至惡處，生地獄中。是故汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義，當作是念：『我出家學，不虛不空，有果有報，有極安樂，生諸善處而得長壽，受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥，令諸施主得大福祐，得大果報，得大光明者。』當作是學。」

說此法時，六十比丘漏盡結解，六十比丘舍戒還家。所以者何？世尊教誡甚深、甚難，學道亦復甚深、甚難。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

木積喻經第五竟(二千六百四十四字)

中阿含經卷第一(八千一百九字)(初一日誦)

中阿含經卷第二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（六）七法品善人往經第六(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。

佛言：「云何為七？比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬如燒麩，才燃便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。

「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。

「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之。迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處。世間諦如有。

「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所往至處。世間諦如有。

「復次，比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若煙若燃，燃已便滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處。世間諦如有。

「復次。比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃盡已滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃，是謂第六善人所往至處。世間諦如有。

「復次。比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，然未得證。比丘行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若煙若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知比丘亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處。世間諦如有。

「云何無餘涅槃？比丘行當如是。我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得舍，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息跡慧之所見，而已得證。我說彼比丘不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息跡滅度。我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

善人往經第六竟(千一百三字)

（七）中阿含七法品世間福經第七(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游拘舍彌，在瞿沙羅園。

爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，卻坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」

世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍[毯-炎+數]、毾[毯-炎+登]、氈褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沽漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恆伽水，從源流出，入於大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」

於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」

世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子游於某處，聞已歡喜，極懷踴躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踴躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踴躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。

「周那！信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恆伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」

爾時，世尊而說頌曰：

「恆伽之河，　　清淨易渡，
　海多珍寶，　　眾水中王。
　猶若河水，　　世人敬奉，
　諸川所歸，　　引入大海。
　如是人者，　　施衣飲食，
　床[木*翕]茵褥，　　及諸坐具。
　無量福報，　　將至妙處，
　猶若河水，　　引入大海。」

佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

世間福經第七竟(九百九十三字)

（八）中阿含七法品七日經第八(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游鞞舍離，在[木*奈]氏樹園。

爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯藁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恆伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至[月*奇]、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉煙起，合為一煙，譬如陶師始爨灶時，皆悉煙起，合為一煙。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉煙起，合為一煙。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一[火*僉]；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一[火*僉]，風吹火[火*僉]，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘煙墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求舍離，當求解脫。

「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰善眼，為外道仙人之所師宗，舍離欲愛，得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*僉]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，舍離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。

「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，舍離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，舍離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生[火*僉]摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，舍離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。

「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

七日經第八竟(千七百一字)

（九）中阿含七法品七車經第九(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游王舍城，在竹林精舍，與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。

是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，卻坐一面。

世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」

生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」

世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」

生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」

是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」

尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」

爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。

是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀，結加趺坐。

時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」

諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡[口*雋]，即其人也。」

時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。

尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。

時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。

尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，卻坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「如是。」

「云何？賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「不也。」

「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「不也。」

又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」

答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」

又復問曰：「云何？賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

答曰：「不也。」

「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」

答曰：「不也。」

又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」

答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。

「賢者！復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，舍初車，乘第二車，至第三車，舍第二車，乘第三車，至第四車，舍第三車，乘第四車，至第五車，舍第四車，乘第五車，至第六車，舍第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。

「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何天王，乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？

「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間佈置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，舍初車，乘第二車，至第三車，舍第二車，乘第三車，至第四車，舍第三車，乘第四車，至第五車，舍第四車，乘第五車，至第六車，舍第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』

「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」

於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」

尊者滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」

尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就游，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」

尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」

尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」

尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就游，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」

如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從坐起，各還所止。

七車經第九竟(二千五百八字)

（一〇）中阿含七法品漏盡經第十(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。

爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」

「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。

「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。

「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。

「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。

「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。

「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。

「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山岩。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭裡、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。

「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。

「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不舍精進，要得所求，乃舍精進。比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。

「云何有漏從除斷耶？比丘！生慾念不除斷舍離，生恚念、害念不除斷舍離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。

「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無慾、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七舍覺支，依離、依無慾、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。

「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

漏盡經第十竟(千六百二十一字)

中阿含經卷第二(七千九百三十四字)

中阿含七法品第一竟(一萬六千四十三字)(初一日誦)

中阿含經卷第三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

業相應品第二(有十經)(初一日誦)

　鹽喻、惒破、度　　羅雲、思、伽藍
　伽彌尼、師子　　尼乾、波羅牢

（一一）中阿含業相應品鹽喻經第一

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「隨人所作業則受其報。如是，不行梵行不得盡苦，若作是說，隨人所作業則受其報。如是，修行梵行便得盡苦。所以者何？若使有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令少水鹹叵飲耶？」

答曰：「如是。世尊！所以者何？鹽多水少，是故能令咸不可飲。」

「如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。」

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恆水中，欲令水鹹不可得飲。於意云何？此一兩鹽，能令恆水鹹叵飲耶？」

答曰：「不也。世尊！所以者何？恆水甚多，一兩鹽少，是故不能令咸叵飲。」

「如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊？謂奪羊者，或王、王臣，極有威勢，彼羊主者，貧賤無力，彼以無力故便種種承望，叉手求索而作是說：『尊者！可見還羊，若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊，主還奪取。云何有人雖竊他羊，主還奪取？謂竊羊者貧賤無勢，彼羊主者或王、王臣，極有威力，以有力故收縛竊者，還奪取羊。是謂有人雖竊他羊，主還奪取。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛？謂負債人貧無力勢，彼貧無力故，負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢，為主所縛，乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業，必受苦果地獄之報。云何有人作不善業，必受苦果地獄之報？謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，壽命甚短，是謂有人作不善業，必受苦果地獄之報。

「復次，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛？謂負債人產業無量，極有勢力，彼以是故，雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢，不為主所縛，乃至千萬亦不為主所縛。如是，有人作不善業，必受苦果現法之報。云何有人作不善業，必受苦果現法之報？謂有一人修身、修戒、修心、修慧，壽命極長，是謂有人作不善業，必受苦果現法之報，彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

鹽喻經第一竟(千三百五十一字)

（一二）中阿含業相應品惒破經第二(惒乎過反)(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游釋羇瘦迦維羅衛，在尼拘類園。

爾時，尊者大目乾連與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂。是時，尼乾有一弟子，釋種，名曰惒破，中後彷徉至尊者大目乾連所，共相問訊，卻坐一面。

於是，尊者大目乾連問如此事：「於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏，令至後世耶？」

惒破答曰：「大目乾連！若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。」

後時，世尊靜處宴坐，以淨天耳出過於人，聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。世尊坐已，問曰：「目乾連！向與尼乾弟子釋惒破共論何事？復以何事集坐講堂？」

尊者大目乾連白曰：「世尊！我今日與比丘眾俱，於中食後有所為故，集坐講堂，此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所，共相問訊，卻坐一面，我問如是：『於惒破意云何？若有比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？』尼乾弟子釋惒破即答我言：『若有比丘身、口、意護，我見是處，因此生不善漏令至後世。大目乾連！若有前世行不善行，因此生不善漏令至後世。』世尊！向與尼乾弟子釋惒破共論如是，以此事故，集坐講堂。」

於是，世尊語尼乾弟子釋惒破曰：「若我所說是者，汝當言是，若不是者，當言不是，汝有所疑，便可問我：『沙門瞿曇！此有何事，此有何義？』隨我所說，汝若能受者，我可與汝共論此事。」

惒破答曰：「沙門瞿曇！若所說是，我當言是，若不是者，當言不是，我若有疑，當問瞿曇：『瞿曇！此有何事，此有何義？』隨沙門瞿曇所說，我則受持，沙門瞿曇但當與我共論此事。」

世尊問曰：「於惒破意云何？若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善身行滅，不更造新業，棄舍故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼，彼於後時不善無明行滅，不更造新業，棄舍故業，即於現世便得究竟而無煩熱，常住不變，謂聖慧所見、聖慧所知。云何，惒破！如是比丘身、口、意護，汝頗見是處，因此生不善漏令至後世耶？」

惒破答曰：「瞿曇！若有比丘如是身、口、意護，我不見是處，因此生不善漏令至後世。」

世尊歎曰：「善哉！惒破！云何，惒破！若有比丘無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。猶如惒破，因樹有影，若使有人持利斧來斫彼樹根，段段斬截，破為十分，或為百分，火燒成灰，或大風吹，或著水中。於惒破意云何？影因樹有，彼影從是已絕其因，滅不生耶？」

惒破答曰：「如是。瞿曇！」

「惒破！當知比丘亦復如是，無明已盡，明已生，彼無明已盡，明已生，生後身覺便知生後身覺，生後命覺便知生後命覺，身壞命終，壽已畢訖，即於現世一切所覺便盡止息，當知至竟冷。惒破！比丘如是正心解脫，便得六善住處，云何為六？惒破！比丘眼見色，不喜不憂，舍求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，舍求無為，正念正智，惒破！比丘如是正心解脫，是謂得第六善住處，惒破！比丘如是正心解脫，得此六善住處。」

惒破白曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得六善住處。云何為六？瞿曇！多聞聖弟子眼見色，不喜不憂，舍求無為，正念正智，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第一善住處。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不憂，舍求無為，正念正智。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，是謂得第六善住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子如是正心解脫，得此六善住處。」

於是，惒破白世尊曰：「瞿曇！我已知，善逝，我已解。瞿曇猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，暗中施明，若有眼者便見於色；沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。

「世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能解知，不識良田而不自審，長夜奉敬供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。

「世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

惒破經第二竟(一千五百二字)

（一三）中阿含業相應品度經第三(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三度處，異姓、異名、異宗、異說，謂有慧者善受、極持而為他說，然不獲利。云何為三？或有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造；復有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣。

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因宿命造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因宿命造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因宿命造故。諸賢！若一切皆因宿命造，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆因尊祐造耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆因尊祐造故。諸賢！若一切皆因尊祐造，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣者，我便往彼，到已，即問：『諸賢！實如是見、如是說，謂人所為一切皆無因無緣耶？』彼答言：『爾。』我復語彼：『若如是者，諸賢等皆是殺生。所以者何？以其一切皆無因無緣故。如是，諸賢皆是不與取、邪淫、妄言，乃至邪見。所以者何？以其一切皆無因無緣故。諸賢！若一切皆無因無緣，見如真者，於內因內，作以不作，都無慾、無方便。諸賢！若於作以不作，不知如真者，便失正念、無正智，則無可以教，如沙門法如是說者，乃可以理伏彼沙門、梵志。』

「我所自知、自覺法，為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？謂有六處法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法，我所自知、自覺為汝說，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。

「云何六處法，我所自知、自覺為汝說？謂眼處，耳、鼻、舌、身、意處，是謂六處法，我所自知、自覺為汝說也。云何六界法，我所自知、自覺為汝說？謂地界，水、火、風、空、識界，是謂六界法，我所自知、自覺為汝說也。

「以六界合故，便生母胎，因六界便有六處，因六處便有更樂，因更樂便有覺。比丘！若有覺者便知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，是謂知苦如真。云何知苦習如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有，是謂知苦習如真。云何知苦滅如真？謂此愛受當來有，樂欲共俱，求彼彼有斷無餘、舍、吐、盡、無慾、滅、止、沒，是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八，是謂知苦滅道如真。比丘！當知苦如真，當斷苦習，當苦滅作證，當修苦滅道。若比丘知苦如真，斷苦習，苦滅作證，修苦滅道者，是謂比丘一切漏盡，諸結已解，能以正智而得苦際。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

度經第三竟(千一百八十四字)

（一四）中阿含業相應品羅雲經第四(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游王舍城，在竹林迦蘭哆園。

爾時，尊者羅雲亦游王舍城溫泉林中。於是，世尊過夜平旦，著衣持鉢入王舍城而行乞食，乞食已竟，至溫泉林羅雲住處。尊者羅雲遙見佛來，即便往迎，取佛衣鉢，為敷坐具，汲水洗足，佛洗足已，坐羅雲座。

於是，世尊即取水器，瀉留少水已，問曰：「羅雲！汝今見我取此水器，瀉留少水耶？」

羅雲答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我說彼道少，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅雲！彼亦無惡不作。是故，羅雲！當作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此少水器，盡瀉棄已，問曰：「羅雲！汝復見我取少水器，盡瀉棄耶？」

羅雲答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我說彼道盡棄，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅雲！彼亦無惡不作。是故，羅雲！當作是學，不得戲笑妄言。」

世尊復取此空水器，覆著地已，問曰：「羅雲！汝復見我取空水器，覆著地耶？」

羅雲答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我說彼道覆，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅雲！彼亦無惡不作。是故羅雲！當作是學，不得戱笑妄言。」

世尊復取此覆水器，發令仰已，問曰：「羅雲！汝復見我取覆水器，發令仰耶？」

羅雲答曰：「見也。世尊！」

佛告羅云：「我說彼道仰，亦復如是，謂知已妄言，不羞不悔，不慚不愧，羅雲！彼亦無惡不作。是故，羅雲！當作是學，不得戲笑妄言。

「羅雲！猶如王有大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、嵴、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻，象師見已，便作是念：『此王大象猶故惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、嵴、脇、項、額、耳、牙，一切皆用，唯護於鼻。』羅雲！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、嵴、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，象師見已，便作是念：『此王大象不復惜命。所以者何？此王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、嵴、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用。』羅雲！若王大象入陣鬪時，用前腳、後腳、尾、髂、嵴、脇、項、額、耳、牙、鼻，一切盡用，羅雲！我說此王大象入陣鬪時，無惡不作。如是，羅雲！謂知已妄言，不羞不悔，無慚無愧，羅雲！我說彼亦無惡不作。是故，羅雲！當作是學，不得戲笑妄言。」

於是，世尊即說頌曰：

「人犯一法，　　謂妄言是，
　不畏後世，　　無惡不作。
　寧噉鐵丸，　　其熱如火，
　不以犯戒，　　受世信施。
　若畏於苦，　　不愛念者，
　於隱顯處，　　莫作惡業。
　若不善業，　　已作今作，
　終不得脫，　　亦無避處。」

佛說頌已，復問羅云：「於意云何？人用鏡為？」

尊者羅雲答曰：「世尊！欲觀其面，見淨不淨。」

「如是。羅雲！若汝將作身業，即觀彼身業：『我將作身業，彼身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅雲！若觀時則知，我將作身業，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當舍彼將作身業。羅雲！若觀時則知，我將作身業，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當受彼將作身業。

「羅雲！若汝現作身業，即觀此身業：『若我現作身業，此身業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅雲！若觀時則知，我現作身業，此身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當舍此現作身業。羅雲！若觀時則知，我現作身業，此身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當受此現作身業。

「羅雲！若汝已作身業，即觀彼身業：『若我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，為淨、為不淨，為自、或為他？』羅雲！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去、滅盡、變易，彼身業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當詣善知識、梵行人所，彼已作身業，至心發露，應悔過說，慎莫覆藏，更善持護。羅雲！若觀時則知，我已作身業，彼身業已過去滅盡變易，彼身業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當晝夜歡喜，住正念正智，口業亦復如是。

「羅雲！因過去行故，已生意業，即觀彼意業：『若因過去行故，已生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅雲！若觀時則知，因過去行故，已生意業，彼意業已過去、滅盡、變易，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當舍彼過去意業，羅雲！若觀時則知，因過去行故，已生意業已過去、滅盡、變易，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當受彼過去意業。

「羅雲！因未來行故，當生意業，即觀彼意業：『若因未來行故，當生意業，彼意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅雲！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當舍彼未來意業。羅雲！若觀時則知，因未來行故，當生意業，彼意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當受彼未來意業。

「羅雲！因現在行故，現生意業，即觀此意業：『若因現在行故，現生意業，此意業為淨、為不淨，為自為、為他？』羅雲！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業淨，或自為，或為他，不善與苦果受於苦報。羅雲！汝當舍此現在意業。羅雲！若觀時則知，因現在行故，現生意業，此意業不淨，或自為，或為他，善與樂果受於樂報。羅雲！汝當受此現在意業。

「羅雲！若有過去沙門、梵志，身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨，彼一切即此身、口、意業，已觀而觀，已淨而淨。羅雲！若有未來沙門、梵志，身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，彼一切即此身、口、意業，當觀而觀，當淨而淨，羅雲！若有現在沙門、梵志，身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨，彼一切即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。羅雲！汝當如是學，我亦即此身、口、意業，現觀而觀，現淨而淨。」

於是，世尊復說頌曰：

「身業、口業、　　意業，羅雲！
　善不善法，　　汝應常觀。
　知已妄言，　　羅雲莫說，
　禿從他活，　　何可妄言？
　覆沙門法，　　空無真實，
　謂說妄言，　　不護其口。
　故不妄言，　　正覺之子，
　是沙門法，　　羅雲當學。
　方方豐樂，　　安隱無怖，
　羅雲至彼，　　莫為害他。」

佛說如是。尊者羅雲及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

羅雲經第四竟(一千八百三十二字)

（一五）中阿含業相應品思經第五(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游舍衛國，在勝林給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「若有故作業，我說彼必受其報，或現世受，或後世受；若不故作業，我說此不必受報。於中，身故作三業，不善與苦果受於苦報；口有四業，意有三業，不善與苦果受於苦報。

「云何身故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰殺生，極惡飲血，其欲傷害，不慈眾生，乃至蜫蟲。二曰不與取，著他財物以偷意取。三曰邪淫，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或姉妹所護，或兄弟所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名假賃至華鬘，親犯如此女。是謂身故作三業，不善與苦果受於苦報。

「云何口故作四業，不善與苦果受於苦報？一曰妄言，彼或在眾，或在眷屬，或在王家，若呼彼問，汝知便說，彼不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，為己為他，或為財物，知已妄言。二曰兩舌，欲離別他，聞此語彼，欲破壞此，聞彼語此，欲破壞彼，合者欲離，離者復離，而作群黨，樂於群黨，稱說群黨。三曰麤言，彼若有言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，說如是言。四曰綺語，彼非時說，不真實說，無義說，非法說，不止息說，又復稱歎不止息事，違背於時而不善教，亦不善訶。是謂口故作四業，不善與苦果受於苦報。

「云何意故作三業，不善與苦果受於苦報？一曰貪伺，見他財物諸生活具，常伺求望，欲令我得。二曰嫉恚，意懷憎嫉而作是念：『彼眾生者，應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見，所見顛倒，如是見、如是說：無施、無齋、無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就游。是謂意故作三業，不善與苦果受於苦報。

「多聞聖弟子舍身不善業，修身善業，舍口、意不善業，修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德，成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就游，如是二三四方、四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢污，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行慈心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出家，常當勤修慈心解脫，若彼男女在家、出家修慈心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。如是，悲、喜、心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游，彼作是念：『我本此心少不善修，我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修，若本因惡知識，為放逸行，作不善業，彼不能將去，不能穢污，不復相隨。若有幼少童男、童女，生便能行舍心解脫者，而於後時，彼身、口、意寧可復作不善業耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？自不作惡業，惡業何由生？」

「是以男女在家、出家，常當勤修舍心解脫。若彼男女在家、出家修舍心解脫者，不持此身往至彼世，但隨心去此。比丘應作是念：『我本放逸，作不善業，是一切今可受報，終不後世。』若有如是行舍心解脫無量善修者，必得阿那含，或復上得。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

思經第五竟(千一百七十四字)

（一六）中阿含業相應品伽藍經第六(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游伽藍園，與大比丘眾俱，至羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。

爾時，羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子舍釋宗族，出家學道，游伽藍園，與大比丘眾俱，來至此羇舍子，住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵，沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就游。彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行，若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。我等應共往見沙門瞿曇，禮事供養。

羇舍子伽藍人聞已，各與等類眷屬相隨從羇舍子出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。往詣佛已，彼伽藍人或稽首佛足，卻坐一面；或問訊佛，卻坐一面；或叉手向佛，卻坐一面；或遙見佛已，默然而坐。彼時，伽藍人各坐已定，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜，無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。

時，伽藍人，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，各從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志來詣伽藍！但自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！復有一沙門梵志來詣伽藍，亦自稱歎己所知見，而呰毀他所知所見。瞿曇！我等聞已，便生疑惑：『此沙門梵志何者為實，何者為虛？』」

世尊告曰：「伽藍！汝等莫生疑惑。所以者何？因有疑惑，便生猶豫。伽藍！汝等自無淨智，為有後世，為無後世？伽藍！汝等亦無淨智，所作有罪，所作無罪？伽藍！當知諸業有三，因習本有。云何為三？伽藍！謂貪是諸業，因習本有。伽藍！恚及癡是諸業，因習本有。伽藍！貪者為貪所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！恚者為恚所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。伽藍！癡者為癡所覆，心無厭足，或殺生，或不與取，或行邪淫，或知已妄言，或復飲酒。

「伽藍！多聞聖弟子離殺斷殺，棄舍刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離不與取，斷不與取，與之乃取，樂於與取，常好佈施，歡喜無悋，不望其報，彼於不與取淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離非梵行，斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫，彼於非梵行淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離妄言，斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。

「伽藍！多聞聖弟子離兩舌，斷兩舌，行不兩舌，不破壞他，不聞此語彼，欲破壞此，不聞彼語此，欲破壞彼，離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱群黨，彼於兩舌淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離麤言，斷麤言，若有所言，辭氣麤獷，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所說，清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他安樂，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於麤言淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離綺語，斷綺語，時說、真說、法說、義說、止息說，樂止息說，事順時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離貪伺，斷貪伺，心不懷諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。

「伽藍！多聞聖弟子離恚，斷恚，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於嫉恚淨除其心。伽藍！多聞聖弟子離邪見，斷邪見，行於正見而不顛倒，如是見，如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業報，有此世彼世，有父有母；世有真人往至善處、善去、善向，此世彼世，自知、自覺、自作證成就游，彼於邪見淨除其心。

「如是，伽藍！多聞聖弟子成就身淨業，成就口、意淨業，離恚離諍，除去睡眠，無調貢高，斷疑、度慢，正念正智，無有愚癡，彼心與慈俱，遍滿一方成就游。如是，二三四方、四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如是，悲、喜心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。

「如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，便得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃生天上。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，伽藍！無此世彼世，無善惡業報，如是我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，伽藍！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，伽藍！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。」

伽藍白世尊曰：「如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，得四安隱住處。云何為四？有此世彼世，有善惡業報，我得此正見相應業，受持具足，身壞命終，必至善處，乃至天上。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第一安隱住處。復次，瞿曇！若無此世彼世，無善惡業報，我於現法中，非以此故為他所毀，但為正智所稱譽，精進人、正見人說其有。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第二安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不念惡。所以者何？自不作惡，苦何由生？如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第三安隱住處。復次，瞿曇！若有所作，必不作惡，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得第四安隱住處。如是，瞿曇！多聞聖弟子心無結無怨，無恚無諍，是謂得四安隱住處。瞿曇！我已知，善逝，我已解。世尊！我等盡自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我等為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

伽藍經第六竟(一千九百八十七字)

（一七）中阿含業相應品伽彌尼經第七(伽音巨羅反)(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游那難陀園，在牆村捺林。

爾時，阿私羅天有子名伽彌尼，色像巍巍，光耀煒曄，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面。

阿私羅天子伽彌尼白曰：「世尊！梵志自高，事若干天，若眾生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上，世尊為法主，唯願世尊使眾生命終得至善處，生於天中。」

世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝等男女，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，汝等因此緣此，身壞命終，必至善處，乃生天上。』如是，伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，乃生天上者，是處不然。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以大重石擲著水中，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『願石浮出。』伽彌尼！於意云何？此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，而當出耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

「如是。伽彌尼！彼男女等，懈不精進，而行惡法，成就十種不善業道，殺生、不與取、邪淫、妄言，乃至邪見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至善處，生天上者，是處不然。所以者何？謂此十種不善業道，黑有黑報，自然趣下，必至惡處。

「伽彌尼！於意云何？若村邑中或有男女，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，彼命終時，若眾人來，各叉手向稱歎求索，作如是語：『汝男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，汝等因此緣此，身壞命終，當至惡處，生地獄中。』伽彌尼！於意云何？彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，寧為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得至惡處，生地獄中耶？」

伽彌尼答曰：「不也。世尊！」

世尊歎曰：「善哉！伽彌尼！所以者何？伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取、邪淫、妄言，乃至離邪見，斷邪見，得正見，若為眾人各叉手向稱歎求索，因此緣此，身壞命終，得生惡處，生地獄中者，是處不然。所以者何？伽彌尼！謂此十善業道，白有白報，自然昇上，必至善處。伽彌尼！猶去村不遠有深水淵，於彼有人以酥油瓶投水而破，滓瓦沉下，酥油浮上。如是，伽彌尼！彼男女等，精進勤修，而行妙法，成十善業道，離殺、斷殺、不與取，邪淫、妾言乃至離邪見，斷邪見，得正見。彼命終時，謂身麤色四大之種從父母生，衣食長養，坐臥按摩，澡浴強忍，是破壞法，是滅盡法，離散之法；彼命終後，或烏鳥啄，或虎狼食，或燒或埋，盡為粉塵，彼心、意、識常為信所熏，為精進、多聞、佈施、智慧所熏，彼因此緣此，自然昇上，生於善處。伽彌尼！彼殺生者，離殺、斷殺，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！不與取、邪淫、妄言，乃至邪見者，離邪見，得正見，園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼！云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。伽彌尼！是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」

佛說如是。伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

伽彌尼經第七竟(千二百一十三字)

中阿含經卷第三(一萬二百四十七字)

中阿含經卷第四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一八）業相應品師子經第八(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游鞞舍離，在獼猴水邊高樓台觀。

爾時，眾多鞞舍離麗掣集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦在眾中。

是時，師子大臣欲往見佛，供養禮事，師子大臣則先往詣諸尼乾所，白尼乾曰：「諸尊！我欲往見沙門瞿曇。」

彼時，尼乾訶師子曰：「汝莫欲見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！若見宗本不可作則不吉利，供養禮事亦不吉利。」

彼眾多鞞舍離麗掣再三集在聽堂，數稱歎佛，數稱歎法及比丘眾。彼時，尼乾弟子師子大臣亦再三在彼眾中。時，師子大臣亦復再三欲往見佛，供養禮事。

師子大臣便不辭尼乾，即往詣佛，共相問訊，卻坐一面，而作是語：「我聞沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。瞿曇！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：「師子！若如是說，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？師子！有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。師子！復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。

「師子！云何有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法？師子！我說身惡行不可作，口、意惡行亦不可作。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡不可作。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不可作，亦為人說不可作法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法？師子！我說身妙行可作，口、意妙行亦可作。師子！若如是比無量善法與樂果，受於樂報，生於善處而得長壽。師子！我說此法盡應可作。師子！是謂有事因此事故，不能謗毀，沙門瞿曇宗本可作，亦為人說可作之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法？師子！我說身惡行應斷滅，口、意惡行亦應斷滅。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡應斷滅。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本斷滅，亦為人說斷滅之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法？師子！我說身惡行可憎惡，口、意惡行亦可憎惡。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我說此法盡可憎惡。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本可惡，亦為人說可憎惡法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法？師子！我為斷貪淫故而說法、律，斷瞋恚、愚癡故而說法、律。師子！若如是比無量不善穢污之法，為當來有本、煩熱苦報、生老病死因。師子！我為斷彼故而說法、律。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本法、律，亦為人說法、律之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法？師子！或有沙門、梵志裸形無衣，或以手為衣，或以葉為衣，或以珠為衣，或不以瓶取水，或不以魁取水，不食刀杖劫抄之食，不食欺妄食，不自往，不遣信，不來尊、不善尊、不住尊。若有二人食，不在中食，不懷妊家食，不畜狗家食，設使家有糞蠅飛來，便不食也。不噉魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水，或都無所飲，學無飲行；或噉一口，以一口為足，或二口、三、四，乃至七口，以七口為足；或食一得，以一得為足，或二、三、四，乃至七得，以七得為足；或日一食，以一食為足，或二、三、四、五、六、七日、半月、一月一食，以一食為足；或食菜茹，或食稗子，或食穄米，或食雜[麩-夫+廣]，或食頭頭邏食，或食麤食；或至無事處，依於無事，或食根，或食果，或食自落果，或持連合衣，或持毛衣，或持頭舍衣，或持毛頭舍衣，或持全皮，或持穿皮，或持全穿皮；或持散髮，或持編髮，或持散編髮，或有剃髮，或有剃鬚，或剃鬚髮，或有拔髮，或有拔鬚，或拔鬚髮；或住立斷坐，或修蹲行，或有臥刺，以刺為床，或有臥果，以果為床，或有事水，晝夜手抒，或有事火，竟昔然之，或事日、月、尊祐大德，叉手向彼，如此之比受無量苦，學煩熱行。師子！有此苦行我不說無。師子！然此苦行為下賤業，至苦至困，凡人所行，非是聖道。師子！若有沙門、梵志，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼苦行。師子！如來、無所著、等正覺，彼苦行法知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我苦行。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本苦行，亦為人說苦行之法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法？師子！若有沙門、梵志當來胎生，知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生者，我說彼不入於胎。師子！如來、無所著、等正覺，當來有胎生知斷滅盡，拔絕其根，至竟不生，是故我不入於胎。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本不入於胎，亦為人說不入胎法。

「師子！云何復有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法？師子！族姓子所有剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、舍家、無家、學道者，唯無上梵行訖，我於現法自知自覺，自作證成就游，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，我自安隱，亦安隱他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。我已安彼，便為生法，眾生於生法解脫，老法、病法、死法、憂慼染污法，眾生於憂慼染污法解脫。師子！是謂有事因此事故，於如實法不能謗毀，沙門瞿曇宗本安隱，亦為人說安隱之法。」

師子大臣白世尊曰：「瞿曇！我已知。善逝！我已解。瞿曇！猶明目人，覆者仰之，覆者發之，迷者示道，闇中施明，若有眼者，便見於色。沙門瞿曇亦復如是，為我無量方便說法、現義，隨其諸道。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！猶如有人養不良馬，望得其利，徒自疲勞而不獲利。世尊！我亦如是，彼愚癡尼乾不善曉了，不能自知，不識良田而不自審，長夜奉敬，供養禮事，望得其利，唐苦無益。世尊！我今再自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！我本無知，於愚癡尼乾有信有敬，從今日斷。所以者何？欺誑我故。世尊！我今三自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。師子大臣及諸比，丘聞佛所說，歡喜奉行。

師子經第八竟(二千四百一十三字)

（一九）中阿含業相應品尼乾經第九(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游釋羇瘦，在天邑中。

爾時，世尊告諸比丘：「諸尼乾等如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。我便往彼，到已，即問：『尼乾！汝等實如是見、如是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復問彼尼乾：『汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』

「我復語彼尼乾：『汝等自無淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證，而作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』

「尼乾！猶如有人身被毒箭，因被毒箭則生極苦，彼為親屬憐念愍傷，欲饒益安隱故，即呼拔箭金醫。箭金醫來，便以利刀而為開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，彼於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。尼乾！彼人自有淨智，便作是念：『我本被毒箭，因被毒箭，則生極苦，我諸親屬見憐念愍傷，欲饒益安隱我故，即呼拔箭金醫，箭金醫來，便以利刀為我開瘡，因開瘡時，復生極苦，既開瘡已，而求箭金，求箭金時，復生極苦，求得金已，即便拔出，因拔出時，復生極苦，拔金出已，薄瘡纏裹，因裹瘡時，復生極苦，我於拔箭金後，得力無患，不壞諸根，平復如故。』

「如是，尼乾！若汝等自有淨智，我為本有，我為本無，我為本作惡，為不作惡，我為爾所苦盡，為爾所苦不盡，若盡已，便得盡，即於現世斷諸不善，得眾善法，修習作證。尼乾！汝等可得作是說，謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊，我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾曰：『若諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾生上苦耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』『若有中斷、中苦行，爾時諸尼乾生中苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』『若有下斷、下苦行，爾時諸尼乾生下苦耶？』彼答我言：『如是，瞿曇！』是為諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾則生上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾則生中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾則生下苦。若使諸尼乾有上斷、上苦行，爾時諸尼乾止息上苦；有中斷、中苦行，爾時諸尼乾止息中苦；有下斷、下苦行，爾時諸尼乾止息下苦。若如是作、不如是作，止息極苦甚重苦者，當知諸尼乾即於現世作苦。但諸尼乾為癡所覆，為癡所纏，而作是說：『謂人所受皆因本作，若其故業因苦行滅，不造新者，則諸業盡，諸業盡已，則得苦盡，得苦盡已，則得苦邊。』我問如是，不見諸尼乾能答我言：『瞿曇！如是，不如是。』

「復次，我問諸尼乾曰：『諸尼乾！若有樂報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作苦報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有苦報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作樂報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有現法報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作後生報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有後生報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作現法報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有不熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作熟報耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！若有熟報業，彼業寧可因斷、因苦行，轉作異耶？』彼答我言：『不也。瞿曇！』『諸尼乾！是為樂報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作苦報。諸尼乾！苦報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作樂報。諸尼乾！現法報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作後生報。諸尼乾！後生報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作現法報。諸尼乾！不熟業，彼業不可因斷、因苦行，轉作熟報。諸尼乾！熟報業，彼業不可因斷、因苦行，轉作異者。以是故，諸尼乾！虛妄方便，空斷無獲。』

「彼諸尼乾便報我言：『瞿曇！我有尊師，名親子尼乾，作如是說：「諸尼乾！汝等若本作惡業，彼業皆可因此苦行而得滅盡，若今護身、口、意，因此不復更作惡業也。」』我復問彼諸尼乾曰：『汝等信尊師親子尼乾，不疑惑耶？』彼答我言：『瞿曇！我信尊師親子尼乾，無有疑惑。』我復語彼諸尼乾曰：『有五種法現世二報，信、樂、聞、念、見善觀，諸尼乾！人自有虛妄言，是可信、可樂、可聞、可念、可見善觀耶？』彼答我言：『如是。瞿曇！』我復語彼諸尼乾曰：『是虛妄言，何可信，何可樂，何可聞，何可念，何可善觀？謂人自有虛妄言，有信、有樂、有聞、有念、有善觀。』

「若諸尼乾作是說者，於如法中得五詰責，為可憎惡。云何為五？今此眾生所受苦樂皆因本作，若爾者，諸尼乾等本作惡業。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第一可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，諸尼乾等本惡合會。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第二可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，諸尼揵等本惡為命。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第三可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因見也。若爾者，諸尼乾等本有惡見。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第四可憎惡。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，諸尼乾等本惡尊祐。所以者何？因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂尼乾第五可憎惡。若諸尼乾因本所作惡業、惡合會、惡為命、惡見、惡尊祐，為惡尊祐所造，因彼故，諸尼乾於今受極重苦，是謂因彼事故，諸尼乾等為可憎惡。

「我所自知、自覺法為汝說者，若沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間皆無能伏，皆無能穢，皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說者，非為沙門、梵志，若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制？若有比丘舍身不善業，修身善業，舍口、意不善業，修口、意善業，彼於未來苦，便自知我無未來苦，如法得樂而不棄舍。彼或欲斷苦因，行欲，或欲斷苦因，行舍欲，彼若欲斷苦因，行欲者，即修其行欲，已斷者，苦便得盡。彼若欲斷苦因，行舍欲者，即修其行舍欲，已斷者，苦便得盡。若彼比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？比丘！本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「比丘！猶如箭工用檢撓箭，其箭已直，不複用檢。所以者何？彼人本所為者，其事已成，若複用檢，是處不然。如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。比丘！猶如有人愛念、染著、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人因是身心生苦惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「如是。世尊！所以者何？其人於女愛念、染著，極相敬待，而彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，其人身心何得不生苦惱憂慼？」

「比丘！若使其人而作是念：『我唐愛念、敬待彼女，然彼女人更與他語，共相問訊，往來止宿，我今寧可因自苦自憂故，斷為彼女愛念、染著耶？』其人於後因自苦自憂故，便斷為彼女愛念、染著。若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，其人於後，身心寧當復生苦惱，極憂慼耶？」

比丘答曰：「不也。世尊！所以者何？其人於女無復愛念、染著之情，若彼女人故與他語，共相問訊，往來止宿，若使其人因此身心復生苦惱極憂慼者，是處不然。」

「如是，比丘便作是念：『隨所為、隨所行，不善法生而善法滅，若自斷其苦，不善法滅而善法生，我今寧可自斷其苦。』便自斷苦。自斷苦已，不善法滅而善法生，不復斷苦。所以者何？本所為者，其義已成，若復斷苦，是處不然。

「彼復作是念：『若有所因，斷其苦者，我便已斷，然我於欲猶故未斷，我今寧可求斷於欲。』便求斷欲。彼為斷欲故，獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜處，山岩石室、露地穰積，或至林中，或在塚間，彼已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀，結加趺坐，正身正願，反念不向，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺淨除其心。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。

「彼已斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，至得第四禪成就游。彼得如是定，心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，趣向漏盡智通作證，彼便知此苦如真，知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真，亦知此漏如真，知此漏習、知此漏滅、知此漏滅道如真，彼如是知、如是見已，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。

「如來如是正心解脫，得五稱譽，如法無諍，可愛可敬。云何為五？彼眾生者，所受苦樂皆因本作，若爾者，如來本有妙業，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第一稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因合會，若爾者，如來本妙合會，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第二稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因為命，若爾者，如來本妙為命，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第三稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因見也，若爾者，如來本妙見，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第四稱譽。復次，眾生所受苦樂皆因尊祐造，若爾者，如來本妙尊祐，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，是謂如來得第五稱譽。是為如來本妙業、妙合會、妙為命、妙見、妙尊祐，為妙尊祐所造，因彼故，如來於今聖無漏樂，寂靜止息而得樂覺，以此事故，如來於今得五稱譽。

「有五因緣，心生憂苦。云何為五？淫欲纏者，因淫欲纏故，心生憂苦。如是，瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦。是謂五因緣，心生憂苦。有五因緣，心滅憂苦。云何為五？若淫欲纏者，因淫欲纏故，心生憂苦，除淫欲纏已，憂苦便滅，因淫欲纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。如是，瞋恚、睡眠、掉悔，若疑惑纏者，因疑惑纏故，心生憂苦，除疑惑纏已，憂苦便滅，因疑惑纏，心生憂苦，於現法中而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。是謂五因緣，心滅憂苦。

「復次，更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。云何更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見？謂八支聖道，正見乃至正定，是為八。是謂更有現法而得究竟，無煩無熱，常住不變，是聖所知、聖所見。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

尼乾經第九竟(三千六百)

（二〇）中阿含業相應品波羅牢經第十(初一日誦)

我聞如是：

一時，佛游拘麗瘦，與大比丘眾俱，往至北村，住北村北尸攝惒林中。

爾時，波羅牢伽彌尼聞沙門瞿曇釋種子，舍釋宗族，出家學道，游拘麗瘦，與大比丘眾俱，至此北村，住北村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱，周聞十方，沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就游，彼若說法，初善、中善、竟亦善，有義有文，具足清淨，顯現梵行。若見如來、無所著、等正覺，尊重禮拜，供養承事者，快得善利。彼作是念：「我應往見沙門瞿曇！禮事供養。」

波羅牢伽彌尼聞已，從北村出，北行至尸攝惒林，欲見世尊禮事供養。波羅牢伽彌尼遙見世尊在林樹間，端正姝好，猶星中月，光曜暐曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。波羅牢伽彌尼遙見佛已，前至佛所，共相問訊，卻坐一面，白世尊曰：「我聞沙門瞿曇知幻是幻，瞿曇！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇耶？彼說真實耶？彼說是法耶？彼說法如法耶？於如法無過、無難詰耶？」

世尊答曰：「伽彌尼！若如是說，沙門瞿曇知幻是幻，彼不謗毀沙門瞿曇！彼說真實，彼說是法，彼說法如法，於法無過，亦無難詰。所以者何？伽彌尼！我知彼幻，我自非幻。」

波羅牢說曰：「彼沙門、梵志所說真實，而我不信彼說沙門瞿曇知幻是幻。」

世尊告曰：「伽彌尼！若知幻者，即是幻耶？」

波羅牢白曰：「如是。世尊！如是。善逝！」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫自誤，謗毀於我，若謗毀我者，則便自損。有諍有犯，聖賢所惡，而得大罪。所以者何？此實不如汝之所說。伽彌尼！汝聞拘麗瘦有卒耶？」

答曰：「聞有。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦用是卒為？」

答曰：「瞿曇！通使殺賊，為此事故，拘麗瘦畜是卒也。」

「伽彌尼！於意云何？拘麗瘦卒為有戒，為無戒耶？」

答曰：「瞿曇！若世間有無戒德者，無過拘麗瘦卒。所以者何？拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法。」

復問：「伽彌尼！汝如是見、如是知，我不問汝，若他問汝：『波羅牢伽彌尼知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，因此事故，波羅牢伽彌尼極犯禁戒，唯行惡法。』若如是說，為真說耶？」

答曰：「非也。瞿曇。所以者何？拘麗瘦卒見異、欲異，所願亦異，拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法；我極持戒，不行惡法。」

復問：「伽彌尼！汝知拘麗瘦卒極犯禁戒，唯行惡法，然不以此為犯禁戒，唯行惡法；如來何以不得知幻而自非幻？所以者何？我知幻，知幻人，知幻報，知斷幻。伽彌尼！我亦知殺生，知殺生人，知殺生報，知斷殺生。伽彌尼！我知不與取，知不與取人，知不與取報，知斷不與取。伽彌尼！我知妄言，知妄言人，知妄言報，知斷妄言。伽彌尼！我如是知、如是見。若有作是說，沙門瞿曇知幻即是幻者，彼未斷此語，聞彼心、彼欲、彼願、彼聞、彼念、彼觀，如屈伸臂頃，命終生地獄中。」

波羅牢伽彌尼聞已，怖懼戰慄，身毛皆竪，即從坐起，頭面禮足，長跪叉手，白世尊曰：「悔過，瞿曇！自昔，善逝！如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？我以妄說沙門瞿曇是幻，唯願瞿曇受我悔過，見罪發露，我悔過已，護不更作。」

世尊告曰：「如是，伽彌尼！汝實如愚、如癡、如不定、如不善。所以者何？謂汝於如來、無所著、等正覺妄說是幻。然汝能悔過，見罪發露，護不更作。如是，伽彌尼！若有悔過，見罪發露，護不更作者，則長養聖法而無有失。」

於是，波羅牢伽彌尼叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！有一沙門梵志如是見、如是說：『若有殺生者，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦；若有不與取、妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』沙門瞿曇！於意云何？」

世尊告曰：「伽彌尼！我今問汝，隨所解答。伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人為王殺害怨家，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人枉殺王家無過之人，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有殺生，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人於他國中而不與取，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，反縛兩手，打鼓唱令，出南城門，坐高標下而梟其首。若有問者：『此人何罪，為王所戮？』或有答者：『此人於王國而不與取，是以王教如是行刑。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有不與取，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」復問：「伽彌尼！於意云何？若村邑中，或有一人，頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。若有問者：『此人本作何等，今頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王？』或有答者：『此人作妓，能戲調笑，彼以妄言令王歡喜，王歡喜已，即與賞賜，是以此人頭冠華鬘，雜香塗身，而作倡樂，歌舞自娛，唯作女妓，歡樂如王。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！又復見王收捕罪人，用棒打殺，盛以木檻，露車載之，出北城門，棄著壍中。若有問者：『此人何罪，為王所殺？』或有答者：『此人在王前妄有所證，彼以妄言欺誑於王，是以王教取作如是。』伽彌尼！汝如是見、如是聞不？」

答曰：「見也。瞿曇！已聞、當聞。」

「伽彌尼！於意云何？若有沙門、梵志如是見、如是說：『若有妄言，彼一切即於現法受報，因彼生憂苦。』彼為真說，為虛妄言？」

答曰：「妄言。瞿曇！」

「若彼說妄言，汝意信不？」

答曰：「不信也。瞿曇！」

世尊歎曰：「善哉！善哉！伽彌尼！」

於是，波羅牢伽彌尼即從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「甚奇！瞿曇所說極妙，善喻善證。瞿曇！我於北村中造作高堂，敷設床褥，安立水器，然大明燈，若有精進沙門、梵志來宿高堂，我隨其力，供給所須。有四論士，所見各異，更相違反，來集高堂。於中論士如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游。

「第二論士而有正見，反第一論士所見、所知，如是見、如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游。

「第三論士如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恆水南岸殺、斷、煮去，恆水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。

「第四論士而有正見，反第三論士所知、所見，如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報。恆水南岸殺、斷、煮去，恆水北岸施與、作齋、呪說而來，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。瞿曇！我聞是已，便生疑惑：此沙門、梵志，誰說真實，誰說虛妄？」

世尊告曰：「伽彌尼！汝莫生疑惑。所以者何？因有疑惑便生猶豫。伽彌尼！汝自無淨智，為有後世，為無後世？伽彌尼！汝又無淨智，所作為惡，所作為善？伽彌尼！有法之定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心。如是，汝於現法便斷疑惑，而得昇進。」

於是，波羅牢伽彌尼復從坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白世尊曰：「瞿曇！云何法定，名曰遠離，令我因此可得正念，可得一心，如是我於現法便斷疑惑，而得昇進？」

世尊告曰：「伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與慈俱，遍滿一方成就游。如是，二三四方、四維上下，普週一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，無施無齋，無有呪說，無善惡業，無善惡業報，無此世彼世，無父無母，世無真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說，不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與悲俱，遍滿一方成就游。如是，二三四方、四維上下，普週一切，心與悲俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念：『若沙門、梵志如是見、如是說，有施有齋，亦有呪說，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善處，善去善向，此世彼世，自知自覺，自作證成就游。若彼沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。彼沙門、梵志所說不是不非。』不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與喜俱，遍滿一方成就游。如是，二三四方、四維上下，普週一切，心與喜俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胷懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為不作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是無惡業，因是無惡業報。恆水南岸殺、斷、煮去，恆水北岸施與、作齋、呪說而來，因是無罪無福，因是無罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是無福，因是無福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅。我今得無上人上之法，昇進得安樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，內得心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是汝於現法便斷疑惑，而得昇進。

「復次，伽彌尼！多聞聖弟子離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見，彼於晝日教田作耕稼，至暮放息，入室坐定，過夜曉時而作是念：『我離殺斷殺，斷不與取、邪淫、妄言，至斷邪見，得正見。』彼便自見，我斷十惡業道，念十善業道。彼自見斷十惡業道，念十善業道已，便生歡悅，生歡悅已，便生於喜，生於喜已，便止息身，止息身已，便身覺樂，身覺樂已，便得一心。伽彌尼！多聞聖弟子得一心已，則心與舍俱，遍滿一方成就游。如是，二三四方、四維上下，普週一切，心與舍俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。彼作是念：『若有沙門、梵志如是見、如是說，自作、教作，自斷、教斷，自煮、教煮，愁煩憂慼，搥胸懊惱，啼哭愚癡，殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至他巷劫，害村壞邑，破城滅國；作如是者，實為作惡。又以鐵輪利如剃刀，彼於此地一切眾生，於一日中斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積，因是有惡業，因是有惡業報，恆水南岸殺、斷、煮去，恆水北岸施與、作齋、呪說而求，因是有罪有福，因是有罪福報。施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，惠施、愛言、利及等利，因是有福，因是有福報。若沙門、梵志所說真實者，我不犯世怖與不怖，常當慈愍一切世間，我心不與眾生共諍，無濁歡悅，我得無上人上之法，昇進得樂居，謂遠離法定。』彼於沙門、梵志所說不是不非，不是不非已，得內心止。伽彌尼！是謂法定，名曰遠離，汝因此定，可得正念，可得一心，如是於現法便斷疑惑，而得昇進。」

說此法時，波羅牢伽彌尼遠塵離垢，諸法淨眼生。於是，波羅牢伽彌尼見法、得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏。即從坐起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞，從今日始，終身自歸，乃至命盡。」

佛說如是。波羅牢伽彌尼及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。

波羅牢經第十竟(四千八百)

中阿含經卷第四(一萬八百十三字)

中阿含業相應品第二竟(二萬一千六十字)(初一日誦)