長阿含十報法經卷下

「第一八法，行者為增本行，未得慧法八因緣。何等八？一為若行者依受教誡行，亦依慧者同學者，是本行，未得慧便得慧。是為一法因緣。

「已依佛亦餘慧者同學者，得時時聞微法經，是增本行，不得本慧便得本慧。是為二法因緣。

「已聞法，卻身卻意，從是本行因緣，不得慧便得慧。是為三法因緣。

「已聞法，精進行，從是增本行，不得慧便得慧。是為四法因緣。

「守意行盡力，自久作久說，慾念得念，是增行，不得慧便得慧。是為五法因緣。

「受語亦如受法行，是增行，不得慧便得慧。是為六法因緣。

「樂法樂行，數說經，是增行，不得慧便得慧。是為七法因緣。

「知五陰增減見行，若是色，若是色習，若從是色得滅，是痛癢思想生死識，是識是從是識得度，是增本行，未得慧便得慧。是為八法因緣。

「第二八法，可行得道者。八種道，一為直見、二為直念、三為直語、四為直法、五為直業、六為直方便、七為直意、八為直定。

「第三八法，當知八世間法，一為利、二為不利、三為名聞、四為不名聞、五為論議、六為稱譽、七為樂、八為不樂。

「第四八法，可舍。一為不直見、二為不直念、三為不直語、四為不直法、五為不直業、六為不直方便、七為不直意、八為不直定。

「第五八法，可減。八瞢瞢種不精進道。行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可意噉食。』已行不得多可噉食，便念：『今日自不得多可意噉食，身羸不能坐，當傾臥便傾臥。』不復求度世方便，未得當得，未解當解，當自知不自知。是為一瞢瞢種不精進道。

「行者若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當多可意噉食。』自得多可噉食，自意念：『我為朝得多可噉食。』便自念：『朝得多可噉食，為我身重，不能行不能坐，令我傾臥。』便臥。無有度世方便，所應得不得，所應解無解，所應自知不自知。是為二瞢瞢種。

「或有時行者，或時應出行道，便意生：『我為應出行道，我不能出行道，不能受教誡行，令我傾臥。』不復求度世方便，當得未得，當解未解，當自知未自知。是為三瞢瞢種。

「或時行者，晝日行道。意計：『朝行道來，念身羸不能坐行，令我傾臥。』便傾臥。無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為四瞢瞢種。

「或時行者，應好行，便計：『我應好行，我不能行，不能奉受教誡，令我須臾間傾臥。』便傾臥。不求度世方便，應及者不及，應解者不解，應自知證不自知證。是為五瞢瞢種。

「或時行者計：『我朝以行道，已身羸不能坐，令我傾臥。』已傾臥。不求度世方便，應得不得，應解不解，應自知證不自知證。是為六瞢瞢種。

「或時行者，已得病苦，便念：『我已苦得病，身羸不能行不能坐，令我傾臥。』便傾臥，無有度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為七瞢瞢種。

「或時行者，適從病起，不久便念：『我為適從病起，身羸不能行坐，令我傾臥。』便傾臥，不求度世方便，當得不得，當解不解，當自知證不自知證。是為八瞢瞢種。

「第六八法，行增道，八精進方便道。行者，若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』不得多可噉食，自意計：『我朝不得多可噉食。身輕能行坐，令我作方便。』未得令得，未解令解，未自知令自知。是為一精進方便。

「或時行者。若在郡、在縣、在聚，亦餘處依行，清朝起，著衣持應器，入郡縣求食。意計：『當得多可噉食。』便得多可噉食，便念：『已朝得多可噉食，身有力能前坐行，令我求方便。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為二精進方便。

「或時行者，當出行意生：『我為應出，身不能行，亦不能受教誡行，令我教勅求方便。』為自作道方便，未得者致得，未解者致解，未自知致自知。是為三精進方便。

「或時行者，已行道生：『我已行道來，不能自行道，不能奉事教誡，令我開所犯。』令有方便，未得當得，未解當解，未自知當自知，是為四精進方便。

「或時行者，應行便念：『我不能作行成教，或令我居前求方便。』便前行方便，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為五精進方便。

「或時行者，盡行便念：『我已盡行，不能復行，成教誡，令我能得閉所犯。』便求方便所犯閉，未得當得，未解當解，未自知當自知。是為六精進方便。

「或時行者，身有病苦極，便念：『我有病苦極，有時從是病死，念我須臾間求方便行。』未得當得，未解當解，未自知當自知。是為七精進方便。

「或時行者，適從病起不久，便念：『身適從病起，畏恐病復來，今我居前求方便行。』便居前求方便行，未得得，未解解，未自知自知。是為八精進方便。

「第七八法，難受。八解脫。或時行者，內想色外觀色，若少好丑，所色自在知自在見，意想亦如有，是為一解脫。

「或時行道者，內思色外見色，是為二解脫。

「或時行者，淨解脫身知受行，是為三解脫。

「一切度色滅恚若干念不念無有，要空受空行，是為四解脫。

「一切度空無有，要識受行一切度識無所識有不用受行，是為五解脫。

「一切度無所有，不用無有想亦非無有想受行，是為六解脫。

「一切度無有想亦不無有想行，是為七解脫。

「滅想思身知受行，是為八解脫。

「第八八法，合有八大人念，何等為八？

「一為念道法，少欲者非多欲者。

「二為道法，足者。不足者，無有道法。

「三為道法，受行者。不受行者，無有道法。

「四為道法，精進者。不精進者，無有道法。

「五為道法，守意者。不守意者，無有道法。

「六為道法，定意者。不定意者，無有道法。

「七為道法，智慧者。不智慧者，無有道法。

「八為道法，無有家樂，無有家不樂。共居有家樂，共居無有道法。是為八大人念。

「第九八法，當知八法，知為何等？內想色、外見色少、端正不端正，得攝色，知自在亦自在見。意念計，是為一自在。

「內念色、外見色，見色不啻在，所行自在知、自在見。如是想，是為二自在。

「內無有色想、外見色少，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為三自在。

「內不念色、外見色不啻，端正不端正，所色在，所行自在知、自在見。如是想，是為四自在。

「內念色想、外見色青，青色青明青見。譬如華名為郁者青，青色青明青見，如是內色想外見色青，青色青明青見。如是想，是為五自在。

「內知色想、外見色黃，黃色黃明黃見。譬如加尼華，最明色衣黃，黃色黃明黃見，如是內色想、外見色黃，黃色黃明黃見。如是想，是為六自在。

「內色想、外見色赤，赤色赤明赤見。譬如絳色華，亦最色絳衣赤，赤色赤明赤見。如是行者，內色想、外見色赤，赤色赤明赤見，如是色在，所行自在知、自在見。如是想，是為七自在。

「內色想、外見色白，白色白明白見。譬如明星，亦最成白衣白，白色白明白見。如是行者，內色想、外見色白，白色白明白見，如是色在，所行自在知、自在見。有如是想，是為八自在。

「第十八法。時知當自知，八無有著行者力。無所著行者愛慾見，譬如火，如是見知、如是見見，令愛慾念愛往，使慧意不復著，不著者，是為一力。

「四意止行已足，無所著者，是為二力。

「四意斷行已足，是為三力。

「四禪足行已具足，是為四力。

「五根行已足，是為五力。

「五力行已足，是為六力。

「七覺意行已足，是為七力。

「八行行已足，是為八力。是為行者八十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。

「第一九法，行者多行九意喜。何等為九？一為聞法喜、二為念喜、三為喜喜、四為樂喜、五為受猗喜、六為安喜、七為定喜、八為止喜、九為離喜。

「第二九法，精進致淨。何等為九？一為精進度致淨、二為意度致淨、三為見度致淨、四為疑度致淨、五為道道致淨、六為慧見如淨、七為見慧愛斷度致淨、八為斷種、九為度世。

「第三九法，當知九神止處。何等為九？有色象神止處，若干身若干想非一。譬名為人，亦一輩天。是為一神止處。

「有色神止處，若干身非一一想，譬天名為梵，意命上頭致。是為二神止處。

「有色神止處，一身若干想，譬天名為樂明。是為三神止處。

「有色神止處，一身一想，譬天名為遍淨。是為四神止處。

「有色神止處，不受想不更想，譬天名為無有想。是為五神明止處。

「有無有色神止處，一切度色滅恚不可不念，若干身無有量空受行，譬天名為空慧。是為六神明止處。

「有不色神止處，一切竟度空，無有量識慧行意止，譬天名為識慧行。是為七神明止處。

「有不在色神止處，一切從識慧竟度、無所有慧受行度，譬天名為無所念慧。是為八神明止處。

「有無有色神止處，一切從無所欲慧竟度，無有思想亦不得離思想受竟止，譬天名為無有思想亦不離思想。是為九神明止處。

「第四九法。當拔九結。何等為九？愛慾為一結、瞋恚為二結、憍慢為三結、癡為四結、邪見為五結、疑為六結、貪為七結、嫉為八結、慳為九結。

「第五九法。當滅九惱本。何等為九？若行者有欲施惡、施令不安、施令侵，亦念餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為一惱。

「若行者，已有作惡，已施惡、已不安、已侵亦餘惡已施，若行者向念是，從是生惱，是為二惱。

「若行者，後復欲施惡、欲施令不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱。是為三惱。

「若行者有親厚，有欲施行者親厚惡，欲施惡、欲施不安、欲施侵、欲餘惡，若行者向念是，從是復生惱，是為四惱。

「若行者有親厚，有者已施惡、已施不安、已施侵、已施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為五惱。

「若行者有親厚，後復欲施行者親厚惡，欲施不安、欲施侵、欲施餘惡，若行者向念是，從是生惱，是為六惱。

「若行者有恐不相便，有者助行者恐不相便，欲施安、欲解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是，從是生惱，是為七惱。

「若行者有恐不相便，有者欲助行者不相便，已施安、已解侵、不欲令有餘惡，若行者向念不可是生，從是生惱，是為八惱。

「若行者有恐不相便，有者為行者恐不相便，已助、已安、已解侵亦餘惡，若行者向念不可是，令不相便者令安，從是生惱，是為九惱。

「第六九法。當思惟除九意惱。何等九？或時行者，是為我令亡、令我他有、令我無有樂、令我不安隱，已施我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為一。

「或時行者，是為我令我亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，見作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為二。

「或時行者，是為我令亡、令我有他、令我無有樂、令我不安隱，會作我惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為三。

「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，已施惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為四。

「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為見作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為五。

「或時行者，有時是意生所，我有親厚，令亡、令有他、令無有樂、令不安隱，為會作惡，持是惡惱意向，若行者向念是，是為六。

「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，已作持是惱意向，若行者向念是，是為七。

「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱、念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，見作持見惱意向，若行者向念是，是為八。

「或有時行者，有是意生所，我不相便所，我念惡、念令不安隱，念令不吉為、令我怨有利令安令樂令安隱，欲作持是惱意向，若行者向念是，是為九。

「第七九法，難受。九依住。何等九？若行者得信依住，能舍惡受好，是為一依住；若行者意著行，舍不欲行，是為二依住；若行者起精進，舍不起精進，是為三依住；若行者閑處自守，舍不守，是為四依住；若行者能堪依住，如是依得住已得正校計，是為五依住；若行者舍一法，是為六依住；已舍一法便曉一法，是為七依住；已曉一法便受一法，是為八依住；已受一法便行一法，是為九依住。

「第八九法。起包九次定。何等九？意止初禪，為一定；從一次二禪竟，為二定；從二次三禪竟，為三定；從三次四禪竟，為四定；從四次禪竟空定，為五定；從空次竟度識，為六定；從識次竟度無有欲，為七定；從無有欲次竟度無有思想，為八定；從無有思想次竟度滅，為九定。

「第九九法。當知九不應時，人不得行，第九行不滿。何等為九？一或時人在地獄，罪未竟，不令應得道。

「二或時在畜生，罪未竟，不令應得道。

「三或時在餓鬼，罪未竟，不令應得道。

「四或時在長壽天，福未竟，不令應得道。

「五或時在不知法義處，無有說者，不能得受，不令應得道。

「六或時在聾，不能聞不能受，不令應得道。

「七或時在瘖，不能受，不能諷說，不令應得道。

「八或時在聞不能受，不令應得道。

「九或時未得明者，無有開意說經，不令應得道。

「第十九法。自證知無滅。何等為九？一滅名字苦、二滅六入、三更樂滅、四痛滅、五愛滅、六受滅、七有求滅、八生滅、九老死滅。是為行者九十法。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。

「第一十法。多增道，能守法者、有救法者。何等為十？一者若有道弟子從如來受，隨信本生立，無有能壞者。若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、亦餘世間。

「二為淨戒行，攝守律，能曉行處，隨畏見罪見，如教誡學。

「三為有慧知識，有慧相隨，有慧相致。

「四為獨坐思惟，行牽兩制，制身制意。

「五為受精進行，有瞻有力，盡行不舍方便淨法。

「六為意守，居最意微妙，隨為遠所作，所說能念能得意。

「七為慧行，從生滅慧，隨得道者，要卻無有疑，但作令壞苦滅。

「八為受好語，如好法言隨行。

「九為喜聞法，喜聞法行，但樂數說法。

「十為所有同學者共事，能作精進身助。是為十救法。從後縛束信戒慧獨坐思惟，行者精進意慧，受好言欲說經，身事如等不止，是名為救。

「第二十法。可作十種直。何等為直？一為直見，行者便邪見行得消；亦從邪見因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直見因緣非一，若干好法致從行具行。

「二為直思惟計，消邪計；亦從邪計因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直思惟計因緣非一，若干好法致從行具行。

「三為直言，消邪言；亦從邪言因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直言因緣非一，若干好法致從行具行。

「四為直行，消邪行；亦從邪行因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直行因緣非一，若干好法致從行具行。

「五為直業，消邪業；亦從邪業因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直業因緣非一，若干好法致從行具行。

「六為直方便，消邪方便；亦從邪方便因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直方便因緣非一，若干好法致從行具行。

「七為直念，消邪念；亦從邪念因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直念因緣非一，若干好法致從行具行。

「八為直定，消邪定；亦從邪定因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直定因緣非一，若干好法致從行具行。

「九為直度，消邪度；亦從邪度因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直度因緣非一，若干好法致從行具行。

「十為直慧，消邪慧；亦從邪慧因緣非一，若干弊惡行生能得消；亦從直慧因緣非一，若干好法得足具行。

「第三十法。當了知十內外色入。何等為十？一為眼入、二為色入、三為耳入、四為聲入、五為鼻入、六為香入、七為舌入、八為味入、九為身入、十為麤細入。

「第四十法。可舍十內外蓋。何等為十？一為內欲葢、二為外欲葢，具足，從是無有慧，亦無有解，亦不致無為度世。

「三為恚、四為恚相。設恚是亦葢，設恚相是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。

「五為睡、六為瞑。設睡是亦葢，設瞑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。

「七為惱、八為疑。設惱是亦葢，設疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。

「九為或淨法中疑、十為或惡法中疑，設淨法中疑是亦葢，設惡法中疑是亦葢，具足，從是不致慧，亦不致解，亦不致無為度世。

「第五十法。可令減十事惡行。何等為十？一為殺、二為盜、三為犯色、四為兩舌、五為妄語、六為麤語、七為綺語、八為癡、九為瞋、十為邪意。

「第六十法。行令多十淨行。何等為十？一為離殺從殺止、二為離盜從盜止、三為離色從色止、四為離兩舌從兩舌止、五為離妄語從妄語止、六為離麤語從麤語止、七為離綺語從綺語止、八為離癡從癡止、九為離瞋從瞋止、十為離邪意從邪意止。

「第七十法。難受。了十德道居。何等為十？一為已舍五種、二為六正道德、三為守一、四為依四、五為自解不復待解、六為已舍求、七為所求已清淨、八為身行已止、九為口語已行止、十為意行已止。意最度、慧最度、行具足，名為最人。

「第八十法。令竟十普定。何等為十？一為在比丘為地，普上下遍，不二，無有量。

「二為在行者比丘為水，普上下遍，不二，無有量。

「三為在行者比丘為火，普上下遍，不二，無有量。

「四為在行者比丘為風，普上下遍，不二，無有量。

「五為在行者比丘為青，普上下遍，不二，無有量。

「六為在行者比丘為黃，普上下遍，不二，無有量。

「七為在行者比丘為赤，普上下遍，不二，無有量。

「八為在行者比丘為白，普上下遍，不二，無有量。

「九為在行者比丘為空，普上下遍，不二，無有量。

「十為在行者比丘為識，普上下遍，不二，無有量。

「佛十力。何謂為十力？一者，佛為處處如有知，當爾不爾、處不處如有知，從慧行得自知，是為一力。

「二者，佛為過去未來現在行罪處本種殃如有知，是為二力。

「三者佛為一切在處受行如有知，自更慧行得知是，是為三力。

「四者，佛為棄解定行亦定知，從是縛亦知，從是解亦知，從是起如有知，是為四力。

「五者，佛為如心願他家他人如有知，是為五力。

「六者，佛為雜種無有量種天下行如是有知，是為六力。

「七者，佛為他家他根具不具如有知，是為七力。

「八者，佛為無有量分別本上頭至更自念如有知，是為八力。

「九者，佛為天眼已淨過度人間，見人往來死生如有知，是為九力。」

「十者，佛為已縛結盡無有使縛結，意已解脫，從慧為行脫，見法自慧證，更知受止盡，生竟，行所行已足，不復往來世間，已度世，如有知，是為十力。

「第九十法，自證知十足學不復學。何等為十？一為直見已足，不復學直見。

「二者，直思惟計已足，不復學直思惟計。

「三者直言已足，不復學直言。

「四者，直行已足，不復學直行。

「五者，直業已足，不復學直業。

「六者，直方便已足，不復學直方便。

「七者，直念已足，不復學直念。

「八者，直定已足，不復學直定。

「九者，直得度世已足，不復學直得度世。

「十者，直慧已足，不復學直慧。是為學行者百法法百說。是不非、是不異，有諦如，有不惑不倒，是如有持慧意觀。

「所上說學者聽說法，上說亦淨，中說亦淨，已竟要說亦淨，有利有好足具淨竟行已見，是名為十報法，如應是上說，為是故說。」

舍利曰已說竟，諸受著心蒙恩。

佛說人本欲生經

後漢安息三藏安世高譯

聞如是：

一時，佛在拘類國，行拘類國法治處。是時，賢者阿難獨閑處傾猗念，如是意生：「未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。」便賢者阿難，夜已竟，起到佛。已到，為佛足下禮已，訖一處止。已止一處，賢者阿難白佛：「如是我為獨閑處傾猗念，如是意生：『未曾有是，意是微妙本，生死亦微妙中微妙，但為分明易現。』」

佛告阿難：「勿說是分明易知易見，深微妙。阿難！從有本，生死是。阿難！從本因緣生死，如有不知、不見、不解、不受，令是世間如織機躡撰往來，從是世後世，從後世是世，更苦世間居，令不得離世間。如是因緣，阿難！可知為深微妙。從有本生死，明亦微妙。若有問：『有老死因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何因緣，阿難！老死？』便報：『生故。』若有問：『有生因緣？』問是，便報：『有因緣。』『何因緣生？』『有故為生。』若有問：『有因緣有？』便報：『有因緣有。』『何因緣有？』報：『受因緣有。』若有問：『有因緣受？』報：『有因緣受。』『何因緣受？』報：『為愛求因緣受。』如是，阿難！從愛求因緣受，從受因緣有，從有因緣生，從生因緣老、死、憂、悲、苦、不可意、惱生，如是為具足最苦陰。從是有習，生因緣，阿難！為老死，是故說，是為從是致有是，當從是，阿難！分明，為生因緣老死。若，阿難！無有生，為無有魚、魚種，無有飛鳥、飛鳥種，為無有蚊虻、蚊虻種，為無有龍、龍種，為無有神、神種，為無有鬼、鬼種，為無有人、人種。各各種若如有，如有生無有，亦無應有令有生。一切，阿難！無有生，為有老死不？」

阿難白佛言：「不。」

佛便告阿難：「從是因緣當知，為從是本、從是習、從是因緣，老死為生故，生因緣，阿難！為老死。生因緣，阿難！為老死。若有問：『有因緣生？』可報：『有因緣生。』『何因緣生？』『為有因緣故。』從是，阿難！因緣當知，令從是有，有因緣生。若，阿難！有因緣無有，寧有魚、魚種，飛鳥、飛鳥種，蚊虻、蚊虻種，龍、龍種，神、神種，鬼、鬼種，人、人種。各各種如應應有，無有亦無有者，為有無有。一切，阿難！無有，為有生不？」

阿難言：「不。」

「是故，阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，生為有有故，從有因緣，阿難！為生。若有問：『有因緣有？』便言：『有。』『何因緣，阿難！有？』可報：『為受因緣，有因緣有。』如是分明，為受因緣有。設，阿難！受因緣無有，亦無有受有。一切，阿難！無有受，為有現不？」

阿難報：「不。」

「如是，阿難！為從是起、從是本、從是習、從是因緣令有受。受因緣，阿難！為有，有因緣，阿難！受。有因緣，阿難！受。如是問對：『為有何因緣有受？』可報：『愛因緣。』從是因緣，阿難！當知為愛因緣受。若，阿難！無有愛，亦無有受，亦無有當受。一切，阿難！無有愛，為有受不？亦有受名不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！為從是發、從是本、從是習、從是因緣，為愛因緣受。愛因緣，阿難！為受。如是，阿難！為愛因緣求，求因緣利，利因緣計，計因緣樂欲，樂欲因緣發求。以往愛因緣便不欲舍慳，以不舍慳因緣便有家，以有家因緣便守，從守行本，阿難！便有刀杖，從有刀杖，便有鬪諍言語、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。若，阿難！本無有亦無所守，亦無有守。一切，阿難！無有守，為有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！是從是發、是為本、是為習、是為因緣，刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。從守故，阿難！便有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法。如是，但為多苦，為從五陰習致，家因緣令有守。是故，為說是，當從是知。阿難！為家因緣守。若家因緣無有，已無有受，當何因緣有家？一切家因緣無有，寧有家不？寧有刀杖、鬪諍語言、上下欺侵、若干兩舌多非，一致弊惡法不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣令有守，為守故從家，阿難！令有守，難舍慳因緣令有家，從是因緣有是，當從是因緣知。阿難！為難舍慳因緣令有家，若難舍慳，阿難！無有，亦無有受。已無有受，寧當有慳難舍不？一切，阿難！慳難舍已無有，寧當有家不？」

阿難白佛言：「無有。」

「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣受家，慳難舍故，阿難！令有家。從往受，阿難！因緣，令有慳難舍，是故有是言，亦從是因緣有是。如是，當從是因緣，阿難！可解，為從發受，從是受慳難舍。若，阿難！發受無有，寧有受？亦何因緣往受？一切，阿難！無有發受，寧當有慳難舍不？」

阿難白佛言：「不。」

「如是，阿難！從是起、從是本、從是習、從是因緣，令慳難舍，為發往受，故亦為發。有因緣故，阿難！令有慳難舍。欲貪因緣，阿難！令有發。是故說是，當從是因緣，阿難！知，為從欲貪因緣令發。若欲貪，阿難！無有，已無有因緣，亦何因緣當有欲貪？一切，阿難！欲貪無有，寧當有發往不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是發、從是本、從是習、從是因緣，令發為有欲貪。故為從欲貪，阿難！令發、已發。從發往令有欲貪。是故為說，當從是因緣知，為從發往令有欲貪。若無有發往，阿難，亦無有令發往。一切，阿難！雖發往若有貪慾不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！為從是有、從是本、從是習、從是因緣，貪慾為有，發往因緣令有欲貪，從是利故，阿難！令發往。為從是說是。當從是因緣知，為從利因緣令發往。若，阿難！以無有利亦無有求，亦何因緣有求？一切，阿難！已無有利，寧當有發往不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，發往利故，利故亦發求，從求因緣故令有利。故說是，從是因緣當知，令從求因緣有利。若求因緣，阿難！無有，亦何因緣有求？亦從何因緣求？一切，阿難！以無有求，若有見利不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，為有利，為有求故。求故，阿難！令有利，從愛故令有求。是故說，當從是知，令從愛求。若，阿難！無有愛，亦無有求，亦無有因緣求，亦無有愛。一切，阿難！愛無有，寧當有求不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，有愛故令有求，求故令有愛。彼，阿難！欲愛亦有愛。是二皆痛相會，有痛因緣。阿難！若有問是，便言：『有。』『何因緣有？』便言：『更因緣有。』從是因緣，阿難！亦當知，令更因緣痛。若，阿難！眼不更，亦無有應當更，眼亦不得更。一切，阿難！眼已不更，寧有眼更不？亦有眼當因緣生不？為樂為苦、為亦不樂亦不苦。」

阿難應：「不。」

「如是，阿難！從是有、從是本、從是習、從是因緣，令眼更痛。眼更因緣，阿難！令眼知痛；耳亦如是、鼻亦如是、舌亦如是、身亦如是、心不更，阿難！亦無有當更，亦無更因緣令心更。一切，阿難！心無有更，寧當有心更入因緣令有痛不？令有樂不？令有苦不？令有不苦不樂不？」

阿難應：「不。」

「如是，阿難！是為有、是為本、是為習、是為因緣，痛令有更，心更因緣，阿難！令有痛。若有問：『有因緣更不？』對：『為有。』『何等更有因緣？』對：『為名字因緣。』當從是，阿難！可知，令從名字因緣更。若從所處有，亦從所處應受，令名身聚有。若，阿難！從所處有，亦從所處應受無有，為有更有名字不？」

阿難言：「不。」

「若，阿難！從所處有，亦從所應受無有，令名身有無有，寧當有對更不？」

阿難言：「不。」

「一切，阿難！名字亦色身無有，為有更不？為從有更不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！為從是是發、為從是是本、為從是是習、為從是是因緣、從是是更令、從是名字。名字因緣，阿難！令有更。阿難！『有名字因緣？』設有問，便對：『為有。』『何因緣名字？』謂識因緣為有。當從是因緣，阿難！解知，為識因緣名字。若識，阿難！不下母腹中，當為是名色隨精得駐不？」

阿難言：「不。」

「若識，阿難！母腹已下不得駐去，為有名字得致不？」

阿難言：「不。」

「識，阿難！為本。若男兒、若女兒，已壞、已亡，令無有，為得名字令增長、令所應足不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是起有、從是本、從是習、從是因緣，為名字從識，識因緣，阿難！為有名字。『有因緣，阿難！識？』若問是，便對：『有。』『從何因緣有識？』『名字因緣有識。』當從是因緣，阿難！分別解，為名字因緣識。若，阿難！識不得名字駐已，識不得駐、得增上，為有生、老、死、苦、習能致有不？」

阿難言：「不。」

「如是，阿難！從是致、從是本、從是習、從是因緣，識令有名字，名字因緣有識。是如是為識因緣名字，名字因緣識，止是說名、止是處對、止是諍本現，當從有慧莫受。幾因緣，阿難！為計痛是為身？」

阿難言：「是法本從佛，是法正本佛，自歸本佛，願令佛說，令從佛說，是說受解利。」

佛言：「聽！阿難！善哉，善哉！諦受念，佛便說。」

賢者阿難應：「唯然，從佛聞。」

佛便說是：「或，阿難！有見，是痛為身；或有見，是痛計非身，但為身更痛法見是為身；或一身為是痛，見不為身亦不為痛法，見痛法計是不為身，但為見是身為身。彼，阿難！或為在是痛計為身，當為對說：『是是痛，賢者！為三輩：有樂痛、有苦痛、有不樂不苦痛。是，賢者！三痛見，何痛應作身？』樂痛時，阿難！是時二痛已為滅。為苦？亦不樂亦不苦？是時但為樂更。樂痛，阿難！非常，苦要滅。樂，阿難！痛已滅，離身不在身計。是如是。是時，阿難！苦痛更時，是時為兩痛已滅，為樂亦苦，是時但為更苦痛。苦，阿難！痛非常，苦盡法。苦，阿難！痛已盡，身不復更知。是時，阿難！亦不苦、亦不樂、不更是痛。是時兩痛滅，痛亦苦，但為是時，不苦不樂更是痛。不苦不樂，阿難！痛法，非常、苦盡。不苦不樂，阿難！痛已盡，應無有身，自有是計。或，阿難！為行道，為是非常法，痛為計見身；或有，阿難！為行道，放散樂苦痛，為自見計身。如是，阿難！因緣不應可為痛作身見身。彼，阿難！或不痛計見是身，但為身法更痛。便可報：『若，賢者！無有痛更，亦不見所更，寧當應有是不？』是時，阿難比丘！不痛為見計非是身，寧應是法更痛亦見是身不？」

阿難言：「不？」

「如是，阿難！是因緣亦不應、亦不可令；或一無有痛計是身，但為身更痛。彼，阿難！所不計痛為身，亦不見是痛非身、亦不身更痛、亦痛法不見不計是身，但為計我為不覺是身是身。便可報：『一切，賢者！自計身，不更痛，寧應有身不？』是時，比丘！不痛為身，身亦不更痛，痛法亦不為身，有身但為不覺身耳。如是觀身，寧應身不？」

阿難言：「不。」

「如是因緣，阿難！不應令無有痛為身，亦不身為更、亦不應法為身、亦不應不覺身為身。如是，阿難！一切痛為作身已痛見。見是身，幾因緣？阿難！或為行道，不為痛作身為見不見身。」

阿難報：「是法本從佛教，令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」

佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。

佛便說是：「有，阿難比丘！不為痛作身，亦不見痛為身，亦不為身更，亦不痛法計為身，亦不見身見為身，亦不從或有是身，亦不從是見見是身已，如是見不復致世間。令不復受世間已，不復受致世間便不復憂，已不復憂，便無為度世，便自知為已盡，生老病死憂已畢，行已足，所應作已作，不復還在世間。齊是，阿難！或為行道，不計痛為身，自方便作，亦不見見為身，幾因緣，阿難！或為行道，為色作身？」

阿難報：「法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」

佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說。」如是賢者阿難從佛聞。

佛便說是：「有，阿難！或為行道，為少色行為身。阿難！或為行道，為不少色行為身，亦色無有量行為身，但為少不色行為身；或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不色少行為身；或有，阿難！為行道，亦不為少色，亦不為無有量色，亦不無有少色行為身，但為不色無有量行為身。彼，阿難！或為行道，少色行為身現在。阿難！或為行道，少色行為身，己身壞死，令復見身相像。如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難，或為行道，色少行為身，自方便計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，自方計作。齊是，阿難！或為行道，色少行為身，令結使。彼，阿難！或為行道，不少色為作行身，但為色無有量計作為是身。現是，阿難！或為行道，色無有量為計作身，身已壞死，令復現身相像。如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，為計身色無有量。齊是，阿難！或為行道，令色無有量為身，令使結。彼，阿難！或為行道，不少色亦無有量色，計但為念少色為身現在。阿難！或為行道，不色少為計身，身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色少自計為致身。齊是，阿難！或為行道，不色少令身使結。彼，阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為墮行身現在。阿難！或為行道，亦不色少、亦不色無有量，亦不無有色少、亦不無有色無有量，為計墮身，己身壞死，令復見身相像，如是不為是對行對，如是致亦如是。齊是，阿難！或為行道，不色無有量自計為致身。齊是，阿難！或為行道，令不色為使結。齊是，阿難！或為行道，自計為致身，身幾因緣，阿難！為行道，色不行作身？」

阿難報：「是法本從佛，教令亦從佛，願佛為說。佛說已，弟子當受，令是說當為解利。」

佛告阿難：「聽是，受是，諦受，重受，念是，當為說如是賢者阿難從佛聞。」

佛便說是：「或，阿難！為行道，或不為色作身、亦不為色計為身，亦不為色無有量、亦不為色少、亦不為色無有量計為身。彼，阿難！為行道，不少色為作身，亦不為計是身現。是，阿難！為行道，不為少色作身，亦不為墮是身，己身壞死，令不復見是身相像，不為是對行對，如是是無有。齊是，阿難！為行道，為不少色為身，亦不計為是身。齊是，阿難！為行道，為不少色，為身不使結。彼，阿難！或為行道，不為色無有量為身，亦不作色為身現在。是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不計是身，己身身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不色無有量為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是或為行道，不色無有量為身，不使結。彼，阿難！或為行道，不為不色少為身，亦不墮身計現。是，阿難！為行道，不色少為身，亦不墮身計，己身壞死，令不復見身相像，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不為不色少為身，亦不墮身計。如是，阿難！齊是為行道，不為不色少令不使結。彼，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身現。是，阿難！為行道，不為不色，阿難！為身，亦不墮計為成身，己身壞死，如是身令不復見是計，不為是對，如是如是是為無有是。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量為身，亦不墮計是身。齊是，阿難！為行道，不行不色無有量，亦令不使結。齊是，阿難！或為行道，不行不色無有量為身，亦不成身、亦不墮計是身，亦有是七處，阿難！令識得駐、亦有二受行從得解。

「有色，為令從是，有若干身若干思想，辟或人、或天，是為第一識止處。

「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為梵天，長壽本在處，是為第二識止處。

「有色，為令從是，一身若干思想，辟天名為明聲，是為第三識止處。

「有色，為令從是，一身一像，思亦一，辟天名為遍淨，是為第四識止處。

「有不色，為令從是，一切從色想度，多想滅，為無有量空空慧受意止，辟天名為空慧行，是名第五識止處。

「有不色，為令從是，一切從空行竟，過無有量識，從慧受意止，辟天名為識慧，是名為第六識止處。

「有不色，為令從是，一切從識慧過度，無有量不用從是慧意受止，辟天名為不用從受慧，是為第七識止處。

「何等為，阿難！亦有二受行從得解？有從色因緣行道，令不更思想，辟天名為不思想，是為一受行從得解；有從不色因緣行道，一切從不用得度為受不思想，亦有思想受行止，辟天名為不思想亦有思想，是為二受行從得解。彼，阿難！所第一識止處，為從色行、因緣行道，若干身若干思想，辟名為人亦一處。若，阿難！行道，是識止處已知、亦知是識，從是習，亦知從是沒，亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應往處？」

阿難言：「不。」

「彼，阿難！第二識止處，為從色行因緣行道，若干身一想，辟天名為梵身，長壽本第一在處。若，阿難！行道，是識止處以知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從得出要。如有知是時，阿難！為行道所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第三識止處，為從色行因緣行道，一身若干想，辟天名為明。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知是從要得出，如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第四識止處，為從色行因緣行道，一像身一思想，辟天名為遍淨。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第五識止處，為從不色行因緣行道，一切從色得度，地想已沒，無有量空空慧行受止，辟天名為空慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第六識止處，為從不色行因緣行道，一切從空慧度，識無有量受慧行止，辟天名為識慧。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第七識止處，為從不色行因緣行道，一切從識慧度，無有量不用已舍受慧行，辟天名為不用受慧行。若，阿難！為行道，是識止處已知，亦是識止處從是習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，所識止處，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第一受行從得解，有從色因緣行道，無有想亦不受，辟天名不思。若，阿難！為行道，已知是從受，亦知從受習、亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦，亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「彼，阿難！第二受行從得解，有從不色因緣行道，一切不用從慧得度，過無有思想亦未離思想為受行止，辟天名為無有思想解。若，阿難！為行道，是受行從得解已知，為是解從是習，亦知從是沒、亦知是所樂、亦知是更苦、亦知從是要得出。如有知是時，阿難！為行道，是受行從得解，可應求、可應望、可應住處？」

阿難對言：「不。」

「若，阿難！為行道，如是知、如是見，說為不知不見，若有是結使。是時應說為常、是時應說非常、是時應說世間有本、是時應說世間無有本、是時應說得道以死復生、是時應說得道不得死，為有無有度世死，從是結使。是時，阿難！為行道，是七識止處二受行從得解。如是，如有從諦慧見、從是意已解、已得解脫，是名為，阿難！為行道無所著從慧得解脫。亦有，阿難！八解脫處。何等為八？色觀色，是為第一解脫處；內觀色不想外觀色，是為第二解脫處；觀三十六物淨身受觀行止，是為第三解脫處；一切從色想已度，滅地想，若干想不念，無有量空慧已受竟，辟天名為空慧，是名為第四解脫處；一切從空慧已度，無有量識慧受竟，辟天名為識慧，是名為第五解脫處；一切從識慧得度，無所有不用受慧竟行，辟天名為不用無所用慧行，是為第六解脫處；一切從不用慧得度，無有思想亦不無有思想竟受止，辟天名為思想，是名為第七解脫處；一切從無有思想竟得度，滅思想亦覺盡身已更竟受止，是為第八解脫處。若已，阿難！行道，七識止處二受行從得解脫，亦是八解脫處是。如有是慧已，更見從是竟戢卻不用，已得解脫，如是本福已身更竟止，是名，阿難！行道無所著從兩行得解脫。」

佛說如是，阿難受行。

佛說人本欲生經

佛說帝釋所問經

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在摩伽陀國王舍城東菴羅園，大婆羅門聚落之北，毘提呬山帝釋岩中，與大眾俱。

爾時，帝釋天主聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋岩中，即告五髻乾闥婆王子言：「汝可知不？我聞佛在摩伽陀國毘提呬山帝釋岩中，我欲與汝共詣佛所親近供養。」是時，五髻乾闥婆王子聞是語已，白帝釋言：「甚善！天主！」作是言已，即持瑠璃寶裝箜篌，隨從帝釋。時彼天眾，聞帝釋天主與五髻乾闥婆王子，發心往詣佛所親近供養，亦各發心，樂欲隨從往詣佛所親近供養。

爾時，帝釋天主與五髻乾闥婆王子及彼天眾，從彼天沒，譬如力士屈伸臂頃，即到摩伽陀國毘提呬山側。是時，彼山忽有大光普遍照耀。其山四面所有人民，見彼光已，互相謂言：「此山何故有大火燃，映蔽本相猶如寶山？」

爾時，帝釋天主告五髻乾闥婆王子言：「汝見此山有如是殊妙色不？為佛世尊安止其中，四事清淨。又復此山所有堂殿悉皆寶成，人所居者，盡諸煩惱悉證聖果，乃至大力諸天亦常止此。」又復告言：「是故我等難逢難遇，如先所說親近供養，今正是時。汝五髻乾闥婆王子可以所持之樂，當作供養。何以故？過此已往，實難值遇。」

時，乾闥婆王子聞是語已，白帝釋言：「甚善！甚善！」說是言已即起思念：「諸佛如來具天耳通，無遠無近皆悉能聞。」作此念已，即動所持瑠璃寶裝箜篌，於其聲中而出伽陀，於伽陀中說所樂事，彼伽陀曰：

「汝日光賢女，　　當請求父王，
　與我為眷屬，　　是知汝賢良。
　我所戀慕汝，　　譬如熱惱者，
　思念於清涼，　　如渴人思水。
　如病者思藥，　　如飢者念食，
　如大象被鈎，　　而不能前詣。
　又如阿羅漢，　　樂求寂滅法，
　今我所求願，　　其義亦復然。
　貪慾增煩惱，　　此無有真實，
　不果所願求，　　受種種苦惱。
　我所作福業，　　供養阿羅漢，
　所獲得果報，　　當與汝共之。
　我求日光女，　　是意甚堅固，
　帝釋諸天主，　　當施我所願。」

爾時，世尊於帝釋岩中，以天耳通遙聞其聲，即以神力遙告五髻乾闥婆王子言：「善哉！善哉！乾闥婆王子，汝善於樂！鼓動絃時，出微妙音如妙歌聲，作歌聲時復如絃音。以何因故久發音樂，於彼絃中而出伽陀？復於伽陀說三種音，謂愛樂音、龍音、阿羅漢音？」

爾時，五髻乾闥婆王子承佛神力，遙聞佛語，即白佛言：「世尊！我念一時有乾闥婆王名凍母囉，其王有女名為日光，我心所樂求為眷屬。我時雖設種種方便亦不果願，遂於女前動如是樂，於樂絃中而出伽陀，於伽陀中說三種音。世尊！我當動此樂時，彼善法會有諸天眾，互相謂曰：『此五髻乾闥婆王子，不見不聞，我佛世尊十號具足，如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。』於是我謂諸天眾言：『汝等諸天善讚佛德。』諸天答言：『五髻乾闥婆王子！我等所有讚佛功德，與汝共之。』五髻乾闥婆王子聞諸天言，忽有省覺，報言：『仁者！我今歸佛世尊。』我以此事故，向於佛動如是樂。」

爾時，帝釋天主作如是念：「今此五髻乾闥婆王子根緣成熟，未至佛前，已伸供養。」作是念已，告五髻乾闥婆王子言：「汝持我語，往詣佛所，頭面禮足，如我詞曰：『天主帝釋，稽首雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？我今與彼忉利天眾，欲來詣佛親近供養。當聽佛旨。』」

是時，五髻乾闥婆王子聞此語已，白帝釋言：「甚善！天主！」作是語已，往詣佛所，頭面禮足住立一面而白佛言：「世尊！帝釋天主與忉利天眾，遣我來此禮佛雙足，問訊世尊，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？我等今日欲詣佛所親近供養，故遣我來聽於佛旨。」

佛即答言：「汝可迴還告語帝釋及彼天眾，今正是時。」五髻乾闥婆王子承佛聖旨，還帝釋處傳世尊言，今正是時。

爾時帝釋及忉利天眾便詣佛所，到佛所已，禮佛雙足住立一面。是時，天主即起是念：「此帝釋岩，其相迫窄，天眾無數如何坐耶？」佛知其意，即以神力令岩寬廣，容諸天眾各不相礙。帝釋天主及彼天眾，各各禮佛次第而坐。眾坐已定，帝釋天主合掌白言：「世尊！我於長夜樂欲見佛、樂聞正法。世尊！我念一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園入火界三昧。是時，我在毘沙門宮，見彼宮中有一夫人，名曰妙臂，見佛入是火界三昧，合掌恭敬專心念佛。我見世尊未出三昧，告妙臂言：『待佛世尊出於三昧，傳我至誠問訊於佛，少病少惱、起居輕利、氣力安不？進止無惱不？』又復告言：『待佛出定，傳我至誠，勿使忘失。』世尊！是事實不？」

佛言：「帝釋！此事實爾。而彼夫人曾代於汝致敬問訊。」佛又告言：「天主！我在三昧亦聞汝語，其後非久，即出三昧。」

爾時，帝釋白言：「世尊！我昔曾聞，有佛、如來、正等正覺，出現於世作大利益，以大方便隨類引導，或隱人相、或現天身。我今自知，佛出世間作大利益，以善方便隨類引導，或隱或顯。世尊！所有聲聞，從佛出家修持梵行，命終之後生忉利天，而彼天人樂三種事，謂壽命、色相及與名稱。世尊！昔有釋女，名曰密行，從佛出家持於梵行，常厭女身求男子相，命終之後生忉利天，為我作子，名曰密行，具大威力是大丈夫。世尊！復有三苾芻修聲聞行，而未能斷貪慾之心，命終之後生於天界，作尾那乾闥婆子，常來為彼密行天子作承事者。時，彼密行天向尾那乾闥婆子，說伽陀曰：

「『我昔為女人，　　具智名密行，
　　厭女求男相，　　常供佛法僧。
　　時見汝三子，　　而修聲聞行，
　　今生於下族，　　為我作承事。
　　汝等今當知，　　我為汝說實，
　　汝昔為人時，　　四事咸豐足。
　　不依佛禁戒，　　今可懷慙恥，
　　了心即正法，　　唯智者能了。
　　我昔汝同行，　　近佛聞正法，
　　起信持佛戒，　　及供養聖眾。
　　我因行正行，　　得為帝釋子，
　　具天大威力，　　自知名密行，
　　止殊勝宮殿，　　轉女成男相。
　　汝乾闥婆子，　　從佛持梵行，
　　聞佛最上法，　　卻為承事者。
　　我於天界中，　　未見事今見，
　　修持聲聞行，　　而生於下族。
　　汝乾闥婆子，　　受我密行化，
　　汝等所受生，　　非彼諸佛子。』
　　乾闥婆子言：　　『天所說誠實。
　　我等因貪慾，　　墮乾闥婆趣，
　　我今起精進，　　唯念佛正法，
　　知貪慾生過，　　斷彼貪慾心。
　　貪為煩惱縛，　　其力勝魔軍，
　　棄佛真實法，　　故不生勝天。
　　帝釋與梵王，　　坐於善法會，
　　觀諸天勝行，　　經游天界者。
　　見我生下族，　　經游於天界，
　　我由行不正，　　而不獲勝果。』
　　爾時密行天，　　白父帝釋言：
　『父王今當知，　　我佛最上尊，
　　出現於世間，　　善降諸魔軍，
　　名釋迦牟尼。　　此三乾闥婆，
　　是彼佛之子，　　忘失於正念，
　　墮乾闥婆趣。　　而於彼三中，
　　唯一不正知，　　餘二歸正道，
　　常向佛菩提，　　而行於正法，
　　所見諸聲聞，　　無有能及者。
　　彼遠離所欲，　　能斷於煩惱，
　　唯念佛世尊，　　不復生餘想。
　　所有未了法，　　彼二悉正知，
　　當得勝果報，　　而生於梵天。』

「世尊！我於爾時聞密行天子說是偈已，我於此事有所未決，故來佛所，欲伸請問。願佛垂愍，為我宣說。」

爾時，世尊而作是念：「帝釋天主於長夜中無懈、無廢、無塵、無垢，如有所問，是真不知非作魔事，彼有所問當為宣說。」作是念已即說伽陀，告帝釋曰：

「帝釋今當知，　　汝心中所樂，
　欲有所問義，　　當問我為說。」

爾時，帝釋天主即說伽陀，白世尊曰：

「今蒙佛聽許，　　如我意所樂，
　我今當啟請，　　願佛為宣說。」

帝釋天主說伽陀已，白佛言：「世尊！所有天人、阿修羅、乾闥婆及諸異生等，以何為煩惱？」

佛言：「以憎愛為煩惱。帝釋天主！所有天人、阿修羅、乾闥婆乃至諸異生等，而作是念：『嗚呼！我自於他先無侵害，亦不怨枉、不鬪、不諍、無訴、無訟，又不相持，云何於我返作是事？』天主！如是之事由憎愛起，憎愛起故煩惱遂生。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義，憎愛為煩惱。斷於疑惑，滿所樂心。」

爾時，帝釋天主得聞佛說歡喜信受，復白佛言：「世尊！此憎愛煩惱，何因何集？何生何緣？何因得有？何因得無？」

佛言：「天主！此憎愛煩惱，怨親為因，怨親而集，從怨親生，怨親為緣，由怨親故，有憎愛煩惱，若無怨親，憎愛即無。」

帝釋白佛言：「如是，如是，如佛所說。我今從佛了知此義，憎愛煩惱怨親為因，若無怨親即無憎愛。」又復白言：「世尊！怨親因何有？從何集？由何生？依何緣？何因得有？何因得無？」

佛告帝釋：「所欲為因，從所欲集，由所欲生，依所欲緣，因其所欲故有怨親，若無所欲怨親即無。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是，如佛所說，而彼怨親因所欲有。」又復白言：「世尊！而此所欲，何因而有？從何而集？由何而生？依於何緣？何因得有？何因得無？」

佛言：「帝釋！所欲因疑惑有，從疑惑集，由疑惑生，依疑惑緣，因疑惑故而有所欲，若無疑惑即無所欲。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，所欲因疑惑有。」又復白言：「世尊！疑惑何因？何集？何生？何緣？而此疑惑，何因得有？何因得無？」

佛告帝釋：「以虛妄為因，從虛妄而集，由虛妄生，依虛妄緣，以虛妄故即有疑惑，由疑惑故致有所欲，因其所欲故有怨親，由彼怨親遂有憎愛，以憎愛故，乃有刀劒相持訴訟鬪諍，情生諂曲，語不真實，起如是等種種罪業不善之法，由此得一大苦蘊集。天主！若無虛妄即無疑惑，若無疑惑即無所欲，所欲既無怨親何有？怨親不立憎愛自除，憎愛無故，刀劒相持訴訟鬪諍，諂曲之情不實之語，如是等種種罪業不善之法，皆悉得滅，如是則一大苦蘊滅。」

帝釋白佛言：「如是，如是，如佛所說，因疑惑故則有虛妄。」復白佛言：「世尊！虛妄之法以何法滅？乃至苾芻當云何行？」

佛告天主：「滅虛妄者，謂八正道。八正道者，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，由是八法虛妄得滅。若諸苾芻行是法者，是即名為滅虛妄行。」

帝釋白佛言：「如是，如是。世尊！滅虛妄者是八正道。」帝釋復白佛言：「世尊！所滅虛妄法，若苾芻行者，當於別解脫法中有幾種法？」

佛言：「天主！虛妄法者，於別解脫法中，有六種法。何等為六？所謂眼觀色、耳聽聲、鼻齅香、舌了味、身覺觸、意分別法。天主！眼觀於色有二種義，謂可觀、不可觀。不可觀者，謂於一切染法境界而不可觀；可觀者，謂於一切善法境界而可觀察。如是眼觀色境，乃至意分別法，亦復如是。」

「世尊！我今從佛了知此義，不可觀者，所有眼境不善之法，若其觀者，是即增長染法、損減善法。其可觀者，所有眼境一切善法，若其觀者，即是增長善法、損減染法。乃至意分別法亦復如是。世尊！我今從佛聞是法已，滿所願樂，斷於疑惑。」又復白言：「世尊！若復苾芻欲滅虛妄者，當斷幾法？當行幾法？」

佛言：「天主！若有苾芻，欲滅虛妄法者，當斷三法、當行三法：一疑惑、二悕望、三無義語。此三種法，亦有可行、有不可行。不可行者，謂於此三種不善之法，當斷不行，若復行者，增不善法、損於善法；可行者，謂於此三種不善之法勤行除斷，即得不善損減、善法增長。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，我今從佛了知此義。疑惑、悕望、無義語等三種之法，若復行者，損諸善法、增長不善。若復苾芻，於此三法勤行除斷，即得不善損減、善法增長。」又復白言：「世尊！若有苾芻，行滅虛妄法者，有幾種身？」

佛言：「天主！若有苾芻，行滅虛妄法有三種身。三種身者，謂適悅身、苦惱身、舍身。適悅身者，有其二義，謂可行、不可行。可行者，謂諸善法；不可行者，謂諸不善法。苦惱身、舍身亦復如是。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是。我今從佛了知此義，若彼苾芻行滅虛妄法者，於適悅身、苦惱身、舍身，於此三身諸善法等可行，諸不善法等皆不可行。」

爾時，帝釋復白言：「世尊！所有一切眾生，樂欲、憶念、色相皆悉同不？」

佛言：「不也。天主，一切眾生，非同一欲、非同一念、非一色相。天主！一切眾生雖然各各居其界趣，亦各不知界趣差別，彼由不知界趣差別，是故行於黑闇之道，返執癡法以為真實。此諸眾生不知界趣種種差別，所了知者唯黑闇界，雖復了知，而亦常行於黑闇道，堅執癡法以為真實。」

帝釋白言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義，一切眾生非同一欲、非同一念、非一色相，由彼眾生不知差別，故執癡闇而為真實。」

爾時，帝釋復白佛言：「世尊！所有一切沙門、婆羅門等，皆得究竟清淨梵行不？」

佛言：「不也。斯有二義。天主！若彼沙門、婆羅門等，不能盡彼愛法，決定不獲究竟清淨梵行。若彼沙門、婆羅門等，有能盡彼愛法，乃得無上解脫心正解脫，是名獲得究竟清淨梵行。」

帝釋白佛言：「世尊！如是，如是，如佛所說，我今從佛了知此義。若沙門、婆羅門等不盡愛法，決定不獲究竟清淨梵行。若有沙門、婆羅門等盡彼愛法，決定獲得無上解脫心正解脫，是名獲得究竟清淨梵行。」

爾時，帝釋復白佛言：「世尊！我今云何當得永離諸見之病使不復生？是諸見病從心識生，我此心識當復云何？我雖問佛種種之義，云何不能獲聖果報，得佛、如來、應、正等覺？唯願世尊，為我斷除疑惑根本諸見之病。」

佛言：「天主！汝知之不？於往昔時有沙門、婆羅門亦問此義。」

帝釋白言：「世尊！我今憶念，於一時中有大威力諸天，集忉利天善法之會。爾時，會中有諸天人，不知法者輙欲成佛，以如是意告白世尊，佛察愚闇不與記莂。時，彼諸天不滿所願，心有差別，從座而起，各還本界，本界不現因遂墮落。時，彼諸天以墮落故即大驚怖，心生疑惑，各作是念：『本界不現定知墮落，我若得見沙門、婆羅門者，即往請問：汝是如來、應供、正等正覺不？』時，彼諸天或有見我唯獨經行，來詣我所而問我言：『仁者！汝是何人？』我時答言：『是帝釋天主。』時，彼諸天心苦惱故，白言：『天主！豈不見我受於苦惱，以我向佛應當問法而不能問，應可歸依而不歸依，以差別心遂還本界，本界不現定知墮落。是故苦惱，願見救護。天主！我從今日誓歸依佛為聲聞弟子。』我於爾時即說伽陀，答彼天曰：

「『汝等起邪念，　　所言亦不正，
　　求佛心差別，　　由是長受苦。
　　或見於沙門，　　及彼婆羅門，
　　經行即請問，　　汝是正覺不？
　　若是正覺者，　　我歸依供養。
　　我即問於彼，　　當云何供養？
　　所問不能知，　　佛如實正道。
　　時彼諸天眾，　　心之所樂欲，
　　心與心所法，　　疑惑而分別。
　　我知彼心法，　　如世尊所說，
　　我已當為說，　　於彼三界中，
　　唯有佛世尊，　　是世間大師。
　　善降大魔軍，　　能度諸有情，
　　到涅槃彼岸。　　如來大覺尊，
　　於天上人間，　　無有能等者，
　　無畏大丈夫，　　善斷貪愛病。
　　如來大日尊，　　汝今稽首禮。』」

爾時，帝釋天主說是事已，佛復告言：「天主！汝可知彼過去之事，謂分別利及適悅利。」

帝釋白言：「世尊！我今憶念，往昔一時天與脩羅而相鬪戰，天人得勝，脩羅退敗。我作是念：『所有天人快樂及脩羅快樂，我今獨受而獲適悅。』因獲如是適悅之利，盡此生中當有鬪諍及刀兵相害，是謂因彼適悅之利。分別利者，盡此一生無鬪無諍，乃至刀兵不相持害，此為分別之利。」帝釋復言：「世尊！我今從佛聞是正法，轉復深信發起行願，願我壽終若生人間，生富貴族巨有財穀，多積珍寶輦輿車乘玩好之具，眷屬熾盛種種具足，常不乏少。願我當生如是上族處智者胎，身肢圓滿，色相殊妙，食於上味，尊貴自在，壽命長遠。起正信心向佛出家，剃除鬚髮被於法服，而為苾芻，常持梵行無所缺犯，證須陀洹、斯陀含果，乃至獲得盡苦邊際。世尊！我復聞有色究竟天，願我終於人間復生彼天。」

佛言：「天主！善哉，善哉。天主！如汝所願。何因何緣有此殊勝所證之果？」

帝釋白言：「世尊！我別無因，乃是從佛聞於正法發起深信，以願力故證如是果。世尊！我今於此會中聞於正法，以法力故增其智慧復增壽命。」

是時帝釋發是願已，遠塵離垢得法眼淨。復有八萬天人，亦復獲得法眼清淨。爾時，帝釋天主聞法見法而能了知，住法堅固，斷諸疑惑。如是證已，從座而起，偏袒右肩合掌頂禮而白佛言：「世尊！我得解脫！我得解脫！從於今日盡其壽命，歸佛法僧，持優婆塞戒。」

爾時，帝釋天主即於佛前，迴語五髻乾闥婆王子言：「汝今於我快生善利及益多人，由汝前來以彼妙樂供養佛故，遂令我等聞法得果，待我還宮，滿汝所願。」

爾時，帝釋天主復告忉利天眾言：「仁者，汝等當作梵音，三歸於佛。於意云何？今佛世尊已得梵住寂靜涅槃。」是時，天眾隨於帝釋遶佛三匝，即以頭面禮佛雙足，住於佛前，異口同聲，乃作梵音，三歸佛曰：

「那謨那莫(一)薩多薩昧婆誐嚩帝(二)怛他(引)誐多(引)野(三)阿囉訶帝(引)三藐三沒駄野(四)」

帝釋天主與彼天眾，三復歸依佛已，及彼五髻乾闥婆王子等，隱於會中迴還天界。

爾時，娑婆界主大梵天王，過是日已至於夜分，來詣佛所，身光晃耀，照帝釋岩。到佛前已，禮佛雙足，卻坐一面，合掌頂禮，說伽陀曰：

「帝釋為多利，　　向佛問正法，
　佛以微妙音，　　為除斷疑惑。」

爾時，梵王說伽陀已，白言：「世尊！佛說正法時。帝釋天主遠塵離垢得法眼淨，八萬天人亦得法眼淨。」佛言：「如是，如是。」時，娑婆界主大梵天王，聞佛語已歡喜信受，禮佛足已隱身不現還於天界。

爾時，世尊即於夜分，往苾芻眾圍遶而坐，告諸苾芻言：「過是日已於夜分中，娑婆界主大梵天王，來詣我所。禮我足已，合掌恭敬說伽陀曰：

「『帝釋為多利，　　向佛問正法，
　　佛以微妙音，　　為除斷疑惑。』

「復謂我言：『帝釋天主聞正法時得法眼淨，及八萬天人亦得法眼淨。』我即告言：『如是，如是。』時，彼梵王聞我所說歡喜信受，禮我足已，隱身不現還於天界。」

是時，諸苾芻眾聞佛說是法已，皆大歡喜禮佛而退。

佛說帝釋所問經

佛說尸迦羅越六方禮經

後漢安息國三藏安世高譯

佛在王舍國鷄山中。時，有長者子，名尸迦羅越，早起嚴頭，洗浴著文衣，東向四拜、南向四拜、西向四拜、北向四拜、向天四拜、向地四拜。佛入國分衛遙見之，往到其家問之：「何為六向拜？此應何法？」

尸迦羅越言：「父在時教我六向拜，不知何應？今父喪亡，不敢於後違之。」

佛言：「父教汝使六向拜，不以身拜。」

尸迦羅越便長跪言：「願佛為我解此六向拜意。」

佛言：「聽之，內著心中。其有長者黠人能持四戒不犯者，今世為人所敬，後世生天上。一者不殺諸群生、二者不盜、三者不愛他人婦女、四者不妄言兩舌。心欲貪、淫、恚、怒、愚癡，自製勿聽。不能制此四意者，惡名日聞，如月盡時光明稍冥。能自制惡意者，如月初生其光稍明，至十五日盛滿時也。」

佛言：「復有六事，錢財日耗減。一者喜飲酒；二者喜博掩；三者喜早臥晚起；四者喜請客，亦欲令人請之；五者喜與惡知識相隨；六者憍慢輕人。犯上頭四惡，復行是六事，妨其善行，亦不得憂治生，錢財日耗減，六向拜當何益乎？」

佛言：「惡知識有四輩：一者內有怨心，外強為知識；二者於人前好言語，背後說言惡；三者有急時，於人前愁苦，背後歡喜；四者外如親厚，內興怨謀。善知識亦有四輩：一者外如怨家，內有厚意；二者於人前直諫，於外說人善；三者病瘦縣官，為其征彸憂解之；四者見人貧賤不棄捐，當念求方便欲富之。惡知識復有四輩：一者難諫曉，教之作善，故與惡者相隨；二者教之莫與喜酒人為伴，故與嗜酒人相隨；三者教之自守，益更多事；四者教之與賢者為友，故與博掩子為厚。善知識亦有四輩：一者見人貧窮卒乏令治生；二者不與人諍計挍；三者日往消息之；四者坐起當相念。善知識復有四輩：一者為吏所捕，將歸藏匿之，於後解決之；二者有病瘦，將歸養視之；三者知識死亡，棺斂視之；四者知識已死，復念其家。善知識復有四輩：一者欲鬪，止之；二者欲隨惡知識，諫止之；三者不欲治生，勸令治生；四者不喜經道，教令信喜之。惡知識復有四輩：一者小侵之便大怒；二者有急倩使之，不肯行；三者見人有急時，避人走；四者見人死亡，棄不視。」佛言：「擇其善者從之，惡者遠離之。我與善知識相隨，自致成佛。」

佛言：「東向拜者，謂子事父母，當有五事：一者當念治生；二者早起勅令奴婢，時作飯食；三者不益父母憂；四者當念父母恩；五者父母疾病，當恐懼，求醫師治之。父母視子亦有五事：一者當念令去惡就善；二者當教計書疏；三者當教持經戒；四者當早與娶婦；五者家中所有當給與之。

「南向拜者，謂弟子事師，當有五事：一者當敬難之；二者當念其恩；三者所教隨之；四者思念不厭；五者當從後稱譽之。師教弟子亦有五事：一者當令疾知；二者當令勝他人弟子；三者欲令知不忘；四者諸疑難悉為解說之；五者欲令弟子智慧勝師。

「西向拜者，謂婦事夫，有五事：一者夫從外來，當起迎之；二者夫出不在，當炊蒸掃除待之；三者不得有淫心於外夫，罵言不得還罵作色；四者當用夫教誡，所有什物不得藏匿；五者夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五事：一者出入當敬於婦；二者飯食之，以時節與衣被；三者當給與金銀珠璣；四者家中所有多少，悉用付之；五者不得於外邪畜傳御。

「北向拜者，謂人視親屬朋友，當有五事：一者見之作罪惡，私往於屏處，諫曉呵止之；二者小有急，當奔趣救護之；三者有私語，不得為他人說；四者當相敬難；五者所有好物，當多少分與之。

「向地拜者，謂大夫視奴客婢使，亦有五事：一者當以時飯食與衣被；二者病瘦當為呼醫治之；三者不得妄撾捶之；四者有私財物，不得奪之；五者分付之物當使平等。奴客婢使事大夫亦有五事：一者當早起，勿令大夫呼；二者所當作，自用心為之；三者當愛惜大夫物，不得棄捐乞匃人；四者大夫出入當送迎之；五者當稱譽大夫善，不得說其惡。

「向天拜者，謂人事沙門道士，當用五事：一者以善心向之；二者擇好言與語；三者以身敬之；四者當戀慕之；五者沙門道士人中之雄，當恭敬承事，問度世之事。沙門道士當以六意視凡民：一者教之佈施，不得自慳貪；二者教之持戒，不得自犯色；三者教之忍辱，不得自恚怒；四者教之精進，不得自懈慢；五者教人一心，不得自放意；六者教人黠慧，不得自愚癡。沙門道士教人去惡為善，開示正道，恩大於父母。如是行之，為知汝父在時六向拜之教也，何憂不富乎？」

尸迦羅越即受五戒，作禮而去。

佛說唄偈：

「鷄鳴當早起，　　被衣來下牀，
　澡漱令心淨，　　兩手奉花香。
　佛尊過諸天，　　鬼神不能當，
　低頭遶塔寺，　　叉手禮十方。
　賢者不精進，　　譬如樹無根，
　根斷枝葉落，　　何時當復連？
　採華著日中，　　能有幾時鮮？
　放心自縱意，　　命過復何言。
　人當慮非常，　　對來無有期，
　犯過不自覺，　　命過為自欺。
　今當入泥犁，　　何時有出期？
　賢者受佛語，　　持戒慎勿疑。
　佛如好華樹，　　無不愛樂者，
　處處人民聞，　　一切皆歡喜。
　令我得佛時，　　願使如法王，
　過度諸生死，　　無不解脫者。
　戒德可恃怙，　　福報常隨己，
　現法為人長，　　終遠三惡道。
　戒慎除恐畏，　　福德三界尊，
　鬼神邪毒害，　　不犯有戒人。
　墮俗生世苦，　　命速如電光，
　老病死時至，　　對來無豪強。
　無親可恃怙，　　無處可隱藏，
　天福尚有盡，　　人命豈久長。
　父母家室居，　　譬如寄客人，
　宿命壽以盡，　　舍故當受新。
　各追所作行，　　無際如車輪，
　起滅從罪福，　　生死十二因。
　現身游免亂，　　濟育一切人，
　慈傷墜眾邪，　　流沒於深淵。
　勉進以六度，　　修行致自然，
　是故稽首禮，　　歸命天中天。
　人身既難得，　　得人復嗜欲，
　貪淫於意識，　　痛想無厭足。
　豫種後世栽，　　歡喜詣地獄，
　六情幸完具，　　何為自困辱？
　一切能正心，　　三世神吉祥，
　不與八難貪，　　隨行生十方。
　所生趣精進，　　六度為橋樑，
　廣勸無極慧，　　一切蒙神光。」

佛說尸迦羅越六方禮經

佛說善生子經

西晉沙門支法度譯

聞如是：

一時，眾祐游於羅閱耆闍崛山。彼時居士善生疾病困篤，勅其子曰：「吾沒之後，汝必為六面禮。」於是善生他日殞命，子乃敬送供養喪事訖畢，輙早起沐浴，著新衣，之水上，拜謁六面而言曰：「餘以恭肅敬，禮子於東方之生，彼又我敬焉。」周旋南方、西方、北方上下，面面同辭。

爾時，佛晨旦著衣持鉢適欲入城，見居士善生子於水上六面拜謁如是，眾祐則從而問曰：「居士子，汝何近聞，必當早起沐浴，著新衣，之水上，拜謁六面，自說：『恭肅敬禮拜於諸方』而又浴。彼之敬者，是何師法？善生子！」

善生子對曰：「吾父臨亡，先有此令，是以遵行，不聞之於師也。」

眾祐報曰：「居士子！父所言者非此六方也。旦而晞坐六面之欲，如有四面垢惡之行，不能悔者，則是身死，精神當生惡道地獄之中。夫人以四事為勞，當識知。何謂四？一為好殺生、二為好盜竊、三為淫邪行、四為喜妄語。」佛頌其義曰：

「殺生與盜竊，　　欺詐為妄語，
　趣向他人婦，　　不為智者譽。

「又，居士子！有四事或往惡道。何謂四？一為欲，二為怒，三為癡，四為畏。」頌其義曰：

「有欲怒癡畏，　　不承受正法，
　是以名處下，　　猶月陰遏虧。
　無慾怒癡畏，　　而承受正法，
　是以名處上，　　猶月陽進滿。」

「又，居士子！有六患，消財入惡道，當識知。何謂六？一為嗜酒游逸、二為不時入他房、三為博戲游逸、四為大好伎樂、五為惡友、六為怠惰。」頌其義曰：

「飲酒入他房，　　博戲好伎倡，
　惡友與怠惰，　　聖哲所不稱。

「夫酒有六變，當知。何謂六？為消財、為致病、為興爭、為多怒、為失譽、為損智，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。」

「淫邪有六變，當知。何謂六？不自護身、不護妻子、不護家屬、以疑生惡、怨家得便、眾苦所圍，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

「博戲有六變，當知。何謂六？勝則生怨、負則熱中、朋友慼之、怨家快之、有獄凶憂、人眾疑之，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

「好樂有六變，當知。何謂六？志在舞、志在歌、志在絃、志在節、志在鼓、志在彼，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

「惡友有六變，當知。何謂六？習醉迷、習惛亂、習縱恣、習酒舍、習小人、習鄙語，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲，既獲者消，宿儲耗盡。

「怠惰有六變，當知。何謂六？飽不作、飢不作、寒不作、熱不作、晨不作、昏不作，已有斯惡則廢事業，未致之財不獲既獲者消，宿儲耗盡。」頌其義曰：

「好色樂歌舞，　　晝息夜從彼，
　惡友與怠惰，　　士為斯大損。
　博戲酒慌壞，　　志在彼婦女，
　遠賢而近愚，　　其損猶月毀。
　行身自憍大，　　毀蔑沙門道，
　邪見而行慳，　　是謂慢盪士。
　夫酒妨財用，　　少利飲大渴，
　病水興債負，　　作亂危身疾。
　或以酒結友，　　或以酒犯法，
　若以成美利，　　斯有猶可忍。
　或晝如奉戒，　　昏夜道為姧，
　常依於酒廬，　　如此慎勿親。
　不自寒至暑，　　如草不貴己，
　精進修事業，　　爾利是用損。
　若能忍寒暑，　　如草不貴己，
　精進修事業，　　則安且益矣。
　狎下為漸消，　　習上未曾損，
　進善超然尊，　　以善必得善。
　大善則遘善，　　誠善能兼習，
　親戚之所尚，　　奉戒以滅惡。
　是以當為習，　　已有行復行，
　其為親戚上，　　如帝蒞於眾。

「又，居士子！有四友非友像，當識知。何謂四？一為取異物，二為言佞，三為面愛，四為邪教。」頌其義曰：

「取異物之友，　　言美以順耳，
　面談為媚愛，　　邪教相危殆。
　斯以非友像，　　智者則不友，
　已識當遠離，　　譬猶出澁道。

「取異物之友，當以四事知。何謂四？貪取彼物、與少望多、為畏故習、為利故習。」頌其義曰：

「夫以取彼物，　　少與而多欲，
　畏習與利習，　　貪人友際然。
　斯以非友像，　　智者所不友，
　已識當遠離，　　譬猶出澁道。

「言佞之友，當以四事知。何謂四？宣人之私、自隱其私、面偽稱善、退則興誹。」頌其義曰：

「好行宣人私，　　有私而自隱，
　面從褒揚善，　　退則議其惡。
　斯以非友像，　　智者所不友，
　已識當遠離，　　譬猶出澁道。

「面愛之友，當以四事知，何謂四？說人往短、陰求來過、與之不寶、欲人有厄。」頌其義曰：

「為於不可為，　　不利造妄語，
　與而不為寶，　　願人厄請已。
　斯以非友像，　　智者所不友，
　已識當遠離，　　譬猶出澁道。

「邪教之友，當以四事知。何謂四？以殺生之事勸化人，以盜竊、以淫邪、欺詐之事勸化人。」頌其義曰：

「殺生與盜竊，　　欺詐為妄語，
　趣向他人婦，　　以此勸立人。
　斯以非友像，　　智者所不友，
　已識當遠離，　　譬猶出澁道。

「又，居士子！有四友，為仁明欲利人，當識知。何謂四？一為同苦樂、二為利相攝、三為與本業、四為仁愍傷。」頌其義曰：

「與人同安危，　　攝之以善利，
　為厚能業人，　　哀愍導正道。
　如斯為友像，　　智者所習諷，
　當與此從事，　　必益不為惡。

「同苦樂之友，當以四事知。何謂四？施之以己所寶、施之以妻子利、施之家所有、言忠為忍言。」頌其義曰：

「與其利己者，　　有財利亦與，
　與以家之利，　　言忠為忍言。
　如斯為友像，　　智者所習親，
　當與此從事，　　必益不為惡。

「利相攝之友，當以四事知。何謂四？彼私不宣、己私不隱、面說善言、還為弭謗。」頌其義曰：

「以不宣彼私，　　己私不為隱，
　相見語講善，　　還則弭誹謗。
　如斯為友像，　　智者所習親，
　當與此從事，　　必益不為惡。

「與本業之友，當以四事知。何謂四？以利業之、以力業之、縱恣諫之、以善養之。」頌其義曰：

「業之以財利，　　以力助安之，
　切磋其縱恣，　　將養其善志。
　如斯為友像，　　智者所習親，
　當與此從事，　　必益不為惡。

「仁愍傷之友，當以四事知。何謂四？教勸竪立以成其信、成其戒、成其聞、成其施。」頌其義曰：

「信戒聞施道，　　恆以勸化人，
　如斯為友像，　　智者所習親。
　當與此從事，　　必益不為惡。

「又，居士子！夫東面者，猶子之見父母也。是以子當以五事正敬、正養、正安父母。何謂五？念思惟報家事，唯修責負，唯解勑戒，唯從供養，唯歡父母。父母又當以五事愛哀其子。何謂五？興造基業，與謀利事，與娉婦，教學經道經，則以所有付授與子。是為東方二分所欲者，得古聖製法，為子必孝、為父母慈愛，士丈夫望益，而善法不衰。

「夫南面者，猶弟子之見師也。是以弟子當以五事正敬、正養、正安於師。何謂五？必審於聞，必愛於學，必敏於事，必無過行，必供養師。師又當以五事哀教弟子。何謂五？以學學之，極藝教之，使敏於學，導以善道，示屬賢友。是為南方二分所欲者，得古聖製法，為弟子謙，師以仁教，士丈夫望益，而善法不衰。

「夫西面者，猶夫之見婦也。是以夫當以五事正敬、正養、正安其婦。何謂五？正心敬之，不恨其意，不有他情，時與衣食，時與寶飾。婦又當以十四事事於夫。何謂十四？善作為，善為成，受付審，晨起，夜息，事必學，闔門待君子，君子歸問訊，辭氣和，言語順，正几席，潔飲食，念佈施，供養夫。是為西方二分所欲者，得古聖製法、夫婦之宜，士夫望益，而善法不衰。

「夫北面者，猶友見其朋也。是以友當以五事正敬、正養、正安朋類。何謂五？正心敬之，不恨其意，不有他情，時時分味，恩厚不置。朋類又當以五事攝取其友。何謂五？有畏使歸我，遨逸則數責，私事則為隱，供養久益勝，言忠為忍言。是為北方二分所欲者，得古聖製法、朋友之交，士丈夫望益，而善法不衰。

「夫下面者，猶長子之見奴客執事也。是以長子當以五事正敬、正養、正安奴客執事。何謂五？適力使之，用時衣食，時時分味，時時教齋，疾病息之。奴客執事又當以十事供養長子。何謂十？善作為，善為成，受付審，夜臥，早作，凡事必學，作務勤力，家貧不慢，空乏不離，出門稱曰我家長子聰而有慧。是為下方二分所欲者，得古聖製法、長子執事之宜，士丈夫望益，而善法不衰。

「夫上面者，猶居家佈施之人之見沙門梵志也。是以居之來當以五事正敬、正養、正安沙門梵志。何謂五？開門待之，來迎問訊，與設几席，經法藏護，施食潔淨；以是供養沙門梵志。沙門梵志又當以五事答佈施家。何謂五？教誨以成其正信，教誨以成其戒行，教誨以成其多聞，教誨以成其佈施，教誨以成其智慧。是為上方二分所欲者，得古聖製法、居家及沙門梵志之宜，士丈夫望益，而善法不衰。」頌其義曰：

「東面為父母，　　師教宜南面，
　西面為子婦，　　朋友位北面，
　奴客執事下，　　沙門梵志上，
　如此應為禮，　　亦為居家宜。
　凡人富有財，　　當念以利人，
　與人同財利，　　佈施者昇天。
　得利與人共，　　在在獲所安，
　義攝世間者，　　斯為近樂本。
　夫以恩攝人，　　如母之為子，
　善攝護天下，　　其福數數及。
　上得處眾會，　　能益利與安，
　成人之信戒，　　必使得名聞。
　意與常不惰，　　舍棄慳吝行，
　攝人以友事，　　飲食相惠施。
　往來而又往，　　如是名不虧，
　夫能修慎身，　　斯居家為賢。
　居積寶貨者，　　當興為仁義，
　先學為最勝，　　次乃為治產。
　若索以得財，　　當常作四分，
　一分供衣食，　　二為本求利，
　藏一為儲跱，　　厄時可救之，
　為農商養牛，　　畜羊業有四，
　次五嚴治室，　　第六可娉娶，
　如是貨乃積，　　日日尋益增。
　夫財日夜聚，　　如流歸於海，
　治產求以漸，　　喻若蜂作蜜。
　有財無與富，　　又無與邊方，
　慳悋及惡業，　　有力無與友。
　事中用則學，　　不用勿自妨，
　觀夫用事者，　　明好猶熾火。
　其於族親中，　　乃兼為兩好，
　與親眾座安，　　如釋處天宮。」

於是善生子聞眾祐說已，即稽首佛足，下起繞三匝，欣然自歸，從佛受戒。

佛說善生子經

佛說信佛功德經

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在阿拏迦城菴羅園中，與大眾俱。爾時，尊者舍利弗，食時著衣持鉢，入阿拏迦城，於其城中，次第乞已，復還本處，收衣洗足，敷座而食。飯食訖已，往詣佛所，頭面禮足，於一面立，合掌向佛，而作是言：「世尊！我今於佛深起信心。何以故？謂佛神通最勝無比，所有過現未來沙門婆羅門等，尚無有能知佛神通，況復過者！豈能證於無上菩提？」

佛言：「善哉！善哉！舍利弗！汝能善說，甚深廣義，汝當受持於大眾中作師子吼，廣為宣說。」

舍利弗復白佛言：「世尊！我今於佛所起信心，乃為過去未來現在無有能者。亦無沙門婆羅門等，知於佛通、過於佛者，豈能證於無上菩提？」

佛告舍利弗：「於意云何？所有三世諸佛、如來、應供、正等正覺，具清淨戒、智慧解脫、神通妙行，我以通力皆悉了知；彼諸如來、應供、正等正覺亦復如是，知我所有具清淨戒、智慧解脫、神通妙行。舍利弗！汝勿謂今釋迦牟尼佛獨具此通。」

舍利弗言：「不也，世尊！我不作是言：『唯佛具此神通。』我知三世如來、應供、正等正覺，清淨戒法、智慧解脫、神通妙行皆悉同等。」

佛言：「舍利弗！如是，如是！所有三世諸佛、如來、正等正覺，皆悉具此神通等法。汝但為彼眾生，宣佈如是甚深之法，一心受持，於大眾中，作師子吼，而為廣說。」

舍利弗白佛言：「世尊！我佛宣說廣大甚深最勝妙法，乃至善不善業及諸緣生法，我皆如實一一了知。了一法已復修一法，修一法已覆滅一法，滅一法已復證一法。是故我今於佛起信，是真正等正覺。」

佛告舍利弗：「汝今往問餘人：『過去世中，可有沙門婆羅門而能了知真實通力等過佛者，乃至成佛菩提？』汝當往問，彼作何答？

「復次，舍利弗！汝復往彼問於餘人：『未來世中可有沙門婆羅門與佛等者，乃至成佛菩提？』汝當往問，彼作何答？

「復次，舍利弗！汝可往彼復問餘人：『現在世中可有沙門婆羅門與佛等者，乃至成佛菩提？』

「復次，舍利弗！又復往彼問於餘人：『所有過去未來現在世中，沙門婆羅門等歸依何人？』汝當往問，彼作何答？」

爾時，舍利弗白佛言：「世尊！是義不然。我從佛聞，記念受持，無有二佛並出於世。唯佛世尊是真正等正覺，是正遍知者，具足最上神通之力。世尊！我不見有沙門婆羅門而能知此通力，況復過於佛者，乃至成佛菩提。」

爾時舍利弗復白佛言：「我見世尊有種種最勝之法，最勝法者，謂佛世尊當說法時，所得善利，佛悉能知。若有沙門婆羅門等，住於山野樹下塚間及在空舍，入三摩地，斷諸煩惱、修習圓滿、增益善法、正心記念，又彼沙門婆羅門等，斷諸惡法，而修善法，乃至證得果位，如是等法，佛悉能知，是即名為佛最勝法。無有沙門婆羅門知此通力過於佛者，乃至成佛菩提。

「復次，我佛世尊具最勝法，謂佛世尊善能分別十二處法，及能為他廣大宣說，無有沙門婆羅門能了知此十二處法，及能分別。十二處者，所謂眼處色處、耳處聲處、鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。如是等法，唯佛世尊，悉能了知，是即名為佛最勝法，無有沙門婆羅門等過於佛者，乃至成佛菩提。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊善能了知補特伽羅法理，及為他說，無有沙門婆羅門等知如是法，及為他說。補特伽羅法者，而有七種，所謂隨信行、隨法行、信解、見至、身證、慧解脫、俱解脫。如是七種補特伽羅最上之法，唯佛世尊悉能了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊出真實語無有虛妄，亦無綺語而不兩舌。所出言辭是真大利，是最勝法，有因有緣，能於大眾中，出微妙音說甚深義，如是最上真實之法，唯佛世尊悉能了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊以三摩鉢底，觀有漏身不淨可惡，所謂身份上下髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨，如是等種種不淨之物，充滿其身。佛悉能知，是不究竟，是可厭離，此名第一三摩鉢底。

「復次，世尊！若有沙門婆羅門等，於身上下所有皮、肉、骨、髓諸臭穢等有漏不淨，能以智慧如實觀者，是為第二三摩鉢底。

「復次，世尊！若有沙門，以智慧觀有漏身，盡此一世而不究竟。若能如是觀者，是為第三三摩鉢底。

「復次，世尊！若有沙門，能以智慧觀有漏身，今世不究竟，乃至後世亦不究竟。若能如是觀者，是為第四三摩鉢底。

「復次，世尊！若有沙門，能以智慧，如前觀察有漏之身，今世後世，皆不究竟，乃至後後世亦不究竟，不淨可惡。若能如是觀者，是為第五三摩鉢底。

「復次，世尊！如是有漏不淨，不究竟法，唯佛世尊，以清淨天眼過於肉眼，悉見眾生生、滅、好、丑、善趣、惡趣，乃至生於天界，皆如實知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最上勝法，謂世尊說法時，若有沙門婆羅門歸向聽受，求寂靜者，彼皆依止七覺分。七覺分者，謂擇法覺分、精進覺分、喜覺分、輕安覺分、舍覺分、念覺分、定覺分。如是七法，唯佛世尊悉能了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂善分別四正勤法。四正勤者，謂已作惡令斷、未作惡令止、已作善令增長、未作善令發生。如是等法，於天上人間，廣大宣說，而作利益，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊能以正智現大神通。其神通者，謂從一現多、攝多為一，或現空無所有、或現城隍山石隨身而去、或現從地以手捫摸虛空乃至梵界、或現履水如地、或現空中跏趺而坐、或現行相，譬如日月行於虛空，如是神通，若有沙門婆羅門等，見此通力，生不信者，我說彼等皆是愚迷凡夫，彼非聖者，彼不具通，不求正覺，亦不樂求寂靜涅槃。而此通力，是即名為佛最勝法。

「復次，世尊！世間所欲，喜色、善色等，有所求者，如來為彼眾生，隨根而行，是即名為如來神通。

「復次，世尊！世間所有喜不喜色、善不善色，彼二俱離舍而不住，善知宿命，是即名為如來神通。

「復次，世尊！色中見色，是即名為如來神通。

「復次，世尊！內無色想，見諸外色，是即名為如來神通。

「復次，世尊！身善解脫，證得行住，是即名為如來神通。

「復次，世尊！空無邊處，決定證得，是即名為如來神通。

「復次，世尊！識無邊處，決定證得，是即名為如來神通。

「復次，世尊！無所有處，決定證得，是即名為如來神通。

「復次，世尊！非想非非想處，決定證得，是即名為如來神通。

「復次，世尊！了知受想，受想滅已，是即名為如來神通。如是等最勝神通境界，唯佛世尊悉能了知，是即名為佛神通力。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂沙門婆羅門等，所有過去一生多生所作因緣果報思念等事，乃至壽量，我於俱胝歲數而不能知。唯佛世尊！知彼沙門婆羅門於過去時中處處所止，或色界中、或無色界中、或有想處、或無想處、或非有想非無想處，彼種種所作因緣果報等事，悉能了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂世尊說法時，皆如實說。或有沙門、婆羅門等，以愚癡故，生彼此意，起疑惑心，謂佛說法，皆以事相言說，所說之法，三世同說，若近若遠，及心意法，亦如是說，彼所說法，皆不如實。作是疑者，佛悉能知，是則名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊說法時，若有沙門、婆羅門自不生疑，後聞人言：『佛所說法皆不如實。』聞是言已，便復起疑，亦謂世尊以事相言說，起是謗者，佛亦能知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊說法時，若沙門婆羅門等，本不生疑，不謂世尊事相言說，後聞人言，隨彼生疑，而復告語他人，令他亦生疑惑，由疑惑故，生彼此意，作如是言，此事如前，皆非真實，此是眾生種種異心。佛於如是，皆悉了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊，見有沙門在三摩地無疑無說，佛悉能知彼之行願。又復或見沙門從定而出，佛亦能知，彼所有事及有疑惑故彼出定，如是疑惑佛皆決了，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊善能了知諸不究竟法。若有沙門婆羅門，在於山中，住等引心，以自通力，知二十增減劫事，彼作是念：『我於過去世中，所有增減劫事，我悉能知。』世尊！彼沙門婆羅門，而於未來及今現在增減等事，而不能知。唯佛世尊具知三世增減等事，是名了知第一不究竟法。

「復次，世尊！若有沙門婆羅門等，止於深山，住等引心，以自通力，知四十增減劫事。彼作是念：『未來世中，所有增減，我已悉知。』世尊！彼沙門婆羅門，而不知彼過去現在增減劫事。唯佛世尊，具知三世，是名了知第二不究竟法。

「復次，世尊！若有沙門婆羅門等，在於深山，住等引心，以自通力，知八十增減劫事。彼作是念：『所有過去未來增減等事，我悉能知。』世尊！彼沙門婆羅門，唯今現世所有邊際，而不能知。唯佛世尊一一了知三世邊際，是即名為了知第三不究竟法。如是世尊以清淨天眼過於肉眼，悉見眾生生滅之法，乃至生於天界，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊以調伏法，了知諸補特伽羅心所樂法，隨應為說。是補特伽羅，既了知已，如理修行，斷三煩惱，不久證於須陀洹果，逆生死流，七往天上，七來人間，盡苦邊際，如是世尊皆悉了知。又復世尊！知彼補特伽羅意樂之法，如理修行，斷三煩惱，及斷貪瞋癡，不久證於斯陀含果，一來人間，盡苦邊際，如是世尊悉皆了知。又復世尊！善知補特伽羅意樂之法，如理修行，斷五煩惱及隨煩惱，不久證於阿那含果，如是世尊悉皆了知。又復世尊！善知補特伽羅，如理修行，非久漏盡，證解脫法，我生已盡梵行已立，所作已辦，不受後有。如是等法，世尊一一皆悉了知，是即名為佛最勝法。」

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊善能了知四種胎藏，一者不知入胎，亦復不知住出；二者有知入胎，不知住出；三者有知入住，不知出胎；四者有入住出皆悉了知。如是四種，知有差別，唯佛世尊，一一了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊，善能了知諸補特伽羅，隨所斷障而證聖果。如是等法，佛悉了知，是即名為佛最勝法。

「復次，我佛世尊有最勝法，謂佛世尊，了知有人已具信根、戒行清淨、智慧具足、真實無妄、無我無懈、無諸幻惑，亦無散亂、亦不貪慾，不以邪道引示眾生，常行正念。如是等法，唯佛世尊，悉能了知，是即名為佛最勝法。」

爾時，舍利弗復白佛言：「世尊！世間所有愚癡凡夫，貪諸欲樂，勞苦己身，求無義利。諸佛如來，於此不然，唯樂利他，非求自樂，善了心法，見法寂靜，住安樂句，無慾無苦，得四禪定。是故世尊，若有上根善男子等，當如是見，當如是聞，當如是覺，當如是知，是即名為真上根者。」

爾時，會中有一尊者，名曰龍護，手執寶拂，侍立佛側。時，尊者龍護白佛言：「世尊！我見諸邪外道尼乾子等，於佛世尊，先不起信，唯於邪道，競說勝能。是故我今建立表剎宣示於世，咸使聞知佛勝功德，我佛世尊，是大丈夫，最尊最上，無有等者。」

爾時，世尊告尊者龍護言：「汝莫作是說，莫宣示他人佛勝功德，我今不欲如是稱揚。」於是尊者龍護讚世尊言：「善哉！善哉！是真正等正覺。」

爾時，佛告尊者舍利弗：「汝當善以如是正法，廣為苾芻、苾芻尼，優婆塞、優婆夷，及諸沙門婆羅門，流佈宣說，乃至諸魔外道尼乾子等，所有邪見不信佛者，聞此正法，令起深信，歸向於佛，而生正見，了知正法。」又復告言：「汝舍利弗！應當如是流佈宣說。」

爾時，世尊謂尊者舍利弗：「言已。」默然而住。於是尊者舍利弗，承佛威力，說是法已，禮佛而退。

時，諸會眾，得聞正法，歡喜作禮，信受奉行。

佛說信佛功德經

佛說大三摩惹經

西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯

如是我聞：

一時，佛在迦毘羅林，與大苾芻眾，皆阿羅漢——諸漏已盡，所作已辦，逮得己利，盡諸有結，心得自在——如是五千五百人俱。

爾時，十方復有釋梵大威德諸天，與諸眷屬恭敬圍繞，身色端嚴，光明照耀，來迦毗羅林，詣世尊前，頭面禮足，住立一面。時，四大梵王各以伽陀而頌佛德。第一梵王，而說頌曰：

「此大三摩惹，　　宣揚妙法音，
　我佛無能勝，　　天人普來集。」

第二梵王，而說頌曰：

「歷大僧祇劫，　　修行深信心，
　守護眼等根，　　不住諸塵境。」

第三梵王，而說頌曰：

「戒定慧真實，　　清淨無垢染，
　如帝釋金剛，　　堅固不可壞。」

第四梵王，而說頌曰：

「若人歸依佛，　　永不墮惡道，
　彼人命終時，　　速得生天上。」

爾時，世尊以淨天眼，普觀大會，人天之眾無量無數，告苾芻眾言：「過去如來、應、正等覺，集會人天，而為說法，亦復如是。我於今日，普集人天，欲為說法。汝等受持，若人勇勐，決定無畏，猶如師子，深信堅固而無所著，大地山間乃至梵世，皆得涅槃。」說是法時，復有一千七百有學天人及無數諸天，光明照耀，來詣佛所。佛告苾芻：「汝等諦聽，我觀彼等諸來天眾，應以聲聞所樂之法，而可度之。」

爾時，復有七千大藥叉，具大神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毗羅林。

復有六千大藥叉，住金山上，具大神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林。

復有三千大藥叉，住娑多山，具大神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林。

復有供毘羅等百千藥叉，住王舍城尾布羅山，具大神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林。

復有濕嚩彌怛囉、半左始、尾濕嚩彌嚩等藥叉大將，具大神通威德，光明照耀，與諸眷屬，來迦毘羅林。

復有東方護世天王、乾闥婆主，名地裡多囉瑟奼囉，具大神通無量威德，身色妙好，光明熾盛，與其眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法；南方護世天王、鳩槃拏主，名尾嚕茶迦，具大神通無量威德，身色妙好，光明熾盛，與其眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法；西方護世天王，是大龍主，名尾嚕博叉，具大神通無量威德，身色妙好，光明熾盛，與其眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法；北方護世天王、大藥叉主，名俱吠囉，具大神通無量威德，身色妙好，光明熾盛，與其眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法；復有四大天王侍從鬼神，所謂摩野、迦致、尾枳致、跋裡虞、跋裡俱致等，皆有神通勢力，我慢無明，形貌麤惡，種種變化，與其眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有藥叉神將，所謂印捺囉、謨嚩嚕拏、鉢囉惹鉢帝、婆囉捺嚩惹、伊舍曩、讚難曩、迦麽、悉裡瑟吒、俱儞建吒、儞建吒、滿尼摩尼摩尼左囉、鉢囉拏那、烏波半左迦、娑多儗裡、海摩嚩多布囉拏佉禰囉俱尾吒虞波羅藥叉、阿吒嚩俱曩囉囉惹[口*爾]、曩裡沙婆唧怛囉細曩、巘駄裡嚩、禰裡伽設帝摩多隸、半左羅巘拏穌謨摩曩彌裡具，並其眷屬，怛裡頗梨、怛裡建吒計，乃至世間行者，俱有神通威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有諸大毒龍，所謂怛叉迦、劍末羅濕嚩多嚕、鉢囉鉢多、鉢囉惹虞、莎虞曩娑賀掃那娑俱、地裡多囉瑟吒囉、俱祖囉、愛囉嚩尼龍等，瞋恚暴惡，有大神通威德，光明熾盛，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有金翅鳥，名曰無畏，與其飛禽清淨眼等並諸眷屬，亦具神通威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有無能勝金剛手，海內住者，一切怖畏藥叉，並其眷屬，皆具神通威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有阿修羅眾，所謂尾麽唧怛囉、穌唧怛囉、鉢囉賀、那母唧隸，及一百末隸阿修羅子，並諸眷屬，具大神通無量威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有四大王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，及諸天眾，皆具神通威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有名天，所謂嚩嚕拏天、嚩嚕尼天、穌摩天、畢裡瑟吒天、阿誐摩天、蜜怛囉嚩嚕尼天、地天、水天、火天、風天，如是十天，具大威德，神通變現，並其眷屬，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有那羅延天、娑賀梨左天、日天、月天、星宿天、帝釋天、莫伽天、一切最尊賢聖天，並二眷屬天等，如是十天，具大神通無量威德，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有諸天女等，所謂娑呬迦天女、如火焰天女、阿里瑟吒天女、穌摩天女、烏多摩天女、補瑟波嚩悉儞天女、左囉迦天女、穌跋捺囉天女、羯叉阿左喻多天女、鉢囉捺喻麽曩天女、莎儞迦等，無數天女，並諸眷屬，具大神通無量威德，身相端嚴，光明照耀，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有大藥叉女，所謂舍摩藥叉女、摩賀舍摩藥叉女、摩耨沙藥叉女、摩耨數怛摩藥叉女、訖裡拏藥叉女、鉢囉謨沙藥叉女、摩曩鉢囉努沙迦藥叉女、末囉賀藥叉女、摩賀末囉藥叉女、苾芻牟尼迦藥叉女，如是十大藥叉女，亦具神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有十大藥叉女，所謂輸訖羅藥叉女、羯拏末羅藥叉女、迦嚕拏藥叉女、儞羅迦嚩悉儞藥叉女、阿嚩那多計舍藥叉女、鉢囉目契閉多迦嚩悉泥藥叉女、娑那摩多藥叉女、賀裡帝藥叉女、嚕唧迦藥叉女，如是藥叉女等，亦具神通威德，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

復有賀裡帝及童男童女眷屬，亦具威德神通，光明照耀，與諸眷屬，恭敬圍繞，來迦毘羅林，集會聽法。

如是十方梵王帝釋天人八部、諸大苾芻，無量無數，皆來集會。

爾時，會中有大黑神，名祖蹲那，具大神通。勇勐暴惡，惱害人天，障修善事，以手拍地，發大惡聲，於虛空中，化大風雲電雹雷閃種種惡相，眾皆驚怖。佛即觀察，說聲：「聞法。」魔既聞已，歸依息惡，與諸苾芻，同住聲聞乘。是時，眾會見佛降魔，踴躍歡喜，信受奉行。

佛說大三摩惹經

佛開解梵志阿颰經

吳月支國居士支謙譯

聞如是：

一時，佛與五百沙門俱，游於越祇，到鼓車城外樹下坐。比聚有豪賢梵志，名費迦沙，明曉經書星宿運度，所問皆答。有五百弟子，弟子中第一者，名阿颰。阿颰問師言：「今有佛來，人稱其德，名蓋天地，不識斯何人也？」

費迦沙言：「吾聞是釋種國王太子，厥興無師，自著經化。」

阿颰言：「若無師者，名譽何美？又國王子，多憍淫好樂，安肯塗行降志乞食，誨人不倦？將是真人乎！願師可行觀其道德。」

費迦沙言：「不然，我世豪賢，聰叡多才，彼為新出，義當來謁，吾不宜往。」

阿颰言：「我聞天帝釋，與第七梵，皆下事之，所教弟子，悉得五通，輕舉能飛，達視洞聽，知人意志，及生所從來，死所趣向。此蓋天師，何肯來謁！」

費迦沙言：「經說帝王生子，有三十二相者，立即當為飛行皇帝，王四天下，自然七寶，一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四玉女寶、五神珠寶、六理家寶、七賢將寶，當有千子，皆才明勇武，一人當千，兵杖不用，其世泰平。若棄天下，當為自然佛，以無為為化，度人得道。彼豈是耶？汝且往觀。有此相者，其審是佛，吾當事之。」

阿颰言：「願與同志共行。」師言：「大善。」即與五百弟子俱，到皆下車揖讓佛。佛使就座，五百人盡坐，獨阿颰左右彷徨，微觀佛相。佛知其意，亦起併行，阿颰住，佛亦住。阿颰坐，佛亦坐。

阿颰乃問佛言：「本事何等道？除鬚髮、披袈裟、持鉢何應？」

佛言：「吾求道已來，歷世久遠，不可稱紀。常奉諸佛，行菩薩道，所事師友，無復央數。除鬚髮者，為終身戒，捐棄貪愛，無復飾好。使人不欲己，己亦不欲人。袈裟法服，古聖旌表，解釋垢結，無復世念。鉢為應器，宜道人用，節身約省，非義不受也。斯皆無為清淨之像。今我作佛，為天下師，自恣汝意，欲問勿難。」

阿颰言：「我等所事師，費迦沙，世世聰明，名昇遐遠，又是梵種，特勝餘人。天下雖貴為王，亦有不仁，而我種者，獨不好殺。」

佛言：「吾本用惡殺故，求佛無上正真之道。汝梵志種，但口貴仁，雖手不殺，心皆有殺。今我為佛，身、口、意淨，一切不殺。用天下人皆好殺故，教以仁義。」

阿颰問言：「今佛棄捐妻子，自絕種嗣，殆不若我師，世世繼嗣也。」

佛言：「天下人狀，本末各異，眾人前世，曾為我子，吾亦曾為一切人子，會輙有離，種姓無常，或時冤仇相從為親、或時親屬復為冤仇，因緣離合，一切如幻。父母妻子本非我親，吾亦非彼有，世人但以是我、非我而為罪惡，為後受苦。昔我古世時，曾為剎利王，名為鼓摩床，有四子，一名郁鉗、二名虔尼、三名度、四名淳。王尚未崩，四子爭位，王聞愁憂，念四子爭，當殺人民，即委國東去，行行自念：『人生無幾，無憂乃長，今我為王，欲得子姓，既已有子，還欲相伐，有嗣如是，何益於人？吾不忍見，恐殺無辜，但當舍家作沙門耳。』即北入山，就道人迦比校止草廬。又有道人摩離，王問其本：『何緣學道？』摩離自說：『娶妻無子，顏慙諸家，故作沙門。』王言：『異哉！吾為國王，有子四人，身尚未死，而子國亂，不忍見之，故為道耳。』摩離意解，乃遂精進。如是，阿颰，正使子賢，父老病亡，子不能卻。生時為惡，死入地獄，子不能代。用是故，我常以慈心救濟人物，道成得佛，度脫天下。」

阿颰言：「佛為難及。今天下有四種人，君子、梵志、田家、工伎，獨我梵種，為真且貴。其餘三輩，皆事我種。」

佛言：「假使汝種為真貴者，儻婦無子，婢而生男，當舉之不？」

曰：「當舉之。」

「今汝祖母，現取婢子為後，可為真貴耶？」

阿颰默然，五百弟子，皆起住言：「瞿曇沙門，何毀我種！阿颰才智，亦能相難。」

佛言：「皆默然。若其才智，當自辯之。」佛問其祖，至三無對。

金剛力士，舉大杵言：「佛重問汝，何故不對？」

阿颰懼曰：「實如佛言。」五百人言：「佛聖智明，阿颰母者，信釋家婢。我等從今，請不復敬。」

佛言：「不然。世或母賤，而子賢貴，阿颰賢人，不可毀也。若使梵種娶剎利女，生子長大，當學父家？學母家耶？」

皆曰：「當學父家。」

佛言：「如是，母賤何損？若子長大，明經行高，踰於父者，汝加敬之。若梵志女，為剎利婦，生子長大，知外家賢，而不肯學。自效父家，射獵殺生，汝當敬不？」

皆曰：「不敬。」

佛言：「如是，用為問母？若使阿颰有子復賢，才秀絕世，汝當奈何？」

皆曰：「當著上坐。」

「設父母俱是梵種，生子不肖，無所中直，汝當奈何？」

皆曰：「當著下坐。」

佛言：「如是，貴是有常耶？若梵志子，殺盜犯法，吏當捕不？」

曰：「當捕之。」

「汝何不拒，言：『我種貴，不應收捕？』」

曰：「現有罪，何得言種！」

佛言：「今我為佛，師民仁孝，告之正言，去欲、怒、癡。有常之態，諸為惡者，我輙教令，不殺、盜、淫、妄語、飲酒、祠祀事邪。人宿為惡，身當受罪，烹殺祠天，為過滋甚，無所補也。且夫天意清仁，豈食人食乎？有德致祐，非殺為福。是以天下賢智世主，聞佛經戒，皆自割絕，願不為惡。其持戒死，精神上天；若能至心清淨，即得沙門四道：一曰溝港、二曰頻來、三曰不還、四曰應真。又天下君王，雖行政欲平，亦責民租稅，貪意不除。今我為佛，都使天下無復情慾，得無為道。我求道以來，其劫無數，每生有願，願棄愛慾，修沙門行，無適無莫，於天下人賢明君子，聞佛經戒，靡不奉行，其不承者後皆有悔。能制意志，無復貪慾，便斷生死憂哭之道，不追相戀焉，得離苦痛。天下無常，人如水泡，一成一壞，莫能自存。」

佛問阿颰：「汝師以何教戒？」

對曰：「師戒不得殺人、殺牛，不得盜金銀，不淫師家及弟子婦，不得飲酒。年四十八，乃得娶妻。我師教人，盡此八戒。未知佛戒，復何義也？」

佛言：「樂聞者聽。若族姓子來自陳說，貪樂佛戒，我隨其能而授與戒。欲居家修道者，名曰清信士，當持五戒：一不好殺禽獸蠕動之類，無所尅傷，以己況彼不加刀杖，心念為仁，口不及殺。二不偷盜，貪殆人財，欺斗秤尺，如圭銖分，不得侵人，心存於義，口不教取。三不好欲淫犯人婦女，不觀華色，不聽好音樂，心修禮禁，言不失法。四不妄語，譖入人罪；時而後言，言必誠信；心不漏慢，口無毀譽。五不飲酒。縱情酗醟，心不好嗜，口無味嘗，酒有三十六失，勿以勸人。是名為我清信士之戒也。」

佛言：「我不呼人，人自來請，敬受戒，轉敷教，去惡就善。天下賢智，欲作沙門，我每先問，何緣覺悟？夫為人子，當以孝敬，安養為務。而欲為道，當報父母。父母聽許，然後為說沙門之戒，有二百五十，終身清淨，得無不能中道而廢，失供養恩。若人故請，信意不轉，堪奉法律，爾乃與戒。沙門之戒，慈仁為本，不得殘殺蠕動之類，哀念人物，踰於赤子；亦不怨訟，求直於人；常念所生及師友恩，精進求道，欲度父母。沙門不得貪欺妄取人財，見諸寶貨，當如糞土；人與不受，受者不留，轉周窮乏，常為人說不貪之德。沙門不得有婦繼嗣，防遠女人，禁閉情態；行見好色，目不逆送，老者比母，次如姉妹，若心不止，當觀惡露以卻淫行；行起生死，皆由癡愛。沙門不得妄言、綺語、譖入人罪，見聞如實，非義勿傳；和解諍者，兩說其善；徐言惟正，無宣人私。沙門不得吟詠歌曲、弄舞調戱及論倡優，當勤精思溫故知新。沙門所說，言必法師，其所不聞，不得意造，晨夜誦經，不得謬誤，精行道要，以除眾穢，為人說法，思合義意。沙門不得安臥好床，衣不文綵，食不著味，不用金銀朱漆之器，但應瓦鐵之鉢。沙門不得飲酒嗜肉思嘗氣味，不得服藥酒及詣酒家。沙門不得以諸華香塗身、燒熏衣服，思念持戒。沙門不得買使奴婢、借賃僮客，或人進與，一不得受。沙門不得畜養六畜、車輿騎乘快心恣意。沙門不得儲貯米穀，朝朝乞食，不過七家；一家不得，乃到二家，匝七家不得，應但飲水。沙門入聚，當如鳥食，飽而棄去，不顧其餘；若不得食，心亦不恨。沙門舍家，止不懷安，不慕好舍，其唯山澤樹下而已。沙門不得裨販求利，思念此彼何貴何賤？沙門不得田廬園圃，墾殖苗稼思樂種作。沙門不得論說樂地水、香華，一心惟道，不應念餘。沙門不得議道國邑、墟聚好惡，有所高下。沙門不得評論同道基業、田宅、穀糧、衣食彼有此無。沙門不得臥談、食語，不得豫知國家政事、治軍、行師攻奪可否。沙門不得說其衣服、飲食、精美及麤泉水好惡。沙門不得說諸畜生形態好惡；此愚人談，非道法語。沙門不得自稱解經，說彼不通自伐作賢，不當貢高。沙門講法，不得言我經利、汝經礙，我戒行淨、汝戒行穢；不得言我師明、汝師不明；佛經一統其歸無二，壯志自抗，不容毀譽；不得言我世大姓、汝種孤窶；不得自說曾與某講已不如我。沙門不得轉自相平某好牀機、被枕臥具某有弊疏不得照鏡摩鬚念著細滑；不得觀長者鬪諸賤人及畜生鬪；不得效以手拳相加；不得摴蒱博奕觀效諸戲懈臥謀食，不得念到某方某郡從彼還此計其道裡；不得作男女醫及牛馬醫；不得教人當吐下莫吐下；不得習弄兵仗彈丸擲戲；不得學相男女貧富貴賤有相無相，及相六畜儀形之狀；不得考佔水旱災變歲之豐儉。沙門不得仰觀曆數，推步日月，盈虛薄蝕，星殞變見，山崩地動，歲中風雨，一不得知。沙門過日中不得食，衣食麤疎，心不以怨，鉢常[佩-一]左脇下，其所行處，不憂飢寒，身常與鉢俱，如鳥有翅；口不妄食，六情常端，恥志不昇不恨身苦；願在經戒目不眄色，耳鼻口身所更好惡，其心不動；節食將身不飢不飽，臥趣息體，假寐不久，抗志清邈，恆在泥洹。譬如孝子早喪父母，哀號思慕，無須臾忘。斯我沙門，守志行道，坐即禪思、興則諷詠、寤寐精進、匪遑戒行。是為佛弟子。」

佛告阿颰：「如此戒者，有二百五十，今粗說耳。沙門攝意，不使放逸，閑居靜處，去淫怒癡，以趣智慧。常用慈心，愍傷天下，捐棄眠臥貪慾之態，一心信法，不復疑惑，乃得羅漢。羅漢者為已應真，譬如人居常貧負債，治生獲利歸畢歡喜。復有罪人久繫獄中，有好長者方便得出。亦如奴婢免為良民，及病連年，醫療得愈。又如商人從澁難道得重貨歸。此五譬喻，人皆歡喜，而我沙門，亦猶若此。自念生死久繫五陰，更苦無量，今得解脫。何謂五陰？一色、二痛、三想、四行、五識。此五覆人，令不見道。沙門自思，覺知無常，身非其身、愚癡意解，心無所著，色陰已除，是第一喜；沙門思念，自見身中五藏不淨，貪慾意解、善惡無二，痛陰已除，是第二喜；沙門精思，見恩愛苦、不為漏習、無更樂意，想陰已除，是第三喜；沙門思惟，身口意淨、無復喜怒、寂然意定、不起不為，行陰已除，是第四喜；沙門自念、得佛清化、斷諸緣起、癡愛盡滅，識陰已除，是第五歡喜也。」

佛告阿颰：「我沙門捐棄諸欲，奉行經戒，以斷生死，則於今世，無復憂哭相戀之意。吾不貪人，人亦不貪我。而吾以道慈念一切，欲使度脫。夫人為道，一世苦耳。不為道者，其苦彌長。如人沐浴，但可外淨，心垢不除；得應真者，眾惡都除。凡人志心，道人心一如石在地，日炙不消，雨漬不釋，風吹不動，出其凡俗得成至道，心意已冷無復熱淫。譬如蓮華出於污泥，根葉常冷，塵水不著。沙門自念：『父母養子，恩極一世，佛開天下，使人得道。』自見本末五道生死，知人壽命，意志已正。所為自恣，欲上天即上，入海即入。譬如以香盥浴死人，不能使香，教惡人善，不能必善。人心惡者，身口俱惡。外學家言，但恣則耳，無有真道；道人聞此，終不應答。知凡人意，想見皆倒，愚不解道，以正為邪，不別真偽。聖人愍之故加慈愛，沙門持意，如人衣新衣，坐起慎護，不欲點污。故持戒者，常與心爭，使百惡來，終不聽受。父母生子，幼化以道，長犯罪死，不可怨親。譬如踞床有木無繩，不能得坐。子無明師亦不得道，如此儒士。吾前世時，多事賢聖，所受非凡，皆無為師也。得羅漢者，能自陳說，於某處得溝港、於某處得頻來及不還，至應真，為都解脫，不復生死。具知闊狹，如觀好畵分別五綵。見天下人，皆有三毒憍慢、放逸、貪味之態。自知已解，不復貪天上生，亦不樂人中。但念眾生，欲令解脫。凡人未聞，宜諦受學，如持綵絲貫瑠璃珠，五色悉現。道眼見人魂神生所從來、死趣何道，知某人死神墮地獄、某墮畜生、某墮鬼神、某入人形、某死上天。道成自知，斷此五處，已得所願，視身如土，聽取我身，破碎亦可。以明真偽，如入清水，沙礫、珠寶所有悉見。豫知天下，一人為百，百人為一。所以然者？一人生子，轉至玄孫，興盛為百。或時百人死亡空[浿*昜]，更餘有一沙門得道，具見好惡，知何人死當生善道，亦知何人當墮惡道。自見身中四氣分數，知人壽命苦樂長短。本從不明，心識為行，行受名色，但因緣寄託，生母腹中，更相憂念，父母言我子，子言我父母，精神展轉皆不自識。宿命善者，復生為人，則富貴長壽；其不善者，則苦短命，各由本業。天地人物，一仰四氣：一地、二水、三火、四風。人之身中，強者為地、和淖為水、溫熱為火、氣息為風，生借用此，死則歸本，計其本末，各自為他，凡人不覺。天地之間，生者如夢，命祿至短，擾擾而死。譬如風吹海水波浪相逐，生死亦然，往來無休。沙門得道，悉知天地成敗終始，一劫中事，身所更來。亦知久遠無數劫事，乃知天下得道神仙，無及佛者。自知意志，本有萬端，今事成一，常悲眾人，為貪、欲、迷淫、怒、癡醉交亂胸中，或作恩愛，不知此要。得道達視。如人鑑鏡，飛行無礙，石璧皆過。能上須彌，手捫日月；能令身中別出水火；能沒地下從一方出；能行空中坐臥自在；能使魔王梵釋諸天，無不傾側。譬如陶家燒作瓦器盛水不漏。凡人如坯，得道如瓦，可燥可濕，潛漬不碎。如鍛金師在作何器，得神足者，亦復如是，在所變化。陶冶之家，欝火盛器。我沙門，亦欝意成道。如乾牛皮卷之有聲、舒亦有聲，濕以脂膏，卷舒皆軟；道意如是，一切柔軟，無復剛強。譬於高樓見聞下人歌舞、鐘鼓、諸六畜聲；道耳如是，亦聞天上音樂、亦聞餓鬼、地獄飢渴痛聲。具見人心，有欲態者、無慾態者、有諸憙怒憎愛、愚智強弱、易化難化、好道不好道，皆分別知之，如人喜沐浴摩身不遍復更熟摩。道眼觀知可度者，即持佛經，開解授與。意志善者，復得為人；行小高者，死得上天；若持戒淨，便得沙門四道。其得道者，皆知一世、十世、百世、無數世事。亦知天地終始劫成敗時，知無數劫身所從生，彼彼時生，父母姓字彼彼時異，壽數多少；知彼時從人道上作天，從天道下作人，或從人入地獄，從地獄作畜生、作餓鬼，從餓鬼作人，或從人復作鬼神，從鬼神入地獄上作天，悉分別知自思惟。如人遠客憶念故鄉，具識所有，觀見五道，自知已解。道力自在，欲壽百歲、千歲、萬歲至無數劫，皆能。欲不食，十日、百日、一歲、百歲，可至無數，欲食即食。如登高樓聽視下人東、西、南、北坐立語聲。一切聞見。道人自知，意志已淨，善惡皆棄，如人好過誤犯法，吏以死狗掛頸徇令，其人羞慙，欲疾免離。得羅漢者，羞身如是。羅漢有二輩：一輩為滅、一輩為護。所謂滅者，自憂得道，即取泥洹；護者憂人，度脫天下。譬如水清，其中沙石、魚鼈自現，道意已淨，悉見天下心識所有。沙門如是。汝師教誡，寧能爾不？」

阿颰對曰：「此實難及。」

佛言：「我見世間，亦有道士，不知佛法，隱居藪澤，食於果蓏，言：『不用師，當得自然。』此得道乎？」

對曰：「不得。」

佛言：「道從心得，當有師法。是為癡妄信道一也。復有道士，採取百草枝葉華實，服食方藥，自用可仙。汝師弟子，亦信此乎？」

對曰：「不信。」

「是為癡妄信道二也。或有道士，委棄父母，著鹿皮衣、臥止草蓐、被髮不食，拜天求道，徒自困苦，無所成獲。汝効此乎？」

對曰：「不效。」

「是為癡妄信道三也。亦有道士，深居閑處，題門有道，祭事水、火、日、月、五星，烹殺祠天，博頰求福。汝為此乎？」

對曰：「不為。」

「是謂為癡妄信道四也。」

佛告阿颰：「天地開闢已來，有大梵志道士二十三人，名為耆屠、留耗、盡陀、迦夷、阿柔、迦晨、[言*零]夷、頞超、炎毛、巴蜜、監化、阿倫、裘曇、耆顙、[言*零]淚、迦葉、暴伏、阿般、[打-丁+奚][跳-兆+頁]、優察、波利、僥頸、陂佉，天下城郭，皆是此二十三人共所造也。今費迦沙，何如此輩人？」

對曰：「不及。」

佛言：「汝師何長，能為帝王作師，令帝王得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝等能為太子大臣長吏作師，使得道耶？」

對曰：「不能。」

「汝師能教士農工商長中少年男子姤女，及令汝等皆得道乎？」

對曰：「不能。」

「汝師先祖，頗得道乎？」

對曰：「不聞師教。」

「汝等趣何等道？」

曰：「師言持八戒者死上梵天。」

「寧見汝輩，持是八戒，昇梵天耶？」

曰：「聞師言耳。」

佛告阿颰：「我沙門得應真者，知劫中生死，分別眾人彼時為某、從某作某，知天下人及天上事；飛行在所至到，能在能亡，能動天地，移須彌山出入無間，變化恣意；父母死亡，知墮何道，追求開導，能令解脫，子得道者，父母皆度。又我沙門，持一正意，行二百五十戒，就無為道。」

佛告阿颰：「我棄國捐王，行作沙門，憂斷生死，今得自然，為如來、至真、等正覺、明行成為、善道、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，都為天上天下作師，其持我經戒，無不得道者。我常慈心，教化天下，去惡就善。善可常行，惡不可久，苦可長處，樂不可保，樂者當時快意，久後受苦，罪至而悔，無所及矣。」

於是阿颰，熟視佛身，心念：「佛相有三十二，我殊不見一相，何也？」

佛知其意，即為出舌，先舐左耳，卻舐右耳，復舐髮際，以舌覆面，徐引舌下。阿颰歎曰：「如佛者難值，萬世時有舌相乃爾，安得不知？」

佛言：「汝等來久，歸謝汝師。」五百人皆前接佛足而去。

費迦沙乘車而出，見諸弟子來，即住待之，諸弟子至，下車作禮。師言：「瞿曇沙門，名聞天下，有其相乎？住何以久，盡說何事？」

阿颰言：「朝來所語，無有一失，還舍飯已，徐當說之。」

師言：「佛不能讓留汝飯乎？」

對曰：「佛坐樹下，了無所有，知可飯時，故遣我還，即俱歸。」

飯已，阿颰向師，具說佛語。師言：「汝道佛語，得無增減，欲使我事之耶？」

阿颰言：「聽佛所語，勝我梵志，但恐我種不能事耳。」

師即怒蹹地曰：「我累世為師，何用不如？」

阿颰言：「師試自往，觀其智能。」

師言：「然當自請佛與共談語。」暮即施牀席，作五百人供具。雞鳴，師自行至，通姓名，佛請相見，作禮畢一面坐，叉手言：「今設微食，願佛與眾沙門俱屈威神。」佛以嘿然可之，費迦沙歡喜，辭歸辦食。日未中，又遣阿颰行迎。佛與五百沙門俱就舍，坐已定，施飯食，行澡水畢。費迦沙問佛言：「昨阿颰還，道說佛語，不審諦願重聞之。」佛言：「皆是無所增減。」便復為說昨時所語。聞佛語喜，即自稽首言：「我昨無故，瞋阿颰所語。」佛言：「汝雖怒者是賢弟子，譬如善馬知人心意。」佛呪願阿颰言：「使汝壽身無病。」

於是師讚佛言：

「火能照於冥，　　江海百谷王，
　聖人廣教授，　　如國有明君。
　摩尼寶第一，　　月為星中明，
　如日照天下，　　三界唯佛尊。」

佛知其心軟正無邪，為說偈言：

「人當仁義，　　佈施作福，
　覺識非當，　　守行經戒。
　世間危嶮，　　樂少苦多，
　當自憂身，　　不宜懈怠。
　務斷貪慾，　　致畏之習，
　生老病死，　　憂哭之痛。
　恩愛別離，　　一切皆苦，
　是故聖人，　　求無為道。」

費迦沙意解，起禮佛足，埀淚言曰：「念我先祖，皆無有知佛者。願佛愍傷。我有昆弟妻子諸家，今欲將來，使受佛法。」佛言：「可。」即皆來禮佛足，受三自歸，與阿颰等，俱持五戒。

後費迦沙以其命終。弟子問佛：「是師死者，趣何道乎？」佛言：「已得第三不還，生十九天阿那含中，當於彼般泥洹。」

阿颰等五百人，欲作沙門，佛言：「各自歸家，善持五戒，意志已固，乃可舍家。」

佛說經已，皆大歡喜，作禮而去。

佛開解梵志阿颰經

佛說梵網六十二見經

月支優婆塞支謙譯

聞如是：

一時，佛游於俱留國，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，異道人須卑及弟子梵達摩納，隨佛及比丘僧。異道人須卑，謗佛無央數，及謗法、比丘僧；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。是師弟子便共諍言，各自非其所說，常隨佛比丘僧受請。是時，佛從俱留國，往至舍衛國，止在祇樹給孤獨園。時，諸比丘會於迦梨羅講堂上，坐共議言：「是事當云何？異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。」

佛徹聽遙聞諸比丘共議說是事，佛便起往至講堂。佛則坐，佛問諸比丘言：「屬者會迦梨羅講堂，所議何等？」

諸比丘白佛言：「向者會共議言：『異道人須卑，及弟子梵達摩納，常隨佛及比丘僧受請。異道人須卑，謗佛及法、比丘僧無央數；弟子梵達摩納，嗟歎佛及法、比丘僧無央數。』」

佛言：「善哉！諸比丘！會常當行二事。何等為二？一者說法、二者思惟。」

佛告諸比丘：「若有謗我及法、比丘僧，汝曹不瞋恚念惡愁憂者為善；若有謗我及法、比丘僧，卿曹便瞋恚愁憂者為有衰。比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝便當不喜，亦不愁憂，亦不憘；憘者，汝便有衰。若復有謗我及法、比丘者，汝意便當念言：『彼人所說，非至誠言，佛無有是事。』比丘！若有嗟歎我及法、比丘僧者，汝當念言：『實有是事。』所以者何？其少知者但有誡不能多聞者，便嗟歎佛。」

諸比丘問佛言：「何所是少知但有誡不多聞嗟歎佛者？」

佛言：「其人說言：『佛不殺生，無怨結，不持刀杖，教人為善，慈哀一切及蜎蜚蠕動之類；亦不取他人財物，但欲佈施，心亦念佈施，見人劫掠人者哀念之；身自行清淨，不入人罪法。修清淨梵行，樂清淨行；不樂惡愛慾之法，亦不妄語。所言至誠，樂實無虛，世間人皆信其言，無有異意，亦不妄念。不兩舌、傳語、鬪人，若有諍者和解，各令安隱；不罵詈，亦不惡口。所說令眾人歡喜，但說善不欺言。知時至誠，有義行法，所言柔軟；不坐高綺好牀，亦不著香花；不聽歌舞；不飲酒，亦不著金銀珍寶。常以法食食不失其時；不受男女奴婢。不絕生穀，亦不受鷄羊豬；無有舍宅，亦不市買；不行斤斗寸尺欺侵人。皆離於刀杖撾捶恐怖人。

「『譬如異道人，貪著食，以是比著行，多居穀食酒畜生衣被醫；沙門瞿曇，皆無是。

「『譬如異道人，受人信施食，以是故常作癡業，徐行出入，誹謗嫉妬，但欲得自恭敬；佛常離是癡業。

「『譬如異道人，受人信施食，畜、聚落、舍宅、穀食、樹木、果蓏、菜園，自取食之；佛皆離是事。

「『有異道人受人信施食，在高廣綺牀上臥起，以金銀好畫之上佈施[袖-由+延]，及諸象馬畜生諸飛鳥之毛，以布座上；佛皆離是事。

「『譬有異道人，受人信施食，便共相問言：「王者云何？賊云何？兵云何？鬪云何？大臣云何？郡國縣邑云何？女人云何？淫妷者云何？」說世間事、說開事海事；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，行虛現實應，表裡不相副，示光法明，以求財利，常貪鉢；佛皆離是癡見。

「『有異道人，受人信施食，便共諍訟言：「我知法律，卿不知法律，卿為邪見，豈能知法耶？我為正見。」語言前後顛倒：「我為正見，卿則見邪；卿為負，我得勝；卿惡、卿邊。」至無復受其言，「卿當學行，為有保任不？」佛離是畜生果。

「『有異道人，受人信施食，常行摴蒱博掩，便言：「我以得鞬橛兜摴蒱君犢塞盧。」佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，便沐浴以雜香塗身，自莊嚴，以鏡自照，持高繖蓋，著履結髮，以珠珞毦；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，常行現惡事，便持手鬪足，以頭面相觸，鬪象馬牛羊、鬪男子女人及小兒、鬪鷄豬鴨；佛皆離是邪惡見。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業，以自給活，別知刀矛弓箭、別相男女大小、別知相像馬牛羊；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業，以自給活，作男女小兒醫、作象馬牛羊之醫；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，作畜生業自給活，作鬼神事、作衣被、作自醫、作女人座醫、作呪嬈。女人往來之時，持草化作美食，與人食之，便詐隨索好物，化盧服與人，能令飛行；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以作畜生業自給活，持藥與人使吐；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，呼人言使東西行，呪令共鬪諍訟，相撾捶人，墮人著地，呪女人使傷胎，以葦呪著人臂；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，持薪然火，呪栗皮毒蒲萄子作煙，呪鼠傷殺人，學呪知人生死時；佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言當大雨，一人言當小雨。一人言米穀當豐熟，一人言不熟。一人言米穀當貴，一人言當賤。一人言當大病疫，一人言不。一人言當有賊來破壞此國，一人言當有大死亡。一人言當有崩王，當有立王，一人言地當大動，一人言不。一人言月當蝕，一人言月不蝕。一人言日當蝕，一人言日不蝕。一人言日從東西行，一人言從西東行。一人言月星宿，從東西行，一人言從西東行，用是故有吉凶，一人言用是故日月星宿，從東西行。一人言用是故日月星出，一人言用是故日月星入。一人言雲當覆日，一人言當出於雲，一人言天當清無雲。佛皆離是事。

「『有異道人，受人信施食，以畜生業自給活，一人言此國王當往破彼國，彼國王當來破此國，一人言此國王車馬畜少。為人解夢，呪人使不能語，令人口噤，為人書取其價、為人持校計取其價，分別好惡色取其價。佛皆離是事。』」

佛言：「沙門一飯，暮不食，以時食，離不時食。行知止，足於衣鉢，食取足而已。所行至處，皆齎衣鉢自隨身。譬如飛鳥所行至處，兩翅隨其身，比丘亦如是。於衣被飯食，鉢取足而已，所行至處，衣鉢皆隨身，比丘亦如是。受賢者誡奉行，自觀身，不諍訟，思惟道，所作安諦。見色不作想，亦不互相見鬪人變者。續寂寞，不癡亂，諸不可意惡不善之法，不能亂其志，皆護眼根。是為比丘奉賢者誡品。賢者如是寂定根門於內，不念鬪亂，飯食取足而已。食亦不多亦不少，適得其中，常爾一食不增減，趣支命不用作筋力，但欲令身安不苦痛，有氣力得定行。若有當來比丘，當以是賢善，奉行戒，當以是賢善。飯食取足而已，思惟道，初夜後夜行道，應妙不傾動行道念。晝日若坐、若經行，不念惡法。初夜若經行、若坐。中夜猗右脇累兩足而臥，意即念起常欲見明。後夜復坐念道，若經行不念惡法。

「若入郡國縣邑分衛，明旦起著衣持鉢，入郡國縣邑分衛，皆護身諸根常念著意。分衛訖出，飯食已，澡手洗足去鉢，便入在獨夜坐，若空閑樹下、若露處山間岩石間、若草屋水所盪處，正坐不左右顧視，離世間癡意念行不作惡意，以慈心哀傷一切人民及蜎飛蠕動之類。意亦不念惡，去愛慾，去離睡眠，常念疾得定，行意而不念睡眠。去離猶豫眾想，不說惡亦不作想，內意寂定，去離外疑，去離眾想。行不行惡法，意亦不念眾想，皆棄五蓋及塵勞意。譬如人舉息錢，行賈作如意，還本償息常有餘末，饒足自活，其人自念心亦歡喜。譬如人久行作奴婢，得脫奴身，出入自在，自念言：『我本作奴，今得脫為民。』其人自念，心亦歡喜。譬如人拘閉牢獄，遇赦得脫，其人自念，心亦歡喜。譬如人得重病，連年累歲，遭遇良醫，攻治得愈，有氣力行步出入飯食，其人念言：『昔時病累歲，今得除愈，有氣力飯食出入。』其人自念亦歡喜。譬如人持重財，經過惡道，財物畜甚安隱得至善道，其人自念亦歡喜。比丘亦如是，去離五蓋，譬如負債以償拘閉得脫，久病除愈，奴免為民，經過惡道以脫，是心歡喜。」

佛言：「其少知或不多聞者，便謗如來。」

佛言：「我所解法深妙，我所知所了者，賢者弟子聞者便嗟歎如來。」佛言：「何所是深妙之法，我所可了知？賢者弟子聞之便嗟歎如來。」

佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各學其事，知其中事，皆在十八見中。若有異道人，於當來劫中，見當來事，學當來事，於無央數道，各各了其事，皆在是四十四見中。彼異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道，各各了其事，悉在十八見中者，有異道人，行常見常，自為世間說有常，在是四見中。」

佛言：「其異道人，何以在四見中？各見常說，自為世間人說有常。若有異道人，斷愛慾行禪，即如其像三昧正受，能念過去二十劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我知過去劫成敗時，不知當來劫成敗時。』其人便念：『知過去事，舍當來事。』是為第一見。第二若有異道人，斷愛慾，即如像三昧正受，能念當來四十劫事。其人言：『我與世有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，但知當來劫成敗時。』其人便舍過去事不知之，念當來事，是為第二見。第三若異道人，斷愛慾，精進行寂，即如其像三昧定意，念過去當來八十劫事，其人便言：『我與世有常。所以者何？我知過去、當來劫成敗時。』其人便念過去、當來之智，是為第三見。第四若有異道人，精進寂一心，行斷惡行，即如其像三昧定意，念寂根住癡念。其人自為世間說：『有常。所以者何？我不知過去劫成敗時，亦不知當來劫成敗時。』是為第四見。所可謂異道人，說常見常，自為世間人說有常者，皆在是四見中，不能復過上。如來皆知，是復過是上微妙知，是以不誡之，離於誡得無為。如來知痛癢所更樂盡滅，知所從起，佛見以無所受意善解。」

佛言：「我所解法，深奧深照，若有賢者弟子聞之便嗟歎佛。其有異道人，於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事，皆在十八見中。其異道人何？謂於過去劫中，見過去事，念過去事，於無央數道，各樂說知其中事者。若有異道人，各說常見常，各自為世間人說有常，皆在四見中。其異道人何？謂說常見常，為世間人說常。其劫壞敗時，下人民便上生第十二阿衛貨羅天上。劫壞敗時，其天福德薄，命盡展轉來下。有梵天在上虛空中生，便於彼為大尊，梵自謂：『我皆作諸事，於其上尊，為一切作父，解義千人之上。』其梵天自念言：『當於何所得人來生此？』適發意頃，餘下人即解生其上。爾時其梵天，因發見言：『我皆化作是諸人。』其人民亦自生見言：『梵天皆化作我曹。所以者何？梵天先生，我曹後生，是故化我曹。』其先生梵天，最端正好潔，威神巍巍。其餘諸天，隨法福德薄，命盡皆稍稍下生人間，行精進，離愛慾，行一心，即如其像三昧定意，念昔所生處。其人言：『上先所生梵天得常在，終不轉移亦不死。常在尊上梵天，化作我曹，非常轉移死。』是謂為說常非是，是為第一見。第二若有異道人，彼有梵天，發見如是言：『其有色法痛癢思想行識，是法為常，亦不轉移不死，其有地種、水種、火種、風種、空種，此非常不堅固。』其梵天人，祿相福德薄者，終亡來下生人間。其人精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔梵天。是其人言：『彼色法痛癢思想行識，其法常堅固，此人間地種、水種、火種、風種、空種，是法非常，無堅固有終亡。』是為第二見。第三若有異道人，所說何？謂有天名幾陀波屠，在其上相娛樂，快樂以後，常不復念身病著牀，其人法祿相福德薄，終亡下生人間，其人行精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔所生處，其人便言：『彼天人相娛樂快樂者，得常在，不動轉終亡。此人間相娛樂，非常無堅固，有終亡。彼天有常，此人間無常。』是為第三見。第四若有異道人所說，有天名散提，彼居上共止頓，平相向，生瞋恚離本座，其天人祿相福薄者，終亡下生人間。其人行精進，離愛慾，一心，即如其像三昧定意，念昔所生天上，其人言：『彼諸天共止相娛樂者，得常在堅固不終亡。我生人間者，非常無堅固，有終亡。彼天有常，我人間無常。』是為第四見。」

佛言：「諸異道人，各各所說有常，各各為世間人說有常者，皆在是四見中，不能過是四見。佛皆知是，復過是上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，知方便所從起、起以見，佛無所受意善解，佛所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎如來。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解知其事，皆在十八見中。其道人所知何？謂有異道人言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無所從生見，謂本無世間，今有世間。皆在二見中。其異道人所知何？謂言：『我於此自然生，不從他方來生。』念無世間，今有世間者，有天名無想，入無有思想，無有痛癢。其天人若念思想，祿相福德便薄盡，終亡來下生世間。其人行精進，離愛慾，一心定意意，即如像像其三昧，不能復念昔時所從來生。其人便言：『本無有世間，今適有世間。我昔時無，今自然生。』是第一見。第二若有異道人，意念癡，其癡人念言：『本無世間，今適有世間。我本無，今自生有。所以者何？我本無，今自生有，是謂為本無有世間。』是為第二見。其異道人所可，謂我本無所從來生，念無所從生見，謂本無世間，今適有世間者，皆在是二見中，是二見不能復過上。佛皆知是，復過其上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，知方便所從、起以見，佛無所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉曉了之。若有賢者弟子，聞知者便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔時行，於可計道，各樂說解知其事者，皆在十八見中。有異道人，一人言我所見有崖底、一人言我所見無崖底、一人言我所見有崖底無崖底、一人言我所見不有崖底亦不無崖底，皆在是四見中。其異道人所知何？謂若有異道人，行如是，自為世間人說有限，我所言至誠，其餘者為癡虛妄言。自為世間人說無限，作是說：『有言，我與世間有限無限，我與世亦不有限亦不無限者。後亦為虛妄語，作是說者為誑語。所以者何？我所見世間有限。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？謂言：我所行所見無限，謂知我與世無限。其異道人，見如是，行如是，謂我與世無限，其人說言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。反言：「我與世有限無限，我與世亦無有限亦不無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世無限。』是為二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道人見如是行，謂：『知我與世有限無限，我所言至誠，其餘為癡虛妄語。反言：「我與世有限無限，我與世亦不有限亦不無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世有限無限。』是為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其人言：『我念如是行如是見，謂知我與世亦不有限亦不無限，我所言者至誠，其餘者為癡虛妄語。反言：「我與世有限，我與世無限，我與世有限無限。」作是說者為誑語。所以者何？我與世亦不有限亦不無限。』是為第四見。」

佛言：「諸異道人，有言有限、有言無限、有言有限無限、有言亦不有限亦不無限，我及世間者，皆在是四見中，不能復過是四見上。佛皆知是，復過是上絕妙知。是以不譏不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，知方便所從起，不受著，佛善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，見過去事，念昔所生處，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中。各異道人共諍說，所言各異，若有問事者，便共諍，所言各異，言：『教我某當如是，教彼人當如是，教餘人當如是，教人當如是不如是。』皆在是四見中。其異道人共諍說，所言各異者何？謂各有異道人，見如是行如是，言：『我不知亦不見，為有後世為無後世；我不知，一切無有後世；我亦不見，我所可不見不知不念是事，如我所說，不如餘者所說。』其人獨語自用：『我所見至誠，其餘為癡。』」

佛言：「受取癡邪見人，身死至泥犁惡道。若有沙門婆羅門，所行多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣；其異道人，死墮惡道。是為第一見。第二若有異道人所知何？謂其異道人，見如是所說如是：『我不知為有善惡之殃福，亦不知為無善惡之殃福，我亦不知亦不見。』若作是語：『有善惡之殃福我為著，無善惡之殃福我為離著，若我不著為轉還受。』若沙門婆羅門，所行多知，黠慧解說，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之，不能發遣。其異道人疑，恐畏來問，若有問者，便共諍說：『教某人當如是，教餘人當如是。當如是不如是，亦當如是不如是。』是為第二見。第三若有異道人，所知何？謂其異道人，所見如是所說如是：『不我知何所善何所惡？當行何等不行何等？何所惡道、何所善道？何所是現世寶、何所是後世寶？常當作何等行為苦、當作何等行為樂？』若有沙門婆羅門，所行多知解，其義諦觀，所語無異，名聞遠方，棄捐他見，來到其所，安諦問之：『何所善惡當行？不行何等？何所善惡之道？何所是現後世寶，常當作？何等行為苦樂？』來問之，不能發遣，恐畏惡道，若有問事者便共諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，教人當如是，亦當如是不如是。』為第三見。第四若有異道人，所知何？謂其異道人意念癡，若有問事者，便共諍，所言各異：『教某人當如是，教餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不如是不如是，亦當如是亦不如是。』是為第四見。所謂異道人共諍，亦說各異，若有問事者，便共諍語：『教某人當如是，教餘人當如是，當如是不如是，亦當如是亦不如是。』者，皆在四見中，不能過是四見上，佛皆知是，所知復過上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，方便知所從起，佛現所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知者，便嗟歎佛。若有異道人，於過去劫中，知過去事，念昔時行，於不可計道，各樂說解其事者，皆在是十八見中，是十八見不能復過上。佛如是所知，復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，佛現無所受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念當來事，行不可計道，各樂解說其事者，皆在四十四見中。其異道人所知何？謂於當來劫中，知當來事，行不可計道，各樂說解其事。若有異道人，行想見想，自為世間人說想，在十六見中。其異道人所知何？謂行想見想，為世間說想，在十六見中。其異道人，所見如是行如是，有我色為有後世想，言：『我至誠，其餘為癡。』是為第一見。若有異道人，言：『無色為有我，無後世。』言：『我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。若有異道人，行想見想，自為世間人說想者，言：『有色無色有我，我所語至誠其餘者為癡。』是為第三見。若有異道人，言：『亦不有色亦不無色為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第四見。第五若有異道人，言：『有限為我，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六若有異道人，言：『無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七若有異道人，言：『有限無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第七見。第八若有異道人，言：『亦不有限亦不無限為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。第九若有異道人，言：『一想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第九見。第十若有異道人，言：『少思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十見。第十一若有異道人，言：『種種思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十一見。第十二若有異道人，言：『無央數思想為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十二見。第十三若有異道人，言：『一樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十三見。第十四若有異道人，言：『苦為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十四見。第十五若有異道人，言：『苦樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十五見。第十六若有異道人，言：『亦不苦亦不樂為有我，我至誠，其餘者為癡。』是為第十六見。」

佛言：「其異道人，行想見想，自為世間說想者，皆在是十六見中，不能復過上。佛皆知是，所知復過上絕妙。佛知是，以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢更樂，知方便所從起，佛現無所著受意善解。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知之，便嗟歎佛。若有異道人，於當來劫中，見當來事，念昔時行，於不可計道，各樂解說其事，悉在四十四見中。其異道人何？謂若有異道人，行無常見無常，自為世間人說無常，悉在八見中。其異道人所行何？謂行無想見無想，自為世間人說無想。其異道人，見如是行如是，有色為有我無想，死無後世。言：『我至誠，其餘者為癡。』是為第一見。第二若有異道人，所知何？謂行無想見無想，自為世間人說無想，謂：『無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有色無色為有我無想，死無後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異道人，亦非有色亦不無色，為有我及世，死無後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『我為與世有限，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異道人，言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七見若有異道人，有限無限，我至誠，其餘者為癡。是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有限亦非無限，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」

佛言：「若有異道人，於當來劫，見當來事，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂見無想行無想，亦不無想見，謂知我與世無有想，皆在是八見中。第一見若有異道人，見如是行如是，有色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。是為第一見。若有異道人，言：『有色無色為有我，亦不有想亦不無想，死有後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『有色無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第三見。第四見若有異道人，亦不有色亦不無色為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。是為第四見。第五見若有異道人，言：『有限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第五見。第六見若有異道人，言：『無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第六見。第七見若有異道人，言：『有限無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第七見。第八見若有異道人，言：『亦不有限亦不無限為有我，亦不有想亦不無想於後世，我至誠，其餘者為癡。』是為第八見。」

佛言：「若有異道人，亦不有想亦不無想行，亦不有想亦不無想見，亦不有想行亦不有想見，皆在是八見中，不能復過是八見上。佛皆知是，所知復過上絕妙知，是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，方便知所從起，佛現無所著意解脫。」

佛言：「我所知法，深奧深照，我悉了。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。」

佛言：「若有異道人，當來劫見當來事，於無央數道，所知言各異，皆在四十四見中。其異道人，所知何？謂若有異道人，言：『無行無有見，無有人念空知。』皆在七見中。其異道人，言：『無行無有見，無有人念空者，所知何？謂若有異道人，見如是如是諸我色四大，父母所生，以飲食而長，在非常沐浴衣，身死在地，骨節解墮，別離異處，風吹其身，破碎壞敗，以後世不復生死，如是便滅盡。』是為第一見。第二見復有異道人，言：『死非如此破敗，更有我復過其上。何所是我踰上者？其我者，色天及欲行天，彼我者若死壞敗，後世不復生死。』是為第二見。第三見若有異道人，言：『我者死非如此壞敗，更有異我，復過其上。其我者色無意故，彼我若死壞敗，後世不復生死。』是為第三見。第四見復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆過諸色想天，悉踰瞋恚想天，念種種無央數虛空知行。其我若死壞敗，後世不復生死。』是為第四見。第五見復有異道人，言：『我者不如死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂其我皆喻一切虛空知天，無央數名識知天。所念行其天，若不壞敗時，後世便不復生死。』是為第五見。第六見復有異道人，言：『我者不如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切識知天，不復著，名無識知念行。其天我者死壞敗，後世不復生死。』是為第六見。第七見復有異道人，言：『我者非如此死壞敗，更有我復過其上。其我者何？謂皆踰一切無識知天。其天人無想有想念行。其天我者死壞敗時，後世便不復生死。』是為第七見。」

佛言：「所可謂異道人行滅壞見無行無有想無人念空，皆在是七見中，於七見中不復能過上。佛皆知是，所知復過其上絕妙知，是以不譏亦不毀之，得無為。佛知痛癢所更樂故，便知所從起、起以現，佛無所著意善解。我所知法，深奧深照，悉了知。若有賢者弟子聞知，便說佛功德。」

佛言：「若有異道人，於當來劫中見當來，於無央數道，所說各異，皆在四十四見中。復有異道人自說：『今現念行無為，現在見無為。』若人至其所，便為說：『現在無為。』皆在五見中。有異道人，見如是，說行亦爾，其在殿舍自快，以五欲自娛樂。其人言：『我現在得無為。』是為第一見。第二見復有異道人，言：『不如餘者言有我，現在無為也，更有現在得無為。何謂現在無為？若比丘離欲，脫惡不善之法，意念行善安樂，便第一禪。其人滅盡，我者後世不復生死，是我現在得無為。』是為第二見。第三見復有沙門道人，復言：『不如餘者所說，不用此我現在得無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無為？其比丘滅意內寂定，其志一不念亦不行，三昧喜樂，便行第二禪，其人滅盡現在得無為。』是為第三見。第四見復有沙門道人言：『不如餘者言，不用此我現在得無為，更有現無為，復過其上。何謂現在無為？其有比丘，喜離淫妷悅觀行，常寂悅身行如賢者，所觀行常安，便行第三禪。』是為第四見。第五見復有沙門道人，言：『不如餘者言，不用此現在得無為。更有現在無為，復過其上。何謂現在無為？其有比丘，斷樂斷苦，無有昔時可意不可意，亦不苦亦不樂，常奉清淨，便行第四禪。其人現在得無為滅盡，以後世不復生死。』是為第五見。」

佛言：「所可謂有沙門道人，說現在無為，見現在無為者，念現在無為者，皆在是五見中，不能復過是五見上。佛皆知是，所知復踰上絕妙知。是以不譏亦不毀，得無為。佛知痛癢所更樂，方便知所從起以現，佛無所著意善解，我所知法，深奧深照，我悉了知。若有賢者弟子聞知之，便說佛功德。」

佛言：「彼異道人，念常見常，為人說：『我世有常在。』是四見中者，用不知示現，故不得道行精進。乃知是習因緣，不習因緣，用是成因緣，用是不成因緣，不得其處。」

佛言：「彼異道人說上中行各現所各自為人說世常，在二見中者，用不知不見不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣，用是成因緣，不得其處。」

佛言：「若有異道人，各念常見常，各為人說，我與世有常，在四見中者，用不知不見故不得道，習因緣、不習因緣，是用因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，有言有限，又言無限，有言有限無限，又言亦不有限亦不無限，我及世，在四見中者，用不知不見不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人共諍言，所說各異，在四見中者，用不知不見故，不習道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，說想行想，為人說：『我與世有想。』在十六見中者，用不知不見故，不得道行精進，乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，念無想見無想，為人解說我與世無想，在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，亦不念想亦不無想，為人說：『我與世無想。』在八見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人說滅壞，常為人說：『我與世滅壞。』在七見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「彼諸異道人，說現在無為，見現在無常，為人說現在無為，在五見中者，用不知不見故，不得道行精進。乃知是習因緣、不習因緣。用是因緣成，用是因緣不成，不得其處。」

佛言：「若有異道人，於過去劫中，見過去事，於無央數道各各異，在十八見中。彼諸異道人，於當來劫中，見當來事，於無央數道，所說各異，在四十四見者，合皆在是六十二見，往還其中，於彼住在，厥中生俱會行，於網中生死不得出。」

佛言：「譬如工捕魚師，若捕魚弟子，持尛目網下著小泉中，下以便前住若坐，其人念言：『水少，諸魚浮游，皆上網上。』往往在其中不得出。」

佛言：「如是諸異道人，於過去劫中，見過去事，識昔時行，於無央數道，所說言各異，在十八見者，若有異道人，於當來劫中，見當來事，念說當來事，於無央數道所說各異，在四十四見中者，皆在是六十二見往還，於其中住，在其中生死，俱合會行，在羅網中不得出。」

佛言：「比丘！佛身皆斷諸著，常在厥住。諸天及人民悉見，佛般泥洹後不能見也。」

佛說是經時，三千大千世界六反震動。爾時，那耶和留比丘，在佛前住，以扇扇佛。於是賢者那耶和留，長跪叉手白佛：「未曾有天中天！是經深，乃如是深照，天中天！是經名為何等？云何持名？」

佛告那耶和留：「拘樓秦佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名為『法網』；迦葉佛、如來、無所著、等正覺說是經時，名為『見網』；今我亦說是經，名為『梵網』。」

佛說如是。諸比丘皆歡喜，前為佛作禮而去。

佛說梵網六十二見經

佛說寂志果經

東晉西域沙門竺曇無蘭譯

聞如是：

一時，佛游王舍城，耆域奈園，與比丘眾千二百五十俱。時，王阿闍世，七月十五日，過新歲臘，與群臣百官俱，眷屬圍繞，上寂安觀，謂群臣言：「諸卿當知，如是我修非時愁悒不改，雖得此歲，憒慘不次。當何方便除其憷惕？」有臣白王：「當以五樂消散憂慮。」有臣：「當作名倡巧妙異妓鼓樂絃歌，可以療憂。」有臣白王：「宜以四種象馬車步勇勐兵士，消除悒憒。」有臣白王：「不蘭迦葉、莫軻離惟瞿樓、阿夷耑其耶今離、迦旃、先比盧持、尼揵子等，是諸師者，各與五百之眾，在此大城。可嚴大駕，造與相見，談聽歡娛，可離所患。」時，有童子醫王，名曰耆域(晉言固活)，持扇侍王。王顧謂言：「卿何故默，獨無所陳？」耆域白王：「欲蠲灼惕忘憂除患，今佛世尊，與弟子眾俱在奈園，可到佛所稽首致敬，諮啟疑惑，乃得開解。」

時，王阿闍世，便即欲見天中之天，答耆域言：「善哉！大佳，當俱往覲。」耆域受教，嚴五百象，五百采女，嚴訖白：「辦。宜知是時。」王乘駕象，名曰仁調，與五百侍從俱，導衛前後，出王舍城，然大炬火。時，王恐懅，住止不前，謂耆域言：「佛與幾比丘俱在奈園？」答曰：「有千二百五十。」王曰：「卿得無詐，令吾出國，道相危乎？每至異道諸梵志所，其眾五百，音聲揚逸。今比丘多而不聞聲？」耆域曰：「王！莫恐莫懅。不敢謀王，不造逆害，及後貴人。惟佛世尊，長夜寂然，弟子志學，法則靜然。願王前覩上妙光明，見佛世尊諸弟子眾，意爾乃悅。」

於是王阿闍世，遙見世尊，便下所乘，屏毖五事，脫王冠幘纓絡寶服幢花翠羽，去蓋收刀，步到講堂，問耆域曰：「佛為所在？」答曰：「眾比丘前坐者是也，威神光光，功德巍巍。」

王前詣佛，問訊佔對卻住一面——觀佛比丘眾，悉坐寂定，無量清淨，甚深微妙，其心欣然——叉手向佛，白世尊言：「佛心寂然，微妙無念，弟子亦爾。願令我心志於微妙隱定如是。」

有一童子，名曰帛賢，白其王言：「大王願欲得是行耶？」王白佛言：「唯然世尊！願樂眾僧其心歡悅。」

於是，王阿闍世白佛言：「願欲有所問，儻有聽者，乃敢發言。」

佛言：「便問，在意所欲。」

王言：「所可供事，及諸所欲，娛樂睡眠，合聚計校算術，印綬大臣，百官群從，太史佔變知人終始，受人恭敬，飲食、伎藝，或為己身、父母、妻子、奴婢，供養沙門梵志，施以上供，求索安隱吉祥之利；頗有立於是佛法律，得道證不乎？」

佛言：「大王！曾問諸外異道如是誼不？」

王白佛言：「曾到不蘭迦葉所，問：『所有象馬乘車步行，財寶侍從篋藏，力士勇勐，大象車，娛樂睡眠，合會天人。印綬大臣，百官群從。太史佔變，知人終始，所可恭敬。有所作為，或為己身，求索安隱，或為父母妻子奴婢，供養沙門梵志，施以上供。是我寧得法律之正，入寂然道乎？』即報我言：『無有是也，亦無世尊，無答善恩。亦無罪福，無有父母。亦無羅漢得道之人，供養無福。亦無今世後世，亦無專行一心道志。於是雖有身命，壽終之後，四事散壞，心滅歸無，後不復生。雖葬土藏，各自腐敗，悉盡如空，無所復有。』唯然世尊！我問外師，以是見答。我心念言：『無？云何而無罪福報應？』譬如有人問奈何類，以瓜答之，問瓜以奈答之。不蘭迦葉亦如是也，言語顛倒，無有本末，雖聞彼說，不以為解。」

王阿闍世白佛言：「我復至莫軻離瞿耶婁所，問：『何謂小處欲處？人無因緣得淨？人為有罪福不？為無知無見？』亦答我言：『無今世後世，無力不力，無精進，一切人得其苦樂。』若問六以七答。世尊！譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答，此異道人如是。在我國內，問其所問，以是見答，問其所言，不以開解，即便舍去。」

「我復至阿夷耑所，問：『何謂所住處欲處？云何於是法律得至道證？』答我言：『唯，大王！他人往問，亦作是答，言：「有後世復生。」我問之，亦言：「有後世。」』『設有後世，復生世間，為有為無？』『如我意想，為有後世，或無後世。』或有人往問，言：『儻有後世、儻無後世，或有是、或無是。』譬如人問奈以瓜答，問瓜以奈答。阿夷耑亦如是，問沙門得道之證持異術多事，答我言語無次。我心念言：『一切王舍城所有異道，不能開解除我愁意，當於何所得沙門梵志令解我意，使不憂悒？』見阿夷耑所說無益，便起舍去。

「我復至波休迦旃所，問：『何謂所住處？粗問畜生所由。於是法律，云何得道證？』答我言：『唯，大王！其有人得受身者，無因、亦無緣。無有想、亦無貢高，積累賊害，於住立而得住處，於是得身，無有失者，所想知想，而自流行，謂罪福善惡，其有人所斷截，目所覩見，無有諍訟，有身壽盡不憂命死。彼無有說是欲我當死，及諸天用人故說壽終沒已。於是人間愛慾勞塵、天人見欲其欲及便有五賊六十二種。其六十二種者，無種性，俱說六十二事，與種性俱，無用思想。入其八難，皆當棄捐，常得增益，便得安隱。已得安隱，常在於天，已在於天，便有八十四大念，與幻術俱，與微妙俱，便起老病苦。無有道人，亦無梵志。所說如是。我戒清淨，又離愛慾，於欲已盡，常隨逐身。譬如燈然已然，其事如是，無得道梵志。』譬如有人問奈以瓜答，問瓜以奈答。其波休迦旃如是，我問沙門得道之證，通持老病人答我。我心念言：『問於道證，反以是答？』聞其所言，不以為悅，不用作解，便起舍退。

「我復至先比盧持所而問之：『問所住欲。於是法律，云何成道？』答我言：『唯，大王！人所作教，人所當為，所斷、所奪、所見離見，所求皆厭，愁憂自推。毀瓶壅、離慳貪，破壞國城，敗害人民，殺、盜、淫泆、妄言、兩舌、飲酒、鬪亂，雖犯是事，無有罪殃。所佈施者，無有福報。殘害悖逆，作眾不善，無罪無福，亦無所取所作。無因緣，無有至誠，亦無質樸。縱行義理，善惡無應。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答。比盧持亦如是，問行法，當得道證？更答斷絕，無有罪福。我心念言：『何緣如是？』不以為解，即便舍退。

「我復至尼揵子所，問尼揵子：『何謂得所住處欲處有人無耶？所受罪福云何？為前世事乎？學道為得道不？』答我言：『唯，大王！一切現人有所見者，所得罪福皆是前世之事，因緣愛慾而生，因緣有老病。於是學道有因緣想，因生子孫然後得道。』譬如問奈以瓜答，問瓜以奈答。我問得道之證，反以虛妄見答。我聞其語，不悅不樂，即起舍退。」

王阿闍世白佛言：「遍問諸師，不得開解。敢問世尊，財寶所在處？唯以所問，願答其疑。云何寂志梵志，於是法律，逮得道證？」

佛告王言：「在所欲問，吾當為汝事事分別，令心結解。我先問王，王以意答之。云何大王？若有人著好衣服，供侍王，以自娛樂，其人不樂居處及本土，心自念言：『阿闍世王是人，我亦是人。王以五樂自娛，衣服自嚴，不樂本土，不懷居處。我當立德離諸罪殃，我不如除鬢髮、被袈裟作沙門。以家之信，舍家為道。』便受法戒，奉行道禁，不殺盜淫，不妄言、兩舌、惡口罵詈、不怒嫉癡。於王意何如？往詣王所白言：『其人好莊嚴，供侍王者，不樂居處，亦不懷土，以家之信舍家為道，護身口意，不犯眾惡，修行十善。』王奈之何？」

王白佛言：「我見其人，當歡喜問訊恭修禮敬，供養衣服、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」

佛語王：「其人未行大法，得道果證。」

王白佛言：「取其說法。」

佛語王：「我與世間，為如來、至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、世尊。便即說法，初語亦善、中語亦善、竟語亦善，誼慧妙具，講清淨行。若尊長者有子，聞佛所講說經，於如來法律得信，善利自見。於佛法中，有大善利，即得法忍，念念止。居家逼於垢塵；其出家者，為無罣礙，便一其心止除欲樂，盡其形壽，奉清淨行，念言：『我欲棄家財產門室眷屬，下鬚髮被袈裟，以家信出遵道，舍所樂立家志，奉比丘戒二百五十，不犯道禁。護得度法，行止禮節，不失儀撿，忽除所有靖恭畏慎。一心平等，修習正戒也，遠離於殺，不執刀杖，心懷慙愧。普安一切，不施恐怖；其心清淨，無所加害。遠離盜竊，除不與取，樂喜惠施，心欲放舍所思念安，常自護己；其心清淨，不與不取。遠離淫行，淨修梵行，志於貞潔，消滅濁欲；其心清淨，不為色惑。遠離妄語，不尚虛誕，未曾詐殆，志存誠信，所住安諦，不違世誓；其心清淨，不懷欺偽，不樂兩舌，讒謗敗德，未曾傳說，鬪亂彼此，和解變諍，散除怨害；其心清淨，不仇兩舌，遠離惡口，不好罵詈，每制自在，未曾放恣吐不善言，所說柔順，無麤獷辭，聽服踴躍歸仰；其心清淨，曾不罵詈，遠離綺語，發言應節，無所毀害，詳在誼法，所說安詳，寂靜無失，分別情理。其心清淨，志不綺語，遠離無黠，除去愚心，不貪他有，不求人短，己身及人，常求大止。其心清淨，不懷愚癡，遠離瞋怒，無恚害意，常懷慈心，志存善權，哀護蠕動，羞愧安慰一切眾類。其心清淨，不懷恚怒，遠離睡眠，心習空行，常行寂然，未曾安寢，欲思見明想欲得起。其心清淨，志不睡眠，遠離調戲嘲談囈語，行無所著，無有卒暴。其心清淨，志不調戲，遠離狐疑心不猶豫，秉意一定，在於善法。其心清淨，志不狐疑，遠離邪見，今世後世，信施得福，孝順父母，尊敬賢聖，奉修善道信人，壽命後當復生，得道六通平等之行。其心清淨，無有邪見，遠離諛諂，其心質樸，不懷巧偽，不用斤斗尺寸侵欺削人，不行繫縛及與牢獄，無毀無望求欲得明。其心清淨，志不諛諂，遠離男女，不樂居家妻子愛慾，省除區疑。其心清淨，無所榮冀，不畜奴客僕從婢妾，不樂治家。其心清淨，不妄執事，不畜象馬牛羊，不樂畜獸。其心清淨，不志車乘，不畜鷄鶩狗犬豬豕，無所利求。其心清淨，不在鷄豬，遠離廬館，不飾屋宇，不畜田宅，園圃果蓏。其心清淨，不在田舍，遠離金銀高廣之座，不樂綺麗茵褥几筵。其心清淨，不寢高牀，遠離七寶，不畜珍琦，舍除玩弄，無所榮冀。其心清淨，不貪財色，遠離花香，不樂雜馨，身不芬薰，無所希求。其心清淨，不志花香，遠離非時飯食，中節恆以一食，終為期限。其心清淨，飯不失時，犁地下種，莊嚴中間見所為行，行沙門事，嚴淨其心，光[火*僉]憂愁，除諸穢害，常行真正，節度知足，一心在道，然後為沙門梵志，受信施食。在土地郡國縣邑，所行如法，根本常淨，莖節枝葉華實亦淨，具足種種清淨，其種像如是。在郡國縣邑，作沙門遠離是。若有沙門梵志，是應食信施，所住處善思念其人，行常如應。』

「若有沙門梵志，所在受信施食，所止住處，所行不應，求索飯食，校計合會，求索香華衣被床臥，藏去珍寶，求索其處；沙門道人，皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，坐高廣猗床，處於寶床，所行求應，莊校榻筵采畫文蓐錦繡，若好繒綵，驚起毛竪，執持幢拂，乘象車馬，志求好食，常在名色；沙門道人，皆遠離是。若有沙門梵志，食信施食，沐浴自在，所行不應，所行斷絕，香華自薰，求索供養，不以道理，手執刀蓋，校以真珠瓔珞，臂腕頸腳，身著白淨衣服，短截樹木，如此住行；沙門道人，當遠離是。

「若有沙門梵志，受信施食，自綺其身，所住之處，其行不應，鬪象牛馬鷄羊犬豕，鬪亂於人男女大小，往觀戰鬪及眾大會，如是之行，所可求住；沙門道人，遠離如是。若有沙門梵志，受信施食，自莊嚴身，所住以非，其行不應，但行聽象聲群馬車行人牛羊，撾鼓妓樂、歌舞、調戲話語，如是之法，異道道行；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受人信施食，行樗蒲博戲，所住非法，其行不一，便共競諍鞬橛兜[木*翕]君犢塞推盧，如是之行，非法所住；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，受信施食，常共鬪諍遘校言語，所行非法，所住非法，其行不應：『此為是法，是為非法，是不如是，是為一法，不如卿語。我所行法，汝所為不應，我所為應。汝有因緣，我無因緣。汝自前往在後妄語，我得卿勝，卿無所種，但行眾惡，當見危害，我得度脫，卿見棄捐，不得自在。』如是諍訟非法之言；沙門道人，已遠離此。若有沙門梵志，食信施食，生共囈語，其行不應：『王者云何？盜賊云何？戰鬪云何？飲食云何？衣被男女大小云何？』說世事因事好事，如是之像，非法之言，沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，妄說非事，其行不應，說王者婆羅門事、說樹木人事、說國事，於此彼當如是，彼國當有是，此人當往彼，彼人當來此，如是句所言非法；沙門道人，已遠離此。

「沙門梵志，受信施食，而行諛諂，所為非法，其行不應，坐共語言，是為得利，是為衰折治生賈販財物之人，如是諛諂非法之事；沙門道人，已遠離此。沙門梵志受信施食，學修幻術，興起邪見，說日之怪，逢佔觀相，妄語有所奪，學品術處度術所，學呪欺詐術，乾陀羅呪孔雀呪雜碎呪術，是異術欺詐迷惑，如是之像，非法之術；沙門道人，已遠離此也。沙門梵志，受信施食，學迷惑呪欺詐之術，觀人面像，星宿災變風雲雷霧，求索良日，夏月之時某聚落當雨不雨，其地當吉不吉，說國王事，如是之行，非法之術；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，學有若干種非取之法，畜生之業，處方行藥，住在所欲，令人短氣吐下淚出，動人血脈，志不忠正，說欺詐術，佔安隱事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，所行非法，以斷饐口說嫁娶事，其有居跱，某館某舍某堂懷軀，某堂嬿處，某有宮殿，為精進行，某有堂館，無精進行，說王者雜事，如是之像，畜生之業；沙門道人，已遠離此。

「沙門梵志，受信施食，作若干種畜生行，邪見之業，有佔相珠寶牛馬居家刀刃，所見相男子女人大小，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，或有妖妄之本行非法業，無智之事，自以為智，卜問行符呪，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，或見善或見惡，豫說米穀當飢貴當平賤，當有恐怖當有安隱，當大疫當死亡，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，說某國王戰鬪當得勝，某國王當不如，某國王當出遊觀他國，他國王不得自在，此當得勝，彼當敗壞，此王象馬六畜車乘多，彼王象馬車乘少，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，共說日月順行，日月差錯，星宿順行，星宿差錯，日月運行遲疾不順，當有災異無常之變，日月當蝕，或雨霜雹，或當霹靂，如是之像，邪見之業；沙門道人，已遠離此。沙門梵志，受信施食，便說日月是故順行，以是不順行，星宿順有因緣，不順亦有因緣，有所罣礙變怪，日月西行，或言東行，或言當蝕，又云何不蝕，當雷電霹靂，如是之像，常見證驗；沙門道人，已遠離此，是謂賢聖。

「我弟子沙門，以是奉賢聖戒品，行知止足，衣取蔽形，食裁充口，所游至處，衣鉢隨身，無所顧戀。譬如飛鳥飛行空中兩翅隨身。比丘如是，奉賢聖戒，心知止足，無所希望。一曉節度，其行安隱，盡行安詳。視眄觀眄，不失儀範。屈伸進止，依法從宜，坐起安雅，行無所壞。持是戒品，第一知足，根門寂定，心在安跡，諸根不亂，守護其心，救使無想在道，目見好色，不想求以為好，斷截所受。奉行善本，其心內住，遠離內色，守護眼根。如是耳聲鼻香舌味身更，不以想求，亦無所著。除諸不可，棄療愚癡，斷不善法，其意內住，救使不亂，令心根定。其比丘奉是賢聖戒，第一知足，其心寂定，禮節根定，於內無起，而行安隱，閑居寂然，山藪避猥岩穴野處，身燕其中，離世無黠，心念無想。不貪他有，不起愚癡，不侵亂人。常行慈心，其意清淨，無有癡想。所在遊行，心無所著，快善安隱。譬如有人遠行求利，經過惡道，得度嶮迮，多獲盈利，無所遺亡，供給妻室男女親族，其人自念：『心甚歡喜。』比丘如是，遠離愚癡，其心清淨，無有垢濁，已除恚害，喜悅無穢。譬如有人得疾著床，連年羸頓，後日得愈，安隱有力，飯食消釋，心自念言：『我本委厄，今得除愈。』比丘如是，除瞋恚心，熟自思惟，心亦歡喜。譬如有人為他下使，羈縶作役，終無休閑，不得自在，然後得免脫為良民，心自念言：『我本屬人，今得脫出，心亦踴悅。』比丘去疑心無猶豫，立在清淨欣喜踴躍。譬如有人拘閉牢獄，楚痛苦毒，然後得出，心自念言：『我本幽閉，今已得脫，亦自僥愛。』比丘如是，除去狐疑，心淨無瑕歡喜，比丘除不正心，正心無瑕想，清淨其志。譬如有人遭值穀貴，恐怖飢餓，得濟安隱，救攝其命，值得豐殖，穀米平賤，逸豫無畏，心自念言：『我本飢匱，危困難言，今得飽安，心亦歡喜。』比丘如是，除不正心，無眾想行，卻本清淨，無疑心，除五蓋，遠塵勞心力得智慧，而脫眾厄，刑獄飢餓已去，愛慾眾不善去，有想有行，寂而清淨，行第一禪。譬如有人入水洗浴，清潔無垢，度在岸邊，心亦歡喜。比丘如是，寂然獨處，安靜喜悅，觀視一切，身本所起，覩無有身，普觀無根，心用寂然，喜悅安隱，第一一心。彼以是定，其心清淨，寂然住立，得無有異，愛慾以盡，除去想行，內以具足所念，安隱為善行，第二一心。復以是身，得三昧定，歡喜安隱，以無罣礙，觀視具足，無有身類，成無所與，當定欣喜。譬如青蓮芙蓉蘅華生於污泥，長養水中，雖在水中，其根葉華實，在水無著，亦無所污。比丘如是，於是身與三昧，安隱歡喜。彼以是正受之心，至於堅住，得無有異，清淨其心，無有欲塵，第三一心。彼以是心，身安隱意定安隱無著，設無有身，普觀遍無所有，亦不復歡喜，安隱不亂。譬如有山，完具無缺，廣普無邊，東方風來而不能動，南西北風，亦復如是。所以者何？其下根堅，不可動故。中有流水清涼且美，無能污者，用依山故，流滿具足，周普遍流，無所不至，用水清淨之故。比丘如是，於是觀身，無所愛樂，所倚安隱，其行具足，觀視無身，爾乃普見。彼以是心安隱之行，清淨無瑕，堅住無異，除去愛慾，無苦無樂當行，第四禪一心。譬如有人月七八日，著新衣服，首面悅懌，觀視其無有裸形，欲著上好妙衣之故也。比丘如是，身行清淨，其心無垢，歡喜得度，行無所處，不見有身，普觀無處，用心清淨，無有眾穢。譬如郡國縣邑，不遠有大講堂，有人在上然火然明，其明等炤，不高不下，風不能滅，鳥不能覆，及餘眾類，不能翳明，堅住不動。比丘如是，其心不亂，堅住不動，已得空淨，比丘作是了知，已得正受，其身寂然。是四大身，從父母生，魂神所依，棄身不樂，常立身心是可患厭，不復更受，使心無色，除去一切形類身諸有種，不失根本立身心，化現諸身，具足眾好，無所缺減。譬如拔草木根株，明者見知，如拔根本，不復更生。比丘如是，曉了如此，其身所有，見有名色，四大合成，從父母生，衣食所養，為虛偽覆，有何堅固？為摩滅法，魂神所依，使住不亂，亦不動搖。我當立身心，化現眾身，無有色心，具足形容，諸根無毀，從三昧起，化若干身，形容具足。譬如有人出篋中虺，明者見之，知為四虺之篋。比丘如是，曉了如此，是有形之身，依所溫燸，四大合成，從父母生，魂神依之，當立身心，變現眾形，無有名色，具足形容，諸根無缺，從三昧起，化無數身。譬如有人從鞘拔刀，明者見之，是鞘中有利鐵刀，今拔出耳。比丘如是，曉了如此，普觀其人，化無數形，眾好具足，令不缺減。

「比丘以是三昧正受，其心清淨，無有瑕穢，除去塵勞，柔濡無慾，堅住不動，神足之慧，已逮得證神通之慧，心無增減，其行平等，尊大自在，心念無畏。以一身化無數身，無數身還令為一，獨立現變，若干之慧，出徹牆壁，而無礙跡。譬如飛鳥游於虛空，出無間入無孔，入地無罣，如出入水經行水上。譬如履地，在虛空中，正跏趺坐，如飛鳥雲，於是日月威神廣遠，以手捉持，而捫摸之，變身上至第九梵天。譬如巧黠陶師，調和其泥，摸好摸像，埏埴作器，無所不成。比丘如是，得神通在所變化，至於梵天。譬如調象馬師，調諸象馬，皆令成就。比丘如是，神通變化，身至梵天。譬如金師所鍛工巧，取紫磨金，作臂環瓔璅印步耀勝，隨意悉成。比丘如是，神通變化，身至梵天。比丘持三昧正受，心淨無瑕，至於證智逮得神通，心無所著，眼能徹視，見天上天下善惡所趣，耳能徹聽，聞諸天人所語，及蚑行喘息人物之聲。譬如達士丈夫，吹大鳴[蟲*(嬴-口+(罩-卓))]，立大台上，盡力吹之，其聲四聞。比丘如是，道耳徹聽，諸天人善惡所歸，皆悉聞知，用得道證神通，普徹知他人心所念善惡，有欲無慾，有怒無怒，有慈無慈，有癡無癡，有黠無黠，有塵勞無塵勞，得道證不得證，亂心靜心，進者怠者，功德智慧，有量無量，皆悉知之。譬如郡國縣邑，不遠有大棚閣若高樓，人住其上，見無數人行來出入，智者見之，觀出入者。比丘如是，見他人心所念善惡是非，普及一切世間形類。」

佛言：「其比丘得神通者，念過去無央數世事，慧心癡心，見一世、十世、百世、千世、萬世、千萬世、無數世，往來周旋，天地成敗。是人本生，彼來生此，其所在處，土地名字，種姓名色，長短好丑善惡，彼沒生此，此沒生彼，悉了知之。譬如有人從此聚落到某聚落，坐起言語，臥眠不語，從彼聚落，來還至此，坐起言語經行，皆識見之。比丘如是，識知如海，見過去無數世事。」

佛言：「比丘得神通者，其心清徹，道眼洞視，過於人本。見人沒生，善惡好丑，歸善道惡道。是人身行善口言善心念善，正觀無邪見，緣是之本，壽終得生天上；是人身行惡口言噁心念惡，緣是之本，身死之後，墮惡道中。譬如有人住高樓上，視行人往來出入及坐歡喜悲哀。比丘如是，逮得神通，道眼徹視，清淨無瑕，見去來事。」

佛言：「比丘逮得神通，諸漏已盡，慧證三達，不以戲疑。解知苦習盡諦道諦，除流無流無有癡心，悉見其本，深諦無異。見知如是，已度欲漏，所有癡漏，其心淨脫，則度脫已，度智具足，生死已斷，已逮梵行，所作已辦，知名色本。」

佛言：「大王！是為現在沙門道果。」

於是摩竭王阿闍世，起坐稽首佛足，自首悔過：「唯願世尊，原其罪舋。譬如小兒愚癡無智，迷惑失志，無有善權。佛為法王，一切父母，常立正法，救迷立法，無怒害陰蓋。今若更生，願世尊受身歸命。自見過惡，更受勅誡，懲改既往，修順將來。」

佛言：「大王！如仁所言，實如小兒，愚癡無智，迷惑無權，害其父母命。今歸法王，為得更生，自見罪過。於是法律，為得善利，不為有損。」

時王阿闍世，叉手向佛：「唯願世尊，受我供施，及比丘眾。」時，佛默然即已受請。王知受請，其心喜躍，繞佛三匝，稽首而退。

時，王既退，去佛不遠，告耆域童子：「卿之於我多所饒益，令吾詣佛，啟受法誨，得覲世尊，免吾罪尤，令重咎微輕。」

佛告諸比丘：「王阿闍世，已得生忍。雖害法王，了除瑕穢，無有諸漏，已住於法，而不動轉，於是坐上，遠塵離垢，諸法眼生。」

王還歸宮，即夜設百種飯食餚饍精細，明旦往詣佛所，稽首佛足，白佛言：「時以到，願尊自屈。」佛即與比丘僧俱，眷屬圍繞，往詣王宮。佛眾坐定，行澡水訖，便布飯食，手自斟酌，食澡畢竟。王取小榻，而坐佛前，聽佛說經。王白佛：「唯然世尊，願受我一夏之請。於王舍宮，供養所乏，及比丘眾，當為佛立五百精舍，令千二百五十人，寢息有所。倉庫米穀，中宮小大，當進所供養。」

佛言：「大王喜悅則所施具足，前已受舍衛國長者須達之請一夏矣。」

王白佛言：「彼國長者，為得善利，佛天中天，先受其請故。」

時，佛為阿闍世王說法，令心開解，佛說偈言：

「有作火祠者，　　一切自謂上，
　王者人中尊，　　海為眾流本，
　星宿中月明，　　日者晝垂光，
　上下所往來，　　所事謂萌類，
　天上及世間，　　佛道為最尊。」

佛說經已，王阿闍世，諸比丘眾，諸天、阿須倫，聞經歡喜，作禮而去。

佛說寂志果經

大樓炭經卷第一

西晉沙門法立共法炬譯

閻浮利品第一

聞如是：

一時，佛游於舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，眾比丘飯已後，會於講堂上，坐共議言：「可恠未曾有，是天地云何破壞？云何成就？」

佛徹聽遙聞，諸比丘飯已後，於講堂共坐議此事。佛即起到講堂坐，問諸比丘：「向者會議此何等？」

諸比丘白佛言：「飯已後，於講堂上共議：『可恠未曾有，是天地云何破壞？云何成就？』但共議是事耳。」

佛告諸比丘：「欲從如來聞知是天地成敗時不？」

諸比丘白佛言：「唯天中天，今正是時。應為諸比丘說，知天地成敗時。比丘從佛聞，即當持之。」

佛告諸比丘：「諦聽，善思念之，今為汝說。」

諸比丘言：「唯然，世尊！願欲聞知。」

佛言：「諸比丘！如一日月，旋照四天下時，爾所四千天下世界，有千日月、有千須彌山王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨，是名為一小千世界。如一千小世界，爾所小千千世界，是名為中千世界。如一中千世界，爾所中千千世界，是名為三千世界；悉燒成敗，是為一佛剎。」

佛言：「比丘！是地深六百八十萬由旬，其邊無限。其地立水上，其水深四百六十萬由旬，其邊際無有限礙。大風持水，其風深二百三十萬由旬，其邊際無限。比丘！其大海深八百四十萬由旬，其邊際無崖底。比丘！須彌山王入大海水，深八萬四千由旬、高亦八萬四千由旬，下狹上稍稍廣，上正平。種種合四類在上止，悉滿無空缺處。諸大尊神亦在上止，諸尊復尊大神，悉在上居止。忉利天宮，在須彌山上；過忉利天，上有焰天；過焰天，有兜率天；上過兜率天，有尼摩羅天；過尼摩羅天，上有波羅尼蜜和耶越致天；過是，上有梵迦夷天；過是天，上有魔天。其宮廣長二十四萬里，宮壁七重，欄楯七重，刀分七重，行樹七重。周匝皆以七寶，畫妙好，金銀水精琉璃馬瑙赤真珠車璩，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切眾寶門，采畫妙好，皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄，銀欄楯銀柱栿金桄，琉璃欄楯琉璃柱栿，水精欄楯水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯車璩柱栿，一切妙寶作之。金刀分者銀垂，銀刀分者金垂，琉璃刀分者水精垂，水精刀分者琉璃垂，赤真珠刀分者馬瑙垂，馬瑙刀分者赤真珠垂，車璩刀分者一切寶垂。金樹金根金莖，銀枝葉花實，銀樹銀根銀莖，金枝葉華實，琉璃樹琉璃根莖，水精枝葉華實，水精樹水精根莖，琉璃枝葉華實，赤真珠樹赤真珠根，馬瑙莖枝葉華實，馬瑙樹馬瑙根莖，赤真珠枝葉華實，車璩樹車璩根莖，一切寶枝葉華實。彩畫姝好，皆以七寶，金銀、琉璃、水精、赤真珠、車璩馬瑙。其門上有曲箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍宅。浴池生華，種種樹，種種葉，種種華，種種實，出種種香，種種飛鳥，各各悲鳴。

「過魔天，上有梵迦夷天；過梵迦夷天，上有阿衛貨天；過是上有首皮斤天；過是有比呼破天；過是已有無人想天；過是已有阿和天；過是已有答和天；過是已有名須達稱天；過是已有須陀尸天；過是已有阿迦尼吒天；過是已有天，名阿竭禪天；過是已有天，名識知；過是已有天，名阿因；過是已有天，名無有思想亦不無想，乃至其上有人，生老病死，往還不復過其上數。」

佛言：「比丘！須彌山王以四寶作城，琉璃水精金銀；須彌山王北有天下，名欝單曰，廣長各四十萬里，正方；須彌山王東有天下，名弗於逮，廣長各三十六萬里，周匝正圓；須彌山王西有天下，名俱耶尼，廣長各三十二萬里，如半月形；須彌山王南有天下，名閻浮利，廣長各二十八萬里，北廣南狹。須彌山王北脇天金照北方天下；須彌山王東脇天銀照東方天下；須彌山王西脇天水精照西方天下；須彌山王南脇天琉璃照南方天下。北方天下有樹名銀莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分佈二千里；東方天下有大樹名條莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分佈二千里；俱耶尼天下有樹名斤莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分佈二千里，其樹上有石牛，高四十里；閻浮利天下，有大樹名閻，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分佈二千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分佈二千里；阿須倫有大樹名善晝過度，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分佈二千里；忉利天有樹名度晝，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分佈二千里；大海北有大樹名閻，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分佈二千里。北方地空中有叢樹名菴，廣長各二千里；復有叢樹名閻破，廣長各二千里；復有叢樹名多，廣長各二千里；復有叢樹名那多，廣長各二千里；復有叢樹名男，廣長各二千里；復有叢樹名女，廣長各二千里；復有叢樹名小兒，廣長各二千里；復有叢樹名柏，廣長各二千里；復有叢樹名栴檀，廣長各二千里；復有叢樹名佉鉢，廣長各二千里；復有叢樹名般奈，廣長各二千里；復有叢樹名比羅，廣長各二千里；復有叢樹名大利，廣長各二千里；復有叢樹名[木*奈]，廣長各二千里；復有叢樹名安石榴，廣長各二千里；復有叢樹名抄羅，廣長各二千里；復有叢樹名陂，廣長各二千里；復有叢樹名陂隆，廣長各二千里；復有叢樹名阿摩勒，廣長各二千里；復有叢樹名呵黎勒，廣長各二千里；復有叢樹名毘醯勒，廣長各二千里；復有叢樹名葦，廣長各二千里；復有叢樹名竹，廣長各二千里；復有叢樹名拖羅，廣長各二千里；復有叢樹名合羅，廣長各二千里；復有叢樹名瓜，廣長各二千里；復有叢樹名大瓜，廣長各二千里；復有叢樹名脫華，廣長各二千里；復有叢樹名浴陂，廣長各二千里；復有叢樹名須女華，廣長各二千里；復有叢樹名皮羅，廣長各二千里；復有叢樹名和師，廣長各二千里；復有叢樹名茄夷，廣長各二千里；復有叢樹名投鮮，廣長各二千里；復有叢樹名蒲萄，廣長各二千里。過是空地，其空地中，復有優鉢華池二千里，紅蓮華池二千里，白蓮華池二千里，黃蓮華池二千里，毒蛇池二千里。過是已地空，其空中有海欝禪，從東西流入大海，其欝禪海中，見轉輪王亦知天下，有轉輪王見遊行時跡，欝禪北有山名欝單茄。」

佛語比丘：「其山甚樂，姝好樹木生葉，華實甚香，畜獸鳥無所不有，無與等者也。」

佛言：「比丘！其欝單茄山甚樂，姝好巍巍，欝單茄山，有山名須桓那，其山有八萬窟，中有八萬象，皆在中止，其象七日一食，有六牙上廣下狹，牙齒間悉金填。過須那鉢山，次有山名冬王，甚高過億，山上高四千里。上有水名阿那達，廣長二千里，其底沙皆金，其水涼冷，軟美且清。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作塹壘，其四面起牆，亦布底，有七重欄楯，七重行樹，周匝圍繞，七寶交露，彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車璩陛七寶桄，陛上有曲箱蓋，皆有欄楯，有交露樓觀，其水中有青蓮華，紅蓮華，白蓮華，黃蓮華，華亦有火色者、金色者、青色者、紅色者、赤色者，白色者，周匝大如車輪，其莖大如車轂，若刺其汁出如乳色，其味如蜜。阿耨達龍王宮在其水中，宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。其龍有何等寶？何謂為阿耨達龍？過阿耨達龍，天下餘諸龍王，以三熱見燒，阿耨達龍王，不以三熱見燒；復次，天下諸餘龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，熱沙雨身上，燒炙燋革，燋革已燒膚，燒膚已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已燒髓，燒炙甚毒痛，過阿耨達龍王，餘龍王皆見熱，阿耨達龍王獨不熱，是故名為阿耨達，是為第一事。復次，天下，過阿耨達龍王，餘龍王，起淫欲事相向時，熱風來吹其身，燋龍身，即失無顏色得蛇身，便恐不喜。天下諸所龍王，過阿耨達，諸龍王得熱，阿耨達龍王獨無熱，是故名為阿耨達，是為二事。復次，天下諸龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，諸金翅鳥王，悉入其宮，悉恐怖取食之。若金翅鳥自念言：『欲入阿耨達龍王宮。』適念是，便自無央數災變及其身，過阿耨達龍王，天下餘龍王，皆見是毒熱，阿耨達龍王，獨不見熱，是故名阿耨達，是為三事。以三事故，名為阿耨達龍王。

「東有大流江，下行一江，有五百部河，繞阿耨達龍王，東流入大海。阿耨達龍王南有大江，名和叉，有五百部河，繞阿耨達龍王，流入大南海。阿耨達龍王西有大江，名信陀，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入大西海。阿耨達龍王北有大江名斯頭，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入北海。冬王山南有國，名維耶離。維耶離北有七黑山，黑山北有七仙人婆羅門在中止，一者名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者名禪、五者名迦蛇、六者名優多羅、七者名波被頭，有山名和曇摩。過七仙人婆羅門北，有山名乾陀摩訶術，中有兩窟，一者名畫、二者名善畫，以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，細軟如繻衣。畫善畫窟北，有樹王名善住，有八千樹王，圍繞之。善住王樹下，有象王，名善住，在下止，有八千象，周匝圍繞之。善住王樹北，有浴池名摩那摩，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙作塹壘之，邊有八千浴池，周匝圍遶，其水皆涼冷，美軟且清，其底沙皆金，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙作七重欄楯，七重交露，七重行樹，周匝圍遶。其池甚妙好，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄，金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交露者一切寶垂珞，皆以七寶作，甚姝好。

金樹者金枝根銀莖葉華實，銀樹者銀枝根金莖葉華實，琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉華實，水精樹者水精根枝琉璃莖葉華實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉華實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉華實。車璩樹者車璩根枝一切寶莖葉華實，以七寶作，皆姝好。摩那摩池周匝四面，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙作，金陛銀桄，銀陛金桄，水精陛琉璃桄，琉璃陛水精桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車璩陛一切寶桄，以七寶作，甚姝好。陛上有曲箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍宅，有浴池。樹生種種華，種種實，出種種香，中有種種飛鳥，相和悲鳴。摩那摩池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種雜色者。其華周匝大如車輪，其莖周匝如車轂，其華斷者出其汁如乳，其味如蜜。善住象王，念欲入池中洗浴相娛樂時，即念八千象王。爾時八千象王言：『善住象王已念我等。』即共往至善住象王所在前住。時，善住象王與八千象王，俱往至摩那摩池。諸象中有為王持蓋者，中有扇者，周匝圍繞。

時中有含血名機那，在前歌舞作伎樂。時，善住象王，至摩那摩池中，洗浴作伎樂相娛樂。中有象為王洗鼻口者，中有洗牙齒者，中有洗頭者，中有洗背者，中有洗腹者，中有洗髀者，中有洗膝者，中有洗足者，中有洗尾者，中有拔華根洗之以與王食者，中有以青蓮華、黃蓮華、赤蓮華、白蓮華，以鼻歷持散象王頭上者。爾時，善住象王，洗浴相娛樂飲食已，便還至善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴，作伎樂相娛樂飲食已，便還至善住象王所。爾時，善住象王，與八千象王俱前後圍繞，還至善住樹下。中有為象王持蓋者，中有扇者，在前作妓樂歌舞，至善住樹間。象王從意，臥起行步，其餘八千象，各各亦隨意，在樹間臥起行步，從意所欲。諸八千象樹，中有圍四丈九尺，中有樹圍五丈六尺，中有樹圍六丈三尺，中有樹圍七丈七尺，中有樹圍八丈四尺，中有樹圍九丈一尺，中有樹圍九丈五尺，中有樹圍十丈五尺，中有樹圍十一丈二尺。善住象王樹莖圍十丈九尺，是八千樹枝葉墮落時，風便吹著外。其八千象王大小便時，諸鬼神皆除著外。」

佛言：「比丘！善住象王威神尊巍巍乃如是，畜生含血之類，乃有此。」

大樓炭經欝單曰品第二

佛語比丘：「欝單曰天下，周匝廣長各四十萬里。北方天下有種種山無央數，其河兩邊，有種種樹，河水徐行，有種種華，水中叢流，河兩邊有船，彩畫姝好，以四寶金銀琉璃水精作之。北方天下中央有浴池，名欝難陀，廣長四千里，其水涼軟且清，有七重壁，水底沙皆金。難陀浴池，周匝四面有陛，以四寶金銀琉璃水精作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄。難陀池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者，周匝根莖若斷者出其汁如乳，其味如蜜，光照四十里，其香亦聞四十里。難陀浴池東，有河名已味；難陀浴池南，有河名修竭；難陀浴池西，有河名大土；難陀浴池北，有流河名善種，是諸河水，皆徐行，中有叢流行華，河兩邊有種種樹，以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀浴池東有園名賢上，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，以四寶作之，姝好金銀水精琉璃。賢上園中有香樹生華實，劈者出種種香。有擣香樹生華實，劈者出種種香。有衣被樹，有瓔珞樹，有不息樹。有生花實，若劈者出種種衣被瓔珞，出種種不息。有菓樹器樹音樂樹，生花實，實劈者出種種器，種種果，種種音樂。樹高七里，有高六里五里四里三里二里，最卑者高一里。難陀浴池南，有園觀名與賢，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞，以四寶作之，中有香樹、擣香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、菓樹，皆有華實，實劈者各各出種種香擣香衣被瓔珞不息器果種種音樂，樹最小者高十里二十里四十里，上至七十里。難陀浴池西，有園觀名羅越，以四寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，諸所出生高卑，亦如東方園觀。難陀浴池北，有園觀名常有華，亦以四寶金銀水精琉璃作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，諸樹所出生高卑，亦如東面園。

「北方天下有樹，曲合如交露。北方天下人，在下臥起，男女各異處。有淨潔粳米，不耕種自然生，出一切味，欲食者取淨潔粳米炊之。有珠名焰味，著釜下，光出熟飯，四方人來，悉共食之，食未竟亦不盡，無盜賊惡人，無言我妻子，無田作者。飯已，面色潤澤有威神。男子女人，若淫欲意起，相視無所語，男子便在前，女人隨後行，至園觀入中，共相娛樂，二日三日若至七日，各自隨意，罷去不相屬也。女人懷妊七日八日，便生若男若女，便持著四徼道中。若有人從東西南北來者，與指嗽之，出乳飲之，七日已後自以福德即長大，譬如閻浮利人年二十若二十五時。

「北方天下，周匝四方有水，名阿耨達，後夜起雲，天雨八味水，如人飯食頃，洗浴北方天下淹塵，塵不復起。譬如蘇麻油塗地塵不起，北方天下亦如是，地塵不起。譬如不息工師，若不息工弟子，以種種華，結作不息，左手持之，右手以水洗不息無塵，北方天下如是，地不起塵，常有流水生草樹，常有葉華實，中有草青。譬如孔雀翅色，其香如香香，足蹈上即陷四寸，舉足還復如故。北方天下人，欲至賢上園觀中遊戲相娛樂，即時去乘船至岸邊，脫衣沐浴。相娛樂已，便棄船度河，往至香樹間，取香塗身，至衣被樹間，取衣著，至不息樹間、瓔珞樹間、器樹間、果樹間、音樂樹間，取瓔珞不息著之。取器音樂，便往至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地，伊蘭風至吹落華，墮地至人膝。時北方天下人，悉入賢上園觀中，遊戲相娛樂，二日三日至七日已後，各自罷去，隨意無所繫屬，亦復至與賢上園觀，羅越常有華園觀亦如是。

「北方天下人，欲食時，取淨粳米炊之，以焰味珠光，炊其下熟飯，東方、西方、南方、北方，若有人來至其所者，皆飯食之，其食亦不盡，至人食已。北方天下人，有樹名象兜，交曲上合如交露，人民在上止宿，男女各異處。北方天下人，通齒髮紺青色長八尺，人民面色同等，長短亦等，女人亦如是。人民行十善事，不復相教作行也，皆壽千歲，無數減者。死後有生忉利天上者、有生焰天上者、有生兜率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅尼蜜天上者。天上壽盡，下生閻浮利天下人間，即生大豪貴家若婆羅門大長者家。北方天下人，大小便時，辟沒地中，其地清潔無有聚糞臭處。北方天下人，男子女人，死時好為衣被之，莊嚴不啼哭，取著四徼道中。有鳥名欝遮，舉取死人著北方天下外。何以故名欝單曰？欝單曰天下，勝是三天下復最上，是故名欝單曰。欝單曰天下人民，食清淨粳米，無有盜賊，無有惡者。無言我婦、無言我子。顏色甚好有威神，無短命者，死已後生善處。是故名鬱單曰。」

大樓炭經轉輪王品第三之一

佛語比丘：「世間有轉輪王時，自然生七寶、有四德。何等為七？一者金輪寶、二者白象寶、三者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六者藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金輪何類？王以十五日月滿時沐浴，便上高觀上，與婇女共坐，見東方有自然天金輪來，有千輻，皆完具，悉以天金所成，高一丈四尺。王見已，自念言：『我從先聖聞，若王十五日月滿，沐浴上高觀，與婇女俱坐，見東方自然金輪者，即得作轉輪王。』王自念，欲試天金輪。爾時，轉輪王便試天金輪，即便會四部兵，往至天金輪所。整衣服長跪叉手，持右手，指金輪使東飛，金輪即東飛。轉輪王即與四部兵，及家室親屬悉隨之飛，四天王天上諸天，皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處，轉輪王便與四部兵家室親屬，皆止宿其中。爾時，東方弗於逮諸王，以金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛滿金粟，共往至轉輪王所白言：『天王來大善！東方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，白象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸王言：『諸賢等各自治國以正法，莫行非法。諸賢等但莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念惡。當慈心為政具奉行，如是者，則為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上轉輪王，轉輪王即住桉行東方諸國，於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飯食，得東海內悉屬已便還。

南方閻浮利天下王降伏亦如是，復與家室親屬及四部兵，金輪在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是，復至北方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天，皆在金輪前飛，金輪所至到處，轉輪王與家室親屬四部兵止頓其中。爾時，北方諸小王以金鉢盛滿銀粟，以銀鉢盛滿金粟，共往至轉輪王所白言：『天王來大善，北方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸小王言：『賢等各自治國以正法，莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡，當念慈心為正見奉行，如是者即為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上，轉輪王桉行北方諸國，於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飲食，得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部兵，還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍巍，其金輪亦爾，時便量度，東西長四百八十里，南北廣二百八十里。諸天為轉輪王，造起城壁七重，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，彩畫姝好，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁者水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門，車璩壁者一切寶門。城周匝四方有門，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄。

金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好，金樹者金根枝銀莖葉花實，銀樹者銀根枝金莖葉花實，琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉花實，水精樹者水精根枝琉璃莖葉花實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實，車璩樹者車璩根枝一切寶莖葉花實。門上有曲箱蓋交露，有樓觀邊有園觀舍宅。浴池中有種種樹種種葉種種華種種實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍，金輪便止，城中度量，東西八十里，南北四十里。爾時，諸天為轉輪王，以七寶作宮殿壁七重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重，周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀，下有園觀浴池，種種樹種種葉種種華實，種種飛鳥，相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已，金輪便立宮門前虛空中。爾時，轉輪王甚歡喜踴躍言：『已為我自然金輪寶，今我以為作轉輪王。』」

佛言：「轉輪王有自然金輪寶，如是轉輪王有白象寶何類？轉輪王明旦與諸臣共會參議。時，即自然有白象在前現，皆白身體完具，能飛行。端正頭赤，有六牙，上麤下細，牙如畫間金色。轉輪王見已念言：『此象若可調者，便當為賢善。』則與調象師使調適，一反調，便調善，最如調善畜。爾時，轉輪王欲試白象寶，便使會四部兵，被白象莊嚴已，騎白象，日出便出宮門，飛行繞四海內，即時還宮，坐相娛樂。爾時，轉輪王甚大歡喜踴躍言：『已為我自然白象寶，今我已作轉輪王。』轉輪王白象寶如是。

「轉輪王有紺色馬寶，何等類？轉輪王明旦與左右共參議，時見有自然紺色馬在前，其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念言：『若調此馬者，便當即好。』與調馬師使調，即時調好，最如賢善馬。爾時，轉輪王欲試紺色馬寶，即使會四部兵，被已騎馬未出宮門，即與四部兵飛行繞四海內，即日還宮，坐相娛樂，甚大歡喜踴躍言：『已為我自然紺色馬寶，今我已為，作轉輪王。』有紺色馬寶如是。

「轉輪王有明月珠寶者，何等類？轉輪王明旦與諸臣共坐參議，時見有自然明月珠寶在前。其珠青琉璃色，八方滑澤，好清潔有光明照燿。轉輪王見已自念言：『如此珠照我後宮中者為姝好。』爾時，轉輪王欲試明月珠寶，便使會四部兵，持珠著幢頭，夜從宮門出，與四部兵。爾時，明月珠寶光照，諸長者婆羅門家起作，使奴婢販賣市井，謂為日出。其珠照四部兵明出宮四十里，飛行繞四海內，即夜還宮坐，甚大歡喜踴躍言：『已為我自然明月珠寶今已作轉輪王。』轉輪王有明月珠寶如是。

大樓炭經卷第二

西晉沙門法立共法炬譯

轉輪王品第三(之二)

「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與諸大臣共坐參議，時有自然玉女寶在前現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則涼，身體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚愛重，意不起淫欲向他人，何況當復身行？爾時轉輪王甚歡喜踴躍言：『已為我自然玉女寶，今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。

「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求索者，我為天王辦之，王但安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶，使會四部兵，乘船入水，告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，當與我。』主藏聖臣白轉輪王言：『渡水已，隨王欲，當與之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶，渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，整衣服船上長跪右手撓水，以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時，轉輪王甚歡喜踴躍言：『已為我自然主藏聖臣寶，我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。

「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇勐曉事，往至轉輪王所，白轉輪王言：『所欲為作我為辦，王但自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試兵臣，使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踴躍言：『已為我自然兵臣寶，我今已為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」

佛言：「轉輪王有七寶如是。」

佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多，天下人富無有如轉輪王者，是為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者，是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病，身常等等，亦不寒熱，寒熱適其意，諸所飲食食皆安隱，天下人無有如轉輪王無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及四德如是。

「轉輪王以正法行為政現，不轉善現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人民，奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民，如父哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下，無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車璩馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」

佛語諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常遍有水，草木常青，木常有葉華；其地草葉，周匝分佈，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實，破中有無央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹，常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破中有種種器。有妓樂樹生華實，破中有種種音樂。轉輪王治國，是時天下閻浮利不耕種，米穀稻糧皆自然生，清潔無穬，出其有種種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體不痛如是。轉輪王命過已後，金輪、白象寶便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以綿纏身，復以五百張[疊*毛]纏身，著鐵棺中，以酥灌其上，滿已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切香薪，持轉輪王棺，著上便放火燒。燒已玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，共收骨以置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十里，周匝起牆廣長二百里，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起塔已，便佈施飢者與飯，渴者與漿，欲得衣者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶乃命過。」

大樓炭經泥犁品第四(之一)

佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名樓獵、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」

佛言：「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮中，其八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮去，想念欲相殺，以是麤事，名為想泥犁。更復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他人，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮中者，手自然小刀，以刺剝他人，想念欲殺之，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言：『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因緣，用是故泥犁人壽長久，乃從想泥犁中出，便走求解脫。

「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬里，悉入中裡，火從身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁東壁火繞三匝燒人，火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，下焰上至上，人在中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。

「有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸踴躍，人以把蹶，欲出不能得，身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡未盡故不死；有蟲名鐵口，啄人髑髏，啄人肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手卷屎食之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久，以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛，與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五百釘泥犁得出，便走求欲解脫。

「有泥犁名車怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人口，脣舌皆燋，腹中五藏腸胃，皆燋爛燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，已後乃得出，便走求解脫。

「有泥犁名為飲，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。

「有泥犁名一銅釜，縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦熟，湯沸踴躍起伏，有在上露手足者覆亦熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各舉其身手足著釜中，湯沸踴躍，展轉在底在上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以矛[打-丁+鳥]罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各取人，著鐵磨上臥，以蓋覆，便捉磨使碎，血肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚長久，已後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然有膿血火焰出，人以手足把歷欲出，頭面耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之，脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁火焰出，泥犁旁即走人上下山，頭面耳鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名斫板，縱廣二萬里，人悉入中，泥犁旁便各各取人，撲燒鐵地，以鐵繩量度其身，以兩手持斧，斫削身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斛泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名劍樹葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風生吹鐵劍樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭刀草，人悉入其中，刀逆刺人，斷人手足頭面鼻耳身體，毒痛不可忍。

「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸湧躍，下底有八寸蒺[卄/梨]刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸湧躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫，還墮撓撈河中，湯沸湧躍墮底，為蒺[卄/梨]所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆，燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，便走欲求解脫。

「有泥犁名狼野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，便走欲求解脫。

「有泥犁名寒氷，縱廣二萬里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」

佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。

「有泥犁名黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃命過。」

佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如前，復至寒氷泥犁乃命過。」

佛言：「何以故名樓獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫，復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命過。」

佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷乃死。」

佛言：「何以故名為燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁命過死。」

佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。」

佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切寶門，上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種香，種種飛鳥，相和而鳴。」

佛言：「人身行惡口言噁心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改身口意為善？』人對言：『我實淫亂。』王言：『今我當便問汝淫亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實淫亂。』王言：『今我當便問汝淫亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」當自改身口意為善？』『我實淫亂。』王言：『我當問汝淫亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自改身口意為善？』『我實淫亂。』王言：『今我當問汝淫亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之；若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實淫亂。』『當問汝淫亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁，即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。」

佛爾時說偈言：

「四方有四門，　　諸角治甚堅，
　垣壁以鐵作，　　上亦用鐵覆，
　其地悉布鐵，　　火悉自然出。

「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」

佛言：「何故名為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，甚酷甚痛，大呼[口*弟]喚，是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」

佛言：「譬如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」

佛於是說偈言：

「若有人發起者，　　從口語出刀刃，
　坐語說惡之事，　　便還而自截傷。
　若有誹反歎譽，　　可歎者反誹謗，
　口說惡猶重過，　　口過重不安隱。
　譬如人博掩者，　　是諸惡過薄耳，
　有惡意向賢者，　　是過為最重大。
　泥犁浮有百千，　　阿浮有三十五。

「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開，以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」

佛於是說偈言：

「王使神呼問之，　　人民所作惡過，
　其人常而憂毒，　　人用是身勤苦。
　知當問不作惡，　　即奉行賢善法，
　若有恐見因緣，　　生但有病及死。
　無因緣便解脫，　　生病死便滅盡，
　得安隱甚快樂，　　即見在得滅度。
　一切恐怖畏懅，　　度無為獨有常。」

大樓炭經阿須倫品第五

佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、行樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹，樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣牆，高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶。垣牆高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。

「抄多尸利阿須倫城，中有大樹，名為晝過度，高十二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高八千里，有七聲者，長六聲者、五聲者、四聲者、三聲者、二聲者，最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常持風持之。何等為四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲矣。」

大樓炭經卷第三

西晉沙門法立共法炬譯

龍鳥品第六

佛告比丘言：「有四種龍。何等為四？一者卵生種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化生種龍，是為四種龍。」

佛語比丘：「金翅鳥有四種：一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生種鳥、四者化生種鳥，是為四種鳥。大海底須彌山北，有娑竭龍王宮，廣長八萬由旬，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重樹，周匝姝好。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切寶門，彩畫姝好。其壁二萬里有一門，門高二千四百里，廣千二百里。其門常有五百鬼神守門，門壁上有欄楯交露曲蓋，門邊園觀浴池，有種種樹，出種種香，有種種華，種種葉，種種飛鳥相和而鳴。大海北邊，有難頭和難龍王宮，廣長各二萬八千里，以七寶作七重壁、欄楯，七重刀分、樹木，周匝圍遶。宮門高千四十里，廣四百八十里，壁上有欄楯交露曲箱蓋，周匝有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴，如娑竭龍王園觀。

「難頭和難龍王北有大樹，名為句梨睒，莖圍繞二百八十里，高四千里，枝葉分佈二千里。句梨睒樹東，有卵種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池，飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南，有水生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹西，有胎生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹北，有化生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。

「卵種金翅鳥，欲求取卵種龍時，從句梨睒樹東枝，下入大海。以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之，不能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥，欲求取卵種龍時，便從句梨睒大樹，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。水種金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝下入海，以翅搏海，水波萬六千里，取水種龍食之，不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從句梨睒大樹東枝，下入大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。胎種金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下至大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。胎種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從句梨睒大樹西枝，下至大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之，不能取化種龍食之。化種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從句梨睒大樹東枝，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下入大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。化種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從句梨睒大樹西枝，下入大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時，便從句梨睒大樹北枝，下入大海，以翅搏海水，波六萬四千里，取化種龍食之。

「有餘龍王，金翅鳥不能得食者。何等龍王，金翅鳥不能得食者？一者娑竭龍王、二者阿耨達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善住龍王、八者迦句龍王、九者阿於樓龍王、十者欝旃鉢龍王、十一者揵呵具曇龍王、十二者監波龍王，金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。此諸龍王皆在山中居止，若有婆羅門道人行求龍意，奉龍戒行具足，即生龍中；若有婆羅門道人，行求金翅鳥意，奉金翅鳥行，求金翅鳥，死已即生金翅鳥中；若有婆羅門道人，行求優留鳥意，奉戒行具足，從死後生優留鳥中；若有婆羅門道人，行求牛，奉牛意戒具足，死後便生牛中；若有婆羅門道人，行求狗道，奉狗意戒行具足，死後生狗中；若有婆羅門道人，行求鹿道，奉鹿意戒具足，死後生鹿中；若有婆羅門道人，行求雞道者，死後生雞中；若有婆羅門道人，行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月者，有日三過浴水中，求生天上者，有事天者，事日月者求天者。」

佛言：「是癡見者，墮兩惡道，一者泥犁、二者畜生。若有婆羅門道人，說見如是：『我與世有常。』言：『我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世非常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有常無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不常亦不無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不有限亦不無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我有是身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我身死異，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無有身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有身命亦不無身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『人生時所從來，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『有所從來生，無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有所從生，亦不無所從生，我至誠，其餘者為癡。』」

佛言：「其有婆羅門道人言：『我於世有常，我至誠其，餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與世有常。』有言：『我與世無常。』有言：『我與世有常無常。』有言：『我與世亦不有常亦不無常。』各言：『我至誠，其餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與世有常。』其有婆羅門道人言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命，是故言：『命有限人有限。』在腹中時，死後塜間葬埋同等，人從初生受身四分，七反生死，已後得道，是故言：『我與世有限。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『有命有人無限，在人腹中時，死後塜間葬埋同等，從初生受身四分，七反生死即得道。』若婆羅門道人說見言：『我與世有限無限。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『命無限人有限，在人腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』人所見亦不有限亦不無限我及世者，其人言：『命有限，人在腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』是故言：『亦不有限亦不無限。』若有婆羅門道人所言，見有是命有是身，其人言：『今世命常在，後世命常在。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』有道人所見，命異人異，其人言：『今有壽，後世無有壽。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』若婆羅門道人言：『今見命盡死，後世轉行生。』故言：『我至誠，其餘者為癡。』有婆羅門道人言：『亦不有命亦不有身，今世命盡滅，後世亦盡滅。』若有婆羅門道人，所見言：『生所從來死亦趣彼者，我至誠，其餘者為癡。』其人見今世有身命，見後世有身命，故言：『我至誠，其餘者為癡。』若有婆羅門道人，所見言：『無所從來生，死亦至彼，亦不見今世有命，亦不見後世無命。』若有婆羅門道人，所見言：『有從無所從來生，死亦趣彼，我至誠，其餘者為癡，亦不見今世有身命，亦不見後世有身命。』若有婆羅門道人，所見言：『亦不有亦不無所從來生，我至誠，其餘者為癡。』其人亦非不見今世有身命，亦非不見後世有身命。」佛告比丘：「乃往去世時，有王名不現面。爾時，多聚會盲子，便問盲子：『汝曹寧知象所類不？』盲子白言：『不知。天王！』王言：『汝欲知象所類不？』白言：『欲知。』爾時勅使將象來，令眾盲子捫之。中有盲子，捫象得鼻；中有盲子，捫象得牙；中有盲子，捫象得耳；中有盲子，捫象得頭；中有盲子，捫象得背；中有盲子，捫象得腹；中有盲子，捫象得後腳；中有盲子，捫象得膝；中有盲子，捫象得前腳；中有盲子，捫象得尾。時，王不現面問眾盲子言：『象何等類？』得像鼻者言：『象如曲車轅。』得像牙者言：『象如杵。』得像耳者言：『象如箕。』得像頭者言：『象如鼎。』得像背者言：『象如積。』得像腹者言：『象如壁。』得像後腳者言：『象如樹。』得像膝者言：『象如柱。』得像前腳者言：『象如臼。』得像尾者言：『象如蛇。』各各共爭不相信，自呼為是，言象如是；一人言不如是。王歡喜笑。」

佛言：「如是，其有異道人，不知苦諦所從起，亦不知苦習諦、苦盡諦、苦滅道諦，各各諦不相信、罵詈，自呼為是。若有沙門道人，知苦習盡滅道諦所從起，便共和合同。譬如乳，一合無亂，但說佛教，行安隱。」

佛言：「比丘！當諦行是苦諦，習、盡、道諦。」

大樓炭經高善士品第七之一

佛言：「凡夫有三事，覺知高事，知其行所念。何等為三事？一者人心念善、口言善、至誠身行善。假令惡人，心念不善、口言不善、身行不善，高人知為不善也。所以言高者何？人心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有三事，得其福。何等為三事？一者與耆老會坐，若於堂上，里巷間行間道中行，及耆老共坐，共稱譽高士行善。高士念言：『令眾人共稱譽人，善哉！』即有是高人，心即安隱，又聞此語，心亦歡喜，身亦安隱。高人有時見處盜賊，為縣官所捕取，酷毒治之，反縛鐵鑽，斬其手足，解解斷之，截耳截鼻，竹篦鞭之，復寸寸斬之，持餧虎狼，中有令象蹈殺者、中有持囊裹燒之者、中有蒸殺之者、中有生耗者、有出城外刑者。高士見之念言：『我不為惡也，王但取惡人，我當何等憂乎？我至老不憂縣官。』是高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身行善，若有病瘦著床困劣時，強健時所作善，悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言、不嫉妬、不貪餘，信作善得善，作惡得惡。即自見第二忉利天上人，往來見佛，見阿羅漢，諸強健時所作善，皆在前見。其人病者自念：『豈我強健時所作善故，至使眾善來見我道，就使我死，自當上天在善人之中。』用是三事，高士其心歡喜身安。」

佛言：「假令高善士自知作善當得善，不復畏死生也，略無所在。高善士常自念欲遠去惡軀，軀中有骨血不淨潔臭處，意欲早死更就善軀。所以者何？以能念所樂可愛處，歡喜獨上天為樂可愛也，最可喜。」

諸沙門問佛：「願為我說天上樂意云何？」佛言：「聽我說之。」諸沙門言：「受教。」

佛言：「譬如遮迦越羅王，有七寶持有四事，餘人所無有。又有五種所思，所欲得皆在前。王有七寶。何等為七寶？一者自然生一金輪、二者白象、三者紺色馬、四者摩尼珠、五者聖玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」

佛言：「汝欲知一金輪所主不？王以月十五日晦日沐浴，沐浴已於正殿，與諸婦女共坐。遙見金輪飛來，輪有千輻，輻轂皆正好無比，常去地三四丈。王見金輪，便生意言：『諸高士云：「為遮迦越羅王事，有金輪飛來，來者常從東方來。有千輻，輻轂正好，有是金輪寶者，當為遮迦越羅王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎！』王自思念，欲試此金輪。王起坐，正衣服長跪，向金輪言：『如今為我來者，當桉行諸國故事法。』王言適竟，金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬，皆隨之飛；金輪所止處，王諸官屬，亦隨其止。金輪到國郡，國諸王皆來，長跪叩頭言：『此國界皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟，復以金鉢盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言：『此國中豐熟，穀米平賤，風雨時節，人民熾樂，大王可受國留於是。』王因報諸王言：『汝曹便自治國，但以正法，勿失故事，慎無殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚噁心也，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王隨金輪至東方，教誡諸郡國諸王訖竟，復隨金輪飛到南方。金輪所止處，大王與千乘萬騎共屯止，南方郡國諸王，皆復來叩頭長跪言：願上郡國界，及金銀鉢盛滿金銀粟，上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至西方，傍臣及官屬，悉復隨金輪所止。西方郡國諸王，皆來叩頭長跪言：願上國界，及金銀鉢盛滿金銀粟上獻物，復如南方諸王之禮。金輪復飛到北方，金輪所止，大王及諸官屬，亦隨金輪所止。諸郡國諸王，皆來叩頭長跪言：『願上國界，人民熾樂，米穀平賤，風雨時節，大王宜可桉治於此。』又復以金銀鉢盛滿金銀粟上大王。大王不受，因報諸王曰：『汝曹皆自以正心治國，勿失故事，無得殺生、無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚、無得噁心，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王重令四海四方訖竟，因隨金輪，還故國上殿，金輪常在王前見，其王有是金輪寶如是。

「王復有象寶。象寶者何等類？其象正白無比，軀畏以牙齒蹄足，皆具佣好，皆以金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金，當臚怕額身皆以白珠。行即飛行，自在欲所到。王傍臣白王言：『賀大王！國中白象寶，其白絕麗無比，軀畏牙齒蹄足，皆白佣好，皆以黃金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金，當臚怕額皆以白珠。行即飛行，自在所至到。』王見象，大歎言：『像有相姝好，當教習令行步進止。』王因付左右曉事者，令教之。數日之間，皆習知行步。王意欲騎乘試象，日出一竿，王騎試之。象因周旋四方四海，屈還故宮飯食。

「遮迦越羅王有馬寶。馬寶者何等類？馬即紺色，被髮澤好，持頭如像金具馬鞍勒，鏤掖帶皆黃金，當臚怕額，皆以白珠。行即飛行，自在所欲至到。傍臣白王：『賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤好，持頭如像，鞍勒鏤掖及帶皆黃金，當臚怕額皆以白珠。』王見大歡喜，即復令左右教習之。數日間，馬複習知行步。王意欲試馬，日出一竿，王騎馬，馬即飛行，周匝四方四海，旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。

「王有明月珠寶。明月珠寶者何等類？珠色極青，玎針八觚，在宮中皆明，火焰所照，周匝四十里，如日之明。王意欲試珠明，人定已後，陰冥如漆，以珠繫著金竿頭，夜出城，將妻子千乘萬騎，詣離宮諸署別觀。珠明如日出，令車騎明，復遠千乘萬騎，周匝四十里。城傍居民，見珠明，皆相謂：『起，起。日出乃高如是。各各自當趣市賣買，何反欲臥！』遮迦越羅王有摩尼珠寶如是。

「王有聖玉女。玉女者何等類耶？不長不短，不大不小，不肥不瘦，不白不黑，適得其中，絕端正無比，口氣出如香熏，舉身小毛孔皆香，如欝金香。事王晚臥早起，承事不失王意，冬時身則溫，夏則身涼，事王常令不瞋恚，何況其身！遮迦越羅王有玉女寶如是。

「王有聖輔臣，大高遠見人便知情性，以天眼視天下，豫知天下有珍寶藏物，知有主名、無有主名。有主名者，為其主護示之；無主名者，以給官用。聖輔臣前白王：『快自娛樂不須憂，錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣所言，所求者可得不？王便與聖輔臣，共載一船，到海中央，王便語聖輔臣言：『我欲得寶物，今於此間與我。』聖輔臣言：『須我出在陸地可得。』王曰：『我在陸地不用也，欲於此得之耳。』聖輔臣便以手抄水中得金寶，大如車輪，以著船上，不可勝數。王言：『止！止！船滿且重。』遮迦越羅王聖輔臣如是。

「王有持兵導道聖臣者何等類？高才勇健，無所不知。當欲起兵無央數，不欲兵則止。持兵導道臣白王言：『今王快自娛樂，勿憂國事，王當用兵者，我自戰鬪。』王意欲試導道聖臣，便取國中人馬象皆被鎧，乃得自副，步兵被鎧，刀兵自副，王心自念言：『令是兵出行快耶！』王心甫念，兵便前行，王念言：『欲令兵止。』兵即復止。王意念言：『使兵罷去。』兵即罷去。遮迦越羅王，導道主兵臣如是。遮迦越羅王有七寶如是。

「王有四事，與凡人有異。何等為四？一者年壽無央數，人中無有壽如遮迦越羅王者；二者常安隱，未甞有病，飲食皆消，身體寒溫適時，人中安隱無過遮迦越羅王者；三者端正無比，過於世間人，但不如天人；四者萬姓皆愛王，視皆如父母，王愛萬姓，如父母愛其子。正偶出到諸署別觀，萬姓謂王御者言：『令車徐行，我欲視王無厭極也。祝願王，令壽無極！』王復語御車者：『徐行，我欲見我國人民，使子壽無極！』遮迦越羅王有是四事，凡人所無。

「王有五願，願所思常在前；心所喜、舌所喜、目所喜，所好所愛皆在前；耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香，腹中所喜，鼻聞芬芳，皆在前；口所嗜咸酢甘甜，諸美物皆在前；名清淨細靡，所喜皆在前。是遮迦越羅王五所思也。王目未曾見惡、耳未曾聞惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身未曾衣麤惡之衣。」

佛告諸沙門：「如是遮迦越羅王，有七寶奇物、有四特異之相、有五種之思，汝以王為心喜樂之不？」

諸沙門對曰：「王但有一寶，心喜樂之；何況有七寶乎？」

佛持一小石著手中，問諸沙門：「我手中石為大耶？山為大乎？」

諸沙門言：「佛手中石小小，奈何比山乎？百倍千倍萬倍億倍，尚不如山大也！」

佛言：「如我手中小石，大不如山大也，百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍，尚不如山大也。遮迦越羅王雖有七寶、四異相、有五種所思，不如天上樂，百倍千倍萬倍億倍千萬億倍。譬如佛手中小石與大山。」

佛言：「高善士於世間，心念善、口言善、至誠身行善，於世間壽命盡，死後皆上第二忉利天上，生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜，世間三千歲為忉利天上一月，世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計，第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門，廣七百里，外城壁七重，有七重渠水，水中皆各有四色蓮華，水底皆有金沙。城上各有欄楯，皆金銀琉璃水精，城門皆有金銀水精為欄楯也，七重地各有七重樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車璩樹，金樹金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金華金實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實，虎魄樹者虎魄根虎魄莖車璩葉車璩華車璩實，車璩樹者車璩根車璩莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里，高六百四十里，門楣額皆銀也，金作門兩扉關皆金也。有五百鬼守門外。宮中門，天所止處，縱廣二千里。有壁皆七寶色，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車璩，七重水繞壁，七重寶樹如外門，高六百四十里，深二百八十里，以銀為楣額金，兩扇金門閫，五百鬼共守門。天所止處，縱廣二千里，有七種寶壁七重，七重渠水，諸欄楯、寶樹如外門，高廣深如外門等，守門鬼數如外門。

「忉利天東出，有遊戲處名曰難檀桓，周匝七億里，七重壁金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車璩壁水精壁，有七渠水，底沙皆金也，有四色蓮華。城上有七寶欄楯，七重壁，各各有七寶樹，金樹者金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金花金實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，廬大道廣六百四十里，道兩邊七重壁，皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車璩。一壁間皆有渠水，水中有四色蓮華，其水底皆有金沙，壁上有欄楯，皆七寶如中面。有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車璩樹。其廬中有兩石，一石名難、一石名難遠，縱廣各四千里，其石軟且結細如綩綖。廬中有兩浴池，一浴池名難陀、二名難陀尼，縱廣各四千里。池中生四色蓮華，其一者青色、二者紅色、三者紫色、四者白色，其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時，便相將詣東廬，相娛樂極意，是故字為難檀桓廬也。

「出忉利南城門，名為質羅瀨，周匝七億里，其廬壁七重，金壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車璩壁。一壁間者，各有一渠水，水中四色蓮華，其水底沙皆金也，有七寶樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車璩樹，其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車璩欄楯。質羅瀨廬道，廣六百四十里，皆七重壁，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車璩壁。一壁間者，有一渠水，水中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙，有七寶欄楯，金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車璩欄，有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車璩樹。其廬中有兩石，縱廣各四千里，細且軟如綩綖，一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩浴池，一池名質多、二者名質。兩池中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹，金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上，戲自相娛樂，娛樂無極，諸四寶照諸天人，令正斑斕色，是故名為質羅瀨。質羅瀨者，斑斕廬也。

「忉利天北出，城門有廬，名為頗類，縱廣七億里，七重寶壁、七重水，水底皆金沙，欄楯如南方，其廬道廣六百四十里。廬中有兩石，縱廣各四千里，一者名迦羅、二者名迦羅尸羅，細軟如綩綖。有兩浴池，縱廣四千里，一池名乾陀起，有四色蓮華，青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時，形體便僵，如人沐浴已後身體皆滑，忉利天人北入廬身體皆滑，是故名為頗類廬也。

「忉利天西出，廬名為彌尸耶遠，縱廣七億里，有七重壁，七渠水，七寶樹，七寶欄楯，四色蓮華，水底皆金沙，如北方。其道廣六百四十里，七重寶壁、七渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華，水底皆金沙，如北方。廬中有兩好石，各縱廣四千里，細軟如綩綖，一者名北羅，二者名北羅越。有兩浴池，縱廣各四千里，其池中有四色蓮華，青紅紫白，水底皆金沙，一池名波尸，二名為雲。忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時，忉利天上無有尊卑貧富豪弱，皆得入彌尸耶遠廬，是故名為彌尸耶遠廬。

「忉利天上宮中中庭殿前，有百種色寶物，在王前自布地，宮中有七百樓，金陛銀陛，琉璃陛水精陛，一陛下者，各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床，金床銀床水精床琉璃床，以天坐其上，念萬姓善，亦念諸天善。天王所止處殿，名為提延。其殿上有百巷，巷有百室，室有七玉女，玉女各有七御者。其殿紺琉璃色，及諸天皆繞殿。南方有樹，名為波質拘耆羅樹，根入地二百里，上枝四出，樹高四千里，東西二千里，南北二千里。樹當華時，風從上吹，華香下行四千里，逆風行二千里。樹當華時，諸天共坐樹下，自相娛樂百二十日，天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲，象名曰倪羅遠，象自化作三十二頭，頭有七牙，牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華，蓮華枝有千葉，一葉上者有一玉女舞。王所思皆在前極意。

「人於世間，雖作善不能多者，心念作善少、口言善少、身行善少，雖生忉利天上，不能得入東難檀桓廬也、不能得入質羅廬也、不能得入北頗類廬也，不能得入香花婆質拘耆羅樹下，但得遙觀，不得前入。譬若遮迦越羅王所飯食，諸外宮不得妄入，天上諸天，不得觀者如是。人於世間作善，心念善、口言善、至誠身行善，壽終已後，便當得上忉利天。高善士上忉利天，極壽死後，復下生在世間，便為王侯家作太子，富貴多饒寶物，為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍，舉有名字，其人自思惟言：『我不賈作販賣，亦不耕田，自致有財，我但戲耳！至使得金銀珍寶舍宅田地，至使有名字，為富貴也！』」

佛言：「如戲兒得利如此，為少薄耳，如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身行善，得利勝於掩者也。所以然者？行是三事，死後上忉利天，是高士也。」

佛語諸沙門：「今我為汝曹說二道，愚癡之道、高善士之道。今汝曹自在從何道？今我作佛，為汝曹說難易。」

佛言：「汝曹當於山中，若於樹下、空室中，若於塚間、水所、唐突處，自念五內，早索泥洹之道。」佛言：「是我教也。」

諸沙門皆叉手，受教言語，各前為佛作禮。

大樓炭經四天王品第八

佛語比丘：「須彌山王東，去須彌山四萬里，有提頭賴天王城郭，名賢上王處。廣長二十四萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹姝好，周匝圍繞。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車璩壁一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露銀垂珞，銀交露金垂珞，琉璃交露水精垂珞，水精交露琉璃垂珞，赤真珠交露馬瑙垂珞，馬瑙交露赤真珠垂珞，車璩交露一切寶垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實，銀樹者銀莖根金枝葉花實，琉璃樹者琉璃莖根水精枝葉花實，水精樹者水精莖根琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實，車璩樹者車璩莖根一切寶枝葉華實。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池。有種種樹，種種葉，種種花，種種實。種種香出，種種飛鳥相和而鳴。

「須彌山王南去四萬里，有毘樓勒天王城郭，名善見。廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。

「須彌山王西去四萬里，有天名毘留羅。有城郭，廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。

「須彌山王北去四萬里，有天王名毘沙門。有三城郭，廣長各二十四萬里，王處一者名沙摩、二者名波迦羅曰、三者名阿尼槃，亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。

「阿尼槃王處東，毘沙門天王，有山名迦比延。高廣長四千里，以四寶金銀水精琉璃作之，山周匝有垣牆，廣長二萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞姝好。四面有門，以四寶作。上曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。迦比延山阿尼槃王處，有大毘沙門天王浴池，名那利。廣長二千里，周匝有垣牆，水底皆金沙，水涼且清，浴池周匝，以四寶作重壁、欄楯、交露、樹木姝好，中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，光照二十四里，香亦聞二十四里，浴池周匝有堦。

「毘沙門天王，欲至迦比延山遊戲相娛樂，即時念提頭賴天王。提頭賴天王即言：『毘沙門天王以念我。』即時莊嚴衣被冠幘，嚴駕，與無央數揵沓和，百千周匝圍繞，從賢上城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王即時念言：『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘，嚴駕，與無央數百千兵九鬼神，從須卑旃城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王，即自念：『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘，嚴駕，與無央數百千龍俱，從末利旃城出，周匝圍遶，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著衣被冠幘，嚴駕，與諸天王無央數百千諸鬼神，俱往至迦比延山。時，風吹掃迦比延山地，風吹山中樹華散地，四天王便共入迦比延山，相娛樂，快共飲食，一日二日至七日，以後各自罷去。」

大樓炭經卷第四

西晉沙門法立共法炬譯

忉利天品第九

佛語比丘：「須彌山王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車璩壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車璩欄楯者車璩柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車璩交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車璩樹者車璩根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。

「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿舍中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。

「殿舍東有釋園觀，名麤堅。廣大各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈之出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。

「殿舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名晝、二者名善晝，廣長各二千里，石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。

「忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。憒亂園中有方石。

「忉利天殿舍西有園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水軟美且清。有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照三十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉引布二千萬里。

「忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里者，有天宮廣長二萬八千里者，有天宮廣長三萬四千里者，有天宮廣長二萬四千里者，有天宮廣長二萬里者，有天宮廣長萬六千里者，有天宮廣長萬二千里者，有天宮廣長八千里者，最小者廣長四千里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車璩馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。

「忉利天殿舍前有兩道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。

「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。爾時諸天王言：『天帝釋已念我等。』便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利天。忉利天人言：『天帝釋已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』便化作三十二頭，一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起吹園觀地，伊羅風生，吹園觀中樹華墮地，至於人膝。時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。若賢善石上兩邊，各有十六小天王坐。

「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。時天子言：『天帝釋已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢天子即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世作功德具足故。

「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是。何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十五日便自舍婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝過度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。天帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和難、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝單曰、東方弗於逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香好，陸地亦有好華；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。

「此間人有七種色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是為七種色人。阿須倫亦如是有七色，諸天亦爾，皆有七色。

「諸天有十事。將何等為十？一者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色；是為諸天十法事。

「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦習盡道諦之明；苦諦習盡道諦之明，不如佛之明。

「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗於逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩；兜率天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千六百八十里，長六百四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應其身。

「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短；弗於逮天下人，壽三百歲或長或短；欝單曰天下人，皆壽千歲，無中死者；龍及金翅鳥，壽一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，壽千歲，亦有中死者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者；忉利天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上諸天人，壽一劫，亦有中夭；阿波波天上諸天人，壽二劫，亦有中夭者；首陀行天上諸天人，壽四劫，亦有中夭者；遺呼鉢天上諸天人，壽天上八劫，亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七劫，亦有中夭者；阿毘波天上諸天人，壽十劫，亦有中夭者；阿答和天上諸天人，壽二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上諸天人，壽四十劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上諸天人，壽八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上諸天人，壽百劫，亦有中夭者；虛空知天上諸天人，壽萬劫，亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上諸天人，壽八萬劫，無有夭者。」

佛言：「為人民，四種食以竪立身。何等為四？一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是為四種食。何等為所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方俱耶尼、東方弗於逮天下人，亦如是；欝單曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取食及澡浴；龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，是為取食及沐浴；阿須倫食自然食及衣澡浴；四天王諸天，食自然食衣被及澡浴；忉利諸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。何等為意念作食者？其有意念肉食相，是為以意念作食。何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識，作食，是為識食。是為四種食。為人民故，生以竪立身命。

「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣；弗於逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；欝單曰天下人，無市買價財。諸天亦爾。

「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗於逮天下人，亦有男女婚姻之事，欝單曰天下人，無婚姻之事，若男子起淫妷意，向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗於逮欝單曰天下人，男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫男女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，亦行陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之事；焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率天人男女，相牽手便成陰陽；無貢高天人男女，相視便成陰陽；他化自轉天人，念淫欲便成陰陽。從是以上離於欲。

「其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行惡口言噁心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入；其有人身行惡口言噁心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六入；其有人身行善口言善心念善命盡，便生為人，受命得名色，從名色得六入；其有人身行善口言善心念善，從是人間命盡，便生四王天上，受命得名色，從名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。適生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生此？』即自說：『我用三事實得生此。何等為三？一者佈施、二者持戒、三者棄惡，是為三。我天上壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後，當復還天上生。』天子說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。時，於口中自消盡，譬酥若麻油著火上即消滅，天人食時如是，於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之，清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？』今時皆忘前世事，坐見玉女故，淫亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用佈施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食時如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生焰天上受命。適生時，其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，佈施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，即口中消盡，譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世所作佈施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命，佈施持戒棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取器食果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」

佛言：「十五日有三齋。何等為三？齋月八日、十四日、十五日，是為三。云何為月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：『往桉行四天下，觀視萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有佈施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布桉行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒佈施。』四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者，多有齋戒佈施，信今世後世者，具白之。四天王聞之，即大歡喜，說言：『我今聞善言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子，四布桉行天下，觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，四布桉行天下，觀視百姓寧有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒佈施，信今世後世者不？多有不能者，即時四天王，入善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父母沙門道人，多不敬長老齋戒佈施，不信今世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，四天王入為善等正天，具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三齋。」

佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護之不？』若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塚間，皆有非人，無空缺處。』其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名護，非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡口言噁心念惡，作十惡者千人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。」

佛言：「如是，其有人身口言噁心意念惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍護之。」

佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正見之人等一人，常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人，常有非人護之。

「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人。何等為三？一者意勇勐，在因緣地。二者此間人，意勇勐修梵行。三者此間人意勇勐趣佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人。何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事勝弗於逮天下人。何等為三？一者此間人意勇勐在因緣地、二者此間人勇勐意修梵行、三者此間人有勇勐意趣佛，是為三。弗於逮天下人，有三事勝閻浮利天下。何等為三？一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富，是為三，勝閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事勝欝單曰天下人。何等為三？一者意勇勐在住，二者意勇勐修梵行，三者有勇勐意趣佛，是為三。欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減，是為三。

「閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。何等為三？一者意勇勐在住、二者意精進修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。諸阿須倫，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「閻浮利人，有三事勝四天王天上人。何等為三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「閻浮利人，有三事勝忉利天人，焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為三？一者意勇勐在住、二者意勇勐修梵行、三者有勇勐意趣佛，是為三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、婆羅尼蜜利耶起致天，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。

「欲界人有十二種。何等為十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天，是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八？一者梵加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。無色行天有四。何等為四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、四者無思想亦有思想天，是為四無色天。」

佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見，言：『但有地，無有水，亦無有火、無有風。』」

佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫說地無水火風。所以者何？地有水火風，地裡數最深。」佛言：「我能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」

佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，持地大神，見在得法，行斷狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」

佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見，言：『但有水，無有地，亦無火風。』我爾時往至持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起惡見，言但有水無有地火風耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得說是語。所以者何？有水亦有火地風，但水裡數大深。』水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色，持水大神亦如是。現在得法，行無有狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：『從火，無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神言：『唯然！世尊。』」

佛言：「『天神，莫得說是語。所以者何？有火亦有地水風。』爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持火大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：『從風，無地水火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得說是語。所以者何？有風亦有地水火，但風裡數大深。』爾時，持風大神便棄捐惡見。」

佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持風大神亦如是。現在得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」

佛告比丘言：「雲有四色。何等為四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界大多；其有黑色雲者，有風界大多。

「雷電有四品。何等為四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北方電，名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲？有時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故云中出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲？有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪，譬如山山相搏卻住。」

佛言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空中出聲，此事卻雨。復有五事失雨，何等為五？一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天雨，有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師反淫亂，是故天雨不數時節，是為四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」

大樓炭經卷第五

西晉沙門法立共法炬譯

戰鬪品第十

佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須倫共戲戰鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝、阿須倫壞者，當以五繫，縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，忉利天即受天帝教。爾時，維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者，便當取天帝釋，以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時，天與阿須倫共戰鬪，諸天便得勝，忉利天便取維摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等天，以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言：『我樂在天上。』者，便自見繫縛已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」

佛告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛，不念為魔所解。有我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不無色是亦有著，有想者是亦為著，無想者是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想是為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」

佛告比丘：「昔者阿須倫與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，便說偈言：

「『天帝釋為恐耶？　　無有力而寂寞？
　　目前聞維摩質，　　口所出麤惡語。』

「爾時，天帝釋報侍者說偈言：

「『我不用恐故寂，　　力不少於維摩。
　　云何人智慧者，　　寧當與愚癡諍？』

「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：

「『若愚癡來鬪時，　　不當應忍此事，
　　於彼當以撾杖，　　便撾擊是愚癡。』

「爾時，天帝釋報侍者說偈言：

「『我已為了知是，　　不當與愚癡語，
　　若愚者有瞋恚，　　智慧者不欲諍。』

「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：

「『當知是如是寂，　　天帝釋當見因，
　　用愚癡謂智為，　　以恐畏故寂寞。
　　其愚癡自謂為，　　用恐畏故默聲，
　　用是故復來鬪，　　王恐舍如牛走。』

「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：

「『念來嬈輕易我，　　謂為恐故默然，
　　身之利第一義，　　無有與忍辱等。
　　其是者弊惡人，　　身有起瞋恚意，
　　不當發瞋恚向，　　瞋恚者便共諍。』

「爾時，釋提桓因重複報侍者，說偈言：

「『所作有二因緣，　　為身故及他人，
　　若有起諍鬪者，　　智慧者不與鬪。
　　若有作是二事，　　為己身及他人，
　　人謂是為愚癡，　　用不解於法故。
　　無力者謂有力，　　其有力癡強者，
　　行法者其筋力，　　無有能降伏者。
　　其有是筋力者，　　於劣人其寂寞，
　　我知忍為最上，　　涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」

佛語比丘：「昔者阿須倫，與天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐千馬車走還。見睒披大樹上有鳥，諸巢中有二卵，便自說偈言：

「『語御者鳥睒披，　　迴馬車當避去，
　　寧阿須破壞我，　　莫令壞是兩卵。』

「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，諸天即得勝。」

佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。」

佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸天得勝，阿須倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千世界中，講堂無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言：『我威神乃尊，如是諸日月及忉利天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復隨避。爾時，阿須倫王，念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之，便著種種具莊，取種種兵仗騎乘，無央數阿須倫百千俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫，即知之，便著種種具莊，取兵仗，與無央數百千阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。

爾時，海中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫共戰鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰鬪。

得勝者，即逐阿須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天王上，語四天王言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之，便著種種具莊取兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，又與無央數百千俱，畢樓勒天王，又與無央數諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王往，與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者，即往至善等天等白天帝釋，及語忉利諸天言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時，天帝釋告諸天言：『往至須焰天子所、兜率天子所、尼摩羅天子所、波羅尼蜜天子所言：「阿須倫欲與諸天共戰鬪，當共往鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教，往語上四天如是。便各各著種種具莊，取兵杖騎乘來下天，與無央數天人，焰天往須彌山東脅護忉利天；兜率天人往與無央數天人，在須彌山南脅住；尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅尼天子與無央數諸天，往住須彌山北脅，護忉利天故。

「爾時，天帝釋，念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王脅上，與無央數百千諸天俱，前後圍繞，出天宮，往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫身所，毒痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須倫戰鬪，因欲藏故，欲因緣故乃如是。」

大樓炭經三小劫品第十一

佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者疫病劫，是為三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，錦白[疊*毛]皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘岸。刀劒劫時，人民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」

佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬順事沙門道人、承用長老言，其善名聞流佈。如是刀劒劫時人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名聞流佈。刀劒劫時，都無有善，何況有行善者耶？刀劒劫時，是天下人，無有賈貸者，諸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲殺害之。如是刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，手捉取草木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十歲耳！中有黠者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫者，相殺七日乃休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意而死。刀劒劫時如是也。」

佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法，愚癡邪見嫉妬慳貪，守財不肯佈施。用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，才自活命。穀貴劫時如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」

佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，撓亂其意；此間鬼神淫亂，是故他方鬼神，得來嬈諸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守護城門，此諸淫亂，若他國有強賊來，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神，來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人民轉相勞問言：『云何？為安隱不？為差未？』是為疾病劫時。是為三小劫也。」

大樓炭經災變品第十二

佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾多；遭風災變時，人悉上第二十三維呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，邪見不見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見三行，行十惡事故，天雨不時節。天不雨已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」

佛告比丘言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至令一切度，自求解脫矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」

佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯盡無有餘也。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池，皆枯盡無餘也。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍減久久，大海水皆盡，不能濕人指。譬如脂膏之汁著大火中即無煙矣。」

佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出煙。譬如大陶家初然火出煙狀。」

佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆煙出。譬如脂膏濕著大火中即無煙矣。」

佛語比丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四大天下及八萬城，諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踴躍，七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及須彌山，皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無煙亦無餘矣。」

佛語比丘：「所有非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王燒出煙？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王，嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆嶔峨動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山土處，諸泥犁一切皆破滅盡已，後畜生禽獸皆覆滅盡已，然後餓鬼皆覆滅盡已，後阿須倫皆覆滅盡已，後人皆死盡，及四王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放大雨，其渧大如車輪滿諸江海，稍稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之，第一風名住風，二者助風，三者不動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千由旬。有風名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬歲，水稍稍耗減數百千由旬，數百千由旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車璩馬瑙赤真珠，成為交露。金風持造第六波羅尼和耶越天人所居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍稍減；亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，成為交露舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲，水下遂耗減；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久數萬歲，水下稍稍耗減數千萬由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，廣縱亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲，水下遂稍稍減數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝，名大鐵圍山。

後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取於四大天下，及八萬城外，凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減，數千萬歲；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名喻漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。

「海水何故咸？咸一味有三事。一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆清淨溺海中，故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。是為三事。」

佛言：「天地共遭水災變時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，復為眾善之行，好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十五天上，以下至四天下，皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中，即無煙焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要也。天地終亡破壞已後，得更始生之法。如遭火災變時，更生同法。始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，更始根本要也。」

佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好喜為道，死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好為道德，死皆得上第十七天上為天人，然後天下人乃盡。索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第十六天上人本所居處了，盡下至阿須倫天無餘，譬如大風吹微善，隨漂消散微盡。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所照中萬物，四大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，鐵泰山，皆麋消滅亡，悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮，隨漂消散，微盡無餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨有已得自然之道者信之耳！天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」

大樓炭經卷第六

西晉沙門法立共法炬譯

天地成品第十三

佛語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其壽甚久長。」

佛告比丘：「時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下游此間地，亦以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。」

佛語比丘：「時，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味甞之，知何等類？』其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之，如是甞至三反，遂喜即後撮滿手食之。餘人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是地味之後，身即麁堅，面色變惡，亡失光明，神足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，吹入大海水深三百三十六萬里，取日月大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時，日大城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：『是昨日日也。』或有人言：『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時，人言：『是昨日日也。』或有言：『非是昨日日也。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時人言：『是昨日出者也。』是故謂言日也，有三事，一者出照現城郭；二者沒不現，其宮殿正四方，其光明照周匝，是故圓。

以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨金，無瑕穢無垢濁，光明照耀。一分者水精，潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭，廣長各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不行也，常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂為御。日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百光明，是為千光明，善因緣所致。何從得千光明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其光明？以能成為諸事。何以故？人民見其光明，以能成其諸事耶！若有佈施與沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截，無厭極施。

一心施後不悔也，令道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡喜無央數。」佛言：「如是也，若有人佈施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往至安隱家，即生日天子所。便疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣：一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正見。以無央數心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣？一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如好地四徼道中有浴池，清涼水濡且美，周匝種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」

佛言：「如是也，其有不殺盜淫妄言飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因緣故。何等為十二？一者須彌山，中間長三百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，是為一事；二者阿羅陀山，中間長百六十八萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是為二事；復次，俞安山，中間長八十四萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復揈日大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；復次，善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈日之光明，是故令天下寒，是為四事；善見山外次有阿抄波山，中間長二十四萬里，五阿抄波山後有尼彌陀山，中間長十二萬里，六尼彌陀後次有比那山，中間長四萬八千里，七比那山後次有鐵圍山，長二萬四千里，揈其日大城郭之光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；復次，天下流河，揈其日大城郭之光明，是故日大城郭寒為秋冬，是為九事；復次，其河水東流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，便揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是為十事；復次河流向俱耶尼者少，流向弗於逮者復多，復揈日大城郭之光明，故天下寒，是為十一事；復次，河流向弗於逮者少，流向鬱單曰者復多，彼復揈日大城郭之光明，大海水揈日大城郭之光明，是故天下日寒有秋冬。是為十二事。

「何因緣日大城郭熱為春夏？有十事。何等為十？一者須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦百六十八萬里，其邊無限，甚姝好，七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之，彼揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；復次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬里，廣亦八十四萬里，其邊無限，甚姝好，皆以七寶作之，揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為二事；復次，伊沙多山外，有山名喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復揈日大城郭之光明，天下熱，是為三事；復次，喻安陀山外有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里，其邊無限，是為四事；復次，有山名阿抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無限，五事；復次，有山名泥彌陀，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無限，六事；尼彌陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣亦二萬四千里，其邊無限，七事；次外復有山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣，天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里，日大城郭之光明皆少彼，用是因緣故天下熱，是為九事；復次，天下地，揈日大城郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。

「日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。」

佛言：「爾時，月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中有天子坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉璃水精赤真珠車璩馬瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭。城郭之光明，下遍照四方，月天子不自念言：『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數，百御行常快樂歡喜，故名為御也。月天子壽，以天上五百歲，子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造之。有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種飛鳥，相和而鳴。月天子下有五百光明，周匝復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。千光明善因緣何從得？若有佈施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華房室舍宅燈火，所索不逆人意，一心佈施後不悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」

佛言：「如是，若有佈施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、淫，不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水，清淨濡且美，周匝有樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲食之意歡喜無央數。」

佛言：「如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。

「六十彈指頃，為切七尺縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日著，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時，東方弗於逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即冥，鬱單曰日初出，弗於逮夜半也。鬱單曰日中時，俱耶尼則冥，弗於逮日初出，閻浮利即夜半也。弗於逮日中時，鬱單曰則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中，東方弗於逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天下日出，弗於逮天下人則夜半也。」

佛言：「月何因緣稍稍現缺減？有三事故缺。何等為三？一者角行故，稍稍現缺減，是為一事；二者月大城郭邊有天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是為二事；三者日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面則現缺減，是為三事。日奪月光明故，月何因復現滿？具足有三事。何等為三？一者月稍行三方，用是故月稍現滿，是為一事；二者月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈中央然大火，其火皆曜眾燈。」

佛言：「如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故十五日月現滿，是為二事；三者月十五日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是故月現滿，是為三事。

「月大城郭，有常持風五品。何等為五？一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共行月城郭，未曾有休息也。月中何因復現乳色也？有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍五百六十里，根深八百四十里。其影照現月中，故使月大城郭現乳色不明。」

佛告比丘言：「族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻浮利大樹北，有七重山七重樹，有七波羅門仙人精舍。」

佛言：「爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。」

佛言：「譬如此間人，有甘美味，與人甞之。便言：『其味一何美耶！』貪其味無已。爾時，人如是共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有食地薄餅復多，有顏色遂變惡，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者；以色自大貢高相形笑故，其地薄餅則覆沒不復生。更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好色者以色自貢高，相形笑所致，地波羅便沒不生。更自然生粳米，其味亦香美姝好，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男子女人，各各相觀，便起淫欲之意，行屏處共作不淨行，為穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其人去，不與談語。至二三月然後方呼來相見，言：『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。爾時，人非法著淫欲，行非法淫欲之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。」

佛於是說偈言：

「初時造瞻波國，　　次起波羅奈城，
　用是日出光明，　　然後乃作羅閱。

「爾時，人民遂非法著淫欲，彼從第十五阿衛貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生男女。時，人民共食是清淨粳米，以晡時往取粳米，更至明旦續如故，明旦往取之，至暮其粳米生亦如故。」

佛言：「如是，人朝暮獲取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時，有一人心念言：『我朝暮往取清淨粳米疲勞，不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之，呼共往取粳米。報言：『我已持二日粳米來，卿自隨取之。』爾時其人，便善之，言：『彼人甚快，乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。』餘人復見言：『共去取清淨粳米。』其人報言：『我已取二三日粳米，卿自隨意取。』彼人聞之則善之，自念：『當往取四五日粳米。』卿即往取四五日清淨粳米來。用人相効，往取清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取即有處不復生。爾時，人民皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『我昔者以好喜為食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅沒後復生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故，至使令清淨粳米所取，即有處不生；當共分地作畔界。』用是故天下人，更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。爾時，愚人自有粳米，便行盜他家粳米。其主見之便言：『卿所為非所為非法！自有粳米不取，反行盜他人粳米乎！卿後莫復作是事也。』其人如是三反，自置粳米，盜他家粳米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置粳米，反盜他家。』如是至再三，便以手椎擊，牽將去至聚落，坐眾人評議言：『此人自置粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以手椎擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死。惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已即自訟事。眾人便共議：『當於何所得賢者，共立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各各當共輸衣食。』爾時，彼眾會中，有人最大尊，端正姝好，威神巍巍，眾人便白其人：『當為我等典主作君長所為，從其受言教，若為非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米，各各供給君衣食。』是人即言：『諾。』便共立為君長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅罰之。人所種粳米，各各共輸入典主。一切教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時，是閻浮利地，地平正無山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷，無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐明月珠玉琉璃金銀。

「大王治閻浮利天下時，天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地佳好水亦饒多，譬如蘇麻油塗地，不起揚塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾，其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有。中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑者高半聲。

「大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名曰真。真王有子，名曰齊。齊王有子，名曰頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。

「諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。然後有王，名大善生，人呼為伊摩。伊摩王有子，字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅雲。」

佛言：「以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民念言：『我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著，往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡，往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚分衛，人民見之，皆歡喜與之，人民便言：『善哉！乃棄舍疾病腫瘡，捐一切著，往入空閑處，坐思念道。』」

佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛，呪願說言：『不能坐禪，亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛，故名為聚也。行邪法故，名為和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民各各奉行種種法，用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。是以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種，身行惡口言噁心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦如是、若身行惡口言噁心念惡，身死墮苦中；剎利種，若身行善口言善心念善，身死復墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行善口言善心念善，身死復墮樂處；剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中；剎利種，若有除鬚髮被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事；婆羅門種、工師種、殺生種，若有除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經，用善男子信故，舍家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」

梵三鉢天，爾時說偈言：

「剎利種為人尊，　　諸人民行種姓，
　從起信成惠行，　　彼天上人中尊。」

「彼梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。」

佛言：「我如來、無所著、等正覺亦說是義偈：

「諸人民行種姓，　　剎利種為人尊，
　從起得成惠行，　　彼天上人中尊。」

佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死，意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮而去。

地深二十億萬里，從是已下；復有地味，二十億萬里；下復有粟金，二十億萬里；下復有剛鐵，二十億萬里；下復有水，八十億萬里；下復有風，五百二十億萬里；乃復有下方異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億萬里。

問曰：「何以正名為劫劫。」報曰：「劫名為災壞時，有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天地成，從成覆敗，如環無端緒，故名為劫。久極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡地起故。」

起世經卷第一

隋天竺三藏闍那崛多等譯

閻浮洲品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆在舍婆提城迦利羅石室。時，諸比丘食後皆集常說法堂。一時坐已，各各生念，便共議言：「是諸長老，未曾有也。今此世間，眾生所居國土天地，云何成立？云何散壞？云何壞已而復成立？云何立已而得安住？」

爾時，世尊獨在靜室，天耳徹聽，清淨過人。聞諸比丘食後皆集常說法堂，共作如是希有言論。世尊聞已，晡時出禪，從石室起，往法堂上，在諸比丘大眾之前，依常敷座，儼然端坐。於是世尊知而故問：「汝等比丘！於此集坐，向來議論有何所說？」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！我等比丘，於此法堂，食後共集。大眾詳議作如是言：『是諸長老，未曾有也。云何世間如是成立？云何世間如是散壞？云何世間壞已復立？云何世間立已安住？』大德世尊！我等向來集坐言論，正議斯事。」

爾時，佛告諸比丘言：「善哉！善哉！汝諸比丘！乃能如是，如法信行。諸善男子！汝以信故，舍家出家。汝等若能共集一處，作如是等如法語者，不可思議。汝等比丘！若集坐時，應當修此二種法行，各為己業，不生怠慢，所謂論說法義及聖默然。若能爾者，汝等當聽如來所說如是之義，世間成立，世間散壞，世間壞已而復成立，世間立已而得安住。」

時，諸比丘同白佛言：「大德世尊！今正是時。修伽多！今正是時。若佛世尊，為諸比丘說此義者，我諸比丘聞世尊說，當如是持。」

爾時，佛告諸比丘言：「汝等比丘，諦聽，諦聽。善思念之，我當為汝次第演說。」時，諸比丘同白佛言：「唯然世尊！願樂欲聞。」

佛言：「比丘！如一日月所行之處照四天下，如是等類，四天世界有千日月所照之處，此則名為一千世界。諸比丘！千世界中，千月千日千須彌山王，四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龍種姓、四千大龍種姓、四千金翅鳥種姓、四千大金翅鳥種姓、四千惡道處種姓、四千大惡道處種姓、四千小王、四千大王，七千種種大樹，八千種種大山，十千種種大泥犁，千閻摩王、千閻浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝單越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化樂天、千他化自在天、千摩羅天、千梵世天。諸比丘！於梵世中，有一梵王，威力最強，無能降伏，統攝千梵自在王領，云：『我能作能化能幻。』云：『我如父。』於諸事中，自作如是憍大語已，即生我慢。如來不爾。所以者何？一切世間，各隨業力，現起成立。諸比丘！此千世界，猶如周羅(周羅者隋言髻)，名小千世界。諸比丘！爾所周羅一千世界，是名第二中千世界。諸比丘！如此第二中千世界以為一數，復滿千界，是名三千大千世界。諸比丘！此三千大千世界同時成立，同時成已而復散壞，同時壞已而復還立，同時立已而得安住。如是世界，週遍燒已，名為散壞。週遍起已，名為成立。週遍住已，名為安住。是為無畏一佛剎土，眾生所居。

「諸比丘！今此大地，厚四十八萬由旬，周闊無量。如是大地，住於水上，水住風上，風依虛空。諸比丘！此大地下，所有水聚，厚六十萬由旬，周闊無量。彼水聚下，所有風聚，厚三十六萬由旬，周闊無量。諸比丘！此大海水，最極深處，深八萬四千由旬，周闊無量。諸比丘！須彌山王，下入海水，八萬四千由旬，上出海水，亦八萬四千由旬。須彌山王，其底平正，下根連住大金輪上。諸比丘！須彌山王，在大海中，下狹上闊，漸漸寬大，端直不曲，大身牢固，佳妙殊特，最勝可觀，四寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨。須彌山上，生種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香遠熏，遍滿諸山，多眾聖賢，最大威德，勝妙天神之所止住。

「諸比丘！須彌山王，上分有峯，四面挺出，曲臨海上，各高七百由旬，殊妙可愛，七寶合成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、真珠、車璩、瑪瑙之所莊挍。諸比丘！須彌山下，別有三級，諸神住處。其最下級，縱廣正等，六十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍遶，端嚴可愛，其樹皆以金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙七寶所成。一一牆院，各有四門，於一一門，有諸壘堞重閣、輦軒卻敵樓櫓、台殿房廊、苑園池沼，具足莊嚴。一一池中，竝出妙華，散眾香氣。有諸樹林，種種莖葉，種種花果悉皆具足，亦出種種殊妙香氣。復有諸鳥，各出妙音，鳴聲間雜，和雅清暢。其第二級，縱廣正等，四十由旬，七重牆院、七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝齊平，端嚴可愛，亦為七寶，金銀琉璃頗梨赤珠車璩瑪瑙之所挍飾。所有莊嚴，門觀樓閣台殿、園池果樹眾鳥，皆悉具足。其最上級，縱廣正等，二十由旬，七重牆院，乃至諸鳥，各出妙音，莫不具足。諸比丘！於下級中，有夜叉住，名曰鉢手；第二級中，有夜叉住，名曰持鬘；於上級中，有夜叉住，名曰常醉。

「諸比丘！須彌山半，高四萬二千由旬，有四大天王所居宮殿；須彌山上，有三十三天宮殿，帝釋所居；三十三天已上一倍，有夜摩諸天所居宮殿；夜摩天上，又更一倍，有兜率陀天所居宮殿；兜率天上，又更一倍，有化樂諸天所居宮殿；化樂天上，又更一倍，有他化自在諸天宮殿；他化天上，又更一倍，有梵身諸天所居宮殿；他化天上，梵身天下，於其中間，有摩羅波旬諸天宮殿；倍梵身上，有光音天；倍光音上，有遍淨天；倍遍淨上，有廣果天；倍廣果上，有不麤天；廣果天上，不麤天下；其間別有諸天宮殿所居之處，名無想眾生；倍不麤上，有不惱天；倍不惱上，有善見天；倍善見上，有善現天；倍善現上，有阿迦尼吒諸天宮殿。諸比丘！阿迦尼吒已上，更有諸天，名無邊空處、無邊識處、無所有處、非想非非想處，此等皆名諸天住處。諸比丘！如是處所，如是界分，眾生居住；是諸眾生，若來若去，若生若滅，邊際所極。此世界中，所有眾生，有生老死，墮在如是生道中住，至此不過，是名娑婆世界無畏剎土。諸餘十方一切世界，亦復如是。

「諸比丘！須彌山王，北面有洲，名欝單越，其地縱廣，十千由旬，四方正等，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，東面有洲，名弗婆提，其地縱廣，九千由旬，圓如滿月，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，西面有洲，名瞿陀尼，其地縱廣，八千由旬，形如半月，彼洲人面，還似地形。諸比丘！須彌山王，南面有洲，名閻浮提，其地縱廣，七千由旬，北闊南狹，如婆羅門車，其中人面，還似地形。諸比丘！須彌山王北面，天金所成，照欝單越洲。東面天銀所成，照弗婆提洲。西面天頗梨所成，照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成，照閻浮提洲。

「諸比丘！欝單越洲，有一大樹，名菴婆羅，其本縱廣有七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！弗婆提洲，有一大樹，名迦曇婆，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！瞿陀尼洲有一大樹，名鎮頭迦，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。於彼樹下，有一石牛，高一由旬，以此因緣，名瞿陀尼(隋言牛施)。諸比丘！此閻浮洲，有一大樹，名曰閻浮，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。於此樹下，有閻浮那檀金聚，高二十由旬，以此勝金出閻浮樹下，是故名為閻浮那檀，閻浮那檀金者，因此得名。諸比丘！諸龍金翅所居之處，有一大樹，名曰拘吒賒摩利，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！阿修羅處，有一大樹，名善晝華，其本縱廣亦七由旬，乃至枝葉垂覆五十由旬。諸比丘！三十三天、有一大樹，名曰天游，其本縱廣亦七由旬，下入於地二十一由旬，高百由旬，枝葉垂覆五十由旬。

「諸比丘！須彌山下，次復有山，名佉提羅，高四萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，七寶合成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙。諸比丘！其須彌山、佉提羅山二山之間，闊八萬四千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。諸比丘！佉提羅外有山，名曰伊沙陀羅，高二萬一千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。佉提羅山、伊沙陀羅二山之間，闊四萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆水上。伊沙陀羅山外有山，名曰游乾陀羅，高一萬二千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。伊沙陀羅、游乾陀羅二山之間，闊二萬一千由旬，周匝無量優鉢羅花、鉢頭摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等，諸妙香物，遍覆諸水。游乾陀羅山外有山，名曰善見，高六千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。游乾陀羅，與善見山，中間相去一萬二千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆諸水。善見山外有山，名曰馬半頭，高三千由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。其善見山，與馬半頭，二山之間闊六千由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍諸水上。馬半頭外有山，名曰尼民陀羅，高一千二百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。

其馬半頭、尼民陀羅二山之間，闊二千四百由旬，周匝無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，諸妙香物，遍覆於水。尼民陀羅山外有山，名毘那耶迦，高六百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。尼民陀羅、毘那耶迦二山之間，闊一千二百由旬，周匝無量四種雜華，乃至諸妙香物，遍覆諸水。毘那耶迦山外有山，名斫迦羅(隋言輪圓，即是鐵圍山也)，高三百由旬，上闊亦爾，端嚴可愛，乃至瑪瑙等七寶所成。毘那耶迦，及斫迦羅，二山之間，闊六百由旬，周匝無量四種雜花，及諸妙香物，遍覆於水。去斫迦羅山其間不遠，亦有空地，青草遍佈，即是大海。於大海北，有大樹王，名曰閻浮樹，身周圍有七由旬，根下入地二十一由旬，高百由旬，乃至枝葉，四面垂覆五十由旬，邊有空地，青草遍佈。次有菴婆羅樹林、閻浮樹林、多羅樹林、那多樹林，亦各縱廣五十由旬，間有空地，生諸青草。次有男名樹林、女名樹林、刪陀那林、真陀那林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林、菴婆羅多迦果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有可殊羅樹林、毘羅果林、婆那婆果林、石榴果林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有烏勃樹林、柰樹林、甘蔗林、細竹林、大竹林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有荻林、葦林、割羅林、大割羅林，迦奢文陀林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草彌覆。次有阿提目多迦華林、瞻波華林、波吒羅華林、薔薇華林，亦各縱廣五十由旬，邊有空地，青草遍覆。復有諸池，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，彌覆池上。復有諸池，毒蛇充滿，亦各縱廣五十由旬，間有空地，青草遍覆。次復有海，名烏禪那迦，闊十二由旬。其水清冷，味甚甘美，輕軟澄淨。七重砌壘、七寶間錯、七重欄楯、七重鈴網，外有七重多羅行樹，周匝圍遶，殊妙端嚴，以瑪瑙等七寶莊飾。週遍四方，有諸階道，悉皆端嚴，亦以金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所合成。復有無量優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，遍覆水上，其華火色，即現火光；有金色者，即現金光；有青色者，即現青光；有赤色者，即現赤光；有白色者，即現白光；婆無陀色，現婆無陀光。華如車輪，根如車軸，其根出汁，色白如乳，味甘若蜜。

「諸比丘！烏禪那迦海中，有轉輪聖王所行之道，亦闊十二由旬。閻浮提中，轉輪聖王出現世時，此中海道，自然湧現，與水齊平。諸比丘！次烏禪那迦海有山，名曰烏承伽羅。諸比丘！此烏承伽羅山，莊嚴端正，殊妙可觀，一切樹、一切葉、一切華、一切果、一切香，種種草、種種鳥獸，但是世間所出之物，於彼山中，無不悉備。諸比丘！烏承伽羅山，如是端正，殊妙可觀，汝等應當善持此也。

「諸比丘！次復有山，名曰金脇。於此山中，有八萬窟，有八萬龍像在中居住，竝皆白色，如拘牟陀華，七支拄地，悉有神通，乘空而行。其頂赤色，似因陀羅瞿波迦蟲，六牙具足，其牙纖利，雜色金填。諸比丘！過金脇已，即有雪山，高五百由旬，闊厚亦爾。其山殊妙，四寶所成，謂金銀琉璃頗梨。其山四面，有四金峯挺出山外，各高二十由旬。復有高峯，眾寶間雜，逈然秀出，高百由旬。於山頂上有池，名曰阿耨達多，阿耨達多龍王，在中居住。其池縱廣五十由旬，其水涼冷，味甘輕美，清淨不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯、七重鈴網，周匝圍遶，端嚴殊妙，乃至瑪瑙等七寶所成。復有諸華，優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華，其華雜色青黃赤白，大如車輪，下有藕根，麤如車軸，汁白如乳，味甘如蜜。諸比丘！此阿耨達多池中，有阿耨達多龍王宮，其殿五柱，殊妙可愛。阿耨達多龍王與其眷屬，在中遊戲，受天五欲，快樂自在。

「諸比丘！阿耨達多池東有恆伽河，從象口出，與五百河俱流入東海。阿耨達多池南有辛頭河，從牛口出，與五百河俱流入南海。阿耨達多池西有薄叉河，從馬口出，與五百河俱流入西海。阿耨達多池北有斯陀河，從師子口出，與五百河俱流入北海。

「諸比丘！以何因緣，此龍名為阿耨達多？諸比丘！有三因緣。何等為三？諸比丘！閻浮洲中有諸龍住處，唯除阿耨達多龍王，其餘諸龍受快樂時，便有熱沙墮其身上，諸龍爾時即失天形，現蛇形相。諸龍時時受斯等苦，阿耨達多龍王無如此事，是名第一因緣。諸比丘！閻浮洲中，除阿耨達多龍王，其餘諸龍遊戲樂時，有熱風來吹其身體，即失天形，現蛇形相，有如是苦。阿耨達多龍王，無如此事，是名第二因緣。諸比丘！閻浮洲中所有諸龍遊戲樂時，金翅鳥王飛入其宮，諸龍既見金翅鳥王，心生恐怖，以恐怖故，即失天形，現蛇形相，具受眾苦。阿耨達多龍王，無如此事。若金翅鳥王，生如是心：『我今欲入阿耨達多龍王宮內。』彼金翅鳥，以報劣故，即自受苦，永不能入阿耨達多龍王宮殿。諸比丘！此是第三因緣。是故說名阿耨達多。

「諸比丘！雪山南面，不遠有城，名毘舍離。毘舍離北，有七黑山，七黑山北，有香山。於香山中，有無量無邊緊那羅住，常有歌舞音樂之聲。其山多有種種諸樹，其樹各出種種香熏，大威德神之所居止。諸比丘！彼香山中有二寶窟，一名雜色、二名善雜色，殊妙可愛，乃至瑪瑙七寶所成，各皆縱廣五十由旬，柔軟滑澤，觸之猶若迦旃連提迦衣。諸比丘！有一乾闥婆王，名無比喻，與五百緊那羅女，在雜色、善雜色二窟中住，具受五欲，娛樂遊戲，行住坐起。諸比丘！二窟之北，有大娑羅樹王，名為善住，別有八千娑羅樹林，周匝圍遶。彼善住娑羅林下，有一龍象，亦名善住，游止其中。色甚鮮白，如拘牟陀華，七支拄地，騰空而行，頂骨隆高，如因陀羅瞿波迦蟲。其頭赤色，具足六牙，其牙纖利，金沙廁填。復有八千諸餘龍象，以為眷屬，其色悉白，如拘牟陀華，七支拄地，乃至悉以金填其牙。於善住娑羅林北，為善住大龍象王出生一池，名曼陀吉尼，縱廣正等五十由旬，其水涼冷，甘美澄清無諸濁穢，乃至藕根大如車軸，破之汁出，色白如乳，味甘若蜜。諸比丘！曼陀吉尼池側，周匝更有八千諸池，四面圍遶，一一皆如曼陀吉尼，無有異也。

「諸比丘！其善住龍象王，意若欲入曼陀吉尼池中遊戲之時，即念八千龍象眷屬。時，彼八千諸龍象等，亦起是心：『善住象王心念我等，今者當往善住王處。』諸象到已，皆在善住龍象王前，低頭而立。爾時，善住大龍象王知諸象集，即便發引，向曼陀吉尼池。八千龍象，前後圍遶隨從而行。善住象王從容安步，諸龍象中，有持白蓋覆其上者；有以鼻持白摩尼拂拂其背者；有諸樂神，歌舞作倡，在前引導。爾時，善住大龍象王到已便入曼陀吉尼池，出沒洗浴，歡娛遊戲，從心適意，受諸快樂。中有龍象洗其鼻者，或有龍象磨其牙者、或有龍象揩其耳者、或有龍象灌其頭者、或有龍象淋其背者、或有龍象摩其脇者、或有龍象洗其髀者、或有龍象洗其足者、或有龍象浴其尾者；或有龍象拔取藕根淨洗鼻擎內其口者；或有龍象，拔優鉢羅華、鉢頭摩華、拘牟陀華、奔茶利迦華等，繫於善住象王頭者。

「爾時，善住大龍象王，於曼陀吉尼池中，恣意洗浴，遊戲歡娛，自在受樂，噉諸龍象所奉藕根，頭上莊飾優鉢羅等種種雜華。是事訖已，從彼池出，上岸停住。八千龍象，然後散入八千池中，隨意洗浴，遊戲自在受快樂已，各食藕根，食竟亦以優鉢羅等種種雜華，繫其頭上，用自莊嚴，復共集會善住王所，四面圍遶，恭敬而住。爾時，善住大龍象王，與彼八千諸龍象等，前後導從，還詣善住娑羅樹林所。象王行時，諸龍象等，或擎白蓋，或執白拂，隨從如前，諸神作樂，導引亦爾。爾時，善住大龍象王，到善住娑羅大林已，在樹王下，隨意臥起受諸安樂，八千龍象亦各詣彼八千樹下，行住臥起自在安樂。於彼林中有娑羅樹，其本或復周圍六尋，有娑羅樹，其本或復周圍七尋八尋九尋十尋，有娑羅樹其本週圍十二尋者，唯此善住娑羅樹王，其本週圍十有六尋。彼八千娑羅樹林之中，若有萎黃及所落葉，即有風來，吹令外出，不穢其林；八千龍象，所有便利穢污之物，有諸夜叉隨掃擲棄。

「諸比丘！閻浮提中，有轉輪聖王出現世時，八千象中一最小者，日日晨旦至輪王前供給承事，調善象寶因此得名。彼善住大龍象王，每十五日晨旦，往詣天帝釋所，在前住立，承奉駈使。諸比丘！善住象王有此神通，有此威德，雖復生於象畜之中，然是龍輩，乃有如是大威神力。汝等比丘，應當念持。

起世經欝單越洲品第二之一

「諸比丘！欝單越洲有無量山，彼諸山中，有種種樹，其樹欝茂，出種種香，其香普熏，遍彼洲處。生種種草，皆紺青色，右旋宛轉，如孔雀毛，香氣猶如婆師迦華，觸之柔軟，如迦旃連提迦衣，長齊四指，下足則偃，舉足還復。別有種種雜色果樹，樹有種種莖葉華果，出種種香，其香普熏。種種諸鳥，各各自鳴，其聲和雅，其音微妙。彼諸山中，有種種河，百道流散，平順向下，漸漸安行，不緩不急，無有波浪；其岸不深，平淺易涉，其水清澄，眾華覆上，闊半由旬，水流遍滿。諸河兩岸，有種種林，隨水而生，枝葉映覆，種種香華，種種雜果，青草彌布，眾鳥和鳴。又彼河岸，有諸妙船，雜色莊嚴，殊妙可愛，並是金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，七寶所成。

「諸比丘！欝單越洲，其地平正，無諸荊棘、深邃稠林、坑坎屏廁、糞穢不淨、礓石瓦礫，純是金銀，不寒不熱，時節調和；地常潤澤，青草彌覆，諸雜林樹，枝葉恆榮，華果成就。諸比丘！欝單越洲，復有樹林，名曰安住，其樹皆高六拘盧奢(一拘盧奢五里)，葉密重布，次第相接，如草覆屋，雨滴不漏，彼諸人等，樹下居住。有諸香樹，亦高六拘盧奢，或復有高五拘盧奢，四三二一拘盧奢者，其最小樹，高半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，此諸樹上，隨心流出種種香氣。復有劫波娑樹，亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小，半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊自然而出種種雜衣，懸置樹間。復有種種瓔珞之樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，悉有種種枝葉華果，從其果邊，隨心流出種種瓔珞，懸垂而住。復有鬘樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種鬘形，懸著於樹。復有器樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種器形，懸著於樹。復有種種眾雜果樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢，如是最小半拘盧奢，皆有種種枝葉華果，從其樹枝，隨心而出種種眾果，在於樹上。又有樂樹，其樹亦高六拘盧奢，乃至五四三二一拘盧奢者，如是最小半拘盧奢，亦有種種枝葉華果，從其果邊，隨心而出種種樂器，懸在樹間。其地又有自然秔米，不藉耕種，鮮潔白淨，無有皮糩。欲熟食時，別有諸果，名曰敦持，用作鎗釜，燒以火珠，不假薪炭，自然出焰，隨意所欲，熟諸飲食；食既熟已，珠焰乃息。

「諸比丘！欝單越洲，周匝四面有四池水，其池皆名阿耨達多，並各縱廣五十由旬，其水涼冷，柔軟甘輕，香潔不濁。七重塼壘、七重板砌、七重欄楯，周匝圍繞，七重鈴網周匝懸垂；復有七重多羅行樹，四面周圍，雜色可愛，金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，七寶所成。於池四方各有階道，一一階道亦七寶成，雜色綺錯；復有諸華，優鉢羅花，鉢頭摩華、拘牟陀花、奔茶利迦花等，青黃赤白，及縹碧色，一一花量，大如車輪，香氣氛氳微妙最勝；復有諸藕，大如車軸，破之汁出，其色如乳，食之甘美，其味如蜜。

「諸比丘！阿耨達多池之四面，有四大河，闊一由旬，雜華彌覆，其水平順，直流無曲，不急不緩，無有波浪，奔逸衝擊，其岸不高，平淺易入。諸河兩岸，有種種林，交柯映覆，出眾妙香。有種種草生於其側，色青柔軟，宛轉右旋，略說乃至，高齊四指，下足隨下，舉足還復；亦有諸鳥出種種聲。於河兩岸又有諸船，雜色可樂，乃至車璩瑪瑙等七寶之所合成，觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣。

「諸比丘！欝單越洲，恆於半夜，從阿耨達多四池之中，起大密雲，周匝遍佈，欝單越洲及諸山海，悉彌覆已，然後乃雨，八功德水，如搆牛乳頃，雨深四指，當下之處，即沒地中，更不滂流。還於半夜，雨止雲除，虛空清淨，從海起風，吹此甘澤，清涼柔軟，觸之安樂，潤彼欝單越洲，普令調適肥膩滋濃。如巧鬘師及鬘師弟子作鬘既成，以水灑散，彼鬘被灑，光澤鮮明。諸比丘！欝單越洲，其地恆潤，悅澤光膩，亦復如是，常如有人以酥油塗。諸比丘！欝單越洲，復有一池，名曰善現，其池縱廣一百由旬，涼冷柔軟，清淨無濁，七寶塼砌，乃至藕根味甘如蜜。諸比丘！善現池東，復有一苑，亦名善現，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯、七重鈴網，多羅行樹亦有七重，周匝圍繞，雜色可樂，乃至悉是車璩瑪瑙七寶所成。一一方面，各有諸門，於一一門悉有卻敵，雜色可樂，亦是金銀琉璃、珊瑚赤珠、車璩瑪瑙等七寶所成。諸比丘！彼善現苑，平正端嚴，無諸荊棘、丘陵坑坎、礓石瓦礫，及屏廁等諸雜穢物，唯多金銀種種異寶；節氣調和，不寒不熱；常有泉流四面彌滿，樹葉敷榮，華果成就。有種種香，隨風芬馥；復有種種異類眾鳥，常出妙聲，和雅清暢；有草青色，右旋宛轉，柔軟細滑，如孔雀毛，香氣皆似婆利師華，觸之如觸迦旃隣提迦衣，以足蹈之，隨足上下；復有諸樹，其樹各有種種根莖華葉果實，咸出眾香，普熏彼地。諸比丘！善現苑中，亦有樹林，名為安住，樹併舉高六拘盧奢，葉密重布，雨滴不下，更相鱗次，如草覆舍，諸人於下居住止宿；復有香樹、劫波娑樹、瓔樹、鬘樹、器樹、果樹，又有自然秔米熟飯，清淨美妙。諸比丘！彼善現苑，無我無主，亦無守護，欝單越人欲入此苑，自在遊戲，受諸樂時，於其四門，隨意所趣，入彼苑已遊戲澡浴，恣情受樂，欲去即去欲留即留，隨心自在。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池南復有一苑，名曰普賢，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯，周匝圍繞，乃至熟飯清淨美妙。諸比丘！此普賢苑亦無守護，欝單越人，若欲須入普賢苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。

「諸比丘！為欝單越人故，善現池西復有一苑，名曰善華，其苑縱廣一百由旬，七重欄楯周匝圍繞，略說乃至，如善現苑等無有異，亦復無有守護之者。欝單越人若欲須入善華苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池北復有一苑，名曰喜樂，縱廣正等一百由旬，乃至無有守護之者。欝單越人若欲須入喜樂苑中澡浴遊戲受快樂時，從其四門隨意而入，入已澡浴遊戲受樂，既受樂已，欲去即去欲留即留，略說如前善現苑等。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池東接善現苑，其間有河，名易入道，漸次下流，無有波浪，不緩不急，雜華遍覆，闊二由旬半。諸比丘！易入道河，於兩岸上有種種樹，枝葉映覆，出種種香，普熏其處，生種種草，略說乃至觸之柔軟，如迦旃隣提迦衣，高齊四指，以足蹈之，隨足上下或舉或伏；又有種種雜色果樹，枝葉華果，悉皆具足；亦有種種香氣普熏；種種異鳥各各和鳴。其河兩岸有諸妙船，雜色可樂，七寶所成，金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等，莊嚴挍飾。

「諸比丘！為欝單越人故，於善現池南有一大河，名曰善體，漸次下流，略說皆如易入道河。此處所有種種樹林，與彼無異，乃至諸船，雜色所成，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。諸比丘！於善現池西，為欝單越人故，有一大河，名曰等車，乃至略說，漸次而下。諸比丘！於善現池北，為欝單越人故，有一大河，名曰威主，漸次而下，略說乃至兩岸有船，七寶莊飾，柔軟猶若迦旃隣提迦衣。此中有欝陀那偈：

「『善現普賢等，　　善華及喜樂，
　　易入並善體，　　等車威主河。』

「諸比丘！欝單越人，若欲入彼易入道河、善體、等車、威主等河，澡浴遊戲受諸樂時，即皆至彼河之兩岸，脫其衣裳，置於岸側，各坐諸船，乘至水中，澡浴身體，遊戲受樂。既澡浴已，隨有何人在前出者，即取上衣著已而去，亦不求覓所服本衣。何以故？欝單越人無我我所、無守護故。是諸人等，又復往詣眾香樹下，到樹下已，其樹自然低枝垂屈，為彼諸人出眾妙香，令其自手攀擥得及。彼人於樹取種種香，用塗身已，復各往詣劫波娑樹，到已其樹亦復如前低枝垂下，出種種衣，令彼諸人手所擥及。彼人於樹復取種種上妙衣服，著已而去，轉更往詣瓔珞樹下，既到彼已，瓔珞樹枝亦皆垂屈，為彼諸人流出種種上妙瓔珞，手所擥及。彼人於樹牽取種種瓔珞之具，繫著身已，更轉往詣諸鬘樹下，既到樹已，鬘樹自然為彼諸人垂枝下曲，流出種種上妙寶鬘，令彼人等手所擥及；便於樹枝取諸妙鬘，繫頭上已，轉更往詣諸器物樹，既到樹已，器樹自然枝亦垂下，令其手及，隨意所欲取彼器已，持詣果樹。時彼果樹，亦為諸人枝垂下曲，出生種種勝妙甘果，令手擥及，彼人於樹，隨心所欲取其熟果適意食之，於中或有搦取其汁，器盛而飲。食飲既訖，乃復往詣音樂樹林，到彼林已，為諸人故，音樂樹枝亦皆垂下，為出種種音樂之器，手所擥及。彼人於樹，各隨所須取眾樂器，其形殊妙其音和雅，取已抱持，東西遊戲，欲彈則彈，欲舞則舞，欲歌則歌，隨情所樂，受種種樂。其事訖已，各隨所好，或去或留。」

此經，宋藏題為起世因本經，闍那崛多譯，卻之為後經，編入取凾，丹藏題為起世經，進之為前經。今檢《開元錄》，丹藏為正，故今題中除因本二字，進之為澄函焉。

起世經卷第二

隋天竺三藏闍那崛多等譯

欝單越洲品第二之餘

「諸比丘！欝單越人，髮紺青色，長齊八指，人皆一類，一形一色，無別形色可知其異。諸比丘！欝單越人，悉有衣服，無有裸形及半露者，親疎平等無所適莫，齒皆齊密，不缺不疎，美妙淨潔，色白如珂，鮮明可愛。諸比丘！欝單越人，若有飢渴須飲食時，便自收取，不耕不種，自然粳米，清淨鮮白，無有糠糩，取已盛置敦持果中，復取火珠，置敦持下，眾生福力，火珠應時，忽然出焰，飲食熟已，焰還自滅。彼人得飯欲食之時，施設器物，就座而坐。爾時，若有四方人來，欲共同食，即為諸人具設飯食，飯終不盡，乃至食人，坐食未竟，所設之飯器常盈滿。彼人食此無有糠糩自然粳米成熟飯時，清淨香美，眾味備具，不須羹臛，其飯形色，猶若諸天蘇陀之味，又如華叢潔白鮮明。彼人食已，身份充盈無減無缺，湛然不改無老無變，是食乃至資益彼人，色力安辯無不具足。

「諸比丘！欝單越人，若於女人生染著時，隨心所愛，迴目觀視，彼女知情即來隨逐，其人將行至於樹下，所將之女，若是此人母姨姉妹親戚類者，樹枝如本不為下垂，其葉應時萎黃枯落，不相覆苫，不出華果，亦不為出牀敷臥具。若非母姨姉妹等者，樹即低枝垂條覆蔭，柯葉欝茂，華果鮮榮，亦為彼人出百千種牀敷臥具，便共相將入於樹下，隨意所為歡娛受樂。

「諸比丘！欝單越人，住於母胎，唯經七日，至第八日即便產生。其母產訖，隨所生子若男若女，皆將置於四衢道中，舍之而去。於彼道上東西南北行人往來，見此男女心生憐念，為養育故，各以手指內其口中，於彼指端，自然流出上妙甘乳，飲彼男女，令得全活。如是飲乳，經於七日，彼諸男女還自成就一色類身，與彼舊人形量無異，男還逐男，女還逐女，各依伴侶相隨而去。

「諸比丘！欝單越人壽命一定，無有中夭，命若終時，皆得上生。何因緣故，欝單越人得此定壽，命終已後皆復上生？諸比丘！世或有人，專事殺生、偷盜、邪淫、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪瞋、邪見，以是因緣身壞命終，墜墮惡道，生地獄中。或復有人，不曾殺生、不盜他物，不行邪淫、不妄言、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、亦不邪見，以是因緣，身壞命終，趣向善道，生人天中。何因緣故，向下生者？以其殺生、邪見等故。何因緣故，向上生者？以不殺生、正見等故。或復有人作如是念：『我於今者應行十善，以是因緣，我身壞時，當得往生欝單越中。彼處生已，住壽千年不增不減。』彼人既作如是願已，行十善業，身壞得生欝單越中，既於彼處復得定壽，滿足千年不增不減。諸比丘！以此因緣，欝單越人得定壽命。

「諸比丘！何因緣故皆得上生？諸比丘！閻浮洲人以於他邊受十善業，是故命終即得往生欝單越界。欝單越人以其舊有具十善業，欝單越中如法行故，身壞命終皆當上生諸天善處。諸比丘！以此因緣，欝單越人上生勝處。諸比丘！欝單越人命行終盡舍壽之時，無有一人憂戀悲哭，唯共輿置四衢道中，舍之而去。

「諸比丘！欝單越人中有如是法，若有眾生，壽命盡時，即有一鳥，名憂承伽摩(隋言高逝)，從大山中疾飛而至，銜死人髮，將其尸骸，擲置餘方洲渚之上。何以故？欝單越人業行清淨，樂淨潔故。樂意喜故，不令風吹臭穢之氣來至其所。諸比丘！欝單越人大小便利將下之時，為彼人故地即開裂，便利畢已地合如故。何以故？欝單越人樂淨潔故，樂意喜故。

「復次，彼處有何因緣而得說名欝單越洲？諸比丘！彼欝單越洲，於四天下中比餘三洲，最上最妙最高最勝，故說彼洲為欝單越也(欝單越，正音欝怛羅究熘，隋言高上作，謂高上於餘方也)。

起世經轉輪聖王品第三

「諸比丘！閻浮洲內，轉輪聖王出現世時，此閻浮洲，自然具有七種瑞寶，轉輪王身復有四種神通德力。何者七寶？一金輪寶、二白象寶、三紺馬寶、四神珠寶、五玉女寶、六主藏寶、七兵將寶，是為七寶。諸比丘！云何名為轉輪聖王輪寶具足？諸比丘！轉輪聖王出閻浮洲，以水灌頂作剎利主，於十五日月盛圓滿受齋之晨，洗沐清淨，不擣白[疊*毛]以為衣服，解髮垂下，飾以摩尼及諸瓔珞，在樓閣上，親屬群臣前後圍遶。是時，王前有金輪寶忽然來應，輪徑七肘，千輻轂輞眾相滿足，自然成就非工匠造。爾時，灌頂剎利轉輪聖王，即作是念：『我昔曾聞有如是說：「若灌頂剎利王，於十五日月盛圓滿受齋之晨，洗沐清淨，身著不擣白[疊*毛]之衣服諸瓔珞，在樓閣上，親屬群臣前後圍遶，是時王前忽然而有天金輪寶，千輻轂輞眾相滿足，自然來應非工匠成，輪徑七肘，內外金色，得是瑞時，彼則成就轉輪王德。」我今得此，亦應定是轉輪聖王。』

「爾時，灌頂剎利轉輪聖王，意欲試彼天輪寶故，勅令嚴備四種力兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。四種力兵既嚴備已，王即往詣天金輪所，偏露右髆在金輪前，右膝著地，申其右手捫摸輪寶，作如是言：『汝天輪寶，我身定是轉輪王者，未降伏處為我降伏。』彼天輪寶應聲即轉，為欲降伏未伏者故。諸比丘！是時，灌頂剎利王既見輪寶如是轉已，即命嚴駕行向東方，於是輪寶及四種兵一時皆從。諸比丘！於輪寶前，復有四大天身引導而行，彼天輪寶所到諸方住止之處，轉輪聖王及四種兵，悉於彼處停住止宿。

「爾時，東方一切國土所有諸王，各取金器盛滿銀粟，又取銀器盛滿金粟，既辦具已，皆共持詣轉輪王前，啟言：『天王善來！善來！今此奉獻是天王物，東方人民豐樂安隱無所怖畏，民戶殷多甚可愛樂。惟願大天、垂哀納受，憐愍臣等細小諸王，臣等今日承奉天王，一心無二。』爾時，輪王告諸王曰：『汝等誠心能如是者，汝當各各於自境界，如法治化攝養群生，莫令國內有不如法。所以者何？汝等，若有令我國內非法惡事顯現流行，我當治汝罪無所舍。今教汝等，自斷殺生，教人不殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，皆不應為。汝等，若能斷於殺生，教人不殺，不與勿取，不行邪淫，實語正見者，我即信知，汝等諸王合國降伏。』

「爾時，東方諸國王等，聞轉輪王如是誡勅，一時皆受十善業行。受已遵承，各於國土如法治化。轉輪聖王自在力故，所向之處輪寶隨行，如是聖王天金輪寶，降伏東方一切國已，盡東海岸，週遍遊行，然後迴旋，次第巡歷南方西方乃至北方，依於古昔轉輪聖王所行之道引導而去。轉輪聖王及四種兵次第行時，其前復有四大天身，先輪寶行，若此輪寶所住之處，隨其方面，轉輪聖王及四種兵，即皆停宿。

「爾時，北方一切國土所有諸王，亦各齎持天真金器盛滿銀粟，天真銀器盛滿金粟，俱共來詣轉輪王所。到已長跪作如是言：『善哉天來！善哉天來！我等北方蒙天王力，人民熾盛豐樂安隱，無諸怖畏甚可愛樂，願天留此施行治化，臣等隨順無敢二心。』時，轉輪王勅諸王言：『若能爾者，汝等各於自境治化，一依教命，莫令國界有不如法。所以者何？若令我境有非法人及諸惡行，我當治汝。又復汝等，莫自殺生，教人莫殺，不與勿取，邪淫妄語，乃至邪見，汝等皆斷。若離殺生，乃至自他修行正見，能如是者，我當信知，汝等國土已善降伏。』爾時，諸王同聲共啟轉輪王言：『如天誡勅，臣等奉行。』爾時，北方諸國王等，聞轉輪王如是誡勅，各各遵受十善業行。受已奉持皆令如法，各於國土依律治化。轉輪聖王自在力故，所行之處輪寶隨逐，此金輪寶，如是次第，降伏北方，盡北方海際所有諸國，既週遍已還來本處。爾時，輪寶乃於閻浮提中，選擇最上威德形勝極妙之地，當於其上，東西經度闊七由旬，南北規畫十二由旬，如是規度為界分已，爾時諸天即於其夜從空來下，為轉輪王造立宮殿，應時成就。既成就已，妙色端嚴四寶莊挍，所謂天金天銀頗梨琉璃。此金輪寶為聖王故，當宮內門，於上空中嶷然停住，如輪在軸不搖不動。轉輪聖王當於是時，生大歡喜踴躍無量，作如是念：『我今已得金輪寶耶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等天金輪寶，自然具足。

「諸比丘！轉輪聖王復有何等白色象寶，應當具足？諸比丘！是轉輪王，於日初分坐正殿時，即當王前出生象寶，名烏逋沙他(隋言潔齊)，形體勝妙，其色純白，如拘物頭華，七枝拄地，有大神力，騰空而行，頭色紅赤，如因陀羅瞿波迦蟲，具有六牙，並皆纖利，一一牙上，具足莊嚴，雜色廁鈿，猶如金粟。轉輪聖王見象寶已，作如是念：『白象雖現，未知調時，堪受諸事，成賢乘不？』爾時，象寶一日之間即善調伏，一切事中悉堪駕馭，猶如餘象無量千歲極調伏已，端嚴賢善，適意隨順。如是如是，此白象寶，於一日中暫受調伏堪任眾事，亦復如是。時，轉輪王為試象故，於其晨朝日初出時，乘此象寶，周迴巡歷，遍諸海岸盡大地際。既週遍已，是轉輪王還至本宮，乃進小食。以是因緣，彼王爾時內心自慶，歡喜踴躍：『為我故，生如此象寶。』諸比丘！轉輪聖王，有如是等白色象寶，自然具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王馬寶具足？諸比丘！是轉輪王日初分時，坐正殿上，即於王前，出紺馬寶，名婆羅訶(隋言長毛)，色青體潤，毛尾悅澤，頭黑騣披，有神通力，騰空而行。時，轉輪王見馬寶已，作如是念：『此馬雖現，未知調時堪受諸事，可得為我作善乘不？』是時，馬寶一日之中即善調伏堪受諸事，猶如餘馬無量千歲極調熟已，賢善閑習。如是如是，調此馬時，一日之內堪任受行一切諸事，亦復如是。時，轉輪王欲試馬故，於其晨朝日初出時，乘此馬寶，周歷大地，還至本宮，轉輪聖王乃始進食。以是因緣生大歡喜，踴躍無量：『我今已得紺馬之寶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等馬寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王珠寶具足？諸比丘！轉輪聖王有摩尼寶，毘琉璃色，具足八愣，非工匠造，端嚴特妙，自然流出清淨光明。時，轉輪王見珠寶已，作如是念：『此摩尼寶眾相滿足，我今應當懸置宮內令現光明。』時，轉輪王為欲試此摩尼寶故，嚴備四兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵，具四兵已，即於夜半，天降微雨，重雲黑闇，電光出時，轉輪聖王取此珠寶，懸置幢上，出遊苑中。何以故？意欲遊觀驗珠德故。諸比丘！此摩尼寶在高幢上，普照四方，及四種兵悉皆明瞭，光明週遍如日照世。爾時，彼地所有一切婆羅門居士等，皆謂天明日光已出，並即驚起，作諸事業。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踴躍無量，念言：『此寶為我出生！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等珠寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王女寶具足？諸比丘！轉輪王世出生女寶，不麁不細，不長不短，不白不黑，最勝最妙，進止姝妍，色貌具足，令人見之樂觀無厭。又此女寶，熱時身涼，寒時身煖，於其體上出妙香氣，猶若栴檀，口中恆出優鉢羅香。為輪王故，晚臥早起，勤謹恭敬，凡有所作無失王心，此女意中尚無惡念，況其身口而有過失。以是因緣，轉輪聖王受大歡喜，踴躍無量，心自念言：『此已為我生女寶耶！』諸比丘！轉輪聖王有如是等女寶具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主藏臣寶威力具足？諸比丘！轉輪王出世生主藏臣寶，大富饒財多有功德，報得天眼，洞見地中有主無主一切伏藏，皆為其眼之所鑒識，若水若陸若遠若近，於中所有珍奇寶物，此主藏臣皆為作護，如法守視不令毀失，無主之物應時收取，擬為輪王資須受用。爾時，藏臣即自往詣轉輪王所，到已啟言：『大聖天王！若天所須資財寶物，惟願勿憂，臣力能辦，天所用者皆令具足。』時，轉輪王為欲驗試主藏臣寶，乘船入水中流而住，勅藏臣曰：『汝藏臣來，我須財寶，宜速備具！宜速備具！』藏臣啟言：『惟願大天，假臣須臾，待船至岸，當於水側收取財寶，以供天用。』王告藏臣：『我今不須岸上財物，但當於此為我辦之。』藏臣啟言：『謹奉天勅不敢有違。』爾時，藏臣受王勅已，偏袒右臂，右膝著船，手[打-丁+毛]大水，指如蟹鼇，撮聚金銀，滿諸器內，即於船上，持用奉獻，啟言：『大王，此諸金銀，皆是天寶，天以此物，供給於王，以為財用。』時，轉輪王告藏臣言：『我不須財，但試汝耳！』時，主藏臣，聞王語已，還收金銀，置於水內。以是因緣，轉輪聖王，受大歡喜，踴躍無量，心自念言：『我今已得藏臣寶耶！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等藏臣具足。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王主兵臣寶威力具足？諸比丘！由轉輪王福德力故，自然出生兵將之寶，巧智多能，善諸謀策，洞識軍機，神慧成就。轉輪聖王所須兵力，悉能備具，欲走即走，欲行即行，欲散即散，欲集即集。爾時，兵將便自往詣轉輪王所，到已啟言：『王若須兵，教習駈役，惟願勿慮，臣當為王教習兵馬，皆令如心，調柔隨順。』時，轉輪王，為欲試此主兵寶故，便勅所司，嚴備四兵，所謂象兵、馬兵、車兵、步兵。王知四兵悉嚴備已，告將寶言：『汝兵將來，當善為我惣領四兵，教令隨順，善走善行，善集善散，如法勿違。』時，兵將寶，聞轉輪王如是勅已，啟言：『大王，謹奉天勅，臣不敢違。』便惣四兵，莊嚴器仗，教走教行，教集教散。如王所勅，欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散，隨意自在。以是因緣，轉輪聖王，生大歡喜，踴躍無量，心自念言：『我今已得主兵將寶！』諸比丘！轉輪聖王，有如是等主兵將寶，威力具足。諸比丘！若有如是七寶現者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！何等名為轉輪聖王四種自在神通具足？諸比丘！轉輪聖王，壽命長遠，久住在世；於一切時一切世間，無有人類能得如是安隱久住，與轉輪王壽命等者。是則名為轉輪聖王第一壽命神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，所受身體，少病少惱，眾相具足，其腹平滿，不小不大，寒熱冷煖，隨時調適，進止輕便，食飲消化，安隱快樂；於一切時一切世間，無有餘人世間受生少病少惱能如是者。是則名為轉輪聖王第二身力神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，報生形貌端正殊特，常為世間樂觀無厭，色身清淨，具足莊嚴，最勝最妙，無有倫匹；於一切時一切世間，人中受生，無有如是端正殊特，為諸世間樂觀無厭，如轉輪王形相備者。是則名為轉輪聖王第三色貌神通具足。

「復次，諸比丘！轉輪聖王，業力因緣，有大福報，世間種種，資產豐饒，珍奇眾寶，無不具足；於一切時一切世間，人中受生，無有如是富樂自在，資財服玩眾妙寶物充溢府庫比輪王者。是則名為轉輪聖王第四果報神通具足。諸比丘！若具如是四種神通無缺減者，然後得名轉輪聖王。

「諸比丘！又此福德轉輪聖王，為諸人民之所愛敬，心常喜樂，如子愛父；又諸人民，亦得輪王之所憐念，意恆慈育，如父愛子。

「諸比丘！轉輪聖王，或於一時，乘大寶車，出宮遊觀，歷諸勝地，爰及林苑。當於是時，一切人民，悉得面見轉輪聖王，皆大歡喜，咸共同聲告馭者曰：『汝善馭者，惟願持轡從容徐行，勿令速疾。所以者何？汝若持車，徐徐緩進，則令我等多時得見轉輪聖王。』爾時，輪王聞此語已，亦復如是勅馭者言：『汝善馭者，徐徐緩步，慎勿速疾。所以者何？汝若持車，安詳漸進，則亦令我多時遊歷週遍觀視一切人民。』諸比丘！時，諸民眾見輪王已，各各自持所有寶物，車前胡跪，奉獻輪王，啟言：『大王，民等今者以此奉天，此物屬天，願天受取，隨意所用。何以故？如此寶物，唯應天用故。』

「諸比丘！轉輪聖王出現世時，此閻浮洲清淨平正，無有荊棘，及諸稠林、丘墟坑坎、廁溷雜穢臭處不淨、礓石瓦礫沙鹵等物，悉皆無有。金銀七寶自然具足，不寒不熱，節候均調。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲自然安置八萬城邑，皆悉快樂，無諸怖畏，人民熾盛，穀食豐饒，聚落殷多，甚可愛樂。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲王所治處，聚落城邑，比屋連村，鷄飛相到，人民安樂，不可思議。諸比丘！又轉輪王出現世時，此閻浮洲常於夜半，從阿那婆達多池中興大雲氣，遍閻浮洲及諸山海，應時雨注，亦遍閻浮，如搆牛乳間，雨深四指。其水甘美具八功德，下處即沒，更不滂流，浸潤地中，水澇不現，至夜後分，雲霧消除。有清涼風，從大海出，吹其潤澤流散，閻浮人民，觸之皆受安樂，又彼甘澤潤漬，此洲普使肥良鮮明光膩；譬如世間善作鬘師鬘師弟子造鬘既成，以水灑散，令其悅澤花色光鮮，此亦如是。又轉輪王出現世時，此閻浮洲一切土地，自然沃壤欝茂滋液；譬如有人以蘇油塗物，其地肥美膏腴津潤，亦復如是。諸比丘！轉輪聖王既出現已，住世久遠，經無量年，於此時間，亦複雜受人中苦觸。譬如細軟丈夫其體柔弱，食美食已，運動施為，受少疲觸，乃得消化。如是如是，彼轉輪王，處世久遠，於生死中，受少苦觸，亦復如是。諸比丘！轉輪聖王壽命終時，舍此身已，必生天上，與三十三天，同處共生。

「諸比丘！轉輪聖王當命終時，為供養輪王故，於虛空中，自然普雨優鉢羅華、鉢頭摩華、拘物頭華、分陀利華等種種香華，亦雨天沉水末、多伽羅末、栴檀香末，及天曼陀羅等種種諸華。復有天樂，其音微妙，不鼓自鳴，亦有諸天歌讚之聲，在虛空中，為供養此轉輪王身，作福利故。

「諸比丘！爾時，女寶、主藏臣寶、主兵將寶等，則以種種淨妙香湯，洗輪王身。香汁洗已，先用劫波娑[疊*毛]，儭身裹之；然後乃以不擣[疊*毛]衣，於上重裹；次復更以殊妙細[疊*毛]足五百段，就二[疊*毛]上次第纏之。裹纏畢已，又取金棺，滿盛蘇油，持輪王身，置之棺內；又以銀槨，盛此金棺，內銀槨已，從上下釘，令其牢固。又復集聚一切香木積成大[卄/積]，然後闍毘轉輪王身。既闍毘已，收其灰骨，於四衢道中，為轉輪王作蘇偷婆(隋言大聚，舊云塔者訛略也)，高一由旬，闊半由旬，雜色莊挍，四寶所成，所謂金銀琉璃頗梨。其蘇偷婆，四院周圍，五十由旬，七重垣牆、七重欄楯，略說如上，乃至眾鳥各各自鳴。時，彼女寶及主藏主、兵寶等，為轉輪王作蘇偷婆，既成就已，然後施設上妙供具，諸來求者，種種供給，所謂須食與食、須飲與飲、須乘與乘、須衣與衣、須財與財、須寶與寶，盡給施之，悉令滿足。

「諸比丘！轉輪聖王命終已後，始經七日，輪寶、象寶、馬寶、珠寶，皆即自然隱沒不現。女寶、主藏、主兵將等，悉亦命終。四種寶城，稍稍改變，還為塼土。所有人民，亦皆隨時，漸次減少。諸比丘！一切諸行，有為無常，如是遷改，無有常住，破壞離散，不得自在。是磨滅法，暫須臾間，非久停住。諸比丘！應當舍於有為諸行，應當遠離、應當厭惡、應當速求解脫之道。

起世經地獄品第四之一

「諸比丘！於四大洲、八萬小洲，諸餘大山及須彌山王之外，別有一山，名斫迦羅(前代舊譯雲鐵圍山)，高六百八十萬由旬，縱廣亦六百八十萬由旬，彌密牢固，金剛所成，難可破壞。諸比丘！此鐵圍外，復有一重大鐵圍山，高廣正等，如前由旬。兩山之間，極大黑暗無有光明，日月有如是大威神大力大德，不能照彼令見光明。諸比丘！於兩山間，有八大地獄。何等為八？所謂活大地獄、黑大地獄、合大地獄、叫喚大地獄、大叫喚大地獄、熱惱大地獄、大熱惱大地獄、阿毘至大地獄。

「諸比丘！此八大地獄，各各復有十六小地獄，周匝圍遶而為眷屬。是十六獄，悉皆縱廣五百由旬。何等十六！所謂黑雲沙地獄、糞屎泥地獄、五叉地獄、飢餓地獄、燋渴地獄、膿血地獄、一銅釜地獄、多銅釜地獄、鐵磑地獄、凾量地獄、雞地獄、灰河地獄、斫截地獄、劒葉地獄、狐狼地獄、寒氷地獄。

「諸比丘！何因緣故，名活大地獄？諸比丘！此活大地獄所有眾生，生者有者出者住者，手指自然皆有鐵瓜，長而纖利，悉若鋒鋩。彼諸眾生，既相見已，心意濁亂，心濁亂故，各以鐵爪，自爴其身，令皆破裂，或自擘身擘已復擘，乃至大擘；裂已復裂，乃至大裂；割已復割，乃至大割。諸比丘！彼諸眾生，自割裂已，作如是知：『我今已傷，我今已死。』以業報故，即於是時，復有冷風，來吹其身，須臾復生肌體皮肉、筋骨血髓，生已還活。既得活已，業力因緣，復起東西，更相謂言：『汝諸眾生，願欲得活已勝我耶！』諸比丘！當知此中少分說故，名為活耳。然於其中，更有別業，受極重苦，痛惱逼迫，楚毒難堪，乃至先世，或於人身、或非人身，所起所造，惡不善業，未盡未滅、未除未轉、未少分現、未全分現，於其中間，命報未盡，求死不得。

「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，生者有者乃至住者，手指復生純鐵刀子、半鐵刀子，極長纖利。各各相看，心意濁亂，既濁亂已，乃至各各爴裂擘割，破截而死，冷風來吹，須臾還活。諸比丘！如是如是，少分說故，名為活耳。諸比丘！復有別業，而於其中，極受苦惱，苦未畢故，求死不得。乃至往昔，或於人身、或非人身，所作所造，惡不善業，未盡未滅、未除未離，如是一切次第具受。

「復次，諸比丘！活大地獄所有眾生，於無量時，苦報盡已，從此獄出，東西馳走，更求餘處屋舍室宅，求救護處、求歸依處。如是求時，以罪業故，即自往入黑雲沙小地獄中，其獄縱廣五百由旬。既入獄已，上虛空中，起大黑雲，雨諸飛沙，其焰熾燃，極大勐熱，墮於地獄眾生身上，至皮燒皮、至肉燒肉、至筋燒筋、至骨燒骨、至髓燒髓，出大煙焰，洞徹熾燃，受極苦惱，以其苦報未畢盡故，求死不得。乃至往昔人非人身，所作所造惡不善業，不滅不除、不轉不變、不離不失，次第而受，經無量時。

「諸比丘！彼諸眾生，如是受苦，經無量時已，從黑雲沙地獄出，更復馳走，求屋求宅、求救求覆、求歸依處。如是求時，又復自入熱糞屎泥小地獄中，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，自咽已下在糞泥中，其糞熱沸，煙焰俱出，燒彼罪人手足耳鼻頭目身體，一時燋燃。乃至往昔若人非人，所起所造惡不善業，未盡未滅、未除未轉、不離不失，次第而受。

「復次，諸比丘！於糞屎小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，在糞泥中，鑽諸眾生，一切身份，悉令穿破。先鑽其皮，既破皮已，次鑽其肉，既破肉已，次鑽其筋，既破筋已，次鑽其骨，既破骨已住於髓中，食諸眾生一切精髓，令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命，亦未終畢，乃至是人惡不善業，未滅未盡，如是次第具足受之。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，於無量時受苦痛已，從糞屎泥小地獄出，又復奔走，求室求宅、求護求洲、求歸依處。爾時，即入五叉小地獄中，其獄亦廣五百由旬。彼諸罪人入此獄已，時守獄卒執取罪人，高舉撲之，置於熾燃熱鐵地上，煙焰洞起，罪人在中，悶絕仰臥。獄卒乃以兩熱鐵釘，釘其二腳，熱焰熾燃；又以二釘，釘其兩手，焰亦熾燃；於臍輪中，下一鐵釘，焰轉勐熾。獄卒於是，復以五叉，磔其五體，極受苦毒。乃至彼處，壽命未終，惡業未盡，往昔所造人非人身一切惡業，於此獄中，次第而受。

「諸比丘！彼諸眾生，受此苦痛，經無量時，從於五叉小地獄出，還復馳走，求救求室、求洲求依、求覆求護，即更來詣飢餓地獄，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，時守獄卒，遙見彼人從外而來，即前問言：『汝等今者來至此中，有何所欲？』彼諸眾生，皆共答言：『仁者！我等飢餓！』時，守獄卒即執罪人，撲置熾燃熱鐵地上——爾時罪人，悶絕仰臥——便以鐵鉗，坼開其口，取熱鐵丸，擲置口中，彼人脣口，應時燒燃；既燒脣已，即燒其舌；既燒舌已，即燒其腭；既燒腭已，即燒其咽；既燒咽已，即燒其心；既燒心已，即燒其胸；既燒胸已，即燒其腸；既燒腸已，即燒其胃；既燒胃已，經過小腸，從下部出。其丸勐熱，尚赤如初。彼諸眾生，當於是時，極受苦毒，命亦未終。略說乃至，若人非人先世所作，如是次第，此地獄中，種種具受。

「諸比丘！彼諸眾生，於無量時，受是苦已，從此飢餓小地獄出，復更馳走，略說如前，求守護處。然後來詣燋渴地獄，其獄亦廣五百由旬。入此獄已，時守獄卒，遙見彼人從外而來，即前問言：『汝等今者何所求須？』罪人答言：『仁者！我今甚渴。』時，守獄卒即捉罪人，撲置熾燃熱鐵地上，在勐焰中，仰臥悶絕，便取鐵鉗磔開其口，融赤銅汁，灌其口中。彼諸眾生，脣口應時悉皆燋爛。唇口爛已，次燒其舌，如是燒腭燒喉、燒心燒胸、燒腸燒胃，直過小腸，從下部出。彼諸眾生，各於是時，受極重苦、受極重痛，其苦特異，難可思議，然彼壽命，未終未盡。略說如前，乃至若人非人所造惡業，未滅未離，如是次第，具足受之。

起世經卷第三

隋天竺三藏闍那崛多等譯

地獄品第四之二

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受極苦已，然後從此五百由旬燋渴獄出，奔走如前，略說乃至，求救護處。即復往詣膿血地獄，其地獄亦廣五百由旬，膿血遍滿，深至咽喉，悉皆熱沸。地獄眾生入其中已，東西南北，交橫馳走。彼諸眾生，如是走時，燒手燒足、燒耳燒鼻；手足耳鼻，既被燒已，一切支節，皆亦燒燃；其身支節，被燒燃時，諸罪人等，受大苦惱，嚴酷重切，不可思議。乃至人非人身所造所作惡不善業，未畢已來，命亦不盡。

「復次，諸比丘！膿血地獄復有諸蟲，名最勐勝，此諸蟲等，為彼地獄受罪眾生，大作惱害。從身外入，先破其皮；既破皮已，次破其肉；既破肉已，次破其筋；既破筋已，次破其骨；既破骨已，拔出其髓，隨而食之。彼諸眾生，當於是時受極重苦。乃至若人非人所造所作惡不善業，未盡未滅，壽命不盡，皆悉具受。

「復次，諸比丘！膿血地獄所有眾生，飢渴逼急，或時以手掬取如是熱沸膿血，置於口中，置口中已，彼人脣口，應時燒燃；燒脣口時，即燒其腭；既燒腭已，即燒其喉；如是燒胸，燒心燒腸燒胃；既燒胃已，直過小腸，從下分出。彼諸眾生，於此地獄，受如是等嚴切重苦，命報未終。乃至未盡人非人身，曾所造作惡不善業，如是次第，具足受之。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受極苦已，然後從此五百由旬膿血獄出，如前馳走，乃至追求救護之處。即復來入一銅釜獄，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，獄卒見之，即前捉取，擲置釜內，頭皆向下，腳皆在上。是諸眾生在湯中時，地獄勐火極相煎迫。逐沸上時，亦煎亦煑；逐沸下時，亦煎亦煑；在中間時，亦煎亦煑；交橫往來，隨轉動時，亦煎亦煑；湯沫覆時，亦煎亦煑；若見不見，一切時煑。譬如世間或煑小豆大豆豌豆，置之釜內，著水令滿，下燃大火，於是湧沸，湯豆和合。浮向上時，亦煎亦煑；沉向下時，亦煎亦煑；住於中時，亦煎亦煑；交橫動時，亦煎亦煑；為沫覆時，亦煎亦煑；若見不見，一切時煑。諸比丘！如是如是，一銅釜獄，其中守卒，取彼罪人，以頭向下，以腳向上，擲置銅釜。在釜中時，地獄勐火之所煎逼，熱沸既盛，罪人逐沸或上或下，隨煑隨煎，略說乃至若見不見，一切時煑，亦復如是。彼諸眾生，於此獄中，受嚴劇苦。乃至往昔人非人身所作惡業，如是次第，於此地獄，具足而受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，從一銅釜五百由旬小地獄出，奔走如前，乃至欲求救護之處。爾時，即入眾多銅釜小地獄中，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，時守獄者即來執之，捉取罪人，以腳向上，以頭向下，擲銅釜中，地獄勐火，熾燃煎逼，湯沸上時，亦煎亦煑；湯沸下時，亦煎亦煑；在中間時，亦煎亦煑；縱橫掩覆，若見不見，一切煎煑。譬如煮豆，以火煎逼，湧沸上時，亦煎亦煮，略說乃至，若見不見，一切煎煑。諸比丘！如是如是，此多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生等，為守獄卒，捉其兩腳，到竪其身，以頭向下，擲銅釜內。彼人於時被地獄火之所煎逼，或上或下，縱橫轉動，略說乃至若見不見，一切煎煑，亦復如是。諸比丘！此多銅釜五百由旬小地獄中，諸眾生等，又為獄卒，以其鐵爪，漉取罪人，從釜至釜，次第煑之。從此釜出，詣餘釜時，膿血皮肉，縱橫流散，於是皆盡，唯餘骸骨。罪人爾時，受極重苦，仍未命終。乃至若人非人一切身中所作惡業，不盡不滅，於此獄中，一切悉受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，從多銅釜五百由旬小地獄出，馳走如前，乃至欲求救護之處。爾時，即入鐵磑地獄，其獄亦廣五百由旬。既入中已，時守獄卒即前捉取受罪眾生，仰撲置於鐵砧之上，熾燃勐焰，一時洞燃，於是罪人，悶絕仰臥。時，守獄卒更取大石，從上壓之；壓已復壓，因更研之；研已復研，遂成碎末；成碎末已，又更重末，末已復末，轉成細末；取其細末，又更研之，研已復研，於是乃成末中之末，最微細末。當於爾時，罪人身體，膏血腦髓，一邊橫流，微細骨末，猶尚存在，而於其間，命報未終，一切時中，受極重苦。乃至人非人身，所作惡業，未失未滅，如是次第具足受之。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，乃從鐵磑五百由旬小地獄出，馳走如前，欲求室宅，欲求歸依覆護之處。爾時，即入凾量地獄，其獄亦廣五百由旬。既入中已，時守獄卒執取罪人，付以鐵凾，令其量火，其凾勐熱，光焰熾燃，地獄罪人，量彼火時，燒手燒腳、燒耳燒鼻、燒諸支節，乃至遍燒一切身份。於被燒時，此諸罪人，受極重苦、受重痛苦，然其壽命，未得終盡。乃至往昔若人非人一切身中，有所造作惡不善業，不滅不沒、不離不失，如是次第，具足受之。

「諸比丘！彼地獄中所有眾生，經無量時受此苦已，得從凾量五百由旬小地獄出，馳走如前，求室求覆、求救求洲、求歸依處。爾時，即入雞小地獄，其獄亦廣五百由旬。彼地獄中，純生諸雞，遍滿彼獄，其雞身份，乃至膝脛，一切勐熱，光焰熾燃。是諸眾生，處在其中，東西馳走，足蹈熱焰，四向顧望，無處可依，大火熾燃，燒手燒腳、燒耳燒鼻，如是次第，燒諸支節，大小身份，一時洞燃。罪人爾時，受極重苦，痛切荼毒，然於其處，命報未終。乃至人非人身所造惡業，未滅未盡，如是次第，一切具受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，得從如是雞地獄出，馳走如前，乃至欲求救護之處。爾時，即入灰河地獄，其獄亦廣五百由旬。諸比丘！時彼灰河，流注漂疾，波浪騰湧，其聲吼震，灰水沸溢，彌盈兩岸。罪人入已，隨流出沒，灰河之底，悉是鐵刺，其鋒纖利，皆若新磨。於河兩岸，復有刀林，森竦稠密，極可怖畏。刀林之中，復有諸狗，其形煙黑，皮毛垢污，又甚可畏。岸上復有眾多獄卒，守彼地獄。又其兩岸，別生無量奢摩羅樹，其樹多刺，並皆纖長，其鋒若磨。爾時，地獄諸眾生等，既入河中，欲趣彼岸。當於是時，便為大波之所淪沒，遂至河底，即為河中所有鐵刺，仰刺其身，舉體週遍，不得移動，罪人在中，受大重苦、受嚴毒苦；受之既久，方得浮出，從沸灰河，渡至彼岸。既上岸已，復入刀林，其林甚闊，枝莖稠密，經歷林間，[曰/見]突利刀，處處經過，去去不已，割手割腳、割耳割鼻、割支割節，遍割身體，無處不破。爾時，彼人受荼毒苦、受極重苦，乃至未盡人非人身往昔所作一切惡業，命亦未終，於此林中，皆悉受之。

「復次，諸比丘！灰河兩岸，諸守獄者，見彼罪人，即前問言：『汝等今者欲得何物？』時，彼罪人，同聲答言：『我等甚飢！我等甚飢！』時，守獄者即捉罪人，撲置地上，其地勐熱，光焰熾燃，罪人在中，悶絕仰臥。又以鐵鉗，開張其口，持熱鐵丸，置其口內，應時燒爍，彼諸眾生，脣口燋破，略說乃至從咽喉下，逕至小腸，直過無礙。彼人爾時，受嚴切苦、受極重苦，命亦未終。乃至未盡往昔所作人非人身惡不善業，即於此中，具足皆受。

「復次，諸比丘！又此灰河兩岸之上，所有諸狗其身煙黑，垢污可畏，睚眥嘷吠，出大惡聲，噉彼地獄眾生身份，舉體支節，所有肌肉，段段齧食，不令遺餘。彼人在中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦，未得命終。乃至未盡惡不善業，往昔人身及非人身有所作者，一切具受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，既為如是熱沸灰河之所逼切，又復困於纖利鐵刺刀刃稠林、諸守獄者、煙黑垢污惡狗之類，種種厄急，無處隱藏。乃復走上奢摩羅樹，彼樹枝莖，純是鐵刺，其鋒纖利，皆若新磨，頭悉向下，劖刺其身。欲下樹時，是諸鐵刺，頭則向上。彼諸眾生，在奢摩羅樹上時，復有諸烏，名為鐵[此/束]，飛來樹上，啄彼罪人。先啄其頭，破陷頂骨，唼食其腦。彼人爾時受極重苦、受痛切苦，不堪忍故，即還墮落沸灰河中。彼人於是，還為波浪之所漂沒，直至河底。至河底已，復為鐵刺之所劖刺。既被刺已，鐵刺遍身，不能復去，還於其中，受極重苦、大勐酷苦，不能堪忍。困苦多時，力極得起，從灰河渡，走趣此岸。到此岸已，得入刀林。入刀林時，復為刀刃，割其身體，割手割腳，乃至遍割一切支節，復於其中，具足受苦，命亦未終。略說乃至，從於往昔人非人身所作惡業，未滅未盡，次第悉受。

「復次，諸比丘！灰河此岸諸守獄者，既見地獄受罪眾生從彼岸來，即前問言：『汝等今者何為遠來？欲得何物？』彼諸眾生，各各答言：『我等渴乏。』時，守獄者即復捉取彼諸眾生，撲置熾燃熱鐵地上，推令仰臥。於仰臥時，彼人身上，火焰洞起，便以鐵鉗，開張其口，融赤銅汁，灌其口中。時，彼地獄諸眾生等，既飲銅汁，即燒唇口乃至小腸，直過無礙，從下部出。彼人爾時受極重苦，乃至壽命，未盡未滅，彼於過去人非人身，所作惡業未滅盡者，悉皆受之。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，受此罪報經無量時，苦惱長遠，乃有風來，名為和合，吹彼地獄諸眾生等，至於岸邊，如是次第，乃得從彼灰河獄出，出已馳走，乃至求於救護之處。爾時，即入斫截地獄，其獄亦廣五百由旬。罪人入已，其守獄者即取罪人，撲置熾燃熱鐵地上，乃至推令仰臥於地，執大鐵鈇，熾燃勐熱，炎赫可畏，斫彼地獄受罪眾生，斫手斫腳，並斫手腳，斫耳斫鼻，並斫耳鼻，斫支斫節，並斫支節，如是次第，舉身皆斫。彼諸眾生，當於爾時，受極重苦，命亦未終。乃至未盡惡不善業，人非人身所造作者，如是次第，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，得從斫截小地獄出，出已馳走，求歸依處，乃至求室求宅、求覆求洲、求救護處。爾時，即入劍葉地獄，其獄亦廣五百由旬。入其中已，惡業果故，忽有風來，吹諸鐵葉，猶如利劍，從空而墮，割截罪人一切身份，所謂截手截腳、並截手腳，截耳截鼻、並截耳鼻，截支截節、並截支節。爾時罪人，受極重苦、受嚴切苦，命亦未終，略說如上。乃至人非人身所作惡業，未滅未盡，於此地獄，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼劍葉小地獄中諸眾生等，惡業果故，有鐵[此/束]烏忽然飛來，在彼眾生兩膊之上，足蹈其膊，翅覆其頭，便以鐵[此/束]啄彼罪人兩眼之睛，口銜而去。爾時，罪人受極重苦，痛惱嚴切，不可思議，然其壽命，亦未終盡，略說如上。乃至人非人身，所作惡業，如是次第，一切悉受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，乃從劍葉小地獄出，出已馳走，欲求室宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，復入狐狼地獄，亦廣五百由旬。是諸眾生入此獄已，惡業果故，於地獄中出生狐狼，嚴熾勐惡，睚眥號吼，所出音聲，甚可怖畏，[齒*齊]齧地獄諸眾生身，所有肌肉及諸筋脈，腳蹋口掣，臠而食之。爾時罪人，受極重苦，痛惱酸切，命亦未終，略說如前。人非人身所作惡業，如是次第，皆於其中，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受此苦已，得從狐狼小地獄出，出已馳走，乃至求室求宅、求覆求洲、求救護處、求歸依處。爾時，復入寒氷地獄，其獄亦廣五百由旬。是諸罪人入彼獄已，惡業果故，忽有冷風從四面來，吹大寒氣，麤澁嚴毒，觸彼地獄眾生身份。隨觸著處，皮即破裂；皮破裂已，次破其肉；破裂肉已，次破其筋；破裂筋已，次破其骨；破裂骨已，次破其髓。破裂髓時，彼諸眾生，受極重苦、最嚴切苦，乃至大苦，不可堪耐，便於彼中，壽命終盡。是為第一活大地獄及餘十六諸小地獄。

「復次，諸比丘！第二黑繩大地獄者，亦有十六五百由旬諸小地獄而相圍繞，從黑雲沙，乃至最後第十六者，名寒氷獄，為一眷屬。諸比丘！如是地獄，有何因緣，名為黑繩大地獄也？

「諸比丘！於彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者出者住者，以其往昔不善之業，得果報故，於虛空中忽然出生麤大黑繩，熾燃勐熱，譬如黑雲，從空中出，黤黮充塞，下接於地。如是如是，於彼黑繩大地獄中所有眾生，以其宿世不善之業得果報故，從虛空中出大黑繩，熾燃勐熱，亦復如是。此諸黑繩，墮在地獄眾生身上，墮身上時，即燒罪人，一切身份。先燒其皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒其骨；於燒骨時，徹至其髓；髓即流出，為火所燃，骨髓燃時，出大勐焰。爾時罪人，受嚴切苦、受極重苦，以罪業故，命亦未終。乃至往昔人非人身，所有造作惡不善業，未滅未變、未除未畢，於此獄中，一切悉受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者住者化者，以其宿世不善果故，諸守獄者執取罪人，撲置熾燃熱鐵地上，光焰勐盛，舉身燋熱，推令仰臥，以熱鐵繩，處處拼度，拼度訖已，以熱鐵鈇熾燃赫奕，交橫而斫彼地獄中眾生身份，或作二分，或作三分，四分五分乃至十分，或二十分或五十分，或復百分。譬如世間善巧木匠、若木匠弟子，取諸材木，安置平地，便用墨繩縱橫拼度，拼度既訖，即以利鈇，隨而斫之，或作二分，或作三分，四分五分乃至十分，或二十分，或復百分。如是如是，諸比丘！於彼黑繩大地獄中所有眾生，亦復如是，諸守獄者執取罪人，撲置熾燃熱鐵地上，推令仰臥，以黑鐵繩，拼度開解，即以鐵鈇，斫破其身，作諸分段，亦復如是。爾時罪人，乃至痛惱酸切，受極重苦，命亦未終。若未盡彼人非人身，往昔所造不善諸業，於此獄中，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾生，有者化者乃至住者，諸守獄卒執取彼人，撲置熾燃熱鐵地上，乃至推令仰臥於地，以黑鐵繩拼度其身，既拼度已，又以鐵鋸熾燃勐熱，依所拼處鋸解其身，鋸已復鋸，乃至大鋸，次更破已復破，乃至大破，或割或截，既割截已，復更割截，極細割截。譬如世間善巧鋸師、若鋸師弟子，取諸材木，安置平地，即以黑繩，縱橫拼度，拼度訖已，便以利鋸，隨而鋸之，鋸已復鋸，乃至大鋸，次復細破，破已復破，乃至大破，又更割截，既割截已，復重割截，極細割截。如是如是，諸比丘！於彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，諸守獄卒執取彼人，撲置熾燃熱鐵地上，乃至推令仰臥於地，以黑鐵繩拼度開解，即以鐵鋸熾燃勐焰，鋸解其身，鋸已復鋸，乃至大鋸，破已復破，乃至大破，割已復割，乃至大割，截已復截，乃至大截。彼人爾時乃至具受極嚴重苦，命亦未終。略說如上，乃至人非人身所作惡業，於中備受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，諸守獄卒，以大鐵椎熾燃勐熱光焰暉赫，付諸罪人，令其各各自相椎打。於相打時，燒手燒腳，遍燒手腳；燒耳燒鼻，遍燒耳鼻；燒支燒節，遍燒支節。彼人爾時乃至受於極嚴重苦，命亦未終。略說如上，乃至往昔人非人身所作之業，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼黑繩大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，惡業果故，於虛空中有大黑繩從空而出，煙焰熾燃，極大勐熱，乃至墮在地獄眾生身份之上。黑繩著時，隨即絞縛罪人身體，絞已復絞，乃至大絞；縛已復縛，乃至大縛。既絞縛已，復有風來吹令開解。繩開解時，彼諸眾生身皮皆剝；皮既剝已肉亦隨剝；肉既剝已，次抽其筋，乃至破骨；筋骨破已，吹其精髓，隨風而去。罪人爾時，乃至受於極嚴重苦，命亦未終。略說如上，乃至未盡惡不善業，如是次第，一切具受。

「復次，諸比丘！彼地獄中所有眾生，經無量時受長遠苦，乃從黑繩大地獄出，出已馳走，乃至求室求宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，復入黑雲沙獄，其獄縱廣五百由旬。罪人入已，略說如上，乃至次第入第十六寒冰地獄。入諸獄已，乃至命終，受種種苦。

「復次，諸比丘！合大地獄，亦有十六諸小地獄，並皆縱廣五百由旬，自相圍遶，從黑雲沙，略說乃至最後，名為寒氷地獄。諸比丘！有何因緣，彼大地獄說名為合？諸比丘！彼地獄中所有眾生，生者有者出者化者，乃至住者，由彼眾生惡業果故。有兩大山，名白羊口，熾燃勐熱，光焰炎赫。爾時，獄卒驅逼罪人入此山內，入山間已兩山遂合，更互相突，更互相打，更互相磨。時彼二山如是共合，相突相打，相揩磨已，還住本處。譬如毘佉[少/兔]與囉毘佉[少/兔](此二是閃電之名)，相合相突，相打相磨；彼既相合相突相打磨已，各還本處。如是如是，諸比丘！彼之二山，相合相突，相打相磨，極揩磨已，各還本處，亦復如是。彼地獄中所有眾生，被山合突打磨之時，身體一切膿血流迸，唯碎骨在。彼人爾時乃至受於極嚴重苦，命亦未終。略說如上，次第皆受，當如是知。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾生，生者住者，其守獄卒，取彼地獄諸眾生等，撲置熾燃大熱鐵上，其焰勐盛，暉赫可畏。推令仰臥，更取大鐵，亦甚勐熾，以覆其上，猶如世間磑磨之法，如是磨之。磨已復磨，又更大磨；末已復末，又更大末；研已復研，又更細研，遂成塵末；既作塵已，又復細塵，如是展轉，成極微塵。作塵末時，一切身份，皆為膿血，流迸出盡，唯有骨塵，猶在彼處。爾時彼人，乃至受於極嚴重苦，命亦未終。略說如上，次第應知。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，其守獄卒取彼眾生，撲置勐熱大鐵槽中，其槽熾燃，一向炎赫。置槽中已，猶如世間壓諸甘蔗及胡麻法，如是壓時，壓已復壓，遂至大壓。既被壓已，唯見膿血流在一邊，所有骸骨皆為末滓。罪人爾時乃至受於極嚴重苦。略說如上，命亦未終，隨其所作，一切具受。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，其守獄卒，取彼眾生擲鐵臼中，其臼熾燃，勐焰赫奕，又熱鐵杵，亦甚勐熾，擣彼罪人。擣已復擣，乃至大擣；研已復研，乃至大研。既擣研已，遂成研末。如是等末，末已復末，更為微末。於研末時，唯見膿血一畔滂流，一邊猶有碎骨末在。爾時，罪人乃至極受嚴切重苦。略說如上，乃至爾時命亦未終，具受眾苦。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，爾時於上虛空之中，有大鐵象自然出生，熾燃勐壯，乃至光焰一向赫奕。以其兩腳，蹋彼地獄諸眾生身，從頭至足，次第蹋之。先蹋髑髏，後蹋餘處，蹋已復蹋，乃至大蹋。於象蹋時，彼地獄中眾生身份，膿血迸流，散在諸處，唯有碎骨獨在一邊。爾時，罪人受大重苦。略說如上，命亦未終。如是次第，於中具受。

「復次，諸比丘！又彼眾合大地獄中諸眾生等，經無量時受長遠苦。此苦畢已，乃從眾合大地獄出，出已一向馳奔而走，乃至求於救護之處。爾時，復入彼黑雲沙五百由旬小地獄中，入已復入諸餘小獄，如是乃至寒氷地獄，具足受苦。

「復次，諸比丘！又更入於叫喚地獄，此地獄中亦有十六五百由旬諸小地獄以為眷屬，從黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，名為叫喚？諸比丘！如是叫喚大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，其守獄卒，一時驅逼是諸眾生，令入鐵城，其城熾燃，熱鐵勐焰，光甚炎赫。爾時，罪人在鐵城中，乃至受於極嚴重苦，眾苦逼切，不堪忍故，恆常叫喚，是故名為叫喚地獄。又彼獄中以鐵為屋，房室輦輿亦皆是鐵，樓觀園池，一切皆是勐熱炭火，熾燃光曜，上下洞徹，獄卒駈逐受罪眾生，令入其中，諸苦逼切，不可忍耐，即便叫喚，是故名為叫喚地獄。罪人在中，受大重苦，略說如上，命亦未終。若未盡彼惡不善業，如是次第，具足而受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，受苦長遠經無量時，乃得從此叫喚獄出，出已馳走，略說如前，乃至求於救護之處。即復往詣黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已如前，具受諸罪，略說乃至最後方入寒氷地獄，具受眾苦，乃得命終。」

「復次，諸比丘！彼大叫喚大地獄中，亦有十六諸小地獄、以為眷屬，皆悉縱廣五百由旬，從黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，而得名為大叫喚也？諸比丘！彼大叫喚大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，亦皆擲置鐵城之中，熾燃大熱，乃至上下光焰勐徹，罪人在中受極重苦，眾惱逼切不堪忍故，遂大叫喚。以是因緣，名彼地獄為大叫喚。彼地獄中亦以熱鐵為屋宇，房舍輦閣樓觀悉皆是鐵，炭火熾燃，充滿炎赫，罪人在中，受極重苦，略說如前，命亦未盡。如是次第，具足受之。

「諸比丘！又彼地獄諸眾生等，受長遠苦經無量時，乃得從此大叫喚大地獄出，出已馳走，乃至略說，求救護處。於是復詣黑雲沙等小地獄中，入已受苦，乃至最後寒氷地獄，具受眾苦，乃得命終。

「復次，諸比丘！於彼熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄以為眷屬，其獄各各如前，縱廣五百由旬，從黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，名為熱惱大地獄耶？」

「諸比丘！於此熱惱大地獄中所有眾生，生者有者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，擲置熾燃熱鐵鑊中，頭皆向下，腳皆向上，騰波沸湧，一向勐熱。罪人於中，被煎被煮，極受熱惱，是故名為熱惱地獄。又彼獄中，多諸鐵釜鐵甕、鐵盆鐵瓨、鐵鑊鐵鼎，及諸鐵鏊，並皆熾燃，一向勐熱。罪人在中，被燒被煑，是故名為熱惱地獄。於此獄中，乃至受於極嚴重苦，命亦未終。未盡彼人惡不善業，如是次第，一切悉受。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時受長遠苦，乃從熱惱大地獄出，出已乃至馳奔而走，欲求救護歸依之處。爾時，復入黑雲沙等小地獄中，略說乃至寒氷地獄，具受眾苦，乃得命終。

「復次，諸比丘！彼大熱惱大地獄中，亦有十六諸小地獄，各各縱廣五百由旬，從黑雲沙小地獄為始，乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄，有何因緣，名大熱惱大地獄耶？諸比丘！彼大熱惱大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，諸守獄卒取彼眾生，以頭向下，以腳向上，到擲釜中。其釜勐熱，湯火俱熾，衝擊罪人，隨沸上下。當於是時，受極熱惱、極大熱惱、大大熱惱，是故名為大熱惱獄。又彼獄中，所有鐵甕鐵盆鐵鑊鐵鼎鐵鐺，亦皆熾燃，極大勐熱，又以罪人擲置其中。罪人爾時，為地獄火或煮或煎，受諸苦惱，惱已復惱，極大逼惱，是故名為最熾勐熱極惱地獄。罪人於中受極重苦，略說如前。乃至命終，如是次第具受眾苦。

「諸比丘！彼地獄中諸眾生等，經無量時長遠道中。受諸苦已，乃從如是熾燃勐盛極大熱惱大地獄出，出已馳走，乃至略說，欲求救護歸依之處。於是復詣黑雲沙等小地獄中，乃至最後寒氷地獄，命若未盡，受諸苦惱，次第如前。

起世經卷第四

隋天竺三藏闍那崛多等譯

地獄品第四之三

「復次，諸比丘！彼阿毘至大地獄中，亦有十六諸小地獄而為眷屬，以自圍繞，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙乃至最後寒氷地獄。諸比丘！如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然出生諸守獄卒，各以兩手執彼地獄諸眾生身，撲置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向勐盛，覆面於地，便持利刀，從腳踝上，破出其筋，手捉挽之，乃至項筋，皆相連引，貫徹心髓，痛苦難論。如是挽已，令駕鐵車，馳奔而走，其車甚熱，光焰熾燃，一向勐盛，將其經歷無量由旬。所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方，稱意即去。隨所去處，隨所到處，獄卒挽之，未曾舍離。如是去時，隨所經歷，銷鑠罪人身諸肉血無復遺餘。以是因緣，受嚴切苦、極重劇苦、意不憙苦，命亦未終。乃至未盡惡不善業，未滅未散、未變未移，若於往昔人非人身，所作來者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，生者有者化者住者，以其不善業果報故，從於東方，有大火聚忽爾出生，熾燃赤色，極大勐焰，一向炎赫；如是次第，南西北方、四維上下，各各皆有極大火聚，熾燃出生，光焰炎赫。罪人爾時，以此四方諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近，觸其身故，受諸痛苦，乃至受於大嚴切苦，命亦未終。略說如上，於彼獄中，一切具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，從於東壁出大光焰，直射西壁，到已而住；從於西壁出大光焰，直射東壁，到已而住；從於南壁出大光焰，直射北壁；從於北壁出大光焰，直射南壁；從下射上，自上射下；縱橫相接，上下交射，熱光赫奕，騰焰相沖。爾時，獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚內。是諸罪人，乃至受於極嚴切苦，命亦未終。略說乃至彼不善業，未畢未盡，於其中間，具足而受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，惡業果故，經無量時受長遠苦。爾時，即見地獄東門忽然自開，是諸眾生既聞開聲，復見門開，便走趣之，走已復走，大速疾走，各言：『我等至彼處已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉祥。』彼諸眾生如是走時、走復走時、速疾走時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬，更復轉燃，焰熾勐盛。如是如是，彼諸眾生，如是走時，速疾走時，身諸支節，轉復熾燃，舉足之時肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生，如是奔走，欲近門時，罪業力故，門還自閉。罪人爾時，於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，悶絕倒臥，覆面而踣。既覆倒已，即燒其皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，次燒其筋；既燒筋已，次燒其骨；既燒骨已，徹至其髓。徹至髓時，唯見煙出；出已復出，煙燧火出。罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終。略說如前，未盡彼人惡不善業，乃至往昔人非人身所作來者，於中具受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中諸眾生等，生者有者乃至住者，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞聲見開，向門而走。走已復走，乃至大走，作如是念：『我等今者當於此處必應得脫，我等於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉復熾燃勐烈。譬如壯夫執乾草炬逆風而走，彼炬既燃轉復熾盛。如是如是，彼諸眾生走已復走，乃至大走，如是走時，彼人身份，轉更熾燃。欲舉足時肉血俱散，欲下足時肉血還生。及到獄門，其門還閉。彼諸眾生於此熾燃熱鐵地上，一向馳走，既不得出，其心悶亂，覆面倒地。既倒地已，遍燒身皮；既燒皮已，次燒其肉；既燒肉已，復燒其骨，乃至徹髓，煙焰洞燃，其煙熢[火*孛]，其焰炎赫，煙焰相雜，熱惱復倍，彼人於中受極嚴苦。略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業，未滅未離、未變未散，乃至往昔人非人身，所造作者，一切悉受。

「復次，諸比丘！此阿毘至大地獄中所有眾生，乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾燃燒之。爾時，眼所見色，皆是意所不憙，有意憙者皆不現前，非意所好、不可愛色、不善之色，而恆逼惱，耳所聞聲、鼻所聞香、舌所知味、身所覺觸、意所念法，皆是心意所不喜者。非意所喜、非可愛法，恆來現前，凡有境界，皆是不善。彼人於中以是因緣，恆受極重麤澁苦惱，其色惡故，其觸亦然，乃至壽命，未得終盡。惡不善業，未沒未滅，若於往昔人非人身，有所造作，一切惡業，悉皆具受。

「復次，諸比丘！有何因緣，阿毘至獄名阿毘至耶？諸比丘！此阿毘至大地獄中，於一切時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，是故名此大地獄者為阿毘至。如是次第，具足受苦。諸比丘！此大地獄諸眾生等，經無量時受長遠苦，乃至得從此阿毘至大地獄出，出已馳走，走已復走，乃至大走，欲求屋宅、求覆求洲、求歸依處、求救護處。爾時，復入黑雲沙等五百由旬諸小地獄，入已乃至略說最後到第十六寒氷地獄，具受眾苦，然後乃於彼處命終。」

此中世尊說如是偈：

「若人身口意造業，　　作已入於惡道中，
　如是當生活地獄，　　最為可畏毛竪處。
　經歷無數千億歲，　　死已須臾還復活，
　怨讎各各相報對，　　由此眾生更相殺。
　若於父母起噁心，　　或佛菩薩聲聞眾，
　此等皆墮黑繩獄，　　其處受苦極嚴熾。
　教他正行令邪曲，　　見人友善必破壞，
　此等亦墮黑繩獄。　　兩舌惡口多妄語，
　樂作三種惡重業，　　不修三種善根芽，
　此等癡人必當入，　　合大地獄久受苦。
　或殺羊馬及諸牛，　　種種雜獸雞豬等，
　併殺諸餘蟲蟻類，　　彼人當墮合地獄。
　世間怖畏相多種，　　以此逼迫惱眾生，
　當墮磑山地獄中，　　受於塠壓舂擣苦。
　貪慾恚癡結使故，　　迴轉正理令別異，
　判是作非乖法律，　　彼為刀劍輪所傷。
　倚恃強勢劫奪他，　　有力無力皆悉取，
　若作如是諸逼惱，　　當為鐵象所蹴蹋。
　若樂殺害諸眾生，　　身手血塗心嚴惡，
　常行如是不淨業，　　彼等當生叫喚處。
　種種觸惱眾生故，　　於叫喚獄被燒煮，
　其中復有大叫喚，　　此由諂曲姧猾心。
　諸見稠林所覆蔽，　　愛網彌密所沉淪，
　常行如是最下業，　　彼則墮於大叫喚。
　若至如是大叫喚，　　熾燃鐵城毛竪處，
　其中鐵堂及鐵屋，　　諸來入者悉燒燃。
　若作世間諸事業，　　恆當惱亂諸眾生，
　彼等當生熱惱獄，　　於無量時受熱惱。
　世間沙門婆羅門，　　父母尊長諸耆舊，
　若恆觸惱令不喜，　　彼等皆墮熱惱獄。
　生天淨業不樂修，　　所愛至親常遠離，
　憙作如是諸事者，　　彼人當入熱惱獄。
　惡向沙門婆羅門，　　並諸善人父母等，
　或復害於餘尊者，　　彼墮熱惱常熾燃。
　恆多造作諸惡業，　　不曾發起一善心，
　是人直趣阿毘獄，　　當受無量眾苦惱。
　若說正法為非法，　　說諸非法為正法，
　既無增益於善事，　　彼人當入阿毘獄。
　活及黑繩此兩獄，　　合會叫喚等為五，
　熱惱大熱共成七，　　阿毘至獄為第八。
　此八名為大地獄，　　嚴熾苦切難忍受，
　惡業之人所作故，　　其中小獄有十六。」

爾時，世尊說此偈已，告諸比丘，作如是言：「汝諸比丘！應當知彼世界中間，別更復有十地獄處。何等為十？所謂頞浮陀地獄、泥羅浮陀地獄、阿呼地獄、呼呼婆地獄、阿吒吒地獄、搔揵提迦地獄、優鉢羅地獄、波頭摩地獄、奔茶梨地獄、拘牟陀地獄。諸比丘！於彼中間有如是等十種地獄。諸比丘！何因何緣，頞浮陀地獄名頞浮陀耶？諸比丘！頞浮陀獄諸眾生等，所有身形，猶如泡沫，是故名為頞浮陀也。

「復次，於中有何因緣，泥羅浮陀地獄名泥羅浮陀耶？諸比丘！彼泥羅浮陀地獄中諸眾生等，所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅浮陀。

「復次，於中何因何緣，阿呼地獄名為阿呼？諸比丘！阿呼地獄諸眾生等，受嚴切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名為阿呼地獄。

「復次，於中何因何緣，呼呼婆獄名呼呼婆耶？諸比丘！彼呼呼婆地獄中諸眾生等，為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆，呼呼婆。』是故名為呼呼婆也。

「復次，於中何因何緣，阿吒吒獄名阿吒吒耶？諸比丘！彼阿吒吒地獄中諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱言：『阿吒吒，阿吒吒。』然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒也。

「復次，於中何因何緣，搔揵提迦名搔揵提迦耶？諸比丘！搔揵提迦地獄之中，勐火焰色如搔揵提迦花，是故名為搔揵提迦。

「復次，於中何因何緣，優鉢羅獄名優鉢羅耶？諸比丘！彼優鉢羅地獄之中，勐火焰色如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。

「復次，於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟陀耶？諸比丘！彼拘牟陀地獄之中，勐火焰色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。

「復次，於中何因何緣，奔茶梨迦獄名奔茶梨迦耶？諸比丘！奔茶梨迦地獄之中，勐火焰色如奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。

「復次，於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩耶？諸比丘！彼波頭摩地獄之中，勐火焰色如波頭摩花，是故名為波頭摩也。

「諸比丘！如憍薩羅國斛量如是胡麻滿二十斛，高盛不槩，而於其間，有一丈夫，滿百年已取一胡麻。如是次第，滿百年已復取一粒，擲置餘處。諸比丘！如是擲彼憍薩羅國滿二十斛胡麻盡已，爾所時節，頞浮陀獄，我說其壽猶未畢盡。且以此數，略而計之，如是二十頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽；二十泥羅浮陀壽，為一阿呼壽；二十阿呼壽，為一呼呼婆壽；二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽；二十阿吒吒壽，為一搔揵提迦壽；二十搔揵提迦壽，為一優鉢羅壽；二十優鉢羅壽，為一拘牟陀壽；二十拘牟陀壽，為一奔茶梨迦壽；二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽；二十波頭摩壽，為一中劫。

「諸比丘！波頭摩地獄所住之處，若諸眾生離其處所一百由旬，便為彼獄火焰所及；若離五十由旬所住眾生，為彼火熏皆盲無眼；若離二十五由旬所住眾生，身之肉血燋燃破散。諸比丘！瞿迦梨比丘，為於舍利弗、目揵連所起誹謗心，濁心噁心故，死後即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱焰，長餘十肘，於其舌上自然而有五百鐵犁，恆常耕之。諸比丘！我於餘處，未曾見有如是色類自損害也，所謂於梵行人邊生垢濁心故、損惱心故、毒噁心故、不利益心故、無慈心故、無淨心故。諸比丘！是故汝等應於一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等，一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常起慈心，汝等常當如是習學。」

爾時，世尊說此伽他曰：

「世間諸人在世時，　　舌上自然生斤鈇，
　所謂口說諸毒惡，　　還自衰損害其身。
　應讚歎者不稱譽，　　不應讚者反談美，
　如是名為口中諍，　　以此諍故無樂受。
　若人博戲得資財，　　是為世間微諍事，
　於淨行人起濁心，　　是名口中大鬪諍。
　如是三十六百千，　　泥羅浮陀地獄數，
　五頞浮陀諸地獄，　　及墮波頭摩獄中；
　以毀聖人致如是，　　由口意業作惡故。

「諸比丘！世界中間，復有諸風，名曰熱惱。諸比丘！彼等諸風，若來至此四洲界者，此四洲界所有眾生，生者住者，一切身份，悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水灌，皆當乾壞，無有遺餘。如是如是，諸比丘！世界中間，所有諸風，名熱惱者，若來至此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山、大鐵圍山二山所障，是故彼風不來到此。

「諸比丘！彼鐵圍山、大鐵圍山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！世界中間，所有諸風，吹彼地獄燒煮眾生，身肉脂髓，種種不淨，臭穢之氣，甚可畏惡。諸比丘！其風若來至此四洲世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者，一切盲冥無複眼目，以其臭氣極勐盛故。然由鐵圍及大鐵圍二山為障，遮礙彼故不來至此。

「諸比丘！彼內鐵圍及大鐵圍二種大山，乃能為此四洲世界諸眾生等，作如是比最大利益，成諸眾生依止業故。復次，諸比丘！世界中間，更有大風，名僧伽多。諸比丘！彼風若來至此世界，則此世界四種大洲及八萬四千諸餘小洲，並餘大山、須彌山王，悉能吹舉去地或高一俱盧奢，舉已能令分散破壞；乃至二三四五六七俱盧奢，既擎舉已，悉能令其星散破壞；乃至擎舉高一由旬，星散破壞，亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎舉破壞，悉令分散；乃至一百由旬，既擎舉已，分散破壞；二三四五六七百由旬，既擎舉已，分散破壞，亦復如前。乃至一千由旬，二三四五六七千由旬，擎舉之已，分散破壞。諸比丘！譬如壯夫手把麥[麥*弋]，把已高舉，末令粉碎，於虛空中，分散棄擲，令無遺餘。如是如是，諸比丘！彼世界中間最大勐風，名僧伽多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山、並須彌山王，悉能高舉，至一俱盧奢，分散破壞，略說如前；乃至舉高七千由旬，分散破壞，亦復如是。諸比丘！但由內鐵圍山、大鐵圍山二山障故，不來至此。諸比丘！彼內鐵圍山、大鐵圍山二山威德，有大利益，乃能如是，為此四洲四世界中諸眾生等作依止業。

「復次，諸比丘！當閻浮洲南二鐵圍山外，有閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七重牆壁、七重欄楯、七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶。雜色可觀，七寶所成，所謂金銀琉璃、頗梨赤珠、車璩瑪瑙等之所成就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有卻敵樓櫓台殿、園苑花池。是諸花池及園苑內，有種種樹，其樹各有種種眾葉、種種妙花、種種美果，彌滿遍布。種種諸香，隨風遠熏。種種眾鳥，各各和鳴。復次，諸比丘！彼閻魔王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝三時，自然而有赤融銅汁，在前出生。當於是時，其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德在目前者，皆沒不現。若在宮內，即於宮內如是出生。時，閻魔王見此事已，怖畏不安，諸毛皆竪，即便出外。若在宮外，即復於外如是出生。時，閻魔王心生怖畏，顫動不安，身有諸毛，一時皆竪，即走入內。時，守獄者取閻摩王，高舉撲之，置熱鐵地上，其地熾燃，極大勐盛，光焰炎赫，撲令臥已，即以鐵鉗，開張其口，以融銅汁，瀉置口中。時，閻摩王被燒脣口；燒脣口已，次燒其舌；既燒舌已，復燒咽喉；燒咽喉已，復燒大腸及小腸等，次第燋燃，從下而出。當於爾時，彼閻摩王，作如是念：『一切眾生，以於往昔身作惡行、口作惡行、意作惡行，是故彼等皆受如是種種異色無量苦惱心不憙事。如地獄中諸眾生等，今我此身並餘眾生，與閻摩王同作業者，亦復如是。嗚呼！願我從今舍此身已，更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時於如來法中當得信解，得信解已，我於彼處復當更得信解具足，剃除鬚髮，著袈裟衣，得正信解，從家出家。我於爾時，既出家已，和合不久，便於善男子為何事故，得正信解，從家出家，無上梵行所盡之處、現見法中，自得通證。具足證已，願我當言：「我今生死已盡，梵行已立，所應作者，皆已作訖，更不復於後世受生。」』

「諸比丘！彼閻摩王，復於是時，發如是等熏習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還成七寶，種種出生，猶如諸天五欲功德現前具足。爾時，閻摩王復作是念：『一切眾生，以身善行口意善行，便得快樂，唯願彼等各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所謂我身及餘閻摩王，諸有眾生，同集業者。』

「諸比丘！有三天使在於世間。何等為三？所謂老、病、死也。諸比丘！有一種人，以自放逸，身行惡行、口行惡行、意行惡行，如是等人，身口及意皆行於惡。以此因緣，身壞命終，趣於惡道，生地獄中。諸守獄者，應時即來，驅彼眾生，至閻摩王前白言：『天王，此等眾生昔在人間，縱逸自在，不善和合，恣身口意行於惡行。以其身口及意行惡行故，今來生此。唯願天王，善教示之，善呵責之。』

「時閻摩王問罪人言：『汝善丈夫！昔在人間，第一天使，善教示汝、善呵責汝，豈得不見彼初天使出現生耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻摩王重複告言：『丈夫！汝豈不見，昔在世間為人身時，或作婦女、或作丈夫，衰老相現，摩訶羅時，齒落髮白，皮膚緩皺，黑黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲，行步跛蹇，足不依身，左右傾側，頸細皮寬，兩邊垂緩，猶若牛[古*頁]，脣口乾枯，喉舌燥澁，身體屈弱，氣力綿微，喘息出聲，猶如挽鋸，向前欲倒，恃杖而行，盛年衰損，血肉消竭，羸瘦尫弱，趣來世路，舉動沉滯，無復壯形，乃至身心，恆常顫掉，一切支節，疲懈難攝。汝見之不？』彼人答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人，無有智慧。昔日既見如是相貌，云何不作如是思惟：「我今此身，亦有是法，亦有是事，我亦未離如是等法。我今具有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益安樂之報？」』

「爾時，彼人復答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以心縱蕩行放逸故。』時，閻摩王又更告言：『汝愚癡人，若如是者，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善業。以是因緣汝當長夜得大苦惱，無有安樂，是故汝當具足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如諸餘放逸眾生受此罪報。又汝諸人，此之苦報惡業果者，非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非國王作、非諸天作，亦非往昔先人所作，是汝自身作此惡業，今還聚集受此報也。』

「爾時，閻摩王，具以如是第一天使，善加教示，呵責彼已，復以第二天使，善教示之，善呵責之。告言：『諸人，汝豈不見第二天使世間出耶？』答言：『大天，我實不見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身時，若婦女身、若丈夫身，四大和合，忽爾乖違，病苦所侵，纏綿困篤，或臥小床、或臥大床，以自糞屎污穢於身，宛轉其中，不得自在。眠臥起坐，仰人扶侍，洗拭抱持，與飲與食，一切須人，汝見之不？』

「彼人答言：『大天！我實見之。』王復告言：『癡人！汝見如是；若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是之患法，我亦自有如是患事。既未免脫，應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，令我當來長夜得於大利益事大安樂事？」』彼人答言：『不也，大天！我實不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王復告言：『癡人！汝今既是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身、若口、若意善業，汝何能得長夜利益及安樂報？是故汝當修行善事。若行放逸，隨放逸故，汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作、非諸沙門及婆羅門等之所造作。此之惡業汝既自作，汝還自受此果報也。』

「時，閻摩王次以如是第二天使，善加教示，呵責彼已，更以第三天使，善教示之，善呵責之。語言：『汝愚癡人！汝昔人間作人身時，豈可不見第三天使世間出耶？』答言：『大天！我實不見。』時，閻摩王復告之言：『汝愚癡人！在世間時，豈復不見，若婦女身、若丈夫身，隨時命終，置於床上，以雜色衣，而蒙覆之，將出聚落，又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴。眷屬圍遶，絕棄瓔珞，舉手散髮，灰土坌頭，極大悲惱，號咷哭泣，或言：「嗚呼。」或言：「多多。」或言：「養育。」舉聲大叫，搥胷哀慟，種種語言，酸哽楚切。汝悉見不？』答言：『大天！我實見之。』時，閻摩王復告之言：『癡人！汝昔既見如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事。我既未脫如是事者，我亦有死，亦有死法，未得免離。我今宜可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大利益得安樂故。」』爾時，彼人答言：『大天！我實不作如是思惟。何以故？以放逸故。』

「時，閻摩王復告之言：『癡人！汝今既是放逸行者，以放逸故，不作善業，亦不為汝長夜利益！長夜安樂故，聚集其餘身口意善。是故汝今有如是事，謂放逸行，以放逸故，汝自造此惡不善業。汝此惡業，非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅門作。汝此惡業是汝自作，自聚集故，得此果報，汝還自受。』時，閻摩王，具足以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖已，勑令將去。時，守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」爾時，世尊說此偈言：

「眾生造作惡業已，　　死後墮於惡趣中，
　時閻摩王見彼來，　　以悲愍心而呵責：
『汝昔在於人間時，　　可不見於老病死？
　此是天使來告示，　　云何放逸不覺知？
　縱身口意染諸塵，　　不行施戒自調伏，
　如此云何名有識，　　而不造作利益因？』
　爾時如法閻摩王，　　作是呵責罪人已，
　彼人喘息心驚怖，　　舉身顫掉白王言：
『我昔由隨惡朋友，　　聞諸善法心不喜，
　貪慾瞋恚所纏覆，　　不作自利故損身。』
　王言：『汝不修善因，　　唯造種種諸惡業，
　癡人今日當得果，　　受彼業故來地獄。
　如此一切諸惡業，　　非父非母之所作，
　亦非沙門婆羅門，　　又非國王諸天造。
　此但是汝自所作，　　諸惡業種不淨故，
　自既作此諸惡業，　　今當分受此惡果。』
　彼王以是三天使，　　次第教示呵責已，
　於是獄主閻摩王，　　棄舍罪人令將去。
　閻摩世中居住者，　　即前執取諸罪人，
　牽將趣於地獄所，　　極大可畏毛竪處。
　四邊相向有四門，　　四方四維皆齊整，
　周迴院牆悉是鐵，　　四面復以鐵為欄。
　熾燃熱鐵以為地，　　光焰勐盛煙火合，
　遙見可畏心破裂，　　嚴熾炎赫不可向。
　猶如一百由旬內，　　大火熾燃悉彌滿，
　其中所燒眾生類，　　皆由往昔作惡因。
　被三天使之所訶，　　而心放逸無覺察，
　彼等於今長夜悔，　　皆由往昔下劣心。
　諸有智慧眾生等，　　若見天使來開導，
　應當精勤莫放逸，　　此聖法王善巧說。
　既見聞已當驚恐，　　諸有生死窮盡處，
　一切無過於涅槃，　　種種患盡無有餘。
　至彼安隱則快樂，　　如是見法得寂滅，
　所謂已度諸恐怖，　　自然清淨得涅槃。