大方等大集經卷第三十八

隋天竺三藏那連提耶舍譯

[＊]日藏分定品第四

爾時，世尊告四使菩薩及其眷屬諸菩薩等：「善男子！汝若樂住此娑婆界者，各各隨意入所修學自福德善根三昧陀羅尼、三摩提、三摩跋提。」

時四菩薩及其眷屬，即便各各隨意入定，入禪定已身出光明，有菩薩光如大炬火，有菩薩光乃至如百千萬日月光者。

爾時，大德憍陳如，承佛神力作如是念：「我今欲問如來一義，如來因是，或當分別廣說如[21]來四陀羅尼文字及義。如來若說，此娑婆界十方之眾若得聞者，壞疑網心，於一切法得大光明速得四果，未得須陀[22]洹速得須陀洹，未得斯陀含得斯陀含，未得阿那含得阿那含，未得阿羅漢得阿羅漢。過三惡道得人天身，一切悉[23]得純善之法。」作是念已，即從座起，合掌向佛，默然而住。

爾時，佛告阿若憍陳如：「汝將不欲問我義耶？」

憍陳如白佛言：「如是。世尊！我實欲問，願佛聽許如我意說。」

佛告憍陳如：「隨汝意問，我當廣說令汝心喜。」一切天人聞此語已，皆生歡喜。

爾時，憍陳如白佛言：「世尊！如佛經中說有二種，所謂愛及富伽羅，行於生死。云何名愛？云何名富伽羅？何故如來說此二種行於生死？」

佛告憍陳如：「善哉，善哉！快發斯問。憍陳如！汝為憐愍一切眾生故作是問，欲與一切眾生樂故作如是問，如是問者是知時問。憍陳如！至心諦聽，我今當說。」

憍陳如言：「如是，如是。如佛所說，我當受持。」

爾時，世尊告憍陳如：「愛有三種，所謂欲愛、色愛、無色愛；復有三種，所謂有愛、離有愛、法愛。

「憍陳如！何者欲愛？欲名放逸，放逸因緣則生貪觸，以觸因緣，則生樂想。如是等法眾生樂著，欲心發動如火所燒，欲因緣故，樂造十惡捨離十善。以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，生貧窮夜叉中。欲因緣故於生死中受五陰身具種種苦，雖受是苦不生怖畏。心無慚愧不樂修善，於流轉中難得人身。設得人身，以欲因緣身口不淨，造作無量諸重惡業乃至五無間業。以是因緣，復於生死三惡道中受大重苦。一切受苦皆因欲心，欲集因緣猶如糞猪被於繫縛，趣三惡道受諸苦惱。是故如來為斷貪欲，宣說正法呵責欲法。若有眾生得聞如是呵責欲已，能如實觀諸欲不淨，如毒生果，如大火聚，如滿[1]?毒藥，如滿瓶糞，如利刀如賊，如旃陀羅[2]加絺那，如熱鐵丸，如大雹雨，如惡毘嵐婆風，如惡毒蛇，如惡野澤，如羅剎洲，如跋陀伽都，如種種糞掃聚，如尸陀林，是人如是知欲過患，於欲事中生大怖畏身大戰動。愛法、樂法、學法，欲剃除鬚髮身被法服，求於正法求法自在，於正法中生清淨心，於法道中行法救濟。如是樂者，彼人臨終獲得正念。以念法故，樂法氣味故，念法果報故，見十方佛在大眾中宣說法要教化眾生，既聞法已得歡喜心，心歡喜故數數得見諸佛色身。是人死已離三惡道生有佛剎，常與善人遊止共俱，能行布施忍辱精進樂於禪定，修習五通樂涅槃道，大慈悲心教化眾生，能得諸佛瓔珞莊嚴功德之身，過去所有煩惱及習悉皆盡滅。彼諸眾生得如是莊嚴身心，譬如香篋盛種種衣[3]衣服皆香，而彼香華不失稱兩、不損其色。

「如是，憍陳如！若有眾生樂法因緣，臨命終時得見諸佛，[4]因見佛緣得歡喜心，心歡喜故生有佛剎，共善眾生同其事業，亦復如是自增善根，得種種瓔珞莊嚴身心，不久得阿耨多羅三藐三菩提覺，而彼善不減。

「是故，憍陳如！若有善男子、善女人，見自利益見他利益，見彼此利益，常應親近善友學善友法，常聞善友呵責欲法種種過患。如是聞已，乃至得阿耨多羅三藐三菩提道。

「憍陳如！所言善友者，謂諸佛菩薩、辟支佛、阿羅漢。又善友者，即我身是。何以故？我今出世憐愍眾生，欲為斷除一切苦惱，能說諸欲一切過患，是故大眾應受我語。我不妄語常真實語，非無義語、非麁惡語，慈悲心語。我今當說諸欲罪過，汝等應當一心受持，既受持已，於三惡道速得解脫，乃至得阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時，一切娑婆世界三千大千一切大集諸來眾等同發聲言：「唯願如來宣說欲過，我等聞已，如佛所說至心受持。」

佛言：「憍陳如！諦聽，諦聽！四種因緣眾生生欲。何者為四？色貪──長短赤白等貪；觸貪；樂貪──樂歌舞；種種莊嚴瓔珞服飾等貪。何者色貪？色名四大和合，[5]生滅不住，無我無眾生。如是四大，無我無眾生，一切凡夫無明顛倒，橫於色中而生覺觀，此是男此是女，此好此惡，此可樂此不可樂，欲火入心猶如鬼著，男見女身，執相取著長短黑白。以是因緣，未生欲能令生，已生欲能令增長。是人如是念欲轉多常不捨離，一切善根悉皆減少，不復愛樂諸善知識，不能善護身口意業，與一切罪而共和合，不見一切諸欲過患。以不見故，命終即入三惡道中，或在地獄，或在畜生，或在餓鬼。於彼惡道，無量世中受諸大苦，皆由貪欲，貪欲因緣令欲增長。

「諸有智者觀察女色念不淨想，不念女身所有髮毛皮肉筋血，但念白骨專心不捨，如女人身男子身亦如是；如見近身遠身亦如是；如他身自身亦如是；但念白骨不念髮毛皮肉筋血。如是念已數數思惟，心常信念不忘失者，此名心順行道初斷欲法門。是人復念彼骨中心三摩跋[6]帝，住於眉間如棗許處，如是念已數數思惟心住不失。彼人爾時心得寂靜，氣息不出不入，不見惡相不見惡事，不樂不念乃至不緣一法，是則名為奢摩他、名心寂靜。此名煩惱順行道第二斷欲法門。云何身寂靜？是人如是念故，能令身中出入息定，不入不出。彼智慧人波[7]囉娑佛陀，身心樂寂滅，如是念故心速順奢摩他，此名第三寂滅攀緣斷煩惱道法門。是人復念頭骨頂中如一小棗處，如是數數念已見彼中空，如是數數念空，見彼頂骨如一沙塵，如是第二第三見骨末。依此法用一切頭骨皆如塵末，見彼骨末為風所吹，如是見一切身骨皆悉如末為風所吹。如是不見身骨乃至見虛空，彼中身心波囉娑三跋帝，此名第四順奢摩他寂滅攀緣斷煩惱道法門。」

爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！[1a]虛空相者，是有為相不？」

[1b]佛言：「如是。善男子！虛空[2]之相是有為相。」

時憍陳如復白佛言：「世尊！若虛空相是有為者，為是自相為他相耶？」

佛言：「憍陳如！若能觀察一切法界及有為界，是名自相。何以故？若能觀察色寂靜者，當知彼人能見如來。所以者何？若人觀骨，見骨如末為風所吹，見是事已，能深觀察色之實性，是人爾時見一切色悉皆空寂，乃至不見一切諸相，唯見虛空但念虛空，於彼虛空數數修習。見十方色一切皆空如淨琉璃。於中復見無量諸佛，乃至十方亦復如是。見佛身已，又見如來三十二相八十種好，乃至十方悉見諸佛色身具足，光照團圓如尼俱陀樹。彼人過去若曾習學涅槃之道，有善根者，即作是念：『我當問佛，如是虛空誰之所造？久近當滅？』作是念已，即便問佛。

「爾時，如來即為宣說：『夫虛空者，但有名字無有作者，當何所滅？言虛空者，無有覺觀無物無數、無有相貌無出無滅，一切法相亦不可得，能想所想亦皆是無。』了知是已，於諸想縛悉皆解脫，即便獲得阿那含果，能斷一切貪欲之心。唯有色愛無色愛結，及於[3]掉慢諸無明在。

「彼人爾時見佛身已，作如是念：『我今當知如來身相長短廣狹。』作是念已，見所在處十方空中悉有如來。彼人爾時欲得觀少即便見少，欲得觀多隨意見多，無量無邊亦復如是。

「復次，彼人更作是念：『如是諸佛從何[4]而來？』復作是念：『如是如來無所從來，去無所至。』彼人爾時不見諸佛有去來已，又作是念：『三界受身心但虛假，以是因緣我隨覺觀，欲多見多欲少見少，諸佛如來即是我心。何以故？自心作佛自心見故，心即我身身即虛空，我因覺觀故見無量無邊諸佛，我以覺心見佛知佛，非心心知非心心見，見心相者則不可斷。我觀法界性無牢實，隨念生故，是故一切所有性相，及心覺觀即是虛空，虛空之性亦復非有。』若能如是見彼空者，已於過去發菩提心。彼人修習三昧因緣，即得諸佛現其前住。是人若發求聲聞心，即得一切無相三昧。既修習已，復得無著清淨智心遠離無明，亦復獲得隨順空忍，不久得於四果真證。彼人若見空即是空，爾時即得身心寂靜，得寂靜已，是則名為空解脫門。入是門已，欲得取於阿羅漢果則為不難，[5]是名第五修習[6]空寂滅諸攀緣斷煩惱道真實法門。」

爾時，世尊說此法已，彼大眾中有[7]九十九百千萬億諸天及人得奢摩他順忍，八萬四千人得空順忍，如是六萬天人得空三摩提解脫法門，二萬眾生皆得諸佛現在三昧，無量眾生得須陀洹果，八十四百千比丘得無漏道。

爾時，佛告憍陳如言：「若復有人自觀頭骨，心若不停及不樂者，是未調伏；既未調伏，亦復不能得於解脫。彼人爾時應當更詣屍陀林所觀察死人，或見青瘀膖脹血塗，或見膿流處處淹漬，皮肉爛潰筋脈相交，禽獸往來爭共唼食。或見白骨其色如珂，髏頷差移手足分散。見是相已，當熟察心樂住何處。知已即觀常念不捨，一切外色敗壞若斯，自揆我身亦應如是，始從青瘀臭處腥臊，終至白骨支離消散。心常專念勿使他緣，若住、若行、若坐、若臥，勤修觀行滑利流通，晝夜相續不令馳散，閉目開目恒使分明，從少至多內外洞徹，如是展轉乃至山河草木叢林人畜等物，皆作骨相亦復如是。於四威儀常見自身骨具等事，未曾捨離，如是心住不動如山，於一緣中常定無亂，不淨念等悉具足滿。

「彼人爾時於此身中作是觀已，乃至命終不起染心，於現在時能離貪欲、他世未能。『此人若得順虛空陀羅尼，即能觀骨作離散相。』如是念已，四方俱時皆令風起吹此骨身，皆悉磨散使如微塵。如是自身風因緣故皆作塵已，一切諸色一切大地，亦各以風因緣力故散如微塵。如是作已，身及萬物悉皆隨風，塵飛消散都無所見，[8]猶如虛空離諸言說。如是觀已得虛空相，見一切物如青琉璃，數數修習，如是等念令不馳散。如是觀已，復觀虛空作於黃色係心憶想，亦令成就無分散意。如是觀已，復觀赤色想念赤色。觀赤色已，復作白色想念白色。觀白色已，復觀紫色。紫色成已，觀[9]頗梨色。於虛空中作如是念：『如是萬法色及地等一切諸物，皆見青色及頗梨色令不馳散。』作是觀已，次作水想，亦見青色及[＊]頗梨等一切諸色，皆見於水更無餘想，唯見大地如四指許，餘皆為水。

「彼人見是四指地已[1]便無增減，復作是念：『我於今者當以足指動此大地，使令動轉隨意久近。』若欲令於少分動者，即隨所念如是動已，乃至能令諸山大地大海江河，一切隨動出大音聲，其聲遠徹聞於餘方。復觀諸水有種種色，或優鉢羅華、拘物頭華、鉢頭摩華、分陀利華，如是種種一切諸華皆隨念見。復觀虛空皆作地想，於其地上行住坐臥俯仰屈伸。復觀一切土石諸山作種種色，[A1]其形細軟如兜羅綿，於其山上迴轉去來經行宴坐。

「彼人爾時作如是等諸外觀已，悉皆放捨還更攝念，復自觀身作輕微想，更增修習令其成就，如兜羅綿隨風飄散。作是觀已，於虛空中行住坐臥，是人復入火光三昧，身現種種妙色光明，青黃赤白及頗梨色。又復遊入炎摩迦定，於身上下互出水火，乃至地中現於出沒，如鳥處空無諸障礙，日月威力有大光明，能以手摩不生驚畏。又復身上到於梵天，作如是等現神變已，復隨所樂作如是念：『於其身內或青或黃或赤或白，或復[2]見紫及以頗梨。』復作是念：『我當云何得見諸佛，隨其方所皆悉覩見？』

「彼人爾時若欲見小隨念即見，若欲見大亦隨念見，乃至[3]充塞遍滿虛空。復作是念：『是等諸佛，無所從來去無所至，唯我心作，於三界中，是身因緣唯是心作。我隨覺觀，欲多見多欲少見少。諸佛如來即是我心。何以故？隨心見故。心即我身，即是虛空，我因覺觀見無量佛，我以覺心見佛知佛，心不見心心不知心，我觀法界性無牢固，一切諸法皆從覺觀因緣而生。是故法性即是虛空，虛空之性亦復是空，我因是心見種種色青黃赤白，一切雜色及以虛空，種種示現作神變已，所見如風無有真實，但妄想心依止於色。』是則名為共凡夫人順四諦陀羅尼。」

佛言：「憍陳如！何者名為不共凡夫四諦順陀羅尼？若有人能作如是念：『此虛空者不可捉持，無有覺觀不可宣說，心亦如是猶如虛空，不可捉持不可宣說。如是二種，皆悉虛妄憂愁惱亂，猶如火燒虛誑鬪諍，我今捨離是空色等一切諸念亂想覺觀。』如是捨諸虛空色等虛妄覺觀一切心已，心不復生，離諸念故心得寂滅，得寂滅已更不復生。何以故？心緣滅故是心便滅，身心釋悅悉皆捨離，以捨離故身得安隱，捨覺觀故口離語言，心安一緣修習滅定。是人爾時一日一夜，入於如是寂滅三昧，如意自在經無量億百千萬歲，於是三昧堪忍不散。從滅定起，捨有漏法及其壽命，入於涅槃。此名無漏不共凡夫四諦順陀羅尼第一解脫門。」

佛復告憍陳如：「云何名為共凡夫人四諦順陀羅尼？若有人能作如是念：『我隨覺觀觀如是色、觀如是我，我心即色、色即我心，若我遠離一切色相觀虛空相。』是人爾時修虛空相，即入無量空處三昧。此則名為共凡夫人順四諦陀羅尼義。

「若有人能作如是念：『色即是空，我以此色因緣空故，得見虛空。何者境界是虛空相？虛空之性名無障礙，是風住處；如是風者是四大相，我色亦爾是四大攝，此二法者無有差別，心亦如是猶如虛空。』復作是念：『此四大者以何為體？一切諸法性自空寂，自他等性亦皆空寂。夫虛空者即無所有，不生不滅無處無家。』作是觀時[4]係念諸佛。既[＊]係念已，見虛空中有無量佛，一心念已得阿那含果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第二解脫門。

「復次，行者作如是念：『何者境界是虛空相？復何因緣名為我相？』行者自念：『言虛空者即是我也，即是淨我即是我心。我者無色如[5]虛空無邊，我亦如是。』此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若有能觀一切法空無我我所；言空處者，即是無我色亦無我。若觀如來即是我也，我見佛已，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至一切有漏法盡得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第三解脫門。

「復次，行者若觀於我清淨不濁，即是空處空即我心。若能永斷一切煩惱即是淨心，若能修習八直正道是名淨心。作如是學，即能獲得須陀洹果乃至證得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第四解脫門。

「復次，行者若有欲觀於色相者即分別相，分別相者即是瞋相，瞋恚相者即生死相。『我今為斷生死相故觀心相空。』此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若觀於我即是寂靜，我今亦未斷於覺觀。若觀於我及我我所如觀虛空，我我所者即是苦也。苦所從生即名為集，如是苦集是可斷法是名為滅，觀苦集滅是名為道，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至獲得阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第五解脫門。

「復次，行者作如是念：『何以故？我今已觀此虛空相，夫虛空者即是於我。我若遠離虛空觀者，次觀識處。如虛空觀識觀亦爾，如虛空處無量無邊，識亦如是無量無邊。』此則名為共凡夫人四諦順陀羅尼。行者若念識名為想，亦名覺觀，識即是苦，知苦所從名之為集，苦集可斷是名為滅，觀苦集滅是名為道，得須陀洹果、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第六解脫門。

「復次，行者若觀識處即是覺觀，如刺入身如瘡如病，如我前時遠離空處，離空處已亦離識處，離識處已修無想處。是人爾時得無想已不緣一法，即得住於無想三摩跋提。此則名為共凡夫人三摩跋提。若觀識處即是瘡痍苦惱之法，如病如癰，如我遠離觀於識[1]相。次觀無想，言無想者即是無我，無我我所想。[2]觀念清淨大般涅槃。作是觀時，即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第七解脫門。

「復次，行者若有能觀無想處者即是細想，如我遠離是無想處，觀非有想非無想處亦復如是。此則名為共凡夫人如實陀羅尼。若觀非想非非想處即是大苦，是處可斷可得解脫。作是觀時，彼人即得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，乃至得於阿羅漢果。此則名為不共凡夫四諦順陀羅尼第八解脫門。

「憍陳如！此陀羅尼有如是等不可思議種種利益，又能除斷一切欲貪、一切色貪、一切非色貪，離凡夫位得聖人法，永斷一切三惡道因，於當來世不更受於地獄、畜生及以餓鬼，是名四諦順陀羅尼。汝今當知，此即是彼瞻波迦華色如來所遣，日行藏菩薩所齎持欲。我今在此說大集經，是故彼佛送此欲來。此陀羅尼能斷一切諸結煩惱，又能永盡一切結恨、諸增上慢及我慢等、一切[3]嫉妬，能却世間一切家業一切戲笑，能斷一切我見一切疑見及婆羅多觸，能斷一切常見、斷見、壽命見、逋沙見、富伽羅見、作見、知見、一切色見，乃至觸見、一切生見、一切四大見，能斷如是一切諸見。能知一切五陰、十二入、十八界等，能令受者得涅槃樂，能壞眾魔調伏惡龍，能令一切諸天及諸夜叉皆生歡喜，能怖阿修羅及迦樓羅、[4]緊那羅、摩睺羅伽，能壞一切惡邪外道，能悅一切剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅，能令一切多貪婦[5]女念於少欲，能令多聞人心生歡喜，能令坐禪人樂阿蘭若，能療一切諸惡重病，能却一切鬪諍飢饉疾疫凶衰及諸橫死，能除外賊惡風惡雨惡水[6]瀑河非時寒熱、種種苦辛麁澁惡味。能光法母建立法幢，紹三寶種使不斷絕，又能安慰生死流轉恐怖眾生令其快樂，能生盡智證無生智，能裂無明破諸闇聚，能捨苦擔入於涅槃。」

佛說此四諦順陀羅尼忍時，無量無邊阿僧祇眾諸天及人，遠塵離垢於諸法中得法眼淨；九十六億那由他眾生，捨諸煩惱心得解脫；八十億百千那由他眾生，得此四諦順陀羅尼；無量無數阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，亦復得於不退轉道；四萬二千眾生得無生法忍。一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、乾闥婆、緊[7]陀羅、摩睺羅伽、薜荔多、鳩槃茶、毘舍遮、人、非人等皆悉讚言：「善哉，善哉！無上世尊！言音微妙不可思議，最勝難量不可稱說，無慧眼者為出智光，苦擔眾生能為除却，於流轉海作大船[8]筏。如是善巧無礙智說，誰有聞者不樂發於阿耨多羅三藐三菩提心！」

爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！云何名為日眼蓮華陀羅尼？如日行藏菩薩摩訶薩之所宣說，智者受持讀誦書寫得大利益，於三界獄不生樂想，得無相三摩提解脫門，得無所有處三昧，得雙頭滅結。若有聞者能薄煩惱，七返常受人天之身，於人天中能得聖道，不為貪欲之所染污，諸天世人常所恭敬。」

佛告憍陳如：「諦聽，諦受！精勤用心莫生疲懈。汝所問此日眼蓮華陀羅尼者，非是一切聲聞辟支佛心行境界。何以故？此陀羅尼乃[9]至清淨十八不共佛法力生。憍陳如！若我今於百千萬劫說此日眼蓮華陀羅尼終不可盡，亦令聞者一切天人心生迷悶。此陀羅尼唯佛能說唯佛能聽。何以故？此陀羅尼有無量義難知難覺，如日眼蓮華陀羅尼，自餘三方無盡根陀羅尼、智依止陀羅尼、惡睡眠眾生陀羅尼，亦復如是。」

憍陳如白佛言：「世尊，[10]唯願說彼南方山王如來香象菩薩所送空順陀羅尼。」

佛言：「如是，如是！至心諦聽當為汝說。憍陳如！若有眾生觸欲因緣惛醉迷亂，不知解脫[1]醒覺之處，流轉生死於無量劫在三惡道，受諸苦惱不可堪忍。菩薩摩訶薩大慈悲心，見諸眾生受如是等無量苦惱，起大精進修行諸道，修行道已得阿耨多羅三藐三菩提，得阿耨多羅三藐三菩提已說出苦道。若有眾生能至心聽如說順行即得脫苦，得須陀洹果乃至阿羅漢果。」

佛告阿若憍陳如：「云何觸欲？若有眾生和合欲事，因和合故則生於觸，因觸生樂，因樂生苦。苦因緣故，生死苦惱從是而生。憍陳如！如四毒蛇，以四因緣能害眾生，所謂見毒、噓毒、[2]嚙毒、觸毒。如是一切念欲眾生亦復如是，有見因緣、有聞因緣、有念因緣、有觸因緣，以是四緣令諸眾生遠離一切諸善根本，於生死中受大苦惱。」

佛告憍陳如：「云何名為觸欲解脫？若彼行者作如是念：『以何方便得離觸欲？』復作是念：『若我能觀骨[3]瑣遠離貪欲，是則名為最勝方便。』作是思惟：『色者即是四大所造，四大所造即是無常，性無牢固破壞離散，皮肉髮[4]抓膿血筋骨，智者終不於是身中生淨好相。』作是觀已，若晝若夜悉見一切十方清淨猶如珂貝，見是事已，即時獲得一切世間不可樂想。如是行者復作是念：『我此生死煩惱鼓作，我於此想若樂修者，則能斷除一切煩惱生老病死。』如是行者於一切骨正覺觀已，一心正念不失不動，此名奢摩他。如是次第正觀頭骨乃至足骨，一心正念不失不動，此名毘婆舍那。

「復作是念：『以何方便得破生死？』作是思惟，觀於口鼻和合入出，風方便故破生死鼓。如是行者自觀身骨猶如碎末為風所吹，於自身中骨想皆盡不見身相。如是觀時遠離身相，生於空相不見內法，此則名為第一空門。

「復次，行者於自身中復更思惟：『一切外色風力所壞。』作是觀已，於此內外一切諸色不念不見，此則名為第二空門。

「復次，行者作如是念：『我今不見一切內外諸色相貌，皆是空力，我今定知一切諸法無有去相無有來相。』作是觀時，一切覺觀悉皆永斷，此則名為第三空門。

「復次，行者作如是念：『識為大罪，復觀是識知是一切覺觀因緣，我當[5]速離心意識行。何以故？若有集法當知定滅，一切有法體非真實，一切有法性是寂滅。』此則名為第四空門。作是觀時，得須陀洹果乃至阿羅漢果，或有獲得法順忍者，或有獲得菩提證者。

「復次，行者若觀覺觀是滅相者，即得滅定，此則名為不共凡夫空順陀羅尼。

「是陀羅尼成就無量一切功德，有大力勢能大利益，永斷無量諸大苦惱，善能除斷一切欲貪、一切色貪，乃至一切想非想貪，能捨一切煩惱苦擔，此即是彼山王如來香象菩薩摩訶薩所送。以我說此大集經故，彼佛送此陀羅尼欲。」

說此法時九十二萬百千眾生得須陀洹果，六百萬諸眾生等不生煩惱，得無漏道慧心解脫；九十[6]那由他百千眾生，於初學中得此空順陀羅尼；八百萬諸眾生等，得辟支佛證智定心；六十六頻婆羅眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無量眾生亦得住於不退轉道。一切大眾皆讚：「善哉！」天雨雜華并散香末。

爾時，憍陳如復白佛言：「世尊！唯願如來，為我說彼智德峯王佛遣炎德藏菩薩摩訶薩所送無願順陀羅尼。」

佛言：「如是，如是。憍陳如！至心諦聽當為汝說。有諸眾生處在世間愛樂於欲，晝夜貪味不知出道，不知出故，於流轉身受大苦惱。是人應當觀於無願解脫法門，作如是念：『欲欲、色欲及無色欲、觸欲、解欲，如是等欲因覺觀生，諸行因緣和合故有。』復次，行者更如是念：『如是諸行無有作者、無有受者，因風造作故有。於我身口意行亦復如是因風而生，因是風故身得增長，因是風故口得增長。』復作是念：『若身口意因風造者，我當碎身令如微塵。』如是念已，諦自觀察：『我此身中入出氣息即同彼風，諦觀一切身諸毛孔從風因緣故有生死。』復觀一切不淨之物，肉血髮[＊]抓因風故成；復觀是身命終之時，是屍更無風息入出。復作是念：『我身口行因緣於風，若無風者無身口行。』是故，爾時得空三昧[7]修集增長，因修集故一切有本葉薄華萎，乃至漸漸能斷欲貪及以解欲。作是觀已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，或有發阿耨多羅三藐三菩提心。

「復次，行者若心亂時，應如是觀：『彼欲因緣，念種種色乃至念天，以是心散。』時彼行者更如是念：『若我一切諸生處中，欲未斷故此心更生。譬如伐樹不[8]去於根[＊]唯却枝[9]檊，不除根故其[10]樹更生。愛亦如是，愛入未斷能生諸苦。』復次，行者不念於取一心專修，乃至我身，骨[＊]瑣雪白色如珂貝悉皆筋連。見骨[＊]瑣已，是時若眼中見內外色，或復見彼一切皆空，但骨[＊]瑣連色白如貝不增不減。時彼行者如是念已不失於心，此名奢摩他。

「復次，行者若如是學：『此我頭骨齒骨項骨，乃至此是我脚指骨。』如是念者坐不得禪。何以故？以有奢摩他、毘婆舍那兩種念故，心不得禪。時彼行者，攝念緣中心住不動，歡喜快樂速疾得修。若獨念一毘婆舍那心正住者，應當速疾念彼骨[＊]瑣專[＊]係思惟。此行若明，更好觀察骨相成塵，磨滅分散隨逐因緣。作是觀者，此名毘婆舍那順忍覺。若一切骨離垢色白，碎末為塵與心和合，如是思惟，此名生順忍覺。若彼行者觀一切色，離垢潔白及骨成塵，離我和合心識去來。如是觀者，此名無我盡順忍覺。若一切色為識境界眼中來者，離垢淨白及以骨塵，作如是念：『彼不可說、不可捉持，亦[1]不停住。』如是念者，此名奢摩他順忍覺。如是行人，得此順忍覺因緣故，於三世中現在未來，一切貪欲悉皆除滅及盡三有。於三界中脫三垢縛，即得入於三解脫門。如是念已得須陀洹果，乃至如是一相念者得阿羅漢果。

「復次，行者觀一切色及以骨[＊]瑣猶如珂貝，離垢筋連見骨[＊]瑣已，時彼行人心定不動。若心不動，行住坐臥常[＊]係一緣。如是念者，名奢摩他調柔修習。時彼行人，復更內外觀察於空，念內外空得入三昧，觀一切色悉皆青相，念此骨[＊]瑣亦作青色，見諸骨[＊]瑣作青色已，時彼行人復作是念：『誰作此色及骨[＊]瑣青？誰造誰安？』乃至琉璃及頗梨色。作此思惟分別想已，更如是念：『此青色者心因緣見，是虛妄見非是實見。』如是念已，知法從緣精勤修習，於諸世間常為眾生禮拜供養。」

佛告憍陳如：「此無願順陀羅尼義，除不樂想，及除食中諸顛倒想，是彼智德峯王如來遣炎德藏菩薩摩訶薩所送來欲。」

爾時，座中有菩薩摩訶薩，名正念智白佛言：「世尊！若諸聲聞修不淨相及奢摩他，得成相已有何等相？」

佛言：「善男子！若為破壞貪欲之結，修不淨念[＊]係心眉間，自觀己身三百碎骨，如是相出及不淨念。於是時中彼行人身亦熱亦動，此名初相。得是相已，乃至常觀彼如是相，見自己身澁觸等相及以他身亦復如是，名第二相。又彼行者修不亂心，一切悉觀亦皆不淨，名第三相。是人能觀苦集盡淨，名奢摩他。行者身中如是相出得於煖法，如溫乳汁灌[2]澍身心，此則名為不動心相。

「時彼行者若有心中樂如是相，當捨念心，此相清淨貪染自除，無明污心智慧斷故。行者如是觀白骨時，念此骨相乃至寂滅因緣，故有如是觀察，即見一切身中煖出，此如是相[3]若奢摩他得具足滿，此則名為煖相善根。行者爾時緣於過去福德善根，今作此修心行清淨，見智如燈內心自知。

「復次，行者觀身四行，從於[＊]瑣骨乃至微塵洞徹明了，如自額中覩於燈炎，見一切色及以自心并心數法，盡分別知。譬如窓中日光明照，微塵迴轉無暫時停，一切有為譬[4]如塵性，作如是念：『乃至世間一切有法見無我見寂滅實智。』行者爾時得頂善根，是名頂法。

「復次，行者得頂法已，更自觀身。或見火出、或見火然、或見大光滿十方面。從初禪地乃至四禪善根所生，如是色陰微妙四大，[5]彼行者身亦如是得所見身色，滿足禪樂不異於天。時彼行人更從心裏復出日光，見於十方處處日輪皆悉遍滿。見是相已，不生心念，是時得入空三昧中，復見頂上種種色出猶如傘蓋，此名頂相功德善根。

「復次，行者不取緣相四諦順忍，爾時彼中得四諦證。善男子！此名聲聞修習不淨正念、因緣不淨正念，因緣成已得奢摩他，是名白骨燈光觀相。復於彼中如是相生，亦見是相，見是相已得歡喜心，歡喜因緣得八正道，因八正道能斷一切煩惱愛結，得須陀洹乃至阿羅漢果。

「善男子！汝自剎中勝炎佛土，聲聞之人若富伽羅樂阿羅漢，觀如是法不淨因緣即得道果。」說此不淨解脫法時，無量無數無邊眾生[6]證得四諦如法順忍，乃至無量無邊眾生得如實果。

爾時，世尊復告阿若憍陳如言：「善男子！若一切眾生共同一心，其四真諦可以一念而證得者，如來應為一切眾生演說一行一法一事，亦不應有八萬法聚，隨逐因緣差別之異。若一人證時，一切眾生亦應同證。若一人斷時，一切眾生亦應同斷，不應別有聲聞三乘，不應別有菩薩十地。何以故？煩惱同故，斷時證處處所是同。憍陳如！是故眾生應以種種因緣調伏，不以一緣及以一事。

「憍陳如！若一切眾生覺觀未盡，如是時中一切有法大瘡大[1]莿種種有生，種種生中有法增長種種相、種種色、種種心。時彼行者如是思念：『若欲自心樂心取相，觀此骨[＊]瑣心和合生，彼念因緣，作此初心次第思惟，如是必定得涅槃道果證不難，又見此身得樂因緣不退轉故。』

「復次，行者作如是念：『何因緣故心和合生？彼因緣故樂說方便。』能知是者，此則名為第二勝心。現見法樂，住必定心得不退轉。

「復次，行者如是思念：『我今此心幾許因緣和合共生，處處覺觀攀緣取捨，如是身心有樂受故，或妄想住，我於彼身心樂寂滅。』又如是念：『若我因緣和合故生，緣骨[＊]瑣故，身心安樂樂已還滅。若彼行人生於眼識乃至意識，生及住滅方便因緣亦皆寂滅。』作如是念，此則名為第三勝心現見法樂，必定不退得涅槃道，以是因緣及得四果不久不難。

「復次，行者作如是念：『若我此身一切法界，通達方便清淨體性，亦非體性寂滅方便住。』復如是念：『我一切心相寂滅方便住，又一切心相覺觀[2]想滅寂靜心住。』此則名為第四勝心。現見法樂，如是必定得涅槃道，身雖未證欲證不難。

「憍陳如！如是四種最勝尚心和合現時，即得明見八十四百千三摩提行門。見是行己得阿那含果，乃至得阿羅漢果。爾時又得二種解脫，有大勢力具大神通，為諸天人禮拜供養。憍陳如！一切眾生非實一乘一行一貪一念一欲一解一信，是故如來宣說種種句偈名字種種法門。以是義故，如來具足十種神力。

「憍陳如！一切眾生具有種種顛倒之想，是故如來為淨眾生顛倒想故，說無常想，或樂苦想，或無我想，或樂死想，或膖脹想，或樂爛想，或樂膿想，或青瘀想，或樂種種蟲噉食想，或樂臭想，或樂骸骨離散等想。」

爾時，阿若憍陳如重白佛言：「世尊！云何名為一切世間不可樂想？云何復名一切世間食不淨想？

「憍陳如！汝今不應問如是事。何以故？我此剎中別有方便得涅槃道及四果法，彼剎眾生根性不同、信心行別、方便力別得涅槃道。國界既殊，其相各異。憍陳如！若我具說如是之法，唯除得無生忍菩薩摩訶薩能信受此，其餘眾生聞即迷沒。」

時憍陳如復白佛言：「世尊！唯願憐愍為諸菩薩能信解者分別宣說。世尊！是諸眾生，若聞宣說一切世間不可樂想及以食中不淨想等，聽聞如是二種相已，能生種種上妙善根，能破無明種種障礙，一切眾生愛入和合，癡見纏縛如揭頭羅，於流轉中處處受生，於流轉中處處造行。又過去際諸流轉中不可見知，以是因緣樂於生死，是故生死無有始終。何以故？一切眾生在流轉中，不聞如是食不樂想，以食因緣增長貪欲。又不聞於此法門故，是故五處流轉受生困苦疲極。如來世尊大慈大悲，無量世中常念眾生。唯願如來憐愍故，說此具足滿無願順陀羅尼。」

大方等大集經卷第三十八

大方等大集經卷第三十九

隋天竺三藏那連提耶舍譯

[＊]日藏分惡業集品第五

爾時，世尊告憍陳如言：「善男子！彼智德峯王如來，愍此世界五濁眾生及天人故，命彼焰德藏菩薩摩訶薩送此欲來，為欲安樂諸眾生故。」

時憍陳如重白佛言：「世尊！如是，如是！[3]惟願如來廣演分別一切世間不可樂想、食不淨想，若佛宣說不可樂想食不淨想，眾生聞者能捨欲貪不著諸味。世尊！若有眾生能於諸欲及飲食中皆生怖畏，於此二事生厭離心，苦切呵責應修清淨，當知是人越流轉河速到彼岸，能得解脫諸有繫縛。」

佛言：「憍陳如！如汝所說，一切世間不可樂想、食不淨等，對諸天人及餘大眾，如智德峯王如來無願順陀羅尼焰德藏菩薩摩訶薩所送，汝至心受。」

憍陳如言：「唯然，世尊！我今諦聽。」

佛語憍陳如：「云何名為一切世間不可樂想？憍陳如！言世間者凡有二種：一者、眾生世間；二者、器世間。

「云何名為眾生世間？所謂五趣眾生：天、人、餓鬼、畜生、地獄，此名五趣眾生世間。器世間者，欲界之中有二十處，色界十六，無色有四。此四十種，名器世間眾生住處。欲界之中有二十處者：第一謂於八大地獄，一一地獄四面各有十六隔子以為眷屬周匝圍遶，彼中觀察生不樂想。

「云何名為八大地獄？一名、一死一活地獄；二名、黑繩地獄；三名、眾合地獄；四名、叫喚地獄；五名、大叫喚地獄；六名、熱地獄；七名、大熱地獄；八名、阿鼻地獄。若過去、未來及現在世有諸眾生，自身口意造諸惡業，故生於彼大地獄中，經無量劫備受種種百千苦惱。彼地獄中設覩妙色，以心逼切不生樂想，以見因緣無樂想故復生大苦。如是轉轉從一地獄至一地獄，苦中極苦不可堪忍不可言說。若耳聞聲及鼻嗅香、舌甞其味、身中覺觸、心緣諸法亦復如是。彼一切心不愛不樂不曾歡喜，一切不好無一可意，身常火然、食熱鐵丸、飲融銅汁，所有觸處悉皆是火，不可忍耐極大苦受。彼諸眾生以其惡業未畢盡故如是不死，乃至一切未受果報，亦彼中生，次復人中身口意行造惡業故亦彼中受。憍陳如！世間眾生多樂於樂、不樂辛苦，彼地獄中誰欲樂入？此名最初惡業地獄眾生所住之處，智慧之人觀是事已生不樂想。

「憍陳如！何者名為第二所居畜生生處，觀察彼已生不樂想？憍陳如！畜生之中身有差別，或有眾生其身[A1]大者，如析一毛以為百分，如一分許，有於如是不可思議微細之身。復有眾生身如窓中遊塵，復有眾生身如十千由旬。復有眾生壽命如一時頃，復有眾生壽命如七時頃，復有眾生壽命一劫，乃至百劫千萬億劫。以惡業故在彼中生，不樂善法不種善根，無有法行亦無智慧，無慚無愧無慈悲心，常受苦惱生大怖畏，各各互生相害之心，遠離一切諸善之法，常行不善無明黑暗，[1]嶮惡道中造地獄業，起瞋忿心不樂福德。是報熟時惡道中受，下身下心生如是處，常受種種飢渴寒熱捶打乘騎，負重困乏領穿[2]脊破，蚊虻毒蟲競相唼食，如是苦惱無量無邊。何有智人樂於彼處？智慧之人觀是事已，於畜生中不生樂想，是名第二惡業眾生畜生住處。

「憍陳如！云何名為第三所居餓鬼生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！餓鬼之中身有差別，或有餓鬼身長一尺，或有餓鬼身量如人，或有身如千踰闍那，或復有鬼身如雪山。彼諸餓鬼裸形無衣，被髮自纏黑瘦羸瘠，[3]唯皮裹骨肉血都無，身體麁澁猶如枯樹，恒苦飢渴思念食飲常不能得，口內火然焰出於外。心常瞋忿無有慈悲，熱悶慞惶求涼不得。又為飢渴之所逼切，飲銷銅汁食燒鐵丸，及諸熱惡臭爛膿血，熱屎熱尿熱麨熱漿，及諸熱風或復熱雨，一切草木江海河池，樹葉華果所食之物，求覓甚難恒不能得。設復得之或經千年或百千年，如是壽命常受苦惱，行住坐臥黑闇無明。何有智人樂於彼者？智慧之人觀是事已，於餓鬼中不生樂想，是名第三惡業眾生餓鬼居處。

「憍陳如！云何名為第四人間所居之處，觀察彼處不生樂想？憍陳如！有智之人次觀人中，一切皆有種種諸苦，所謂生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五盛陰苦；飢苦渴苦、貪苦瞋苦妬嫉等苦；妄言綺語兩舌等苦，惡口罵詈誹謗等苦；寒苦熱苦惡風惡雨疫蝗等苦，毒惡禽獸傷害等苦，惡世惡王牢獄等苦，貧窮下賤短命等苦。既念此苦更生重苦，緣苦生苦還造苦因，於未來身復受苦報，如是轉轉無量無邊，受諸辛苦無有窮盡。何有智者樂於彼中？是名第四眾生人中居處，智慧之人觀是事已，於人道中不生樂想。

「憍陳如！云何名為第五所居欲天生處，觀察彼處生不樂想？憍陳如！有智之人觀初欲界有於六天，是中眾生常樂欲事欲愛所纏，所受果報差別不等生於苦受，或復果報勝劣不同，或上或下，其下果報見上果報，恥媿羞慚常生苦受，或於過去修福來者今得生此，果報將終福德欲盡，如是念時則生苦受。或復種種有所為作，勤勞辛苦故生苦受，或所愛人翫弄之物，分張離散故生苦受，一切福德果報畢盡，見好處所心生愛樂，既不得往生大苦受。又知業行速墮惡道畜生、餓鬼及地獄中，以如是故倍大苦受。如是種種無量諸苦，何有智者樂於彼處？此名第五欲界六天受報處所，智慧之人觀是事已，於彼欲天不生樂想。

「復次，憍陳如！云何名為色天中不生樂想？智慧之人觀彼色界十六住處一切諸天，修於世禪得生於彼，因既有為是有漏法，苦未盡故，不得寂滅心意快樂，及於種種其餘勝樂，是故苦受。又未到於樂彼岸故，是故在此苦流轉中不知出道。以是義故三惡趣中未得解脫，是故苦受。何有智者樂於彼處？此名第六有漏色天，智慧之人觀是事已，於彼色天不生樂想。

「復次，憍陳如！智者觀彼色界眾生，如是修習無漏禪故得住彼天，以未具足滿八正道，是故苦受。為八正道欲滿足故精勤方便，是故苦受。一切無學三摩提地心未得故，生於苦受。彼辟支佛諸陀羅尼未自在得，故生苦受。於諸如來三昧境界未自在得，故生苦受。一切眾生境界皆苦，如是眾生於色界中，若欲雙頭入般涅槃，如上所說種種諸苦具足受之。何有智者樂於彼處？是名第七無漏色天，智慧之人觀是事已，於色天中不生樂想。

「復次，憍陳如！云何名為觀無色天不生樂想？智慧之人觀無色界四種天處，以能修習有漏三昧故得生彼，一切漏中未得解脫是故生苦。一切學地及無學地未得自在，是故生苦。不得聽聞諸佛正法，是故生苦。一切愛欲未畢竟斷，於流轉中不得自在，是故生苦。彼處壽終不得勝趣生於邪見，如是大苦。一切三惡煩惱業道未能永斷，如是生苦。一切三惡道中未得度脫，如是生苦。何有智者樂於彼中？是名第八無色四天，智慧之人觀是事已，於無色天不生樂想，故得出於一切有獄，及離一切諸有中生。如是八種和合觀時，智慧之人乃能獲得，雖不生心而常至心修八正道。憍陳如！此則名為一切世間不可樂想。

「復次，憍陳如！言世間者即名為行。云何智者於行世中不生樂想？行有三種。何者是三？一者、身行；二者、口行；三者、意行。云何身行？身行者謂氣息入出，是名身行。云何口行？口行者所謂覺觀言說，是名口行。云何意行？意行者名為想受，是名意行，是名三行。此三種行其相如是，一切眾生一種心想，智者云何能分別知於身口意生不樂想？智者觀身出入氣息取九十九，數時深觀息之涼煖和合方便，一切身分出入氣息。彼一切身出入氣息從口鼻中，乃至一切毛孔道中氣息出入。是人觀息諦知是[1]息，本無有生亦無有滅。若本來無今始有者，是無常[2]相、無決定相，如水上泡、如空中[3]霆。如是觀時一切行中得身行相，觀如是相從何因緣？即知是相因於覺觀。覺觀之性本無今有，是故無常、是可斷法、是解脫法。而是覺觀因妄心生，而此心性本無今有，本無今有是無常相、可破壞相、無歸依相、無有物相、無有我相、無有實相。作是觀時於諸行中心則生悔，能修世間不可樂想。

「復次，智者若能深觀如是三世，則能永斷一切煩惱十二入等，能淨正見斷除流轉相續之法，成平直道正聚所攝。作如是等方便修時，決定能得須陀洹果乃至阿羅漢果。憍陳如！是名智者於諸行中得不樂想，以是義故名不樂想方便攀緣。

「復次，憍陳如！云何智者觀所著衣作不樂想？憍陳如！若智慧人觀於衣裳，或造或縫或割或染，及成就已在其身邊，或見或摩或著或脫，如是想念此如人皮，見新色衣作血塗想，諸惡臭蟲之所居停，蚊䖟蟣虱不淨充滿。智者見已不生樂心。如是，憍陳如！此名智人於衣服中得不樂想。

「憍陳如！云何名為智慧之人觀於食中得不樂想？憍陳如！若有行者執持鉢時作如是想，此之[4]皿器如剝髮皮膿血所污，不淨髑髏爛臭可惡，諸蠅[5]䏣藪遍滿其中無可貪者。若見食時，應觀是食如死屍蟲穢惡充遍；若得麨者作如是觀，此麨[6]糏塵[7]猶如骨末；若得於䴵，應觀是䴵作人皮想；如是得臛或復得漿，得粥得羹如是想念，此如膿血或大小便，或如人脂或如人腦；若得種種眾雜菜茹，復作是觀，此如馬[8]髦或如人髮；若得蘿蔔虀者，復作是念此如人齒；若得肉者，作如是念此如人肉；得白石蜜或黃石蜜，或[9]蒱桃飲或石榴漿，乳酪醍醐生熟[10]蘇等，作如是念此如人血，或如人膿或涕或涎腦髓唾等，如是惡露臭處難看。智慧之人於是食中不生樂想。

「復次，憍陳如！云何智人於房舍中生不樂想？智者如是入諸堂宇房廊屋室或樓閣中，入已思惟應生怖畏：『我今入此外有四門，如大地獄焚燒我身。若見屋[11]樑椽柱脊檁，如是觀察此之材木共相[12]牚柱，猶如人身一切碎骨。見泥泥壁如肉覆骸，見畫莊嚴如血塗漫。』又觀種種床蓐鋪席猶如人皮，又觀坐臥眠[13]止處所，或如骨鎖或如死人。如是種種飲[14]服湯藥丸散煎膏，皆作是想起諸厭離。

「憍陳如！是名智人一切食中得不樂想。如是念已得何利益？即能獲得三種順忍。何者三忍？謂空順忍、無相順忍、無願順忍。是人如是得三忍已樂修空想，因修空想住是空中，見一切法悉皆是空，入是空已復得利益，能知生滅方便利行，如是陰界無常苦空無我不淨，見十八界及十二入，乃至四諦十二因緣，一切法性苦空無常及以無我。如是念已，得須陀洹果乃至阿羅漢果，得解脫相。

「復次，憍陳如！此三摩提無學解脫，如是利益一切世間不生樂想，善能除斷一切欲貪一切色貪及非色貪，一切疑慢，一切[1]調戲，一切無明，又能安置於無學地。

「憍陳如！此名二種一切世間不可樂想。如是種種名具足滿無願順陀羅尼微妙之義，此陀羅尼有大勢力，能除欲色非色[2]調慢，能證盡智及無生智，能裂一切黑暗羅網，能捨一切苦惱重[A2]擔。以我說此大集經故，彼智德峯王如來命焰德藏菩薩摩訶薩手中送此無願順陀羅尼欲來。

「憍陳如！是陀羅尼能摧一切諸惡魔等，能勝一切毒害龍眾，諸天敬信倍更歡喜，夜叉順奉生大踊悅，諸阿修羅內心怖畏。又能恐懼迦樓羅王，令緊那羅生於愛樂，摩睺羅伽自然攝伏，能破一切邪見外道，令剎利王生歡喜心，諸婆羅門信心增長。又令毘舍及首陀羅悉生歡喜，能令多欲女人貪心止息。令多聞者進益受持，坐禪行人樂阿蘭若。能除一切種種諸患，能却一切鬪諍怨家，飢饉非時外賊橫死，惡風雹雨暴水災霜，寒熱苦辛麁澁味觸，如是變怪悉能消除，光讚大乘紹三寶種，照曜佛母竪立法幢，安慰流轉怖畏眾生，此名微妙無願順陀羅尼。」

說是法時，無量無數阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨，九十八頻婆羅人得阿羅漢果，八那由他眾生得彼無願順陀羅尼，無量無數阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心得不退轉，五百八十萬眾生得無生法忍。

爾時，一切無量大眾、天、龍夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、[3]緊那羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人、非人等，異口同音俱稱讚言：「善哉，善哉！大聖世尊！不可思議！最大最妙不可思議！如來世尊得無礙智，明見我等於此阿耨多羅三藐三菩提中敢有不發歡喜心者。世尊如來知諸眾生，善知諸根、知諸煩惱，知諸方便、知到彼岸，能令眾生充足法味，能令眾生見八聖道，能除眾生擔苦之擔，能與眾生樂擔令擔，我[4]今一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、[＊]緊那羅、摩睺羅伽等一切合掌，各各如是齊心唱言：『在在處處有佛世尊，說此四種無願順忍陀羅尼處，乃至國王、大臣、長者、沙門、婆羅門、毘舍等眾，有能[5]書寫置此經處，或復有人能讀能誦[6]講說之者，如是等處我等衛護加助威神，有所求須一切供養，禮拜供給彼說法人，不令乏少無有衰秏，不如意事一切怨家不能得便，一切資生常使具足。身無病惱得歡喜心，樂於法者我如是護。彼人終不更生惡道，以是因緣成於法器，一切供養得具足滿。』」

佛言：「善哉，善哉！諸大檀越！汝等今者，欲護大法，因護法故三寶不斷，未來之世當得無量福德果報。」

爾時，長老舍利弗於大眾中即從座起，一心合掌前白佛言：「世尊！德華藏佛遣虛空藏菩薩摩訶薩所送奢摩[7]裴多悉帝那惡業眾生[8]不信心者令彼睡眠陀羅尼欲。我及一切世間天人欲得聞知，唯願如來廣為宣說。」

佛告舍利弗：「諦聽，諦聽！善思念之。我當為汝廣分別說德華藏佛所送淨陀羅尼欲。彼佛如來為於此土諸眾生等薄少善根多諸煩惱，以煩惱故起四倒心樂著我想，著我想故顛倒迷惑，流轉生死失八正道，是故彼佛送此欲來。

「舍利弗！一切眾生實無有我，此土眾生顛倒心故橫生我想。舍利弗！智慧之人深自觀察知無有我。作是觀時，則破四倒。舍利弗！云何智者觀於無我？所謂觀身諦知無我。何以故？以和合故。

「復次，觀眼亦無有我。何以故？眼識初生，如是觀察至心思惟，或見種種服飾、衣裳、鋪臥、床[9]蓐，結[10]加趺坐。坐已攝念，一切六根不相捨行，心不捨故如是可見。而此眼根四大合生，筋連水滿餘不能動。若眼轉時但是風力，風故能轉。而彼風性因於虛空，出入[11]根中左右迴轉，[＊]根清淨故則能明見，而彼虛空性無所有無有依止，不可捉持亦不可說。若無所有不可說者，即是無我，是故虛空實無有我。是空中風亦復無物，以無物故不可宣說，是故無我。是風因緣亦入[＊]根中左旋右轉清淨照了，彼風[12]吹幻亦不可捉亦不可說，離於我所覓不可得。如是眼中地界牢固，如尼拘陀子，至心諦觀，觀已拔出，碎末為塵吹令飛散，如是推求永不見我，如是決定知無有我。此地界中分析無我，彼地地相但有名字，不可捉持無我無主。如是次第觀察水界及以火界，猶如風界如是思惟。既思惟已，定知無我，故不復疑眼大中我。是故當知，眼之四大一切無物不可宣說，是故無我。

「若復有言眼[13]識因緣故有我者，是義不然。何以故？眼中無我色亦如是，而和合中亦復無我，和合因緣生於眼識，如是識中亦復無我。風中空中悉亦無我，如是推覓竟不可得。此識但是十二因緣[1]循環流轉，離十二因緣識不可見。但因識生名色[2]名為名色，[3]名色因緣故六入生，六入因緣故觸生，觸因緣故受生，受因緣故愛生，愛因緣故取生，取因緣故有生，有因緣故生生，生因緣故則有衰老及以病死。

「如是等法因眼識生，而是眼識非東方來，南西北方四維上下亦復如是，所因之念生眼識者，是念亦滅眼識不住。第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦[4]復非去至十方面，亦復不專一處住止，是故諸法因緣故生。

「若離因緣則不得生，因因緣生，因因緣滅，如是因緣名相續法。是故當知，實無有我而是因緣，亦無作者、無有受者、無有起者、無他起[5]者，是故無我。若無我者，我既是空我所亦空。何以故然？體性爾故。是故眼性無我我所，無有積聚非合非散，即生滅故。一切諸法亦復如是，一切法性無取無捨，非羅漢作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作、非如來作。如眼識空，一切法空亦復如是，離我無我空故不見。作是觀察無相無願三種解脫空門之時，悉能除斷一切慳貪及諸煩惱。如是念已，或有得於須陀洹果、阿羅漢果，觀眼既然，耳鼻舌中亦復如是。

「復次，行者知身無我，次觀於髮，析一一毛以為百分，燒使成灰風吹散滅。如是一髮體性既空，行人心疑自然明了。何以故？一髮之中不見有我，如是皮中、肉中、血中、唾中、涕中、腸中、腦中、骨中、髓中，筋脈甲爪喘息冷煖，上下諸風壽命名字皆無有我，直以因緣共相和合故名為身。如是思惟至心觀已，知身觸因故生身識，識因緣名色，名色因緣六入，六入因緣觸，觸因緣受，受因緣愛，愛因緣取，取因緣有，有因緣生，生因緣老死。彼一切法心識依止故生身識，而是身識非東方來，南西北方四維上下亦復如是。所因之念生身識者，彼念滅時身識不住，第二念中亦不語念：汝住我滅。而是滅法，亦無處所，不見聚處不見散處。是故諸法，緣合故生、緣離故滅，有緣故生、無緣故滅，一切因緣相續故見，若離相續則不可見，是故當知實無有我。而是因緣亦無作者、無有住者、無有起者、無使起者，如是因緣不可得故，是故無我。若無我者我所亦無，是故身性無我我所、無聚無散，生滅法故。一切諸法亦復如是，彼法性中亦不可得無取無捨，非聲聞作，亦復非是辟支佛作，非菩薩作，非如來作。如身識空，一切法空亦復如是，體性無我亦無我所，彼空故我不可見，一切諸法悉皆離我亦離我所，以離故空。作是觀時，即能獲得無相無願三種解脫空行法門，證空因緣能斷一切慳貪煩惱，或有得於須陀洹果乃至第四阿羅漢果。智者如是一一推尋我不可得，不可得故自知無我，諦觀無我離疑網心，爾時知身了了無我。

「舍利弗！若有行者能如是觀，當知是人得此無相無願解脫三種空門，為諸天主釋提桓因之所供養并護其身，令常受樂猶如帝釋。如是梵天，乃至一切諸[6]天餘王、一切龍王、一切夜叉王、一切迦樓羅王、一切緊那羅王、一切摩睺羅伽王，彼諸王等如是禮拜，供養供給無令乏少，常加衛護親奉所須，惡心眾生不得其便。若在一切諸人王中，所得禮拜供養護身亦復如是。

「舍利弗！此名奢摩裴多悉帝[7](都地反)那持陀羅尼，是德華藏如來命虛空藏菩薩摩訶薩送來至此，以我此剎說於日藏大集經故，彼持欲來。此陀羅尼有大勢力能大利益，慈悲憐愍一切眾生，能救一切危厄患苦，能[8]捨一切煩惱諸結，能知一切陰入界等，能[9]辨一切法之差別，能示一切善巧方便，能與一切涅槃道樂，能入一切諸法之門，能摧一切難降伏魔，能破一切邪論外道，能與一切諸天歡喜，能令一切夜叉知足，能怖一切諸阿修羅，能令一切諸迦樓羅心生喜悅，能令一切諸[10]緊陀羅歡樂無厭，能令一切摩睺羅伽不得迴顧，能令一切剎利喜歡，諸婆羅門信心增廣，毘舍眷屬及首陀羅皆大歡喜踊躍。無量多欲婦女能令少貪，妊娠女人使得安隱。令念持者樂於多聞，修習定人樂阿蘭若。能却鬪諍國土飢荒，能除死殃及諸盜賊，非時風雨、凍暍、苦辛、麁澁肥羶如是惡觸，照曜法母竪立法幢，於流轉中紹三寶種，解諸繫縛怖畏眾生。能生盡智證無生智，能破黑暗與大光明，能捨眾生苦惱重擔。如此奢摩裴多悉帝[＊](都地反)那持大授記陀羅尼，能令一切三有眾生惡業道中截流而過入佛界中，於一切法自在無礙，乃至十八不共佛法無為彼岸，能轉法輪雨諸法雨，善能教化一切眾生，悉令得住於涅槃道。」

說此惡業盡陀羅尼法時，無量眾生過去惡業悉得除滅；無量阿僧祇諸天及人，遠塵離垢得法眼淨；無量眾生得須陀洹果；百千頻婆羅眾生，得於無漏阿羅漢果；七十那由他眾生，獲得如是奢摩裴多悉帝[＊](都地反)那持陀羅尼，得此陀羅尼已於三乘中更不退轉；無量無數阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生於菩提中亦得住心不退轉道；八萬四千諸眾生等得無生忍。一切現在娑婆世界剎中眾生，聞此四種四諦順空順無願順奢摩裴多悉帝[＊](都地反)那持等陀羅尼義已，悉得破壞一切欲貪、長短色貪、觸貪、樂貪、色非色貪。

「又諸眾生得如實見知貪障礙，聽聞法已其中有得不淨觀善根者，有得六入念者，或有得於普不散心善根者，或有得於遍善根者，或有得於阿那波那善根者，或有得於奢摩他者，或有得於毘婆舍那者，或有得於初禪定者，或有得於中間禪者，或有乃至得四禪者，或有得於四空定者，或有得於四諦順忍者，或有得於性人地者，或有得於八法地者，或得和合小乘善根者，或得小乘非和合者，或復有得一切智知善根者，或復有得三摩提忍陀羅尼善根者。又彼眾中有諸女人厭離心生，觀察女身有種種過窮極鄙惡。『我以何故受於此身貪著色欲？』[1]作是呵責。以聞法故，一切婦人悉各修念不樂自身，其中九十一頻婆羅人中女人，轉女人相得男子身。九[2]十九百億天中女人、八萬四千龍中女人、八百六十萬夜叉中女人、八十四萬阿修羅中女人、七萬迦樓羅中女人、十二頻婆羅[＊]緊[＊]陀羅中女人、一千摩睺羅伽中女人、九十頻婆羅餓鬼中女人、四十二頻婆羅毘舍闍中女人，如是一切諸女人等，悉失本根得成男子。其中若有妊娠婦[3]人，胎藏安隱無諸傷損，乃至畜生亦復如是，其產生者具足五根，男女聰明智慧端正。或有藏內未時[4]即生，或有他患皆能除却，悉令安隱如第三禪修習行人得於定樂，身心悅豫亦復如是。」

爾時，一切天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、[＊]緊陀羅、摩睺羅[A3]伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、富單那、迦吒富單那、人及非人，一切大眾同作是唱：「善哉，善哉！[5]佛婆伽婆，如是妙法不可思議。我等昔來未曾聽受，如今如來所轉法輪，能令我等一切惡業障礙盡除，於流轉中度一切有，飲甘露漿得寂滅樂，教化擁護一切眾生，捨於五濁得勝智慧入佛境界，照曜三寶不令斷絕。如來今者降諸法雨，稱我等力一心供養。」如是乃至迦吒富單那等種種諸天，作於諸天種種音樂，復雨天上細末金銀猶如雨下，乃至華香、衣服、繒綵、種種瓔珞、種種天鬘，以散如來，為供養故，一切天人悉皆雲集，唯除坐禪入三昧者。如是眾生各於生處，所有華香、衣服、瓔珞、金銀、寶鬘，供養佛已歡喜而住。[6]◎

大方等大集經卷第三十九

大方等大集經卷第四十

隋天竺三藏那連提耶舍譯

◎[7]日藏分護持品第六

爾時，一切諸天大王并其眷屬、一切龍王、一切夜叉王、阿修羅王、迦樓羅王、[8]緊陀羅王、摩睺羅伽王、薜荔多王、毘舍遮王、富單那王，乃至迦吒富單那等一切諸王，各并眷屬禮拜於佛，同心合掌，作如是言：「世尊！我等從今在在處處，若有比丘或比丘尼、諸優婆塞及優婆夷，但有信心若男若女，能作如是念不淨觀寂滅三昧，如前佛說善根因緣得攝心住者，我等一切天諸眷屬，乃至清淨信心之人，或男或女，常當救濟猶如導師，令彼身心及其眷屬為作供養，衣食、床鋪、臥具、湯藥、種種資生所須皆與，如是具足令其安隱，更不愁於一十五種濁惡之事。設復有者，我等於中常共加護。何者名為十五濁心？所謂或以石撩，或以杖打，或以刀斫，或以槊貫，或毒藥中，或崖上擲，或復惡人，或復不信，或四大動，我為作護；或以惡心送彼人所好飲食湯藥者，我為作護；貪瞋、妬嫉、兩舌、惡口，如是惡事欲相加者，我為作護；或有惡人用濁惡心，以諸衣鉢、床臥、鋪具、病患湯藥常作檀越；或勸化他，或自親舊為供養者，彼諸惡事我為作護；或復怨家，或復惡鬼，如是等惡我為作護；或毒中護，或惡天子，或內國土，或外國土，如是賊起，我為作護。此十五種濁惡之事。

「或比丘，或比丘尼，或優婆塞，或優婆夷，或餘信心男子、女人，或今現在或復當來，乃至劫盡末法世時。何者名為末法世時？謂讀誦人無不依於波羅提木叉道中行。若不坐禪則不能得於三摩提，乃至不得第四之果，乃至不得寂滅三昧，是則名為末法世時。若如上說，初夜後夜不曾睡眠，讀誦是經或坐禪定，如是住者，彼諸眷屬、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至信心或男或女、一切眷屬乃至住處，或復聚落都邑國城，或阿蘭若處，或聚落主家，隨所在處有此十五濁者，我盡救濟為作擁護，令是諸惡一切悉除。

「於何聚落有福德人常住之處？或多人住或一人住，乃至復有一日一夜修福德者，乃至一日一夜所住處者，或復城邑或聚落家，我皆救濟為作護助，不令其人[1]經於惡事，無問一切諸檀越家，或復剎利，或婆羅門、毘舍、首陀，或男，或女、小男、小女，一切救濟常為守護不令入惡。若有如是修福德者身心精進，若有人供養禮拜恭敬種種供給，或為造房或大寺舍，或林或苑或作衣裳，食飲所須坐臥處所，或復病患湯藥針灸種種醫療，如是檀越，我等如是十五濁中一切悉護。

「若有胎藏妊娠女人，供養如是福德人時，我等護持無時暫捨。設諸惡人及以惡鬼欲加惡者，迴彼惡心悉令歡喜，如是兒女在在處處修福德者、念善根者為他愛敬，或餘眾生勸助讚美，或復家人稱說其名，或呪結索擁護眾生，或教福德或教捨惡，我等於彼如是眾生，十五濁中常親護持，諸惡鬼神不得其便。

「若有如是修福德者，或人非人能信其語如教而行，如是一切我等亦護。若有惡人，於彼行者修福人中，或瞋，或罵，或欲加惡或生障礙者，如是等輩諸惡眾生，我等不護是惡眾生。

「十五濁事不得護者名字云何？十五濁者：第一惡患；第二失於自在；第三散失種種資生；第四身中四[2]肢種種割截，或眼或耳口鼻手足，或復斫頭；第五失於所愛妻子及諸眷屬；第六失於官位；第七失居家；第八為諸怨家所侵；第九心常憂愁；第十瞋於剎利心常[3]行惡；第十一[4]邦邑國城眾生[5]濁惡；第十二諸偷盜來失種種物；第十三自家婦女恒相鬪諍；第十四國土賊盜他國賊來；第十五短命速死。若惡眾生有如是十五種事，我等不護。」

富伽羅等言：「若復有人雖修福業不受善語恒起惡瞋，欲為造福德者[6]作諸惡事，種種福中為作障礙。若有如是諸惡眾生來歸於我，望呪術中得種種力，如是呪中種種法用雖具足有，我等於彼如是眾生不加不護不與其力亦不救濟。若彼眾生意欲規求望得如是如是之物，我亦不與。若有眾生於常修常[7]念福德之人，生瞋作惡種種障礙者，如是我等亦如上說。或復今世及未來中，能依此法憶念修行；及法欲盡，常有諸天、龍神，乃至迦吒富單那等，惡心瞋忿無有慈悲，不樂當來妙好之身，不畏三塗惡道果報。若有如是造福德人，樂阿蘭若種諸善根，或住塜間，或復樹下，或在寺舍，或屍陀林行住處所，福德之人悉如上說，天、龍乃至迦吒富單那惡見惡心，此福德[8]之人是處住止，或身心濁或奪精氣，或[9]彼行人供養檀越，我諸天、龍乃至迦吒富單那等，離慈悲心不知恩報，於當來生不怖惡道，垢濁身心奪其精氣，[10]唯除過去極重惡業，此惡業中非可得護。

「若我天、龍乃至迦吒富單那等應可得護而不護者，現世則為欺誑一切三世諸佛，於流轉中不見羅漢及辟支佛，常令我身不成福器不得涅槃。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝能如是發於此心，亦如一切三世諸佛過去世時修行無異，紹三寶種竪立法幢光照法母，[11]汝等如是則為供養一切三世十方諸佛。汝善男子！或男、或女能作如是勤精進心，於正法中好守護者，如是法行富伽羅故，常護常念常供給足。如是眾生於流轉中，常得尊貴和合眷屬，常受安樂不經辛苦，乃至速成阿耨多羅三藐三菩提道。善男子！汝等求樂不求於苦，是故應當常勤精進，作諸善根。」

諸天等言：「善哉，善哉！我從今日如是修習如是發心。」

爾時此娑婆界，有於惡心諸餓鬼等，常仰食噉一切眾生精氣血肉以為生活。如是鬼等無量阿僧祇，同白佛言：「世尊！我等惡業罪報所招，常噉於人肉血精氣以活性命。今日發心入佛法住，為佛弟子，更不造惡不生惡念。若佛弟子如佛今說不淨觀法，常如是修如是習行一種無異，若我不如富伽羅心所[12]在念者，令於我眼黑暗常盲，一切四[＊]肢不能動轉，又不具足身中五根。我等亦如富伽羅，護此福德人并其施主，造立寺舍房室樹林園[1]菀浴池，衣鉢、飲食、臥具、倚床、湯藥一切所須，如是檀越我等亦護。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝好發心，常當如是莫令放逸。」

爾時，牢固地天從座而起作，如是言：「世尊！若佛弟子常攝五根，如佛今說不淨觀法，如是繫念至心行時，我等地天為此行者，常出地味，[2]滋潤彼人，令其身中增益壽命，是地精氣充溢因緣，行者身中得色、得力、得念、得喜、得精進、得大智慧。」

佛言：「善哉，善哉！汝大檀越能發是心，真是佛子，從佛口生從法化生，與如是食益於彼身，此福因緣速於大乘成就滿足。」

爾時，眾中有大德天，復從座起前白佛言：「世尊！若有如是法行比丘佛弟子等，彼諸檀越或以種種金銀寶珠、種種資生、種種穀米具足供給。若諸弟子如佛所說不淨觀法，乃至寂滅三昧空門如是繫念，從於初夜至中後夜坐臥行立，如是念法心無外緣。彼諸檀越為營寺舍，或造一屋、或一樹林、或復衣食坐臥床鋪，病患湯藥種種資生常供給[3]之。彼得如是無乏少[A1]已，身得安隱無有憂愁，心常歡喜得好福田成就法器。如是施已，當來之世得大果報，深心樂法不生惡道不造惡法。我如是護，彼人即得修慈悲心，如是種種勝妙善根增長不減。」

佛言：「善哉，善哉！大檀越！此是汝等精進之心，於大乘中速能增長福德之力。」

爾時，眾中金剛力士復白佛言：「世尊如來說此大集經已，諸大檀越并眷屬眾，各各發心護持佛法利益眾生。彼因緣故，此娑婆界佛剎之中，法母照曜增進光明。」

爾時，彌勒菩薩摩訶薩為欲利益於未來故，即於眾中問金剛力士言：「善男子！何者為虛空之法？此可見不？若不可見此事云何？」又復問言：「何者名為諸法和合？」

金剛力士報彌勒言：「實際之岸不可見故，此和合法亦不可見。」

彌勒又問：「善男子！何者名為真實虛空不和合法？」

金剛力士報彌勒言：「彼中無異。」

彌勒又問：「善男子！何者名為虛空之法？何者名為不和合法？」

金剛力士報彌勒言：「不動不生法界入事，是故不異。」

彌勒又問：「善男子！云何名為有為無為、漏無漏法？」

金剛力士報彌勒言：「如本真實如是如如性無有異，漏無漏法虛空和合是故不異。」

彌勒又問：「善男子！何者名為真實如如漏無漏法？」

金剛力士報彌勒言：「虛空合故真實如如，非是漏法非無漏法。」

彌勒又問：「善男子！何者名為虛空和合法？」

金剛力士報彌勒言：「一切諸法離於障礙，和合故空非集非散。何以故？體性不失故。而彼空中亦不可得物及空故，故名[4]空法。善男子！一切法中此方便故，當知一切如如體性，體性本來是空故空，如是萬法和合故空，想離想故此空非想，非想亦空。何以故？如是一切和合法空不可說故，一切諸法體性爾故。此如是法，非沙門造，非羅漢造，非辟支佛造，非菩薩造，非如來造，如是如是真實如如，漏無漏法一切皆空，和合法故，非相離故，非異法故。彌勒菩薩！如是當知。」

爾時，金剛力士說是法已，無量眾生曾於過去學空來者，一切惡業悉皆除盡遠塵離垢，於諸法中得法眼淨；九十二那由他眾生，於此法中發阿耨多羅三藐三菩提心；無量眾生亦得住於不退轉道，究[A2]竟阿耨多羅三藐三菩提。[5]◎

[6]大方等大集經日藏分◎[7]佛現神通品第七

爾時，頻婆娑羅王聞佛說此不淨觀法，一切大眾各欲護持，踊躍歡喜，即從座起，前白佛言：「世尊！如是法門福德最勝不可思議，今此國土娑婆世界佛剎之中，無量諸大菩薩摩訶薩，所可成就光明妙色，我從本來初未曾見初未曾聞。世尊！是菩薩光悉能遍照大千世界，乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘色，但見於此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊！如是菩薩摩訶薩等，若得近於阿耨多羅三藐三菩提者，其光云何？如來入於三昧所放光明相復云何？如來光明我得見不？緣彼光明復得見於其餘佛剎種種妙好奇特事不？」

佛言：「如是，如是。大王！若有菩薩成就無上菩提道者，其光能照十方世界。何以故？能於如來境界之中，行大福德莊嚴力故；於過去世菩薩行中，成就具足大福德力莊嚴法故；一切菩薩修行善根多增長故；具無量福生於佛家，親近無上菩提道故；畢竟無上菩提妙道，於不可宣說如來智力奮迅，遠離一切障礙，佛境界中勝疾智故；入佛智慧正法果故；分別過去無量劫來無邊佛法境界依故；此地最勝轉妙法輪，一切自在所可得身，如是福德無罣礙故；獲得清淨真實法故；所可修習到彼岸故；未來世業已得盡故；通達一切眾生善根，永斷一切煩惱習故；離於障礙住佛界中，是故光明悉能遍照十方世界。大王！如是隨佛功德光明力故，亦能覩見一切十方無量無數阿僧祇佛。」

王言：「世尊！我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛，并諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。」

時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等，異口同音復白佛言：「如是，世尊！亦願如來示現我等諸佛境界，過去所行福德莊嚴離障礙事，我等見已發歡喜心。」

爾時，世尊告阿若憍陳如：「汝等大眾、在家、出家、聲聞弟子，皆各繫念深心思惟，以自善根力入於禪定，我於今者亦欲入於如來三昧。」

當于爾時，此佛剎中天、龍、夜叉，乃至一切人及非人，或有見四諦者，或有得順忍者，或於三乘得不退者，如是眾生皆結[1]加坐亦入禪定。復有眾生於三寶中得信敬心，亦復如是入於禪定。

爾時，世尊即入一切如來境界日月三昧，行智廣大悉能遍覆一切虛空，能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量不可覩見，非諸聲聞及辟支佛，乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知，唯佛如來乃能得之，是名如來境界三昧。如來如是入三昧已，此娑婆世界三千大千百億四天下，百億須彌山，百億日月乃至百億諸有頂天，皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛剎入佛身已，其中所有一切眾生——地獄餓鬼及以畜生，或天、或人——彼諸眾生或身、或心，有苦受者皆得除滅，一切自在悉生歡喜，譬如比丘入第三禪得具足樂。

爾時，一切諸大菩薩摩訶薩眾，先在座中入三昧者皆從定起，從定起已見佛光明，見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子，乃至一切諸天、人眾入禪定者各各皆起。彼諸大眾身心得樂，譬如比丘入第三禪。

爾時，一切無量眾生生大歡喜，踊躍無量不可思議未曾聞見。又其六根一切清淨現佛身中，或坐、或行、或住、或臥，復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明，亦如一切恒河沙等大摩尼珠，亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾，一時普放大焰光明。如是光明悉能遍照十方佛土，如是如來一一毛孔所出光明，處處皆滿於十方剎最為殊勝。

爾時，十方一切諸佛，於其剎中自在而住，各為大眾異口同音稱讚我名，說於此偈：

「汝觀具足功德滿， 憐彼一切諸眾生，
智慧大力能拔除， 釋迦如來勝中最。
慈悲心故放此光， 一切佛剎皆充滿，
又愍是諸眾生故， 令其悉現於身中。
一一佛剎滿光明， 眾生見者皆歡喜，
發心清淨悉牢固， 得勝無上實菩提。
汝等若有得神通， 一切宜應急疾往，
恭敬接足稽首禮， 釋迦師子最勝尊。
若有未得神通者， 向彼低頭遙禮拜，
速起菩提真智念， 得見牟尼正覺身。」
爾時，十方一切諸佛各於其國說如是偈，慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行願力莊嚴具足滿故，彼諸佛剎一一如來，亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾，并大弟子、聲聞比丘，復有無量億恒河沙諸天，及龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊[2]陀羅、摩睺羅伽等，無量大眾圍遶彼佛，各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向於如來，頭面接足右遶三匝。右遶畢已，各齎持來一切所有種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種幡蓋、種種雜華、種種熏香、種種塗香、種種音樂、種種讚歎、種種歌舞供養如來。設供養已，與其眷屬各還所住。

時諸眾生在娑婆[3]界佛身中者，皆悉見之。見已歡喜，復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛，於其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中於自坐處，為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德，有大名稱大智慧力，福德莊嚴，具大精進大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於自剎中得受記[4]別，無量眾生於緣覺乘得受記[＊]別。

彼諸大眾亦見此土一切眾生入於佛身，亦得如是受於記[＊]別。其中眾生或有受樂或有受苦，一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來，及見十方無量無數說法諸佛，一一如來各有無量無數眾生恭敬圍遶，見已起大愛敬生歡喜心。彼諸眾生一切身中，所有惡受悉得除捨安隱快樂。若不空五濁剎者，十地菩薩摩訶薩等，教化眾生故，隨何剎中得見於佛。見已生信，得信心已聽受妙法。

彼諸菩薩各於彼處化作佛身，以一音聲滿一切剎，各各異口同說偈言：

「十方諸佛同一乘， 成就善根故來此，
離佛及餘菩薩眾， 更無如是大德人。
汝等一一諸眾生， 速發菩提無上道，
若不勇猛勤精進， 流轉苦海無出期。
汝等宜應一切來， 速隨於我相逐往，
供養人中釋師子， 頂禮右遶彼世尊。」
時諸菩薩摩訶薩等化作佛身說此偈已，各與無量無邊恒河沙數得神通力一切眾生俱來詣此，見釋迦牟尼佛，見已右遶三匝。遶已各持齎來，種種寶物、種種寶衣、種種音聲、種種歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

或有眾生於辟支佛乘而發願者，如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍、種種陀羅尼、種種善根，得已各還本剎。

或有菩薩化作辟支佛身，或復化作阿羅漢身，或復化作梵天王身，或復化作帝釋天身，或復化作四天王身，或復化作那羅延身，或復化作摩醯首羅，或復化作自在天身，或復化作星宿天身，或復化作阿修羅身，或復化作轉輪聖王，如是種種龍身鬼身，隨所在處佛剎之中。

若有眾生樂見阿羅漢身，見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等，為欲教化諸眾生故，即於彼中作羅漢身，為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛，得見佛已心中愛敬生大歡喜，具足六根滿一切願，惡業皆盡悉樂受生。

又彼菩薩摩訶薩等，於佛剎中化作如是阿羅漢身，說法教化大福德聚，具足成就善根力故，能以一音遍一切剎，作諸言辭說如是偈：

「眾生久處流轉中， 愚癡不知出要道，
以諸種種罪業故， 得此生死苦惱身，
是故應速捨惡心， 邪見顛倒諸煩惱。
早度有流到彼岸， 云何汝等不覺知？
難見導師今已見， 難得人身今已得，
難遇善友今逢值， 難聞正法今得聞，
是故汝等應至心， 速發無上菩提道，
出離一切生死獄， 證佛微妙功德身。
若能永離兩種邪， 所謂斷常等二見，
知於一切行無我， 如是名入正觀門。
愛行取入有於生， 智水洗除悉令淨，
同共往詣娑婆國， 恭敬供養釋師子。」
時諸菩薩摩訶薩等如是化作阿羅漢身說此偈已，與於無量恒河沙等得神通力一切眾生，俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬，恭敬圍遶三匝佛已，出所齎來種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種傘蓋、種種幢幡、種種寶華、種種寶香、種種音樂偈讚歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎，到自剎已坐於自座，各為於己眾稱[1]楊讚說釋迦如來，作如是言：「釋迦如來，憐愍教化一切眾生，能與眾生一切利益。」

是諸菩薩各自眾中如是稱說，彼眾聞已悉皆讚歎釋迦如來，既讚歎已無量無數阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有於辟支佛乘而發心者，或復有於聲聞乘中而發心者，各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍種種善根，亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已，無量阿僧祗恒河沙等眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞辟支佛心者，各於自乘得不退轉；或有作於轉輪聖王微妙之身得受記別。[2]◎

大方等大集經卷第四十

大方等大集經日藏分◎[7]佛現神通品第七

爾時，頻婆娑羅王聞佛說此不淨觀法，一切大眾各欲護持，踊躍歡喜，即從座起，前白佛言：「世尊！如是法門福德最勝不可思議，今此國土娑婆世界佛剎之中，無量諸大菩薩摩訶薩，所可成就光明妙色，我從本來初未曾見初未曾聞。世尊！是菩薩光悉能遍照大千世界，乃至有頂亦皆充滿。我今眼中不覩餘色，但見於此娑婆世界佛剎之中乃至大小諸鐵圍山悉滿光明。世尊！如是菩薩摩訶薩等，若得近於阿耨多羅三藐三菩提者，其光云何？如來入於三昧所放光明相復云何？如來光明我得見不？緣彼光明復得見於其餘佛剎種種妙好奇特事不？」

佛言：「如是，如是。大王！若有菩薩成就無上菩提道者，其光能照十方世界。何以故？能於如來境界之中，行大福德莊嚴力故；於過去世菩薩行中，成就具足大福德力莊嚴法故；一切菩薩修行善根多增長故；具無量福生於佛家，親近無上菩提道故；畢竟無上菩提妙道，於不可宣說如來智力奮迅，遠離一切障礙，佛境界中勝疾智故；入佛智慧正法果故；分別過去無量劫來無邊佛法境界依故；此地最勝轉妙法輪，一切自在所可得身，如是福德無罣礙故；獲得清淨真實法故；所可修習到彼岸故；未來世業已得盡故；通達一切眾生善根，永斷一切煩惱習故；離於障礙住佛界中，是故光明悉能遍照十方世界。大王！如是隨佛功德光明力故，亦能覩見一切十方無量無數阿僧祇佛。」

王言：「世尊！我今欲見如是十方無量無數阿僧祇佛，并諸菩薩摩訶薩及聲聞眾。」

時頻婆娑羅王隨從眷屬有無量億諸眾生等，異口同音復白佛言：「如是，世尊！亦願如來示現我等諸佛境界，過去所行福德莊嚴離障礙事，我等見已發歡喜心。」

爾時，世尊告阿若憍陳如：「汝等大眾、在家、出家、聲聞弟子，皆各繫念深心思惟，以自善根力入於禪定，我於今者亦欲入於如來三昧。」

當于爾時，此佛剎中天、龍、夜叉，乃至一切人及非人，或有見四諦者，或有得順忍者，或於三乘得不退者，如是眾生皆結[1]加坐亦入禪定。復有眾生於三寶中得信敬心，亦復如是入於禪定。

爾時，世尊即入一切如來境界日月三昧，行智廣大悉能遍覆一切虛空，能令一切智慧眾生皆生歡喜。如是三昧不可計量不可覩見，非諸聲聞及辟支佛，乃至十方恒河沙等補處菩薩之所能知，唯佛如來乃能得之，是名如來境界三昧。如來如是入三昧已，此娑婆世界三千大千百億四天下，百億須彌山，百億日月乃至百億諸有頂天，皆悉影現入佛身中。如是娑婆世界一切佛剎入佛身已，其中所有一切眾生——地獄餓鬼及以畜生，或天、或人——彼諸眾生或身、或心，有苦受者皆得除滅，一切自在悉生歡喜，譬如比丘入第三禪得具足樂。

爾時，一切諸大菩薩摩訶薩眾，先在座中入三昧者皆從定起，從定起已見佛光明，見光明已自所有光尋滅不現。如是聲聞及佛弟子，乃至一切諸天、人眾入禪定者各各皆起。彼諸大眾身心得樂，譬如比丘入第三禪。

爾時，一切無量眾生生大歡喜，踊躍無量不可思議未曾聞見。又其六根一切清淨現佛身中，或坐、或行、或住、或臥，復見如來一一毛孔出無量光。譬如十方恒河沙等日月光明，亦如一切恒河沙等大摩尼珠，亦如恒河沙等十地菩薩摩訶薩眾，一時普放大焰光明。如是光明悉能遍照十方佛土，如是如來一一毛孔所出光明，處處皆滿於十方剎最為殊勝。

爾時，十方一切諸佛，於其剎中自在而住，各為大眾異口同音稱讚我名，說於此偈：

「汝觀具足功德滿， 憐彼一切諸眾生，
智慧大力能拔除， 釋迦如來勝中最。
慈悲心故放此光， 一切佛剎皆充滿，
又愍是諸眾生故， 令其悉現於身中。
一一佛剎滿光明， 眾生見者皆歡喜，
發心清淨悉牢固， 得勝無上實菩提。
汝等若有得神通， 一切宜應急疾往，
恭敬接足稽首禮， 釋迦師子最勝尊。
若有未得神通者， 向彼低頭遙禮拜，
速起菩提真智念， 得見牟尼正覺身。」
爾時，十方一切諸佛各於其國說如是偈，慈悲教化諸眾生故。又以如來過去修行願力莊嚴具足滿故，彼諸佛剎一一如來，亦有無量恒河沙等諸大菩薩摩訶薩眾，并大弟子、聲聞比丘，復有無量億恒河沙諸天，及龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊[2]陀羅、摩睺羅伽等，無量大眾圍遶彼佛，各乘神通俱來詣此娑婆世界。到此剎已向於如來，頭面接足右遶三匝。右遶畢已，各齎持來一切所有種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種幡蓋、種種雜華、種種熏香、種種塗香、種種音樂、種種讚歎、種種歌舞供養如來。設供養已，與其眷屬各還所住。

時諸眾生在娑婆[3]界佛身中者，皆悉見之。見已歡喜，復受無量無邊快樂。又諸眾生得見十方一切諸佛，於其剎土坐金剛座而演說法。又見諸佛各各剎中於自坐處，為諸眾生說此世界釋迦如來一切功德，有大名稱大智慧力，福德莊嚴，具大精進大慈悲力教化眾生。彼諸剎中無量阿僧祇恒河沙等眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心，於自剎中得受記[4]別，無量眾生於緣覺乘得受記[＊]別。

彼諸大眾亦見此土一切眾生入於佛身，亦得如是受於記[＊]別。其中眾生或有受樂或有受苦，一切皆現釋迦如來身內住止。若空五濁佛剎眾生得見如來，及見十方無量無數說法諸佛，一一如來各有無量無數眾生恭敬圍遶，見已起大愛敬生歡喜心。彼諸眾生一切身中，所有惡受悉得除捨安隱快樂。若不空五濁剎者，十地菩薩摩訶薩等，教化眾生故，隨何剎中得見於佛。見已生信，得信心已聽受妙法。

彼諸菩薩各於彼處化作佛身，以一音聲滿一切剎，各各異口同說偈言：

「十方諸佛同一乘， 成就善根故來此，
離佛及餘菩薩眾， 更無如是大德人。
汝等一一諸眾生， 速發菩提無上道，
若不勇猛勤精進， 流轉苦海無出期。
汝等宜應一切來， 速隨於我相逐往，
供養人中釋師子， 頂禮右遶彼世尊。」
時諸菩薩摩訶薩等化作佛身說此偈已，各與無量無邊恒河沙數得神通力一切眾生俱來詣此，見釋迦牟尼佛，見已右遶三匝。遶已各持齎來，種種寶物、種種寶衣、種種音聲、種種歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。

或有眾生於辟支佛乘而發願者，如是悉得不退轉道。彼諸眾生又皆各各得種種忍、種種陀羅尼、種種善根，得已各還本剎。

或有菩薩化作辟支佛身，或復化作阿羅漢身，或復化作梵天王身，或復化作帝釋天身，或復化作四天王身，或復化作那羅延身，或復化作摩醯首羅，或復化作自在天身，或復化作星宿天身，或復化作阿修羅身，或復化作轉輪聖王，如是種種龍身鬼身，隨所在處佛剎之中。

若有眾生樂見阿羅漢身，見羅漢已歡喜受法。彼諸菩薩摩訶薩等，為欲教化諸眾生故，即於彼中作羅漢身，為彼眾生說種種法。彼諸眾生見大光明及釋迦佛，得見佛已心中愛敬生大歡喜，具足六根滿一切願，惡業皆盡悉樂受生。

又彼菩薩摩訶薩等，於佛剎中化作如是阿羅漢身，說法教化大福德聚，具足成就善根力故，能以一音遍一切剎，作諸言辭說如是偈：

「眾生久處流轉中， 愚癡不知出要道，
以諸種種罪業故， 得此生死苦惱身，
是故應速捨惡心， 邪見顛倒諸煩惱。
早度有流到彼岸， 云何汝等不覺知？
難見導師今已見， 難得人身今已得，
難遇善友今逢值， 難聞正法今得聞，
是故汝等應至心， 速發無上菩提道，
出離一切生死獄， 證佛微妙功德身。
若能永離兩種邪， 所謂斷常等二見，
知於一切行無我， 如是名入正觀門。
愛行取入有於生， 智水洗除悉令淨，
同共往詣娑婆國， 恭敬供養釋師子。」
時諸菩薩摩訶薩等如是化作阿羅漢身說此偈已，與於無量恒河沙等得神通力一切眾生，俱共發引來到此剎。到已頭面頂禮釋迦牟尼如來并其眷屬，恭敬圍遶三匝佛已，出所齎來種種寶物、種種寶衣、種種袈裟、種種瓔珞、種種傘蓋、種種幢幡、種種寶華、種種寶香、種種音樂偈讚歌舞，以用供養釋迦如來。供養畢已各還自剎，到自剎已坐於自座，各為於己眾稱[1]楊讚說釋迦如來，作如是言：「釋迦如來，憐愍教化一切眾生，能與眾生一切利益。」

是諸菩薩各自眾中如是稱說，彼眾聞已悉皆讚歎釋迦如來，既讚歎已無量無數阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。或復有於辟支佛乘而發心者，或復有於聲聞乘中而發心者，各各乘中得不退道。有得種種陀羅尼忍種種善根，亦見此土娑婆佛剎諸眾生等入釋迦如來身中。是諸眾生見此不可思議神德變已，無量阿僧祗恒河沙等眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。其中或有發聲聞辟支佛心者，各於自乘得不退轉；或有作於轉輪聖王微妙之身得受記別。[2]◎

大方等大集經卷第四十

大方等大集經卷第四十一

[A1]隋天竺三藏那連提耶舍譯

◎[3]日藏分中星宿品第八之一

爾時，欲界魔王波旬，悉見一切娑婆國土所有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔波旬見已悲泣涕淚橫流，心大懊惱遍身汗出，啼哭失聲稱怨大喚。或起、或立、或坐、或行，入出家居東西狂走，頻申欠呿怖懼慞惶，憤歎長歔喘息麁短，合眼張口吐舌舐身，露背現胸申臂縮脚，搖動頭項索手揩摩，種種施為受大苦惱，乃至一切魔之眷屬，心內愁憂亦復如是。

時魔波旬有一軍主，名戒依止，見王身心如是煎迫，說偈問言：

「何故愁惱獨行住， 唱喚馳走似[4]顛狂，
出入家居心不安？ 如是因緣願王說。」
時魔波旬聞是語已，倍更懊惱啼哭雨淚，說偈答言：

「我今身體汗遍流， 心中分裂如刀割，
啼哭眼中淚如血， 為覩瞿曇現變通。
其形廣大無有邊， 剎土悉皆居腹內，
我失臣民及眷屬， 境界宮殿悉空虛。
復有十方大眾來， 充滿於此娑婆界，
各設無邊大供養， 禮拜[A2]圍繞或往還，
令我自在無威力， 伴侶眷屬歸於彼。
如來有是大神力， 云何令我心不愁？」
時戒依止大魔軍主為於波旬復說偈言：

「我所統領諸軍眾， 強壯勇健實難當，
刀輪奮擊擬如來， 須臾破身令粉碎。」
時魔波旬說偈答言：

「我等諸軍及眷屬， 久已歸依佛世尊，
設欲自往生惡心， 即見項邊帶枷鏁。」
時戒依止大魔軍主復說偈言：

「我今多設諸方便， 誘誑於彼惡怨家，
詐現親善作[1]知識， 得便然後當摧滅。」
時魔波旬說偈答言：

「若我發起毒惡心， 如是方便欲毀佛，
即見死屍繫頸下， 如是臭惡難可看。」
時戒依止大魔軍主復說偈言：

「一切欲界屬於魔， [2]唯有天人信歸佛，
諸惡毒龍亦王領， 願勅速害瞿曇身。」
時魔波旬[3]復說偈[4]答：

「若審知龍有力能， 我已荒迷汝自勅，
若實能壞瞿曇[5]者， 我還得土復本心。」
爾時，戒依止大魔軍主即自念言：「世間難摧，謂三種毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五通仙人。我今魔宮已被破壞，唯龍境界牢固，光明照耀海中，威力自在眷屬圍繞不可思議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領，今當為王約勅速往壞彼瞿曇。」

魔波旬言：「善哉！善哉！智慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切[6]勅，早與瞿曇共相鬪戰。」

時戒依止大魔軍主，辭王畢已即自舉手，普告無量百千軍眾唱如是言：「汝等宜應速整衣鉀，我今欲往彼龍王宮，令諸惡龍興發毒風，害瞿曇命使令破碎。」

如是說已，一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及身既不得前，眼中淚出身毛皆竪，合掌向魔波旬說言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姦偽多幻，知我等家繫縛於我，令我身內一切火燃焦沸熱惱猶如湯煮，我今如是力不自在，云何復欲假力於他？」

時魔波旬倍更懊惱憂愁不樂，令戒依止具以上事宣告諸龍：「汝當為我壞瞿曇身。」

時諸惡龍將欲飛空而不能去，語戒依止：「敬奉來命欲往毀壞，適生此心便不得往。」

時戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今者現魔大力，令諸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故則能破壞瞿曇之身。」

時魔波旬及戒依止，化龍宮內作諸蚊虻、蠅[7]蛆、毒虫、死屍、人糞，臭處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」雖復思念莫知誰為。

爾時，一切四天下中諸大龍王及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至須彌下佉羅坻山。其山平坦，於山頂頭有大聖人先所居住，彼山周匝縱廣正等四萬由旬，一切莊嚴純是七寶，乃至難陀、優[8]婆難陀龍王，亦與無量百千眷屬，捨自住宮往佉羅坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山，[9]即到彼已，其身皆小猶如銅[10]?。雖如是知不能得語，各各自說我等欲往而不能動，即大憂愁瞋忿停坐。

爾時，復有娑伽羅龍王，亦與無量億那由他百千眷屬，如是伊羅鉢龍王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿那婆達多龍王，如是目真隣陀龍王，如是海德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如是那吒達都龍王，如是阿鉢羅邏龍王，如是山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿藍浮龍王，如是伊羅鉢多龍王，如是欝車[11]伽臂龍王，如是婆羅[12]?那龍王，如是斯羅摩羅龍王，如是迦迦吒行龍王，如是稽羅綺龍王，如是水行龍王，如是安闍那[13]殊致龍王，如是迦那迦賓闍那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至天婆婆遮羅龍王，乃至天迦龍王，乃至伊羅口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六千諸大龍王，時彼一切一一龍王，各有無量百千眷屬悉皆來詣此聖人處，請求救濟。如是乃至八十四萬諸海洲中，一一海洲則有無量億那由他百千諸龍，各捨宮宅為救濟故來佉羅坻大[14]聖處。

如是欝單羅拘盧洲中，鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞，請求救濟故來到此聖人住處。

如是弗婆毘提洲中，蘇摩[＊]婁[15]叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千[16]諸眷屬圍繞，悉來到此求於救濟。

如是瞿[17]耶尼洲中，曷賴多那龍王、瞿波羅婆龍王，彼二龍王亦與無量億那由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從，為求救濟故來到此大聖人處。

爾時，復有此四天下八萬四千一切洲中，所有諸龍——卵生、胎生、濕生、化生如是諸龍——[1]如在生處，龍婦、龍男、龍女、龍子，為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處所，到已一切皆得小身譬如[＊]銅[2]?。

彼龍瞋忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何如是細小？」

時魔波旬見於諸龍，皆來入此牟尼處所悉受小身。見已，波旬心中懊惱，亦生瞋忿怖畏不安，語其眾軍及眷屬言：「汝等看此一切諸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊虻、毒蠅，及餘臭惡種種糞穢，皆捨自家來詣大山聖人處所，悉失勢力無復自在，不能毀壞沙門瞿曇。」

時戒依止大魔軍主白波旬言：「大王莫愁，願聽我語。如是諸龍受此身者，非是沙門瞿曇所化，龍自集會一處戲笑作於是身，望得方便害彼釋子。」

魔波旬言：「如是者善。汝可速去聽問彼龍，說何語言作何方便，可得令彼沙門瞿曇破壞離散？若得碎者，我境界勝，龍宮亦全。」

時戒依止大魔軍主，前後導從百千萬眾欲往彼山，發於自家乘空而進。爾時，世尊宣揚過去一切諸願通達顯示究竟無餘，一切聖人現在世者，一切牟尼處所作證，一切眾生教化畢了，一切諸佛眷屬家生，奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾，所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎、人及非人，得見一切諸佛剎土，光明遍照種種莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中，此剎光明最勝巍巍，福德因緣得此殊勝。餘佛剎中一切五[3]通皆來此剎，供養禮拜釋迦如來。

是時，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切眾生入佛身內，如是神通諸佛境界三摩提力。彼諸眾生見佛身光，出過十方一切諸佛世界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處作如是說：「釋迦如來不可思議未曾聞見。」彼諸菩薩如是說已，各以種種華香寶衣袈裟纓絡種種音樂供養如來，供養畢已無量百千右繞禮拜，悉皆退坐。

時此大眾，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮、富單那、迦吒富、單那，乃至一切人及非人，亦設種種供養，如前作禮右繞畢皆退坐，如是聽法。

時戒依止大魔軍主，將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時，如來在眾中坐，示現常身安然不動。大魔軍主見已念言：「沙門瞿曇示現大身，今復本形在摩伽陀國端坐不異，或能見我大魔軍眾，怖畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作是念：「沙門瞿曇多諸巧慧，或能於我欲生惡心，我今先當到瞿曇所，看彼道術方便因緣，試共談論觀其詐偽。」

時戒依止大魔軍主，眷屬圍繞前至佛所，對如來立而說偈言：

「未能度脫於自身， 生死海中得出離，
何以誑他眾生類， 云我安汝置涅槃。」
爾時，如來答戒依止大魔軍主而說偈言：

「我久[4]超度流轉海， 更不生於諸有中，
慈悲愍念諸群生， 是故說於出要道。
汝於往昔無數劫， 已發最勝菩提心，
值遇然燈佛世尊， 修行布施及持戒。
如是過去億千佛， 悉已恭敬曾供養，
當得於此清淨乘， 我今決定授汝記，
未來成佛還如我， 云何乃說誑眾生？
我今施汝智慧眼， 可念前生行本末。
時戒依止魔軍主， 即得宿命識往身，
頭陀苦節習於禪， 業果福德皆明了。」
時戒依止大魔軍主聞此偈已，念彼過去福德因緣，對於如來五體布地，眼中淚出，長跪合掌，作如是言：「如來世尊！我大懊[5]悔、我大慚愧，如大癡人如迷如醉如著鬼[6]癲，我念過去經一阿僧祇劫，大精進力發阿耨多羅三藐三菩提心，行六波羅蜜，修習聖道作諸福德，值佛現在種種供養，聽受妙法發弘誓願。乃至迦葉如來法中有一比丘說聲聞法，有大乘人說菩薩法，我於爾時心錯、口惡謗此說人，言是魔語或魔眷屬，大乘人邊說小乘過。如是惡口說因緣故，我於彼中迦葉如來不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡口罪業因緣，我於彼死魔界中生，受是身來已經五十七億千歲。世尊！我寧更歷六百千年受地獄苦，終不一念失阿耨多羅三藐三菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如是。「又過去世流轉際中，如是當來於生死海及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提心。」

佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，燃於大燈如須彌山，并七寶物於無量世供養諸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提心。何以故？發是心者，乃[1]至供養十方諸佛，彼過去福，此最為勝。汝善男子！今盡此罪更莫餘念，生死五陰一切有中得導師身。」

爾時戒依止菩薩摩訶薩，即於坐處得法順忍，從坐而起頭面作禮繞佛三匝，即脫身上無價寶衣真珠瓔珞供養如來。[2]脫布施已，說偈問言：

「菩薩云何修諸法？ 達了一切悉皆空，
觀察世間如水泡， 能盡諸有無明縛。
一切惡見性非實， 得勝無生順忍心，
常於菩提道中行， 能令眾生得解脫。」
爾時，世尊答戒依止而說偈言：

「不動如山四種心， 智慧之人乃能有，
無量億劫受諸苦， 為愍一切諸眾生。
佛說禁戒堅固持， 乃至不破如一點，
一切三世佛正法， 具足圓滿悉能行。」
爾時，八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞戒依止得授記已心大歡喜，即於佛前至心悔過，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此菩提心名為三昧順菩提心。得此心已，歡喜踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。

爾時，波旬見其軍主并及眷屬已歸依佛，心生瞋忿苦惱不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出外，自魔境界安隱住止。」

爾時，世尊更為彼魔大眾眷屬說三種梵行，所謂眾生攀緣、法攀緣、離攀緣，如虛空眼品中說。

爾時，一切諸天龍王，悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中住，彼一切龍各見自形小如銅?欲動不能，遊行絕望思念[3]舊體，懊惱細身宛轉彼中，不得自在怖畏毛竪，一切相與向難陀、跋難陀王邊，禮拜作如是言：「大王！我龍國土，今者所有蚊虻、[4]蒼蠅、毒虫、糞穢種種不淨，皆是瞿曇之所為也。是故我等皆捨宮宅，來到此間求覓救濟，又不能得離於小身及以怖畏。若能歸依佛世尊者可得免脫。」

是時，難陀、跋難陀龍王作如是言：「沙門瞿曇多諸方便種種幻術，能內一切娑婆佛剎安置身中，於我龍家亦復化作一切諸惡，令我怖畏來此求救。今者沙門自失勢力，無復方便神通道術，身今如本坐舊座中豈能救我？如是小身既造此獄，安置於我皆不得去，何能救濟令無怖畏？一切諸龍繫屬波旬，欲界自在唯有魔力，今可禮拜求出此難，各各還家安隱而住。」

爾時，伊羅婆龍王復作是言：「汝等諸龍莫生懊惱。何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣人民作於弟子，唯魔王在喪失本心及其神力，云何當能救濟汝等？」時諸龍王，聞伊羅婆如是說已，或有禮拜四天王者，或有禮拜帝釋天者，或有禮拜須夜摩天，或有禮拜[5]刪兜率陀，或有禮拜化樂天者，或有禮拜他化自在，或有禮拜大梵天者。

爾時，娑伽羅龍王復語一切諸龍王言：「汝等不見彼諸天王、人及非人、聖賢雜類，禮拜供養沙門瞿曇而歸依耶？」爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。

時彼山頂有六聖人：第一名蘇尸摩、第二名那籌、第三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭蒱、第六名殊致阿羅娑[6](隋言光味)。彼一切龍，或有歸於蘇尸摩邊[7]作禮拜者，或有歸依於那籌者，或有禮拜阿收求多，或有禮拜毘梨呵者，或有歸依婆揭蒱者，或有歸依殊致羅娑。彼一切龍，皆悉歸命此六聖人請求救濟，是六聖人得五神通，悉各在於雪山邊住。

彼五聖人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所，聽於正法。時殊致羅娑菩薩，亦以種種無量言辭，讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍王哭聲，求乞救濟。聞已即起，白殊致羅娑菩薩摩訶薩言：「大德頗聞彼龍啼哭、[8]㘁咷、求救聲不？」

答言：「已聞。」

「大士！今聖人處，一切諸龍大懊惱心，我等聞知尚欲往救，況大德乎？唯願慈悲往至彼所，救一切龍與其解脫。」

時殊致羅娑大聖人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？此中大天、龍王、夜叉，百千萬眾今對我坐，問離障礙四梵行法，彼心歡喜聽我所說。」

時五聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已，以神通力飛騰虛空，到佉羅[A3]坻大山頂頭牟尼聖人處所。

爾時，彼處一切龍王，見五聖人心生歡喜，恭敬禮拜作如是言：「汝等大仙福德之人，智慧方便一切莊嚴，於苦惱中已到彼岸，願救濟我出惡獄中令得解脫。」

彼五聖人如是答言：「我等不能救濟汝等。所以者何？現今雪山有大菩薩名殊致羅娑，諸聖人中最大智慧大解方便，彼菩薩能與汝解脫，汝可一心求哀勸請。」

諸龍聞已，如是異身同共合掌，遙向殊致羅娑聖人，恭敬禮拜皆唱是言：「大德聖人！願救濟我願憐愍我。」

爾時，殊致羅娑菩薩摩訶薩，聞彼龍王唱救濟聲，即與大天緊那羅等，夜叉羅剎百千萬人前後圍繞，以神通力發於雪山乘空而往，到佉羅坻山頂。時諸龍王見彼聖人，各各恭敬合掌禮拜，一心同聲作如是言：「大仙聖人願救濟我，於此獄中與我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家離諸苦惱。」

爾時，殊致羅娑菩薩善解方便知世因緣，欲為諸龍說星宿法：「星宿法者，各有度數和合時節，合時則易、不合則難。時節未合不得解脫，諦聽次第，我當為汝分別解說。

「今此月者名奢婆拏，星宿名為富那婆藪，富那婆藪屬此五月，此月復繫屬於日天。汝諸龍王，與此星辰時未和合。」

爾時，娑伽羅龍王白殊致羅娑菩薩言：「大士！是星宿者本誰所說？誰作大星、誰作小星、誰作日月？何日之中何星在先？於虛空中復誰安置三十日月、十二月年？云何為時？繫屬何處、姓何字誰？何善何惡、何食何施？若為是晝若為是夜，日月星宿復若為行，何者名為月初一日、何者滿月？若為時節若為行度，一一各幾？復若為停、幾許時行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非合？云何力多、云何力少？云何名為日前後行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰為轉初轉？云何月北月南？云何次第？大士！汝於諸聖第一最尊，願愍我龍具足解說，我等聞已脫苦奉行。」

爾時，殊致羅娑菩薩告諸龍言：「大王！過去世時，此賢劫初有一大城名曰瞻波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩[1]多，端正少雙才智聰明正法行化，常樂寂靜不著世榮，為諸人民之所宗仰，恭敬禮拜而侍衛之。彼三摩多清淨慈悲，愍念眾生猶如赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色欲，王既不幸無處遂心，曾於一時遊戲園苑，獨在林下止息自娛，見驢[2]命群根相出現，慾心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏，月滿生子，頭耳口眼悉皆似驢，唯身類人而復麁澁，[3]?毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖畏，即便委棄投於屏中，以福力故處空不墜。

「時有羅剎婦名曰驢神，見兒不污念言：『福子。』遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶如己子等無有異。及至長成教服仙藥，與天童子日夜共遊。

「復有大天亦來愛護此兒，飲食甘果藥草身體轉異，福德莊嚴大光照耀，如是天眾同共稱美，號為佉盧虱吒[4](隋言驢脣)[5]大仙聖[6]人。以是因緣彼雪山中并及餘處，悉皆化生種種好華，種種好果，種種好藥，種種好香，種種清流，種種和鳥，在所行住並皆豐盈，以此藥果資益因緣，其餘形容麁相悉轉身體端正，唯脣似驢，是故名為驢脣仙人。

「是驢仙人學於聖法，經六萬年翹於一脚，日夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行，時諸梵眾及帝釋天，并餘上方欲色界等，和合悉來禮拜供養，乃至龍眾、修羅、夜叉一切雲集，所有仙聖修梵行人，皆來到此驢聖人邊。種種供奉讚歎稱揚：『如是苦行生來未覩。』設供養已合掌問言：『大仙聖人欲求何等？唯願為我諸天說之，若我力能即當相與終不悋惜。』

「爾時，驢脣聞是語已，內心慶幸答諸天言：『必能稱我情所求者今當略說。我念宿命，過去劫時見虛空中有諸列宿日月五星，晝夜運行各守常度，為於天下而作照明。我欲了知分別識解，愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無如是事，汝等一切諸天、龍神憐我故來，願說星辰日月法用，猶如過去置立安施，造作便宜善惡好醜，如我所願具足說之。』

「一切天言：『大德仙人！此事甚深非我境界。若為憐愍一切眾生，如過去時願速自說。』

「[7]◎[8]爾時，佉盧虱吒仙人告一切天言：『初置星宿昴為先首，眾星輪轉運行虛空。』告諸天眾：『說昴為先其事是不？』爾時，日天而作是言：『此昴宿者常行虛空歷四天下，恒作善事饒益我等，我知彼宿屬於火天。』

「是時，眾中有一聖人名大威德，復作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形如剃刀，一日一夜歷四天下行三十時，屬於火天姓鞞耶尼，屬彼宿者祭之用酪。』

「佉盧虱吒仙人語諸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今以昴為初宿[9]也。

「『復次置畢為第二宿，屬於水天，姓頗羅墮。畢有五星形如立叉，一日一夜行四十五時，屬畢宿者祭用鹿肉。

「『復次置[A4]觜為第三宿，屬於月天，即是月子，姓毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭，一日一夜行十五時，屬[A5]觜宿者祭根及果。

「『次復置參為第四宿，屬於日天，姓婆私失絺。其性大惡多於瞋忿，[10]止有一星如婦[11]人黶，[12]一日一夜[13]行四十五時，屬參宿者祭用醍醐。

「『次復置井為第五宿，屬於日天，姓婆私失絺。其有兩星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬井宿者以粳米華和蜜祭之。

「『次復置鬼為第六宿，屬歲星天，歲星之子，姓炮波那毘，其性溫和樂修善法。其有三星猶如諸佛胸前滿相，一日一夜行三十時，屬鬼星者亦以粳米華和蜜祭之。

「『次復置柳為第七宿，屬於蛇天，即姓蛇氏。[1]止有一星如婦女黶，一日一夜行十五時，屬柳星者祭用乳糜。右此七宿[2]當於東門。

「『[3]次置南方第一之宿名曰七星，屬於火天，姓賓伽耶尼。其[4]有五星，形如河岸，一日一夜行三十時，屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭之。

「『次復置張為第二宿，屬福德天，姓瞿曇彌。其星有二形如脚跡，一日一夜行三十時，屬張宿者毘羅婆果以用祭之。

「『次復置翼為第三宿，屬於林天，姓憍陳如。其有二星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬翼星者用青黑豆煮熟祭之。

「『次復置軫為第四宿，屬沙毘梨帝天，姓迦遮延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜行三十時，屬軫星者作莠稗飯而以祭之。

「『次復置角為第五宿，屬喜樂天，姓質多羅延尼，乾闥婆子。[＊]止有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬於角者以諸華飯而用祭之。

「『次復置亢為第六宿，屬[5]摩姤羅天，姓迦栴延尼。其有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬亢星者當取菉豆和[6]蘇蜜煮以用祭之。

「『次復置氐為第七宿，屬於火天，姓些吉利多耶尼。氐[7]有二星形如脚跡，一日一夜行四十五時，屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七宿[＊]當於南門。

「『[＊]次置西方第一之宿其名曰房，屬於慈天，姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡，一日一夜行三十時，屬房宿者酒肉祭之。

「『次復置心為第二宿，屬帝釋天，姓迦羅延那。心有三星形如大麥，一日一夜行十五時，屬心星者以粳米粥而用祭之。

「『次復置尾為第三宿，屬獵師天，姓迦遮耶尼。尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十時，屬尾星者以諸果根作食祭之。

「『次復置箕為第四宿，屬於水天，姓[8]特叉迦旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三十時，屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。

「『次復置斗為第五宿，屬於火天，姓摸伽[9]邏尼。斗有四星如人[10]拓地，一日一夜行[11]四十五時，屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。

「『次復置牛為第六宿，屬於梵天，姓梵嵐摩。其有三星形如牛頭，一日一夜行於六時，屬牛宿者以醍醐飯而用祭之。

「『次復置女為第七宿，屬毘紐天，姓帝利迦遮耶尼。女有四星如大麥粒，一日一夜行三十時，屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿[＊]當於西門。

「『次置北方第一之宿名為虛星，屬帝釋天，娑婆天子，姓憍陳如。虛有四星其形如[12]烏，一日一夜行三十時，屬虛宿者煮烏豆汁而用祭之。

「『次復置危為第二宿，屬多羅拏天，姓單那尼。危有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬危宿者以粳米粥而用祭之。

「『次復置室為第三宿，屬蛇頭天，蝎天之子，姓闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡，一日一夜行三十時，屬室星者肉血祭之。

「『次復置[13]辟為第四宿，[＊]辟屬林天，婆婁那子，姓陀難闍。[＊]辟有二星形如脚跡，[14]行一日一[15]夜四十五時，屬[＊]辟星者以肉祭之。

「『次復置奎為第五宿，屬富沙天，姓阿[A6]虱吒排尼。奎有一星如婦女黶，一日一夜行三十時，屬奎宿者以酪祭之。

「『次復置婁為第六宿，屬乾闥婆天，姓阿舍婆。婁有三星形如馬頭，一日一夜行三十時，屬婁星者以大麥飯并肉祭之。

「『次復，置胃為第七宿，屬閻摩羅天，姓跋伽毘。胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十時，屬胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此七宿[＊]當於北門。

「『二十八宿有五宿行四十五時，所謂畢、參、氐、斗、[＊]辟等。』二十八宿言義廣多，難曉深趣不可具宣，我今略說。」

說是宿時，同聞諸天，皆悉歡喜。[16]◎

[17]大集經卷第四十一

大方等大集經卷第四十二
隋天竺三藏那連提耶舍譯

[2]日藏分中星宿品第八之二

◎[3]爾時，殊致阿羅娑仙人告諸天曰：「是佉盧虱吒仙人，於過去世亦造惡業，罪因緣故雖得人身半為驢狀，以有慈力其罪除滅，更得最好端正之身猶如帝釋。」告諸龍等：「我以福德諸因緣故如彼仙人，為一切天而作導師。今亦如是，能教汝等深實語言。諸龍當知！佉盧虱吒似釋身已，是天人眾皆悉歡悅，一心合掌作如是言：『今大聖人為我等說往昔之事，何者星宿行最在前？食何等食？作何事業？行於虛空復幾許時？』如是問已，仙人答言：『汝等一切至心聽受，我以慈力還得端正，今復憐愍安隱眾生，說一年內事之終始，[4]令於汝曹如盲得目。初日星宿乃至月滿，諸星所在皆悉具說，為欲利益諸眾生故，安置昴[5]星在眾星前，汝等諸天以為是不？』一切天言：『善哉，善哉！我等經歷星宿，知昴最尊大威德天之外甥也，其有六子運行虛空，是故昴星可為先首。』

「佉盧虱吒仙人言：『月合諸星起昴終胃，月行宿訖一月將滿，八月黑初月合在胃，如是次第輪轉不息。我今復說剎那之數，一千六百剎那名一迦羅，六十迦羅名摸呼律多，三十摸呼律多為一日夜。

「『胃宿縱惡自在如首羅天，能護四方皆得安隱，汝等天人見彼為惡勿生嫌怪，嚴[6]治刑法乃護眾生。』一切天言：『如是，如是，如聖人教。嚴於法令乃濟眾生。』『月與胃合，其[7]日病者或輕或重難可療治，其日生者性多瞋憤，獷惡剛毅難可親昵，有大官位能勝眾生。亢虛參胃，此四宿日不得入陣鬪戰，不可遠行，不得剃頭及以治[8]鬢。畢牛軫星，此三宿日，乃宜鬪戰，及以遠行、剃頭、洗頭。柳張宿日，可得造作一切諸事。昴宿、翼宿、斗宿，此三宿日求財可得，宜服醫藥持戒布施，宜作新衣及造瓔珞。[A1]觜宿、角宿、女宿、七星之宿，此四宿日宜於行來道路安隱。氐宿、井宿、危宿，此三宿日作惡得成。房宿、柳宿、心宿、婁宿、七星之宿、張宿，此六宿日得造輿車、床及繩床，并諸衣服，要結知識。

「『昴宿速疾作種種業，其速如火，其日得病酪飯祭之四日除愈，其日生者常得大富，其日入胎。斗宿、房宿、虛宿、柳宿、室宿，此五宿日不宜造作一切諸事，唯得共於大敵鬪戰。井氐翼宿，此三宿日善惡之事皆悉得作。畢宿之日亦得自在。井氐危宿，此三宿日，昴宿生者於此日內，不得作事遠行鬪擊，假令急事亦不得作。女角[A2]觜宿此三宿日亦為最惡，翼宿之日與怨家鬪獲得其勝，或剛或柔還致和合。軫宿、牛宿，此二宿日求伴不得，服藥合藥出家布施，造新衣服瓔珞床鋪，臥具等物皆得成就。參宿、虛宿、亢宿，此三宿日行來安隱。鬼尾室宿，此三宿日，共他造惡離於慈心種種得作。七星宿、日心宿、房宿、柳宿、[9]辟宿，此五宿日宜結婚姻，宜造輿車及以床[10]縟，參宿之日作事亦吉，然於一切須生[11]怜愍。

「『畢星水[12]性，汝等於此第二宿日，造柔軟事悉得和合，其日病者以香祭火五日後愈，其日生者其人大富福德樂法。牛宿、奎宿、七星宿日，及心宿日而受胎者，其人薄德常作下事。鬼尾室宿，此三宿日，一切事業皆不得作，不得鬪戰不得遠行不得詣官，賣買交易工巧作務皆不得作。亢宿、虛宿此二宿日，若作好事不得和合，唯宜鬪戰剋獲勝捷。軫宿之日為事有利，利作柔軟無有障礙。[A3]觜宿、角宿、女宿等日眾事和合，所作成辦服藥得力。若欲捨施，若造衣服及以瓔珞皆悉得作。井宿、氐宿、危宿等日，遠行安隱。房宿、柳宿、[＊]辟宿等日，欲離慈心造[13]惡得成。斗宿、箕宿、婁宿、胃宿、室宿、翼宿此六宿日，宜結親友婚[14]聚知識，床鋪輦輿皆悉得造。

「『[A4]觜宿四日用事，於此世間作諸事業疾速自成，其日病者豆糜祭月八日除愈。其日生者為人猛健大富饒財，當為婦女見諸惡事宜自防護，我說不虛。[A5]觜宿生人，若以女宿、婁宿、斗宿、張宿等日而入胎者為惡不善。昴宿、房宿、柳宿此三宿日，不得鬪戰不得遠行及向官府，有須行者應止勿去。井宿、氐宿、危宿等日，造作眾惡不相和順，妄言諂曲欲殺怨家皆得成就。角宿之日欲作事者剛柔並得，參宿之日作事利益能致自在。亢虛二宿不相和合，參[A6]宿之日乃得利益，其日服藥出家布施，瓔珞衣服並皆得作。鬼宿、尾宿、室宿等日遠行安隱。心宿、奎宿、七星宿日，此三宿日欲作惡者惡事得成。軫宿、胃宿、畢宿、牛宿、箕宿等日，宜結親友得好知識婚嫁吉事，輿車床[＊]縟皆悉得造。

「『參宿五日用事能成諸惡，欲為業者少於利益，其日病者以生[1]蘇糜祭於四道十日得愈；其日生人性雖聰明而心懷惡，求於錢財遂至於死，亦[2]主作賊致失身命；其日生人及入胎者，虛宿、心宿、奎宿、翼宿、斗宿、胃宿，此六宿日多為障礙，乃至鬼尾室宿等日，亦不和合，一切諸事皆不得作。亢宿之日欲造作者，宜為輕事。氐宿、危宿、井宿、奎宿，此四宿日乃得自在。

「『井宿六日用事，其為惡業分判果決，其日得病炒粳穀華祭於日天，八日得愈。其日生人及受胎者，宜為田作當得大富，又饒畜[3]生象馬羊等，於辟宿日百事不宜。柳宿、房宿，此二宿日造作百事多有耗散。氐宿之日宜作眾事，如意自在。鬼宿、參宿、尾宿等日，宜造百事所求稱意。心宿、星宿、奎宿等日，宜出遠行，道路安隱所向和合。斗宿、翼宿、奎宿等日，宜結朋友求善知識。亢宿、畢宿、觜宿、虛宿，此四宿日為井生人作諸障礙。

「『鬼宿七日用事，能為柔軟不破善法，其日得病以黃石蜜祭於歲星五日除愈。其日生者此人持戒好樂善事，得大官位國師宰輔，常教國王善法治世，至於娶妻特難和合，慇懃因人然後成就。其日生人，欲在室宿、鬼宿、翼宿、婁宿、斗宿等日受胎者吉。畢角女宿，此三宿日為其障礙。七星心宿奎宿之日，作事不成當失財物。尾宿之日作事得成，房宿之日亦多利益。辟宿柳宿，此二宿日為事不稱。張宿之日，遠行安隱。婁宿箕宿，為其障礙。軫牛昴宿，此三宿日作事和合必得良伴。亢宿、觜宿、參宿、虛宿，宜結朋友及善知識。亢宿、危宿，此二宿日所求者得多有利益。

「『柳宿八日用事，一切惡業皆悉能作，於世間中如閻羅王，其日病者不可療治；其日生者性多瞋怒無有慈悲，多造?過人所憎嫉，能破善法常好獵射。辟宿、牛宿，此二宿日入胎者吉。軫宿、昴宿，入胎者凶。觜宿、虛宿、亢宿、張宿，此四宿日不宜作事多有耗散。箕宿、婁宿房宿等日，宜作眾事得好成就。心宿之日，七星宿日，胃宿之日，遠行安隱。翼宿、斗宿、女宿等日，宜修讀學伎藝成就。角宿、斗宿、危宿、尾宿、畢宿，此五宿日宜結知識。氐宿、參宿、井宿、室宿，此四日，亦復宜結諸[4]知識。

「『七星九日用事，於諸眾生溫和柔軟，其日病者以胡麻油和粳米飯祭其先人，八日除愈；其日生者聰明福德常為善事，然彼人性微好妄言，若護其身宜慎妄語，其人作事利。心宿、日奎宿、氐宿，此[5]三宿日受胎者貧乏少財物。參宿、危宿、畢宿等，日受胎者凶常作惡事。角宿、女宿，此二宿日受胎亦貧，好為惡事。翼胃斗宿，此三宿日而受胎者，作事自在得他人物。婁宿、張宿、箕宿等日，欲作事者多饒障礙。軫宿、牛宿、昴宿、氐宿，此四宿日行來安隱作事和合。虛宿、觜宿，此二宿日為其障礙。

「『張宿十日用事，作柔軟事安隱世間，其日病者以頻婆果生蘇祭神，七日得[6]差。其日生者性樂芳香衣裳瓔珞，貪於欲事而復嗜酒，若在眾中須自慎儆。婁宿、井宿，此二宿日受胎最惡。虛、亢、觜宿，是三宿日受胎亦惡不宜作事。昴、軫、牛宿，此三宿日亦多障礙。張宿之日乃得自在。胃宿斗宿，此二宿日有所求者不得如意。氐宿之日，其受胎者能除障礙。[7]亢宿、參宿、畢宿、女宿，此四宿日遠行安隱。柳宿、奎宿、鬼宿、心宿、房宿、辟宿，此六宿日欲結知識障礙不成。

「『翼宿十一日用事，行四天下作兩種業，所謂諂曲及柔軟事，其日得病煮黑青豆，以用祭神十日除愈；其日生者宜於種[8]種，然性愚癡，慳貪鄙悋不能喜捨，亦能不食，五日六日乃至七日，不為世人之所愛樂，善須謹慎防護怨家不宜鬪諍。胃宿之日而入胎者，多造諸惡。危宿、參宿、氐宿、房宿，此四宿日善惡二事並皆得作。房宿之日，無有善惡。辟宿、鬼宿，此二宿日有受胎者好失財物。胃宿、婁宿、斗宿，此三宿日受胎之者，軫、牛、昴宿，此三宿日作事和合。若於虛宿、觜宿、亢宿，此三宿日作事者成，得三宿力遠行安隱。井、室、尾宿，此三宿日無善無惡。婁宿、七星奎宿、柳宿、心宿等日，結善知識嫁娶之事皆得和合。

「『軫宿十二日用事，為惡自在速疾如風，其日得病以酪祭神五日除愈；其日生者大富饒財，能用五兵、刀槊、弓箭、鬪輪、[9]鞙索，能作大賊殺害眾生。若修善者亦能持戒喜捨布施，種種功德皆悉能作，其人行處，七步之內蛇不敢前。其日入胎於諸賊眾而得為主，又能持戒喜捨布施。尾宿之日其受胎者所在之處無有障礙，入陣鬪戰能勝怨敵。井宿、室宿，二宿之日，其受胎者從生至死常宜作事。牛亢虛宿，此三宿日其受胎者，唯除牛宿不宜作事。其餘亢虛及女觜宿，此四宿日作事利益得於自在。亢畢危等，此三宿日遠行安隱。氐宿、參宿、房宿、辟宿，此[1]四宿日作種種事得人氣力，又宜娶婦要結親友及善知識。箕宿、七星、婁宿、斗宿、張宿、胃宿，此六宿日有造作者如上利益。

「『角宿十三日用事，為惡速疾。其日病者去菉豆皮生擣祭神六日除愈，其日生人嘲戲音樂歌舞[2]作倡，皆悉能解，復能捨施。又多色欲，亦復愛樂有[3]知之人，其人入胎宜畢宿日。婁宿、七星箕宿等日，其人入胎多造作惡事。辟宿、房宿、鬼宿等日，其人作事種種皆吉無有障礙。危宿、氐宿、參宿等日，若作事業亦得自在。觜宿、亢宿、虛宿、尾宿，此四宿日遠行安隱。觜宿、柳宿，營事業者得知識力。心宿、奎宿、斗宿、昴宿、翼宿、牛宿、張宿，此七宿日宜結親友婚姻等事。

「『亢宿十四日用事，能於世間作諸惡業，其性疾速為業快利，其日得病極惡難治，華蜜祭神，二十五日乃可得愈。其日生者善能算計大富饒財，其性慳貪不能喜捨，又多瞋恚心意難得。若見特牛及黃腰者，須自防護。其人若在觜宿、箕宿此二宿日而入胎者，為惡不善。張宿、胃宿、柳宿、心宿，此四宿日欲作事者無有善惡。室宿、尾宿、井宿等日，欲為事者多有障礙。參、氐、危宿，此三宿日有所營者得他人力。婁宿、箕宿、七星之宿，此三宿日遠行安隱。房、鬼、辟宿，此三宿日宜結親友娶婦之事。軫宿、女宿、畢宿、昴宿、牛宿、翼宿、亢宿，此七宿日，但宜行來餘不可作。

「『氐宿十五日用事，能作諸惡人所畏敬，其日得病以華祭神，滿十五日乃得除愈。其日生者威德肅然大富饒財，其性慳貪婬他婦女，須自治身勿行此事。其人入胎宜在參宿，欲作諸事宜在危宿。若七星宿、婁宿、箕宿日，作事者成無有善惡。若昴宿日、牛宿、翼宿，營事則惡多有障礙。辟宿、房宿、尾宿，此[4]三日則有利益。室宿之日遠行安隱。心奎柳宿，此三宿日欲為事者得他人力。張宿、斗宿、胃宿，此三宿日宜結親友娶婦之事。

「『房宿白月一日用事，能於世間作速疾事，其日病者作青豆飯以用祭神十日除愈，其日生者有墮崖岸刀兵之厄，於此二事須自護身，宜於治生販賣之業，軟弱儒雅樂法信福。其人入胎，宜井宿日。張宿、斗宿、胃宿等日，欲作諸事無有善惡。軫、畢、女宿，此三宿日作事者凶。心宿、柳宿、奎宿，此三宿日作事者吉。室宿、房宿、鬼宿、辟宿，此四日作事安隱而得自在。箕宿、婁宿，此二日遠行安隱得知識力。虛宿、昴宿、張宿、翼宿，作事有利得[5]他人物。[6]箕宿、觜宿、角宿、虛宿、亢宿、參宿，此[7]六宿日要結親友大小知識娶婦皆吉。

「『心宿二日用事，好作惡事，其日得病以粳米飯并大麥飯、黃石蜜等祭帝釋天，經十三日然後除愈。其日生者性多瞋恚無有慈心，縱持戒者亦復破戒。若見於他行淨行法，宜於此處須自慎儆，生產之所亦須護身，此心宿日入胎者吉。角虛觜宿，此三宿日入胎不吉。昴牛翼宿，此三宿日宜作諸事。辟宿之日，若作事者多有障礙。七星、箕、婁，此三宿日乃得自在多有利益。尾宿、柳宿、奎宿、危宿、軫宿、畢宿，此六星宿得他人力。胃、張、斗宿，此三宿日宜遠行來道路安隱。室宿、亢宿、危宿、井宿、氐宿、參宿，此六宿日宜結親友及以娶婦。

「『尾宿三日用事，剛柔二事皆悉能作，其日得病取諸果根及果華氣，以用祭神三十日愈。其日生者大富饒財多有穀麥，其人有相[8]神德之人，[9]唯生產處須自防慎，亦復好為草馬所蹋，至草馬所又須自備。尾宿之日而入胎者，柳宿、角宿、危宿、參宿，此四宿日宜作惡事。軫宿、房宿、畢宿、奎宿，此四宿日不可造作諸種事業。危宿之日，惡事得作。斗宿、翼宿、胃宿，此三宿日欲作惡事，無有利益多諸煩惱。箕宿、七[10]星、婁宿，此三宿日乃得自在為有利益。角宿、虛[11]宿、觜宿，此三宿日得他人力而獲自在。昴宿、牛宿、張宿，此三宿日行來安隱。室宿、辟宿、井宿、鬼宿、房宿、氐宿，此六宿日宜結知識，大小親友婚姻嫁娶其事皆吉。

「『箕宿四日用事，其日得病應以麻糜尼俱陀子，祭於水神八[A7]日[12](丹本云日)乃愈。其日生人善能耕田行船之業，其性精進行十善業，多聞智慧有大名譽大富饒財，常與智人共相隨逐。七星宿日及婁宿日，宜作諸業。角觜虛宿，此三宿日，造作諸事無善無惡。氐宿、室宿，此二宿日為事不吉。井宿之日，經營事者失於舊業。翼宿、昴宿、牛宿等日欲為事者，自在如意能有利益。張宿、胃宿、斗宿等日造作事者，得他人力亦為有利。參宿、亢宿、危宿等日，欲作事者亦得他力。軫宿、畢宿、女宿等日，若欲遠行道路安隱。奎宿、鬼宿、柳宿、房宿、辟宿，此五宿日宜結親友娶婦之事。

「『斗宿五日用事，作柔軟業。其日得病炒粳穀華以蜜和之，用祭諸神七日除愈。其日生者是智慧人，少病大富多有知識，其人入胎宜在張宿。若在危參亢宿等日，平無善惡，欲營眾事皆悉成就。辟宿、房宿、鬼宿、胃宿，此四宿日作事不吉。畢女軫宿，此三宿日欲求自在多有障礙。昴宿、牛宿、翼宿等日，欲營事者自在如意。氐宿、井宿、室宿等日，亦宜作事有其福力。角宿、觜宿、虛宿等日，若遠行者道路安隱。奎宿、柳宿、房宿、婁宿、七星、心宿，此六宿日宜結親友嫁[1]娶之事。

「『牛宿六日用事，其日生者為性剛毅心無怖畏，猛健勝人能破國土，前無強敵大富饒財。若入胎者宜在翼宿，一切眾星不為障礙皆作善友。

「『女宿七日用事，其日得病經十二月，石蜜及華祭於山神乃得除愈。其日生者遠行遇伴，宜以治生作柔軟事，其人有智少於[2]病疾，常得世間國王供養。軫宿之日入胎者，平無有善惡。鬼宿、房宿，此二宿日為作障礙。七星[3]宿、心宿、女宿、畢宿，此四宿日宜造眾事。亢宿、危宿、參宿等日，作事不合。虛宿、觜宿，乃得和合如意自在。室宿、井宿、氐宿等日，遠行安隱亦得自在。奎宿、房宿、柳宿等日欲營事者，得他人力亦遇良友。昴宿、張宿、翼宿等日，宜結親友。

「『虛宿八日用事，其日得病一年乃愈，應以菉豆、烏豆、小豆、江豆作四種臛，香華祭神。其日生者性多瞋貪貧無衣食，於色欲間亦復乏少，依約親屬常多怖畏。若角宿日受胎者，吉。張宿、胃宿、箕宿之日，受胎者惡多有障礙。房宿、柳宿、奎宿等日，入胎者平無有善惡。氐宿、井宿、室宿等日，受胎亦惡離散不合。亢危參宿，此三宿日作事利益得有和合。觜宿之日，欲作事者一切得作。鬼宿、尾宿、辟宿，此三日宜以遠行道路安隱。婁宿、七星心宿等日，若為事者得善知識及於良伴。翼宿、箕宿、昴宿等日，亦宜要結諸親友等。畢宿、牛宿，此二宿日亦復宜於結大善友。

「『危宿九日用事，其性柔軟，其日得病[4]蘇乳酪糜以祭水神七日除愈。其日生者性多瞋忿，猛健勇銳而有水厄，若至水所須自防慎。亢宿之日入胎者，吉。婁宿、七星心宿等日，若作事者平無善惡。斗宿、昴宿、翼宿，此三宿日作事者惡。[5]辟宿、鬼宿、尾宿、參宿，此四宿日作事亦惡不得如意。室宿、井[6]宿、氐宿之日，作事和合而得安隱。七星之宿、房宿、柳宿、奎宿等日，遠行安吉。張宿、箕宿、胃宿等日，欲作事者得良伴力。角宿、女宿、觜宿、軫宿、畢宿、牛宿，此六宿日宜結善友及以納妻。

「『室宿十日用事其性速疾，其日得病以種種華用祭於神三十日愈。其日生者姦偽作賊，愚癡妄語殺害眾生，心常作惡不畏父母，若鬪諍盜賊如是等處橫羅其殃，其人入胎必在氐宿。若作事者，箕宿、胃宿、張宿之日，無有障礙處處可為。畢宿、軫宿、牛宿，此三宿日若作事業一切皆惡。井宿之日，作事乃吉。房宿、柳宿、奎宿之日造作事者，多有障礙不得利益。鬼宿、尾宿、辟宿之日，宜作事業為得利益。婁宿、七星心宿等日，遠行安隱。昴宿、斗宿、箕宿等日，若作事者得良伴力。虛宿、觜宿、角宿等日，宜以要結小知識者。虛宿、參亢宿等日，宜以要結大知識者。

「『辟宿十一日用事，其日得病華及鹿脯以祭火神滿七日愈。其日生者其人智慧樂聖人法，學於眾藝種種皆能，歌舞[7]伎倡亦復悉解，又主大富多有金銀及饒穀帛，若入胎者宜尾宿日。昴宿、斗宿，此[8]二宿日造作眾事平無善惡。觜女鬼宿，此三宿日為事成就。心婁七星，此三宿日為事多障。柳宿、房宿，此二宿日欲作事者和合如意。軫宿、牛宿、畢宿之日，作事自如逢遇良伴。張宿、胃宿、箕宿之日，行來安隱。亢宿、虛宿、參宿，宜可要結小知識者。井宿、氐宿、危宿等日，宜可要結親友大[9]吉。

「『奎宿十二日用事，其日得病宜以香華祭於神祇，經二十日乃得除愈。其日生者作柔軟事有大勢力，人所尊重，唯於闇裏須自護身，大富饒財金銀穀帛無有限量，治生有利得他人物。彼人入胎宜在心宿、軫宿、畢宿、牛宿等日，亦多蓄積。亢宿、虛宿，此二宿日，作事者平無有善惡。參宿之日，不可作事。柳宿、翼宿、斗宿、昴宿，此四宿日行來安隱。女宿、畢宿、角宿之日，若作事者為得良伴。箕宿、張宿、胃宿等日欲作事者，無有障礙為得人力。婁宿、心宿、尾宿，此三宿日欲結知識為有利益。井宿、氐宿、危宿，此三宿日宜可要結知識小者。鬼宿、尾宿、室宿，此三宿日宜可要結知識大者。

「『婁宿十三日用事，其日得病，麥粥祭神二十五日然後除愈。其日生者為性躁疾，常護眾生不害物命，若至關津須自防慎，當作醫師善解方藥能療眾病，亦復善能歌舞之事。心宿之日有入胎者，無有障礙。角宿、觜宿、女宿、虛宿、井宿、亢宿、危宿，此七宿日若作事者平無善惡。此星宿日，唯莫賣買，不宜行來及以剃頭，亦不得至相鬪處所。昴宿、斗宿、張宿，此三宿日宜報怨仇鬪諍得勝，宜作輕利[1]濡事得成。七星宿日作事牢固，亦有利益。張宿、箕宿、胃宿，此三宿日欲遠行安[＊]隱。[＊]辟、軫、畢宿，此三宿日作事利益亦宜密語。參宿、虛宿、亢宿之日，宜作惡事。鬼宿、尾宿、室宿等日，宜可要結諸小知識。柳宿、房宿、辟宿等日，宜可要結諸大知識，為得眾人愛護於己，宜造床輿及買牛馬。

「『胃宿十四日用事，人生吉凶造作善惡疾病等事如上說了。月行虛空周匝宿訖還更起昴，是故言日。虛空月滿三十晝夜，亦名月滿。八月滿者起胃終昴，其月如是。夜十五時晝十五時，日午之影長六脚跡。婁宿夜行、房在日前，熒惑日子是時隨日。是八月時蝎神主[2]當，昴宿為業，前已說竟。是白月內，次十五日昴又用事，月合昴星是八月滿，昴與月合一日夜訖；其次復轉合於畢宿，九月初日畢用事也。

「『九月黑月，一日合畢、二日合觜、三日合參、四日合井、五日合鬼、六日合柳、七日合星、八日合張、九日合翼、十日合軫、十一日合角、十二日合亢、十三日合氐、十四日合房、十五日合心，是黑月滿。

「『白月，一日合尾、二日合箕、三日合斗、四日合牛、五日合女、六日合虛、七日合危、八日合室、九日合辟、十日合奎、十一日合婁、十二日合胃、十三日合昴、十四日合畢、十五日合觜是白月滿。九月合觜宿滿，晝十四時、夜十六時，日午之影長八脚跡，日行南陸，昴宿夜行、尾在日前。其九月時歲星用事，為一切天之所尊敬，得失諸事皆悉由之。是九月時，射神主[＊]當。

「『十月黑月，一日合參、二日合井、三日合鬼、四日合柳、五日合星、六日合張、七日合翼、八日合軫、九日合角、十日合亢、十一日合氐、十二日合房、十三日合心、十四日合尾、十五日合箕，是黑月滿。

「『白月，一日合斗、二日合牛、三日合女虛、四日合危、五日合室、六日合辟、[3]七日合奎、八日合婁、九日合胃、十日合昴、十一日合畢、十二日合觜、十三日合參、十四日合井、十五日合鬼，是白月滿。

「『十月合鬼宿滿，晝十三時、夜十七時，日午之影長十脚跡，觜宿夜行、女在日前。當此之時辰星用事。是十月時，[A8]摩竭之神主當其月。

「『十一月黑月之內，一日合柳、二日合七星、三日合張、四日合翼、五日合軫、六日合角、七日合亢、八日合氐、九日合房、十日合心、十一日合尾、十二日合箕、十三日合斗、十四日合牛、十五日合女，是為黑月滿。

「『白月，一日合虛、二日合危、三日合室、四日合辟、五日合奎、六日合婁、七日合胃、八日合昴、九日合畢、十日合觜、十一日合參、十二日合井、十三日合鬼、十四日合柳、十五日合七星，是白月滿。

「『十一月合七星滿，晝十二時、夜十八時，日午之影十二脚跡，鬼宿夜行、危在日前，近南轉，辰星用事。是十一月，水器之神主[＊]當其月。

「『十二月黑月，一日合張、二日合翼、三日合軫、四日合角、五日合亢、六日合氐、七日合房、八日合心、九日合尾、十日合箕、十一日合斗、十二日合牛、十三日合女、十四日合虛、十五日合危，是黑月滿。

「『白月，一日合室、二日合辟、三日合奎、四日合婁、五日合胃、六日合昴、七日合畢、八日合觜、九日合參、十日合井、十一日合鬼、十二日合柳、十三日合七星、十四日合張、十五日合翼，是白月滿。

「『十二月合翼宿滿，晝行十三時、夜行十七時，日轉近北，日午之影十二脚跡，七星夜行天師歲星用事之時，是十二月，天魚之神主[＊]當其月。

「『正月黑月，一日合軫、二日合角、三日合亢、四日合氐、五日合房、六日合心、七日合尾、八日合箕、九日合斗、十日合牛、十一日合女、十二日合虛、十三日合危、十四日合室、十五日合辟，是黑月滿。

「『白月，一日合奎、二日合婁、三日合胃、四日合昴、五日合畢、六日合觜、七日合參、八日合井、九日合鬼、十日合柳、十一日合七星、十二日合張、十三日合翼、十四日合軫、十五日合角，是白月滿。

「『正月合角宿滿，晝行十四時、夜行十六時，日轉近北，日午之影長八脚跡，張宿夜行、婁在日前，日子熒惑嚴惡速疾此時用事，是正月時，[1]特羊之神主[＊]當其月。

「『二月黑月，一日合亢、二日合氐、三日合房、四日合心、五日合尾、六日合箕、七日合斗、八日合牛、九日合女、十日合虛、十一日合危、十二日合室、十三日合辟、十四日合奎、十五日合婁，是黑月滿。

「『白月，一日合胃、二日合昴、三日合畢、四日合觜、五日合參、六日合井、七日合鬼、八日合柳、九日合星、十日合張、十一日合翼、十二日合軫、十三日合角、十四日合亢、十五日合氐，是白月滿。

「『二月合氐宿滿，晝行十五時、夜行十五時，日近北行，日午之影長六脚跡，角宿夜行、昴在日前，阿修羅師名曰太白此時用事，是二月時，[2]特牛之神主[＊]當其月。

「『三月黑月，一日合房、二日合心、三日合尾、四日合箕、五日合斗、六日合牛、七日合女、八日合虛、九日合危、十日合室、十一日合辟、十二日合奎、十三日合婁、十四日合胃、十五日合昴，是黑月滿。

「『白月，一日合畢、二日合觜、三日合參、四日合井、五日合鬼、六日合柳、七日合星、八日合張、九日合翼、十日合軫、十一日合角、十二日合亢、十三日合氐、十四日合房、十五日合心，是白月滿。

「『三月合心宿滿，晝行十六時、夜行十四時，日行近北，日午之影長四脚跡，氐宿夜行、觜在日前，日子名曰佛陀[3]懸多此時用事作柔軟業，是三月時，雙鳥之神主當其月。

「『四月黑月，一日合尾、二日合箕、三日合斗、四日合牛、五日合女、六日合虛、七日合危、八日合室、九日合辟、十日合奎、十一日合婁、十二日合胃、十三日合昴、十四日合畢、十五日合觜，是黑月滿。

「『白月，一日合參、二日合井、三日合鬼、四日合柳、五日合七星、六日合張、七日合翼、八日合軫、九日合角、十日合亢、十一日合氐、十二日合房、十三日合心、十四日合尾、十五日合箕，是白月滿。

「『四月合箕宿滿，晝行十七時、夜行十三時，日近北行，日午之影長兩脚跡，房宿夜行、日隨井星，是四月時，蟹神主[4]當[5]其月。

「『五月黑月，一日合斗、二日合牛女、三日合虛、四日合危、五日合室、六日合辟、七日合奎、八日合婁、九日合胃、十日合昴、十一日合畢、十二日合觜、十三日合參、十四日合井、十五日合鬼，是黑月滿。

「『白月，一日合柳、二日合七星、三日合張、四日合翼、五日合軫、六日合角、七日合亢、八日合氐、九日合房、十日合心、十一日合尾、十二日合箕、十三日合斗、十四日合牛、十五日合女，是白月滿。

「『五月合女宿滿，晝行十八時、夜行十二時，日極行北，日午之影長半脚跡，箕宿夜行、心在日前，是時日光焰熾大盛。此五月時，師子之神主當其月。

「『六月黑月，一日合虛、二日合危、三日合室、四日合辟、五日合奎、六日合婁、七日合胃、八日合昴、九日合畢、十日合觜、十一日合參、十二日合井、十三日合鬼、十四日合柳、十五日合七星，是黑月滿。

「『白月，一日合張、二日合翼、三日合軫、四日合角、五日合亢、六日合氐、七日合房、八日合心、九日合尾、十日合箕、十一日合斗、十二日合牛女、十三日合虛、十四日合危、十五日合室，是白月滿。

「『六月合室宿滿，晝行十七時、夜行十三時，強日近南行，日午之影長二脚跡，女宿夜行、張在日前，月子名覺此時用事。此六月時，天女之神主當其月。

「『七月黑月，一日合辟、二日合奎、三日合婁、四日合胃、五日合昴、六日合畢、七日合觜、八日合參、九日合井、十日合鬼、十一日合柳、十二日合七星、十三日合張、十四日合翼、十五日合軫，是黑月滿。

「『白月，一日合角、二日合亢、三日合氐、四日合房、五日合心、六日合尾、七日合箕、八日合斗、九日合牛女、十日合虛、十一日合危、十二日合室、十三日合辟、十四日合奎、十五日合婁，是白月滿。

「『七月合婁宿滿，晝行十六時、夜行十四時，日轉近南，日午之影長四脚跡，室宿夜行、角在日前，阿修羅師名曰太白此時用事。是七月時，[1]秤量之神主當其月。』

「爾時，佉盧虱吒告天眾言：『是諸月等各有主當，汝可救濟四種眾生。何者為四？救地上人、諸龍、夜叉，乃至蝎等，如斯之類皆悉救之。我以安樂諸眾生故，布置星宿各有分部，乃至摸呼羅時等亦皆具說，隨其國土方面之處，所作事業隨順增長。』

「佉盧虱吒於大眾前合掌說言：『如是安置日月年時大小星宿。何者名為有六時也？正月二月名暄暖時，三月四月名種作時，五月六月求降雨時，七月八月物欲熟時，九月十月寒凍之時，十有一月合十二月大雪之時，是十二月分為六時。

「『又大星宿其數有八，所謂歲星、熒惑、鎮星、太白、辰[2]星、日、月、荷羅睺星。又小星宿有二十八，所謂從昴至胃諸宿是也。我作如是次第安置，說其法已，汝等皆須亦見亦聞。一切大眾於意云何？我所置法其事是不？二十八宿及八大星，所行諸業汝喜樂不？為是為非宜各宣說。』

「爾時，一切天人、仙人、阿修羅龍及緊那羅等，皆悉合掌，咸作是言：『如今大仙，於天人間最為尊重，乃至諸龍及阿修羅無能勝者，智慧慈悲最為第一。於無量劫不忘憐愍一切眾生故獲福報，誓願滿已功德如海，能知過去現在當來一切諸事。天人之間無有如是智慧之者，如是法用。日夜剎那及迦羅時，大小星宿，月半月滿年滿法用，更無眾生能作是法，皆悉隨喜安樂我等。善哉大德！安隱眾生。』

「是時，佉盧虱吒仙人復作是言：『此十二月一年始終，如此方便大小星等剎那時法皆已說竟。

「『又復，安置四天大王，於須彌山四方面所各置一王，是諸方所各[3]領眾生。北方天王名毘沙門，是其界內多有夜叉；南方天王名毘留茶俱，是其界內多[4]鳩槃茶；西方天王名毘留博叉，是其界內多有諸龍；東方天王名題頭隸吒，是其界內多乾闥婆，[5]於四方[6]維皆悉擁護，一切洲渚及諸城邑，亦置鬼神而守護之。』

「爾時，佉盧虱吒仙[7]人[8]說法[9]已。諸天、龍、夜叉、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等，一切大眾皆稱善哉歡喜無量。是時，天、龍、夜叉、阿修羅等，日夜供養佉盧虱吒。

「次復於後過無量世，更有仙人名伽力伽出現於世，復更別說置諸星宿，小大月法時節要略。」

爾時，諸龍在佉[10]羅氐山聖人住處，尊重恭敬光味仙人，盡其龍力而供養之。

[11]大集經卷第四十二

大方等大集經卷第四十三

隋天竺三藏那連提耶舍譯

[13]日藏分送使品第九

爾時，娑伽羅龍王白光味菩薩言：「大德！乃能憶念如是過去宿命劫中種種善業、無量往事，而不忘失，及說虛空星宿照明安施法用，悉皆了達一一無遺，於三界中最尊最勝，智慧第一更無能過。是故彼龍并及我等，如是方便得脫此獄離於苦惱，憐愍眾生慈悲一切，功德戒行及婆羅多，莊嚴於心一切滿足。」

是時，光味語諸龍言：「我今非是佉羅虱吒苦行仙人，亦復不能於虛空中置於星宿，今我說者神通力知。汝娑伽羅諸龍王等莫作是說，我實不能。然此佉羅虱吒仙人宿往因緣，說猶未盡。

「爾時，帝釋及諸梵天各向佉羅虱吒仙人，齊共合掌作如是言：『我等樂聞，[14]唯願更說。我等梵天諸天中尊，猶如大仙聖人中尊。我諸天中有梵行者，若[15]放種種神祇呪術，我皆了知，亦能為他分別廣說。』時虱吒仙言：『若能如是，亦可教化一切眾生悉令知之。』

「是時，青眼帝釋天主在於眾中，虱吒仙人語帝釋言：『天主！一切善法必令具足住持於世常使照明，修善法人擁護勿捨。若有精進樂善眾生，持戒多聞修禪學慧，如是等眾，天主應當供給所須衣服、飲食、臥具、湯藥，種種施與令無有窮。我說虛空星宿法已，今此世界諸地分中，各有龍王停止守衛，如娑伽羅龍、婆婁那、德叉迦、寶護大行、瞿娑羅、婆蘇婆、呼嚧俱叉、婆私無俱叉等，此八龍王護於海中，能令大海無有增減。阿奴駄致、毘昌伽蘇致、婆婁那得、于[1]問婁叉婆，此四龍王守護池中出一切河，是故諸河流注無竭。難陀、優波難陀，此二龍王守護山中，是故諸山叢林欝茂。婆須吉、[2]娑羅囉、蓋輸盧、瞿摩祇利，亦為守護。毘梨沙、閻浮伽、赤眼娑羅[3]婆帝，於小河水而為守護。悉陀摩奴、阿羅蘇摩、賀盧[4]唱利，於聖人所及諸藥草而為作護，堅固緊輸迦歡喜，此於地中而為守護。最勝光、毘喻婆三婆、毘離耶尸棄，此於火中作護。動摩都劣三摸地、羈蘭[A1]那、羈賴車，此於風中作護。優羅婆、羅阿闍耶、帝羅娑羅，此於樹中作護。吁嚧呵張火、薄脚羅沙斯，此於花中作護。香常[5]跋陀耶、邏婆遮、富婁那迦羅，此於果中作護。阿匙林婆、毘遮[6]婆、多吁嚧脂、多末羅伽，彼中毘首[7]羯磨蘇摩、?師奇和沙月眼，此四種一切工巧為最守護。羈羅睺陀羅、僧伽那斯、阿蘭那、懼無迦，如此四種夜叉，於一切福德布施等中能為作護。金剛眼、師子眼、善見眼、三槊，如此四種一切龍護，如是等各各為護。』」

爾時，光味菩薩，於諸仙聖天人龍中最上最勝，憐愍一切苦惱眾生，是故於此救諸龍厄令得解脫。

時光味菩薩作是思惟：「云何當令彼諸龍等，於三寶中迴心歸向？」即以方便善巧音辭，次第教言一切龍王：「信於我者，我實不能拔濟於汝。今有大聖一切智人，乃能施汝安隱無畏，我所讚歎佉羅虱吒仙人功德，如是說法非我小德辦於斯事。彼聖人者，過去無量阿僧祇劫，已曾修習種種福德，一切難事皆悉能捨。所謂象馬、種種寶車、妻子、國城、金銀、輦輿、奴婢、衣裳、床榻敷具，眾生須者稱意與之。或復手足耳鼻舌身，頭目筋骨皮肉肌膚求無悋惜，速能滿足六波羅蜜，具大慈悲於苦惱眾生能令解脫，為諸眾生得安隱故，乃至處於地獄之中，救濟眾生心無暫捨，亦不自為得成佛道，欲令一切惡趣眾生得脫種種老病死苦。

「是大仙人，乃往過去無邊劫中，經歷是等種種願行。而是仙人，生生世世堅固精進勇猛慈悲，引接眾生安涅槃道。

「又彼佉羅虱吒仙人，無量劫來種種福德具足圓滿，乃至生於淨飯王家，託在摩耶夫人腹內，既出生已舉手唱言：『我三界中最尊最勝。』放種種光能與一切眾生安樂，光因緣故感動無量天、龍、夜叉及阿修羅、人、非人等，一切悉來而共供養。

「又於生時一一方面各行七步，脚所蹈處皆有蓮華承捧其足，以此脚踏行步因緣，一切山河地及大海悉皆濤動，如是變現出生功德。又，釋迦子能令我等一切眾生解脫生老病死，寂滅安隱，離諸怖畏到涅槃城。」

說是語時，一切諸天、阿修羅眾、龍及夜叉、乾闥婆、緊[8]陀羅、摩睺羅伽、人、非人等，各散種種眾寶雜華塗香末香，於虛空中猶如雨下，以用供養，種種讚歎。

爾時，光味菩薩為諸大眾而說偈言：

「過去無量僧祇劫， 種種布施習檀那，
清淨尸羅及羼提， 精進坐禪學般若，
安樂一切眾生故， 備忍種種諸苦辛。
宮中六萬后妃嬪， 棄捨出家如脫屣，
獨處六年修苦行， 日食一麻一米麥，
精進晝夜不睡眠， 身形唯有皮骨在。
菩提樹下思惟坐， 八十萬眾天魔來，
四方上下地及空， 八十由旬悉充滿，
如是魔軍及眷屬， 皆能破壞使歸降，
成就無上勝菩提， 得證第一義諦果。
見聞種種無怖畏， 其心寂靜如涅槃，
常於一切眾生中， 等心愍念無偏黨。
真實智慧具足滿， 教導一切諸天人，
無一眾生起邪惡， 如是慈悲徹骨髓。
又於一切眾生類， 乃至蟻子及蜎飛，
不生惱亂毒害心， 一切眾生流轉中，
悉能令其得解脫。 又於繫縛諸有獄，
拔出眾生使獲安， 絓是小小如[9]?身，
大聖悉皆往救濟。 彼諸龍等一切眾，
能却其惡及憂愁， 是故大聖哀愍來，
慈心出汝此獄中。 廣說無邊深秘要，
不自在者悉稱心， 一切歸[10]家安隱住。
得彼聖人救濟者， 不畏金翅諸鳥王，
各還所止恣意遊， 如本受樂心無異。
大聖過去修萬行， 不許惱亂一眾生。
汝等所有諸災惡， 魔王所為非佛作，
莫起餘心謗毀佛， 受我教誨發菩提，
勿生疑惡自迷沒， 一一皆如我前說。」
爾時，一切諸大龍王、所有眷屬、男女、大小，在於牟尼聖人處者，聞此說已各各一心齊共合掌，作如是言：「南無南無大聖！一切世間眾生中勝！具一切法到自在岸，能與一切眾生解脫，能與一切眾生安樂，能與一切眾生歡喜，能令一切到智慧彼岸。於諸眾生慈悲平等，令修善法悉具足滿，成就一切善業眾生，安立善道與實法眼，於天、龍中作上福田。於三界中最勝最尊，能受世間一切供養。我等諸龍同共辛苦，滿此獄中未能得出，如是至心禮拜歸命。」說此語已，一切龍等悉得本形，雖復[1]舊身而猶不能於彼山中免離得出。

爾時，一切諸龍王等復白光味菩薩言：「[2]惟願救濟。如大德說，彼聖人者於諸眾生不起惱亂常施安樂。此言誠實，我今信[3]受無有疑心。[4]若愍眾生慈悲救濟，惟願速來令我等輩出彼魔獄。」

是時，光味告諸龍言：「彼大聖人具足智慧，牟尼如來心常憐愍一切眾生，修習諸善捨於諸惡大悲普覆，於流轉中精勤勇猛接引眾生，於菩提道令得安隱。現見因果成就佛眼，一切菩薩摩訶薩過去久遠不瞋因緣，悉皆具足慈悲喜捨四梵行法。

「復次，菩薩摩訶薩道行因緣中生，因緣生已，種種惡趣及[5]慈等行，皆已說竟。

「復次，彼佛如來世尊住無量阿僧祇恒河沙等諸佛剎，微塵等無量無邊清淨阿耨多羅三藐三菩提行故，六波羅蜜悉具足滿，菩薩摩訶薩出於流轉生死海故，到大涅槃智慧彼岸，壞四魔故、紹三寶種不斷絕故，能以法水洗諸眾生，一切煩惱垢令清淨故，如來如是永離攀緣說四梵行。

「復說如性出相離相，及離我見，一切法等無盡方便。謂於五陰、十八界、十二入實諦觀故，四大差別生死等法皆得滅盡，方便離於貪瞋癡等，一切煩惱體性悉空。無眾生界離諸攀緣，無喜離喜無行離行，無物離物無想離想，無諸障礙無有處所，無塵無染無暗無明，不可捉持。無自無他不來不去，無異離行，乃至一切陰入界等。智眼體性非暗非明，不行不生，法界真實；不滅不壞，如如不生，法界真實皆空，過去一切諸法等中悉皆了達，是真攀緣如來從生。若有菩薩於是法中達到彼岸，具足充滿六波羅蜜，猶如虛空離色離觸，如是心得無障礙智，普斷一切，諸見及習悉皆除盡，如是得離一切煩惱，是名菩薩摩訶薩離觀四種梵行之法。」

是時光味說此法已，時彼眾中娑伽羅龍王、毘[6]昌伽蘇脂龍王、須摩呼嚧迦沙護寶龍王，如是等龍王，已於過去菩薩行中修習福德發弘誓願，念宿命已即得光明照耀陀羅尼。餘諸龍眾八十那由他，亦曾過去種種願行悉修習來，一切皆發三菩提心得於三昧。

爾時，光味即自化作聖人之身如菩薩形，與諸仙等乘神通力，從虛空中往如來所。

[7]大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

爾時，一切諸龍眾等信受光味菩薩之言，皆悉至心歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。作是歸時，魔王波旬親見親聞，既見聞已大生驚怪怖畏不安，瞋恚憂愁遍身流汗，舉手摸頭而說偈言：

「呵呵看彼甚大笑， 姦偽幻惑釋沙門，
誘誑諸龍皆歸已， 迷忤一切諸眾生。
惑亂道中妄安立， 實非言是我法真，
如是實法若得時， 彼中始終應不失。」
爾時，波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗，此魔女者曾於過去[8]殖眾德本，作是說言：「沙門瞿曇名稱福德，若有眾生得聞佛名一心歸依，一切諸魔於彼眾生不能加惡，何況見佛親聞法人，種種方便慧解深廣！父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心，終不能成。」

時魔王言：「沙門瞿曇解達真如智慧廣大，於空法中深入堅固，自既度脫生死大海，又教眾生亦皆出離。」

魔女答言：「如王所說，若於空法覺實際者，設千萬億一切魔軍，終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道，女欲往彼歸依於佛。」即為其父而說偈言：

「離相不著人中勝， 如如常住天中尊，
到於彼岸智慧城， 我今欲往歸依彼。
修學三世諸佛法， 度脫一切苦眾生，
[9]善於諸法得自在， 當來願我還如佛。」
爾時，離暗說是偈已，父王宮中五百魔女姊妹眷屬，一切皆發菩提之心。是時，魔王見其宮中五百諸女，皆歸於佛發菩提心，益大瞋忿怖畏憂愁，即作是念：「我今當行大魔王力大魔王威，於自宮中魔王坐處極盡神化，當彼聖人牟尼住所，一切諸龍和合集處，作大火石從虛空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其[10]遠散。若彼去者，我魔王宮乃可安樂。」作是念已，即於空中放大火雹如雨而下。

是時，如來以神通力變彼火石悉為天華，繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上，聖人住處悉皆充遍，一切龍王莫不歡喜。

是時，魔王見雹下於聖人住所，即自指示五百女言：「諸女[1]好看，今彼處所一切諸龍眷屬大眾，歸依沙門瞿曇邊者，我已破碎一切如塵，何況我宮而不能壞！若我宮中有欲歸向於瞿曇者，要當使其如彼不異。」

是時，五百諸魔女等更為波旬而說偈言：

「若有眾生歸佛者， 彼人不畏千億魔，
何況欲度生死流， 到於無為涅槃岸！
若有能以一香華， 持散三寶佛法僧，
發於堅固勇猛心， 一切眾魔不能壞，
何況畢定求作佛！ 若有精誠持一戒，
或復至心來佛邊， 聽受一句微妙法，
即發不退菩提道， 決定一切眾中尊，
得佛金剛不壞身， 能摧一切四魔眾。
父王但看諸龍等， 各散種種香華雲，
[＊]惟佛世尊能了知， 非是魔王之境界。
獨一導師處於世， 說於殊勝難思議，
所作一切皆吉祥， 能令眾生罪業除。
我等過去無量惡， 一切亦滅無有餘，
至誠專心歸佛已， 決得阿耨菩提果。」
爾時，魔王聞是偈已，倍大瞋恚怖畏煎心，憔悴憂愁獨坐宮內。

是時，光味菩薩摩訶薩聞佛說法，一切眾生盡離攀緣得四梵行，當於佛前從空而下。到佛所已，光味菩薩與其大眾，為佛作禮右繞三匝，却住合掌而白佛言：「世尊！如來說彼四禪地依止心念陀羅尼，以是陀羅尼呪術力故，我[2]憶過去有二婆羅門子，以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到，王勅有司付於牢獄，半月半月時給一飡，五縛繫身，兩手兩足悉皆桁械，咽喉被鎖飢渴難堪，兼復畏於死時將逼，獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香，專意佛邊遙求救濟。

「是時，彼佛憐愍眾生及我等故，於自座中現佛境界大神通力，說四禪地依止心念陀羅尼，作如是言：『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念，以是因緣令其所有一切惡業一切障礙，若今生中惡業障礙，若多生中諸惡業障，若煩惱障、法障、眾生障、捨施障、智慧障、生活障、壽命未盡橫死障，意欲不生繫地所牽業力障礙，若有清淨佛剎之中，情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙，聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故，喉及手足五種枷鎖，自然一時脫落在地，即於獄中得陀羅尼力。』以[3]神力故得出於獄，從虛空中到曼陀羅華香佛所，禮拜供養盡其壽命，即得往生山光佛剎。

「彼佛世尊名曰雲色，從雲色佛求請出家。既出家已，生生世世無量劫中，常得不生於空佛剎，恒值佛世如今此剎，娑婆世界三千大千佛土，地及虛空乃至阿迦膩吒天，人、非人等皆悉充滿。

「時彼佛剎一切眾生，地及空中乃至阿迦膩吒天，亦復如是，一切眾生具足惡業及諸障礙，以彼如來為眾生故，說此四禪地依止心念陀羅尼，身口意惡悉皆消除，若聽聞此陀羅尼力，一切三世諸罪惡業悉滅無餘。

「又彼眾生種種更得[4]人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時，此間死已如願欲生他方清淨佛剎，應念即生，得於宿命，常勤精進行十善法，常不復墮三惡道中，常能修行六波羅蜜，常行四攝，常得見佛，常聞於法，常供養僧，常得四禪及五神通，常具足得四梵行念。生生世世，常與彼法和合共生，乃至涅槃未曾捨離。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大利益眾生故，作如是說過去宿命發心因緣。」

爾時，世尊復告光味菩薩言：「善男子！諦聽，諦聽！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或男、或女有信心者，欲於三乘及餘道中願得速證涅槃道、盡一切苦者，欲得一切聞持在心、一切身口意業清淨，欲護佛法，欲求種種利益，種種衣食一切豐饒，自在殊勝端正大力，眷屬強盛國土富安，職位高遷多人敬奉，聰明智慧最尊最勝，行住四儀常無所乏，及樂種種施戒坐禪，得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧，亦復樂於四梵天行。

「若有樂於陀羅尼人，望得如是種種眾事，而彼惡業堅固厚重，諸業障礙，煩惱障礙，乃至欲生清淨佛剎不生障礙。以如是故，種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者，而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣，菜食長齋勿噉辛臭，於寂靜處莊嚴道場，正念結[5]加或行或坐，念佛身相無使亂[6]心，更莫他緣念其餘事。或一日夜、或七日夜，不作餘業至心念佛，乃至見佛小念見小大念見大，乃至無量念者見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相亦念亦觀皆令明了，隨所見相見青光明，於彼光相專精繫意無令心亂。

「作是念時，而誦是呪：

「『哆絰咃　毘視林婆　毘視林婆　欝頭波駄避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯[1]那婆[2]頭　羅阿㝹那多他　[3]恀阿㝹那多他　[＊]恀復噓多俱致毘視林婆　毘視林婆　莎呵』

「如是一相在於前心，䯇䯇專念不起亂想，然後誦此陀羅尼呪，乃至念於佛身相中青色出光，彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖，於自身中見於此光，如彼青色念此青光，於自身中各各[4]肢體處處遍行，乃至一切身中火然，見火然已乃至成灰，及四方風來[5]吹散滅。如是念時，見於自身無有一相[＊]惟有空在，乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣，誦持於呪成就此行。

「善男子！若復有人如是繫念不散亂心，學四禪地依止心念陀羅尼，而彼眾生一切業障，煩惱障、[6]法障，罪業皆盡，[＊]惟除五逆、破毀正法、誹謗聖人。

「若復有人如是樂者，能如上習念佛三昧，一日一夜口能誦持一切佛法，一切外道十八種論智慧勝處，如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪，四種神通、四無量行、四種辯才，及四無色三摩跋提，如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土，過是等剎亦能動搖，能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿，十方塵數皆能數知，能以七寶滿諸國界。

「又復彼人於一念頃，悉能得知生死業報，過去現在及以當來，一切眾生所有心數。又彼行人能以一身，種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪聖王身，乃至水火[7]遍虛空。又復彼人如是念者，能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍，一切眾香傘蓋幢幡、種種衣裳、種種纓絡，一切虛空皆悉能滿。

「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧，一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡，如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通，於餘乘中速得滿足，流轉海中畢定疾出，除五無間、謗法誹聖，不得是法。彼人應須經七七日，此四禪地依止念佛三昧心內熏修，於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡，平常用心罪一分盡，如是修習須精進心純信敬心，能如是者彼惡乃盡。

「若復有人此四禪地依止念佛三昧，或天中說，或人中說，若彼天人信心聽受如此三昧，內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身，或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財，或打或燒或臨河水，或被毒藥或為種種怨家來侵，或一切鬼或一切幻，或復國王種種怖畏，或自家中鬪諍口舌，或復他人橫來瞋怒，或死怖畏或惡道中欲墮怖畏，如是怖畏此業皆盡生人天中。

「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧，至心信受如是念佛三昧，有大勢力，有大利益，小小用心尚得如是，何況至心無有疑惑！」

說此三昧法時，眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等，過去已曾為此三昧所熏修者，皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍，無量眾生得此三昧，或須陀洹至羅漢果。

無量眾生發菩提心時，彼離暗五百魔女，承佛神力在魔王宮，悉皆得此念佛三昧，悉捨本形得男子身；曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身，心生歡喜欲往佛所，一切化作大梵天身，一一梵王無量千億眷屬圍繞；或作無量帝釋天身，亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴，如是化已從魔宮下，向如來所設於供養，種種華鬘、末香、塗香散於佛上，頂禮佛足右繞三匝。却住一面。

[＊]大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一

爾時，佛告光味菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」

復告光味：「空觀心念故。」

時光味言：「如是，世尊！如來清淨戒行具足，如來當為一切諸龍作莊嚴故。」

「復次，光味！我於是時實為諸龍，不可思議業報差別欲廣說故。」

爾時，一切諸色欲天，乃至夜叉、鳩槃茶等，從虛空中雨種種華、散種種香、衣服、幢幡、七寶瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他，一時俱作歌詠讚歎出妙音聲，人與非人僉然恭敬。

爾時，世尊從座而起，四面顧視向北方看：「此何處山與須彌接，近彼欲界及於色天？」

爾時，如來與諸大眾，菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞，前後導從趣須彌山。是時，如來欲以足步躡於山根，次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂，即為如來化作七寶階橋，持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已，前白佛言：「惟願如來行我橋上。」

他化樂天亦為佛故，用閻浮金化作寶橋，以龍栴檀末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

化自樂天亦為佛故，用諸天金化作寶橋，種種牛頭細栴檀末散於橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

兜率陀天亦為佛故，以諸天銀化作寶橋，以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀[1]末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

須夜摩天亦為如來，以天琉璃化作寶橋，散諸種種多摩羅葉細末[2]香，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

天帝釋亦為佛故，以赤真珠化作寶橋，以天種種栴檀一切寶末用散橋上，又以天繒七寶[3]妙網而羅覆之。覆已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

如是四鎮四大天王，亦以珍琦天石藏寶，為如來故化作寶橋，亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已，作如是言：「惟願如來，[4]從我橋上[5]上須彌山。」

是時，四大阿修羅王并其眷屬，為如來故，以其所出摩娑羅寶化作寶橋，持天金銀細末之屑散於橋上。散已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

爾時，世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等，以憐愍故一時化作八佛如來，三十二相、八十種好無有殊異，八部、四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等，如是[6]大設諸莊嚴已，時佛世尊即上寶橋昇須彌頂，或餘處起，或餘處去。彼八如來身大明耀，一一佛身皆放光明，如百千億日月之光一時照明。

如是八佛放身光已，時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住，諸龍見已一切怪言：「此是何處八大護世，今來依止於須彌山？」

爾時，難陀、優波難陀龍王作如是言：「此是梵天一切欲色圍繞而住，一切天中最為殊勝到智慧岸，憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」

[7]是時，阿那婆蹋多龍王作如是言：「此非梵天乃是魔王，於欲界中威力自在，愍我等故，妻子、眷屬皆悉圍繞，為欲界中一切眾生脫於怖畏，故來是中救我龍厄。」

時地利致色龍王作如是言：「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中，欲令一切諸龍解脫。」

爾時，眾中一切龍王，皆發大聲作如是言：「願諸天等，與我解脫；與我解脫，施我安樂，令我早得出於[A2]此獄。」

時娑伽羅龍王復作是言：「彼非兜率化自樂等，此是[8]天主釋提桓因所放光明，照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心，更勿生瞋，於彼天所求乞解脫速離此苦。」

時善住龍王作如是言：「此非帝釋，乃是一切諸色界天，捨於禪樂從彼下來，欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」

時[9]毘昌伽蘇脂龍王復作是言：「此非色天神通力來，是四天王毘沙門等，為護四方各各自將眷屬而來，欲除罪惡諸眾生故。」

爾時，寶護龍王復作是言：「此非四天王，我見染衣剃除鬚髮身服袈裟，相好端然[10]盛德自在，為諸天人之所瞻仰，恭敬供養合掌圍繞，如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯[11]赫，堅固照明身紫金光，三十二相慈悲一切，於三界中得受供養。」

爾時，毘昌伽蘇脂龍王更如是言：「真實導師我親見來，能救能護一切眾生能竭苦海，能於此獄與解脫樂，今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故，此須彌頂忽更廣闊，八十四百千踰闍那。」

爾時，欲色一切諸天，各欲供養於如來故，為佛造作七寶階橋，樓閣梯[12]橙次第節級，乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾，猶如寶蓋巧妙少雙，一切眾生見無厭足，無量百千種種珍寶以用莊嚴，種種天衣、種種瓔珞、種種[13]傘蓋、繒綵幢幡、[14]䗍鼓鍾鈴、花香伎樂，如是供養遍滿虛空。

爾時，世尊告帝釋言：「天主！如是三千大千世界娑婆剎土，一切諸佛，并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人，及樂福德大力魔王，種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等，於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋！此須彌山，如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人，樂福魔王、大德諸天，乃至於龍、夜叉、羅剎、人、及非人，此須彌山皆悉停住，汝諸天等當來世中多得勢力。」

時天帝釋白佛言：「若佛如來憐愍我者，如是受用神通力作，及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天，乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦[15]婁羅王、[16]緊那羅王、摩睺羅伽王；復有大力福德眾生、天中聖人、人中聖人，一切皆來供養佛故，見於佛故，禮拜佛故，聽於法故。如是等眾，此須彌山若受用者，我於當來增大勝樂得大安隱。」

爾時，世尊受帝釋天於彼中住，端坐正念熙怡微笑。笑已，口中出種種光：青色、黃色、赤色、白色、紫[1]頗梨色，照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億聖人牟尼住處，是一切光如是照已，如上所說一切福德大力魔王，乃至聖人一切驚覺，各各尋光乘神通力，如一念頃來到於此須彌山頂。

爾時，世尊現神光已告帝釋言：「天主！如是三千大千世界一佛剎中，則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中，此須彌山最尊最勝。何以故？我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等，一切梵王皆大歡喜。

如是如來神通力故，時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還[2]自方，如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中，復其本身大如須彌，乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王，北方毘昌伽蘇脂龍王，東方蘇摩呼嚧叉龍王，各還大海於舊宮中悉復本形，乃至如前須彌山頭自來見佛。所餘無量那由他百千萬億，猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說：「願救濟我，願救濟我，於此獄中令速解脫。」

爾時，難陀、優波難陀二龍王等，從佉羅山聖人住處，各以自身依須彌山，化作大橋[3]拄帝釋宮，作如是言：「惟願如來踏此橋上，從須彌頂下佉羅坻聖人處坐，為一切龍歸依說法。」

時帝釋天如是念言：「此龍身澁毒氣皮麁，或傷如來[4]足不安隱。」作是念已，即以天服覆於龍身，又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香，此三種香及以天華種種屑末，散於橋上并蔽龍身。

時佉羅坻牟尼住處，以佛力故更增廣博，八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座，種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。

爾時，一切諸龍王等聞是語已，各白佛言：「世尊！惟願憐愍救我等苦。」

佛言龍王：「汝等先應至心念佛，我當救之。」

爾時，世尊在須彌頂，告於長老憍陳如言：「憍陳如！諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法，及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中，所有一切無量眾生，彼諸眾生聞我說法能聽受者。

「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。如眼識生，生已住，住已念，念更生，此即是苦。是生因緣，即是苦生，即是癰瘡，即是一切十二有支，即是生老病死因緣。如是念念生滅，如眼因緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！住雖暫有滅更漸生，此譬如窓。此生住緣，此苦因緣，有此百種老病及死，如是展轉漸生因緣。眼見造業，隨見隨念隨念隨造，所造生死因緣無窮。

「憍陳如！如眼寂滅，光滅沒故不見眾色，如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅，十二有[5]支一切寂滅，生死寂滅如日沒緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！如心寂滅所緣亦滅，此窓因緣如本不生，一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅，十二有支一切寂滅，究竟生死盡諸有邊亦復如是。

「憍陳如！眾生不知眼之生滅，隨逐耳鼻舌身所染，是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸，是故如來為斷一切眼生滅故而演說法，亦為說苦斷苦行法，一切苦中得盡其底。是故如來得此法已，是一切天梵中[6]大梵、[7]天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門，大慈悲中大悲最勝，無上之尊為大丈夫，已度生死流轉彼岸，一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那？所謂捨施，乃至頭目手足所須[8]肢節皆悉能捨，況復餘物！此名檀那。何者曇摩？清淨持戒，乃至人來索頭與頭，心不瞋忿慈悲不失，是名曇摩。何者僧琰摩？不捨六根一心禪定，一切福德言語誦持憶念不忘，此二思量思念已修，此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那，及僧琰摩，四梵行法聖八正道，如是之法慈心熏故，此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法，於眾生中廣演宣說，亦作導師悲憐眾生開解其意，演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪，種種蘭若，或林樹下，或復塚間，種種山巖崖岸中住，於彼坐禪，為盡生死故，勤大精進身心不倦，莫作下心，無所成故，死時悔惱。此我一切所教之法。」

如是說已，此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下，一四天下則有無量億那由他百千眾生，彼諸眾生種種善根福德具足，或得陀羅尼，或得於忍，或得法眼，或得須陀洹乃至阿羅漢。或有眾生，地獄、畜生、餓鬼等中，餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉，貧窮因緣一切皆盡而得大富；或有眾生人中貧窮惡業報盡，及諸惡病皆得除愈，獄禁眾生皆蒙解脫。

爾時，娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎：

「真金離垢滿月面， 清淨行具最勝田，
三界天人龍中尊， 能去眾生濁垢惱。
施戒忍辱及精進， 成就真實平等心，
解脫諸龍施安樂， 憶念往昔誓願力，
慈悲久修眾業行， 堅固勝彼諸眾生。
如是備受眾苦辛， 不忘彼龍諸所惱，
種種流轉得越度， 出過生死海彼岸，
自身解脫濟群生， 智水洗龍使清淨。」

大集經卷第四十三

大方等大集經日藏分念佛三昧品第十

爾時，一切諸龍眾等信受光味菩薩之言，皆悉至心歸依於佛、歸依於法、歸依於僧。作是歸時，魔王波旬親見親聞，既見聞已大生驚怪怖畏不安，瞋恚憂愁遍身流汗，舉手摸頭而說偈言：

「呵呵看彼甚大笑， 姦偽幻惑釋沙門，
誘誑諸龍皆歸已， 迷忤一切諸眾生。
惑亂道中妄安立， 實非言是我法真，
如是實法若得時， 彼中始終應不失。」
爾時，波旬說是偈已。彼眾之中有一魔女名為離暗，此魔女者曾於過去[8]殖眾德本，作是說言：「沙門瞿曇名稱福德，若有眾生得聞佛名一心歸依，一切諸魔於彼眾生不能加惡，何況見佛親聞法人，種種方便慧解深廣！父王今者欲於如來及學佛道者邊興造惡心，終不能成。」

時魔王言：「沙門瞿曇解達真如智慧廣大，於空法中深入堅固，自既度脫生死大海，又教眾生亦皆出離。」

魔女答言：「如王所說，若於空法覺實際者，設千萬億一切魔軍，終不能得須臾為害。如來今者開涅槃道，女欲往彼歸依於佛。」即為其父而說偈言：

「離相不著人中勝， 如如常住天中尊，
到於彼岸智慧城， 我今欲往歸依彼。
修學三世諸佛法， 度脫一切苦眾生，
[9]善於諸法得自在， 當來願我還如佛。」
爾時，離暗說是偈已，父王宮中五百魔女姊妹眷屬，一切皆發菩提之心。是時，魔王見其宮中五百諸女，皆歸於佛發菩提心，益大瞋忿怖畏憂愁，即作是念：「我今當行大魔王力大魔王威，於自宮中魔王坐處極盡神化，當彼聖人牟尼住所，一切諸龍和合集處，作大火石從虛空中一時雹下碎彼諸龍及光味仙人使其[10]遠散。若彼去者，我魔王宮乃可安樂。」作是念已，即於空中放大火雹如雨而下。

是時，如來以神通力變彼火石悉為天華，繽紛亂墜墮佉羅坻滿山頂上，聖人住處悉皆充遍，一切龍王莫不歡喜。

是時，魔王見雹下於聖人住所，即自指示五百女言：「諸女[1]好看，今彼處所一切諸龍眷屬大眾，歸依沙門瞿曇邊者，我已破碎一切如塵，何況我宮而不能壞！若我宮中有欲歸向於瞿曇者，要當使其如彼不異。」

是時，五百諸魔女等更為波旬而說偈言：

「若有眾生歸佛者， 彼人不畏千億魔，
何況欲度生死流， 到於無為涅槃岸！
若有能以一香華， 持散三寶佛法僧，
發於堅固勇猛心， 一切眾魔不能壞，
何況畢定求作佛！ 若有精誠持一戒，
或復至心來佛邊， 聽受一句微妙法，
即發不退菩提道， 決定一切眾中尊，
得佛金剛不壞身， 能摧一切四魔眾。
父王但看諸龍等， 各散種種香華雲，
[＊]惟佛世尊能了知， 非是魔王之境界。
獨一導師處於世， 說於殊勝難思議，
所作一切皆吉祥， 能令眾生罪業除。
我等過去無量惡， 一切亦滅無有餘，
至誠專心歸佛已， 決得阿耨菩提果。」
爾時，魔王聞是偈已，倍大瞋恚怖畏煎心，憔悴憂愁獨坐宮內。

是時，光味菩薩摩訶薩聞佛說法，一切眾生盡離攀緣得四梵行，當於佛前從空而下。到佛所已，光味菩薩與其大眾，為佛作禮右繞三匝，却住合掌而白佛言：「世尊！如來說彼四禪地依止心念陀羅尼，以是陀羅尼呪術力故，我[2]憶過去有二婆羅門子，以欲事故罪應合死。為官所收殺時未到，王勅有司付於牢獄，半月半月時給一飡，五縛繫身，兩手兩足悉皆桁械，咽喉被鎖飢渴難堪，兼復畏於死時將逼，獄中一心歸依於佛。彼時有佛名曼陀羅華香，專意佛邊遙求救濟。

「是時，彼佛憐愍眾生及我等故，於自座中現佛境界大神通力，說四禪地依止心念陀羅尼，作如是言：『我以佛力令彼獄中二婆羅門聞此四禪地依止心念陀羅尼。聞已歡喜至心憶念，以是因緣令其所有一切惡業一切障礙，若今生中惡業障礙，若多生中諸惡業障，若煩惱障、法障、眾生障、捨施障、智慧障、生活障、壽命未盡橫死障，意欲不生繫地所牽業力障礙，若有清淨佛剎之中，情願欲生而不得往違心障礙。如此一切惡業障礙，聞此四禪地依止心念陀羅尼因緣故，喉及手足五種枷鎖，自然一時脫落在地，即於獄中得陀羅尼力。』以[3]神力故得出於獄，從虛空中到曼陀羅華香佛所，禮拜供養盡其壽命，即得往生山光佛剎。

「彼佛世尊名曰雲色，從雲色佛求請出家。既出家已，生生世世無量劫中，常得不生於空佛剎，恒值佛世如今此剎，娑婆世界三千大千佛土，地及虛空乃至阿迦膩吒天，人、非人等皆悉充滿。

「時彼佛剎一切眾生，地及空中乃至阿迦膩吒天，亦復如是，一切眾生具足惡業及諸障礙，以彼如來為眾生故，說此四禪地依止心念陀羅尼，身口意惡悉皆消除，若聽聞此陀羅尼力，一切三世諸罪惡業悉滅無餘。

「又彼眾生種種更得[4]人忍三昧陀羅尼。乃至壽命欲盡之時，此間死已如願欲生他方清淨佛剎，應念即生，得於宿命，常勤精進行十善法，常不復墮三惡道中，常能修行六波羅蜜，常行四攝，常得見佛，常聞於法，常供養僧，常得四禪及五神通，常具足得四梵行念。生生世世，常與彼法和合共生，乃至涅槃未曾捨離。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝為大利益眾生故，作如是說過去宿命發心因緣。」

爾時，世尊復告光味菩薩言：「善男子！諦聽，諦聽！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或男、或女有信心者，欲於三乘及餘道中願得速證涅槃道、盡一切苦者，欲得一切聞持在心、一切身口意業清淨，欲護佛法，欲求種種利益，種種衣食一切豐饒，自在殊勝端正大力，眷屬強盛國土富安，職位高遷多人敬奉，聰明智慧最尊最勝，行住四儀常無所乏，及樂種種施戒坐禪，得諸三昧乃至無色一切有頂所有三昧，亦復樂於四梵天行。

「若有樂於陀羅尼人，望得如是種種眾事，而彼惡業堅固厚重，諸業障礙，煩惱障礙，乃至欲生清淨佛剎不生障礙。以如是故，種種善願不得稱心。欲令如是種種惡業速滅盡者，而此眾生應淨洗浴著鮮潔衣，菜食長齋勿噉辛臭，於寂靜處莊嚴道場，正念結[5]加或行或坐，念佛身相無使亂[6]心，更莫他緣念其餘事。或一日夜、或七日夜，不作餘業至心念佛，乃至見佛小念見小大念見大，乃至無量念者見佛色身無量無邊，彼佛身形三十二相，於一一相亦念亦觀皆令明了，隨所見相見青光明，於彼光相專精繫意無令心亂。

「作是念時，而誦是呪：

「『哆絰咃　毘視林婆　毘視林婆　欝頭波駄避耶毘視林婆　斯那婆頗　羅斯[1]那婆[2]頭　羅阿㝹那多他　[3]恀阿㝹那多他　[＊]恀復噓多俱致毘視林婆　毘視林婆　莎呵』

「如是一相在於前心，䯇䯇專念不起亂想，然後誦此陀羅尼呪，乃至念於佛身相中青色出光，彼光出已從行者頂入。爾時安心慎莫驚怖，於自身中見於此光，如彼青色念此青光，於自身中各各[4]肢體處處遍行，乃至一切身中火然，見火然已乃至成灰，及四方風來[5]吹散滅。如是念時，見於自身無有一相[＊]惟有空在，乃至十方皆悉是空不見一色。如是念佛青色力緣，誦持於呪成就此行。

「善男子！若復有人如是繫念不散亂心，學四禪地依止心念陀羅尼，而彼眾生一切業障，煩惱障、[6]法障，罪業皆盡，[＊]惟除五逆、破毀正法、誹謗聖人。

「若復有人如是樂者，能如上習念佛三昧，一日一夜口能誦持一切佛法，一切外道十八種論智慧勝處，如是種種句義文章悉皆憶持無有遺忘。又一日夜得於四禪，四種神通、四無量行、四種辯才，及四無色三摩跋提，如是等法一切成就具足得之。如是修者乃至能於一彈指頃到一佛剎及無量剎。又以一足能動如是無量剎土，過是等剎亦能動搖，能以一身結加趺坐遍滿諸剎。如是世界能令水滿，十方塵數皆能數知，能以七寶滿諸國界。

「又復彼人於一念頃，悉能得知生死業報，過去現在及以當來，一切眾生所有心數。又彼行人能以一身，種種化作一切佛身、帝釋天身、梵天王身、那羅延身、摩醯首羅身、四天王身、轉輪聖王身，乃至水火[7]遍虛空。又復彼人如是念者，能一念中一切十方地及虛空種種華滿七寶充遍，一切眾香傘蓋幢幡、種種衣裳、種種纓絡，一切虛空皆悉能滿。

「若復有人至心修習此四禪地依止念佛三昧，一一差別諦識了達。時彼眾生如是無量惡業悉盡，如是無量福德精進種種三昧、種種陀羅尼、種種忍及五神通，於餘乘中速得滿足，流轉海中畢定疾出，除五無間、謗法誹聖，不得是法。彼人應須經七七日，此四禪地依止念佛三昧心內熏修，於此法中常說修習不捨離者一切罪盡。若不專心罪兩分盡，平常用心罪一分盡，如是修習須精進心純信敬心，能如是者彼惡乃盡。

「若復有人此四禪地依止念佛三昧，或天中說，或人中說，若彼天人信心聽受如此三昧，內自思惟生於歡喜。如是之人若在牢獄五鎖繫身，或復餘處受辛苦者悉得免脫。若失生活或復求財，或打或燒或臨河水，或被毒藥或為種種怨家來侵，或一切鬼或一切幻，或復國王種種怖畏，或自家中鬪諍口舌，或復他人橫來瞋怒，或死怖畏或惡道中欲墮怖畏，如是怖畏此業皆盡生人天中。

「若復有人一聞如是四禪地依止念佛三昧，至心信受如是念佛三昧，有大勢力，有大利益，小小用心尚得如是，何況至心無有疑惑！」

說此三昧法時，眾中八十六頻婆羅那由他百千從十方來諸天人等，過去已曾為此三昧所熏修者，皆悉獲得如上所說。復有八十四那由他眾生得苦智忍，無量眾生得此三昧，或須陀洹至羅漢果。

無量眾生發菩提心時，彼離暗五百魔女，承佛神力在魔王宮，悉皆得此念佛三昧，悉捨本形得男子身；曾於過去修學如是念佛三昧故。時此五百諸魔王女得三昧已及男子身，心生歡喜欲往佛所，一切化作大梵天身，一一梵王無量千億眷屬圍繞；或作無量帝釋天身，亦有千億眷屬圍繞。各以無量種種音樂種種莊嚴，如是化已從魔宮下，向如來所設於供養，種種華鬘、末香、塗香散於佛上，頂禮佛足右繞三匝。却住一面。

[＊]大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一

爾時，佛告光味菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」

復告光味：「空觀心念故。」

時光味言：「如是，世尊！如來清淨戒行具足，如來當為一切諸龍作莊嚴故。」

「復次，光味！我於是時實為諸龍，不可思議業報差別欲廣說故。」

爾時，一切諸色欲天，乃至夜叉、鳩槃茶等，從虛空中雨種種華、散種種香、衣服、幢幡、七寶瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他，一時俱作歌詠讚歎出妙音聲，人與非人僉然恭敬。

爾時，世尊從座而起，四面顧視向北方看：「此何處山與須彌接，近彼欲界及於色天？」

爾時，如來與諸大眾，菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞，前後導從趣須彌山。是時，如來欲以足步躡於山根，次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂，即為如來化作七寶階橋，持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已，前白佛言：「惟願如來行我橋上。」

他化樂天亦為佛故，用閻浮金化作寶橋，以龍栴檀末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

化自樂天亦為佛故，用諸天金化作寶橋，種種牛頭細栴檀末散於橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

兜率陀天亦為佛故，以諸天銀化作寶橋，以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀[1]末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

須夜摩天亦為如來，以天琉璃化作寶橋，散諸種種多摩羅葉細末[2]香，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

天帝釋亦為佛故，以赤真珠化作寶橋，以天種種栴檀一切寶末用散橋上，又以天繒七寶[3]妙網而羅覆之。覆已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

如是四鎮四大天王，亦以珍琦天石藏寶，為如來故化作寶橋，亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已，作如是言：「惟願如來，[4]從我橋上[5]上須彌山。」

是時，四大阿修羅王并其眷屬，為如來故，以其所出摩娑羅寶化作寶橋，持天金銀細末之屑散於橋上。散已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

爾時，世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等，以憐愍故一時化作八佛如來，三十二相、八十種好無有殊異，八部、四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等，如是[6]大設諸莊嚴已，時佛世尊即上寶橋昇須彌頂，或餘處起，或餘處去。彼八如來身大明耀，一一佛身皆放光明，如百千億日月之光一時照明。

如是八佛放身光已，時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住，諸龍見已一切怪言：「此是何處八大護世，今來依止於須彌山？」

爾時，難陀、優波難陀龍王作如是言：「此是梵天一切欲色圍繞而住，一切天中最為殊勝到智慧岸，憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」

[7]是時，阿那婆蹋多龍王作如是言：「此非梵天乃是魔王，於欲界中威力自在，愍我等故，妻子、眷屬皆悉圍繞，為欲界中一切眾生脫於怖畏，故來是中救我龍厄。」

時地利致色龍王作如是言：「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中，欲令一切諸龍解脫。」

爾時，眾中一切龍王，皆發大聲作如是言：「願諸天等，與我解脫；與我解脫，施我安樂，令我早得出於[A2]此獄。」

時娑伽羅龍王復作是言：「彼非兜率化自樂等，此是[8]天主釋提桓因所放光明，照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心，更勿生瞋，於彼天所求乞解脫速離此苦。」

時善住龍王作如是言：「此非帝釋，乃是一切諸色界天，捨於禪樂從彼下來，欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」

時[9]毘昌伽蘇脂龍王復作是言：「此非色天神通力來，是四天王毘沙門等，為護四方各各自將眷屬而來，欲除罪惡諸眾生故。」

爾時，寶護龍王復作是言：「此非四天王，我見染衣剃除鬚髮身服袈裟，相好端然[10]盛德自在，為諸天人之所瞻仰，恭敬供養合掌圍繞，如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯[11]赫，堅固照明身紫金光，三十二相慈悲一切，於三界中得受供養。」

爾時，毘昌伽蘇脂龍王更如是言：「真實導師我親見來，能救能護一切眾生能竭苦海，能於此獄與解脫樂，今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故，此須彌頂忽更廣闊，八十四百千踰闍那。」

爾時，欲色一切諸天，各欲供養於如來故，為佛造作七寶階橋，樓閣梯[12]橙次第節級，乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾，猶如寶蓋巧妙少雙，一切眾生見無厭足，無量百千種種珍寶以用莊嚴，種種天衣、種種瓔珞、種種[13]傘蓋、繒綵幢幡、[14]䗍鼓鍾鈴、花香伎樂，如是供養遍滿虛空。

爾時，世尊告帝釋言：「天主！如是三千大千世界娑婆剎土，一切諸佛，并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人，及樂福德大力魔王，種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等，於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋！此須彌山，如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人，樂福魔王、大德諸天，乃至於龍、夜叉、羅剎、人、及非人，此須彌山皆悉停住，汝諸天等當來世中多得勢力。」

時天帝釋白佛言：「若佛如來憐愍我者，如是受用神通力作，及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天，乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦[15]婁羅王、[16]緊那羅王、摩睺羅伽王；復有大力福德眾生、天中聖人、人中聖人，一切皆來供養佛故，見於佛故，禮拜佛故，聽於法故。如是等眾，此須彌山若受用者，我於當來增大勝樂得大安隱。」

爾時，世尊受帝釋天於彼中住，端坐正念熙怡微笑。笑已，口中出種種光：青色、黃色、赤色、白色、紫[1]頗梨色，照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億聖人牟尼住處，是一切光如是照已，如上所說一切福德大力魔王，乃至聖人一切驚覺，各各尋光乘神通力，如一念頃來到於此須彌山頂。

爾時，世尊現神光已告帝釋言：「天主！如是三千大千世界一佛剎中，則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中，此須彌山最尊最勝。何以故？我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等，一切梵王皆大歡喜。

如是如來神通力故，時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還[2]自方，如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中，復其本身大如須彌，乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王，北方毘昌伽蘇脂龍王，東方蘇摩呼嚧叉龍王，各還大海於舊宮中悉復本形，乃至如前須彌山頭自來見佛。所餘無量那由他百千萬億，猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說：「願救濟我，願救濟我，於此獄中令速解脫。」

爾時，難陀、優波難陀二龍王等，從佉羅山聖人住處，各以自身依須彌山，化作大橋[3]拄帝釋宮，作如是言：「惟願如來踏此橋上，從須彌頂下佉羅坻聖人處坐，為一切龍歸依說法。」

時帝釋天如是念言：「此龍身澁毒氣皮麁，或傷如來[4]足不安隱。」作是念已，即以天服覆於龍身，又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香，此三種香及以天華種種屑末，散於橋上并蔽龍身。

時佉羅坻牟尼住處，以佛力故更增廣博，八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座，種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。

爾時，一切諸龍王等聞是語已，各白佛言：「世尊！惟願憐愍救我等苦。」

佛言龍王：「汝等先應至心念佛，我當救之。」

爾時，世尊在須彌頂，告於長老憍陳如言：「憍陳如！諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法，及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中，所有一切無量眾生，彼諸眾生聞我說法能聽受者。

「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。如眼識生，生已住，住已念，念更生，此即是苦。是生因緣，即是苦生，即是癰瘡，即是一切十二有支，即是生老病死因緣。如是念念生滅，如眼因緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！住雖暫有滅更漸生，此譬如窓。此生住緣，此苦因緣，有此百種老病及死，如是展轉漸生因緣。眼見造業，隨見隨念隨念隨造，所造生死因緣無窮。

「憍陳如！如眼寂滅，光滅沒故不見眾色，如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅，十二有[5]支一切寂滅，生死寂滅如日沒緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！如心寂滅所緣亦滅，此窓因緣如本不生，一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅，十二有支一切寂滅，究竟生死盡諸有邊亦復如是。

「憍陳如！眾生不知眼之生滅，隨逐耳鼻舌身所染，是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸，是故如來為斷一切眼生滅故而演說法，亦為說苦斷苦行法，一切苦中得盡其底。是故如來得此法已，是一切天梵中[6]大梵、[7]天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門，大慈悲中大悲最勝，無上之尊為大丈夫，已度生死流轉彼岸，一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那？所謂捨施，乃至頭目手足所須[8]肢節皆悉能捨，況復餘物！此名檀那。何者曇摩？清淨持戒，乃至人來索頭與頭，心不瞋忿慈悲不失，是名曇摩。何者僧琰摩？不捨六根一心禪定，一切福德言語誦持憶念不忘，此二思量思念已修，此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那，及僧琰摩，四梵行法聖八正道，如是之法慈心熏故，此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法，於眾生中廣演宣說，亦作導師悲憐眾生開解其意，演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪，種種蘭若，或林樹下，或復塚間，種種山巖崖岸中住，於彼坐禪，為盡生死故，勤大精進身心不倦，莫作下心，無所成故，死時悔惱。此我一切所教之法。」

如是說已，此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下，一四天下則有無量億那由他百千眾生，彼諸眾生種種善根福德具足，或得陀羅尼，或得於忍，或得法眼，或得須陀洹乃至阿羅漢。或有眾生，地獄、畜生、餓鬼等中，餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉，貧窮因緣一切皆盡而得大富；或有眾生人中貧窮惡業報盡，及諸惡病皆得除愈，獄禁眾生皆蒙解脫。

爾時，娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎：

「真金離垢滿月面， 清淨行具最勝田，
三界天人龍中尊， 能去眾生濁垢惱。
施戒忍辱及精進， 成就真實平等心，
解脫諸龍施安樂， 憶念往昔誓願力，
慈悲久修眾業行， 堅固勝彼諸眾生。
如是備受眾苦辛， 不忘彼龍諸所惱，
種種流轉得越度， 出過生死海彼岸，
自身解脫濟群生， 智水洗龍使清淨。」

大集經卷第四十三

大方等大集經日藏分昇須彌山頂品第十一

爾時，佛告光味菩薩摩訶薩言：「善男子！汝今當知，彼一切龍惡道中生罪業悉盡。」

復告光味：「空觀心念故。」

時光味言：「如是，世尊！如來清淨戒行具足，如來當為一切諸龍作莊嚴故。」

「復次，光味！我於是時實為諸龍，不可思議業報差別欲廣說故。」

爾時，一切諸色欲天，乃至夜叉、鳩槃茶等，從虛空中雨種種華、散種種香、衣服、幢幡、七寶瓔珞、種種伎樂。無量百千億那由他，一時俱作歌詠讚歎出妙音聲，人與非人僉然恭敬。

爾時，世尊從座而起，四面顧視向北方看：「此何處山與須彌接，近彼欲界及於色天？」

爾時，如來與諸大眾，菩薩、聲聞、天、人、龍神、一切八部四面圍繞，前後導從趣須彌山。是時，如來欲以足步躡於山根，次第登上。大梵天等知佛欲昇須彌山頂，即為如來化作七寶階橋，持諸天衣及華香末種種校飾。如是作已，前白佛言：「惟願如來行我橋上。」

他化樂天亦為佛故，用閻浮金化作寶橋，以龍栴檀末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

化自樂天亦為佛故，用諸天金化作寶橋，種種牛頭細栴檀末散於橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

兜率陀天亦為佛故，以諸天銀化作寶橋，以諸種種應時所出微妙之香名黑栴檀[1]末而散橋上，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

須夜摩天亦為如來，以天琉璃化作寶橋，散諸種種多摩羅葉細末[2]香，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

天帝釋亦為佛故，以赤真珠化作寶橋，以天種種栴檀一切寶末用散橋上，又以天繒七寶[3]妙網而羅覆之。覆已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

如是四鎮四大天王，亦以珍琦天石藏寶，為如來故化作寶橋，亦持細妙種種天衣覆於橋上。覆已，作如是言：「惟願如來，[4]從我橋上[5]上須彌山。」

是時，四大阿修羅王并其眷屬，為如來故，以其所出摩娑羅寶化作寶橋，持天金銀細末之屑散於橋上。散已，作如是言：「惟願如來行我橋上。」

爾時，世尊為彼一切梵釋四鎮及阿修羅諸天王等，以憐愍故一時化作八佛如來，三十二相、八十種好無有殊異，八部、四眾菩薩聲聞圍繞導從。彼一切天阿修羅等，如是[6]大設諸莊嚴已，時佛世尊即上寶橋昇須彌頂，或餘處起，或餘處去。彼八如來身大明耀，一一佛身皆放光明，如百千億日月之光一時照明。

如是八佛放身光已，時諸龍眾一切皆在此佉羅山聖人處所集聚而住，諸龍見已一切怪言：「此是何處八大護世，今來依止於須彌山？」

爾時，難陀、優波難陀龍王作如是言：「此是梵天一切欲色圍繞而住，一切天中最為殊勝到智慧岸，憐愍我等故來至此。今一切龍若欲得出此苦獄者皆可禮敬。」

[7]是時，阿那婆蹋多龍王作如是言：「此非梵天乃是魔王，於欲界中威力自在，愍我等故，妻子、眷屬皆悉圍繞，為欲界中一切眾生脫於怖畏，故來是中救我龍厄。」

時地利致色龍王作如是言：「此非魔王。乃是欲界他化等天故來此中，欲令一切諸龍解脫。」

爾時，眾中一切龍王，皆發大聲作如是言：「願諸天等，與我解脫；與我解脫，施我安樂，令我早得出於[A2]此獄。」

時娑伽羅龍王復作是言：「彼非兜率化自樂等，此是[8]天主釋提桓因所放光明，照於欲界及四天下。觀彼一切四域眾生樂於善法。汝等一切起慈悲心，更勿生瞋，於彼天所求乞解脫速離此苦。」

時善住龍王作如是言：「此非帝釋，乃是一切諸色界天，捨於禪樂從彼下來，欲雨法雨與眾生樂。汝諸龍等一切至心禮拜乞救。」

時[9]毘昌伽蘇脂龍王復作是言：「此非色天神通力來，是四天王毘沙門等，為護四方各各自將眷屬而來，欲除罪惡諸眾生故。」

爾時，寶護龍王復作是言：「此非四天王，我見染衣剃除鬚髮身服袈裟，相好端然[10]盛德自在，為諸天人之所瞻仰，恭敬供養合掌圍繞，如日月天星宿遍繞。此八大聖皆悉顯[11]赫，堅固照明身紫金光，三十二相慈悲一切，於三界中得受供養。」

爾時，毘昌伽蘇脂龍王更如是言：「真實導師我親見來，能救能護一切眾生能竭苦海，能於此獄與解脫樂，今近住此須彌山頂。如是世尊神通力故，此須彌頂忽更廣闊，八十四百千踰闍那。」

爾時，欲色一切諸天，各欲供養於如來故，為佛造作七寶階橋，樓閣梯[12]橙次第節級，乃至上到阿迦膩吒天。各以種種不可思議天雜琉璃羅網校飾，猶如寶蓋巧妙少雙，一切眾生見無厭足，無量百千種種珍寶以用莊嚴，種種天衣、種種瓔珞、種種[13]傘蓋、繒綵幢幡、[14]䗍鼓鍾鈴、花香伎樂，如是供養遍滿虛空。

爾時，世尊告帝釋言：「天主！如是三千大千世界娑婆剎土，一切諸佛，并大菩薩摩訶薩、大阿羅漢、大仙聖人，及樂福德大力魔王，種種色欲天、龍、夜叉、人、非人等，於此三千大千剎住受用皆訖。如是帝釋！此須彌山，如來世尊、十方佛剎諸來菩薩、大阿羅漢一切聖人，樂福魔王、大德諸天，乃至於龍、夜叉、羅剎、人、及非人，此須彌山皆悉停住，汝諸天等當來世中多得勢力。」

時天帝釋白佛言：「若佛如來憐愍我者，如是受用神通力作，及此三千大千世界娑婆剎中所有菩薩、大阿羅漢、大梵魔王、他化樂天、諸帝釋天，乃至於此娑婆世界所有天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦[15]婁羅王、[16]緊那羅王、摩睺羅伽王；復有大力福德眾生、天中聖人、人中聖人，一切皆來供養佛故，見於佛故，禮拜佛故，聽於法故。如是等眾，此須彌山若受用者，我於當來增大勝樂得大安隱。」

爾時，世尊受帝釋天於彼中住，端坐正念熙怡微笑。笑已，口中出種種光：青色、黃色、赤色、白色、紫[1]頗梨色，照此三千大千佛剎之中。百億魔王宮、百億帝釋宮、百億梵天宮、百億一切諸天王宮、百億阿修羅王宮、百億聖人牟尼住處，是一切光如是照已，如上所說一切福德大力魔王，乃至聖人一切驚覺，各各尋光乘神通力，如一念頃來到於此須彌山頂。

爾時，世尊現神光已告帝釋言：「天主！如是三千大千世界一佛剎中，則有百億須彌山王。是時一切諸須彌中，此須彌山最尊最勝。何以故？我及天人一切大集在此受用度諸龍故。」說此語時無量百億帝釋天等，一切梵王皆大歡喜。

如是如來神通力故，時四龍王皆得從彼聖人住處而出。既得出已各還[2]自方，如是娑伽羅龍王還於南方大海岸中，復其本身大如須彌，乃至舉頭到帝釋宮自見於佛。如是西方護寶龍王，北方毘昌伽蘇脂龍王，東方蘇摩呼嚧叉龍王，各還大海於舊宮中悉復本形，乃至如前須彌山頭自來見佛。所餘無量那由他百千萬億，猶在彼處不能得出。時一切龍向大聖人如是稱說：「願救濟我，願救濟我，於此獄中令速解脫。」

爾時，難陀、優波難陀二龍王等，從佉羅山聖人住處，各以自身依須彌山，化作大橋[3]拄帝釋宮，作如是言：「惟願如來踏此橋上，從須彌頂下佉羅坻聖人處坐，為一切龍歸依說法。」

時帝釋天如是念言：「此龍身澁毒氣皮麁，或傷如來[4]足不安隱。」作是念已，即以天服覆於龍身，又持天中牛頭栴檀、優羅伽娑羅栴檀、多摩跋香，此三種香及以天華種種屑末，散於橋上并蔽龍身。

時佉羅坻牟尼住處，以佛力故更增廣博，八十四億那由他百千踰闍。彼處廣已大梵天王以天金銀化作師子須彌寶座，種種莊嚴幡華帳蓋而安置之。

爾時，一切諸龍王等聞是語已，各白佛言：「世尊！惟願憐愍救我等苦。」

佛言龍王：「汝等先應至心念佛，我當救之。」

爾時，世尊在須彌頂，告於長老憍陳如言：「憍陳如！諸佛境界奮迅神通加被之力如是說法，及此一切三千大千娑婆世界佛剎之中，所有一切無量眾生，彼諸眾生聞我說法能聽受者。

「憍陳如！一切諸法悉皆無常，一切諸法生住無常。何以故？生因緣故。如眼識生，生已住，住已念，念更生，此即是苦。是生因緣，即是苦生，即是癰瘡，即是一切十二有支，即是生老病死因緣。如是念念生滅，如眼因緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！住雖暫有滅更漸生，此譬如窓。此生住緣，此苦因緣，有此百種老病及死，如是展轉漸生因緣。眼見造業，隨見隨念隨念隨造，所造生死因緣無窮。

「憍陳如！如眼寂滅，光滅沒故不見眾色，如彼日沒窓中不見。若因緣滅一切患滅，十二有[5]支一切寂滅，生死寂滅如日沒緣，耳鼻舌身亦復如是。

「憍陳如！如心寂滅所緣亦滅，此窓因緣如本不生，一切萬法亦復如是。此名苦滅一切患滅，十二有支一切寂滅，究竟生死盡諸有邊亦復如是。

「憍陳如！眾生不知眼之生滅，隨逐耳鼻舌身所染，是故流轉於五道中。我之聖法能離生死過於彼岸，是故如來為斷一切眼生滅故而演說法，亦為說苦斷苦行法，一切苦中得盡其底。是故如來得此法已，是一切天梵中[6]大梵、[7]天中大天、人中大人、沙門中大沙門、婆羅門中大婆羅門，大慈悲中大悲最勝，無上之尊為大丈夫，已度生死流轉彼岸，一切世中最勝檀那、曇摩、僧琰摩。何者檀那？所謂捨施，乃至頭目手足所須[8]肢節皆悉能捨，況復餘物！此名檀那。何者曇摩？清淨持戒，乃至人來索頭與頭，心不瞋忿慈悲不失，是名曇摩。何者僧琰摩？不捨六根一心禪定，一切福德言語誦持憶念不忘，此二思量思念已修，此二種名僧琰摩一切眾生平等心法。若我捨法曇摩檀那，及僧琰摩，四梵行法聖八正道，如是之法慈心熏故，此一切法於無量劫慈心修故。如我所得一切諸法，於眾生中廣演宣說，亦作導師悲憐眾生開解其意，演說此事無所缺減。汝等今者應當一心信受奉持學習諸禪，種種蘭若，或林樹下，或復塚間，種種山巖崖岸中住，於彼坐禪，為盡生死故，勤大精進身心不倦，莫作下心，無所成故，死時悔惱。此我一切所教之法。」

如是說已，此娑婆界三千大千佛剎之中百億四天下，一四天下則有無量億那由他百千眾生，彼諸眾生種種善根福德具足，或得陀羅尼，或得於忍，或得法眼，或得須陀洹乃至阿羅漢。或有眾生，地獄、畜生、餓鬼等中，餘報惡業悉得盡滅。如是夜叉，貧窮因緣一切皆盡而得大富；或有眾生人中貧窮惡業報盡，及諸惡病皆得除愈，獄禁眾生皆蒙解脫。

爾時，娑伽羅龍王即於佛前說偈讚歎：

「真金離垢滿月面， 清淨行具最勝田，
三界天人龍中尊， 能去眾生濁垢惱。
施戒忍辱及精進， 成就真實平等心，
解脫諸龍施安樂， 憶念往昔誓願力，
慈悲久修眾業行， 堅固勝彼諸眾生。
如是備受眾苦辛， 不忘彼龍諸所惱，
種種流轉得越度， 出過生死海彼岸，
自身解脫濟群生， 智水洗龍使清淨。」

大集經卷第四十三

日藏分中三歸濟龍品第十二

爾時，空中自然而雨種種香華、種種寶衣、種種音樂、種種歌舞充滿虛空，一切天、龍、夜叉、羅剎及阿修羅悉皆恭敬。

爾時，世尊與諸大眾菩薩聲聞左右圍繞前後隨從，從須彌頂蹈龍身橋，下佉羅坻聖人住處，梵天所敷寶師子座，坐於彼座。

時虛空中一切天、龍、夜叉、羅剎，并阿修羅、緊那羅等各設供養，種種香末、種種華香、種種寶衣以散佛上，右繞三匝禮已而坐。

爾時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！何因緣故，我等一切在龍中生？」

佛言：「龍王！諦聽，諦聽！我今為王分別廣說。有十種業來生龍中。何者為十？有諸眾生行六波羅蜜，欲得阿耨多羅三藐三菩提覺，亦願欲得無惡障礙，或復欲得多修布施以時捨施，願因緣故來生龍中。

「復次，龍王！或有眾生於大乘中修行捨施，福德果報因緣故願生龍中。

「復次，龍王！或有眾生為阿耨多羅三藐三菩提故行於布施，福報雖多不能清淨，怖畏地獄、餓鬼、畜生中因緣，故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生欲行阿耨多羅三藐三菩提時，生高心大慢力因緣，故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生發菩提願行阿耨多羅三藐三菩提時，多生瞋恚恨他眾生，以瞋忿向彼地獄、餓鬼、畜生[A1]生因緣故長起瞋忿，如是死已願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生求於小乘，欲得福田覓聖人中，捨布施報福德供養，如是因緣自願力故來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生嫉妬慢故，彼業因緣來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生多起憍慢饒於語言，以彼自業來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生不信佛法僧寶，又不供給[5]和上阿闍梨及餘大德，又不供養父母二親，於中種種瞋忿毒心愛憎憍慢癡因緣故，於福田中邪錯行故，以是業緣來生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生種種癡慢惡業力多、福德力少，心怖畏故願生龍中。

「復次，龍王！有諸眾生妄語兩舌惡口無慈，此三業緣故而生龍中。」

佛言：「龍王！以此十種業因緣故，來龍中生。

「復次，龍王！復有三業因緣而生龍中。何等為三？有諸眾生，堅固惡業造身口意，彼業熟故生地獄中經無量劫，受大極苦難得解脫，雖[6]免大業小業未盡生於龍中，或畜生中，或餓鬼中，以此三惡業因緣故來生龍中。」

時娑伽羅龍復白佛言：「如是，世尊！而此龍中，或有諸龍所受樂報猶如諸天，或有餘龍受樂如人，有如餓鬼、如畜生者，或有餘龍如地獄中受大辛苦。」

說是[7]事已，時娑伽羅大龍王子名青蓮華面前白佛言：「世尊！我何惡業罪因緣故來生龍中，身大端正，所有色觸或復衣裳及坐臥處，於一切時我身受用猶如火燒，常無衣服赤體而行？如我父王樂受最勝，如轉輪王果報不異？」

佛言華面：「諦聽，諦聽！善思念之。今當為汝說於本事。乃往過去三十一劫，有佛世尊名曰尸棄多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。時彼世中有王名曰裴多富沙。彼富沙王於三月中供養彼佛，并及無量百千須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，并大菩薩摩訶薩眾，以種種衣服飲食湯藥而供給之，至心聽法。既聞法已，即發阿耨多羅三藐三菩提心。如是三月設供養已，彼富沙王為尸棄佛及餘眾僧造立寺舍，施種種衣飲食湯藥床臥被褥具足豐饒。彼富沙王第一太子名裴多娑樹帝，彼娑樹帝見佛聞法，於流轉中生大怖畏，從父王邊禮拜諮啟，請欲就佛願求出家。王報子言：『欲往隨意，任汝出家。』既出家已，又白父言：『我欲父王寺上停止。』富沙王言：『亦隨汝意，[1]住彼寺中。』

「時尸棄佛眾僧弟子，在彼寺中坐臥受用[2]敷噉飲食，彼富沙子裴多樹帝妬嫉心生，忿彼舊住佛弟子眾恒瞋罵之。時彼眾僧被瞋罵已悉皆離寺，彼娑樹帝見僧去已，生歡喜心即自念言：『彼去者好，我大安隱。』

「眾僧去已，時娑樹帝恣用寺內衣服飲食，有餘人來即不聽住。彼娑樹帝具造如是諸惡業已，命終之後生大地獄中，經無量千萬那由他歲受諸火燒；地獄得脫生餓鬼中，復經無量百千萬歲而受辛苦；餓鬼中死還墮地獄；脫地獄已生餓鬼中，如是經由三十一劫。汝等諸龍諦聽諦受，其娑樹帝於流轉中，具足如是受諸辛苦。」

佛言：「華面！彼娑樹帝者豈異人乎？即汝身是也。乃往過去惡業因緣故，生大地獄、餓鬼、畜生輪轉受苦，經是三十一大劫中備受眾苦未曾暫捨，餘殘業故來生龍中受是惡報。」

時華面龍聞是語已大聲啼哭，舉身自投四支布地，禮拜白佛作如是言：「我今至心從佛懺悔，我大癡惑大慢愚[3]曚，不解方便差別好惡造是罪業，低頭合掌至心發露不敢覆藏。如來世尊！我今至誠入於骨髓，歸佛歸法歸比丘僧，從今發意乃至壽盡，於是時中作優婆塞。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝今有於地獄、餓鬼惡道業報，如是至心歸依我者得盡彼業，此中死已值彌勒佛得於人身，於彌勒佛法中出家證羅漢果。」

佛言：「華面！莫更狐疑，時彼裴多富沙人王，於三月中以種種資生供養尸棄如來，及諸菩薩聲聞眾故今得此報，受娑伽羅大龍王身猶如天樂，三十一劫不生三惡，常生天人受如是報。彼亦為於阿耨多羅三藐三菩提行因緣故，來此龍中願欲得生。」說是語時，一切諸龍皆大懊惱悔[4]往先咎，悉於佛前至心供養。[5]◎

◎[6]爾時，眾中有一盲龍名曰頗羅機梨奢，舉聲大哭作如是言：「大聖世尊！願救濟我，願救濟我。諸佛慈悲憐愍一切，我今身中受大苦惱，日夜常為種種諸蟲、小蛇、蝦蟇之所唼食，居熱水中無暫時樂。」

佛言：「梨奢！汝過去世於佛法中曾為比丘，毀破禁戒內懷欺詐，外現種種善相威儀，廣貪眷屬弟子眾多，名聲四遠莫不聞知。彼諸弟子如是說言：『我[7]和上得阿羅漢果。』以是因緣多得供養，得供養已，獨受用之，見持戒人反惡加說。彼人懊惱，如是念言：『世世生中願我所在食汝身肉。』如是惡業死生龍中，是汝前身，眾生願故食噉汝身，惡業因緣得此盲報住熱水中。又於過去無量劫中，在融赤銅地獄之中，常為諸蟲之所食噉。」

爾時，龍眾聞此語已，憂愁啼哭作如是言：「我等今者，皆悉至心咸共懺悔，願令此苦速得解脫。」

爾時，如來出金色手摩彼龍面作如是言：「汝等諦聽，我於過去曾作國王名曰善眼，是時有一盲婆羅門，來從我乞求索一眼，我時歡喜兩眼皆與。若我此言誠不虛者，令汝梨奢清淨眼生，一切諸罪悉皆除盡。」即說呪曰：

「多絰咃　斫芻佉婆　娑蘭那佉婆　羯磨佉婆　阿難闍那　毘囉闍佉破　蘭多若摩　尼婆羅那都夜　阿鞞[8]栴陀羅　樹低　頻頭輸第　吃利波輸第頗羅輸第　阿誓　多誓　多隸　多隸　婆細陀索繼陀索繼[9]嗚盧羅避　摩訶[＊]嗚盧羅避　帝[10]腹[11]阿邏多那婆羅帝[12]莎呵」

爾時，世尊說此實淨眼陀羅尼已，彼梨奢龍得清淨眼，餘五萬三千龍亦得淨眼，及餘八十四那由他夜叉、鳩槃茶、餓鬼、薜荔多、毘舍遮、人、非人等，罪垢消滅皆得淨眼。

爾時，善德天子向佛合掌，而說偈言：

「看彼十力世導師， 能使諸龍眼清淨，
今生若不得值佛， 諸失眼者常盲冥。」
爾時，世尊告長老憍陳如：「汝可持此淨眼陀羅尼呪。若有眾生過去[13]惡業，於今現在或當來世，或四大病，或惡人呪，或因毒藥，以此緣故即便失目。如是眾生，應當誦此淨眼陀羅尼，自悔過去所造惡業，於諸眾生起大慈悲，至心念佛捨於餘事，七七日中晝夜六時以手拭眼，以是因緣得清淨眼。

「若有眾生於過去世作諸惡業。或毀於法或謗聖人，於說法者為作障礙，或抄寫經洗脫文字，或損壞他眼或暗蔽他，此業緣故今得盲報。如是重惡業因緣故，七七日中不得差者，應當抄寫此陀羅尼，至心誦持悔過彼業。復以海沫、甘草、呵梨勒、阿摩羅、毘醯羅此五種藥擣末蜜和，盛著舊龜甲中以久年[14]蘇火上煎已，誦此陀羅尼一千八遍，以呪此藥用塗眼上，捨諸緣事七七日中念佛造像，至心發願，時彼眾生惡業消盡得清淨眼。若有財者并營寺舍，隨力所辦布施資生，如是一切惡業皆盡，於當來世無量生中常不失眼。」

爾時，一切諸龍眾等作如是言：「南無南無大悲世尊，能施三世眾生利益，失眼得明，一切惡業清淨無垢。」

爾時，有龍名曰青色，大聲唱喚而說偈言：

「世尊能除諸罪垢， 猶如大河洗一切，
悉知眾生種種行， 是故稱佛眾中尊。
我所居停住澤中， 大野枯泉無有水，
熱風吹身劇於火， 形體屋舍臭難堪，
八千億年住於彼， 曾無一日受歡樂，
常為眾生所食噉， 眷屬大小悉皆然。」
爾時，世尊說偈答言：

「若有眾生造諸罪， 而復修營於福德，
建立寺舍施鍾鈴， 種種飲食供養僧，
以此雜福因緣故， 在所生中隨業受。
造惡苦辛如地獄， 施食快樂似天堂，
或復來生於龍中， 緣彼善業因緣故。
於龍頭中自然出， 希有如意妙寶王，
所欲念者皆隨意， 種種果報皆悉具。
雖處枯泉及旱澤， 能出上妙清流水，
清淨虛空[1]布密雲， 地平如掌泉池湧，
行住坐臥所在處， 皆能應念生諸水。
若有一切諸眾生， 雖復能得於人身，
備造種種罪惡業， 不能供養於三寶，
死後眾苦皆聚集， 地獄餓鬼具受之。
設復得為龍王身， 所有眷屬并妻子，
貧窮饑餓諸熱惱， 頂上無有如意寶，
居住空澤多毒蟲， 枯涸常乾無有水。
如是皆由過去世， 曾於佛法作比丘，
或見蘭若苦行人， 嫉妬慳心惜飲食，
遠客比丘來寄止， 瞋忿懷怒心不喜，
檀越平等施飲食， 於中[2]遮止便罵詈。
設有清淨好流水， 屎尿糞穢滿其中，
所有居住行坐處， 一切臭穢皆不淨，
或有清淨持戒者， 如是見已皆遠離。
若有餘處好人聞， 無心欲來於此者，
彼人惡業因緣故， 死墮地獄無量世，
灰河沸屎燒赤銅， 無量億年受楚毒。
如是餓鬼中饑渴， 生曾不聞漿水名，
餘報復生龍道中， 具足多年受辛苦。
雖得龍身常饑餓， 在所生處空無水，
或在枯澤惡焦山， 絕水常乾無飲食，
死已數入地獄中， 大火熱惱充遍身。
在彼經於無量歲， 如是循[3]環餓鬼中，
自非修禪能救濟， 禮拜供養佛如來。
持戒智慧學多聞， 精進捨於慳慢想，
妬嫉毒心最為惡， 此業因緣須斷除，
憶念死時受是殃， 決定[4]莫疑早懺悔。」
爾時，如來說是偈已，彼龍眾中二十六億諸餓龍等，念過去身皆悉雨淚，作如是言：「[5]唯願哀愍救濟於我。大悲世尊！我等憶念過去世時，於佛法中雖得出家，備造如是種種惡業，以惡業故經無量身在三惡道，亦以餘報故生在龍中受極大苦，如青色龍我亦如是。」

爾時，世尊語諸龍言：「汝可持水洗如來足，令汝殃罪漸得除滅。」

時一切龍以手掬水，水皆成火變作大石，滿於手中生大猛炎，棄已復生如是至七。一切龍眾見如是已，驚怖懊惱啼泣雨淚。

佛告諸龍：「汝造罪業得是惡報，修善業人受於好果，我今教汝說真實誓。若佛導師憐愍一切，於諸眾生平等無二，此言不虛，願我諸龍火炎時滅。」作是誓已，火炎皆滅。

時餓龍等乃至八過，以手捧水洗如來足，至心懺悔：「我從今日更不造惡。」如是懺已，各白佛言：「如來大慈願救濟我。」

佛言：「諸龍！汝此惡業有餘未盡，彌勒佛世當得人身，值佛出家精進持戒得羅漢果。」

時諸龍等得宿命心，自念過業啼泣雨面，各如是言：「我憶往昔於佛法中，或為俗人親屬因緣，或復聽法來去因緣，所有信心，捨施種種華果飲食，共諸比丘依次而食。」或有說云：「我曾喫噉四方眾僧華果飲食。」或有說言：「我往寺舍布施眾僧；或復禮拜，如是喫噉。」或復說言：「我毘婆尸如來法中曾作俗人。」或復有說：「我尸棄佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我毘葉婆如來法中曾作俗人。」或復有說：「我迦羅拘村駄佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦那迦牟尼佛法之中曾作俗人。」或復有說：「我迦葉佛如來法中曾作俗人。」或復有說：「我釋迦牟尼佛法之中曾作俗人；或以親舊問訊因緣；或復來去聽法因緣，往還寺舍。有信心人供養僧故，捨施華果種種飲食。比丘得已迴施於我我得便食。彼業因緣，於地獄中經無量劫，大猛火中或燒或煮，或飲洋銅，或吞鐵丸。從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。惡業未盡，生此龍中常受苦惱，熱水爛身熱風吹體，熱沙熱土熱糞熱灰，食入口中變成銅汁或作鐵丸。於一切時，所食之物，入口口焦，入咽咽爛，入腹腹然，直過墮地遍體穿穴，受如是苦不可堪忍，[1]惟願如來慈哀救濟。」

佛告諸龍：「此之惡業與盜佛物等無差別，比丘逆業其罪如半，然此罪報受未盡故難可得脫。汝等今當盡受三歸一心修善，以此緣故於賢劫中值最後佛名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。」時諸龍等聞是語已，皆悉至心盡其形壽各受三歸。

時彼眾中有盲龍女，口中膖爛滿諸雜蟲狀如屎尿，乃至穢惡猶若婦人根中不淨臊臭難看，種種噬食膿血流出，一切身分常為蚊虻、諸惡毒蠅之所唼食，身體臭處難可見聞。

爾時，世尊以大悲心見彼龍婦眼盲困苦，如是問言：「妹何緣故得此惡身，於過去世曾為何業？」

龍婦答言：「世尊！我今此身眾苦逼迫無暫時停，設復欲言而不能說。我念過去三十六億於百千年生惡龍中受如是苦，乃至日夜剎那不停，為我往昔九十一劫於毘婆尸佛法之中作比丘尼，思念欲事過於醉人，雖復出家不能如法。於伽藍內敷施床褥，數數犯於非梵行事，以快欲心生大樂受，或貪求他物多受信施。以如是故於九十一劫，常不得受天人之身，恒三惡道受諸燒煮。」

佛又問言：「若如是者，此中劫盡妹何處生？」

龍婦答言：「我以過去業力因緣生餘世界，彼處劫盡，惡業風吹還來生此。」時彼龍婦說此語已，作如是言：「大悲世尊！願救濟我，願救濟我！」

爾時，世尊以手掬水，告龍女言：「此水名為瞋陀留脂藥和，我今誠實發言語汝，我於往昔為救鴿故棄捨身命，終不疑念起慳惜心，此言若實，令汝惡患悉皆除[2]差。」

時佛世尊以口含水，灑彼盲龍婦女之身，一切惡患臭處皆[＊]差。既得[＊]差已，作是說言：「我今於佛乞受三歸。」是時，世尊，即為龍女授三歸[A2]依。

時彼眾中復有一龍，種種臭惡，一切諸蟲滿其口中，及咽喉內膿血流出，有見聞者皆悉捨去。時佛見已，即便問言：「善男子！汝於過去作何惡業受如是報？」

彼龍張口，於其口內出種種蟲，膿血流溢猶如熱火。雖復張口，竟不能言，即還閉口。爾時，世尊即為彼龍而說偈言：

「汝以過去盜因緣， 輕戲聖人受是報；
至誠聽我此實言， 即得清涼滅諸苦。」
爾時，世尊說實語已，即以少水瀉龍口中，火及蟲膿悉皆滅盡。龍口清涼，作如是言：「大聖如來！我憶過去迦葉佛時，曾作俗人在田犁地。有一比丘，來從我乞求五十錢，我時報言：『聽待穀熟當與汝食。』比丘復言：『若當五十不可得者，願乞十文。』我於爾時瞋彼比丘，而[3]語之言：『乃至十[4]錢亦不相與。』時彼比丘心生懊惱。又於餘時往寺舍中入樹林下，輒便盜取現在僧物十菴羅果而私食之。彼業因緣地獄受苦，惡業未盡生野澤中作餓龍身，常為種種諸蟲食噉，膿血流溢饑渴苦惱。又彼比丘以瞋忿心惡業緣故，死便即作小毒龍身，生我腋下?於我血，熱氣觸身不可堪忍，是故我身熱膿血滿。」

龍白佛言：「大悲世尊！唯願慈哀救濟於我，令我脫彼怨家毒龍。」爾時，世尊以手抄水，發誠實語，作如是言：「我曾往昔於饑饉世，爾時願作大身眾生長廣無量，以神通力於虛空中唱如是言：『彼野澤中有大身蟲名曰不瞋，汝等可往取其身肉以為飲食，可得不饑。』時彼世中人、非人等，聞此聲已一切悉往競取食之。」說是真實諦信語時，彼龍腋下小龍即出。

時此二龍俱白佛言：「世尊！我等久近離此龍身解脫殃罪？」

佛告龍言：「此業大重次五無間。何以故？若有四方常住僧物，或現前僧物，篤信檀越重心施物，或華或果或樹或園，飲食資生床褥敷具[5]疾病湯藥一切所須，私自費用或持出外，乞與知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸，歸三寶已乃可得住於冷水中，如是三稱三受，身即安隱得入水中。」

爾時，世尊即為諸龍而說偈言：

「寧以利刀自割身， 支節身分肌膚肉，
所有信心捨施物， 俗人食者實為難。
寧吞大赤熱鐵丸， 而使口中光焰出，
所有眾僧飲食具， 不應於外私自用。
寧以大火若須彌， 以手捉持而自食，
其有在家諸俗人， 不應輒食施僧食。
寧以利刀自屠膾， 身體皮膜而自噉，
其有在家諸俗人， 不應受取僧雜食。
寧以自身投於彼， 滿室大火猛焰中，
其有在家俗人輩， 不應坐臥僧床席。
寧以[6]火熱[7]炎鐵錐， 拳手握持[8]便焦爛，
其有在家俗人等， 不應私用於僧物。
寧以勝利好刀[1]枮， 而自臠切其身肉，
勿於出家清淨人， 發起一念瞋恚心。
寧以自手挑兩眼， 捐棄投之擲於地，
其有習行善法者， 不應懷忿瞋心視。
寧以熱鐵鍱其身， 東西起動行坐臥，
不應瞋忿心妬嫉， 而著眾僧淨施衣。
寧飲灰汁鹹鹵水， 熱沸爍口猶如火，
不應懷貪毒惡心， 服食眾僧淨施藥。」
爾時，世尊說此偈已，一萬四千諸龍眾等悉受三歸，所有過去現在業報諸苦惱中而得解脫，深信三寶其心不退。復有八十億諸龍眾等，亦於三寶起歸敬心。

爾時，世尊告憍陳如：「汝觀此等諸惡眾生自誑其心，或以怖畏貧窮因緣，或於惡道生於恐畏修行善法，或作比丘所得種種資生之具，皆是信心檀越所施，而是眾生或自食噉，或與他人或共眾人，盜竊隱藏私[2]處自用，如是業故墮三惡道久受勤苦。復有眾生，[A3]貧窮下賤不得自在，是故出家望得富饒解脫安樂。既出家已，懈怠嬾墮不讀誦經，禪慧精勤捨而不習，樂知僧事。

「復有比丘晝夜精勤樂修善法，讀誦經典坐禪習慧不捨須臾，以是因緣感諸四輩種種供養。時知事人得利養已，或自私食或[3]復盜與親舊俗人，以是等緣久處惡道出已還入，如是愚瞑不見當來果報輕重。我今戒勅沙門弟子，念法住持不得自稱我是沙門真法行人，[4]猗眾僧故。他信施物，或餅[5]或果或菜或華，但是眾僧所食之物，不得輒與一切俗人，亦不得云此是我物別眾而食；又亦不得以眾僧物貯積[6]興生，種種販賣，云有利益，招世譏嫌，又亦不得出貴收賤與世爭利；又亦不得為於飲食及僧因緣，使諸眾生墮三惡道，應須勸引安善法中，令比丘眾真信三寶，攝諸眾生乃至父母，令得安隱置三解脫。」

大集經卷第四十四

日藏分護塔品第十三

爾時，長老阿若憍陳如白佛言：「世尊！此日藏修多羅長夜照明，說一切龍惡業果報不可思議，復說菩薩真實行法。」

佛言：「如是，如是。憍陳如！此四天下有大支提聖人住處，若有眾生精勤方便坐禪正慧，當知此處則為不空，如是福地則為流布日藏法寶。何者名為大支提處？此閻浮提內王舍城中，聖人處所大支提者，乃是過去無量如來、無量菩薩、無量緣覺、無量聲聞，曾於其中修道滅度，今悉現有、當來亦然。過去諸佛菩薩聖人，皆以付授[10]婆婁那龍，令使擁護住持安立。我今亦欲令此處所光明久住，還以付囑婆婁那龍。若有眾生能護我法，精勤方便坐禪正慧，諸富伽羅應常守護供給供養。」

爾時，婆婁那龍王作如是言：「如是，如是。如世尊教。往昔過去迦羅鳩村駄應、正遍知，亦以此處令我守護供給供養，精勤方便坐禪正慧，修善法者為作檀越，我於爾時供給守護乃至法滅。次復有佛，名拘那迦牟尼乃至迦葉，亦以此處付囑於我守護供養，我於爾時供給守護，乃至法盡亦復如是。彼佛法中或有弟子，不受奴婢僮僕田地，以清淨心精勤苦行，如是一切我皆守護，今日如來，復以此處付囑於我住持守護。」

爾時，世尊復以西瞿耶尼須彌山下[11]何羅闍低羅山中聖人處所名曰雲盡，付寶護龍王。時寶護龍白佛言：「世尊！如是，如是。如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來，亦以此雲盡聖人住處付囑於我，我於爾時守護此處，及佛弟子如法行者乃至法滅。」

爾時，世尊復以東弗婆提須彌山下青鴦伽那山中支提聖人住處名聖人生，付蘇摩呼嚧叉龍王。時彼龍王白佛言：「世尊！如是，如是，如世尊教。」

爾時，世尊復以須彌山下北脇之間華齒山中支提聖人住處名香峯牟尼，付毘昌伽[12]蘇脂龍王，乃至清淨法行比丘亦皆付囑。時彼龍王作如是言：「如是，如是如世尊教。過去迦羅鳩村駄如來，亦以此香峯聖人住處付囑於我，及法行比丘守護供養。乃至迦葉如來，亦復如是。今日如來，又以香峯支提處所付囑於我，我當守護。」

佛言：「善哉，善哉！汝大龍王！如是能護我法住持法母，汝是我伴大善知識如法檀越，一切眾生依於我法，國土久住利益照明。」

爾時，世尊復以西瞿耶尼洲中那焰牟尼聖人處所，付囑[13]瞿娑嵐婆龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。

「復以東弗婆提洲中昵迦羅陀蓮華牟尼聖人住處，付囑婆私摸極叉龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。

「復以北欝多羅越洲中香峯炎聖人住處，付囑地行龍王，乃至法行弟子，守護供養亦復如是。

「復以大海之中娑伽羅龍王宮摩尼藏炎牟尼聖人住處，付囑娑伽羅龍王，乃至供養亦復如是。

「復以須彌山頂帝釋住處開華藏殿牟尼聖人住處，付囑伊羅跋羅龍王，守護供養亦復如是。

「復以此閻浮中難陀婆陀那大德聖人牟尼住處，付囑閻浮迦龍王守護供養亦復如是。

「復以此閻浮中鞞奢利善住牟尼聖人住處，付囑婆須吉龍王，守護供養亦復如是。

「復以此閻浮中迦毘羅婆須都善香迦那迦燈牟尼聖人住處，付囑阿那婆達多龍王，守護供養亦復如是。

「復以閻浮提中摩伽陀國毘富羅朋迦牟尼聖人住處，付囑山德龍王，守護供養亦復如是。

「復以閻浮提中摩偷羅國名愛雲炎牟尼聖人住處，付囑[1]閻婆迦質多羅龍王。

「復以閻浮提中憍薩羅國名闍耶首駄牟尼聖人住處，付囑吃利彌迦龍王。

「復以閻浮提中蘇波洛罽薩遮牟脂鄰陀羅名香牟尼聖人住處，[2a]付囑牟脂鄰陀羅龍王。

「[2b]復以閻浮[3]地中乾陀羅國名大利舍那若摩羅牟尼聖人住處，付囑伊羅跋多羅龍王。

「復以閻浮提內罽賓國中名宮[4]宮摩尼佉牟尼聖人住處，付囑[5]吁留邏龍王。

「復以閻浮提中菴浮利摩國名億藏炎牟尼聖人住處，付囑邏浮邏龍王。

「復以閻浮提中震旦漢國名那羅耶那弗羅婆娑牟尼聖人住處，付囑海德龍王。

「復以閻浮提內于闐國中水河岸上牛頭山邊近河岸側，瞿摩[6]婆羅香大聖人支提住處，付囑吃利呵婆達多龍王，守護供養。

「此大支提皆是過去大聖菩薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五通神仙諸聖住處。是故過去一切諸佛次第付囑，欲令流轉怖畏眾生增長善根得菩提故。如是十方無量無數阿僧祇剎過去諸佛及諸菩薩，皆住於彼大支提處常加守護，令諸眾生惡業盡故。於未來世無量無邊阿僧祇剎諸佛菩薩摩訶薩聲聞緣覺，亦復住此二十大支提常加[7]守護，令諸世間增福德故，一切眾生惡業盡故。

「復次，一切菩薩摩訶薩、一切辟支佛、一切阿羅漢，得果沙門、一切五通神仙聖人，於此二十聖人住處大支提中常加護持，一切眾生福德增故，一切眾生惡業盡故。如是過去一切聖人，付囑如是二十支提。我今付囑亦如前佛，欲令一切流轉海中怖畏眾生得安樂故，堅固護持不散壞故。」

時一切龍受佛付囑二十支提聖人處已，作如是言：「大聖世尊！我等諸龍多於障礙，貪嗜睡眠如癡無異，一夜睡眠當於人中二十一年，如是我等睡猶不覺，或有惡人及非人等，或水或火毀壞支提。我等或睡或食飲時，或復喜歡為世欲事，[8]如此因緣，此之惡事則不能却，是故我於一切過去、現在、當來佛法之中成諸不善。」爾時，世尊告二十八夜叉將言：「我今持此聖人住處付囑於汝，此二十支提福德住處，好加愛敬精心護持。」

時二十八夜叉將言：「敬順佛教，二十支提如來付囑豈敢不持，但瞿摩娑羅香山一處我難受取。」

時祇利呵婆達多龍王即白佛言：「世尊！如來今者，以[9]于闐國牛角峯山瞿摩娑羅乾陀牟尼大支提處付囑於我，然彼國土城邑村落悉皆空曠，所有人民悉從他方餘國土來，或餘天下或餘剎中菩薩摩訶薩、大辟支佛、大阿羅漢，得果沙門、五神通人坐禪力故，向彼供養，瞿摩娑羅舊無眾生，一切來者皆是他國。世尊！此二十八諸夜叉將不肯護持，我今怪此。所以者何？以彼不護我等諸龍得於惡名。」

佛言：「龍王莫如是說。何以故？今有二萬大福德人見於四諦，從沙勒國而往彼住。以彼二萬福德眾生有大力故，於此瞿摩娑羅香[10]山大支提處，日夜常來一切供養。龍王當知，如是之時恒不饑乏。又迦葉佛時，彼[＊]于闐國名迦邏沙摩，國土廣大安隱豐樂，種種[11]華果眾生受用，彼國多有百千五通聖人世間福田，依止其中[12]係念坐禪，樂阿耨多羅三藐三菩提。以其國土安隱豐樂，彼土眾生多行放逸貪著五欲，謗毀聖人為作惡名，以灰塵土坌彼聖人。時諸行者受斯辱已，各離彼國散向餘方。時彼眾生見聖人去心大歡喜，是因緣故，彼國土中水天火天皆生瞋忿，所有諸水河池泉井一切枯竭，時彼眾生無水火故饑渴皆死，是時國土自然丘荒。」

佛告龍王：「我今不久往瞿摩娑羅牟尼住處，結[13]加七日受解脫樂，令[＊]于闐國於我滅度後一百年，是時彼國還復興立，多饒城邑郡縣村落，人民熾盛皆樂大乘安隱快樂，種種飲食及諸果華無所乏少。」

時僧兒耶大夜叉將白佛言：「世尊！如是，如是。」

佛言：「大夜叉將！汝憶過去久遠事不？」

僧兒耶言：「我念往昔迦葉佛時，此牛角山聖人住處，迦葉如來亦於彼處七日結加受解脫樂，過七日已從禪定起。我時到彼瞿摩娑羅香[A1]牟尼住處，禮拜供養。彼迦葉佛，亦以平等法行比丘，精勤方便坐禪正慧，修善法者付囑於我。」

時祇利呵婆達多龍王白佛言：「世尊！我誓於此瞿摩娑羅香大支提所常護不捨，乃至佛諸弟子法行比丘，精勤修善不受畜者我等守護，乃至法盡，或水或火，或龍、夜叉，或鳩槃茶，彌勒佛時瞋忿作惡，如是時中非我所護。」

佛言：「善哉，善哉！龍王！若能如是發至誠心，加護我法住持法母令法久住，是我真伴是好檀越。」

是時，座中有六十億菩薩摩訶薩并及十方餘佛剎中一切菩薩，皆悉來集娑婆世界，聽於日藏大授記經。聞已一切同白佛言：「如是，世尊！我等從今常來於此四天下中牟尼住處禮拜供養，持種種華種種幡蓋種種金銀而以奉散，亦復持此日藏授記惡業盡陀羅尼，如佛所說廣為一切眾生而宣說之。我今為利自身他身惡業盡故，行菩提道滿足六度，今此眾中有多億魔，及於無量阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、迦樓羅、緊[1]陀羅、摩睺羅伽，悉在此會圍繞世尊。[2]惟願如來，以此二十牟尼聖人住處普皆付囑，莫遣當來魔天、龍王、夜叉、羅剎，及緊陀羅、阿修羅等生於異心，於此二十大支提處空無守護，令彼惡人及非人等欲興破毀。」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝莫怖畏。何以故？過去諸佛亦以此處付囑一切龍王、夜叉。我亦如是，以此二十大支提處，付囑諸龍及夜叉眾。所以者何？未來眾生多在八難，欲令彼等惡業盡故，薄慢心故，樂涅槃故，乃至資生所須飲食湯藥無所乏故，風雨順時華果茂盛五穀熟成常安樂故，以是因緣，付囑諸龍及夜叉等。

「於未來世一切諸佛，亦於二十大支提處林樹經行坐禪苦行，得阿耨多羅三藐三菩提轉於法輪，乃至涅槃安置塔廟，及佛弟子法行比丘，四果聖人亦於彼住。一切天人皆於彼處禮拜供養，多生功德[3]起涅槃道。彼佛世尊亦以二十大支提處及諸弟子，付囑龍王及夜叉等令加守護。

「善男子！我今為汝說，一切惡心眾生悉得歡喜，亦得生於諸三昧力，亦除一切惡邪煩惱，大授記陀羅尼呪。此陀羅尼，過去未來一切諸佛加助隨喜，此呪能令惡心眾生得柔軟故，教修一切諸福德故，令習惡人心歡喜故，一切福德皆成就故，種種大願達彼岸故，大智慧中安隱住故，得大聞持陀羅尼故，大方便智得究竟故，一切怨家生歡喜故，能除一切諸災患故，出大難故，離怖畏故，辦大事故，大諦見故，得大忍故，大智海中深遠入故，得四神足三摩跋提能除一切諸惡見故，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提故。」而說神呪：

「多絰咃阿摩　阿摩婆[4]婆　阿摩波利婆[＊]婆　三舍耶揭婆　波利婆[＊]婆　蜜多羅蜜多羅舍羅耶　蜜多羅波利婆[＊]婆　蜜多羅三[5]?若耶尼瞿盧陀三?若耶　摸極叉三?若耶　示利[6]苦伽婆優婆矣羅闍　毘那舍耶　三摩舍羅耶帝羅阿那　薄迦嵐摩　婆婆迦嵐摩示利地毘迦羅婆那三摩若那阿[7]波婆伽　那羅夜那跋伽摩　薩婆多　他[8]阿伽多地悉他那跋伽　莎呵」

爾時，世尊說是呪已，告大眾言：「此陀羅尼亦名賢面，一切諸佛之所加護，能生禪定三摩提，能盡一切諸惡，乃至能了阿耨多羅三藐三菩提。若今現在及未來世，大支提處，若有餘眾，或魔或天，或龍、夜叉，或復羅剎，或阿修羅，或迦樓羅，或緊陀羅，或鳩槃茶、人及非人，或以水火種種惡事欲壞支提，汝等應念三世諸佛，念諸佛已於彼眾生起慈悲心，誦持如是大陀羅尼，令諸一切惡心眾生悉皆除滅。若諸魔王及人非人，於如來所心不樂者，悉生歡喜恭敬供養。」

時佛神力令魔波旬於自宮內即得安住，自然得聞此陀羅尼，聞此呪已，即於佛所生歡喜心得大信心。得信心已啼泣雨淚，集諸眷屬作如是言：「汝等一切諦聽諦聽。我今於此大牟尼處，得大忍心不動如山。彼牟尼尊慈悲滿足，放大光明照一切龍、一切天人、一切修羅，我亦在彼於牟尼所興造諸惡，今欲懺悔受三歸依。汝若曾於佛邊作惡，今可懺悔受三歸依，我今共汝俱往見佛，禮拜供養至心聽法，斷煩惱魔入清淨道，離於怖畏到涅槃城。」

時魔波旬，與其眷屬八十億眾，前後圍繞往至佛所。到已，接足頂禮世尊，說如是偈：

「佛兩足尊世中勝， 自得寂滅亦教他，
忍辱精進愍眾生； 我等愚癡興惡意，
不知過去諸業行， [1]惟佛世尊能了知。
[2]苞藏國土內身中， 令我心[3]遠種種惑，
三世諸佛大慈悲， 受我禮懺一切殃，
法僧[4]二寶亦復然， 至心歸依無有異。
願我今日所供養， 恭敬尊重世導師，
諸惡永盡不復生， 盡壽歸依如來法。」
時魔波旬說是偈已，白佛言：「世尊！如來於我及諸眾生平等無二，心常歡喜慈悲含忍。」

佛言：「如是。」

時魔波旬生大歡喜發清淨心，重於佛前接足頂禮右繞三匝，恭敬合掌，却住一面，瞻仰世尊心無厭足。

時彼眾中有一魔子名加羅支，與其眷屬從座而起，到於佛前接足頂禮，長跪白佛，作如是言：「世尊！云何名眼？為眼是色因緣，為色是眼因緣？乃至意法因緣亦復如是。」

佛言：「善男子！非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。善男子！眼眼性空，眼識識性空。

「善男子！眼因緣眼識生，彼因緣故色可見，乃至意因緣意識生，彼因緣故法可知，非眼識可得。何以故？非餘處來、非餘處去。眼非常住，於三世中一切皆空。如是眼者亦非滿見，亦非減見，非和合見，非相離見，亦非相觸，亦不依止。譬如日出光照一切，其有窓處明焰皆入照於壁上，而是壁光不作是念我暗我明。此光非但獨在一壁及眾多壁，以因緣故有是光生。此壁及光，非合非離，因壁見光，而此壁光不作是念日能生我，日亦不念我生此光。何以故？日滅沒已光亦隨滅，去處來處一切皆空無一可見，以日因緣故能照耀見此光色，以光顯赫照耀因緣故得可見，於彼生識亦復如是。是內六入生外六入，亦外六入生內六入，外六入亦非因緣，內六入亦非因緣。何以故？彼此性離亦非聚集，亦非和合亦非依止，乃至內入外入。彼和合識亦非聚集，亦非和合亦非依止。何以故？各不相[5]待，境界離故。

「此法及識，智慧知見諸行因緣，行因緣故有識，而此識生則三種行。云何三行？身行、口行及以意行。

「云何身行？身行名為氣息入出，此名身行。彼息出入去來動作，彼此出入各不相識，新識若生舊識不住，體性[6]爾故，非聚集故，亦非異故，於如如中各不相依。虛空平等風行空中，風亦非空空亦非風。何以故？彼此不觸各非境界。彼二皆空亦不可說。何以故？相離相故，無增減故，不依此岸及彼岸故，第一義諦如如住故，此名身行。是故身行非識依止，亦非伴侶，非是和合，非是聚集，常不依止，相離相故，是識亦復非依止身，離和合故，此名身行。

「云何口行？口行二種，名為覺、觀。云何是覺？何者是觀？於出入息生二種心，思惟憶念是名為覺，乃至細心次生，如是漸除得清淨心亦名為覺。是覺依止出入故生，生已即滅，[7]根塵亦復不覺此彼，境界相相離故，性相無故，乃至不可說其長短此名為覺。何者是觀？若有人觀冷相觸身於是中行，或復熱相一切氣息皆[8]猶於風。彼風因緣觀觸知者此名為觀，各離境界彼此離相，乃至不可說其長短是名覺觀。

「云何意行？意行名思。云何名思？知一切法，乃至能知時出入氣息、非時出入氣息，知此出息非彼入息，知彼入息非彼出息，差別悉知。如是思量，知行順相非行順相，此則名為彼風依止，如是二種不可得說。云何是思？云何心相？乃至知行差別，作已入涅槃道，過凡夫地，名出生死，於禪定中心能除却此則名思。如是風者不去不來，彼思[9]識中如是依止，眼如眼乃至意如意各不相觸，三受盡已名為聖人。

「如是，善男子！非眼是色因緣，非色是眼因緣，乃至非意是法因緣，非法是意因緣。何以故？此二境界非遠非近，亦非聚集，亦非思量，亦非和合。何以故？不可說故，此岸彼岸中不依止故，依實際故。」佛說此已。

是時，魔子伽羅支二萬眷屬，曾於過去佛法之中，修行福德皆得順忍。復有無量無邊眾生，亦於過去[10]殖眾德本，或得初禪乃至四禪，或有得於須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，或有當來於小乘中為福種子，乃至當來辟支佛中得為種子，或復有發阿耨多羅三藐三菩提心。時彼眾中有六十頻婆羅龍，過去已來未曾值佛，今聞此法皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

時此一切三千大千佛剎大地，六種震動大動遍動，一切十方諸來菩薩摩訶薩各得種種菩薩三昧，得三昧已各以種種寶、種種衣、種種香、種種花，散於佛上供養如來，作如是言：「如是，世尊！不可思議。我從昔來未曾見聞如是大集說此三昧力陀羅尼，此即釋迦牟尼如來第二利益轉妙法輪，我等今者於此日藏大[1]授記鞞富略修多羅一心奉持，為諸眾生廣分別說。」

是時，眾會魔天、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、迦[2]樓羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、薜荔多、毘舍遮，現在集者悉如是說：「不可思議。釋迦如來能作如是利益眾生。」各大歡喜，以種種音樂、種種寶、種種衣、種種瓔珞、花鬘、燒香、塗香，從空而散供養如來。

是時，娑伽羅龍王白佛言：「世尊！惟願如來暫入海中，往我家內受我微供，憐愍我故。若佛如來至我宮者，我之眷屬一切皆得聞此日藏授記大陀羅尼。」

時娑伽羅龍王復白佛言：「世尊！彼大海中一切男女，若得聞此大乘日藏大授記經，專心聽者得幾許福？」

佛言：「龍王！若善男子，以四天下滿中七寶布施如來，復有眾生，具足聞此大乘日藏大[＊]授記經一心聽者，於前福德百倍不及，百千億倍不及，乃至算數所不能及。大王！若有聽是甚深經典，其福難量。」

爾時，娑伽羅龍王復作是言：「若佛世尊不入大海，我當抄此日藏[＊]授記[3]大集經典置我宮中，以是因緣，於彼海中幾許諸龍福德增長。」

佛言：「龍王！隨所有處抄此日藏大[＊]授記經，如法安置恭敬供養，則能獲得十種利益。何等為十？若有人能如法抄寫此經一心供養，令其家內一切吉祥；若在眾中得大自在，五穀豐饒種種資生錢財寶物悉皆具足。

「復次，龍王！若有宅內，或復眾中抄此日藏大[＊]授記經抄已供養，於其處所，則有六十億菩薩摩訶薩，數來禮拜供養此經。以是因緣，種種惡事、鬪諍、疾疫、種種惡病，穀米貴儉、國土饑[4]荒、他方賊盜、非時風雨一切皆滅。」

彼六十億菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我當種種擁護供給令得稱心。」

「復次，龍王！若有家內或大眾中，抄此日藏大授記經如法安置，彼帝釋天及諸梵天四天王天，二十八[5]大夜叉將并其眷屬，乃至大德天并其男女、娑羅[6]娑陀天、牢固地天、善住樂天等，一切眷屬皆至其國，日夜至心常加守護與其安樂。」

時帝釋天乃至善住[7]樂天等，聞是語已，作如是言：「如是，如來！我及眷屬常當至心往護彼國。」

「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福德天[8]人，於過去世供養多佛、布施、持戒，如是之人往彼受生。

「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生精進勇猛，不樂五欲，常行檀那波羅蜜乃至般若波羅蜜。

「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，福田眾生常樂安住。

「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其國常有種種善法如雨而下。

「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中眾生於十善[9]業常行不捨。

「復次，龍王！若有國土抄寫此經，其中眾生常生慈心。

「復次，龍王！若有居家乃至國土抄寫此經，其中眾生常人天生不入惡道。大王！如是日藏大[＊]授記經，隨何國土如法抄寫，安置供養數數讀誦，具足得此十種利益。何以故？若有讀誦此日藏經如說行者，彼福德聚於百劫中說不可盡。

「龍王！此日藏大集大[＊]授記經，如是甚深能滿大願能大利益。」

說是經已，十方佛剎諸來菩薩到此三千大千世界娑婆國土大集聚會，并此菩薩摩訶薩眾，乃至魔王、天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、迦樓羅、[10]緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、人、非人等，隨分悟解滿足於心，皆大歡喜各設供養，僉然而住。

大集經卷第四十五

大方等大集經卷第四十六

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分第十五，月幢神呪品第一

如是我聞：

一時，佛在佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，與大比丘眾有學無學六百萬人，於諸煩惱堅牢纏縛悉得解脫，唯勤方便[5]求斷習氣，及諸菩薩摩訶薩眾，無量無邊不可算數不可稱計，悉得忍力化諸龍眾。

說日藏經已，即時西方現大華雲，所謂[6]優波羅華、波頭摩華、拘牟陀華、芬陀利華、阿提目多華、瞻波迦華、婆利師迦華，如是華雲悉皆來現。其華雲中現一半月，廣十由旬，於半月中復現真金重閣講堂，莊嚴微妙。其堂光明過百千萬億日月光明，其光悉照佉羅帝山。

復現種種奇異華雲，所謂優波羅華，乃至[7]婆利師迦華，其華光艶，照牟尼仙所依住處，[8]七寶五柱重閣講堂，甚奇微妙，隱蔽日月光不能現。於其堂中復現半月，於半月中有於千[9]葉青色蓮華，其華臺上復有世尊端坐說法。其光普照一切大眾，一一頭上皆現半月微妙天鬘；復雨種種寶、種種華、種種香。

爾時，慧命大目揵連，見如是等神通變化生希有心，又知大眾心有所疑，從坐而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而說偈言：

「[10]惟佛悉除諸煩惱， 於盲冥中能覺悟，
為群生故閉惡趣， 令諸眾生住善道。
惟佛降伏諸億魔， 令諸外道失光顯，
調伏眾生住檀尸， 枯涸眾生煩惱海。
八功德水令洗浴， 以覺分寶濟眾生，
無量億眾入涅槃， 能轉無上法輪寶。
一切所有諸龍眾， 為瞋所使行諸惡，
渴愛所逼無有慈。 惟佛能益令歸信。
四天下龍皆來集， 一心歸於佛法僧，
盡諸業障及煩惱， 皆護正法而安住。
於此復現妙華雲， 中有半月光照曜，
一切現此半月鬘， 今當欲有何佛事？
積此諸華如大山， 雨諸香華及眾寶，
大眾覩瑞心有疑， 當欲雨於何法雨？
此處微妙最第一， 如此大眾皆依住，
於諸過佛修供養， 是人師子如是來。」
爾時，佛告大目揵連：「西方有世界名月勝，佛號日月光。有月藏童真菩薩摩訶薩，將諸眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩，欲來向此，為欲見我禮拜供養，與大眾集說欲隨喜，又欲付囑諸天、龍、夜叉、乾闥婆等[11]正法眼故。」

應時月藏菩薩摩訶薩，與其眷屬八十億那由他百千菩薩摩訶薩，從彼世界來至佛所，頭面禮足，右遶三匝，住立佛前，皆悉合掌一音說偈：

「吉祥無數劫， 所修為眾生，
吉祥見眾生， 生死苦所逼。
吉祥以檀施， 大仙作饒益，
吉祥能行施， 超越於人天。
吉祥護淨戒， 眾生不能動，
吉祥令怒者， 住於慈善心。
吉祥發勇進， 度脫懈怠者，
吉祥離惡道， 安置於善趣。
吉祥善修忍， 容恕怒惡心，
吉祥希有事， 是故悉歸依。
吉祥修諸禪， 諸天生希有，
吉祥悉枯竭， 眾生諸苦海。
吉祥熏修智， 追迴惡道輪，
吉祥上菩提， 到最難到處。
吉祥降魔眾， 建立正法幢，
吉祥所轉者， 最是正法輪。
吉祥愍異空， 降伏諸外道，
吉祥降法雨， 充足渴世間。
吉祥作明證， 天人乾闥婆，
吉祥滿世界， 我為最上師。
吉祥安四果， 應受世供養，
吉祥令億眾， 安[12]住於涅槃。
吉祥久[13]住時， 法眼所建立，
吉祥久住世， 世間無與等。
吉祥菩提果， 眾[14]所獲大利，
吉祥為眾生， 宣說無上法。
吉祥以法水， 洗浴諸眾生，
吉祥善能度， 是諸天人等。
吉祥能顯現， 無垢真妙法，
吉祥除眾生， 所有諸煩惱。
吉祥諸僧眾， 世間最第一，
吉祥善生世， 能益於人天。
吉祥令四眾， 明淨善光顯，
吉祥令四眾， 全護戒律儀。
吉祥行檀捨， 持戒及精進，
吉祥修忍禪， 及以妙般若。
吉祥大梵王， 娑婆世界主，
吉祥大魔王， 諸欲[A1]自在[1]王，
吉祥憍尸迦， 輔佐諸眷屬，
吉祥諸天眾， 及諸宮殿等；
吉祥毘沙門， 及諸夜叉眾。
吉祥提頭賴， 眷屬乾闥婆，
吉祥毘樓勒， 并與鳩槃[2]茶，
吉祥毘樓博， 及諸龍軍眾。
吉祥日月天， 星辰及諸宿，
吉祥大自在， 兒及造界主，
吉祥風火神， 及以地神等。
吉祥諸龍眾， 及以阿修羅，
吉祥諸羅剎， 及與緊那羅，
吉祥迦樓羅， 摩睺羅伽等。
吉祥雨甘雨， 行雨大神王，
吉祥護持國， 一切人中王。
吉祥婆羅門， 剎利毘舍陀，
吉祥所供養， 最勝尊導師，
吉祥願聞者， 真正無過法。
吉祥諸現未， 供養三寶者，
吉祥一切眾， 滅除諸煩惱，
吉祥諸眾生， 同住於正法。
吉祥檀尸羅， 精進之彼岸，
吉祥禪那[3]度， 忍辱波羅蜜，
吉祥諸一切， 到彼智岸者。
吉祥令諸病， 一切皆除愈，
吉祥皆休息， 一切濁惡世，
吉祥諸眾生， 願令悉解脫，
吉祥令一切， 悉得諸無漏。
吉祥於大地， 種子所生者，
吉祥諸禾稼， 藥草樹林果，
吉祥[4]彼一切， 依時悉成熟。
吉祥勝地精， 一切處充滿，
吉祥人精氣， 一切皆安住，
吉祥法精氣， 充滿一切眾。
吉祥皆休息， 一切諸罪惡，
吉祥令眾生， 而得勝菩提，
吉祥於諸法， 自在到彼岸。
吉祥正法雨， 普潤諸眾生，
吉祥諸眾生， 悉度於三有，
吉祥令一切， 悉證大涅槃。
「大德婆伽婆！我今欲說吉祥章句大力神呪，如是神呪過去諸仙之所宣說，建立守護善能增長吉祥之事，能除一切罪垢惡見，入諸善根增長大悲。以此呪句，悉[5]能資益一切眾生，乃至一切麞鹿鳥獸所得聞者，令如是等心得安隱，離濁惡世一切諸障，眾生障法障如是等障皆悉休息，一切善根隨所觸法令得入心，念慧堅固，名稱形色人所喜樂，勇健無畏於十善業道，堅固安住檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。四念處乃至十八不共法堅固安住，大慈大悲、大方便力、一切種智乃至究竟無上涅槃堅固安住，除其造作五無間業、誹謗正法、毀呰賢聖、斷常二見，唯除如是諸罪人等。是吉祥句，常為先聖建立加護，如此呪句，亦復能令諸天信受得入十善業道，亦令[6]得入檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法，大慈大悲、大方便力，乃至一切種智無上涅槃，復能令彼諸魔眷屬悉得歸信。諸神、龍王、夜叉、羅剎、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、[7]伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍闍、剎利、婆羅門、毘舍、首陀，令入十善業道、檀波羅蜜乃至般若波羅蜜，大慈大悲、大方便力，四念處乃至十八不共法，一切智一切種智無上涅槃，[8]惟除五逆、誹謗正法、毀呰賢聖。」

作是語已，而說呪曰：

「多地夜他　栴達[9]梨　栴達囉毘提　栴達囉磨咩　栴達囉婆婆犀　栴達囉跋帝　栴達囉不?　栴達囉婆?　栴達囉差帝?　栴達囉闍移　栴達囉頞寄　栴達囉底?　栴達囉[10]㕹咩　栴突嘍　栴達囉婆囉?　栴達囉勿達[11]?　栴達囉[12]婆地移　栴達囉[13]娑咩　栴達囉佉祇　栴達囉因達?　栴達囉惡差　栴達囉[14]梨鞞　栴達囉簸利鞞　栴達囉[15]跋[16]簁　栴達囉[17]悉帝　栴達囉簸[18]鬀　栴達囉頞泥　栴達囉祇?　栴達囉博差　栴達囉悉泥?　栴達囉盧咩　栴達囉鳩閉　栴達囉娑閉　栴達囉受婆隸　栴達囉賓滯　栴達囉惡差　栴達囉藪帝　栴達囉伽泥　栴達囉什鞞　栴達囉悉鉢尸　栴達囉磨泥　栴達囉跋帝　迷底唎耶跋帝　迦[19]嘍[20]拏跋帝　薩底耶跋帝多[＊]鬀耶跋帝　差耶跋帝　[21]扇多跋帝　底囉跋帝　栴達囉盧寄　藪婆[22]呵

「世尊！如此神呪，過去諸佛牟尼仙聖建立守護，如此神呪名[23]月幢月，能令眾生悉得吉祥歸信三寶，滅除一切諸惡重罪，乃至逮得無上涅槃。」

月藏菩薩說是呪時，三千大千世界六種震動，依欲界色界一切眾生，皆大戰悚驚怖不安。于時諸天雨種種寶、種種花、種種香、種種末香、種種衣服、種種臥具、種種[1]瓔珞。雨如是等種種物時，如是諸物互相[2]掁觸，出於種種妙法音聲，謂三寶聲、三律儀聲、三解脫聲、三明聲、三學聲、離三界欲聲、三種菩提聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、不[3]悕望聲、離喜聲、無[4]生聲、如體[5]性聲、實際聲、法界聲、如如聲、不去不來聲、無處不建立不[6]退轉[7]不行無窟宅無所依發精進聲、檀波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、慈悲喜捨四念處乃至八聖道分聲、奢摩他毘婆舍那聲、四攝聲、四無礙聲、攝受正法聲、因緣法聲、護正法聲。如幻如夢如影如響如水中月，隨諸眾生應得度者而攝受之，厭離流轉出向空閑阿蘭若處，為他說者已自行之不相違背悉皆如法堅固安住而求一切善根聲、十地聲、無生忍聲、十八不共法聲、一切種智聲、轉法輪聲、生死流轉令住八聖道不隨流轉聲、降伏四魔令入無餘涅槃聲。聞是聲已，此三千大千世界眾生及地獄眾生等，於彼一切諸眾生類，一一眾生皆以前身親善知識因緣力故，隨其差別所種善根，若檀若尸若修禪定，若於聲聞及緣覺乘發心起願，若於無上大菩提果發弘誓願，於彼眾生隨本所習，如前諸聲悉入其耳。隨其善根曾所修行造作業緣，皆能憶念此宿命事，愛重敬信佛法僧寶，速來歸依，彼眾生中自有業障悉得除盡。於彼命終，一時生天及生人間，俱至佛所而坐聽法。如是畜生、餓鬼亦悉來集，皆是先業，親善知識因緣力故，種善根故若檀若尸，乃至業障而得盡滅。其中亦有即身來至佛所聽法，亦有於彼命終生於天人來詣佛所聽受正法。如是人天悉來佛所，惟除魔王及諸眷屬，四阿修羅王并其眷屬。

于時三千大千世界地平如掌。當於爾時，須彌山、鐵圍山、大鐵圍山、黑山，是等諸山，大海樹林皆悉不現，惟除佉羅帝山。其山廣博如十四天下，於中人與非人間無空處，上方亦如十四天下，無量不可計無有邊際，於虛空中大眾充滿，為見佛故，禮拜供養故。成熟眾生見大眾集，為聽法故而來集會。此三千大千世界，隨其所有宮殿舍宅林樹藥草，莖葉華果眾雜寶物，如是一切皆悉變成半月而現於彼。一一半月之中，出是色光如千日月和合光明，遍照三千大千佛土，如是色相廣大莊嚴。

是時，十方無邊佛土一切皆現。於彼佛土，菩薩摩訶薩、釋天王、梵天王，及餘天王、龍王、夜叉王、緊那羅王、一切神王，承佛威神，得見此佛及大眾集，復見如是妙色光明。見已，皆悉發意欲來。承佛神力，於一念頃即至佛所，禮拜供養至心聽法。

爾時，月藏菩薩摩訶薩以天寶末天花天香天鬘天衣，散於佛上，三遍散已右遶三匝，住立佛前，合掌白言：「大德婆伽婆！我有罪過，不及於此大眾集會，十方所有菩薩摩訶薩於此悉集，我有因緣後來至此。

「大德婆伽婆！我在本國月勝世界，與諸眷屬七日之中入阿頗那迦定，從定起已，即問日月光如來：『大德婆伽婆！徒眾眷屬今何所去？』日月光佛即答我言：『善男子！東方去此過百千億佛世界已，次有世界，名曰娑婆。彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知，住世說法未入涅槃，今於彼處大眾集會。十方諸佛國土所有菩薩摩訶薩，一切皆集於彼世界，為見釋迦牟尼佛禮拜供養聽大集經。故我眷屬亦復往彼。汝今亦可詣彼佛所，禮拜供養說月幢月呪。』以是因緣我來在後。」

是時，月藏菩薩而說偈言：

「惟佛獨是眾生父， 於煩惱火而救拔，
我今謝過最勝佛， 以我因緣後來故。
惟佛人天作大明， 普照十方諸國土，
我今謝過佛法王， 以我因緣後來故。
惟佛能示涅槃道， 趣惡道者追令迴，
謝過牟尼大商[8]主， 以我因緣後來故。
惟佛世間大醫師， 於失目者與法眼，
謝過最勝大醫王， 以我因緣後來故。
惟佛能示諸船[9]栰， 令眾生[10]度四疾河，
謝過人中最勝者， 以我因緣後來故。
惟佛慈雲降法雨， 洗眾生意煩惱垢，
謝過大聖勝法尊， 以我因緣後來故。
唯佛一人於四流， 能度眾生三有海，
謝過世尊實語者， 以我因緣後來故。
惟佛開諸正法藏， 以七聖財濟眾生，
謝過大勝法施主， 以我因緣後來故。
惟佛能與眾生眼， 於無明闇拔盲瞽，
我本端坐一三昧， 阿頗那禪心安住，
我不見佛現神變， 以我因緣後來故。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝大精進，能於七日入深禪定，如是妙定是[1]丈夫住處，是如來住處、無上住處。

「善男子！汝及眷屬七日安住阿頗那迦禪，以是義故今悉成就無量億那由他百千諸天、龍王、夜叉、阿修羅、緊那羅、人、非人等，於阿耨多羅三藐三菩提，除其業障、眾生障、法障、禪障、煩惱障、覺分障，悉滅無餘。彼諸眾生，有得不忘菩提心三昧者，於無上道不退轉者。復有眾生，於一切佛法得大明忍，彼等眾生以此善根，不久於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。

「如是，善男子！汝以七日入禪定故，一時能滅眾生大苦，令得成就大福德聚。

「善男子！若有眾生，惟依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者，是人多憙著於世俗，以世俗故尚不[2]得調己心煩惱，何能調伏他人煩惱。善男子、善女人樂著讀誦求菩提者，便有嫉妬求名利富貴，高心自是輕慢毀他，以自高故，尚不能得欲界善根，何況能得色無色界一切善根！又不能得聲聞菩提，何況能得辟支佛道及無上菩提！何以故？第一義諦阿耨多羅三藐三菩提，不與聲聞辟支佛共，是故非以世俗能得阿耨多羅三藐三菩提最勝善根大福德聚。

「善男子！譬如星火不能枯竭甚深大海。如是，如是！善男子！不以世俗能竭自身煩惱大海，何能竭他眾生煩惱？善男子！譬如一人口所吹風，不能損壞世界大地。如是，善男子！不以世俗能得成就大慈大悲。善男子！譬如藕絲不能[3]秤動須彌山王。如是，善男子！不以世俗能自滿於阿耨多羅三藐三菩提智，何能令他得第一義？如是，善男子！能成就阿耨多羅三藐三菩提智者，非世俗也。何者是第一義？所謂修造一切福事。若修福者，亦當數數熏修身心；若修身者，則能修心；能修心者，則能修慧；若能修身心修慧，如是之人則能速滿六波羅蜜，能以四事攝諸眾生，成熟於阿耨多羅三藐三菩提。成等正覺，不以世俗也。

「於世俗中，復有眾生計斷常二見者，非第一義；復有眾生，於世俗中我見邊見，亦非第一義；復有眾生，於其世俗，求現世樂及後世樂，亦非第一義。而我不見更有一法，能盡業障乃至煩惱障，一日一夜令無量億那由他百千眾生，悉得敬信佛法僧寶，成熟安住無上大乘。

「若有禪士，雖復持戒不能具足，禪法不周未得三昧，是人於禪若坐若行，初夜後夜，得與禪定相應而住，則能除斷無量業障，能令多億那由他百千眾生悉得歸信，成熟菩提種種善根福德之聚，況具持戒，得真法三昧諸陀羅尼忍，得四梵住宴坐寂定，於七日中，所得福德，不可思議不可為喻，何況能除眾生障煩惱障等盡滅無餘，乃至成熟無量眾生，向阿耨多羅三藐三菩提，亦能積集無量福聚，又能滿足六波羅蜜。何以故？是修禪者，若行若坐除諸障法令心清淨，於一切行捨攀緣想，是檀波羅蜜。於捨攀緣想，常不休息，是尸波羅蜜。於諸境界不生瘡疣，是羼提波羅蜜。不捨於離，是毘梨耶波羅蜜。於諸事中心不放縱，是禪波羅蜜。諸法體性無生樂忍，[4]是般若波羅蜜。

「復次，若於境界不起擾濁，是檀波羅蜜。若於境界無有瘡疣，是尸波羅蜜。若於境界不能染污，是羼提波羅蜜。若於境界無有動轉，是毘梨耶波羅蜜。若於境界無有計念，是禪波羅蜜。若於境界一向清淨行，是般若波羅蜜。

「復次，於諸陰捨，是檀波羅蜜。於諸陰不計念，是尸波羅蜜。於諸陰求無我想，是羼提波羅蜜。於諸陰起[5]怨家想，是毘梨耶波羅蜜。於諸陰不令熾然，是禪波羅蜜。於諸陰畢竟棄捨，是般若波羅蜜。

「復次，於諸界捨，是檀波羅蜜。於諸界不擾濁，是尸波羅蜜。於諸界捨因緣，是羼提波羅蜜。於諸界數數棄捨，是毘梨耶波羅蜜。於諸界不起發，是禪波羅蜜。於諸界如幻想，是般若波羅蜜。

「復次，菩薩於諸眾生起於慈心，是檀波羅蜜。於諸眾生心無[6]憎愛，是尸波羅蜜。於諸眾生起於悲想，是羼提波羅蜜。於諸眾生起救濟想，是毘梨耶波羅蜜。於諸眾生以喜攝想，是禪波羅蜜。於諸眾生不作彼此吾我等想，是般若波羅蜜。

「復次，菩薩於諸眾生，以法施之不生二想，是檀波羅蜜。於諸眾生柔和愛語，是尸波羅蜜。於諸眾生不起諸惡，是羼提波羅蜜。於諸眾生愛語不退，是毘梨耶波羅蜜。於諸眾生利益憐愍，是禪波羅蜜。於諸眾生同行其法，是般若波羅蜜。

「復次，菩薩安置眾生於諸善處，是檀波羅蜜。於一切法而不依倚，是尸波羅蜜。於一切法以一道入，是羼提波羅蜜。於一切法及一切難無擾濁想，是毘梨耶波羅蜜。於一切法而不分別，是禪波羅蜜。能以一字入一切法為眾生說，是般若波羅蜜。

「善男子！如是菩薩摩訶薩，以此第一義甚深法要，能滿六波羅蜜，非世俗也。

「如是，如是！善男子！諸菩薩摩訶薩等，第一義諦善巧方便，皆以此法自為為他，勤修令滿六波羅蜜，速於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。如是十方現在諸餘世界所有菩薩摩訶薩等，第一義諦善巧方便，一切皆悉以此道法，速於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。當來十方無量阿僧祇諸佛世界諸菩薩摩訶薩等，皆悉勤修如是甚深第一義諦善巧方便，修六波羅蜜，能於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，非世俗也。

「彼諸菩薩摩訶薩，為法眼久住紹三寶種使不斷絕，勤求修學，為一切眾生，執大明炬而作照明，令其止息煩惱道苦道，與其慧眼。令度一切三有流轉，安置無上菩提之道。彼等於聖法默然，初夜後夜捨得相應，善能出生三昧正受，與三解脫門相應而住。

「善男子！汝今七日於阿頗那迦禪而入定故，成熟無量諸眾生故，是故勸汝及諸善[1]男女等，若現在世未來世末世，於我法中初夜後夜常與於捨相應而住，以正法眼而作照明，紹隆三寶使不斷故，為成熟眾生故，勤修如是第一義諦，為滿六波羅蜜勤修而住。」

佛告一切諸天、人眾、龍、神、夜叉：「應當養育供給是人，衣服、飲食、臥具、湯藥隨其所須盡給與之，亦當守護除其災橫，離諸凶衰殃惡疾病悉令除滅。何以故？與禪相應者是我真子，從佛口生從法化生。若有施主、天、龍、夜叉，能於現世及未來世與捨相應，以第一義諦為滿六波羅蜜故，為除眾生諸煩惱道及苦道故，法眼久住紹三寶種使不斷故，汝等施主、天、龍、夜叉皆應護養，并與衣服飲食臥具病瘦湯藥，隨其所須盡給與之，亦應勸請及以讚歎，以彼施主天、龍、夜叉持我正法，為欲令我法眼久住，紹三寶種使不斷故，如是等輩是我真子，從佛口生從法化生故。比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及餘清信士若善男子、善女人，以第一義乃至求於阿耨多羅三藐三菩提者，及養護者，我以彼等寄付於汝，彌勒為首及以賢劫諸菩薩等，當以四事攝受勸化，授其禁戒。復令住於四無量心、四禪四無色定、大方便力、大慈大悲，乃至十八不共法，當復授與無上道記。」

爾時，彌勒菩薩摩訶薩以為上首，及與賢劫諸菩薩等白佛言：「世尊！如是，如是。大德婆伽婆！我當護念彼諸眾生，乃至與其授於阿耨多羅三藐三菩提記。若現在世，及未來世，乃至法住，是諸施主作大明者，亦當與授無上道記。天、龍、夜叉、[2]揵闥婆等，於阿蘭若處靜默修行求第一義者，信樂受持供養供給，衣服臥具乃至湯藥，隨所須者。」

爾時，世尊欲重明此義，而說偈言：

「於此世間一日出， 無量億華悉開敷，
如佛一人出世間， 眾生所[3]希福華現。
若欲速得十勝力， 及[4]度堅固誑煩惱，
復欲速得最勝定， 靜默獨住阿蘭若。
欲得人天信敬受， 及除心之煩惱渴，
欲斷於心苦重擔， 安心聖道奢摩他。
若欲排却諸惡難， 及諸功德自莊嚴，
於諸苦海欲自[＊]度， 應當安心妙菩提。
若欲得彼七法財， 及欲得於方便忍，
欲為眾生說妙法， 常當樂住阿蘭若，
六根常與三昧合， 應當寂住阿蘭若，
少欲頭陀善知足， 此人能[A2]入賢聖道。
若能速捨五欲樂， 得五力故滅煩惱；
若於五道度眾生， 自捨過惡住三昧；
若欲得於四無量， 及得無礙四辯才，
欲得四禪彼岸處， 是人應修第一義。
若欲速知於三有， 欲知諸法苦無常，
及知諸行性相空， 應當樂住阿蘭若。
若欲速知二種法， 毘婆舍那奢摩他，
及欲速知有為過， 要當住於菩提心。
獨住閑靜不放逸， 便能疾捨於世諦，
以精進求第一義， 能速捨離諸惡道。
若欲枯竭膿血海， 及欲枯竭煩惱海；
若欲速竭三有海， 常與聖種心相應；
若欲成熟眾生海， 若欲滿諸大願海；
若欲得知生死際， 如救頭[5]燃處閑靜。
欲知本生及居處， 久遠微細所從來，
以諸方便樂閑靜， 攝心於彼得三昧。
若欲遊戲禪定海， 若欲覺悟神通海；
若欲[＊]度於渴愛海， 若欲得於天中最；
若欲得飲正法海， 若欲見於莊嚴土；
若欲見於諸佛海， 欲問甚深諸義海，
欲得如是勝功德， 及欲速得勝菩提，
當離眾惱住蘭若， 以此得道亦不難。
若人百億諸佛所， 於多歲數常供養；
若能七日在蘭若， 攝根得定福多彼。
若人讀誦[1]千億法， 及解妙義如佛說；
若於七日[2]住蘭若， 三昧福聚轉多彼。
若人多歲營僧事， 更不造作餘種業；
若[3]人七日住蘭若， 其人福聚多於彼。
為眾說法解深義， 於多年歲無餘業，
若能七日心住寂， 其福德聚不可數。
若人營造多佛塔， 伽藍田業給施僧；
若能七日在蘭若， 其福轉多勝於彼。
閑靜無為佛境界， 於彼能得淨菩提，
若人謗彼住禪者， 是名毀謗諸如來。
若人破塔多百千， 及以焚燒百千寺；
若[4]有毀謗住禪者， 其罪甚多過於彼。
若有供養住禪者， 飲食衣服及湯藥，
是人消滅無量罪， 亦不墮於三惡道。
是故我今普告汝， 欲成佛道常在禪。
若不能住阿蘭若， 應當供養於彼人；
若能住禪不放逸， 則能速滿於六度。
欲求大明菩提道， 以此方便疾能到，
欲求菩提住寂靜， 當捨一切諸緣業，
及離煩惱捨諸樂， 則能速到檀彼岸。
若捨境界陰界入， 及捨貪瞋愚癡過，
棄諸煩惱修善業， 以此能到檀彼岸。
當以慈悲念眾生， 息諸分別不自是，
常能憐愍諸眾生， [5]則滿尸羅波羅蜜。
勤捨罪業修諸禪， 亦當捨諸陰界入，
愛[6]諸方便常求禪， 除障到於精進岸。
境界不動不味著， 為捨因緣修悲喜，
一道清淨不移動， 以此得滿忍辱度。
於境界中不念慮， 離[7]疾不樂得於喜，
諸法離掉無分別， 不染不愁是為捨。
陰界如幻無起作， 相續修行不斷絕，
善修了知如是法， 以此得滿般若度。
故我今告一切眾， 若有欲除諸罪業，
求忍三昧陀羅尼， 當知如是住寂靜。
若欲超越聲聞乘， 及欲超越緣覺乘，
又欲疾得勝佛地， 應當速住阿蘭若。
若心攝住阿蘭若， 以此即是供諸佛，
於是能捨一切罪， 是則能滿於六度。
當得作佛三有最， 能轉清淨正法輪，
枯竭眾生諸惡趣， 度脫眾生三有海。
當捨惡見諸緣事， 常發最勝菩提心，
應當速向蘭若處， 於彼當成如是德。」
爾時，世尊說此經時，諸會大眾聞是甚深第一義禪，有於過去善[9]修集者九萬二千人，得無生法忍；七十億那由他百千眾生，得種種三昧諸陀羅尼及無生忍；八萬一千人得[10]授阿耨多羅三藐三菩提記；如恒河沙等眾生未發無上菩提心者，悉皆發心，於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。[11]

[＊]大集[12]經卷第四十六

大方等大集經卷第四十七

[14]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分第十五，魔王波旬詣佛所品第二

爾時，復於魔王宮中，所有一切諸雜林樹果實華葉，衣冠[18]瓔珞莊嚴之物，皆悉變成半月而現，放大光明照魔王宮，內外明徹，琴瑟箜篌一切樂器，及非樂器寶莊嚴具，及餘諸物，自然演出如是偈句：

「世間無等大導師， 於諸法中最自在，
今住佉羅帝迦山， 為眾顯示佛法海，
開說一道清淨法， 聞者必得勝菩提。
波旬獷戾儞不如， 令汝魔界悉空無，
汝本曾作一[19]邪善， 今得如是自在報。
汝今法應當退落， 何不速去見導師？
一切所來諸眾生， 曾作[＊]邪善千億數，
福藏大眾皆來集， 聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰， 見尊導師修供養，
以其淨信滅煩惱， 更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師， 滅三界苦煩惱縛，
億世受於勝妙報， 速與三界為親友。
又於三界作法王， 說真實法度眾生，
一切諸法如水泡， 有為相現猶如幻。
福報無常悉空無， 當疾捨離我見過，
速發無上菩提心， 以此定受勝妙福。」
爾時，魔王波旬及諸官屬見聞是已，驚怖戰悚從床而墮，兩手掩耳而作是言：「當觀沙門作此幻惑，必奪我等諸魔勢力，令諸色像悉成半月，復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力，盡攝欲界以為己有，可速擊鼓集諸大眾皆到此處。」作是語已，於其宮中即便擊鼓。

擊彼鼓時，於其鼓中，即出如是音聲偈句：

「諸法空寂風和合， 遠離所依眾色像，
於作無用誑眾生， 事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字， 如書虛空字不住，
陰界空寂離眾[1]色， 無常義現不自實。
聲塵入於耳根門， 無常義現不暫停，
其識如幻若分別， 顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂， 是苦自性義相應，
鼻根香塵與舌味， 身根及與一切觸，
心法並與無常俱， 迷惑眾生無所覺，
如是六境生諸苦， 能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣， 不能離縛得解脫，
於諸境界除渴愛， 則能速到勝妙處。
此心自性清淨相， 觀是了知菩提道，
若[A1]已境界得自在， 則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍， 智慧功德自莊嚴，
得最無上菩提智， 能度無量諸眾生。」
說此偈時，魔之宮殿一切眾生驚怖不安，男夫婦女、[2]童男[＊]童女，迭共相喚，詣魔王所，住立其前。

魔王以偈告彼眾言：

「汝等悉見此魔宮， 如是無量極醜惡，
諸聲不息生大苦， 定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲， 欲滅魔力境界事，
可速往詣瞿曇所， 咸共讚歎而歸依。」
爾時，魔子名鴦瞿羅歇，即以偈頌而白父言：

「我今嚴駕著鎧[3]甲， 將諸勇健鬪戰士，
弓刀鉾矟及刀[4]輪， 刀面鼓面諸獸[5]面。
魔軍夜叉龍修羅， 及諸眷屬滿虛空，
速詣惡心瞿曇所， 碎滅令彼如灰塵。」
爾時，魔王說偈答言：

「我從昔來於彼人， 曾作無量惡留難，
汝亦應見菩提樹， 瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂， 瞿曇常勝於我等，
不見天龍阿修羅， 能動彼人一毛端。」
爾時，復有魔之大臣名珊盧遮那，而說偈言：

「我等可速捨欲界， 但當自護己宮殿，
瞿曇昔來未至此， 今來拒之莫聽前。」
爾時，魔王甚大憂愁，默然不[6]答。

復有大臣名起怖畏，而說偈言：

「[7]惟有巧力可伏[8]怨， 當以諂偽詐為親，
我等將眾往詣彼， 詭詐而歎彼沙門。」
復有大臣名[9]毘闡陀行，而說偈言：

「昔此宮殿眾盈滿， 沙門侵奪今減少，
已歸彼者眾甚多， 我等亦可往歸依。」
爾時，魔王聞其所說即瞋彼臣，瞋已默然。

復有大臣名曰老智，而說偈言：

「瞿曇力加諸宮殿， 出此種種異音聲，
我等若不疾詣彼， 沙門必速來到此。
此處無人能遮護， 以力止彼瞿曇仙，
我等寧可共一切， 速詣歸彼大沙門。」
爾時，於彼諸宮殿中所居大眾，男夫婦女、眷屬大小，悉作一朋，復作是言：「大王！今可將諸眷屬速詣彼所，我等今當守護此諸城邑宮殿。」

爾時，魔王即作是言：「如是，如是。我與他化自在天王，及諸軍眾、眷屬大小往詣彼所，并與[10]化樂天、兜率陀天、須夜摩天、釋提桓因，及其軍眾共詣彼所。復與毘沙門天王并諸軍眾，毘樓勒叉天王并鳩槃[11]茶軍眾，提頭賴吒天王并乾闥婆、緊那羅軍眾，毘樓博叉天王及諸龍眾，往詣彼所。」

作是語時，復有魔王輔佐大臣名珊遮羅拏，白言：「大王！今者所有諸天宮殿皆悉空寂，欲界諸天及諸天女一切眷屬，悉在瞿曇大沙門所聽法而住，如是緊那羅、龍、鬼、夜叉、[12]伽樓羅、鳩槃[13]茶，悉在彼處種種供養沙門瞿曇，聽受其法。」

爾時，魔王自觀察已，見諸欲界一切宮殿皆悉空寂，欲界之中所有諸天人非人等，皆悉集在於瞿曇所而坐聽法，惟有阿修羅未到於彼。而作是言：「我今當與諸阿修羅俱詣彼所，令其會眾皆悉惑亂不得正信，勿使瞿曇教彼大眾諸法如幻，不去不來不合不散不生不滅，令我欲界皆悉空寂。」

復作是言：「我今當共諸阿修羅并及軍眾疾詣彼所，遮諸眾生不令速得越[14]度苦海到於彼岸，以沙門力速背死法，令我境界勢力減少，我今速往遮護彼諸人非人等。」

時魔波旬，即以魔之神通境界，念四阿修羅王及其軍眾一切眷屬，速來集在須彌山頂，然後相將共下詣彼瞿曇沙門所，詐設美言謙下讚歎，示作歸依求[15]見因緣，當以方便令諸大眾悉生怖畏斷其正信，又不令彼於瞿曇所生其尊敬，以是令彼沙門瞿曇厭患於世速入涅槃。如是魔王，數數[16]悕望阿修羅眾，然諸阿修羅為佛神力之所加故，[1]茫然不知魔之悕望。

其魔即時惡意於佛及一切阿修羅，便作是言：「觀瞿曇一人於我境界，已得解脫不可追迴，我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅不受我教，我當為其作大衰惱，令彼速捨所治宮殿，然後我當以神通力，將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣、勇將、左右諸軍、[2]男夫婦女營從圍遶，以第一最勝五音作樂調戲歌舞，一切衣服莊嚴之具，眾寶香華幢幡寶蓋音聲和合令速嚴辦，往見瞿曇。我今亦將夫人[3]婇女及以男女大眾圍繞，以第一最勝魔之境界神通遊戲五音和合，往見瞿曇。何以故？唯除瞿曇，諸餘大眾天、龍、乾闥婆、人及阿修羅等，世間大眾悉令迷惑，當以堅牢欲網而羅網之，於生死大海不令速[＊]度，是故詣彼。餘者留住守此宮殿。」

時魔波旬即將九百六十萬頻婆羅眷屬、男夫婦女、[＊]童男[＊]童女、大臣左右，以魔境界神通加持，作第一最勝五音伎樂歌舞調戲，一切所有令人多憙生染著者悉具備之。

時魔波旬[4]往彼諸宮告言：「悉出，往詣彼所。」而復合掌說偈頌曰：

「唯佛盡除諸煩惱， 唯佛能化諸世間，
唯佛能然正法燈， 三界中最我歸依。」
爾時，魔王既作如是魔之神通境界力已，從彼宮出以手散華，所散之華於四天下悉作華蓋在空而住，於一切處悉雨種種寶、種種華如雲而下。

當於爾時，世尊仍說住阿蘭若第一義諦。佛告大眾：「汝等一切守攝諸根[5]繫心專念莫令馳散。此魔波旬多將諸眾歌舞調戲，五音作樂眾伎和合，又與婦女眷屬大小圍繞而來。」

爾時，魔王與諸眷屬尋即來到佉羅帝山牟尼諸仙所依住處。到佛所已，即於佛上虛空之中化七寶蓋，縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠[＊]瓔珞嚴置佛上，復以種種眾寶、華香、塗香、末香、天鬘、幢幡、寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞及五音伎樂，供養世尊。右遶三匝，而說偈言：

「我今[6]歸命佛世尊， 從是終不起惡心，
瞿曇心定容恕我， 我當守護佛正法。
於世更無如世尊， 憐愍利益眾生者，
自得解脫令他得， 是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾， 已越生死煩惱山，
常慈樂[＊]度諸眾生， 今速歸依汝世尊。
能了有為及無為， 離二如蓮不著水，
積德梵行所依身， 是故我今歸依佛。
世無寂定無病法， 清淨常勝伏煩惱，
唯有正法及涅槃， 是故歸依無等法。
於世更無如僧眾， 和合解脫八丈夫，
能離一切煩惱縛， 是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食， 第一義心恒相應，
慈悲愍念諸眾生， 我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然， 護養所有佛聲聞，
我勸一切諸眾生， 名衣上饌而供養。」
爾時，會中諸來大眾，若天、若人、乾闥婆等同聲讚言：「善哉，善[7]哉！」

爾時，世尊告慧命憍陳如而說偈言：

「我已告汝聲聞眾， 所有相應求解脫，
常樂所依四聖種， 以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害， 竹蘆結實亦如是，
如騾懷[8]?自喪身， 無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨， 傷害一切諸苗稼，
如是貪求利養者， 必當[9]速失勝菩提。
又如諸樹華開敷， 而復為火所焚燒，
如是貪求利養者， 亦當退失菩提道。
若有比丘得供養， 樂求利養堅著者，
於世更無如此惡， 故令不得解脫道，
如是貪求利養者， 既得道已還復失。」
爾時，魔王聞說偈已，即自念言：「沙門瞿曇知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然，退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌容狀光色，皆悉枯悴變成惡色，背僂跛[10]躄醜陋弊惡。所有男夫都不復能歌舞調戲，五音作樂皆悉閉塞不能出聲，却坐一面，聽法而住。

[11a][11b]大方等大集經月藏[12]分諸阿修羅詣佛所品第三

爾時，月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故，說月幢月呪句之時，於彼四大阿修羅王所治之處，一切所有草木、華果、眾寶、[＊]瓔珞莊嚴之[13]事，[14]衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相[15]棖觸出五音聲，所有鼓[16]貝、齊鼓、籢鼓、箜篌、箏笛具足作樂，彼等音中亦復演出如是偈句：

「唯佛化導以安隱， 并眾住在佉羅山，
於臭煩惱拔眾生， 為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海， 煩惱[17]駛河起波浪，
三有更無哀愍者， 如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所， 天人鳩槃龍夜叉，
悉依佉羅帝山[1]所， 於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼， 為欲聽聞正法故，
魔王不久或來此， 而為我等作留難。
一心聽受勝妙法， 於彼淨心得大福，
以福長壽[2]除諸怨， 於世常受威德樂。
若以此福求解脫， 斷諸煩惱得羅漢，
及斷諸緣作辟支， 亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑， 是故速捨諸緣縛，
一切當起清淨心， 速到佛所修供養。
從此賢劫初以來， 未有如是大眾集，
於後久遠彌勒興， 我等不得許時壽。」
爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，有如是事，以菩薩力莊嚴加[3]持故，聞是句義皆生信心，各各於其城邑宮殿雲集一處，共相謂言：「今當於此欲有何事？所以者何？我等昔來未曾見者今得見之，昔未聞者今得聞之，無人知者。」

時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華，所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時，於四阿修羅城邑宮殿，遍一切處皆悉變作最極臭穢，及惡烟塵灰土[4]塳?處處盈滿，蚊虻、蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿，憂愁惱亂不可愛樂。

當於爾時，諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇，一切阿修羅男夫婦女、童男童女，悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼，各於巷陌迭相雲集，至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱，毘摩質多羅阿修羅王，與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女，波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王，與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女，向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已，三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所，於前住立。

毘摩質多阿修羅王，請問羅睺羅阿修羅王，而說偈言：

「一切修羅諸宮殿， 猶如地獄等無異，
熱風暴起來至此， 一切狀似火燒焚，
所有樹林諸果實， 悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池， 草苗眾華悉枯竭，
烟塵[＊]??於我等， 阿修羅城諸宮殿，
及有蚊虻蚤惡蠅， 無量諸惡毒[5]蟲等。
今聞如是眾惡聲， 眾生多惱不喜樂，
諸阿修羅受此苦， 悉為飢渴所逼惱，
苦逼無所可歸依， 一切驚怖心焦枯，
生死畏等誰威力， 而不利益我天龍，
以何方便令休息， 如是種種怖畏事？
非是惡龍來至此， 降伏我等阿修羅？」
爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答[6]言：

「阿修羅輩汝諦聽， 我等昔日具安樂，
五欲所須皆稱意， 神通勇健有大力，
所持弓刀及箭矟， 羂索矛䂎劍輪等，
一切今當悉退落， 城邑巷陌盡[7]茫然。
男夫婦女先凶健， 顏色端正有勢力，
悉與諸天共齊等， 於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡， 羞恥慚愧解心盡，
及聰明人所知盡， 巧行與善聖智盡，
苗稼及諸華藥盡， 果味等盡諸戒盡，
所欲稱意音樂盡， 眾寶衣服飲食盡，
喜樂事盡人天盡， 夜叉乾闥修羅盡，
婆羅門種剎利盡， 并諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等， 非聖諂曲殺盜婬，
妄語兩舌綺惡口， 貪恚胆侫癡邪見，
儉短增長及飢渴， 愛離怨會與捕獵，
見他得利生嫉忌， 割截斬斫諸破壞，
毒害刀矟劍輪增， 面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵， 斯等竝來為觸惱，
地獄畜生與餓鬼， 是等境界大苦海，
此非善行相應時， 念念退失於正見。
白業之人惡事增， 如是眾惡皆興盛，
是阿修羅盡時至， 唯無等乘能遮止。」
爾時，波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王，說偈問言：

「唯王為諸眾生故， 常勤精進修諸法，
具大福德神通力， 及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作， 欲滅我等阿修羅；
誰能救護於我等？ 當禮敬彼而歸依。」
爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答言：

「此非釋梵天王力， 亦非自在那羅延，
又非夜叉及龍神， 惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是， 大仙瞿曇為斷除，
我等禮彼瞿曇仙， 能施我等安樂故。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言：

「為是天人龍夜叉， 能施一切安樂者，
彼何神通精進力， 為當方便造幻惑，
於何法中得自在， [8]何誰能受彼教勅，
為於魔力得解脫， 而得何力使其然？」
爾時，羅睺羅阿修羅王以偈答言：

「昔見端正大沙門， 端坐菩提樹陰影，
魔將軍眾而詣彼， 以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提， 超過一切諸天眾，
具大慈悲入涅槃， 故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢， 具足十力眾生[1]藥，
釋梵自在修羅仙， 欲自在魔那羅延，
悉禮於彼作歸處， 是人能示眾解脫，
於諸一切三界中， 超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根， 樂寂七聖財莊嚴，
安住涅槃到彼岸， 悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾， 悉歸能滅諸苦者，
皆持種種妙香花， 各各合掌而求請。」
爾時，羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王，及男夫婦女、童男童女，所有一切阿修羅眾皆悉雲集，有以燒香供養禮佛而求請者；有持種種雜色妙華，有持種種摩尼寶珠，有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、衣服，以用奉佛而求請者；有持種種[2]箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂，供養禮拜求請佛者。

羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力，大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘，頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰：

「佛為眾生樂， 久修諸苦行，
憐愍一切眾， 願亦愍我等。
忍辱如大地， 悲愍諸眾生，
休息諸濁惡， 愍覆於我等。
佛度諸畏訖， 得於無上智，
等心於眾生， 願愍阿修羅。
佛以八聖船， [3]度脫苦眾生，
涅槃味充飽， 慈念阿修羅。
佛於諸眾生， 不恥惡種姓，
一切如赤子， 是故歸依佛。」
爾時，毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈[4]讚[5]曰：

「勝過天龍眾， 修羅鳩槃[6]茶，
盡除諸煩惱， 心意所作惡，
降伏業苦道， 而到於彼岸。
遠離於有想， 及無想眾生，
悲念眾生故， 不入於涅槃。
為諸眾生故， 能忍一切苦，
視於諸眾生， 如母念一子，
願愍於此等， 苦處灑悲水。
休息苦惱觸， 煩惱水所溺，
起發堅勇者， 願救眾生苦。
念今苦苦至， 為魔力所壞，
苦觸阿修羅， 願灑大悲水。
眾生若於佛， 起於瞋惡心，
而不能動佛， 身心少分者。
若彼所有樂， 境界身心事，
佛[7]常等慈[8]悲， 於此更無異。
[＊]惟佛於天人， 能施一切樂，
我等為魔惱， 心孤無所依。
無有餘眾生， 能滅於魔業，
[＊]惟佛速除遣， 盡壞無有餘。
諸天龍證知， 夜叉阿修羅，
如佛眾生最， 能救一切苦。
魔欲速滅我， 修羅諸宮殿，
願速放戒光， 施我滿足樂。」
爾時，波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘，頭面作禮，說偈讚曰：

「流轉獄所縛， 離諸一切樂，
極惡大巨海， 沒溺無所依。
唯佛精勤行， 於三阿僧祇，
自[＊]度到彼岸， 悉竭煩惱海。
為諸眾生故， 六年行苦行，
而得無上智， 滅除彼煩惱。
我等為魔嬈， 無力受諸苦，
願除魔所加， 洗浴我等宮。
此等僧祇眾， 為諸苦所惱，
願救此諸苦， 當往見世尊。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈讚曰：

「今禮牟尼尊， 於法自在者，
超過釋梵王， 降魔及軍眾，
超過日月光， 及與四天王，
慈悲明日月， 普照諸眾生。
五日並出時， 海水悉枯竭，
若供佛功德， 無能枯竭者。
超度於三界， 而入無畏城，
大悲覆眾生， 諸苦悉除滅。
等心諸眾生， 如母視一子，
我等憂翳障， 慈風願吹散。
更無餘歸依， 可救我等苦，
如佛功德滿， 莫捨修羅宮。」
爾時，世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿，魔力所加，一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱：「願樂求我蔭覆救護，為歸為趣。我當救護諸阿修羅，今正是時。」

于時，世尊以大悲威勢現一切樂，即入悲風光明三昧，三昧力故，令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事，一念之頃皆悉休息還復如故，亦如三十三天宮殿，於中即現第一妙樂可樂之事。

彼諸阿修羅見已，踊躍心生歡喜，口眼皆悅熈怡微笑，皆作是言：「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已，即以諸天勝妙寶鬘，向佛方所遙擲奉獻。

其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所，於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住[1]左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶[A2]鬘亦到佛所，住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅，復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋，及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、[＊]瓔珞、種種衣服、塗香、末香，彼等一切悉向世尊遙擲奉獻，而以供養。

是時，於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種華乃至末香如降暴雨。

爾時，會中有菩薩摩訶薩名求斷疑，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，以偈問曰：

「大仙世尊無量智， 於先已雨如是雨，
現諸神通變化瑞， 月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶， 誰當復來到於此？
為是大德諸菩薩， 為是他方諸佛使？」
爾時，佛告求斷疑菩薩摩訶薩言：「善男子！此是魔王波旬，於四阿修羅城邑宮殿，化作陰闇、灰塵、烟霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蝎，於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸，一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮，以種種華乃至末香，於彼阿修羅所住城邑，向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘，今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘，[A3]在我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘，在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘，今[2]在我前者是也。」

爾時，魔王波旬從坐而起，向佛合掌恭敬禮拜，而作是言：「此諸阿修羅蒙佛恩福，我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」

佛告波旬：「汝今不須作如是言，我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿，轉勝微妙樂具悉有還復如[3]故。何以故？彼等四大阿修羅王是我親舊，如是其餘所有一切阿修羅等，於我得信敬仰尊重心生希有，今當不久來至於此為聽法故。」

魔王波旬復生惡心，而作是念：「我是一切欲界之中最勝自在，於諸眾生能作苦樂。沙門是人，何能狡猾幻惑異端妖邪多語，敢共我競而欲與我挍量比並？釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生，無[4]能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇，作幻誑惑一切眾生，遍四天下地及虛空一切盈滿，皆悉欲見瞿曇故來，今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加，更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇，及以降伏諸來會眾。」

時魔波旬觀其眷屬而說偈言：

「諸魔各作念， 我[5]當降伏怨，
及惱此會眾， 并禁阿修羅。」
爾時，世尊而說偈言：

「汝[6]應見我力， 昔於菩提樹，
天神為證明， 我修真正法。
隨汝所有力， 恣汝當現之；
若能惱我者， 我當作歸依。」
爾時，魔王波旬復增第一極重瞋恨，以一切魔力境界神通遊戲所加，念於四方最熱之風，令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏；于時世尊即入摧伏魔力三昧，其三昧力即於四方復起第一妙香涼風，觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已，復於佛前化大火[7]聚；世尊即於彼處化作清涼大池，水涌上出。魔王見已，復於空中降雨大石；佛即變其所雨之石，悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬，復以兩手捉佉羅帝山，而欲速疾震動三千大千世界；佛復以此三千地界加作金剛，尚不能動乃至一塵，況能多也。

魔王復以瞋怒之力，向阿修羅所住之方，放口噓氣成黑氣雲，令其城邑宮殿陰闇，使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時，世尊即復變其所吹氣雲，令作種種天妙華雲。爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，復雨種種天華之雨，其華雨中演出百千微妙法門，所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、[1]六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、[2]授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲，大神通變化聲、加護三寶種聲，乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲，於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲，能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信，尊重歸依生希有心，渴仰欲見釋迦牟尼，及欲聽法供奉眾僧，極甚驚怖，流轉生死與愛別離，悕望涅槃。

彼諸一切阿修羅等俱發聲言：「南無釋迦牟尼如來！南無釋迦牟尼如來！我等今往見於釋迦牟尼如來，禮拜供養故，聽法故，及[3]供奉眾僧故，為看大集故，為求無上菩提乘故，為退落魔幢故，為建立法幢故，為三寶種不斷絕故，為聽第一義聖諦法門故，為休息煩惱道苦道故，為斷截魔縛故，為枯竭愛河故，為滿法海故，為入智海故，為成熟眾生海故，為供養諸佛海故。是故，我等及諸眷屬往詣佛所，不為惡魔於我等中更得自在，我等從今不復重遭如是之苦。」

爾時，牟真隣陀阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人男女大小，諸阿修羅婦女眷屬八萬四千，一切皆悉著青衣服青色莊嚴，青[4]傘青蓋青幢青幡青車青華，青色摩尼琴瑟箜篌，青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴，及將眷屬而往見佛，恭敬禮拜聽受妙法，供奉眾僧，故往詣佛所。」

爾時，須質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女，一切皆著黃衣莊嚴，乃至供奉眾僧故往詣佛所。」

爾時，睒婆羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女，一切皆悉著[5]紺色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至供奉眾僧往詣佛所。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女，一切悉著朱色衣服[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，毘摩質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初[6]矣尼百千阿修羅婦女，一切悉著[7]頗梨色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，羅睺羅阿修羅王復作是言：「我今亦與夫人[8]婇女、男女眷屬，及土田主附庸王，并及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾，如恒河沙等阿修羅婦女，一切悉著馬瑙色衣[＊]瓔珞莊嚴，復持馬瑙色衣，及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車，皆悉同是馬瑙之色，并以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、[9]伎樂，如是等事皆馬瑙色，相與作樂歌舞戲笑，最勝莊嚴在於虛空，為欲見佛禮拜供養，及為聽法供奉眾僧故，往詣佛所。」如前所說，皆悉嚴備彼諸色相，第一微妙希有未有，昔來未聞如是等大莊嚴事，從彼阿修羅所居處出住在空中。

爾時，毘摩質多羅阿修羅王，及與眷屬五音作樂歌舞戲笑，詣羅睺羅阿修羅王於前而引。

爾時，波羅陀阿修羅王，及與眷屬皆大嚴持，到羅睺羅阿修羅王右[10]廂而引。

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，并與眷屬亦復如是具大莊嚴，到羅睺羅阿修羅王左[＊]廂而引。

爾時，睒婆羅阿修羅王，及與眷屬亦悉嚴持，詣羅睺羅阿修羅王於後而引。

爾時，牟真隣陀阿修羅王，及與眷屬亦大嚴駕，到羅睺羅阿修羅王在上而引。

爾時，須質多羅阿修羅王，及與眷屬如是莊嚴，亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。

爾時，於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬，如是色相以大莊嚴，五音伎樂一時俱作，歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香，向佛方所遙散奉獻，到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。

爾時，會中有諸眾生作如是念：「欲有何事，是何等力先作此瑞？」

爾時，世尊告慧命耶舍言：「汝等比丘當自正念繫心而住，勿得散亂。」

世尊復告慧命耶舍：「汝等比丘當以精勤繫念而住，勿得散亂，若能精勤繫念不散，則能休息煩惱之道及除苦道，能住第一義諦，能滿六波羅蜜，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來，并作五音妓樂和合而作莊嚴，為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂，繫念而住。」

爾時，一切阿修羅及與眷屬，尋即來到佉羅帝山。到已，即時右遶其山，三匝訖已，將諸眷屬詣世尊所。

爾時，羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮，右遶三匝，於前住立，持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前；復用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞；復以種種歌舞作樂而用供養，合掌向佛說偈讚曰：

「心調士中最， 能施一切樂，
法燈常法施， 增長法智慧。
世尊然法炬， 天人皆悉知，
了達悕望法， 安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾， 如蓋覆一切，
摧伏諸陰魔， 死魔煩惱魔，
降魔及軍眾， 并及惡心意，
稽首於世尊， 勇健愍諸有。
是魔極惡心， 常行諸惡事，
此是彼戲笑， 欲得眾生苦。
此諸修羅宮， 苦雲悉彌覆，
佛即起悲心， 觸我諸修羅。
佛為眾生故， 修諸苦行訖，
多劫修檀戒， 行忍及智慧。
世尊更不作， 諸餘惡行事，
佛以如是事， 足令我得樂。
[＊]惟佛精進士， 三界無等雙，
離諸煩惱縛， 解脫於三有。
佛[1]仍於眾生， 慈悲而常轉，
禮佛不動山， 慈心正安住。」
爾時，毘摩質多阿修羅王及與眷屬，頭面接足禮拜世尊，右遶三匝佛前住立，即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上，如是種種寶、種種香華，乃至種種歌舞伎樂而作供養，合掌恭敬，說偈讚曰：

「釋梵大自在， 輪王那羅延，
護世及波旬， 悉無如是力。
天龍夜叉等， 人及阿修羅，
亦無如世尊， 慈悲大勢力。
[＊]惟佛眾生最， 如地不瞋喜，
能忍一切惡， 并作惡業者，
等視諸眾生， 如母愛其子，
心平於一切， 是故禮佛足。
願護此一法， 勿使魔更來，
不令彼得勝， 作此惡惱害。
一切惡瞋怒， 及以最極惡，
實[2]語願說呪， 降伏諸魔軍。
如人身無病， 不求諸醫師，
如是阿修羅， 無事不想佛。
我今甚歡喜， 來詣於佛所，
願說清淨法， 令到菩提道。
顯示諸賢聖， 寂定如虛空，
遠離於諸惡， 及離我我所。
速知於實際， 能除諸煩惱，
速斷一切縛， 得知最上道。」
爾時，波羅陀阿修羅王及與眷屬，頂禮佛足右遶三匝，持眾雜色種種寶樹，狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠[＊]瓔珞、天生寶鬘、天[3]瓔珞衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手[＊]瓔珞、脚[＊]瓔珞、臂[＊]瓔珞，寶莊嚴具於佛頭上空中垂下，乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌，說偈讚曰：

「眾生常為彼， 煩惱火所燒，
求樂恒不得， 不遇施樂者。
一切住惡道， [＊]惟佛眾生藥，
安住解脫道， 能救一切苦。
[＊]惟佛[4]商人主， 三有中更無，
愍進智慧水， 眾德滿如海。
為盲失道者， 安住於正路，
導引諸眾生， 住勝涅槃道。
凡夫飢無厭， 唯佛能充飽；
常為煩惱溺， 唯佛能救拔。
遭溺之病苦， 苦逼失其念，
如此苦苦者， 導師為親救。
惡心眾生等， 龍鬼諸羅剎，
見佛得正念， 安住大悲心。
唯佛於三界， 能作救護者，
我等已孤獨， 悉為眾苦溺。
我等皆一心， 一切樂法住，
願說最上義， 令我得菩提。
以得於佛眼， 最上諸佛智，
速伏諸魔怨， 願降正法雨。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬，頂禮佛足右遶三匝，於佛[1]右左積閻浮檀金；復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞、歌舞作樂，合掌供養，說偈讚曰：

「福田福德水， 福種福德[2]牙，
福樹福德枝， 福條福德葉，
福華福味果， 最上福味漿。
福色福陰影， 福德子成就，
佛福善堅固， 福勇能伏他，
福色勇健士， 福德不動山，
福華覆[3]蓋土， 福藥所依身。
福山最上頂， 放福智慧水，
福德海甚深， 福德眾生依，
妙福眾寶磺， 福味如巨海。
福器盛甘露， 福願皆[4]盛滿，
福商恒將向， 無漏寶國土。
我等眾福盡， 是故歸依佛，
福德賢寶瓶， 願愍施我等。」
爾時，復有阿修羅仙，名一切菩提鬘，具有大福大威德大智慧大苦行，以菩提心而作莊嚴，得五神通離諸塵垢，安住成就一切眾生，常化一切阿修羅等堪受彼供，是諸阿修羅無上導師，與九萬五千具足五通阿修羅仙，前後圍遶來詣佛所頂禮佛足，以真金瓶盛八功德水，置於佛前并獻寶杖；復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋，以奉世尊右遶三匝，合掌向佛，說偈讚曰：

「忍辱如大地， 忍水常盈滿，
安住於淨忍， 寧心無所失。
煩惱渴愛盡， 安處於信財，
佛住慈悲心， 置眾菩提道。
說法猶如水， 若聞如是法，
愛樂菩提心， 能成第一義。
大悲願調伏， 此諸下劣行，
願受我修羅， 所獻眾寶物。
三界所有供， 棄捨不求染，
唯佛無煩惱， 堪受世供養。
佛以大菩提， 嚴三有眾生，
願說第一義， 為得菩提故。
我於拘留孫， 曾聞第一義，
拘那含牟尼， 迦葉佛亦然。
我以自願力， 應現阿修羅，
為化修羅故， 修行菩提道。
聞法獲德藏， 復能轉示他，
降魔惡徒黨， 熾然正法[5]朋。
於此濁惡世， 難有功德人，
現佛境界事， 是佛妙神力。」

大集[7]經卷第四十七

大方等大集經
月藏分
諸阿修羅詣佛所品第三

爾時，月藏菩薩摩訶薩為欲攝化諸眾生故，說月幢月呪句之時，於彼四大阿修羅王所治之處，一切所有草木、華果、眾寶、[＊]瓔珞莊嚴之[13]事，[14]衣服、臥具皆悉變成半月而現。彼等諸事迭相[15]棖觸出五音聲，所有鼓[16]貝、齊鼓、籢鼓、箜篌、箏笛具足作樂，彼等音中亦復演出如是偈句：

「唯佛化導以安隱， 并眾住在佉羅山，
於臭煩惱拔眾生， 為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海， 煩惱[17]駛河起波浪，
三有更無哀愍者， 如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所， 天人鳩槃龍夜叉，
悉依佉羅帝山[1]所， 於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼， 為欲聽聞正法故，
魔王不久或來此， 而為我等作留難。
一心聽受勝妙法， 於彼淨心得大福，
以福長壽[2]除諸怨， 於世常受威德樂。
若以此福求解脫， 斷諸煩惱得羅漢，
及斷諸緣作辟支， 亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑， 是故速捨諸緣縛，
一切當起清淨心， 速到佛所修供養。
從此賢劫初以來， 未有如是大眾集，
於後久遠彌勒興， 我等不得許時壽。」
爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，有如是事，以菩薩力莊嚴加[3]持故，聞是句義皆生信心，各各於其城邑宮殿雲集一處，共相謂言：「今當於此欲有何事？所以者何？我等昔來未曾見者今得見之，昔未聞者今得聞之，無人知者。」

時魔波旬從己宮下欲禮佛故而往散華，所散之華於四天下皆作華雨。當雨之時，於四阿修羅城邑宮殿，遍一切處皆悉變作最極臭穢，及惡烟塵灰土[4]塳?處處盈滿，蚊虻、蛇蝎、諸惡毒蠅亦復悉滿，憂愁惱亂不可愛樂。

當於爾時，諸阿修羅城邑宮殿皆悉黑闇，一切阿修羅男夫婦女、童男童女，悉懷最極憂愁惱亂不樂住彼，各於巷陌迭相雲集，至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害極增憂惱，毘摩質多羅阿修羅王，與諸眷屬及所治處一切阿修羅男夫婦女、童男童女，波羅陀阿修羅王、跋持毘盧遮那阿修羅王，與諸眷屬及所治處男夫婦女、童男童女，向羅睺羅阿修羅王所治城邑聚落宮殿。見彼如是諸惡惱亂蚊虻蛇蝎毒蠅等已，三阿修羅王俱至羅睺羅阿修羅王所，於前住立。

毘摩質多阿修羅王，請問羅睺羅阿修羅王，而說偈言：

「一切修羅諸宮殿， 猶如地獄等無異，
熱風暴起來至此， 一切狀似火燒焚，
所有樹林諸果實， 悉皆墮落在於地。
諸有蓮華及浴池， 草苗眾華悉枯竭，
烟塵[＊]??於我等， 阿修羅城諸宮殿，
及有蚊虻蚤惡蠅， 無量諸惡毒[5]蟲等。
今聞如是眾惡聲， 眾生多惱不喜樂，
諸阿修羅受此苦， 悉為飢渴所逼惱，
苦逼無所可歸依， 一切驚怖心焦枯，
生死畏等誰威力， 而不利益我天龍，
以何方便令休息， 如是種種怖畏事？
非是惡龍來至此， 降伏我等阿修羅？」
爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答[6]言：

「阿修羅輩汝諦聽， 我等昔日具安樂，
五欲所須皆稱意， 神通勇健有大力，
所持弓刀及箭矟， 羂索矛䂎劍輪等，
一切今當悉退落， 城邑巷陌盡[7]茫然。
男夫婦女先凶健， 顏色端正有勢力，
悉與諸天共齊等， 於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡， 羞恥慚愧解心盡，
及聰明人所知盡， 巧行與善聖智盡，
苗稼及諸華藥盡， 果味等盡諸戒盡，
所欲稱意音樂盡， 眾寶衣服飲食盡，
喜樂事盡人天盡， 夜叉乾闥修羅盡，
婆羅門種剎利盡， 并諸毘舍首陀盡。
惟共諸惡眾生等， 非聖諂曲殺盜婬，
妄語兩舌綺惡口， 貪恚胆侫癡邪見，
儉短增長及飢渴， 愛離怨會與捕獵，
見他得利生嫉忌， 割截斬斫諸破壞，
毒害刀矟劍輪增， 面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵， 斯等竝來為觸惱，
地獄畜生與餓鬼， 是等境界大苦海，
此非善行相應時， 念念退失於正見。
白業之人惡事增， 如是眾惡皆興盛，
是阿修羅盡時至， 唯無等乘能遮止。」
爾時，波羅陀阿修羅王白羅睺羅阿修羅王，說偈問言：

「唯王為諸眾生故， 常勤精進修諸法，
具大福德神通力， 及以智慧莊嚴身。
此是何力誰所作， 欲滅我等阿修羅；
誰能救護於我等？ 當禮敬彼而歸依。」
爾時，羅睺羅阿修羅王說偈答言：

「此非釋梵天王力， 亦非自在那羅延，
又非夜叉及龍神， 惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是， 大仙瞿曇為斷除，
我等禮彼瞿曇仙， 能施我等安樂故。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王以偈問言：

「為是天人龍夜叉， 能施一切安樂者，
彼何神通精進力， 為當方便造幻惑，
於何法中得自在， [8]何誰能受彼教勅，
為於魔力得解脫， 而得何力使其然？」
爾時，羅睺羅阿修羅王以偈答言：

「昔見端正大沙門， 端坐菩提樹陰影，
魔將軍眾而詣彼， 以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提， 超過一切諸天眾，
具大慈悲入涅槃， 故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢， 具足十力眾生[1]藥，
釋梵自在修羅仙， 欲自在魔那羅延，
悉禮於彼作歸處， 是人能示眾解脫，
於諸一切三界中， 超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根， 樂寂七聖財莊嚴，
安住涅槃到彼岸， 悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾， 悉歸能滅諸苦者，
皆持種種妙香花， 各各合掌而求請。」
爾時，羅睺羅、毘摩質多羅、波羅陀、跋持毘盧遮那四阿修羅王，及男夫婦女、童男童女，所有一切阿修羅眾皆悉雲集，有以燒香供養禮佛而求請者；有持種種雜色妙華，有持種種摩尼寶珠，有持種種幢幡、寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、衣服，以用奉佛而求請者；有持種種[2]箏瑟、箜篌、簫笛、鼓吹五音作樂，供養禮拜求請佛者。

羅睺羅阿修羅王以己神通境界之力，大身遊戲兩手執持帝釋毘楞伽摩尼寶鬘，頭面禮拜遙奉世尊。說偈讚曰：

「佛為眾生樂， 久修諸苦行，
憐愍一切眾， 願亦愍我等。
忍辱如大地， 悲愍諸眾生，
休息諸濁惡， 愍覆於我等。
佛度諸畏訖， 得於無上智，
等心於眾生， 願愍阿修羅。
佛以八聖船， [3]度脫苦眾生，
涅槃味充飽， 慈念阿修羅。
佛於諸眾生， 不恥惡種姓，
一切如赤子， 是故歸依佛。」
爾時，毘摩質多羅阿修羅王以兩手捧持一切諸天登祚所著摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈[4]讚[5]曰：

「勝過天龍眾， 修羅鳩槃[6]茶，
盡除諸煩惱， 心意所作惡，
降伏業苦道， 而到於彼岸。
遠離於有想， 及無想眾生，
悲念眾生故， 不入於涅槃。
為諸眾生故， 能忍一切苦，
視於諸眾生， 如母念一子，
願愍於此等， 苦處灑悲水。
休息苦惱觸， 煩惱水所溺，
起發堅勇者， 願救眾生苦。
念今苦苦至， 為魔力所壞，
苦觸阿修羅， 願灑大悲水。
眾生若於佛， 起於瞋惡心，
而不能動佛， 身心少分者。
若彼所有樂， 境界身心事，
佛[7]常等慈[8]悲， 於此更無異。
[＊]惟佛於天人， 能施一切樂，
我等為魔惱， 心孤無所依。
無有餘眾生， 能滅於魔業，
[＊]惟佛速除遣， 盡壞無有餘。
諸天龍證知， 夜叉阿修羅，
如佛眾生最， 能救一切苦。
魔欲速滅我， 修羅諸宮殿，
願速放戒光， 施我滿足樂。」
爾時，波羅陀阿修羅王兩手捧持梵天光幢摩尼寶珠和合天鬘，頭面作禮，說偈讚曰：

「流轉獄所縛， 離諸一切樂，
極惡大巨海， 沒溺無所依。
唯佛精勤行， 於三阿僧祇，
自[＊]度到彼岸， 悉竭煩惱海。
為諸眾生故， 六年行苦行，
而得無上智， 滅除彼煩惱。
我等為魔嬈， 無力受諸苦，
願除魔所加， 洗浴我等宮。
此等僧祇眾， 為諸苦所惱，
願救此諸苦， 當往見世尊。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王兩手捧持梵天艶光摩尼寶鬘，頭面作禮，以偈讚曰：

「今禮牟尼尊， 於法自在者，
超過釋梵王， 降魔及軍眾，
超過日月光， 及與四天王，
慈悲明日月， 普照諸眾生。
五日並出時， 海水悉枯竭，
若供佛功德， 無能枯竭者。
超度於三界， 而入無畏城，
大悲覆眾生， 諸苦悉除滅。
等心諸眾生， 如母視一子，
我等憂翳障， 慈風願吹散。
更無餘歸依， 可救我等苦，
如佛功德滿， 莫捨修羅宮。」
爾時，世尊以佛耳聞、以佛眼見諸阿修羅城邑宮殿，魔力所加，一切諸難皆悉周遍無有遺餘俱受熱惱：「願樂求我蔭覆救護，為歸為趣。我當救護諸阿修羅，今正是時。」

于時，世尊以大悲威勢現一切樂，即入悲風光明三昧，三昧力故，令四阿修羅宮殿所有魔之神力所加苦事，一念之頃皆悉休息還復如故，亦如三十三天宮殿，於中即現第一妙樂可樂之事。

彼諸阿修羅見已，踊躍心生歡喜，口眼皆悅熈怡微笑，皆作是言：「南無佛陀。南無佛陀。」作是語已，即以諸天勝妙寶鬘，向佛方所遙擲奉獻。

其羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘即到佛所，於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘亦到佛所，於虛空中住[1]左肩上。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶[A2]鬘亦到佛所，住於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅，復持種種眾寶香華、幢幡、寶蓋，及以金縷、寶珠、天鬘、真珠、[＊]瓔珞、種種衣服、塗香、末香，彼等一切悉向世尊遙擲奉獻，而以供養。

是時，於此佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種華乃至末香如降暴雨。

爾時，會中有菩薩摩訶薩名求斷疑，從座而起偏袒右肩，合掌禮佛，以偈問曰：

「大仙世尊無量智， 於先已雨如是雨，
現諸神通變化瑞， 月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶， 誰當復來到於此？
為是大德諸菩薩， 為是他方諸佛使？」
爾時，佛告求斷疑菩薩摩訶薩言：「善男子！此是魔王波旬，於四阿修羅城邑宮殿，化作陰闇、灰塵、烟霧、蚊虻、毒蠅及以種種毒蛇、蜂蝎，於彼一切樹林、草木、華果、泉池皆悉枯涸，一切阿修羅苦困欲死。彼等向我一心歸依合掌作禮，以種種華乃至末香，於彼阿修羅所住城邑，向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王所擲寶鬘，今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王所擲寶鬘，[A3]在我右肩者是也。波羅陀阿修羅王所擲寶鬘，在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王所擲寶鬘，今[2]在我前者是也。」

爾時，魔王波旬從坐而起，向佛合掌恭敬禮拜，而作是言：「此諸阿修羅蒙佛恩福，我今亦令諸阿修羅還得具足饒益安樂。」

佛告波旬：「汝今不須作如是言，我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿，轉勝微妙樂具悉有還復如[3]故。何以故？彼等四大阿修羅王是我親舊，如是其餘所有一切阿修羅等，於我得信敬仰尊重心生希有，今當不久來至於此為聽法故。」

魔王波旬復生惡心，而作是念：「我是一切欲界之中最勝自在，於諸眾生能作苦樂。沙門是人，何能狡猾幻惑異端妖邪多語，敢共我競而欲與我挍量比並？釋梵四王摩醯首羅那羅延天、轉輪聖王、一切眾生，無[4]能與我挍量比並作相違者。今此瞿曇，作幻誑惑一切眾生，遍四天下地及虛空一切盈滿，皆悉欲見瞿曇故來，今此下賤畜生之類諸阿修羅亦復蒙攝。我今當作魔之境界神通勢力遊戲所加，更作幻惑惱亂於彼沙門瞿曇，及以降伏諸來會眾。」

時魔波旬觀其眷屬而說偈言：

「諸魔各作念， 我[5]當降伏怨，
及惱此會眾， 并禁阿修羅。」
爾時，世尊而說偈言：

「汝[6]應見我力， 昔於菩提樹，
天神為證明， 我修真正法。
隨汝所有力， 恣汝當現之；
若能惱我者， 我當作歸依。」
爾時，魔王波旬復增第一極重瞋恨，以一切魔力境界神通遊戲所加，念於四方最熱之風，令其一切諸來大眾熱風觸惱而作降伏；于時世尊即入摧伏魔力三昧，其三昧力即於四方復起第一妙香涼風，觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已，復於佛前化大火[7]聚；世尊即於彼處化作清涼大池，水涌上出。魔王見已，復於空中降雨大石；佛即變其所雨之石，悉令化作種種天華而雨其處。魔王波旬及與眷屬，復以兩手捉佉羅帝山，而欲速疾震動三千大千世界；佛復以此三千地界加作金剛，尚不能動乃至一塵，況能多也。

魔王復以瞋怒之力，向阿修羅所住之方，放口噓氣成黑氣雲，令其城邑宮殿陰闇，使諸阿修羅重復迷惑不能去來。爾時，世尊即復變其所吹氣雲，令作種種天妙華雲。爾時，於彼四阿修羅城邑宮殿，復雨種種天華之雨，其華雨中演出百千微妙法門，所謂佛聲、法聲、僧聲、檀那波羅蜜聲乃至般若波羅蜜聲、三善行聲、三歸依聲、三律儀聲、三不護聲、三依止聲、三種菩提聲、三乘聲、三修聲、三種善根聲、越度三界聲、三受聲、三解脫聲、三示現聲、四念處聲、四正勤聲、四如意足聲、四不壞信聲、四禪聲、四梵住聲、四攝聲、四無礙智聲、四無色定三摩跋提聲、四聖諦聲、五根聲、五力聲、五支三昧聲、五解脫入聲、顯示六根聲、六和敬聲、六念聲、[1]六通聲、七聖財聲、七識住聲、七覺分聲、八聖道聲、九次第定聲、十聖處聲、佛十力聲、大慈聲大悲聲、因緣生起聲、心不可壞聲、捨一切惡見聲、不忘菩提心聲、不退轉聲、忍聲、三昧聲、陀羅尼聲、[2]授記登祚聲、無生忍聲、苦行聲、十地聲、十八不共佛法聲、到菩提聲、轉法輪聲、不可壞佛聲、捨聲、厭聲、解脫定聲、滅聲、成就眾生聲、攝受正法聲、辯才聲、無常聲、苦聲、無我聲、空聲、無所作聲、寂靜聲、無生聲、如聲、實際聲、入法界聲。無眾生無命無養育無受者、如如不生不滅不常不斷不去不來不住不行聲，大神通變化聲、加護三寶種聲，乃至大般涅槃聲、地獄畜生餓鬼人天苦五陰重擔聲、數數流轉生死與愛別離聲、一切有為流轉之獄如幻芭蕉水月響聲、信念精進忍及智慧十善業道護持聲、出彼流轉獄聲，於彼華雨出是無量百千種聲。彼諸音聲，能令無量阿僧祇等阿修羅於三寶中深得敬信，尊重歸依生希有心，渴仰欲見釋迦牟尼，及欲聽法供奉眾僧，極甚驚怖，流轉生死與愛別離，悕望涅槃。

彼諸一切阿修羅等俱發聲言：「南無釋迦牟尼如來！南無釋迦牟尼如來！我等今往見於釋迦牟尼如來，禮拜供養故，聽法故，及[3]供奉眾僧故，為看大集故，為求無上菩提乘故，為退落魔幢故，為建立法幢故，為三寶種不斷絕故，為聽第一義聖諦法門故，為休息煩惱道苦道故，為斷截魔縛故，為枯竭愛河故，為滿法海故，為入智海故，為成熟眾生海故，為供養諸佛海故。是故，我等及諸眷屬往詣佛所，不為惡魔於我等中更得自在，我等從今不復重遭如是之苦。」

爾時，牟真隣陀阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人男女大小，諸阿修羅婦女眷屬八萬四千，一切皆悉著青衣服青色莊嚴，青[4]傘青蓋青幢青幡青車青華，青色摩尼琴瑟箜篌，青寶青鼓。我今將諸五音作樂歌舞調戲第一莊嚴，及將眷屬而往見佛，恭敬禮拜聽受妙法，供奉眾僧，故往詣佛所。」

爾時，須質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九百千阿修羅婦女，一切皆著黃衣莊嚴，乃至供奉眾僧故往詣佛所。」

爾時，睒婆羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、百千億阿修羅婦女，一切皆悉著[5]紺色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至供奉眾僧往詣佛所。」

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九頻婆羅阿修羅婦女，一切悉著朱色衣服[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，毘摩質多羅阿修羅王復作是言：「我今亦與婦妾宮人、男女眷屬、九十九惡初[6]矣尼百千阿修羅婦女，一切悉著[7]頗梨色衣[＊]瓔珞莊嚴，乃至往詣佛所。」

爾時，羅睺羅阿修羅王復作是言：「我今亦與夫人[8]婇女、男女眷屬，及土田主附庸王，并及長者、臣將、左右、城邑、聚落、所有人眾，如恒河沙等阿修羅婦女，一切悉著馬瑙色衣[＊]瓔珞莊嚴，復持馬瑙色衣，及與幢幡寶蓋、金縷、真珠、[＊]瓔珞、摩尼寶珠、香華、塗香及所乘車，皆悉同是馬瑙之色，并以鼓角、琴瑟、箜篌、簫笛、[9]伎樂，如是等事皆馬瑙色，相與作樂歌舞戲笑，最勝莊嚴在於虛空，為欲見佛禮拜供養，及為聽法供奉眾僧故，往詣佛所。」如前所說，皆悉嚴備彼諸色相，第一微妙希有未有，昔來未聞如是等大莊嚴事，從彼阿修羅所居處出住在空中。

爾時，毘摩質多羅阿修羅王，及與眷屬五音作樂歌舞戲笑，詣羅睺羅阿修羅王於前而引。

爾時，波羅陀阿修羅王，及與眷屬皆大嚴持，到羅睺羅阿修羅王右[10]廂而引。

爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王，并與眷屬亦復如是具大莊嚴，到羅睺羅阿修羅王左[＊]廂而引。

爾時，睒婆羅阿修羅王，及與眷屬亦悉嚴持，詣羅睺羅阿修羅王於後而引。

爾時，牟真隣陀阿修羅王，及與眷屬亦大嚴駕，到羅睺羅阿修羅王在上而引。

爾時，須質多羅阿修羅王，及與眷屬如是莊嚴，亦到羅睺羅阿修羅王在下而引。

爾時，於中羅睺羅阿修羅王及與眷屬，如是色相以大莊嚴，五音伎樂一時俱作，歌舞戲笑音聲和合而詣佛所。復以兩手持種種寶華天鬘塗香，向佛方所遙散奉獻，到佉羅帝山上變作大雲空中而住。其佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，雨種種寶、種種華、種種天鬘、種種塗香。

爾時，會中有諸眾生作如是念：「欲有何事，是何等力先作此瑞？」

爾時，世尊告慧命耶舍言：「汝等比丘當自正念繫心而住，勿得散亂。」

世尊復告慧命耶舍：「汝等比丘當以精勤繫念而住，勿得散亂，若能精勤繫念不散，則能休息煩惱之道及除苦道，能住第一義諦，能滿六波羅蜜，不久得成阿耨多羅三藐三菩提。此是諸阿修羅及與一切眷屬妓女而今欲來，并作五音妓樂和合而作莊嚴，為禮拜我供養聽法。是故汝等勿得散亂，繫念而住。」

爾時，一切阿修羅及與眷屬，尋即來到佉羅帝山。到已，即時右遶其山，三匝訖已，將諸眷屬詣世尊所。

爾時，羅睺羅阿修羅王向世尊頭面作禮，右遶三匝，於前住立，持梵天髻上光明艶色摩尼寶珠置於佛前；復用種種寶華、末香、幢幡、寶蓋，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞；復以種種歌舞作樂而用供養，合掌向佛說偈讚曰：

「心調士中最， 能施一切樂，
法燈常法施， 增長法智慧。
世尊然法炬， 天人皆悉知，
了達悕望法， 安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾， 如蓋覆一切，
摧伏諸陰魔， 死魔煩惱魔，
降魔及軍眾， 并及惡心意，
稽首於世尊， 勇健愍諸有。
是魔極惡心， 常行諸惡事，
此是彼戲笑， 欲得眾生苦。
此諸修羅宮， 苦雲悉彌覆，
佛即起悲心， 觸我諸修羅。
佛為眾生故， 修諸苦行訖，
多劫修檀戒， 行忍及智慧。
世尊更不作， 諸餘惡行事，
佛以如是事， 足令我得樂。
[＊]惟佛精進士， 三界無等雙，
離諸煩惱縛， 解脫於三有。
佛[1]仍於眾生， 慈悲而常轉，
禮佛不動山， 慈心正安住。」
爾時，毘摩質多阿修羅王及與眷屬，頭面接足禮拜世尊，右遶三匝佛前住立，即以千斤閻浮檀金置於佛前。復以日愛寶摩尼珠置在佛上，如是種種寶、種種香華，乃至種種歌舞伎樂而作供養，合掌恭敬，說偈讚曰：

「釋梵大自在， 輪王那羅延，
護世及波旬， 悉無如是力。
天龍夜叉等， 人及阿修羅，
亦無如世尊， 慈悲大勢力。
[＊]惟佛眾生最， 如地不瞋喜，
能忍一切惡， 并作惡業者，
等視諸眾生， 如母愛其子，
心平於一切， 是故禮佛足。
願護此一法， 勿使魔更來，
不令彼得勝， 作此惡惱害。
一切惡瞋怒， 及以最極惡，
實[2]語願說呪， 降伏諸魔軍。
如人身無病， 不求諸醫師，
如是阿修羅， 無事不想佛。
我今甚歡喜， 來詣於佛所，
願說清淨法， 令到菩提道。
顯示諸賢聖， 寂定如虛空，
遠離於諸惡， 及離我我所。
速知於實際， 能除諸煩惱，
速斷一切縛， 得知最上道。」
爾時，波羅陀阿修羅王及與眷屬，頂禮佛足右遶三匝，持眾雜色種種寶樹，狀如波吒羅七寶之樹置於佛後。種種寶葉華果、金縷真珠[＊]瓔珞、天生寶鬘、天[3]瓔珞衣服、指印環玔、寶蓋幢幡、手[＊]瓔珞、脚[＊]瓔珞、臂[＊]瓔珞，寶莊嚴具於佛頭上空中垂下，乃至種種歌舞作樂而供養佛。一心合掌，說偈讚曰：

「眾生常為彼， 煩惱火所燒，
求樂恒不得， 不遇施樂者。
一切住惡道， [＊]惟佛眾生藥，
安住解脫道， 能救一切苦。
[＊]惟佛[4]商人主， 三有中更無，
愍進智慧水， 眾德滿如海。
為盲失道者， 安住於正路，
導引諸眾生， 住勝涅槃道。
凡夫飢無厭， 唯佛能充飽；
常為煩惱溺， 唯佛能救拔。
遭溺之病苦， 苦逼失其念，
如此苦苦者， 導師為親救。
惡心眾生等， 龍鬼諸羅剎，
見佛得正念， 安住大悲心。
唯佛於三界， 能作救護者，
我等已孤獨， 悉為眾苦溺。
我等皆一心， 一切樂法住，
願說最上義， 令我得菩提。
以得於佛眼， 最上諸佛智，
速伏諸魔怨， 願降正法雨。」
爾時，跋持毘盧遮那阿修羅王將諸眷屬，頂禮佛足右遶三匝，於佛[1]右左積閻浮檀金；復以種種寶、種種華、種種末香、寶蓋、幢幡，及以金縷、真珠、[＊]瓔珞、歌舞作樂，合掌供養，說偈讚曰：

「福田福德水， 福種福德[2]牙，
福樹福德枝， 福條福德葉，
福華福味果， 最上福味漿。
福色福陰影， 福德子成就，
佛福善堅固， 福勇能伏他，
福色勇健士， 福德不動山，
福華覆[3]蓋土， 福藥所依身。
福山最上頂， 放福智慧水，
福德海甚深， 福德眾生依，
妙福眾寶磺， 福味如巨海。
福器盛甘露， 福願皆[4]盛滿，
福商恒將向， 無漏寶國土。
我等眾福盡， 是故歸依佛，
福德賢寶瓶， 願愍施我等。」
爾時，復有阿修羅仙，名一切菩提鬘，具有大福大威德大智慧大苦行，以菩提心而作莊嚴，得五神通離諸塵垢，安住成就一切眾生，常化一切阿修羅等堪受彼供，是諸阿修羅無上導師，與九萬五千具足五通阿修羅仙，前後圍遶來詣佛所頂禮佛足，以真金瓶盛八功德水，置於佛前并獻寶杖；復與九萬五千眷屬各各執持異種寶蓋，以奉世尊右遶三匝，合掌向佛，說偈讚曰：

「忍辱如大地， 忍水常盈滿，
安住於淨忍， 寧心無所失。
煩惱渴愛盡， 安處於信財，
佛住慈悲心， 置眾菩提道。
說法猶如水， 若聞如是法，
愛樂菩提心， 能成第一義。
大悲願調伏， 此諸下劣行，
願受我修羅， 所獻眾寶物。
三界所有供， 棄捨不求染，
唯佛無煩惱， 堪受世供養。
佛以大菩提， 嚴三有眾生，
願說第一義， 為得菩提故。
我於拘留孫， 曾聞第一義，
拘那含牟尼， 迦葉佛亦然。
我以自願力， 應現阿修羅，
為化修羅故， 修行菩提道。
聞法獲德藏， 復能轉示他，
降魔惡徒黨， 熾然正法[5]朋。
於此濁惡世， 難有功德人，
現佛境界事， 是佛妙神力。」

[＊]大集[7]經卷第四十七

大方等大集經卷第四十八

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分
本事品第四

爾時，彌勒菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩整理衣服，合掌向佛而作是言：「世尊既是釋迦貴種剎利大姓，迦毘羅城淨飯王子，此四阿修羅畜生種類極成卑下，世尊何故言與我親？」

爾時，佛告彌勒菩薩摩訶薩言：「於過去世第三十一劫有佛出興，號毘舍浮如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛常為四眾說法。爾時有一大婆羅門，名弗沙耶若，已於過去無量佛所種諸善根，於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉，深信具足歸依三寶，受持五戒離諸放逸。時弗沙耶若有[13]弟八人：一名、弗沙金剛；二名、弗沙那毘；三名、弗沙闍利；四名、弗沙跋摩；五名、弗沙車帝；六名、弗沙樹；七名、弗沙毘離；八名、弗沙那提。

「時弗沙耶若婆羅門勸諸[14]弟言：『汝等賢首！今可歸依佛法僧寶，受持五戒離諸放逸，發阿耨多羅三藐三菩提心。』時彼諸弟皆悉不肯歸依三寶，乃至不肯發菩提心。時弗沙耶若數勸諸[15]弟經於多年，復問諸弟：『汝等！何故皆悉不肯歸依三寶，乃至不肯發菩提心？竟有何意何所願求？』時彼八弟即作是言：『兄能千年修二威儀，[16]惟行[＊]惟住不坐不臥，經七日夜限食一[17]揣，修此難行足滿千年，然後我當歸依三寶，受持五戒，離諸放逸發於無上菩提之心。』

「彌勒！時弗沙耶若聞是語已，一心喜悅，即為八弟而立誓言：『汝等若能歸依三寶，乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉者，我今必當千年之中不坐不臥、七日七夜限食一[＊]揣。我立誓已，於千年中若晝若夜，乃至一剎那頃念於坐臥。乃至於七日夜過食一[＊]揣，永當使我違三世佛，違六波羅蜜，違十善業道，不成阿耨多羅三藐三菩提。』

「爾時，空中有百千億那由他無量諸天讚言：『大士！善哉！善哉！堅固勇猛大力決定，汝於來世盲冥眾中當得成佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，聲震於世。』

「時毘舍浮佛，以弗沙耶若頭陀功德故，讚言：『善哉！善哉！大婆羅門！汝今以此苦行威儀，行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，於未來世[1]第三十一[2]大賢劫中人[3]壽百歲於彼成佛，號釋迦牟尼如來、應、正遍知，聲震於世。汝當爾時，與此八弟授阿耨多羅三藐三菩提記。』

「彌勒！彼弗沙耶若婆羅門，足滿千年不坐不臥，經七日夜限食一[＊]揣，滿千年已，令彼八弟安住三歸受持五戒，及發無上菩提之心。善男子！是弗沙耶若化其八弟及餘無量百千萬億那由他等，諸婆羅門、長者、居士、男子、女人、童男、童女，皆[4]成熟已，即於毘舍浮如來法中出家學道。

「爾時，所有解說經論及諸外典，誦持不忘為人解說，然後至閑林中，與第一義諦禪波羅蜜相應而住經五萬年。於彼時中，成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、[5]伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毘舍遮、人、非人等，向於阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。

「彌勒！彼弗沙耶若婆羅門者豈異人乎？莫作異觀，我身是也。我於爾時為欲成熟彼八弟故，於千年中不坐不臥但行但立，經七日夜限食一[＊]揣；我為成熟彼諸弟故，乃至於閑林中住第一義諦經五萬年，成熟無量百千萬億那由他阿僧祇天、龍、夜叉、阿修羅、[＊]伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、畜生、餓鬼、毘舍遮、人、非人等，向阿耨多羅三藐三菩提令不退轉。

「爾時，弗沙金剛者，今羅睺羅阿修羅王是；弗沙那毘者，今毘摩質多羅阿修羅王是；弗沙闍利者，今波羅陀阿修羅王是；弗沙跋摩者，今婆稚毘盧遮那阿修羅王是；弗沙車帝者，今魔王波旬是；弗沙樹者，今汝彌勒是，以是因緣得無礙智，一生補處安住大乘。弗沙毘離者，今毘摩羅詰是也；弗沙難提者，今提婆達多是也。當如是觀，我昔為求阿耨多羅三藐三菩提故，為欲[6]成就魔波旬故，作如是等無量苦惱毛竪驚怖難行之事。是故今此魔王波旬，以福德智慧二種莊嚴故，有如是等神通威力，有大功能，於欲界中最勝自在。

「此魔波旬及餘眷屬，今於我所起[A1]殺害心，於正法幢起[A2]摧折心，於僧寶所起破壞心，於八聖道起斷除心，於正法燈起毀滅心，於諸眾生一切善法起隱沒心，致留難心，作恐怖心，不憐愍心，違反之心，令諸眾生退捨善道墮惡趣心。於諸龍眾起驚怖心，於阿修羅宮起破壞心，於此說法大眾會所欲障礙故而來至此，復起欲壞大眾集心，興此惡意顧視而坐。

「若有眾生為障礙他故，嬈亂他故，降伏他故，欺[7]陵他故，求稱譽故，求名聞故，依於五欲戲笑樂故，求富貴故，修行施戒忍辱精進禪定智慧，不為解脫，不為信敬，不為離欲寂靜，唯為自身五欲樂故，修行施戒忍辱精進禪定智慧，為如是等諸結所縛雜於愚癡，於欲界中果報成熟，為魔波旬如是苦惱。

「此魔波旬以本障礙他故，嬈亂他故，降伏他故，欺[＊]陵他故，求稱譽故，求名聞故，依於五欲戲笑樂故，求富貴故，於毘舍浮如來法中，修行施戒忍辱精進禪定智慧。以是因緣，今於現在白法盡滅，五濁惡世得作魔王，於三寶所不生信敬無尊仰心。如是波旬常於眾生而作諸惡，不利益故，令苦惱故，令墮落故；提婆達多亦復如是。

「此羅睺羅阿修羅王、毘摩質多羅阿修羅王、波羅陀阿修羅王、婆稚毘盧遮那阿修羅王、牟真隣陀阿修羅王，及餘阿修羅等，亦於毘舍浮如來法中，憍逸自舉不勤修習。復懷疑惑雜諸煩惱，貪欲瞋恚愚癡邪見，無明[8]䏣佞斷常之心，修行施戒忍辱精進禪定智慧。以是因緣，今生下類苦惱畜生阿修羅道，為諸結所縛疑惑愚癡，是故彼等尚不能發世俗正見，何況能發無上善根！

「唯有彌勒菩薩摩訶薩、毘摩羅詰及菩提鬘阿修羅仙等，於毘舍浮如來法中，不為障礙他故，乃至不求富貴故，但樂離欲化眾生故，修六波羅蜜。以是因緣，此大丈夫彌勒菩薩、毘摩羅詰，及菩提鬘阿修羅仙等，得無礙智，以諸菩薩功德莊嚴，巧成一切眾生智藥。

「是故我今告於汝等，若有欲求無上智者，是人應當深信清淨，以第一義諦而求菩提，莫以世諦。譬如五大河水能滿大海，不以小河。如是以依第一義故，速能充滿一切智海，不以世諦。又如須彌山王依於大地久住不動，不以依水。如是以依第一義諦，一切善根而得堅固，不以世諦。又如一切草木依於大地而得生長，不以草葉。如是四念處乃至十八不共法大慈大悲等，依第一義諦而得生長，不以世諦。又如猛風依於虛空而能吹盪烟雲塵霧，不依於地。如是為求菩提諸善男子、善女人等，依第一義諦，能吹諸惡見雲煩惱烟霧十惡道塵，不以世諦。又如依日大光明故，得見高下及諸色像種種作業，不以依彼油燈小光。如是以依第一義諦菩提之心，無有迷惑作諸善業，不以世諦。是故應捨一切愛取攝受之事，住閑林中，不作放逸修第一義，不以世諦。汝等如是便能速滿六波羅蜜，於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「一生處彌勒， 問於尊導師，
云何畜生類， 言與人為親？
世尊見久遠， 告於彌勒言：
修羅等往昔， 皆是我兄弟。
第三十一劫， 毘舍浮佛時，
我作婆羅門， 聰慧字耶若，
六度常相應， 菩提不退轉。
時我有八弟， 邪見婆羅門，
勸令信三寶， 及發菩提心，
彼皆不肯行， 愚癡邪見故。
既歷多年已， 鈍根作是言：
兄能千年中， 常離於坐臥，
復經七日夜， 限食飯一[＊]揣。
如是千年滿， 我當住菩提。
我時一心喜， 誓住[1]二威儀，
既滿千年已， 方得成熟彼。
又化多眾生， 出家離俗已，
復與第一義， 相應五萬年。
如是第一義， 我時本安住，
轉化無量眾， 堅住無上道。
羅睺毘摩質， 婆稚波羅陀，
波旬毘摩詰， 彌勒及提婆。
如是八人等， 先是我兄弟，
為彼修苦行， 成熟於菩提。
我為無上道， 行諸苦難事，
波旬提婆達， 常欲危害我。
魔於過去時， 所作諸善業，
初無有信敬， 恒欲惱眾生。
但為富貴欲， 求名不尊重，
毘舍浮法中， 而行於六度。
白法盡滅已， 惡法增長時，
得為魔波旬， 欲界中自在。
又於三寶所， 不肯生信敬，
波旬提婆達， 常欲惱眾生。
如是修羅王， 增上憍逸士，
疑惑有欲垢， 及諸嫉妬行。
今在畜生類， 而作修羅王，
於諸最勝法， 無智不能了，
彌勒毘摩詰， 道鬘修羅仙，
於毘舍得信， 修行無上道。
彼與六度合， 常化諸眾生，
是故今殊勝， 成熟無礙智。
故我今示汝， 宜捨諸疑惑，
勤修第一義， 證菩提不難。
如海常充滿， 種種眾寶物，
如是修真諦， 能令智滿足。
又如依大地， 生長諸苗稼，
如是真諦合， 能生勝菩提。
又如風依空， 吹盪諸塵曀，
如是修真諦， 能滅諸煩惱。
又如依日光， 明見諸色像。
若住第一義， 能覩諸佛法。
是故若欲求， 於世速成佛，
宜捨諸見著， 安住第一義。
往詣閑林中， 端坐修禪定，
勇決獨無侶， 求無上菩提。
精勤自調伏， 防護於己心，
棄捨諸邪見， 遠離於斷常。
怒心龍夜叉， 并及諸鬼神，
無量百千億， 化之以真諦。」
[2a][2b]大方等大集經月藏[3]分[4]第十四第一義諦品第五

爾時，月藏菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我今欲有所問，[＊]惟願如來，隨時聽許為我解釋。」

爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「善男子！如來、應、正遍知，恣汝所問，當隨意答令汝心喜。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩聞佛語已，即白佛言：「唯然受教。大德婆伽婆！云何菩薩摩訶薩住阿蘭若修第一義諦得如月，以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜？」

佛言：「善哉！善哉！善男子！快問是義。汝於過去無量佛所[1]殖諸善根，修諸功德圓滿之行，已曾問此甚深之義。汝今直欲為彼未曾修習求阿耨多羅三藐三菩提諸善男子、善女人，故問如是義。善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。

「善男子！若有清信善男子、善女人，求阿耨多羅三藐三菩提者，當作是觀，三界所有一切眾生，皆為貪欲、瞋恚、愚癡三毒猛火焚燒熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，復作是念：『一切眾生莫不厭苦求樂，彼等如是為苦所轉如五節輪。』復作是念：『何因緣故，此諸眾生眾苦增長無有休息？』

「作是念時，知諸眾生皆為愛取因緣所攝，故受是苦增長不息。是故我當棄捨愛取所攝因緣，出向閑林獨而無侶，於第一義諦思惟而住，如是先自除苦，然後乃能除眾生苦。如是菩薩以真實心欲令眾生離苦得樂，當知此心從大悲起。菩薩摩訶薩棄捨一切愛取因緣，出向閑林獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，不念地、不念我地、不念地我，水火風大亦如是。不念色、不念我色、不念色我，受想行識亦如是。不念眼、不念我眼、不念眼我，如是不念眼識、不念我眼識、不念眼識我。如是不念眼觸、不念我眼觸、不念眼觸我。如是眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不苦不樂亦如是，耳鼻舌身亦如是。不念意、不念我意、不念意我，乃至意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不念不苦不樂亦如是。不念四大、不念我四大、不念四大我，乃至不念三受，不念六想，不念三行，不念六識，不念色聲香味觸亦如是。不念虛空處，不念識處，不念無所有處，不念非想非非想處。不念見、不念聞、不念覺、不念知，不念代謝，不念覺觀，不念心，不念此世間、不念彼世間。不念過去、不念未來、不念現在，不念斷、不念常，不念三昧、不念禪，不念捨、不念盡、不念用，不念生、不念滅，不念我、不念數，不念黑、不念白，不念勝、不念劣，不念行、不念住、不念坐、不念臥，不念闇、不念明。不念作、不念三界，不念剎那亦如是。

「呵呵呵呵呵呵　[2]噠囉咩　[3]達囉膩移　沓婆差　沓婆[4]揭勒叉移　陀婆木叉移　蘇婆[5]賀

「善男子！是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦。」

佛說如是阿蘭若第一義諦時，有八十億百千頻婆羅諸天及人，於第一義諦曾修習者皆得無生法忍。復有恒河沙等天人，得柔順忍。復有過虛空量諸眾生等，得不忘菩提心三昧。復有八萬四千比丘，得無漏心解脫。

爾時，世尊復作是言：「善男子！若有菩薩摩訶薩，如上所說棄諸愛取所攝因緣，乃至如我所說修第一義諦時，云何菩薩摩訶薩得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜？

「善男子！如菩薩摩訶薩觀諸眾生皆為三毒猛火熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然，不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，如初日月。

「如菩薩摩訶薩為除眾生諸苦惱故，捨諸愛取所攝因緣，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與義無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如二日月。

「如菩薩摩訶薩出向閑林，獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與法無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如三日月。

「如菩薩摩訶薩修第一[A3]義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與詞無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如四日月。

「如菩薩摩訶薩於三界境界及一切樂，皆悉棄捨，修第一義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切渴愛，與樂說無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如五日月。

「如菩薩摩訶薩棄捨現在人中樂，亦不悕望於五欲樂而修第一義，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切瞋闇，成熟眾生能滿檀波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如六日月。

「如菩薩摩訶薩於諸境界得奢摩他定，此是菩薩摩訶薩得如月，成熟眾生能滿尸羅波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如七日月。

「如菩薩摩訶薩三界境界休息相應，不分別瞋、不分別慈，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿羼提波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如八日月。

「如菩薩摩訶薩一切三界休息相應，不分別極不分別，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿毘梨耶波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如九日月。

「如菩薩摩訶薩為悲愍眾生故而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿禪波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十日月。

「如菩薩摩訶薩為眾生故，於諸三界陰界諸入三受等事，不分別極不分別，住如實際而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿般若波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十一日月。

「如是，善男子！此是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修第一義時，成[1]熟眾生復得如月？

「善男子！如菩薩摩訶薩住於閑林，若行若住若坐若臥，捨離分別一切三界陰界入等，住不分別修第一義。時諸地行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[2]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，飢渴寒熱更相怖畏，逼迫身心常懷瞋惡，於諸眾生而無慈愍，不觀後世畏。彼諸天、龍乃至迦吒富單那，往菩薩所見已大笑，而欲奪於菩薩精氣，又以惡氣而欲噓之，及欲打害散亂其心。彼諸鬼神雖起此惡，去一由旬不能往到彼菩薩所，何能以氣噓之奪其精氣，及以打害散亂其心？彼諸鬼神心極生怪，復示第一最惡形色，欲令菩薩畏之心裂。然此菩薩若行若住乃至不能動其一毛，何況能作諸餘惱亂！彼諸天、龍乃至迦吒富單那，以一切方便不能少分惱亂於彼修第一義諦菩薩摩訶薩。彼等便於修第一義諦菩薩摩訶薩所，心得敬信尊重敬仰心生希有，以於菩薩生敬信故，身心苦盡得樂充滿。彼等復數詣菩薩所接足禮敬，還其本處遊行止住，復於眾生更相敬重，常生慈心、不怖畏心、不[A4]䏣佞心、不惱害心、無怨讎心、不鬪諍心、作平等心、休息殺生心，乃至休息諸邪見心。彼等數數向於菩薩極作敬重，頭面禮足發願懺悔一切罪業，而作是言：『我等從今乃至久遠，生死流轉隨幾時中，亦常恭敬供養仁者，以為左右親友知識兄弟眷屬及作檀越，乃至菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得成正覺。是時仁者，於三乘中與我授記。以仁者力故，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩，於諸眾生如十二日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，所有空行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[＊]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，於諸眾生獷惡瞋恚無有慈愍不觀後世畏，作如是等諸惡形色非威儀事，乃至不能惱彼住於閑林修第一義諦菩薩摩訶薩一毛，何況能作諸餘惱亂！彼等天、龍便於菩薩摩訶薩所心得敬信，乃至休息十不善道。彼等數數向菩薩所發願懺悔一切罪業，乃至『仁者於三乘中與我授記，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十三日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍乃至迦吒富單那，向彼菩薩摩訶薩邊，懺悔業障眾生障法障煩惱障，乃至是諸眾生得成熟故能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十四日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃[＊]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，獷惡瞋恚。於諸眾生無有慈愍，不深敬信不觀後世畏，乃至於彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，深得敬信尊重敬仰生希有心，一切皆悉棄捨惡業及捨舍宅，晝夜詣彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，修行如上。休息殺生，於諸眾生生悲心利益心憐愍心而住，休息偷盜邪婬妄語，此是修第一義菩薩摩訶薩能滿檀那波羅蜜。如彼休息兩舌，此是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜。如彼休息惡口，此是菩薩摩訶薩能滿羼提波羅蜜。如彼休息綺語，此是菩薩摩訶薩能滿毘梨耶波羅蜜。如彼休息貪瞋，此是菩薩摩訶薩能滿禪波羅蜜。如彼休息邪見得正見，數數作如是願：『當令我等得無上智。』此是菩薩摩訶薩能滿般若波羅蜜。

「如彼天、龍乃至迦吒富單那，於彼修第一義菩薩摩訶薩所深得敬信，亦復不勤怖畏剎利、沙門、婆羅門、毘舍、首陀，亦不怖畏男夫婦女、童男童女，亦不怖畏象馬、師子、虎豹、豺狼、麞鹿、鳥獸，亦不怖畏國土、城邑、聚落、舍宅，亦不怖畏地、水、火、風，亦不怖畏藥草、林樹、花果等物。此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生乃至能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十五日月一切圓滿。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦，速能滿足六波羅蜜。

「譬如十五日月眾星圍遶微妙可愛，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，為彼信心諸天、龍等乃至迦吒富單那，善行圍遶微妙可愛。譬如十五日月照除一切無明黑闇，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，照除天、龍乃至迦吒富單那等十不善曀。譬如月體性涼冷，能令熱惱諸眾生等身心得樂，如是修第一義菩薩摩訶薩，令彼天、龍乃至迦吒富單那等瞋怒所惱者，令住慈心身得安樂。譬如[1]月令失道者見道，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，令諸失道天、龍夜叉乃至迦吒富單那等，於天人所皆生慈愍，乃至能見於三乘道。譬如十五日月一切圓滿照[2]於月愛摩尼寶珠，如是寶珠以月光照故，能出多水滿於小河及諸大河又滿大海，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，以如是等威儀力故，乃至迦吒富單那得深敬信，不怖剎利乃至不怖童男童女，不怖城邑乃至不怖樹林花果。以此因緣，人非人等乃至迦吒富單那、麞鹿鳥獸，各於所須具足充滿，以彼所須得充滿故，不相惱害身心安樂。於十善業道堪能修行，乃至於天人中得受果報具足快樂，以是因緣於三乘中得不退轉，如是諸天人等多得饒益。如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，能令諸天人等得安隱樂，以[3]是等故速能滿足六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩當住閑林修第一義，於一切善根三昧陀羅尼，忍辱堅固得住成熟。

「如須彌山王善得安住，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，於一切善根檀波羅蜜善得安住。如師子獸王，以尸[4]羅波羅蜜降諸煩惱。如那羅延，以羼提波羅蜜伏諸三界一切惡見。如波利質多羅樹花始開敷，以毘梨耶波羅蜜種種善根花得開敷。如日輪焰光，以禪波羅蜜能除一切無明黑闇。如十五日月一切圓滿，以般若波羅蜜功德莊嚴所願圓滿。如如意寶能除貧窮，以方便力種種善根不可窮盡。智財無減法願充滿，猶如大雲能降大雨。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，乃能降注諸法寶雨。如菩薩摩訶薩修第一義，善能安住於菩薩行，一切魔事終不能動，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦[5]得圓滿種種功德寶花莊嚴，得到一切諸法智明。如幢上摩尼寶能成一切義，如毘沙門王賢瓶能到一切智炬，如得月愛摩尼寶珠在於手中，一切所知皆得圓滿猶如大海。

「亦如冬時著慚愧衣，如勇健人巧用種種堅牢器[6]杖，如善化伏藏養育一切眾生。如阿那婆達多池，緊那羅等均平受報。猶如蓮花，諸煩惱泥不能染污。如寶花聚，百千法門種種圍遶。猶如寶鬘，一切聲聞辟支佛等之所瞻仰。猶如泉池淨水盈滿，洗除眾生諸煩惱垢。如斯陀大河，盪除眾生一切煩惱諸惡見垢。如大河中船，能[7]度眾生諸煩惱河。如枳薩利師子，降伏一切眾邪異道。如帝釋金剛杵，降伏一切煩惱阿修羅。猶如[8]傘蓋，遮障眾生諸煩惱雨。如大梵王，令諸眾生[9]度於流轉，生死曠野示涅槃道。是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，成熟如是無量功德。

「如是，善男子！第一義諦是何句義？第一義諦是五根句義，第一義諦是三昧根義，大慈大悲義，深信一切智義，以四攝法攝受一切眾生義，護持正法義，勤求一切佛法義，遠離諸難義，住佛功德義，超過聲聞辟支佛地義，能淨三業義，以諸三昧莊嚴心義，淨三惡趣令諸眾生捨邪道義，信解忍義，成熟眾生無生忍義，捨離憎愛義。於諸法決斷義，分別一切法義，勤求一切智義，得一切助菩提義，覺了十二因緣義，分別上首義，三不護義，四無畏義，十力義，大慈大悲成熟眾生義，方便勤求如來十力第一義諦義，十地義，登祚地義，降魔義，得一切種智義，轉法輪義，降法雨義，度一切眾生義，建立八聖道義。第一義諦有如是等無量大義。

「善男子！第一義諦[＊]盪諸結垢滅一切惡，能度眾生煩惱淤泥，枯竭愛河超過一切流轉曠野，破諸見網照除無明，降伏諸怨斷除憂慼，諸根適悅令入正道，覺悟諸法增長善根，捨諸凡愚入賢聖位到菩提道。

「善男子！如是第一義諦一切功德皆悉圓滿，成熟無上最勝智慧，能令眾生到於一切生死彼岸。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所謂三昧，三昧者是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？第一義諦是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝於三昧久已修習善根圓滿，汝今為於諸眾生故問於如來如是等義。善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯然受教。」

佛言：「善男子！諸聲聞乘三昧者，名不[1]善三昧，三界身，顛倒攀緣，不淨想，厭離相，不憙樂性。

「地界三昧者，不分離身，取攀緣，重想，堅相，碎壞性。

「水界三昧者，不分離身，滿攀緣，潤想，稀軟相，枯竭性。

「火界三昧者，不分離身，成熟攀緣，熱想，燒相，盡滅性。

「風界三昧者，不分離身，吹舉攀緣，無礙想，急疾相，輕舉性。

「分別陰三昧者，渴愛身，緣起攀緣，棄捨想，苦相，無我性。

「空三昧者，通利法身，諸法攀緣，無物想，開視相，畢竟空性。

「無相三昧者，捨三結身，涅槃攀緣，空想，休息相，[2]究盡作性。

「如是無願心心法三昧者，五識身，因緣攀緣，常修行想，速疾相，無所依性，此等是聲聞乘三昧。

「修是緣起三昧，名緣覺乘三昧。

「安住大乘。善男子！慈三昧者，憶念身，眾生攀緣，無礙想，無瞋相，不濁性。

「悲三昧者，憶念身，眾生攀緣，不害想，救拔相，愍惻性。

「喜三昧者，憶念身，眾生攀緣，樂著想，愛樂相，常慶喜性。

「捨三昧者，憶念身，眾生攀緣，無瞋喜想，常捨相，無功用性。

「念佛三昧者，法性身，形像攀緣，色處想，愛敬相，歡喜性。

「念阿那波那三昧者，以身為身，念為攀緣，不住想，冷熱相，生滅性。

「善男子！如是第一義諦四禪滅空三昧三摩跋提，依阿那波那念。何謂阿那波那念？阿那言入息，波那言出息，念謂心法。

「善男子！彼入息出息當修，修已身[3]猗心亦得猗。當云何修？一者、數；二者、隨順；三者、止住；四者、觀相；五者、轉還；六者、快淨。

「數有二種作：一者、依彼除覺觀；二者、取出入息相。

「隨順亦二種作：一者、依出除覺觀；二者、取入息相。

「止住亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、安住三昧。

「觀相亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、觀察心心諸法，種種別異處處止住。

「轉還亦二種作：一者、息三種受；二者、止三種行，以此得淨空三昧。何者為空三昧？見諸法無命，觀諸法無主，於彼得住七種空。何者為七？所謂陰空、界空、入空、諦空、因緣空、法空、性空，是名空三昧。住是空三昧則增長因緣息，增長因緣息則事休息，事休息故則道休息。

「善男子！此是菩薩摩訶薩第四[4]禪不可得無言說得第一義諦三昧，非聲聞辟支佛境界，菩薩摩訶薩得禪定處，畢竟不墮聲聞辟支佛地，能滿六波羅蜜，於七日夜成熟無量億那由他百千眾生，天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，何況能多日夜，隨其所有國土城邑，有如是等住第一義禪！

「菩薩摩訶薩於彼國土，有十二種功德利益。何等十二？一者、於彼世界國王不瞋惱，婆羅門不瞋惱，沙門不瞋惱，毘舍不瞋惱，首陀不瞋惱，男夫婦女、童男童女及畜生類禽獸等不瞋惱；二者、於彼國土他方怨敵不來侵國兵[＊]杖不起；三者、於彼國土無賊寇無欺詐無矯誑；四者、於彼國土惡人不入無諸疫病，唯除四大相違病者，終不橫死除自報盡；五者、於彼國土亦無非時風雨寒熱；六者、於彼國土一切眾生無有瞋惡急躁麁獷，顛倒見取為癡所覆，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[5]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，師子、白象、虎豹、豺狼、毒蛇、蝮蝎；七者、於彼國土亦無蚊虻、惡蠅、[6]虱蚤、鼨鼠、野狐、[7]訓狐、[8]兔梟及以鷹鷂，并餘傷害食苗稼蟲；八者、於彼國土花果美味皆悉甘脆，無苦辛澁無味等物，亦無飢饉，果藥豐饒；九者、於彼國土大地平正無有曠野高下嶮難，地無鹽鹵亦無坑㵎，花果樹林常得青翠扶[9]踈蔚茂，是故眾生不乏衣食，所須常得饒益安樂；十者、於彼國土人無怨讎鬪諍毀訾亦無言訟，皆生慈心、利益心、同心、喜心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、求法心、不違反心，勤求三乘心，求解脫心、知足心，唯除過去諸不善業怨讐心等；十一者、於彼國土當得諸佛住世，若無諸佛有緣覺住，若無緣覺有聲聞住，若無聲聞有五通仙住，於彼國土常有如是應受供人；十二者、於彼國土無惡名稱不可樂聲，所謂謫罰聲、鬪訟聲、獄繫縛聲、殺害聲、著鎧甲聲、捕獵聲、偷盜聲、罵詈聲、[1]期剋聲、儉聲、飢饉聲、少衣服聲、欺[2]陵聲、病聲、邪婬聲、妄語聲、兩舌聲、麁獷語聲、綺語聲、貪聲、瞋聲、歸依惡天神聲。

「於彼國土常無如是諸惡邪聲，常有如是好聲滿足。所謂三寶聲、三律儀聲、四梵住聲、四攝聲、六波羅蜜聲、無生法忍聲、登祚聲、不受後有聲、降魔聲、轉法輪聲、降法雨聲，於彼國土以此諸聲常得充滿。修第一義禪菩薩摩訶薩，隨所住處於彼國土諸眾生等，皆得趣向無上菩提，於三界中聲震於世。

「若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波羅蜜，及欲成熟無量無數萬億眾生速成阿耨多羅三藐三菩提，當詣閑林於四聖種相應而住，如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八地智。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「月藏問尊天人師， 願為我說上月語，
云何菩薩住蘭若？ 云何修習第一義？
云何於彼得如月？ 與義相應無礙智，
能成無數億眾生， 亦能速滿於六度，
斷除煩惱及諸行。 佛說修習第一義，
見三界苦煩惱火， 老病憂悲死熾然，
於諸眾生生憐愍， 速捨愛取攝因緣，
憙樂聖種住蘭若， 於第一義常相應。
修諸禪者捨六根， 亦捨愛取陰界入，
三界境界愛盡除， 遠離三世[3]及斷常，
於禪損減盡不念， 是人得離黑白塵，
亦離明闇諸分別， 亦常修習第一義。
捨離陰界住菩提， 於諸世間得如月，
國土眾生息驚怖， 猶如滿月照世間。
如是眾生得安樂， 如月性冷[4]焱光明，
於諸國土惡聲息， 如是功德亦如月。
若人修習第一義， 微妙音聲滿世間，
儉病鬪諍悉休息， 令諸眾生向菩提。
信順忍成第一義， 悟無生忍亦復然，
亦以此成無礙智， 亦能速滿於六度，
亦以此法成眾生， 亦以此法速成佛。
聲聞不善處， 顛[5]倒亦應離，
地界不分離， 堅重碎壞性，
水界不分離， [6]希潤枯竭體，
火界燒煮熟， 熱想盡滅性。
諸陰是愛性， 因緣得休息。
空有於七種， 法物令開現，
無相除渴愛， 休息於諸結，
捨諸集因緣， 皆以無願力，
修習因緣起， 唯是緣覺乘。
大乘諸眾生， 修行諸梵住，
安般念三昧， 開示於身心，
心能住無事， 休息三種取，
不可得言說， 是名第一義，
非彼二乘地， 安住此實際。
若以此三昧， 成熟無數眾，
名稱滿於中， 是人速成佛。
是故若欲滿， 檀等波羅蜜，
及欲成佛道， 常樂阿蘭若。
若常樂蘭若， 修諸聖德行，
速捨諸緣礙， 得成佛菩提。」
爾時，世尊說是第一義時，於彼眾中五百七十菩薩摩訶薩，曾於過去修此法者，一切皆得無生法忍。復有六十百千頻婆羅菩薩摩訶薩，曾修此法，彼等皆悉於十地行得自然智。復有六十百千那由他頻婆羅眾生，曾於過去修四梵住及四無礙，彼等皆得月藏三昧自然成熟得八地智。復有八萬四千比丘，得盡諸漏心得解脫。如恒河沙數諸眾生等未發無上菩提心者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。[7]

[＊]大集[8]經卷第四十八

大方等大集經月藏分
第一義諦品第五

爾時，月藏菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛而作是言：「世尊！我今欲有所問，[＊]惟願如來，隨時聽許為我解釋。」

爾時，佛告月藏菩薩摩訶薩言：「善男子！如來、應、正遍知，恣汝所問，當隨意答令汝心喜。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩聞佛語已，即白佛言：「唯然受教。大德婆伽婆！云何菩薩摩訶薩住阿蘭若修第一義諦得如月，以四無礙成熟眾生能滿六波羅蜜？」

佛言：「善哉！善哉！善男子！快問是義。汝於過去無量佛所[1]殖諸善根，修諸功德圓滿之行，已曾問此甚深之義。汝今直欲為彼未曾修習求阿耨多羅三藐三菩提諸善男子、善女人，故問如是義。善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。

「善男子！若有清信善男子、善女人，求阿耨多羅三藐三菩提者，當作是觀，三界所有一切眾生，皆為貪欲、瞋恚、愚癡三毒猛火焚燒熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，復作是念：『一切眾生莫不厭苦求樂，彼等如是為苦所轉如五節輪。』復作是念：『何因緣故，此諸眾生眾苦增長無有休息？』

「作是念時，知諸眾生皆為愛取因緣所攝，故受是苦增長不息。是故我當棄捨愛取所攝因緣，出向閑林獨而無侶，於第一義諦思惟而住，如是先自除苦，然後乃能除眾生苦。如是菩薩以真實心欲令眾生離苦得樂，當知此心從大悲起。菩薩摩訶薩棄捨一切愛取因緣，出向閑林獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，不念地、不念我地、不念地我，水火風大亦如是。不念色、不念我色、不念色我，受想行識亦如是。不念眼、不念我眼、不念眼我，如是不念眼識、不念我眼識、不念眼識我。如是不念眼觸、不念我眼觸、不念眼觸我。如是眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不苦不樂亦如是，耳鼻舌身亦如是。不念意、不念我意、不念意我，乃至意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，不念樂、不念我樂、不念樂我，乃至不念不苦不樂亦如是。不念四大、不念我四大、不念四大我，乃至不念三受，不念六想，不念三行，不念六識，不念色聲香味觸亦如是。不念虛空處，不念識處，不念無所有處，不念非想非非想處。不念見、不念聞、不念覺、不念知，不念代謝，不念覺觀，不念心，不念此世間、不念彼世間。不念過去、不念未來、不念現在，不念斷、不念常，不念三昧、不念禪，不念捨、不念盡、不念用，不念生、不念滅，不念我、不念數，不念黑、不念白，不念勝、不念劣，不念行、不念住、不念坐、不念臥，不念闇、不念明。不念作、不念三界，不念剎那亦如是。

「呵呵呵呵呵呵　[2]噠囉咩　[3]達囉膩移　沓婆差　沓婆[4]揭勒叉移　陀婆木叉移　蘇婆[5]賀

「善男子！是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦。」

佛說如是阿蘭若第一義諦時，有八十億百千頻婆羅諸天及人，於第一義諦曾修習者皆得無生法忍。復有恒河沙等天人，得柔順忍。復有過虛空量諸眾生等，得不忘菩提心三昧。復有八萬四千比丘，得無漏心解脫。

爾時，世尊復作是言：「善男子！若有菩薩摩訶薩，如上所說棄諸愛取所攝因緣，乃至如我所說修第一義諦時，云何菩薩摩訶薩得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜？

「善男子！如菩薩摩訶薩觀諸眾生皆為三毒猛火熾然，生老病死憂悲苦惱皆亦熾然，不得解脫。作是觀時，菩薩於彼諸眾生所起大悲心，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，如初日月。

「如菩薩摩訶薩為除眾生諸苦惱故，捨諸愛取所攝因緣，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與義無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如二日月。

「如菩薩摩訶薩出向閑林，獨而無侶如犀牛角，於四聖種喜悅而住，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與法無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如三日月。

「如菩薩摩訶薩修第一[A3]義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生無明黑闇，與詞無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如四日月。

「如菩薩摩訶薩於三界境界及一切樂，皆悉棄捨，修第一義諦，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切渴愛，與樂說無礙相應成熟眾生，為滿六波羅蜜故，如五日月。

「如菩薩摩訶薩棄捨現在人中樂，亦不悕望於五欲樂而修第一義，此是菩薩摩訶薩得如月，照除眾生一切瞋闇，成熟眾生能滿檀波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如六日月。

「如菩薩摩訶薩於諸境界得奢摩他定，此是菩薩摩訶薩得如月，成熟眾生能滿尸羅波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如七日月。

「如菩薩摩訶薩三界境界休息相應，不分別瞋、不分別慈，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿羼提波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如八日月。

「如菩薩摩訶薩一切三界休息相應，不分別極不分別，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿毘梨耶波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如九日月。

「如菩薩摩訶薩為悲愍眾生故而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿禪波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十日月。

「如菩薩摩訶薩為眾生故，於諸三界陰界諸入三受等事，不分別極不分別，住如實際而修第一義，此是菩薩摩訶薩成熟眾生能滿般若波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十一日月。

「如是，善男子！此是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時得如月，以四無礙成熟眾生，能滿六波羅蜜。

「復次，善男子！云何菩薩摩訶薩修第一義時，成[1]熟眾生復得如月？

「善男子！如菩薩摩訶薩住於閑林，若行若住若坐若臥，捨離分別一切三界陰界入等，住不分別修第一義。時諸地行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[2]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，飢渴寒熱更相怖畏，逼迫身心常懷瞋惡，於諸眾生而無慈愍，不觀後世畏。彼諸天、龍乃至迦吒富單那，往菩薩所見已大笑，而欲奪於菩薩精氣，又以惡氣而欲噓之，及欲打害散亂其心。彼諸鬼神雖起此惡，去一由旬不能往到彼菩薩所，何能以氣噓之奪其精氣，及以打害散亂其心？彼諸鬼神心極生怪，復示第一最惡形色，欲令菩薩畏之心裂。然此菩薩若行若住乃至不能動其一毛，何況能作諸餘惱亂！彼諸天、龍乃至迦吒富單那，以一切方便不能少分惱亂於彼修第一義諦菩薩摩訶薩。彼等便於修第一義諦菩薩摩訶薩所，心得敬信尊重敬仰心生希有，以於菩薩生敬信故，身心苦盡得樂充滿。彼等復數詣菩薩所接足禮敬，還其本處遊行止住，復於眾生更相敬重，常生慈心、不怖畏心、不[A4]䏣佞心、不惱害心、無怨讎心、不鬪諍心、作平等心、休息殺生心，乃至休息諸邪見心。彼等數數向於菩薩極作敬重，頭面禮足發願懺悔一切罪業，而作是言：『我等從今乃至久遠，生死流轉隨幾時中，亦常恭敬供養仁者，以為左右親友知識兄弟眷屬及作檀越，乃至菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得成正覺。是時仁者，於三乘中與我授記。以仁者力故，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩，於諸眾生如十二日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，所有空行天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[＊]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，於諸眾生獷惡瞋恚無有慈愍不觀後世畏，作如是等諸惡形色非威儀事，乃至不能惱彼住於閑林修第一義諦菩薩摩訶薩一毛，何況能作諸餘惱亂！彼等天、龍便於菩薩摩訶薩所心得敬信，乃至休息十不善道。彼等數數向菩薩所發願懺悔一切罪業，乃至『仁者於三乘中與我授記，我等當於生死流轉而得解脫入無畏城。』此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十三日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍乃至迦吒富單那，向彼菩薩摩訶薩邊，懺悔業障眾生障法障煩惱障，乃至是諸眾生得成熟故能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十四日月。

「如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，彼諸天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃[＊]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，獷惡瞋恚。於諸眾生無有慈愍，不深敬信不觀後世畏，乃至於彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，深得敬信尊重敬仰生希有心，一切皆悉棄捨惡業及捨舍宅，晝夜詣彼修第一義諦菩薩摩訶薩所，修行如上。休息殺生，於諸眾生生悲心利益心憐愍心而住，休息偷盜邪婬妄語，此是修第一義菩薩摩訶薩能滿檀那波羅蜜。如彼休息兩舌，此是菩薩摩訶薩能滿尸羅波羅蜜。如彼休息惡口，此是菩薩摩訶薩能滿羼提波羅蜜。如彼休息綺語，此是菩薩摩訶薩能滿毘梨耶波羅蜜。如彼休息貪瞋，此是菩薩摩訶薩能滿禪波羅蜜。如彼休息邪見得正見，數數作如是願：『當令我等得無上智。』此是菩薩摩訶薩能滿般若波羅蜜。

「如彼天、龍乃至迦吒富單那，於彼修第一義菩薩摩訶薩所深得敬信，亦復不勤怖畏剎利、沙門、婆羅門、毘舍、首陀，亦不怖畏男夫婦女、童男童女，亦不怖畏象馬、師子、虎豹、豺狼、麞鹿、鳥獸，亦不怖畏國土、城邑、聚落、舍宅，亦不怖畏地、水、火、風，亦不怖畏藥草、林樹、花果等物。此是菩薩摩訶薩修第一義時，成熟眾生乃至能滿六波羅蜜，是故菩薩摩訶薩於諸眾生如十五日月一切圓滿。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義諦，速能滿足六波羅蜜。

「譬如十五日月眾星圍遶微妙可愛，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，為彼信心諸天、龍等乃至迦吒富單那，善行圍遶微妙可愛。譬如十五日月照除一切無明黑闇，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，照除天、龍乃至迦吒富單那等十不善曀。譬如月體性涼冷，能令熱惱諸眾生等身心得樂，如是修第一義菩薩摩訶薩，令彼天、龍乃至迦吒富單那等瞋怒所惱者，令住慈心身得安樂。譬如[1]月令失道者見道，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，令諸失道天、龍夜叉乃至迦吒富單那等，於天人所皆生慈愍，乃至能見於三乘道。譬如十五日月一切圓滿照[2]於月愛摩尼寶珠，如是寶珠以月光照故，能出多水滿於小河及諸大河又滿大海，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，以如是等威儀力故，乃至迦吒富單那得深敬信，不怖剎利乃至不怖童男童女，不怖城邑乃至不怖樹林花果。以此因緣，人非人等乃至迦吒富單那、麞鹿鳥獸，各於所須具足充滿，以彼所須得充滿故，不相惱害身心安樂。於十善業道堪能修行，乃至於天人中得受果報具足快樂，以是因緣於三乘中得不退轉，如是諸天人等多得饒益。如菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，能令諸天人等得安隱樂，以[3]是等故速能滿足六波羅蜜。是故菩薩摩訶薩當住閑林修第一義，於一切善根三昧陀羅尼，忍辱堅固得住成熟。

「如須彌山王善得安住，如是修第一義諦菩薩摩訶薩，於一切善根檀波羅蜜善得安住。如師子獸王，以尸[4]羅波羅蜜降諸煩惱。如那羅延，以羼提波羅蜜伏諸三界一切惡見。如波利質多羅樹花始開敷，以毘梨耶波羅蜜種種善根花得開敷。如日輪焰光，以禪波羅蜜能除一切無明黑闇。如十五日月一切圓滿，以般若波羅蜜功德莊嚴所願圓滿。如如意寶能除貧窮，以方便力種種善根不可窮盡。智財無減法願充滿，猶如大雲能降大雨。如是菩薩摩訶薩住於閑林修第一義，乃能降注諸法寶雨。如菩薩摩訶薩修第一義，善能安住於菩薩行，一切魔事終不能動，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，亦[5]得圓滿種種功德寶花莊嚴，得到一切諸法智明。如幢上摩尼寶能成一切義，如毘沙門王賢瓶能到一切智炬，如得月愛摩尼寶珠在於手中，一切所知皆得圓滿猶如大海。

「亦如冬時著慚愧衣，如勇健人巧用種種堅牢器[6]杖，如善化伏藏養育一切眾生。如阿那婆達多池，緊那羅等均平受報。猶如蓮花，諸煩惱泥不能染污。如寶花聚，百千法門種種圍遶。猶如寶鬘，一切聲聞辟支佛等之所瞻仰。猶如泉池淨水盈滿，洗除眾生諸煩惱垢。如斯陀大河，盪除眾生一切煩惱諸惡見垢。如大河中船，能[7]度眾生諸煩惱河。如枳薩利師子，降伏一切眾邪異道。如帝釋金剛杵，降伏一切煩惱阿修羅。猶如[8]傘蓋，遮障眾生諸煩惱雨。如大梵王，令諸眾生[9]度於流轉，生死曠野示涅槃道。是名菩薩摩訶薩住於閑林修第一義時，成熟如是無量功德。

「如是，善男子！第一義諦是何句義？第一義諦是五根句義，第一義諦是三昧根義，大慈大悲義，深信一切智義，以四攝法攝受一切眾生義，護持正法義，勤求一切佛法義，遠離諸難義，住佛功德義，超過聲聞辟支佛地義，能淨三業義，以諸三昧莊嚴心義，淨三惡趣令諸眾生捨邪道義，信解忍義，成熟眾生無生忍義，捨離憎愛義。於諸法決斷義，分別一切法義，勤求一切智義，得一切助菩提義，覺了十二因緣義，分別上首義，三不護義，四無畏義，十力義，大慈大悲成熟眾生義，方便勤求如來十力第一義諦義，十地義，登祚地義，降魔義，得一切種智義，轉法輪義，降法雨義，度一切眾生義，建立八聖道義。第一義諦有如是等無量大義。

「善男子！第一義諦[＊]盪諸結垢滅一切惡，能度眾生煩惱淤泥，枯竭愛河超過一切流轉曠野，破諸見網照除無明，降伏諸怨斷除憂慼，諸根適悅令入正道，覺悟諸法增長善根，捨諸凡愚入賢聖位到菩提道。

「善男子！如是第一義諦一切功德皆悉圓滿，成熟無上最勝智慧，能令眾生到於一切生死彼岸。」

爾時，月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所謂三昧，三昧者是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？第一義諦是何身？是何攀緣？是何想？是何相？是何性？」

佛言：「善哉，善哉！善男子！汝於三昧久已修習善根圓滿，汝今為於諸眾生故問於如來如是等義。善男子！汝今諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。」

月藏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！唯然受教。」

佛言：「善男子！諸聲聞乘三昧者，名不[1]善三昧，三界身，顛倒攀緣，不淨想，厭離相，不憙樂性。

「地界三昧者，不分離身，取攀緣，重想，堅相，碎壞性。

「水界三昧者，不分離身，滿攀緣，潤想，稀軟相，枯竭性。

「火界三昧者，不分離身，成熟攀緣，熱想，燒相，盡滅性。

「風界三昧者，不分離身，吹舉攀緣，無礙想，急疾相，輕舉性。

「分別陰三昧者，渴愛身，緣起攀緣，棄捨想，苦相，無我性。

「空三昧者，通利法身，諸法攀緣，無物想，開視相，畢竟空性。

「無相三昧者，捨三結身，涅槃攀緣，空想，休息相，[2]究盡作性。

「如是無願心心法三昧者，五識身，因緣攀緣，常修行想，速疾相，無所依性，此等是聲聞乘三昧。

「修是緣起三昧，名緣覺乘三昧。

「安住大乘。善男子！慈三昧者，憶念身，眾生攀緣，無礙想，無瞋相，不濁性。

「悲三昧者，憶念身，眾生攀緣，不害想，救拔相，愍惻性。

「喜三昧者，憶念身，眾生攀緣，樂著想，愛樂相，常慶喜性。

「捨三昧者，憶念身，眾生攀緣，無瞋喜想，常捨相，無功用性。

「念佛三昧者，法性身，形像攀緣，色處想，愛敬相，歡喜性。

「念阿那波那三昧者，以身為身，念為攀緣，不住想，冷熱相，生滅性。

「善男子！如是第一義諦四禪滅空三昧三摩跋提，依阿那波那念。何謂阿那波那念？阿那言入息，波那言出息，念謂心法。

「善男子！彼入息出息當修，修已身[3]猗心亦得猗。當云何修？一者、數；二者、隨順；三者、止住；四者、觀相；五者、轉還；六者、快淨。

「數有二種作：一者、依彼除覺觀；二者、取出入息相。

「隨順亦二種作：一者、依出除覺觀；二者、取入息相。

「止住亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、安住三昧。

「觀相亦二種作：一者、示現出入息漸漸減盡；二者、觀察心心諸法，種種別異處處止住。

「轉還亦二種作：一者、息三種受；二者、止三種行，以此得淨空三昧。何者為空三昧？見諸法無命，觀諸法無主，於彼得住七種空。何者為七？所謂陰空、界空、入空、諦空、因緣空、法空、性空，是名空三昧。住是空三昧則增長因緣息，增長因緣息則事休息，事休息故則道休息。

「善男子！此是菩薩摩訶薩第四[4]禪不可得無言說得第一義諦三昧，非聲聞辟支佛境界，菩薩摩訶薩得禪定處，畢竟不墮聲聞辟支佛地，能滿六波羅蜜，於七日夜成熟無量億那由他百千眾生，天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，何況能多日夜，隨其所有國土城邑，有如是等住第一義禪！

「菩薩摩訶薩於彼國土，有十二種功德利益。何等十二？一者、於彼世界國王不瞋惱，婆羅門不瞋惱，沙門不瞋惱，毘舍不瞋惱，首陀不瞋惱，男夫婦女、童男童女及畜生類禽獸等不瞋惱；二者、於彼國土他方怨敵不來侵國兵[＊]杖不起；三者、於彼國土無賊寇無欺詐無矯誑；四者、於彼國土惡人不入無諸疫病，唯除四大相違病者，終不橫死除自報盡；五者、於彼國土亦無非時風雨寒熱；六者、於彼國土一切眾生無有瞋惡急躁麁獷，顛倒見取為癡所覆，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[5]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，師子、白象、虎豹、豺狼、毒蛇、蝮蝎；七者、於彼國土亦無蚊虻、惡蠅、[6]虱蚤、鼨鼠、野狐、[7]訓狐、[8]兔梟及以鷹鷂，并餘傷害食苗稼蟲；八者、於彼國土花果美味皆悉甘脆，無苦辛澁無味等物，亦無飢饉，果藥豐饒；九者、於彼國土大地平正無有曠野高下嶮難，地無鹽鹵亦無坑㵎，花果樹林常得青翠扶[9]踈蔚茂，是故眾生不乏衣食，所須常得饒益安樂；十者、於彼國土人無怨讎鬪諍毀訾亦無言訟，皆生慈心、利益心、同心、喜心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、求法心、不違反心，勤求三乘心，求解脫心、知足心，唯除過去諸不善業怨讐心等；十一者、於彼國土當得諸佛住世，若無諸佛有緣覺住，若無緣覺有聲聞住，若無聲聞有五通仙住，於彼國土常有如是應受供人；十二者、於彼國土無惡名稱不可樂聲，所謂謫罰聲、鬪訟聲、獄繫縛聲、殺害聲、著鎧甲聲、捕獵聲、偷盜聲、罵詈聲、[1]期剋聲、儉聲、飢饉聲、少衣服聲、欺[2]陵聲、病聲、邪婬聲、妄語聲、兩舌聲、麁獷語聲、綺語聲、貪聲、瞋聲、歸依惡天神聲。

「於彼國土常無如是諸惡邪聲，常有如是好聲滿足。所謂三寶聲、三律儀聲、四梵住聲、四攝聲、六波羅蜜聲、無生法忍聲、登祚聲、不受後有聲、降魔聲、轉法輪聲、降法雨聲，於彼國土以此諸聲常得充滿。修第一義禪菩薩摩訶薩，隨所住處於彼國土諸眾生等，皆得趣向無上菩提，於三界中聲震於世。

「若有菩薩摩訶薩欲得速滿六波羅蜜，及欲成熟無量無數萬億眾生速成阿耨多羅三藐三菩提，當詣閑林於四聖種相應而住，如是菩薩摩訶薩以第一義諦得八地智。」

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「月藏問尊天人師， 願為我說上月語，
云何菩薩住蘭若？ 云何修習第一義？
云何於彼得如月？ 與義相應無礙智，
能成無數億眾生， 亦能速滿於六度，
斷除煩惱及諸行。 佛說修習第一義，
見三界苦煩惱火， 老病憂悲死熾然，
於諸眾生生憐愍， 速捨愛取攝因緣，
憙樂聖種住蘭若， 於第一義常相應。
修諸禪者捨六根， 亦捨愛取陰界入，
三界境界愛盡除， 遠離三世[3]及斷常，
於禪損減盡不念， 是人得離黑白塵，
亦離明闇諸分別， 亦常修習第一義。
捨離陰界住菩提， 於諸世間得如月，
國土眾生息驚怖， 猶如滿月照世間。
如是眾生得安樂， 如月性冷[4]焱光明，
於諸國土惡聲息， 如是功德亦如月。
若人修習第一義， 微妙音聲滿世間，
儉病鬪諍悉休息， 令諸眾生向菩提。
信順忍成第一義， 悟無生忍亦復然，
亦以此成無礙智， 亦能速滿於六度，
亦以此法成眾生， 亦以此法速成佛。
聲聞不善處， 顛[5]倒亦應離，
地界不分離， 堅重碎壞性，
水界不分離， [6]希潤枯竭體，
火界燒煮熟， 熱想盡滅性。
諸陰是愛性， 因緣得休息。
空有於七種， 法物令開現，
無相除渴愛， 休息於諸結，
捨諸集因緣， 皆以無願力，
修習因緣起， 唯是緣覺乘。
大乘諸眾生， 修行諸梵住，
安般念三昧， 開示於身心，
心能住無事， 休息三種取，
不可得言說， 是名第一義，
非彼二乘地， 安住此實際。
若以此三昧， 成熟無數眾，
名稱滿於中， 是人速成佛。
是故若欲滿， 檀等波羅蜜，
及欲成佛道， 常樂阿蘭若。
若常樂蘭若， 修諸聖德行，
速捨諸緣礙， 得成佛菩提。」
爾時，世尊說是第一義時，於彼眾中五百七十菩薩摩訶薩，曾於過去修此法者，一切皆得無生法忍。復有六十百千頻婆羅菩薩摩訶薩，曾修此法，彼等皆悉於十地行得自然智。復有六十百千那由他頻婆羅眾生，曾於過去修四梵住及四無礙，彼等皆得月藏三昧自然成熟得八地智。復有八萬四千比丘，得盡諸漏心得解脫。如恒河沙數諸眾生等未發無上菩提心者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。[7]

[＊]大集[8]經卷第四十八

大方等大集經卷第四十九

[10]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分
令魔得信樂品第六

爾時，有一帝釋天王名曰火光，與大眾集在於會坐，白憍尸迦帝釋言：「憍尸迦！此魔波旬，為當欲令住於閑林與第一義相應菩薩摩訶薩等得三昧故，勤作惱亂，為欲退彼三[A1]昧故也？」

時，憍尸迦答彼火光天帝釋言：「是魔波旬，於四天下一切處中，令諸眾生退失留難善朋黨故，勤作惱亂。又令退失留難檀波羅蜜乃至般若波羅蜜故，勤作惱亂。復令退失天人種故、三種菩提故、增長三惡道故，勤作惱亂；魔諸眷屬亦復如是，為欲增長一切眾生大苦海故，勤作惱亂。」憍尸迦說是語已，于時一切諸來大眾，皆以慈心瞻視魔王。有諸菩薩摩訶薩等，慈愍勸諫魔王波旬。

是時，火光帝釋復與一萬帝釋天眾，悉共合掌向魔波旬作如是言：「大王！慶喜，慶喜！於三寶中應生信敬。」

是時，娑婆世界主大梵天王與六十億百千梵眾及四天王，慈心眼視魔王波旬，亦作是言：「慶喜，慶喜！汝魔波旬，若於三寶不得信敬，未來長夜有大損失，無所利益墮諸惡道。」是魔波旬，為彼一切諸來大眾各各皆以慈心眼視，及諸菩薩摩訶薩等，釋天、梵天、護世四王勸諫之時，從座而起，合掌向佛，頭面禮足，而說偈言：

「智者一向棄王位， 以有煩惱嫉妬慢，
故令失壞勝善道， 墜墮諸惡不善趣。
我以富貴狂因緣， 於善導師多留難，
遮障眾生諸善業， 初不見佛起瞋心。
世尊一向常忍辱， 慈悲憐愍諸眾生，
等心一切已慢除， 枯竭眾生煩惱海。
[1]惟佛燒盡煩惱薪， 能示人天解脫道，
令億眾生[2]度有海， 我盲無智入闇冥。
我今啟請諸大眾， 願以慈愍助我等，
謝過如來住堅信， 更不重起惱亂心。
我今一向護佛法， 熾然光顯正法眼，
自捨所有貪妬慢， 懺悔無餘諸罪業。
我今發大菩提心， 及勸一切眾生等，
自修精進滿六度， 置彼眾生於八道。
我為一一眾生故， [3]顯說無量諸法門，
隨所能令入法城， 如是勤勸一切眾。
未曾見有如此會， 悉能淨信於三寶，
由我惡心被厭賤， 故今捨之及眾過。
從今永住淨信心， 願後更不被厭賤，
心與聖德常相應， 不復造作眾惡業。」
爾時，魔王說此偈已，即向佛所。到已禮拜，而說偈言：

「我於世尊作留難， 願以上忍見容恕，
救孤獨者受我懺， 大智慈仁不懷瞋。」
爾時，一切諸來大眾咸同一音，而白佛言：「婆伽婆！唯願容恕魔王波旬，魔今深信誠心懺悔，當持佛法熾然法眼，令世尊法久住於世，復使人天長夜當得利益安樂。」

爾時，世尊以偈答曰：

「忍為世間最， 忍是安樂道，
忍為離孤獨， 賢聖所欣樂。
忍能顯眾生， 忍能作親友，
忍增美名譽， 忍為世所愛，
忍得富自在， 忍能具端正，
忍能得威力， 忍照於世間，
忍得諸欲樂， 忍能成工巧，
忍力降伏怨， 及以除憂惱。
忍得好容色， 忍能具眷屬，
忍招諸勝報， 忍能[4]趣善道，
忍得人樂觀， 忍能得妙好，
忍能息諸苦， 忍得壽命長，
忍得大梵王， 忍得欲自在，
忍得天帝釋， 輪王具神通。
忍得人中主， 忍力難降伏，
忍得龍夜叉， 修羅中自在。
忍能息諸怨， 不害於眾生，
忍能離偷盜， 忍能捨婬欲，
忍能止妄語， 兩舌綺惡言。
忍能除貪瞋， 及離邪見意，
忍力成施戒， 精進及禪那，
般若波羅蜜， 能滿此六度。
忍能除諸惑， 忍得羅漢樂，
亦得辟支佛， 及住無生忍。
忍能具十地， 速得菩提道，
忍於諸眾生， 得為無上勝。
忍能降[5]眾魔， 及伏諸外道，
忍能於世間， 轉最無上輪。
忍令多眾生， 枯竭三惡道，
忍斷煩惱障， 及能淨法眼。
忍授眾生記， 三乘隨所求，
忍能伏剛惡， 夜叉羅剎等。
忍與種種人， 授記最勝道，
忍已降諸怨， 亦能滅眾惡。
忍能息一切， 非時暴風雨，
忍能作大集， 此諸所來眾。
我恕汝波旬， 於我諸獷戾，
但自謝己心， 是我第一恕。
今於大眾前， 證知勸誡汝，
莫壞我所習， 一切佛正法。」
爾時，一切諸來大眾、天人、阿修羅、乾闥婆等，同聲歎言：「善哉，善哉！婆伽婆！如來常於一切眾生慈悲憐愍，以諸善法饒益安樂。魔王波旬常於世尊起憎惡心怨心害心，與諸眾生為惡知識，於諸善法常作留難令住不善。」

時有梵天名曰威德，白不動大梵天王而說偈[1]曰：

「如空無邊亦無等， 一切眾生所依住，
佛智如是不思議， 於一切法到彼岸。
世尊有歎檀行處， 憐愍一切眾生故，
以檀得為功德士， 速能滿諸波羅蜜。
或有廣說戒忍進， 及以禪那般若等，
世尊於此一一中， 具足能顯於六度。
如來唯以禪定法， 說能趣向菩提道，
是故常應樂住禪， 速能證於大菩提。」
爾時，復有一切梵王、諸帝釋王、諸餘天王、諸龍王、諸夜叉王、諸阿修羅王、諸[2]伽樓羅王、諸緊那羅王、諸乾闥婆王、諸摩睺羅伽王、諸羅剎王、諸鳩槃[3]茶王、諸[4]餓鬼王、諸毘舍遮王等，從座而起向魔波旬，合掌而禮，作如是言：「大王敬信敬信牟尼世尊，以此世尊解脫諸過，到於一切功德彼岸。慈悲憐愍諸眾生等，施一切樂覺了諸法，捨諸流轉住於彼岸。」

又言：「大王！若有眾生，乃至一念深信如來敬仰尊重歎未曾有，以敬信故得作輪王，統四天下七寶具足，乃至得作帝釋天王，欲自在主魔王波旬，娑婆界主大梵天王，何況常能具信三寶！是故，大王！應捨魔見諸惡濁心具足淨信，於生死流轉富貴自在受諸果報，後成正覺能施眾生一切安樂，得為世間無上福田。」爾時，魔王復與諸臣頂禮佛足，專心敬信牟尼世尊[5]慇懃懺謝。

爾時，世尊以偈告曰：

「惡心姦慧汝當起， 我常容忍天人證，
至心修行菩提道， 汝當作佛無邊慧。」
爾時，魔王極生淨信，即持無價摩尼寶鬘，無價咽[6]瓔珞、臂[＊]瓔珞、脚[＊]瓔珞及以[7]指印，奉獻世尊，合掌而禮，作如是言：「我昔於佛多作留難，為欲破壞正法眼目、斷三寶種、壞滅法炬。何以故？遠離善法迷惑心故。今於三寶深得敬信，本昔所作一切業障今已懺悔，已發阿耨多羅三藐三菩提心蒙得授記。唯願世尊，哀受我等摩尼寶鬘[＊]瓔珞[＊]指印。」爾時，世尊慈悲憐愍魔波旬故，即便受之。

爾時，魔王心生大喜，作如是言：「若佛所有聲聞弟子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人，宴坐閑林與第一義相應住者，現在、未來若魔、魔子、魔婦、魔女，魔諸左右、男夫婦女，及依魔住所有眾生，若天天子天婦天女，天諸左右、男夫婦女，若龍龍子龍婦龍女，龍諸左右、男夫婦女，乃至迦吒富單那若子若婦若女。若諸左右、男夫婦女，嬈亂衰害取其精氣，氣噓其身散亂其心，若奪衣服飲食湯藥，若教他奪若奪其味，若以鼻嗅若放臭氣滿其住處，若復見彼住於閑林比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及餘眾生修第一義者，若不勤作供給供養衣服飲食及以湯藥，我當令彼若魔魔子，乃至迦吒富單那左右男女，得頭病眼病耳病腹病，如是等病之所逼惱，退失神通不復能得飛空遠[8]逝，一切方所皆[9]迷闇冥。」

魔王波旬作是語已，即說呪曰：

「[10]菴摩差(叉戒[11]反)[12]喝囉摩差　菴摩摩囉差　莫叉鞞闍[13]婆帝　莫叉蘇兜帝　阿婆羯簁　阿婆坻[14]?　時那匙(上支[＊]反)那摩伽娑婆犀　頞囉棄摩那底?　浮闍[15]跋囉　坻泥阿佉[16]?差摩佉跛彌　陀羅阿鞞斯囉佉鞞娑　牟達[17]羅佉鞞　畢[18]?剃毘　涅寐帝欝[19]特迦　涅寐帝　坻闍涅寐帝婆耶婆涅寐帝　阿迦奢[20]妹羅　涅寐帝分示那囉夜[21]拏　佉婆涅文支　摩醯首婆囉涅文支　阿娑遮婆　涅文支　薩兜婆僧棄耶[＊]跋[22]柘　涅文支　鉢囉摩頞他　涅文支　鉢囉伽[23]拏　鉢囉頞他　涅文支　多[24]婆跋囉多　涅目多　鉢囉摩頞他　涅文支邏　蘇婆呵」

爾時，一切諸來大眾，於中所有惡行惡心，於諸眾生無慈悲者皆悉驚怖。

魔王波旬復作是言：「若有違我此教令者，當得如上眾病等惱。復次，世尊！我今攝護佛子聲聞伏諸惡行，不令現在及未來世作諸衰惱，能使世尊法眼久住，令三寶種不斷於世。」

爾時，世尊復讚魔言：「善哉，善哉！如是波旬！汝於長夜具大功德，無復諸惡一切衰惱。」

爾時，一切諸來大眾，諸天及人、乾闥婆等皆悉讚言：「善哉，善哉！魔王波旬能於三寶深得淨信，如是佛法長夜熾然，天人當得入無畏城，閉塞惡道、常開善趣解脫之門，於四天下所有鬪諍、疫病、飢饉、非時風雨皆得休息。又令四天下常得安隱豐樂可樂，多眾盈滿。」爾時，魔王禮世尊足，右遶三匝退坐一面。

爾時，大眾欲重明此義，以偈頌曰：

「魔心決定得歡喜， 懺謝如來及眷屬，
真心踊悅作是語， 慈悲人前捨諸惡。
猶如虛空無邊際， 佛智境界亦如是，
覺了無邊諸法已， 於世說法最第一。
或有說檀勝無等， 以檀能得妙菩提，
或復有說尸羅忍， 精進禪定及智慧，
如是種種方便說， 示現無等大菩提，
天人修羅應當知， 世尊降伏自在魔。
此經佛說忍為最， 能得一切安隱樂，
忍能休息諸煩惱， 能示勝妙解脫城。
卑心合掌咸向佛， 懺悔已作諸惡業，
當發最勝菩提願， 我等必當作導師。
自然如來授記已， 魔王速成等正覺，
及餘百千眾生等， 亦與無上菩提記。
已滿忍辱波羅蜜， 速為無等大導師，
與諸善法作依止， 護諸聲聞故說呪。
若魔依魔諸神鬼， 夜叉修羅富單那，
如有惱害佛子者， 當以惡病著其身。
一切大眾皆踊悅， 歡喜咸作如是言，
以此業故法熾盛， 則得久住於世間。
魔王安住淨忍心， 三寶水泉難枯竭，
當息世間一切濁， 飢饉暴風及亢旱。
是故人天得諸樂， 本所修習忍辱行，
樂檀尸羅忍方便， 到進禪智大彼岸。」
爾時，世尊顯說如是忍功德時，九百八十萬諸天人等曾修忍者，一切悉得無生法忍；十頻婆羅百千人得柔順忍；億那由他百千天人得須陀洹果。過於數量諸眾生等得世正見；十頻婆羅百千天人、阿修羅、夜叉、羅剎，昔未[1]曾發阿耨多羅三藐三菩提心者，悉得發心及不退轉；百萬眾生得授阿耨多羅三藐三菩提記。

[2a][2b]大方等大集經月藏[3]分第十[＊]四一切鬼神集會品第七

爾時，護世四大天王，從座而起合掌向佛，頭面禮拜，作如是言：「婆伽婆！此閻浮提種種國土、城邑、村落、園林、寺舍、山澤等處，所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[4]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、依彼住者，瞋惡[5]獷戾無慚無愧，於諸眾生無有慈愍，常害他命及作惱亂。彼諸天、龍乃至迦吒富單那等，於閻浮提非時數數起於亢旱、惡風、[6]雹雨、闇[A2]曀、灰塵、嚴寒毒熱，以是災害壞諸苗稼、五穀、花果、[7]蒱萄、甘蔗、劫貝等物，故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切，各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏。諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂，於己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，亦復觸惱象馬、牛羊、師子、虎豹、豺狼、狗犬，一切禽獸皆令觸惱。於諸眾生種種因緣而逼惱之，晝夜殺害燒煮割截，五穀財帛所欲供具身心樂事，及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少，又令閻浮提善事滅故不可愛樂，我等一切不能遮護。今此世尊大集之處，一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉[A3]雲集，一切天王及與眷屬，一切龍王阿修羅王，乃至一切毘舍遮王，悉與眷屬皆來集會。

「世尊！彼等於此閻浮提一切國土、城邑、村落、山谷、寺舍、園林之處。[＊]惟願世尊分張付囑，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等，各令護持。若彼天、龍乃至毘舍遮，於閻浮提作於一切鬪諍觸惱，非時風雨、疫病、飢饉、寒熱等事，各各隨分而遮護之。若於閻浮提所有鬪諍、觸惱、疫病、飢饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息，令閻浮提所有華果、藥草、劫貝、財帛、五穀、甘蔗、[8]蒱萄，及[9]酪蜜等皆得成熟，所有苗稼不令衰壞。於閻浮提諸處人中及麞鹿、鳥獸，隨其所欲皆無乏少。以無乏故，令彼眾生修諸善行，修正法行修真實行勤修而住，令彼諸善增長不退。以是因緣，此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住，一切人天所願滿足，眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣，令三寶種得不斷絕。」

爾時，四天王欲重明此義，以偈頌曰：

「於此閻浮提， 所有諸國土，
惡天龍夜叉， 羅剎鳩槃茶，
餓鬼毘舍遮， 迦吒富單那，
瞋惡無恩養， 無慈於眾生。
彼等無慚愧， 觸惱諸剎利，
沙門婆羅門， 毘舍及首陀，
師子象虎豹， 非時惡風雨，
疫病及飢饉， 能令眾生苦。
彼等害眾生， 毀壞於世間，
殘害諸苗稼， 及滅正法燈，
我等四天王， 不能遮此惡。
願佛當分布， 國土城邑等，
付囑龍夜叉， 羅剎鳩槃茶，
令彼各遮護， 非時惡風雨，
息諸怖畏惱， 令無病飢饉，
華果藥苗稼， 充足眾美味，
眾生不乏少， 所用諸供具。
一切善法增， 令得可樂事，
佛法得[1]久住， 眾生趣善道，
三寶種不絕， 願佛常哀愍。
大地具眾美， 離諸苦辛味，
華果皆具足， 種種味充滿，
泉池陂河等， 淨水常充滿，
於諸苗稼等， 不能奪精氣。
彼所進飲食， 心軟無麁[＊]獷，
慈念常相向， 流轉淨無垢，
捨家眾事業， 住於阿蘭若。
勤修菩提行， 令多眾生信，
法朋得增益， 令魔眾損減，
四天下豐樂， 諸處人充滿。」
爾時，世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵等言：「諸天王輩！若見若聞此賢劫初拘留孫佛，及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時，云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，為如我今菩提樹下初成正覺，以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也？」

如是問已，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵王等白佛言：「大德婆伽婆！我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃[2]茶等分張付囑，如今世尊菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現世時，眾生壽命四萬歲，彼[3]時大地精氣、眾生精氣、法精氣等，力得增上，味增上、威增上、德增上、[4]慈增上、勝增上、智增上，如是等事皆得增上。爾時，依地果味眾華藥等，眾生食者皆得軟心、慈心、悲心、喜心、捨心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、離殺生心，乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢，多福長壽離欲閑居，愛樂正法厭患流轉熾三寶種。以是因緣，得離惡道趣向善道。

「爾時，諸天乃至迦吒富單那，一切禽獸悉得具足如是等事。次後眾生名壽損減，名壽損減故福德損減，福德損減故地味精氣損減，地味精氣損減故眾生精氣損減，眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減，眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減，乃至正法甘露精氣損減故，廣作殺生乃至邪見，乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道，彼命終已生惡道中。若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者，瞋惡無慈不[5]視後世可怖畏事，廣作殺生乃至邪見。彼等眾生於閻浮提，未得入於付囑護持分中。

「如是拘那含牟尼佛、迦葉佛，於菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊於道樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑等無有異。

「如是白法漸減黑法增長，從是[6]已來，無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長[7]番息，常瞋[＊]獷惡不懷慚愧，於諸眾生無有慈心，不觀後世可怖畏事，殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處，此惡龍等不守護人乃至畜生，常欲奪人精氣斷他命根，滅壞國土、城邑、村落、寺舍等處，能令諸王瞋惱，乃至能令畜生等惱。又復，能令非時風雨嚴寒毒熱，壞滅一切華實苗稼，如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教，我於彼等不得自在，是故於今五濁極惡白法損減。

「如來出世，一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂，佛所發言稱機利益，具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應究竟所願得滿，獲六神通於法自在，覆護攝受一切眾生，能與眾生一切善道及涅槃樂。今者於此[8]本未曾有、昔來未聞如是大集，一切天王及與眷屬皆來集會，一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、[＊]伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毘舍遮王，悉與眷屬皆來集此。所未來者，今願世尊，以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所繫屬，不受他教瞋惡麁獷無有慈愍，不觀後世可怖畏事，殘害他命飲血食肉。所不來者，[＊]惟願世尊當復慈愍，以神通力[9]命彼鬼神及其眷屬皆來至此，使得分布入他分中，不令數數惱亂眾生，以此方便令四天下大地餘味而不速滅，精氣安住不復損減。以地精氣不損減故，眾生精[10]氣住不損減；眾生精氣不損減故，正法甘露精氣[11]住不損減；正法甘露精氣不損減故，眾生心法作善平等增長。以是因緣，令三寶種得不斷絕。如是如是，法眼久住，閉三惡道開於善趣及涅槃門。如是如是，白法增長黑法損減。如是如是，天人增長，無量天人悉得充足涅槃快樂。」四天王等說是語時，世尊觀察默然不言。

爾時，娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王，皆共合掌告諸大眾：「我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞、一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、[＊]伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那等一切大眾，願悉勸請如來法尊，當使世尊令諸天眾悉集於此，一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等於閻浮提所有國土、城邑、村落、寺舍、園林、山谷、曠野、河井、泉池，如是等處遊止住者分張付囑，令彼一切諸善天、龍乃至一切迦吒富單那分取安置，各自當分平等守護，不令縱捨不令生惱，各各教彼同行其法，常作善念折伏惡心，復令各各護持自分，而不縱捨不惱於他。彼若各各當分平等作護持者，名稱流布得大勇猛獲大福報。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、一切聲聞，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切諸來大眾，歡喜踊躍從座而起，合掌向佛，一時同聲作如是言：「我等勸請如來、應供、正遍知，愍我等故，利眾生故，得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者，分張付囑，令彼天、龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等，各捨己分猶作惱害、不遮惱他，應當治罰而折伏之。願佛發勇作大佛事，一切盡皆分張安置。」

爾時，世尊說偈答曰：

「於此佛法中， 無有惱他義，
[＊]度於苦彼岸， 諸處心平等。
諸法無有二， 導師捨憎愛，
一道如虛空， 此是佛境界。
若有有為心， 思惟去來事，
彼以法非法， 能攝鬼神來。」
爾時，復有一大梵天名曰正辯，住第十地聖無上聖，以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王、一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王，作如是言：「汝[1]等如是，今從如來得聞是義，如佛世尊若行、若住、若坐、若臥不惱眾生。汝等今悉一時同聲發願悕求，應當說言：『所有非人、一切天、龍、鬼神所攝，常食精氣，惱害於他食肉飲血者，彼等一切願護世四王力勢折伏；所有化生、濕生、胎生、卵生，如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃[2]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏，願四大王攝彼一切所不來者悉至於此。』」

爾時，一切天王乃至迦吒富單那王，作是願言：「除三十三天[＊]已下，所有四天王天及諸龍眾，乃至迦吒富單那四生所依一切無餘，悉願依於四大天王。彼等四王力所攝伏，若有諸天乃至迦吒富單那等，於四天王如有違反一一王力不受教勅，即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者，復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者，復斬其首。若有乃至違四天王教勅之者，必令如是。」

爾時，毘沙門天王即以熾然焰[3]赫鐵輪向於北方而遙擲之，即說呪曰：

「多地夜他　窮窮尼邏窮(其鳳[4]反)　叉[5]婆窮　伽佉伽伽　[6]尼迦佉闍羅廁　蘇婆呵」

爾時，毘樓博叉天王，亦以熾然焰[＊]赫鐵輪，向於西方而遙擲之。復說呪曰：

「多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸梨[7]器　叉尸[8]羅器底　闍[9]梨　蘇婆呵」

爾時，毘樓勒[10]叉天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於南方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　闍邏鼻唎師　闍囉鼻唎師　悉多婆　闍囉鼻唎師　達[11]羅[12]尸　闍[13]邏闍囉　鼻唎師　蘇婆呵」

爾時，提頭賴吒天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於東方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　阿那易([14]弋利[15]反)阿那阿那耶　阿那浮毘　阿迦奢浮毘　摩系[16](下帝反)都易　蘇婆呵」

爾時，四方諸天，乃至迦吒富單那，及諸[17]大小樹林、藥草神等，遙見鐵輪熾然焰[＊]赫，悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已，各作念言：「誰當有能救於我等，為歸為趣施我等命？」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者，佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，大眾悉集圍繞而坐。「唯彼當能救我等命。」即往佛所，疾如電光到佛前住。如是十方所有諸天，乃至迦吒富單那等皆往佛所，到已而住。

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「時我兩足尊， 問釋梵四王，
為見為聞彼， 過去諸導師，
分布四天下， 為令天等護，
可不如我今， 道樹下分布。
天王答我言， 如是昔諸佛，
坐於道樹下， 分與夜叉等，
後因過及時， 轉生諸雜惡。
鳩槃龍夜叉， 羅剎鬼單那，
[＊]獷惡無慈愍， 常食他[1]肉血，
彼惱於諸國， 及惱四姓人，
非時作風雨， 及以寒熱等，
飢饉病鬪諍， 滅壞大地味，
無慈於一切， 惱害多眾生。
莫能遮護者， 不伏於我等，
是以地精氣， 眾生精氣沒，
正法妙精氣， 難得者日損。
時過因緣故， 天人等損減，
增長諸惡世， 法朋難可得，
法不久住世， 滅壞正法燈，
斷絕三寶種， 世間當盲冥。
今佛大勇猛， 於白法盡時，
出現閻浮提， 大悲眾生[2]藥，
中言具六通， 究了諸法岸，
利益眾生故， 作此大集會。
一切天龍王， 護世等來集，
諸鬼惡無慈， 恒食他[＊]肉血，
龍鬼富單那， 彼等不來此，
無所受教令， 不依屬他分。
一切受佛語， 令彼皆來集，
願分於彼等， 各令有所[3]囑，
不令更惱害， 奪他精氣等，
三種精氣住， 令人修法行。
白法得增長， 黑法得消滅，
以是惡道息， 天人得增益，
解脫門得開， 三寶種熾然，
福流諸眾生， 速能得解脫。
于時我嘿然， 不隨於彼等，
梵王諸帝釋， 四大護世王，
俱白一切眾， 所來在會者，
勸請天人師， 攝諸鬼來此，
分張付囑彼， 城邑諸村落，
晝夜常護持， 各令住自分。
菩薩等大眾， 從座起合掌，
勸請大導師， 攝諸鬼來此，
一切分作分， 護持閻浮提，
勿惱於眾生， 發勇人中上。
我不惱亂他， 遠離去來事，
了知法無二， 離諸眾生想。
正辯大梵[4]王， 告諸天王言，
導師不惱他， 佛法無此事，
悉共發願言， 令鬼不為[5]害，
分布各依止， 彼四天王等。
諸王作是言， 我今依汝語，
誓勅於彼等， 悉令得作分。
若彼不依教， 速為輪所燒，
于時四天王， 使輪向四方，
乃至一時頃， 盡皆到佛所，
頂禮世尊足， 合掌於彼住。」

[＊]大集[7]經卷第四十九

大方等大集經
月藏分
一切鬼神集會品第七

爾時，護世四大天王，從座而起合掌向佛，頭面禮拜，作如是言：「婆伽婆！此閻浮提種種國土、城邑、村落、園林、寺舍、山澤等處，所有諸惡天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃[4]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那、依彼住者，瞋惡[5]獷戾無慚無愧，於諸眾生無有慈愍，常害他命及作惱亂。彼諸天、龍乃至迦吒富單那等，於閻浮提非時數數起於亢旱、惡風、[6]雹雨、闇[A2]曀、灰塵、嚴寒毒熱，以是災害壞諸苗稼、五穀、花果、[7]蒱萄、甘蔗、劫貝等物，故令眾生多有種種飢饉疫病愛別離苦眾惱逼切，各各迭相怖懼鬪戰心常恐畏。諸王剎利於己眷屬五欲眾具不生憙樂，於己國土觸惱一切沙門、婆羅門、毘舍、首陀、男夫婦女、童男童女，亦復觸惱象馬、牛羊、師子、虎豹、豺狼、狗犬，一切禽獸皆令觸惱。於諸眾生種種因緣而逼惱之，晝夜殺害燒煮割截，五穀財帛所欲供具身心樂事，及諸善行皆悉損減。以是因緣令人天等善趣減少，又令閻浮提善事滅故不可愛樂，我等一切不能遮護。今此世尊大集之處，一切大士菩薩摩訶薩、諸聲聞眾皆悉[A3]雲集，一切天王及與眷屬，一切龍王阿修羅王，乃至一切毘舍遮王，悉與眷屬皆來集會。

「世尊！彼等於此閻浮提一切國土、城邑、村落、山谷、寺舍、園林之處。[＊]惟願世尊分張付囑，天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮等，各令護持。若彼天、龍乃至毘舍遮，於閻浮提作於一切鬪諍觸惱，非時風雨、疫病、飢饉、寒熱等事，各各隨分而遮護之。若於閻浮提所有鬪諍、觸惱、疫病、飢饉、非時風雨、寒熱等事皆悉休息，令閻浮提所有華果、藥草、劫貝、財帛、五穀、甘蔗、[8]蒱萄，及[9]酪蜜等皆得成熟，所有苗稼不令衰壞。於閻浮提諸處人中及麞鹿、鳥獸，隨其所欲皆無乏少。以無乏故，令彼眾生修諸善行，修正法行修真實行勤修而住，令彼諸善增長不退。以是因緣，此閻浮提安隱豐盛人多盈滿甚可愛樂。世尊正法則得久住，一切人天所願滿足，眾生悉得趣向善道及涅槃道離三惡趣，令三寶種得不斷絕。」

爾時，四天王欲重明此義，以偈頌曰：

「於此閻浮提， 所有諸國土，
惡天龍夜叉， 羅剎鳩槃茶，
餓鬼毘舍遮， 迦吒富單那，
瞋惡無恩養， 無慈於眾生。
彼等無慚愧， 觸惱諸剎利，
沙門婆羅門， 毘舍及首陀，
師子象虎豹， 非時惡風雨，
疫病及飢饉， 能令眾生苦。
彼等害眾生， 毀壞於世間，
殘害諸苗稼， 及滅正法燈，
我等四天王， 不能遮此惡。
願佛當分布， 國土城邑等，
付囑龍夜叉， 羅剎鳩槃茶，
令彼各遮護， 非時惡風雨，
息諸怖畏惱， 令無病飢饉，
華果藥苗稼， 充足眾美味，
眾生不乏少， 所用諸供具。
一切善法增， 令得可樂事，
佛法得[1]久住， 眾生趣善道，
三寶種不絕， 願佛常哀愍。
大地具眾美， 離諸苦辛味，
華果皆具足， 種種味充滿，
泉池陂河等， 淨水常充滿，
於諸苗稼等， 不能奪精氣。
彼所進飲食， 心軟無麁[＊]獷，
慈念常相向， 流轉淨無垢，
捨家眾事業， 住於阿蘭若。
勤修菩提行， 令多眾生信，
法朋得增益， 令魔眾損減，
四天下豐樂， 諸處人充滿。」
爾時，世尊問四天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵等言：「諸天王輩！若見若聞此賢劫初拘留孫佛，及拘那含牟尼佛、迦葉佛等出現世時，云何以此閻浮提中所有天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，為如我今菩提樹下初成正覺，以此一切閻浮提中天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑安置不也？」

如是問已，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵王等白佛言：「大德婆伽婆！我等見聞此賢劫初拘留孫佛菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃[2]茶等分張付囑，如今世尊菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍夜叉鳩槃茶等分張付囑等無有異。彼拘留孫佛出現世時，眾生壽命四萬歲，彼[3]時大地精氣、眾生精氣、法精氣等，力得增上，味增上、威增上、德增上、[4]慈增上、勝增上、智增上，如是等事皆得增上。爾時，依地果味眾華藥等，眾生食者皆得軟心、慈心、悲心、喜心、捨心、施心、戒心、忍心、精進心、禪定心、智慧心、離殺生心，乃至離邪見心。少欲知足少煩惱垢，多福長壽離欲閑居，愛樂正法厭患流轉熾三寶種。以是因緣，得離惡道趣向善道。

「爾時，諸天乃至迦吒富單那，一切禽獸悉得具足如是等事。次後眾生名壽損減，名壽損減故福德損減，福德損減故地味精氣損減，地味精氣損減故眾生精氣損減，眾生精氣損減故眾生心法作善慚愧損減，眾生心法作善慚愧損減故正法甘露精氣損減。彼諸眾生名壽損減，乃至正法甘露精氣損減故，廣作殺生乃至邪見，乃至禽獸亦復如是。如是眾生遠離善道及涅槃道趣向惡道，彼命終已生惡道中。若彼眾生生於夜叉乃至迦吒富單那中者，瞋惡無慈不[5]視後世可怖畏事，廣作殺生乃至邪見。彼等眾生於閻浮提，未得入於付囑護持分中。

「如是拘那含牟尼佛、迦葉佛，於菩提樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑，如今世尊於道樹下初成正覺，以此閻浮提天、龍、夜叉、鳩槃茶等分張付囑等無有異。

「如是白法漸減黑法增長，從是[6]已來，無量那由他百千惡龍、夜叉乃至迦吒富單那生長[7]番息，常瞋[＊]獷惡不懷慚愧，於諸眾生無有慈心，不觀後世可怖畏事，殘害他命食其血肉。彼等不入分布分中無定住處，此惡龍等不守護人乃至畜生，常欲奪人精氣斷他命根，滅壞國土、城邑、村落、寺舍等處，能令諸王瞋惱，乃至能令畜生等惱。又復，能令非時風雨嚴寒毒熱，壞滅一切華實苗稼，如是惡龍乃至迦吒富單那等不受我教，我於彼等不得自在，是故於今五濁極惡白法損減。

「如來出世，一切眾生於慈導師得生敬信尊重愛樂，佛所發言稱機利益，具足功德智慧之聚得成大悲。六波羅蜜相應究竟所願得滿，獲六神通於法自在，覆護攝受一切眾生，能與眾生一切善道及涅槃樂。今者於此[8]本未曾有、昔來未聞如是大集，一切天王及與眷屬皆來集會，一切龍王乃至日王、夜叉王、羅剎王、阿修羅王、乾闥婆王、緊那羅王、[＊]伽樓羅王、摩睺羅伽王、鳩槃茶王、餓鬼王、毘舍遮王，悉與眷屬皆來集此。所未來者，今願世尊，以神通力盡皆攝之。若有諸惡鬼神無所繫屬，不受他教瞋惡麁獷無有慈愍，不觀後世可怖畏事，殘害他命飲血食肉。所不來者，[＊]惟願世尊當復慈愍，以神通力[9]命彼鬼神及其眷屬皆來至此，使得分布入他分中，不令數數惱亂眾生，以此方便令四天下大地餘味而不速滅，精氣安住不復損減。以地精氣不損減故，眾生精[10]氣住不損減；眾生精氣不損減故，正法甘露精氣[11]住不損減；正法甘露精氣不損減故，眾生心法作善平等增長。以是因緣，令三寶種得不斷絕。如是如是，法眼久住，閉三惡道開於善趣及涅槃門。如是如是，白法增長黑法損減。如是如是，天人增長，無量天人悉得充足涅槃快樂。」四天王等說是語時，世尊觀察默然不言。

爾時，娑婆世界主大梵天王、憍尸迦及諸釋天、四大天王，皆共合掌告諸大眾：「我等咸白一切菩薩摩訶薩、一切聲聞、一切天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、[＊]伽樓羅、摩睺羅伽、餓鬼、毘舍遮、富單那等一切大眾，願悉勸請如來法尊，當使世尊令諸天眾悉集於此，一切龍眾乃至一切迦吒富單那等亦悉來集。彼等於閻浮提所有國土、城邑、村落、寺舍、園林、山谷、曠野、河井、泉池，如是等處遊止住者分張付囑，令彼一切諸善天、龍乃至一切迦吒富單那分取安置，各自當分平等守護，不令縱捨不令生惱，各各教彼同行其法，常作善念折伏惡心，復令各各護持自分，而不縱捨不惱於他。彼若各各當分平等作護持者，名稱流布得大勇猛獲大福報。」

爾時，一切菩薩摩訶薩、一切聲聞，一切天、龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、緊那羅、乾闥婆、摩睺羅伽、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，乃至一切諸來大眾，歡喜踊躍從座而起，合掌向佛，一時同聲作如是言：「我等勸請如來、應供、正遍知，愍我等故，利眾生故，得大悲心一切諸天乃至迦吒富單那悉令集此。彼等於此閻浮提中城邑村落乃至依止泉池住者，分張付囑，令彼天、龍乃至迦吒富單那分取安置。若彼諸天乃至迦吒富單那等，各捨己分猶作惱害、不遮惱他，應當治罰而折伏之。願佛發勇作大佛事，一切盡皆分張安置。」

爾時，世尊說偈答曰：

「於此佛法中， 無有惱他義，
[＊]度於苦彼岸， 諸處心平等。
諸法無有二， 導師捨憎愛，
一道如虛空， 此是佛境界。
若有有為心， 思惟去來事，
彼以法非法， 能攝鬼神來。」
爾時，復有一大梵天名曰正辯，住第十地聖無上聖，以諸菩薩功德莊嚴在會而坐。此正辯天白諸天王、一切龍王、一切阿修羅王乃至一切迦吒富單那王，作如是言：「汝[1]等如是，今從如來得聞是義，如佛世尊若行、若住、若坐、若臥不惱眾生。汝等今悉一時同聲發願悕求，應當說言：『所有非人、一切天、龍、鬼神所攝，常食精氣，惱害於他食肉飲血者，彼等一切願護世四王力勢折伏；所有化生、濕生、胎生、卵生，如是隨其所有諸龍、夜叉、羅剎、阿修羅、[＊]伽樓羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、鳩槃[2]茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那一切等類四生所依。彼等悉為四大天王力所攝伏，願四大王攝彼一切所不來者悉至於此。』」

爾時，一切天王乃至迦吒富單那王，作是願言：「除三十三天[＊]已下，所有四天王天及諸龍眾，乃至迦吒富單那四生所依一切無餘，悉願依於四大天王。彼等四王力所攝伏，若有諸天乃至迦吒富單那等，於四天王如有違反一一王力不受教勅，即當為彼熾然鐵輪截其耳鼻。若截耳鼻猶故違者，復令鐵輪截彼手足。若截手足猶故違者，復斬其首。若有乃至違四天王教勅之者，必令如是。」

爾時，毘沙門天王即以熾然焰[3]赫鐵輪向於北方而遙擲之，即說呪曰：

「多地夜他　窮窮尼邏窮(其鳳[4]反)　叉[5]婆窮　伽佉伽伽　[6]尼迦佉闍羅廁　蘇婆呵」

爾時，毘樓博叉天王，亦以熾然焰[＊]赫鐵輪，向於西方而遙擲之。復說呪曰：

「多地夜他　尸梨器　尸羅器　伽伽那　尸梨[7]器　叉尸[8]羅器底　闍[9]梨　蘇婆呵」

爾時，毘樓勒[10]叉天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於南方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　闍邏鼻唎師　闍囉鼻唎師　悉多婆　闍囉鼻唎師　達[11]羅[12]尸　闍[13]邏闍囉　鼻唎師　蘇婆呵」

爾時，提頭賴吒天王亦以熾然焰[＊]赫鐵輪向於東方而遙擲之。即說呪曰：

「多地夜他　阿那易([14]弋利[15]反)阿那阿那耶　阿那浮毘　阿迦奢浮毘　摩系[16](下帝反)都易　蘇婆呵」

爾時，四方諸天，乃至迦吒富單那，及諸[17]大小樹林、藥草神等，遙見鐵輪熾然焰[＊]赫，悉大驚懼愁憂不樂恐命不存。觀十方已，各作念言：「誰當有能救於我等，為歸為趣施我等命？」即便觀見大悲世尊如實利益諸眾生者，佉羅帝山牟尼諸仙所依住處，大眾悉集圍繞而坐。「唯彼當能救我等命。」即往佛所，疾如電光到佛前住。如是十方所有諸天，乃至迦吒富單那等皆往佛所，到已而住。

爾時，世尊欲重明此義而說偈言：

「時我兩足尊， 問釋梵四王，
為見為聞彼， 過去諸導師，
分布四天下， 為令天等護，
可不如我今， 道樹下分布。
天王答我言， 如是昔諸佛，
坐於道樹下， 分與夜叉等，
後因過及時， 轉生諸雜惡。
鳩槃龍夜叉， 羅剎鬼單那，
[＊]獷惡無慈愍， 常食他[1]肉血，
彼惱於諸國， 及惱四姓人，
非時作風雨， 及以寒熱等，
飢饉病鬪諍， 滅壞大地味，
無慈於一切， 惱害多眾生。
莫能遮護者， 不伏於我等，
是以地精氣， 眾生精氣沒，
正法妙精氣， 難得者日損。
時過因緣故， 天人等損減，
增長諸惡世， 法朋難可得，
法不久住世， 滅壞正法燈，
斷絕三寶種， 世間當盲冥。
今佛大勇猛， 於白法盡時，
出現閻浮提， 大悲眾生[2]藥，
中言具六通， 究了諸法岸，
利益眾生故， 作此大集會。
一切天龍王， 護世等來集，
諸鬼惡無慈， 恒食他[＊]肉血，
龍鬼富單那， 彼等不來此，
無所受教令， 不依屬他分。
一切受佛語， 令彼皆來集，
願分於彼等， 各令有所[3]囑，
不令更惱害， 奪他精氣等，
三種精氣住， 令人修法行。
白法得增長， 黑法得消滅，
以是惡道息， 天人得增益，
解脫門得開， 三寶種熾然，
福流諸眾生， 速能得解脫。
于時我嘿然， 不隨於彼等，
梵王諸帝釋， 四大護世王，
俱白一切眾， 所來在會者，
勸請天人師， 攝諸鬼來此，
分張付囑彼， 城邑諸村落，
晝夜常護持， 各令住自分。
菩薩等大眾， 從座起合掌，
勸請大導師， 攝諸鬼來此，
一切分作分， 護持閻浮提，
勿惱於眾生， 發勇人中上。
我不惱亂他， 遠離去來事，
了知法無二， 離諸眾生想。
正辯大梵[4]王， 告諸天王言，
導師不惱他， 佛法無此事，
悉共發願言， 令鬼不為[5]害，
分布各依止， 彼四天王等。
諸王作是言， 我今依汝語，
誓勅於彼等， 悉令得作分。
若彼不依教， 速為輪所燒，
于時四天王， 使輪向四方，
乃至一時頃， 盡皆到佛所，
頂禮世尊足， 合掌於彼住。」

[＊]大集[7]經卷第四十九

大方等大集經卷第五十

高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分第
諸惡鬼神得敬信品第八之一

爾時，護世四大天王，見無量阿僧祇天、龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，種種色、種種形、種種欲、種種行、種種性。彼等於諸眾生性無慈愍，瞋惡麁[13]獷，不觀後世畏，不入他分無所護持，數惱剎利乃至畜生，奪其精氣，食其血肉。是諸鬼神俱來集已，時四天王歡喜踊躍，各自問其所領大將。

毘沙門天王問散脂夜叉大將言：「此四天下所有夜叉，若卵生、胎生、濕生、化生，或依城邑、聚落、舍宅、塔寺、園林、山谷、河井、泉池、塜間、樹下、曠野、田中、閑林、空舍、大海、寶洲，若地行水行空行一切無餘，今悉來集世尊所不？」

散脂大將言：「大王！此四天下所有夜叉，乃至大海寶洲，若地行、水行、空行，一切無餘，今悉來集在世尊所。」

提頭賴吒天王問樂欲乾闥婆大將言：「此四天下所有乾闥婆，餘如上說。」

毘樓勒叉天王問檀帝鳩槃茶大將言：「此四天下所有鳩槃茶，餘如上說。」

毘樓博叉天王問善現龍王言：「此四天下所有諸龍、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，若依城邑、聚落、舍宅，乃至大海、寶洲，若地行、水行、空行一切無餘，今悉來集世尊所不？」

善現龍王言：「大王！此四天下所有諸龍乃至餓鬼一切無餘，今悉來集在世尊前。」

爾時，四大天王、釋提桓因、娑婆世界主、大梵天王、正辯梵天，合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「大德婆伽婆！此四天下所有天、龍、乾闥婆、緊那羅、夜叉、羅剎、鳩槃茶、毘舍遮、摩睺羅伽、伽樓羅、諸餓鬼等，若卵生、胎生、濕生、化生，若地行、水行、空行一切無餘，今悉來集在世尊所。我等受諸大智人語勸請如來，[1]惟願世尊哀愍我等諸眾生故，令惡眾生得敬信故，為正法眼得久住故，紹三寶種不斷絕故，令地精氣、眾生精氣、正法精氣久住增長故，又令善道，及涅槃道、八真聖道，常不滅壞及增長故。

「世尊！此閻浮提所有城邑、聚落、舍宅，乃至寶洲，一切無餘，天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，隨其所宜分布付囑，令護持故。今此大集一切天王、一切龍王乃至毘舍遮王，各將眷屬皆悉來集，以彼一切付囑是等，令其教授憶念攝受同行其法。令彼諸天乃至迦吒富單那等，各於己分護持養育，勿自縱捨亦莫惱他，見惱他者令其遮護不得縱捨。令彼各於己分發大勇力正護養育，若彼發大勇力應生歡喜，彼則喜樂，名稱流布獲大福報。」

爾時，世尊受其勸請，慈悲憐愍彼等眾故，遍觀一切諸來大眾，即舉右臂而作是言：「汝等賢首一切大眾！各各諦聽，我當解說。佛出世難如[2]優曇花，離八難難如順時香樹，聞正法難如雨閻浮檀金，遇戒定僧為供養難如詣大海寶洲，於三寶所得淨信難如求如意珠，值遇三寶為布施難如求功德天賢瓶，受持戒難如牛頭栴檀洲難可得到，於眾生所起悲愍難如值勇健怨賊執金剛杵難可得度護身命，知足難如善作阿濕婆迷陀耶若(阿濕婆者齊云馬也，迷陀者寶[3]柱也，耶若者祀也。為此祀者唯閻浮提王之所能也)。

「諸賢首！有十種平等，若有眾生具此平等，於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為十？一者、眾生平等；二者、法平等；三者、清淨平等；四者、布施平等；五者、戒平等；六者、忍平等；七者、精進平等；八者、禪平等；九者、智平等；十者、一切法清淨平等。

「諸仁者！於彼何者眾生平等？眾生者，謂三界所有一切眾生。若有眾生自愛己身，欲得活命求樂離苦，應如是學：若有丈夫壽者作業，若善不善自作教他，現見受報。是故諸仁者，若求樂離苦，彼應如是：若身口意作諸善業不作惡業，若此身若後身，自益益他、自善善他不作惡業。諸仁者，是名眾生平等。

「諸仁者！於彼何者法平等？法者若有眾生求樂離苦欣生畏死，恩愛不離怨憎不會，如此之人心海所溺。何以故？若有眾生計著我者，生死流轉，不見清淨解脫道故。是故於法平等思惟觀察，不離眾生有法，不離法有眾生，如眾生體性即是我體性，如我體性即是一切法體性，如一切法體性即是佛法體性。如是觀諸法平等時，眾生即陰不可得，離陰不可得，和合不可得，離和合亦不可得，非法非非法。是人如是得住無相，是名法平等。

「諸仁者！於彼何者清淨平等？謂得人身具滿十德。何等為十？一者、離下賤家；二者、不鈍；三者、不瘂；四者、諸根不缺；五者、得男子身；六者、顏容端正；七者、得好眷屬；八者、不貧；九者、不為他欺發言有中；十者、多人瞻仰。

「何以故言得人身名清淨平等？如得人身故得三律儀、離三惡道，能求三乘三種菩提隨所而得。云何清淨平等？若人能得菩提，於一切法心無所依，於一切內外境界心無所依，是人不依一切法。於如如無所取，見一切法不取內心、不取外心，於二境界極得寂定。是人如是正見清淨法時，不見內外有眾生、命者、壽者、生者、人者、眾數、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、見者。是人如是於諸眾生得見無我清淨平等，無眾生無命無我，離欲清淨不起邊見，如是得入眾生清淨平等，如是得入一切法空無行智印無相無願，如是得入眾生清淨平等。是人以彼法成熟眾生而不壞我，亦不壞事及不壞財。若知一切眾生體性平等，則知一切法體性。若一切法體性，即是佛法體性，是名一切法平等佛法，是名清淨平等。

「諸仁者！於彼何者布施清淨平等？諸仁者！以四種布施清淨平等。以布施故，眾生於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。何等為四？一者、於一切眾生起憐愍心；二者、平等心；三者、大慈心；四者、大悲心。此為四種布施清淨平等，眾生於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。

「諸仁者！於彼何者於一切眾生起憐愍心清淨平等？若有眾生，求樂離苦，恩愛不離，怨憎不會，欲得長壽利養名稱富貴五欲，應如是學：如我愛欲憙重自己身命無有厭足，以一切方便無上護持無有價量；如是於一切眾生，一一眾生乃至虫蟻，愛欲憙重自己身命無有厭足，以一切方便無上護持無有價量。我何故於他眾生於他壽者作惱作害，奪活命具，離其命根，壞其命根？若我於他眾生於他壽者生惱離命，以離一一命故，我當億百千世於世世中還[1]彼離命受諸苦惱。我從今日於諸眾生，起父母想及男女想，乃至虫蟻亦作父母及男女想，更不惱害他命，亦不奪他活命之具，不離壞命，亦不教他奪其精氣及斷命根，如是我當億那由他[A1]百千劫流轉生死於世世中受身命時，無能惱害奪活命具及離壞命者。何以故？一切眾生無有非我父母兄弟男女等者。如是我於一切眾生無有非其父母兄弟男女等者，以是因緣，我曾與一切眾生親，一切眾生曾與我親，我若於親而生惱者，是所不應。

「所謂惱者，我若觸惱剎利，令彼剎利於己境界國土人民，於諸所欲不生知足，及婆羅門乃至畜生，觸惱其心令不知足。以是因緣，共相戰鬪、諍論、譏毀、訴訟、諂誑、妄語，互相支解及斷命根。是故我今於諸眾生休息觸惱及斷命根。我以此布施清淨平等因緣故，於流轉時無能觸惱，共我鬪戰、諍論、譏毀、訴訟、諂誑、妄語、支解、斷命，是名觸惱。

「於彼何者害命？彼應如是學：一切眾生與我親，我與一切眾生親。我若害眾生命，是所不應。我若作非時風雨、亢旱、災雹、雨塵、闇曀、枯涸諸水，損減花果藥草眾味，以是因緣眾生飢渴，四大增動生種種病，因其病故而取命終。是故我於一切眾生休息害命，以休息故，地味精氣不復隱沒。以是因緣，令諸眾生離於飢渴，四大不動諸病不生，不因於彼而取命終。我以此布施清淨平等，乃至於流轉時，我更不受飢渴病苦，是名害命。

「於彼何者活命之具？彼所資身命者，應如是學：一切眾生與我親，我與一切眾生親。我若於彼奪活命具，是所不應。若奪眾生花果藥草五穀精氣活命具者，令彼眾生食惡花果藥草五穀眾味精氣，令其身心損瘦、無力、失念、瞋惡、輕躁、麁[A2]獷、[＊]惡色多病。是故我當隨順過去諸天仙教，於一一花果眾味精氣六十四分中，取一分精氣以活身命，餘六十三分留活眾生令受安樂。我今以是知足因緣，乃至於流轉時，我更不食無味精氣殘害之食，具大威力強記軟心好色無病，是名活命之具。

「於彼何者離別命？若以惡心視諸眾生、氣噓其身、散亂其心，於彼節節奪其精氣，奪精氣故令其身心為苦所惱，應如是學：我與一切眾生親，乃至是所不應。我若於親惡心視之、氣噓其身、散亂其心，於身支節奪其精氣，故令我親身心得苦。以是因緣，乃至於流轉時，無有非人惡心視我，亦不氣噓我身、散亂我心，不奪精氣是名離別命。

「於彼何者壞命？若諸眾生為自食故，割截支節盡奪精氣，山木高處深水大河推令墮落，若與毒藥使起屍鬼。若作厭[2]蠱及餘物害，若斷飲食，或斬其首以斷命根。以是因緣，汝等若自愛己，欲得長壽求樂離苦、名稱富貴及求解脫，應如是學：我與一切眾生親，一切眾生與我親。若我為自食故，奪其精氣割截支節乃至斬首，是所不應。以此因緣，乃至於流轉時，無能斬首壞我命者，是名壞命，此是清淨平等。

「諸仁者！若復憐愍一切諸眾生故，為之積集功德智慧，斷除一切虛誑幻見，得堅固勇猛求一切善如說修行。為命因緣，於他眾生不起惡念，於諸眾生不起害心，所持禁戒與眾生共，見眾生樂深生歡喜。於己樂緣自能知足，一切愛事無不能捨。於一切法無悋惜心，常怖三界於諸忍事力能堪受，信無常相能如說行。於己有失能自觀察，見他有失則生悲愍。於諸善法無有厭足，常發露懺悔得無邊迴向能求深法。於諸眾生作福田心，求厭離智。於三界獄流轉煩惱能得怖畏，勤息眾生一切苦惱，能求一切佛法，能發休息諸惡道心，於一切法善得安住。諸仁者！是名世間清淨平等。

「諸仁者！我今當說第一義清淨平等。」作是[A3]語已，即說呪曰：

「多地夜他　夜咩夜咩　鉢羅佉夜咩　優鉢囉佉夜咩　耶夜咩佉夜夜咩　蘇婆呵」

說此法門時，八百六十萬緊那羅、乾闥婆等，遠塵離垢得法眼淨。

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜他　瞿竭?　夜婆瞿竭?　憂婆夜婆　瞿竭?　蘇婆呵」

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜他　陀羅婫陀羅陀婫　憂跛陀羅　陀羅陀婫　蘇婆呵」

說此法門時，九百四十萬夜叉遠離塵垢得法眼淨。

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜他　阿闍泥　叉[1]叉闍泥　伽叉叉阿闍泥　毛囉阿闍泥　叉差蘇婆呵」

說此法門時，七千萬龍於遠塵離垢法而得三昧。

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜他　呵呵呵呵呵呵　系杅婆　呵呵呵　視若視若視若　呵呵呵　蘇婆呵」

說此法門時，三百萬那由他阿修羅得不忘菩提心三昧。

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜[2]他　阿奴那　阿那[3]蒱那　阿婆那奴那　阿婆矣?夜　阿婆那奴那　蘇婆呵」

說此法門時，八萬四千頻婆羅鳩槃茶得憙樂三昧。

爾時，世尊復說呪曰：

「多地夜他　陀伽陀闍　阿婆陀伽陀闍　阿婆伽陀闍闍　揵陀揵陀闍　蘇婆呵」

說此法門時，七十萬那由他餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，得電王三昧；過諸數量天龍、夜叉，乃至迦吒富單那等，昔未曾發無上菩提心者，皆悉發心。

「諸仁者！是名第一義布施清淨平等。

「諸仁者！於彼何者戒清淨平等？若一切世間若出世間善道及涅槃樂，戒為根本，能安住聲聞辟支佛地，能安住阿耨多羅三藐三菩提智。此戒清淨平等，所謂十善業道：休息殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪見。

「諸仁者！休息殺生獲十種功德。何等為十？一者、於諸眾生得無所畏；二者、於諸眾生得大慈心；三者、斷惡習氣；四者、少諸病惱為事決斷；五者、得壽命長；六者、為非人護持；七者、寤寐安隱無諸惡夢；八者、無諸怨讐；九者、不畏惡道；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息殺生得十種功德。若能以此休息殺生善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久證無上智。彼人到菩提時，於彼國土，離諸害仗長壽眾生來生其國。

「休息偷盜獲十種功德。何等為十？一者、具大果報為事決斷；二者、所有財物不共他有；三者、不共五家；四者、眾人愛敬無有厭足；五者、遊行諸方無有留難；六者、行來無畏；七者、以樂布施；八者、不求財寶自然速得；九者、得財不散；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息偷盜得十種功德。若能以此休息偷盜善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土，具足種種花果、樹林、衣服、[4]瓔珞莊嚴之具，珍奇寶物無不充滿。

「休息邪婬獲十種功德。何等為十？一者、得諸根律儀為事決斷；二者、得住離欲清淨；三者、不惱於他；四者、眾人憙樂；五者、眾人樂觀；六者、能發精進；七者、見生死過；八者、常樂布施；九者、常樂求法；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息邪婬得十種功德。若能以是休息邪婬善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，亦無女根、不行婬欲，皆悉化生。

「休息妄語獲十種功德。何等為十？一者、眾人保任所言皆信；二者、於一切處乃至諸天發言得中；三者、口出香氣如[＊]優鉢羅花；四者、於人天中獨作證明；五者、眾人愛敬離諸疑惑；六者、常出實語；七者、心意清淨；八者、常無諂語言必應機；九者、常多歡喜；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息妄語得十種功德。若能以此休息妄語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土無有生臭，眾妙寶香常滿其國。

「休息兩舌獲十種功德。何等為十？一者、身不可壞平等；二者、眷屬不可壞平等；三者、善友不壞平等；四者、信不壞平等；五者、法不壞平等；六者、威儀不壞平等；七者、奢摩他不壞平等；八者、三昧不壞平等；九者、忍不壞平等；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息兩舌得十種功德。若能以此休息兩舌善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土所有眷屬，一切魔怨及他朋黨所不能壞。

「休息惡口獲十種功德。何等為十？一者、得柔軟語；二者、捷利語；三者、合理語；四者、美潤語；五者、言必得中；六者、直語；七者、無畏語；八者、不敢輕[1]陵語；九者、法語清辯；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息惡口得十種功德。若能以此休息惡口善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人到菩提時，於彼國土法聲充遍離諸惡語。

「休息綺語獲十種功德。何等為十？一者、天人愛敬；二者、明人隨喜；三者、常樂實事；四者、不為明人所嫌，共住不離；五者、聞言能領；六者、常得尊重愛敬；七者、常得愛樂阿蘭若處；八者、愛樂賢聖默然；九者、遠離惡人親近賢聖；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息綺語得十種功德。若能以此休息綺語善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土，端正眾生來生其國，強記不忘樂住離欲。

「休息貪欲獲十種功德。何等為十？一者、身根不缺；二者、口業清淨；三者、意不散亂；四者、得勝果報；五者、得大富貴；六者、眾人樂觀；七者、所得果報眷屬不可破壞；八者、常與明人相會；九者、不離法聲；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息貪欲得十種功德。若能以此休息貪欲善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土離於魔怨及諸外道。

「休息瞋恚獲十種功德。何等為十？一者、離一切瞋；二者、樂不積財；三者、眾聖憙樂；四者、常與賢聖相會；五者、得利益事；六者、顏容端正；七者、見眾生樂則生歡喜；八者、得於三昧；九者、得身口意光澤調柔；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息瞋恚得十種功德。若能以此休息瞋恚善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人不久得無上智。彼人得菩提時，於彼國土所有眾生悉得三昧，來生其國心極清淨。

「休息邪見獲十種功德。何等為十？一者、心性柔善朋侶賢良；二者、信有業報乃至奪命不起諸惡；三者、敬信三寶設為活命不信天神；四者、得於正見不怪異事，亦不簡擇良日吉時；五者、常生人天離諸惡道；六者、常樂福德[2]明人讚譽；七者、棄俗禮儀常求聖道；八者、離斷常見入因緣法；九者、常與正趣正發心人共相會遇；十者、身壞命終得生善道。諸仁者！是名休息邪見得十種功德。若能以此休息邪見善根迴向阿耨多羅三藐三菩提，是人速滿六波羅蜜，於善淨佛土而成正覺。得菩提已，於彼佛土，功德智慧一切善根莊嚴眾生來生其國，不信天神離惡道畏，於彼命終還生善道。

「諸仁者！於彼行布施清淨平等時，於戒休息殺生修平等行，具大清淨平等果報，得於長壽離諸怖畏。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息偷盜修平等行，具大清淨平等果報，不共他有，修一切善無有留難。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息邪婬修平等行，具大清淨平等果報，修習善根無有留難，無邪婬念觀自他婦。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息妄語修平等行，具大清淨平等果報，不被毀謗，發心堅固如說修行，於天人中獨作證明，口出香氣如優鉢羅花。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息兩舌修平等行，具大清淨平等果報，得不壞眷屬、丈夫眷屬、敬信眷屬。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息惡口修平等行，得微妙音不聞惡聲。

「彼行布施清淨平等時。於戒休息綺語修平等行，具大清淨平等果報，發言得中、斷一切疑，眾生樂見。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息貪欲修平等行，具大清淨平等果報，受果報已還復能捨，受解脫果具大勢力。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息瞋恚修平等行，具大清淨平等果報，顏容端正眾人愛敬，為事無礙諸根不缺。

「彼行布施清淨平等時，於戒休息邪見修平等行，具大清淨平等果報，正見國土正見家生，常值諸佛菩薩聲聞，見佛聞法供養眾僧。修菩提行，常不捨離清淨平等。

「諸仁者！此是戒清淨平等。以是戒清淨平等自莊嚴者，是人不久成佛功德，具足相好音聲清淨，降諸魔怨得清淨平等。是人不久得一切佛法，禪念慧行清淨大智大慈大悲，乃至能滿一切佛法清淨平等，是名世間戒行清淨平等處。

「諸仁者！於彼何者出世間戒行清淨平等處？若於戒三摩跋提信解行者，不依色陰持戒，不依受想行識陰持戒，不依眼，不依色，不依眼識，不依眼觸，不依眼觸因緣生受、愛、取、有、生持戒，乃至不依意、不依法、不依意識，不依意觸不依意觸因緣生、受愛取有生持戒。不依地界持戒，不依水火風界持戒，不依無邊虛空入持戒，乃至不依非想非非想入持戒。不依欲界色界持戒，不依現世後世持戒，不依聲聞乘辟支佛乘一切種智持戒，不依聞不依禪不依智持戒，不依聽力、不依三昧力、不依陀羅尼力、不依忍力、不依有漏力、不依無漏力、不依有為界力、不依無為界力、不依善不善力、不依明闇力持戒。

「諸仁者！是名出世間戒清淨平等處，是名修戒梵[1]路聖道，能入無上無畏大城，眾聖所依戒清淨平等，以護第一義清淨戒故，能入淨智。

「戒者是何義？譬如大鐵圍金剛山間熱惱之風，以山障故不令得至四天下。如是學聖清淨平等戒，愛熱之風修四念處故不令得起，以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間臭穢之風，以山障故不令得至四天下。如是護聖清淨平等戒。以四無所畏故愛取臭穢不令得起，以是義故名之為戒。譬如大鐵圍山間黑闇，以山障故不得至四天下。如是護聖清淨平等戒，無明有為有漏相修七覺分故不令得起，以是義故名之為戒。離欲義是戒義，解脫義是戒義，休息義是戒義，無盡義是戒義，滅義是戒義，此諸句義名為戒義。諸仁者！是名有為無為戒清淨平等。若有世間沙門婆羅門，住此有為無為清淨平等戒者，彼人名為世間福田。若有於彼敬信尊重護持養育，給施衣服床褥臥具飲食湯藥一切所須，是人以此善根乃至於流轉時恒受勝報，速能得入無畏大城。

「諸仁者！於彼何者忍清淨平等？忍有二種：一者、捨忍；二者、息怒忍。

「諸仁者！於彼何者捨忍？若有眾生，求一切樂息一切苦，是名捨忍清淨平等。若復有人求樂離苦，彼人觀於三界一切苦道煩惱毒熱，唯除聖人，是人為己利故生大怖畏。如是怖畏，觀於三界一切熾然，為諸煩惱大火所燒，一一眾生為諸苦害，駈馳流轉不能自脫。如彼為苦所逼未得解脫，我亦如是為苦所逼。以何方便能自脫苦？即作是念：『不以餘事，我以捨忍解脫諸苦令具諸樂。』作是念已，即便起發，以忍知足，能捨種種資身之具，所謂飲食、衣服、臥具、屋宅、象[2]馬、車乘，隨其所須皆悉給與。是人以忍布施欲滅諸苦，是人數數修忍知足，住時能行捨施於正，趣正行人應往其所，親近供養隨順其教，以供養故如是如是聞於種種生死過患涅槃利益。是人或於聲聞乘發心，或於緣覺乘發心，或於大乘發心，為己樂故，復增忍知足護養眾生，是名捨忍清淨平等。乃至捨外資財及自己樂，忍受諸苦令他得樂，是名捨忍清淨平等。

「若見乞人種種形色，種種威儀、種種音聲、種種瞋怒、種種罵辱、種種欺[＊]陵、種種麁[＊]獷不憙之言，來從求索，是人如是如是，心未調柔，瞋恚未淨，未住淨忍。彼作是念：『誰能勝我？何以故？彼食血肉諸惡夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那等，未聞生死苦惱涅槃功德，不觀後世畏眾苦所惱，未得解脫一切諸苦。何以故？彼等離善知識不聞正法，故在生死為苦所溺。我已數數得聞生死苦惱涅槃功德，觀後世畏勤息諸苦，近善知識得聞正法。我今欲[3]度生死沈溺，何故起瞋？是故我應作是思惟，罵辱音聲及諸違事皆悉如風，我當棄捨不應起瞋。』

「如是於諸眾生欲捨種種想，一切文字語言分別皆悉如風。於諸眾生離種種想，修忍清淨平等。是人數數於諸眾生，捨種種想一切文字分別想，修忍清淨平等。如是如是，是人心則住忍清淨平等得喜得淨。如是如是，是人修四無礙——法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙。是人數數修法無礙乃至樂說無礙，是人則能捨身皮肉筋骨眼耳鼻舌手足頭等所愛之命。是菩薩摩訶薩修分別無分別忍清淨平等，是名菩薩捨忍清淨平等。

「諸仁者！於彼何者息怒忍清淨平等？

「諸仁者！若菩薩摩訶薩，能於一切言語音聲文字，捨分別想；及一切色身形相、舉動、威儀、去來、意業、戲笑，捨分別想；亦捨一切愛取所攝，不求果報離於苦樂，無分別想；乃至於己身命分別無分別想，得住第一義忍清淨平等。譬如虛空，於明於闇不瞋不喜不分別；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，一切有為行戲笑，言語文字形色苦受樂受，離分別分別，不瞋不喜。菩薩於彼眾生離分別想，得住第一義忍清淨平等。

「譬如虛空不動不正遍動、不震不正遍震；如是菩薩摩訶薩，於一切業有為諸行，身心不動不正遍動，亦復不震不正遍震。

「譬如虛空清淨離垢；如是菩薩摩訶薩，住第一義忍清淨平等，於彼一切有為身心，善得清淨。

「譬如虛空長養一切眾生；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，養育一切眾生。

「譬如虛空不為劫火所能燒壞，不為劫水劫風所壞；如是菩薩摩訶薩若住第一義忍清淨平等，乃至未到無上菩提，不為貪瞋癡等毀壞其心。

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月普放冷光，令熱惱眾生身心涼樂；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，以身口威儀[1]休息眾生諸煩惱熱。

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月，眾星圍遶，臨四天下光明照耀；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，隨所住處，常為天、龍乃至迦吒富單那等之所圍遶，暉顯照曜。

「譬如清淨虛空十五日夜極圓滿月照海島上，月愛摩尼從彼珠中流出大水能滿大海；如是菩薩摩訶薩住第一義忍清淨平等，所有天、龍、夜叉、羅剎、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單那、迦吒富單那，麁[＊]獷瞋惡無有慈愍，於諸眾生不觀後世畏，是菩薩以第一義忍清淨平等，放勝光明，照耀一切天、龍、夜叉、羅剎乃至迦吒富單那等，以是令彼天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等悉得清淨善心，於諸眾生起慈悲心、利益心，休息眾生苦惱心、令住一切樂心、觀後世畏心、離一切惡心、於一切善法起大精勤心，以是彼等極得清淨心，乃至於一切善法發大勇猛心。彼等次第漸離一切不善，悉得充足一切善根，能滿大涅槃海。

「諸仁者！汝等應當觀此菩薩，雖未至究竟，以住第一義忍清淨平等故，已得超過聲聞緣覺，以第一義忍成熟眾生。如我昔作忍辱仙人，常在林中食諸甘果。時有國王名曰迦利，支解我身而為八段。我於彼時以能善修第一義忍故，從所割處流出白乳，以是忍辱苦行因緣，成熟無量億那由他百千天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、伽樓羅、餓鬼、毘舍遮、富單、那迦吒富單那等。彼時無量億那由他百千人非人等，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。我昔為人生非難處，作此苦行不足為難。

「諸仁者！汝等諦聽。如我往昔生在難處，受於[2]兔身止住林中，為令仙人得於食故，即自踊身投大火聚。以能善修第一義忍清淨平等故，令彼火聚變成蓮池，淨水盈滿。我於爾時臥花臺上，以是苦行因緣，令此三千大千世界六種震動。爾時無量釋梵四王、天、龍、夜叉乃至迦吒富單那等，及諸仙人人非人等，以種種供具供養於我，作是願言：『汝得阿耨多羅三藐三菩提時，當與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。』我昔兔身，以能善修第一義忍清淨平等，是忍不共聲聞緣覺。我於往昔作[＊]兔身時，梵釋天王、護世四王、天、龍、夜叉乃至人、非人等，悉以種種香花、塗香、末香、種種寶[3]珠、寶幢幡蓋、眾妙音樂，尊重讚歎，生未曾有，而作供養，今阿羅漢之所無也。諸仁者！如是菩薩，善修第一義忍清淨平等。

「諸仁者！是第一義忍清淨平等，是何句義？第一義者，謂到生死彼岸故名第一義。忍者，見三界陰究竟空，及見一切界入究竟空，故名為忍。清淨者，謂以聖慧除淨三界諸煩惱道業道苦道，故名清淨。平等者，謂以聖慧如實知一切三界行、一切法性如如實際，如實知非如實際、非非如實際，斷一切煩惱道，故名平等。諸仁者！是名菩薩第一義忍清淨平等。

「諸仁者！於彼何者精進清淨平等？以精進能與布施清淨平等作因，是名精進清淨平等。乃至以精進能與般若清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進能捨一切見，以精進能與四念處清淨平等作因。以精進能超過一切聲聞緣覺，以精進能與四正勤四如意足作因。以精進能捨一切煩惱，以精進能與四攝事、四無礙辯、四梵住、四無色定、五根五力、七覺分、八聖道分、九次第定、如來十力、十二善有支、十八不共法作因。以精進能與大慈大悲般若清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進能與成熟眾生清淨平等作因，是名精進清淨平等。以精進為集無量佛法種種善根，乃至能集無量方便智無量勝願，習無量功德智慧，與無量種種眾生有生取作因，是名精進清淨平等。

「以精進居兜率天宮，觀其時節一生補處，乃至以精進捨彼宮殿，了了知入母胎，乃至以精進於藍毘尼林，從母右脇安隱而出，乃至以精進行於七步，震動大地諸山大海，乃至以精進受難陀憂波難陀龍王灌水洗浴，乃至以精進童子遊戲示現一切工巧，乃至以精進處在宮中五欲不染，乃至以精進夜半踰城往詣閑林，乃至以精進詣憂陀羅迦、羅茶迦羅摩仙人所而修供養，乃至以精進六年苦行，乃至以精進於阿耨多羅三藐三菩提而成正覺，乃至以精進轉於法輪，無量人天為證，是名精進清淨平等。

「我以精進，今於佉羅帝山牟尼諸仙所依住處作此大集，十方所有菩薩摩訶薩有如佛土微塵數眾，悉令集此。有如佛土微塵等數諸天、龍、夜叉、羅剎、乾闥婆、阿修羅、摩睺羅伽、伽樓羅、緊那羅、鳩槃茶、餓鬼、毘舍遮、富單、那迦吒富單那等，悉來大集為聞法故，是名精進清淨平等。

「諸仁者！以四大海水分為渧數，如彼渧數具修精進清淨平等，能令菩薩摩訶薩等滿足毘[1]梨耶波羅蜜，是名精進清淨平等。」[2]

[＊]大集[3]經卷第五十

大方等大集經卷第五十一

[2]高齊天竺三藏那連提耶舍譯

月藏分
諸惡鬼神得敬信品第八之二

「諸仁者！於彼何者是禪清淨平等？有禪聲聞緣覺如來共，有禪緣覺如來共、不共聲聞，有如來禪、不共聲聞緣覺，有如來禪共聲聞緣覺一切眾生。

「諸仁者！於彼何禪聲聞緣覺如來共？若有眾生求樂離苦，觀後世畏，是人修行布施清淨平等時，若有正趣正發心者，應到其所起卑下心隨順供養，從彼人邊得聞正法。聞已知義如法修行，心樂離欲流注相續，是人得離諸欲惡不善法，有覺有觀離生喜樂入初禪；無覺無觀定生喜樂入第二禪；離喜行捨念增上正知入第三禪；捨苦捨樂先滅憂喜不苦不樂捨念清淨入第四禪。度一切想滅有對想不念別異想入無邊虛空處，度無邊虛空處入無邊識處，度無邊識處入無所有處，度無所有處入非想非非想處，度非想非非想處入滅受想定。

「諸仁者！住初禪者滅音聲刺，住第二禪者滅覺觀刺，住第三禪者滅喜刺，住第四禪者滅出入息刺。住無邊虛空處者滅色刺，住無邊識處者滅虛空刺，住無所有處者滅識刺，住非想非非想處者滅無所有刺，住滅受想者滅受想刺，是名身行得[6]倚、口行得[＊]倚、意行得[7]倚八解脫禪士。得滅盡定到彼岸阿羅漢，依此處得四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分、三解脫門、四無礙辯，依此處得奢摩他、毘婆舍那。此非菩薩行清淨平等，不得四攝事、四梵住、三不護、四無所畏、十力、十八不共法一切智智，是名禪波羅蜜平等聲聞緣覺如來共。

「諸仁者！若復有人，先修緣覺乘退入聲聞乘行聲聞行，是人入初禪乃至入滅盡定，依此定得三解脫門、四無礙辯，不得四攝事、四梵住、三不護，乃至不得一切智智，是名禪平等聲聞緣覺如來共。

「諸仁者！若復有人，先修大乘退入聲聞乘，是人入初禪乃至入滅盡定，得三解脫門、四攝事、四梵住，不得三不護，乃至不得一切智智，是名禪平等聲聞緣覺如來共。

「諸仁者！於彼何禪緣覺如來共、不共聲聞？若有眾生，久修聲聞乘後入緣覺乘，是人昔來未得初禪，得已思惟求因緣法，乃至得第四禪已思惟求因緣法，入空無願無相三昧，以彼三昧思惟捨離證無色定，以彼三解脫門入滅盡定，於一切處思惟求緣覺法，是人求於因緣第一義三行滅無餘，非想受滅，是名禪平等緣覺如來共、不共聲聞。若復有人，未學聲聞乘、善學緣覺乘，是人入初禪思惟求因緣法，是人依初禪超彼餘禪及無色定，入三行滅無餘第一義滅定，是名禪平等緣覺如來共、不共聲聞。

「諸仁者！若復有人，未學聲聞緣覺乘，先學大乘退入緣覺乘，是人入初禪，於彼禪中思惟求因緣法，如是乃至第四禪中思惟求因緣法，如是四無色定一切處思惟求因緣法，如是三行滅無餘第一義滅定，以三解脫門得不可說三昧，其處無生無滅，非證非修非有非無，非此岸非彼岸，非闇非明，非可測非分別非不分別，是名佉伽毘沙拏劫[1](佉伽齊云犀牛，毘沙拏云角)辟支佛，世間獨福田，是名禪清淨平等第一義緣覺如來共、不共聲聞。其處一切生死有海斷，行苦苦苦壞苦斷，於不可說義能自覺知，是名第一義禪清淨平等。

「諸仁者！於彼何者如來第一義禪清淨平等，不共聲聞緣覺？若如來入初禪，不依陰入定，不依界入定，不依入入定，不依地界水火風界入定，不依虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界入定，不依滅界入定，不依現在及未來世入定，不依生不依滅入定，不依有不依無入定，無所依不依所依，如如來入初禪，如是第二第三第四禪，虛空處界、識處界、無所有處界、非想非非想處界如是。如來入滅界定，不依陰入定，乃至不依所依，如來入滅界定，是名如來第一義禪清淨平等，不共聲聞緣覺。

「諸仁者！於彼何者是如來禪清淨平等，共聲聞緣覺一切眾生？如來入世間初禪乃至入世間第四禪，緣覺聲聞亦能入世間初禪乃至第四禪，一切眾生劫欲盡時亦曾能入世間初禪乃至第四禪。於後惡心因緣退失修禪，瞋惡麁[2]獷不觀後世畏，於諸眾生無有慈愍，食其血肉趣三惡道。

「復次，如如來入世間初禪乃至入世間第四禪。彼一切眾生，若天若人畜生餓鬼地獄眾生，作是念：『如來心心數法行在何處、住在何住？』彼一切眾生乃至蟲蟻，佛力加故，亦如實知佛心心數法住於初禪，乃至知住第四禪。此亦是如來禪平等共一切眾生。此禪平等，非一切聲聞辟支佛地，是名禪清淨平等。

「諸仁者！於彼何者智器清淨平等？智有二種：一者、世間智；二者、出世間智。諸仁者！何者世間智？其世俗書典，口所言說結集解釋，言語之道音聲演說，文字顯示[3]聞諸論說。若書字句義，若算若數若印，若種種苦行法，若學工巧事，如是所說種種作業，隨其所求皆得成就。諸餘三世俗念作事，若觸、若受、若想、若思、若念，如是一切非涅槃器，是名世間智器平等。

「諸仁者！於彼何者世間智器平等？諸仁者！世間智器平等者，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、聞慧智器平等。

「何者世間布施智器平等？諸仁者！若有人乃至盡形休息殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒諸放逸處，於一切眾生安住慈心、憐愍心、救濟心，是涅槃器。諸仁者！是名世間布施智器平等。

「諸仁者！於彼何者世間戒智器平等？諸仁者！若於一切眾生具哀愍心觀後世畏，常住慈心、柔軟心、利益心、無怨讎心、無嫉妬心、無麁[＊]獷心、無兩舌心、無憍逸心、安住[4]慈心。諸仁者！是名世間戒智器平等。

「諸仁者！於彼何者世間忍智器平等？諸仁者！若聞眾生種種惡口、純麁[＊]獷言。聞已不取，不起卒暴不生變濁不現瞋相，於諸眾生亦復能忍，不順言辭音聲所出。諸仁者！是名世間忍智器平等。

「諸仁者！若見眾生於其我所作惡作、過作、罪作、無利益，若壞色若壞聲香味觸、若壞身若壞命，於此眾生常能修忍，應如是學：是諸眾生，從無始流轉習貪恚癡，離善知識未曾修學；我近善知識、我能修學、我求一切樂。若於一切眾生不起瞋嫌，是人得一切樂。是故於彼一切眾生見已不取，不起卒暴不生變濁不現瞋相，是名世間忍智器平等。

「諸仁者！於彼何者世間精進智器平等？諸仁者！若於眾生勤施不斷，及修戒忍精進禪智不斷。諸仁者！是名世間精進智器平等。

「諸仁者。於彼何者世間禪智器平等？諸仁者！若入世間初禪乃至第四禪，入無邊虛空處乃至非想非非想處。諸仁者！是名世間禪智器平等。

「諸仁者！於彼何者世間聞慧智器平等？諸仁者！若與如是空法相應大乘言教，有所堪能讀誦受持，言辭清淨為人演說不諂不幻，一切煩惱惡業障盡，知法知義，是人於彼言教知法知義，晝夜精勤求無上智。諸仁者！是名世間聞慧智器平等。

「諸仁者！於彼何者出世間智器平等？諸仁者！若善男子，不取色受想行識，不取眼色、不取眼識、不取眼觸、不取眼觸因緣生若苦若樂不苦不樂，如是乃至不取意法、不取意識、不取意觸、不取意觸因緣生若苦若樂不苦不樂。如是不取地界水火風界，不取虛空界，乃至不取非想非非想界，不取現在及未來世，不取善不善，不取有漏無漏，不取聲聞乘、不取緣覺乘、不取無上大乘，不取三界不取三乘，不取有不取無，不取無所有無有言說，得無緣慈三昧，非諸聲聞辟支佛地。是人以此三昧故，能見入首楞嚴三昧門，次第當得首楞嚴三昧。

「諸仁者！是名出世間智器清淨平等，非決定清淨平等，是方便力求智平等。

「諸仁者！於彼何者安住出世間一切法器般若一切法界清淨平等？諸仁者！一切法界，非肉眼見非天眼見，是聖法慧眼相應。以聖慧[1]眼觀諸法界不增不減，不見諸法有盛有衰，不見近遠方所無所至去，不見有生有滅。是人如是見諸法清淨平等時，更不見眾生有實可得。若入眾生不可得，是人則得入一切法不可得。何以故？不離眾生有一切法，不離一切法有眾生，其眾生體性是一切法體性，其一切法體性是眾生體性，其一切法體性是我體性，其我體性是一切法體性，其一切法體性是佛法體性，其佛法體性是無我界體性，其無我界體性是實際體性，其實際體性是如如體性。如是知一切法。諸仁者！是名安住出世間一切法器般若一切法界出世間智器清淨平等。

「諸仁者！於彼何者出世間一切法器清淨平等？若菩薩摩訶薩如是安住般若入禪定時，不見有法可得，住於禪定而不捨離，於一切法境界無住無滅無所覺知住於禪定。是人不以身禪住於禪定，不以心禪住於禪定。是人住如是禪時，入於如如實際法界，能入諸法無所取著，超過一切聲聞辟支佛上，是人於如是禪住於禪定，是未決定菩薩，能斷一切諸煩惱見及上煩惱纏。

「若復菩薩能住如是禪者，則能入於一切諸法，入此法時能知眾生善惡諸欲而成熟之。是人不見眾生，不見我人、壽、命、眾數、生者、養育、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者。是人若復入於如如法界時，見諸眾生顛倒煩惱，以顛倒故受種種苦。是人如是入於微細如如實際法界，是菩薩於眾生不見眾生而成熟之。眾生非實故，眾生無眾生故，眾生無我故，眾生離故，眾生無自性故，眾生不可說故，眾生空故，眾生無相故，眾生無願故，眾生無作故，眾生如性故，眾生無生故，眾生[2]不滅故，眾生清淨故，而成熟眾生如是亦不見我，乃至不見受者，亦不壞事。

「是諸法自性相不可說不可說法界，一切語言文字不能說不可顯示無所有，是菩薩以大悲故，於不可說法而說諸法。此有漏此無漏，此世間此出世間，此有罪此無罪，此有為此無為，此有煩惱此無煩惱，此應修行此應捨離，此凡夫法、此學法、此無學法，此緣覺法、此菩薩法、此佛法。

「諸仁者！是未決定菩薩，如是安住出世間一切法器般若，入一切法界清淨平等分別說法，菩薩於所說法不見其相。諸仁者！譬如幻者，遍虛空界化作種種色種種花，未曾作事而能現作。佛不出世，於彼花中能出如是妙義句味，入於法門演法音聲。作如是事，是為難不？」

時，一切天人及鬼神眾作如是言：「大德婆伽婆！此事為難。大德修伽陀！此第一難。」

佛言：「諸仁者！此轉難此第一轉難，其未決定菩薩，於無所屬法——如是法無色不可見非文字非言說——自未知未證未善修未自在未到彼岸，而能於他眾生除諸煩惱而成熟之，此為轉難。彼諸眾生，於如是甚深無言說法未作證，聞已不謗，此為第一轉難。彼諸眾生，能碎一切諸煩惱樹，住柔軟心作業心，於一切眾生慈心、愍心、不害心、悲心、共心、同心。彼諸眾生以柔軟心故，枯竭有海[1]渡煩惱海速入無畏城，於如是無言說未作證，聞已不謗，彼亦轉難第一轉難。何故汝等惡心鬼神不自制心？於諸眾生不作柔軟心，不觀後世畏？

「諸仁者！若有住出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩，能使一切眾生守護六根各住自境，豈況不能遮障汝等惡心鬼神！是善丈夫皆得是法，住大慈大悲心不惱於他。何以故？以修大慈大悲方便力故不惱於他。是諸菩薩入如是甚深法已，能擲眾生虛空界中，多億那由他劫各不相見，豈況不能制於汝等諸惡鬼神！亦復能擲一切眾生世界中間大黑闇處，乃至能令一切眾生唯食風食水食土食石。是諸菩薩以住如是甚深出世間法器清淨平等三昧故，能令一切眾生於多億劫不食，豈況不能制於汝等食他眾生精氣、血肉諸惡鬼神！何故縱捨汝等？是諸菩薩以大慈大悲方便力故縱捨汝等。

「於此四天下所有菩薩摩訶薩，安住如是甚深出世間法器清淨平等三昧，其名曰眾自在菩薩、慈自在菩薩、文殊音菩薩、電自在菩薩、日自在菩薩、月自在菩薩、地自在菩薩、想自在菩薩、觀世自在菩薩、水自在菩薩，如是等萬八千菩薩摩訶薩居此四天下。

「彼諸菩薩摩訶薩住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等。何等為十？所謂眾生平等、法平等、清淨平等、布施平等、戒平等、忍平等、精進平等、禪平等、般若平等、一切法清淨平等。住此十種第一甚深出世間一切法器清淨平等三昧菩薩摩訶薩，一一皆能制於汝等諸惡鬼神，如上所說。何故縱捨汝等？是諸菩薩以修大慈大悲方便力故縱捨汝等；何況如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「諸仁者！假使一切眾生住如是十種出世間甚深一切法器清淨平等，如前所說菩薩摩訶薩，以一如來一念之智勝於彼等。何況如來於一切時，以大悲心覆護汝等，不生瞋恚亦不棄捨。如來於一切時憐愍汝等，欲令得於利益安樂。汝等如是無有慚愧，不觀後世畏，於一切眾生作不愍心、不柔軟心、惡心、怨心、不慈心、不悲心，汝等不應作是非法。」欲重明此義而說偈言：

「大雄見如是， 無餘鬼神集，
即時舉右臂， 宣說如是言：
佛出世甚難， 法僧亦復難，
眾生淨信難， 離諸難亦難，
哀愍眾生難， 知足第一難。
得聞正法難， 能修第一難，
得知難平等， 於世常受樂，
此十平等處， 智者當速知。
初眾生平等， 捨離諸惡業，
造作諸善業， 久受於勝樂。
修行法平等， 一切法等等，
佛聲聞緣覺， 凡夫等如如。
此清淨平等， 於彼人中得，
遠離取境界， 亦復不壞我。
布施平等[2]喜， 不害他眾生，
不奪活命具， 不壞諸花果。
無有一眾生， 非我父母者，
一切諸眾生， 曾與我親知，
我更不觸惱， 乃至一眾生。
休息於非時， 一切惡風雨，
豐盛可樂事， 養育諸親知。
眾生精氣增， 常得不損減，
不氣噓他身， 不瞋惡眼視，
不奪他精氣， 充滿一切樂。
我心利一切， 不瞋有失者，
為斷諸煩惱， 求於諸佛法。
十種善業道， 智者常守護，
於世常歡喜， 後得見涅槃。
不依陰持戒， 亦不依界入，
滅諸有支戒， 滅諸有渴愛，
捨離種種想， 能息於瞋怒。
如是字言合， 智者離分別，
如虛空空故， 離一切分別，
如是修忍者， 智者離分別。
譬如空中月， 眾星共圍遶，
如是修忍者， 安隱眾中顯。
月光照摩尼， 海水得盈滿，
忍照惡心鬼， 令得清淨信。
一切離諸惡， 修於菩提行，
彼眾生次第， 能滿諸佛海。
我昔作仙人， 林中修忍辱，
節節支解身， 不起瞋怒心。
作[3]兔為仙人， 自投身入火，
我以修忍故， 火變為蓮池。
我以彼忍力， 成熟多眾生，
今諸阿羅漢， 無有如是忍。
智者常精進， 修行為福慧，
智海得增滿， 得成諸佛海。
修禪及般若， 得離諸煩惱，
不分別三界， 得住於如如。
智者修禪智， 出世住實際，
不染於諸法， 離一切分別。
不分別諸法， 不見有眾生，
諸法唯一相， 得見佛境界。
無量菩薩眾， 安住此法性，
不惱於汝等， 以住聖般若。
如來於汝等， 容恕不為惱，
汝等無羞恥， 遠離於慚愧。
作惡諸眾生， 弊性多剛強，
見佛大勇猛， 皆得柔軟心。
汝等各應當， 自遮己惡心，
汝等當次第， 速證大涅槃。
汝等若柔軟， 得離諸惡業，
為護此法故， 付囑於汝等。
我所說聲聞， 具智大名稱，
彼憐愍汝等， 令得福智慧，
當得飲食利， 諸天所供養，
得於勝住處， 及得增壽命。
若聞導師語， 如說能修行，
人天世間中， 常受勝樂報。」
爾時，世尊於彼諸惡鬼神眾中說法[1]訖時，於彼諸惡鬼神眾中，彼惡鬼神昔於佛法作決定信，彼於後時近惡知識心見他過，以是因緣生惡鬼神，彼九十二那由他百千諸惡鬼神得住須陀洹果；億那由他頻婆羅百千諸惡鬼神昔行大乘者得隨順忍；無量阿僧祇諸惡鬼神得柔軟心，得已復發阿耨多羅三藐三菩提心。

爾時，於彼鬼神眾中，有羅剎王名牛王目，與萬羅剎王合掌向佛，一心敬禮，而作是言：「大德婆伽婆！我等為瞋使故，久於世間受不愛果。我等今者承佛神力，得自憶念此賢劫中宿命之事。我等於鳩留孫如來法中曾得出家，誦持八萬大乘法聚，復誦八萬聲聞法聚，發阿耨多羅三藐三菩提願。我等彼時於阿蘭若住法比丘所起瞋怒心，以是業障於彼命終生於地獄，久被燒煮失念無餘，於彼命終生此食他血肉惡羅剎中。正由我等昔出家時共作惡業，今受於此惡羅剎身，為飲食故斷無量億那由他百千眾生命。以是我等今於佛所悔諸惡業更不復作。如是至三，至到堅固修行律儀。[2]惟願世尊，授於我等阿耨多羅三藐三菩提記。」

佛言：「諸仁者！我不見更有一法遠離菩提心，如於阿蘭若比丘所而起惡心者。諸仁者！於未來世，此賢劫最後如來名曰盧遮，彼佛當授汝等勝菩提記。」

彼萬羅剎王垂淚而言：「寧處地獄，不作人身於阿蘭若比丘所一念之頃而起惡心，以彼能斷一切善故，何況數數而起惡心！」

爾時，復有諸惡鬼神敬信三寶，住柔軟心觀後世畏，一切同音而作是言：「大德婆伽婆！我等從今休息諸惡，懺悔過去一切惡業。我等今當食花、食香、食果、食水、食風、食法、食喜，更不惱他，護持佛法受佛付囑為久住故，及受世尊聲聞弟子住阿蘭若者增上護持。」

佛言：「善哉，善哉！善丈夫！汝等應當如是善受我之付囑，我今復以汝等付囑賢劫一切菩薩一切聲聞。彼憐愍汝等，於其晝夜作善助道，與汝善分稱名勸請，以是汝等增長精氣大力威德及大功能親知眷屬。彼彼如是護持我法[3]故，亦復善護阿蘭若住法比丘、若大乘小乘，如是如是精氣增長乃至眷屬。如是如是汝等作勝供養三世諸佛，以此善根能[4]捨惡趣，得世間樂及涅槃樂。」