了凡四訓

袁了凡居士著



立命之學

改過之法

積善之方

謙德之效



第一篇 立命之學



余童年喪父，老母命棄舉業學醫，謂可以養生，可以濟人，且習一藝以成名，爾父夙心也。



後余在慈雲寺，遇一老者，修髯偉貌，飄飄若仙，余敬禮之。語余曰：子仕路中人也，明年即進學，何不讀書？余告以故，並叩老者姓氏裏居。曰：吾姓孔，雲南人也。得邵子皇極數正傳，數該傳汝。余引之歸，告母。母曰：善待之。試其數，纖悉皆驗。余遂起讀書之念，謀之表兄沈稱，言：郁海谷先生，在沈友夫家開館，我送汝寄學甚便。余遂禮郁為師。



孔為餘起數：縣考童生，當十四名；府考七十一名，提學考第九名。明年赴考，三處名數皆合。



復為卜終身休咎，言：某年考第幾名，某年當補廩，某年當貢，貢後某年，當選四川一大尹，在任三年半，即宜告歸。五十三歲八月十四日丑時，當終於正寢，惜無子。余備錄而謹記之。



自此以後，凡遇考校，其名數先後，皆不出孔公所懸定者。獨算余食廩米九十一石五鬥當出貢；及食米七十餘石，屠宗師即批准補貢，余竊疑之。



後，果為署印楊公所駁，直至丁卯年，殷秋溟宗師見余場中備卷，嘆曰：五策，即五篇奏議也，豈可使博洽淹貫之儒，老於窗下乎！遂依縣申文準貢，連前食米計之，實九十一石五鬥也。



余因此益信進退有命，遲速有時，澹然無求矣。



貢入燕都，留京一年，終日靜坐，不閱文字。己巳歸，遊南雍，未入監，先訪雲谷會禪師於棲霞山中，對坐一室，凡三晝夜不瞑目。



雲谷問曰：凡人所以不得作聖者，只為妄念相纏耳。汝坐三日，不見起一妄念，何也？



余曰：吾為孔先生算定，榮辱生死，皆有定數，即要妄想，亦無可妄想。



雲谷笑曰：我待汝是豪傑，原來只是凡夫。



問其故？曰：人未能無心，終為陰陽所縛，安得無數？但惟凡人有數；極善之人，數固拘他不定；極惡之人，數亦拘他不定。汝二十年來，被他算定，不曾轉動一毫，豈非是凡夫？



余問曰：然則數可逃乎？曰：命由我作，福自己求。詩書所稱，的為明訓。我教典中說：求富貴得富貴，求男女得男女，求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒，諸佛菩薩，豈誑語欺人？



余進曰：孟子言：求則得之，是求在我者也。道德仁義，可以力求；功名富貴，如何求得？



雲谷曰：孟子之言不錯，汝自錯解了。汝不見六祖說：一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。求在我，不獨得道德仁義，亦得功名富貴；內外雙得，是求有益於得也。



若不反躬內省，而徒向外馳求，則求之有道，而得之有命矣，內外雙失，故無益。



因問：孔公算汝終身若何？余以實告。雲谷曰：汝自揣應得科第否？應生子否？



余追省良久，曰：不應也。科第中人，類有福相，余福薄，又不能積功累行，以基厚福；兼不耐煩劇，不能容人；時或以才智蓋人，直心直行，輕言妄談。凡此皆薄福之相也，豈宜科第哉。



地之穢者多生物，水之清者常無魚；余好潔，宜無子者一；和氣能育萬物，余善怒，宜無子者二；愛為生生之本，忍為不育之根；余矜惜名節，常不能舍己救人，宜無子者三；多言耗氣，宜無子者四；喜飲鑠精，宜無子者五；好徹夜長坐，而不知葆元毓神，宜無子者六。其餘過惡尚多，不能悉數。



雲谷曰：豈惟科第哉。世間享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物；應餓死者，定是餓死人物；天不過因材而篤，幾曾加纖毫意思。



即如生子，有百世之德者，定有百世子孫保之；有十世之德者，定有十世子孫保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孫保之；其斬焉無後者，德至薄也。



汝今既知非。將向來不發科第，及不生子相，盡情改刷；務要積德，務要包荒，務要和愛，務要惜精神。從前種種，譬如昨日死；從後種種，譬如今日生；此義理再生之身也。



夫血肉之身，尚然有數；義理之身，豈不能格天。太甲曰：天作孽，猶可違；自作孽，不可活。詩云：永言配命，自求多福。孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，猶可得而違也；汝今擴充德性，力行善事，多積陰德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？



易為君子謀，趨吉避兇；若言天命有常，吉何可趨，兇何可避？開章第一義，便說：積善之家，必有餘慶。汝信得及否？



余信其言，拜而受教。因將往日之罪，佛前盡情發露，為疏一通，先求登科；誓行善事三千條，以報天地祖宗之德。



雲谷出功過格示余，令所行之事，逐日登記；善則記數，惡則退除，且教持準提咒，以期必驗。



語余曰：符家有云：不會書符，被鬼神笑；此有祕傳，只是不動念也。執筆書符，先把萬緣放下，一塵不起。從此念頭不動處，下一點，謂之混沌開基。由此而一筆揮成，更無思慮，此符便靈。凡祈天立命，都要從無思無慮處感格。



孟子論立命之學，而曰：夭壽不貳。夫夭與壽，至貳者也。當其不動念時，孰為夭，孰為壽？細分之，豐歉不貳，然後可立貧富之命；窮通不貳，然後可立貴賤之命；夭壽不貳，然後可立生死之命。人生世間，惟死生為重，曰夭壽，則一切順逆皆該之矣。



至修身以俟之，乃積德祈天之事。曰修，則身有過惡，皆當治而去之；曰俟，則一毫覬覦，一毫將迎，皆當斬絕之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是實學。



汝未能無心，但能持準提咒，無記無數，不令間斷，持得純熟，於持中不持，於不持中持。到得念頭不動，則靈驗矣。



余初號學海，是日改號了凡；蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。從此而後，終日兢兢，便覺與前不同。前日只是悠悠放任，到此自有戰兢惕厲景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毀我，自能恬然容受。



到明年禮部考科舉，孔先生算該第三，忽考第一；其言不驗，而秋闈中式矣。



然行義未純，檢身多誤；或見善而行之不勇，或救人而心常自疑；或身勉為善，而口有過言；或醒時操持，而醉後放逸；以過折功，日常虛度。自己巳歲發願，直至己卯歲，歷十餘年，而三千善行始完。



時，方從李漸庵入關，未及回向。庚辰南還。始請性空、慧空諸上人，就東塔禪堂回向。遂起求子願，亦許行三千善事。辛巳、生男天啟。



余行一事，隨以筆記；汝母不能書，每行一事，輒用鵝毛管，印一朱圈於曆日之上。或施食貧人，或買放生命，一日有多至十餘圈者。至癸未八月，三千之數已滿。復請性空輩，就家庭回向。九月十三日，復起求中進士願，許行善事一萬條，丙戌登第，授寶坻知縣。



余置空格一冊，名曰治心編。晨起坐堂，家人攜付門役，置案上，所行善惡，纖悉必記。夜則設桌於庭，效趙閱道焚香告帝。



汝母見所行不多，輒顰蹙曰：我前在家，相助為善，故三千之數得完；今許一萬，衙中無事可行，何時得圓滿乎？



夜間偶夢見一神人，余言善事難完之故。神曰：只減糧一節，萬行俱完矣。蓋寶坻之田，每畝二分三厘七毫。余為區處，減至一分四厘六毫，委有此事，心頗驚疑。適幻余禪師自五臺來，余以夢告之，且問此事宜信否？



師曰：善心真切，即一行可當萬善，況合縣減糧、萬民受福乎？吾即捐俸銀，請其就五臺山齋僧一萬而回向之。



孔公算予五十三歲有厄，余未嘗祈壽，是歲竟無恙，今六十九矣。書曰：天難諶，命靡常。又云：惟命不於常，皆非誑語。吾於是而知，凡稱禍福自己求之者，乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命，則世俗之論矣。



汝之命，未知若何？即命當榮顯，常作落寞想；即時當順利，當作拂逆想；即眼前足食，常作貧想；即人相愛敬，常作恐懼想；即家世望重，常作卑下想；即學問頗優，常作淺陋想。



遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆；上思報國之恩，下思造家之福；外思濟人之急，內思閒己之邪。



務要日日知非，日日改過；一日不知非，即一日安於自是；一日無過可改，即一日無步可進；天下聰明俊秀不少，所以德不加修、業不加廣者，只為因循二字，耽擱一生。



雲谷禪師所授立命之說，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自曠也。



第二篇 改過之法



春秋諸大夫，見人言動，億而談其禍福，靡不驗者，左國諸記可觀也。



大都吉凶之兆，萌乎心而動乎四體，其過於厚者常獲福，過於薄者常近禍；俗眼多翳，謂有未定而不可測者。



至誠合天，福之將至，觀其善而必先知之矣。禍之將至，觀其不善而必先知之矣。今欲獲福而遠禍，未論行善，先須改過。



但改過者，第一、要發恥心。思古之聖賢，與我同為丈夫，彼何以百世可師？我何以一身瓦裂？耽染塵情，私行不義，謂人不知，傲然無愧，將日淪於禽獸而不自知矣；世之可羞可恥者，莫大乎此。孟子曰：恥之於人大矣。以其得之則聖賢，失之則禽獸耳。此改過之要機也。



第二、要發畏心。天地在上，鬼神難欺，吾雖過在隱微，而天地鬼神，實鑒臨之。重則降之百殃，輕則損其現福；吾何可以不懼？



不惟是也。閒居之地，指視昭然；吾雖掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，終難自欺；被人覷破，不值一文矣，烏得不懍懍？



不惟是也。一息尚存，彌天之惡，猶可悔改；古人有一生作惡，臨死悔悟，發一善念，遂得善終者。謂一念猛厲，足以滌百年之惡也。譬如千年幽谷，一燈才照，則千年之暗俱除；故過不論久近，惟以改為貴。



但塵世無常，肉身易殞，一息不屬，欲改無由矣。明則千百年擔負惡名，雖孝子慈孫，不能洗滌；幽則千百劫沉淪獄報，雖聖賢佛菩薩，不能援引。烏得不畏？



第三、鬚髮勇心，人不改過，多是因循退縮；吾須奮然振作，不用遲疑，不煩等待。小者如芒刺在肉，速與抉剔；大者如毒蛇嚙指，速與斬除，無絲毫凝滯，此風雷之所以為益也。



具是三心，則有過斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之過，有從事上改者，有從理上改者，有從心上改者；工夫不同，效驗亦異。



如前日殺生，今戒不殺；前日怒詈，今戒不怒；此就其事而改之者也。強制於外，其難百倍，且病根終在，東滅西生，非究竟廓然之道也。



善改過者，未禁其事，先明其理；如過在殺生，即思曰：上帝好生，物皆戀命，殺彼養己，豈能自安？且彼之殺也，既受屠割，復入鼎鑊，種種痛苦，徹入骨髓；己之養也，珍膏羅列，食過即空，疏食菜羹，盡可充腹，何必戕彼之生，損己之福哉？



又思血氣之屬，皆含靈知，既有靈知，皆我一體；縱不能躬修至德，使之尊我親我，豈可日戕物命，使之仇我憾我於無窮也？一思及此，將有對食傷心，不能下咽者矣。



如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜；悖理相干，於我何與？本無可怒者。



又思天下無自是之豪傑，亦無尤人之學問，行有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反，則謗毀之來，皆磨煉玉成之地；我將歡然受賜，何怒之有？



又聞謗而不怒，雖讒焰薰天，如舉火焚空，終將自息；聞謗而怒，雖巧心力辯，如春蠶作茧，自取纏綿；怒不惟無益，且有害也。其餘種種過惡，皆當據理思之。此理既明，過將自止。



何謂從心而改？過有千端，惟心所造；吾心不動，過安從生？學者於好色、好名、好貨、好怒、種種諸過，不必逐類尋求；但當一心為善，正念現前，邪念自然污染不上。如太陽當空，魍魎潛消，此精一之真傳也。過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根，奚必枝枝而伐，葉葉而摘哉？



大抵最上者治心，當下清淨；才動即覺，覺之即無。苟未能然，須明理以遣之；又未能然，須隨事以禁之；以上事而兼行下功，未為失策。執下而昧上，則拙矣。



顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明；一心懺悔，晝夜不懈，經一七、二七，以至一月、二月、三月，必有效驗。



或覺心神恬曠；或覺智慧頓開；或處冗沓而觸念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或夢吐黑物；或夢往聖先賢，提攜接引；或夢飛步太虛；或夢幢幡寶蓋，種種勝事，皆過消罪滅之象也。然不得執此自高，畫而不進。



昔蘧伯玉當二十歲時，己覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲，乃知前之所改，未盡也；及二十二歲，回視二十一歲，猶在夢中，歲復一歲，遞遞改之，行年五十，而猶知四十九年之非，古人改過之學如此。



吾輩身為凡流，過惡集；而回思往事，常若不見其有過者，心粗而眼翳也。



然人之過惡深重者，亦有效驗：或心神昏塞，轉頭即忘；或無事而常煩惱；或見君子而赧然消沮；或聞正論而不樂；或施惠而人反怨；或夜夢顛倒，甚則妄言失志；皆作孽之相也，苟一類此，即須奮發，舍舊圖新，幸勿自誤。



第三篇 積善之方



易曰：積善之家，必有餘慶。昔顏氏將以女妻叔梁紇，而歷敘其祖宗積德之長，逆知其子孫必有興者。孔子稱舜之大孝，曰：宗廟饗之，子孫保之，皆至論也。試以往事征之。



楊少師榮、建寧人。世以濟渡為生，久雨溪漲，橫流沖毀民居，溺死者順流而下，他舟皆撈取貨物，獨少師曾祖及祖，惟救人，而貨物一無所取，鄉人嗤其愚。逮少師父生，家漸裕，有神人化為道者，語之曰：汝祖父有陰功，子孫當貴顯，宜葬某地。遂依其所指而窆之，即今白兔墳也。後生少師，弱冠登第，位至三公，加曾祖、祖、父，如其官。子孫貴盛，至今尚多賢者。



鄞人楊自懲，初為縣吏，存心仁厚，守法公平。時縣宰嚴肅，偶撻一囚，血流滿前，而怒猶未息，楊跪而寬解之。宰曰：怎奈此人越法悖理，不由人不怒。自懲叩首曰：上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而況怒乎？宰為之霽顏。



家甚貧，饋遺一無所取，遇囚人乏糧，常多方以濟之。一日，有新囚數人待哺，家又缺米；給囚則家人無食；自顧則囚人堪憫；與其婦商之。婦曰：囚從何來？曰：自杭而來。沿路忍飢，菜色可掬。因撤己之米，煮粥以食囚。後生二子，長曰守陳，次曰守址，為南北吏部侍郎；長孫為刑部侍郎；次孫為四川廉憲，又俱為名臣；今楚亭、德政，亦其裔也。



昔正統間，鄧茂七倡亂於福建，士民從賊者甚眾；朝廷起鄞縣張都憲楷南征，以計擒賊，後委布政司謝都事，搜殺東路賊黨；謝求賊中黨附冊籍，凡不附賊者，密授以白布小旗，約兵至日，插旗門首，戒軍兵無妄殺，全活萬人；後謝之子遷，中狀元，為宰輔；孫丕，復中探花。



莆田林氏，先世有老母好善，常作粉團施人，求取即與之，無倦色；一仙化為道人，每旦索食六七團。母日日與之，終三年如一日，乃知其誠也。因謂之曰：吾食汝三年粉團，何以報汝？府後有一地，葬之，子孫官爵，有一升麻子之數。其子依所點葬之，初世即有九人登第，累代簪纓甚盛，福建有無林不開榜之謠。



馮琢庵太史之父，為邑庠生。隆冬早起赴學，路遇一人，倒臥雪中，捫之，半僵矣。遂解己綿裘衣之，且扶歸救蘇。夢神告之曰：汝救人一命，出至誠心，吾遣韓琦為汝子。及生琢庵。遂名琦。



臺州應尚書，壯年習業於山中。夜鬼嘯集，往往驚人，公不懼也；一夕聞鬼云：某婦以夫久客不歸，翁姑逼其嫁人。明夜當縊死於此，吾得代矣。公潛賣田，得銀四兩。即偽作其夫之書，寄銀還家；其父母見書，以手跡不類，疑之。既而曰：書可假，銀不可假；想兒無恙。婦遂不嫁。其子後歸，夫婦相保如初。



公又聞鬼語曰：我當得代，奈此秀才壞吾事。傍一鬼曰：爾何不禍之？曰：上帝以此人心好，命作陰德尚書矣，吾何得而禍之？應公因此益自努勵，善日加修，德日加厚；遇歲飢，輒捐谷以賑之；遇親戚有急，輒委曲維持；遇有橫逆，輒反躬自責，怡然順受；子孫登科第者，今累累也。



常熟徐鳳竹栻，其父素富，偶偶年荒，先捐租以為同邑之倡，又分谷以賑貧乏，夜聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家秀才，做到了舉人郎。相續而呼，連夜不斷。是歲，鳳竹果舉於鄉，其父因而益積德，孳孳不怠，修橋修路，齋僧接眾，凡有利益，無不盡心。後又聞鬼唱於門曰：千不誆，萬不誆；徐家舉人，直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。



嘉興屠康僖公，初為刑部主事，宿獄中，細詢諸囚情狀，得無辜者若干人，公不自以為功，密疏其事，以白堂官。後朝審，堂官摘其語，以訊諸囚，無不服者，釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。公復稟曰：輦轂之下，尚多冤民，四海之廣，兆民之眾，豈無枉者？宜五年差一減刑官，核實而平反之。尚書為奏，允其議。時公亦差減刑之列，夢一神告之曰：汝命無子，今減刑之議，深合天心，上帝賜汝三子，皆衣紫腰金。是夕夫人有娠，後生應塤、應坤、應堎，皆顯官。



嘉興包憑，字信之，其父為池陽太守，生七子，憑最少，贅平湖袁氏，與吾父往來甚厚，博學高才，累舉不第，留心二氏之學。一日東遊泖湖，偶至一村寺中，見觀音像，淋漓露立，即解橐中得十金，授主僧，令修屋宇，僧告以功大銀少，不能竣事；復取松布四疋，檢篋中衣七件與之，內褶，係新置，其僕請已之。憑曰：但得聖像無恙，吾雖裸裎何傷？僧垂淚曰：舍銀及衣布，猶非難事。只此一點心，如何易得。後功完，拉老父同遊，宿寺中。公夢伽藍來謝曰：汝子當享世祿矣。後子汴，孫檉芳，皆登第，作顯官。



嘉善支立之父，為刑房吏，有囚無辜陷重辟，意哀之，欲求其生。囚語其妻曰：支公嘉意，愧無以報，明日廷之下鄉，汝以身事之，彼或肯用意，則我可生也。其妻泣而聽命。及至，妻自出勸酒，具告以夫意。支不聽，卒為盡力平反之。囚出獄，夫妻登門叩謝曰：公如此厚德，晚世所稀，今無子，吾有弱女，送為箕帚妾，此則禮之可通者。支為備禮而納之，生立，弱冠中魁，官至翰林孔目，立生高，高生祿，皆貢為學博。祿生大綸，登第。



凡此十條，所行不同，同歸於善而已。若復精而言之，則善有真、有假；有端、有曲；有陰、有陽；有是、有非；有偏、有正；有半、有滿；有大、有小；有難、有易；皆當深辨。為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也。



何謂真假？昔有儒生數輩，謁中峰和尚，問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。中峰云：凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？眾曰：善惡何致相反？中峰令試言其狀。一人謂詈人毆人是惡；敬人禮人是善。中峰云：未必然也。一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。中峰云：未必然也。眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。



因請問。中峰告之曰：有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人、禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。



何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，絕不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲；純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲；純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲；皆當細辨。



何謂陰陽？凡為善而人知之，則為陽善；為善而人不知，則為陰德。陰德，天報之；陽善，享世名。名，亦福也。名者，造物所忌；世之享盛名而實不副者，多有奇禍；人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，陰陽之際微矣哉。



何謂是非？魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之曰：賜失之矣。夫聖人舉事，可以移風易俗，而教道可施於百姓，非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾，受金則為不廉，何以相贖乎？自今以後，不復贖人於諸侯矣。



子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。孔子喜曰：自今魯國多拯人於溺矣。自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣；孔子則取由而黜賜焉。乃知人之為善，不論現行而論流弊；不論一時而論久遠；不論一身而論天下。現行雖善，而其流足以害人；則似善而實非也；現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也；然此就一節論之耳。他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，皆當抉擇。



何謂偏正？昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，海內仰之，如泰山北斗。有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，謂其僕曰：醉者勿與較也。閉門謝之。逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。此以善心而行惡事者也。



又有以噁心而行善事者。如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市；告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定；不然，幾亂矣。故善者為正，惡者為偏，人皆知之；其以善心而行惡事者，正中偏也；以噁心而行善事者，偏中正也；不可不知也。



何謂半滿？易曰：善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。書曰：商罪貫盈，如貯物於器。勤而積之，則滿；懈而不積，則不滿。此一說也。



昔有某氏女入寺，欲施而無財，止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔；及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，主僧惟令其徒回向而己。因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，今施數千金，而汝不回向，何也？曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。此千金為半，而二文為滿也。鐘離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。呂問曰：終變否？曰：五百年後，當複本質。呂曰：如此則害五百年後人矣，吾不願為也。曰：修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。此又一說也。



又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，是謂三輪體空，是謂一心清淨，則鬥粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。此又一說也。



何謂大小？昔衛仲達為館職，被攝至冥司，主者命吏呈善惡二錄，比至，則惡錄盈庭，其善錄僅如箸而已。索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。仲達曰：某年未四十，安得過惡如是多乎？曰：一念不正即是，不待犯也。因問軸中所書何事？曰：朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力。曰：朝廷雖不從，君之一念，已在萬民；向使聽從，善力更大矣。故志在天下國家，則善雖少而大；苟在一身，雖多亦小。



何謂難易？先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁，亦曰先難。必如江西舒翁，舍二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦；與邯鄲張翁，舍十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子，皆所謂難捨處能舍也。如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，此難忍處能忍也；故天降之福亦厚。凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴。貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。



隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：第一、與人為善；第二、愛敬存心；第三、成人之美；第四、勸人為善；第五、救人危急；第六、興建大利；第七、舍財作福；第八、護持正法；第九、敬重尊長；第十、愛惜物命。



何謂與人為善？昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之，往而漁焉；見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。期年，皆以深潭厚澤相讓矣。夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉？乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。



吾輩處末世，勿以己之長而蓋人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收斂才智，若無若虛；見人過失，且涵容而掩覆之。一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱，見人有微長可取，小善可錄，翻然舍己而從之；且為艷稱而廣述之。凡日用間，發一言，行一事，全不為自己起念，全是為物立則；此大人天下為公之度也。



何謂愛敬存心？君子與小人，就形跡觀，常易相混，惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。故曰：君子所以異於人者，以其存心也。君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖；萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？愛敬眾人，即是愛敬聖賢；能通眾人之志，即是通聖賢之志。何者？聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。



何謂成人之美？玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋；故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，皆須誘掖而成就之。或為之獎借，或為之維持；或為白其誣而分其謗；務使之成立而後已。



大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。善人在俗，亦難自立。且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘；故善事常易敗，而善人常得謗；惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。



何謂勸人為善？生為人類，孰無良心？世路役役，最易沒溺。凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。譬猶長夜大夢，而令之一覺；譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。韓愈云：一時勸人以口，百世勸人以書。較之與人為善，雖有形跡，然對證發藥，時有奇效，不可廢也；失言失人，當反吾智。



何謂救人危急？患難顛沛，人所時有。偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。或以一言伸其屈抑；或以多方濟其顛連。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。蓋仁人之言哉。



何謂興建大利？小而一鄉之內，大而一邑之中，凡有利益，最宜興建；或開渠導水，或築堤防患；或修橋梁，以便行旅；或施茶飯，以濟飢渴；隨緣勸導，協力興修，勿避嫌疑，勿辭勞怨。



何謂舍財作福？釋門萬行，以布施為先。所謂布施者，只是舍之一字耳。達者內舍六根，外舍六塵，一切所有，無不捨者。苟非能然，先從財上布施。世人以衣食為命，故財為最重。吾從而捨之，內以破吾之慳，外以濟人之急；始而勉強，終則泰然，最可以盪滌私情，祛除執吝。



何謂護持正法？法者、萬世生靈之眼目也。不有正法，何以參贊天地？何以裁成萬物？何以脫塵離縛？何以經世出世？故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。



何謂敬重尊長？家之父兄，國之君長，與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，習以成性，便是和氣格天之本。出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。刑一人，毋謂君不知而作威也。事君如天，古人格論，此等處最關陰德。試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。



何謂愛惜物命？凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已；求仁者求此，積德者積此。周禮、孟春之月，犧牲毋用牝。孟子謂君子遠庖廚，所以全吾惻隱之心也。故前輩有四不食之戒，謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。學者未能斷肉，且當從此戒之。



漸漸增進，慈心愈長。不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。求絲煮茧，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。故暴殄之孽，當於殺生等。至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。古詩云：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也？



善行無窮，不能殫述；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。



第四篇 謙德之效



易曰：天道虧盈而益謙；地道變盈而流謙；鬼神害盈而福謙；人道惡盈而好謙。是故謙之一卦，六爻皆吉。書曰：滿招損，謙受益。予屢同諸公應試，每見寒士將達，必有一段謙光可掬。



辛未計偕，我嘉善同袍凡十人，惟丁敬宇賓，年最少，極其謙虛。予告費錦坡曰：此兄今年必第。費曰：何以見之？予曰：惟謙受福。兄看十人中，有恂恂款款，不敢先人，如敬宇者乎？有恭敬順承，小心謙畏，如敬宇者乎？有受侮不答，聞謗不辯，如敬宇者乎？人能如此，即天地鬼神，猶將佑之，豈有不發者？及開榜，丁果中式。



丁丑在京，與馮開之同處，見其虛己斂容，大變其幼年之習。李霽岩直諒益友，時面攻其非，但見其平懷順受，未嘗有一言相報。予告之曰：福有福始，禍有禍先，此心果謙，天必相之，兄今年決第矣。已而果然。



趙裕峰、光遠，山東冠縣人，童年舉於鄉，久不第。其父為嘉善三尹，隨之任。慕錢明吾，而執文見之，明吾，悉抹其文，趙不惟不怒，且心服而速改焉。明年，遂登第。



壬辰歲，予入覲，晤夏建所，見其人氣虛意下，謙光逼人，歸而告友人曰：凡天將發斯人也，未發其福，先發其慧；此慧一發，則浮者自實，肆者自斂；建所溫良若此，天啟之矣。及開榜，果中式。



江陰張畏岩，積學工文，有聲藝林。甲午，南京鄉試，寓一寺中，揭曉無名，大罵試官，以為瞇目。時有一道者，在傍微笑，張遽移怒道者。道者曰：相公文必不佳。張益怒曰：汝不見我文，烏知不佳？道者曰：聞作文，貴心氣和平，今聽公罵詈，不平甚矣，文安得工？張不覺屈服，因就而請教焉。



道者曰：中全要命；命不該中，文雖工，無益也。須自己做個轉變。張曰：既是命，如何轉變。道者曰：造命者天，立命者我；力行善事，廣積陰德，何福不可求哉？張曰：我貧士，何能為？道者曰：善事陰功，皆由心造，常存此心，功德無量。且如謙虛一節，並不費錢，你如何不自反而罵試官乎？



張由此折節自持，善日加修，德日加厚。丁酉，夢至一高房，得試錄一冊，中多缺行。問旁人，曰：此今科試錄。問：何多缺名？曰：科第陰間三年一考較，須積德無咎者，方有名。如前所缺，皆係舊該中式，因新有薄行而去之者也。後指一行云：汝三年來，持身頗慎，或當補此，幸自愛。是科果中一百五名。



由此觀之，舉頭三尺，決有神明；趨吉避兇，斷然由我。須使我存心制行，毫不得罪於天地鬼神，而虛心屈己，使天地鬼神，時時憐我，方有受福之基。彼氣盈者，必非遠器，縱發亦無受用。稍有識見之士，必不忍自狹其量，而自拒其福也。況謙則受教有地，而取善無窮，尤修業者所必不可少者也。



古語云：有志於功名者，必得功名；有志於富貴者，必得富貴。人之有志，如樹之有根，立定此志，須念念謙虛，塵塵方便，自然感動天地，而造福由我。今之求登科第者，初未嘗有真志，不過一時意興耳；興到則求，興闌則止。孟子曰：王之好樂甚，齊其庶幾乎？予於科名亦然。


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談命習命者必看之！！！

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了凡四訓----->棒~~~
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了凡先師----->入道者~~~
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小弟也來共襄盛舉
小弟有白話繁體版本
請看簽名檔

南昌有兄弟二人，係雙生，容貌音聲，父母亦難猝辨，至各以衣色別之。及長，同時婚娶，同時入泮，以及榮枯得失，無不皆同。一日應試，同寓一舍，有鄰女挑其兄，兄拒之，並戒其弟。弟佯應，竟偽稱兄而往，且約中後來娶。及榜發，兄獲售（＊舊時稱應試取得成功為售），而弟名竟黜。女以貌同莫辨，猶謂中試者，即所私之人也，大喜，助其行貲。及來春，兄復登第，女聞之，私治行裝，意必來榮娶，望之杳然，遂怨恨死。其後，兄享高壽，子孫榮盛。弟早夭，無嗣。

　　﹝按﹞
命相吉凶，皆宿世之心所造。宿生若行善事，則在胎自具貴相，出胎自值良時；宿生若造惡業，則二者俱反；此命相所以不可不信也。然命相有定，心則無定，禍福之機，乃心所造，非命相所造，是命相不可盡信也。




----------------------------------------------------------------------------------- 命相吉凶，皆宿世之心所造!!

嗯嗯嗯~~~
非常認同~~^^~~
同樣八個字~~~
兩人因"心"念的不同~~~
"走"不同的"字"~~^^~~
也許有人會以雙生老大用陽老二用陰來解~~~
但---->命相吉凶，皆宿世之心所造
^^~~~

真有命運這一回事！



諸君可曾仔細的想一想：在這世界上，為什麼有的人出生在富貴的家庭，而有的人卻出生貧賤？有的嬰兒生下來就很可愛，而有些嬰兒卻長得很醜呢？為什麼有的人一出生就胖嘟嘟的，而有的人卻瘦弱多病？‧‧‧‧‧‧‧這是為什麼呢？



俗語說：‘龍生龍，鳳生鳳。’假如遺傳就可以解釋這些問題，為什麼有些平庸的父母卻生了聰明可愛的寶寶，而有些知識份子卻反而生了白痴兒女呢？



假如營養就可以解決健康的問題，為什麼仍有許多富人家骨瘦如柴，一生多病？難道他們沒吃過營養品？



假如努力工作就一定能致富，那為什麼有些人辛苦工作了一輩子，卻仍然貧無立錐之地，而且還向人家租房子？可是那些出生在富貴家庭的孩子，卻生來就養尊處優，終生財物享用不盡‧‧‧‧‧‧‧‧‧



如果我們深入地探討上面幾個問題，我們不難發現：有一種神祕而不可思議的因素存在。例如：為什麼不能自由地選擇誕生地點、家庭和父母兄弟呢？這種不可抗拒的因素和力量，一般人稱之為‘命運’。佛家稱之為‘過去的業力’─意即我們過去世在身體、語言和心念中的造作行為所產生的影響力。



孔子曾經說：‘不知命，無以為君子。’這個‘命’字其實指的就是‘因果’或‘業力’。因為不知道三世因果，就無法了解命運的由來，就不能改變或創造命運。



不了解命運的由來就會怨天尤人，不能隨過而安、視富貴如浮雲。



不能改造命運，那再多的學問和知識又有什麼用處呢？

嗯~~^^~~
所以學佛要了脫生死~~~
心經為宗~^^~

因果業報，須信非虛，生死事大，無常迅速，應求解脫，先尋擇金剛上師，以為依止，虔誦四皈依，誓心不退，發大菩提心，廣度有情，嚴持淨戒，以立根基。
常觀十二支因緣，明生死本，次習禪定，內觀自心，本來清淨，修深般若波羅密，了知諸法，猶如夢幻，心不執著，身隨所安，妄念起時，勿隨勿制，緣境違順，塵影好醜，不起愛憎，惟常覺照而忘覺照，佛心自心，本自如如，我見破盡，心一境性，即是成佛。

寫疏禮拜行善求妻篇》

當代年青人最大的煩惱就是如何找一個如意伴侶。我師父在97年為我開示中就一直叮囑我要把求妻的重任交給觀世音菩薩。但實話說，除急難恐怖外，我是不敢為己私利去求觀世音菩薩的。但隨著年紀的日益增大，找對象的煩惱也隨之而來。而幾次感情挫折後，自己本來很窮又愛行布施到2001年已是27歲的我口袋僅有8000元（我這邊娶老婆最起碼要十幾萬），而自己身體又經常生病，感情的折磨、捉襟的錢囊、難愈的病痛，使我不得不厚著臉皮求觀世音菩薩。遂將印光大師的求子疏改成求妻疏，發願行善事一千、每日誦普門品三遍、禮拜菩薩49拜、生生世世持不邪淫戒、勸母念佛求生西方等，求菩薩給予我妻子的標準1、孝敬我母親2、支持我學佛3、彌補我的經濟4、對我前程有幫助5、不必漂亮但要看得過去。行半年，感應來了。我母親農曆5月初去抽簽，得的結果是入秋後婚事可成。但當時我還沒對象。我媽很奇怪，於農曆5月下旬又去抽一簽，這簽更可怕，說是農曆六月十九觀世音菩薩吉日婚事可成，因為這婚事是觀世音菩薩在牽線，我根本不相信，我還是沒有對象而離六月十九僅有20多天，就是當時有，談戀愛也要一年半載，哪有聽過十幾天可成一件婚事，何況是知識分子呢？但這解簽人怎麼知道我是求觀世音菩薩的呢，心中很納悶！過兩天，有友人介紹對象，我起一卦（六爻預測）說不成，我不想看，但朋友熱情有加，我不得不去看。見面時，因在咖啡廳中，光線暗，我妻子看上去有點黑，總體我感覺不舒服，就不想繼續。而當時我實在講，我根本看不清楚我妻子長得怎麼樣，一是光線暗、一是我僅看一兩眼。但隔日中午，我睡覺時作了一個夢，夢見我妻子朝我笑，直把我驚醒，我心中叫苦“完了、是這個了”。因為夢中的她比我在現實中即前天見到的還要清楚，穿著的衣服後來知道竟然與她衣櫃裏的一件衣服一模一樣（此前我連她長得什麼樣都不清楚，更別說衣服是什麼樣的）。後來再見面，才知道我妻子原來挺好看的，僅是那天看不清楚而已。到了六月十八，我見了我妻子的父母親（按風俗，見女方的父母親婚事就成一半了），應期如此之準，著實讓我嚇了一大跳。結婚後，當初求菩薩的5條標準都如願以償，妻子賢慧、孝敬母親、不但支持我學佛還跟著學佛、經濟上給予我極大的幫助、前程也給予我不少的支持。
倡議：妻子是自己後半生的伴侶，直接影響自己後半生的人生路，找一個志同道合的妻子猶為重要，所以大家儘管向菩薩祈求。而依印光法師所改的求妻疏就像效果挺好的，大家不妨一試，因為求子疏大家都說很靈感。

轉載--------明因果改命運
　
不少人在遇到運程阻滯、生意失敗、事業不利，或婚姻受到挫折，或病魔纏身，甚至多災多難時，都會來找我占卜，問問今後的前程如何？何時會行好運？如果佔出的卦像是吉利，當然滿心歡喜而去。若是佔出的卦象仍然是不利的，則會愁容滿面，灰心喪志。
　　為人占卜十餘年，閱歷了不少人事，雖然見過不少寒士上青雲，但是卻見過更多的英雄遭落魄。我深深覺得世人受到命運的緊緊束縛；一切名利得失、悲歡離合、種種境遇，無不是受命運所驅使，絲毫都不能跳出命運之神的掌心‧也有不少人試圖去改善命運，但大部分人不知道改造命運的原理，亦得不到正確的改運方法，結果亦是徒勞無功。
　　來占卜的人，若是佔出的卦像是不利的，都會不期然地問我一句：“有無得補救呀？”這類問題真是遇到不計其數，而我都會肯定的回答：“有！”
　　如何去改善命運呢？
　　要解答這個問題。首先要明白“命運”的好壞是如何產生出來的，更要明白到底誰是命運的主宰。

　　一、命運的好壞是如何產生的？

　　有人說：“胎兒一旦離開母體，呱呱落地之時，就注定了一生的命運。”所謂“一朝落地命安排。”相命學家就根據這個出生的時刻，作出種種命運預言。一生的幸運與不幸，就完全靠命運的主宰所賜予。而世人的貧賤富貴之間，往往相差太遠，如此而論，命運之神的賜予，不是太不公平了嗎？
　　運途阻滯的人，往往會仰問上蒼：“為什麼他人青雲直上、東成西就；而我卻如此多滯多磨？”
　　婚姻失意的人在輾轉不寐之時；亦會反問自己：“為什麼他人夫唱婦隨、白頭偕老，而我會遭受到拋棄？”
　　病魔纏身的人，在痛苦呻吟之際，或見到他人身壯力健之時，亦會暗中自問：“為什麼他人健康長壽，而我卻遭受疾苦之厄？”
　　甚至有人打開報紙，看到意外喪生的新聞，亦會在嘆息之餘，喃喃自問：“為什麼他會遭到上天如此不幸的安排呢？”
　　諸如此類的問題，一般相命學家都會用陰陽五行來解釋：“這是出生的八字命理某某運，某某部位的不好所致。”
　　但是，有沒有人再深入地提出一個問題：“為什麼有人生出來就會八字好，有人生出來就八字壞？命運的主宰真的這樣不公平嗎？”
　　要深入徹底地研究這種“宿命’的根本淵源，就必須明白佛學的“三世因果”。“三世因果”與“宿命”有什麼關係呢？原來“宿命論”是以“因”和“果”的法則作為基礎的。“三世因果”是唯一可以透過今世出生之前的時空，清楚地明了到一個很重要的循環過程──即是今世出生之前的“因”，與出生之後的“果’，這種“因”和“果”的循環往今後推而遠之，形成“過去”（前世）──“現在”（今世）──“未來”（後世），如此三世的循環規律，而改善命運的唯一可行方法亦是以這個循環規律作為根本依據。
　　佛教的《因果經》有四句最具原則性的經文：
　　“欲知前世因，今生受者是。
　　欲知來世果，今生作者是。”
　　意思是說：你前生種了什麼因，今生就會受到什麼果。今生種了什麼因，後世也會得到什麼果。
　　《佛說淨意優婆塞所問經》裏，對因果循環有較詳細的著述。以下摘錄數段並譯其大意來闡述種種因果的報應：
　　世有男子女人，心懷惡毒，持刀執杖，殺害生命，無悲憫心，不生慚愧，或自手殺，或教他人殺，同造惡業，同招苦報。待命終時，下墮地獄，受地獄苦刑，地獄報盡，縱得出生為人，亦壽命短促，或則生來多病無日無時能享安樂。由殺命之因，得短壽之果。
　　世有男子女人，心無惡毒，不持刀杖，不殺生命，具悲憫心，有大慚愧，待命終後，享天堂福，天堂報盡，來生人間，亦享長壽。由不殺命之因，得長壽之果。
　　世有男子女人，時用杖木瓦石擲打生物，或損傷觸惱他人。待命終時，受地獄苦，地獄報盡，出生為人，諸多疾病纏身。由損傷惱害生物之因，得多病之果。
　　世有男子女人，常起忿恨嗔怒之心，生諸過失。待命終時，受地獄苦。地獄報盡，出生為人，相貌醜陋。由忿怒憎恨之因，得醜陋之果。
　　世有男子女人，若見他人得到利益，或聽到他人有稱意之事，即利用自己的方便阻礙他人，不令他得。待命終時，受地獄苦，地獄報盡，縱得出生為人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滯。由阻礙他人利益之因，得運程阻滯之果。
　　世有男子女人，於他所應尊重者，而不尊重。所應恭敬者，而不恭敬。所應供養者，而不供養。常起傲慢自高之心。待命終時，受地獄苦。地獄報盡，縱得出生為人，亦生來下賤，不受尊貴。由傲慢自高之因，得下賤之果。
　　世有男子女人，於他人所應尊重者，即起尊重。所應恭敬者，即起恭敬，所應供養者，即樂於供養，不起傲慢自高之心。待命終後，享天堂福，天堂報盡，來生人間，亦受尊貴。由尊重恭敬他人之因，得受尊貴之果。
　　世有男子女人，其心慳吝，不願以金錢物質救濟他人之窮困，亦不願施贈醫藥給貧病之人。或常起貪心，佔用他人財物。待命終後，受地獄苦，地獄報盡，縱得為人，亦貧窮困乏。由慳吝貪心之因，得貧窮之果。
　　世有男子女人，心不慳吝，常以金錢衣物救濟他人，或常以醫藥施贈貧病，不起貪心，不佔用他人財物。待命終後，享天堂福，天堂報盡，來生人間，富貴自在。由不慳不貪之因，得富貴之果。
　　以上是摘譯經文的數段大意而已。由此可知，善惡因果報應的原理，就是“種瓜得瓜，種豆得豆。”殺害生命者短壽，貪心慳吝者貧窮。不尊重他人，所得的果報是下賤。損傷了生物，得到的是多病。阻礙了他人的利益，自己得到的是阻滯。因果的報應是很公平的，而且都自作自受。
　　此外，因果報應的循環規律尚有很多複雜的部分，例如冤冤相報是復仇性的循環，答恩謝德是報恩性的循環等等。更有不少循環是“現世報”，今世所作的善或惡，今世就報應。亦有些隔二三世之後才報應的循環。這要視各人原有的積善或積惡之多少來定。

　　二．誰是命運的主宰？改善命運的原理是什麼？

　　到底誰是命運的真正主宰？是不是上帝將人類的命運，注定成有貧有富、有貴有賤呢？
　　其實在“因果報應循環”的規律裏，已經明白告訴我們：人類命運的真正主宰，不是別人，而是自己！
　　因為一切都在自作自受！
　　你今世心懷惡毒，殺害生命，就已經注定了自己下一世短壽或多病，無日安樂的命運！
　　你今世具慈悲心，不殺生命，就已經注定了自己下一世健康長壽的命運！
　　你今世想盡方法阻礙他人的利益，就已經注定了自己下一世運程多滯的命運！
　　你今世常傲慢自高，常卑視他人，就已經注定了自己下一世卑賤的命運！
　　你今世心懷慳吝，不肯施濟貧病，就已經注定了自己下一世貧窮的命運！
　　你今世心不慳吝，常出錢或出力幫助貧窮之人，就已經注定了自己下一世富貴的命運！
　　這些一切一切，都是自己在注定自己的命運啊！命運的主宰不是自己是誰？任何人都不能強加給你，一切都在自作自受！
　　而且你今世的命運，正是你前世之所作所為的果報循環，正是自己注定出來的命運。
　　很多人對我說：“我今世為人心腸好，常常熱心幫助他人，但為什麼好心著雷劈，反而被人憎恨？”
　　亦有不少人說：“我今世做了不少善事，處世待人都憑著良心，為什麼一直運程多滯？別人常常心狠手辣，不擇手段損人利己，為什麼反而青雲直上？”
　　其實，今世的所作所為，不一定很快就會得到報應，有的是晚年得到果報，大部分是下一世才得到果報。而今世所得到報應，亦大部分是前世所種下的“因”。正好似欠債一樣：
　　今世好心遭雷劈，熱心幫人反被人仇視，是自己前世對人恩將怨報，欠下了這個“債”，今世也要受到同樣的感受，是還“債”。這個債還清了，才能享受到“好心腸”的善報。
　　今世運程多滯，正是自己前世常不擇手段損人利己所欠下的“債”，等這個債還清了，才能享受到“做善事”的善報。
　　今世青雲直上的人，是他前世種下了善因，今世正在得到善報，等到這個“善報”完了，才會受到“心狠手辣”、“損人利己”的惡報。
　　如果前世所欠下的“債務”重，則今世還“債”的時間長。前世“債”輕的，今世還“債”時間亦短。這是非常公平的．
　　因此，善惡報應循環的時間是參差不齊的，有的在今世數年內就得到明顯的報應，有的十餘年或數十年；有的在下一代得到報應；有的甚至要到后土三世才報應的。
　　不要忘記一個非常重要的循環規律：種“惡因”太多的人，因“債項”太重的緣故；此種人的下一世極可能是“披毛戴角”的牲畜，甚至要經過數世的畜道報應之後才能再轉生人身（這要涉及到“輪迴”方面的問題了）。
　　善惡報應的循環規律亦常常出現一種“抵消”現象，比如：
　　前世種下善因，今世本應有十年福報，但在今世種了惡因，會使今後的福報減消數年．
　　相反的，如果前世種下惡因，今世本應有若干年的惡報，但在今世種了善因，亦會使今後的惡報時間消減。
　　如果今世的善因不斷地迅速增加，亦必然會使惡報很快消除。這種“加減”算式是要看“善”與“惡”誰重誰輕，好象天秤一樣公平。這就是“命由我造，福自己求”的原理。
　　這也就是改善命運的原理。
　　既然人在前世，有意或無意為自己注定了今世受惡報的命運，就必須及時反省，及時不斷地迅速增加善因，使“善”的份量急速增重，能迅速抵消惡果之報，然後再恆久不斷地增加善因，使自己能早日享受到善果之福報。這也就是改善命運的唯一方法。
　　明朝有一位改善命運的“高手”，姓袁名了凡，他以長期不斷的行善積德，改變了自己“短壽”、“無子”、“無功名”的命運。成為後世尊崇的“改善”命運的聖哲。
　　袁了凡是明朝萬曆年間人，家住江南吳江地方。年少之時，家境清貧，習醫謀食。有一次行到慈雲寺內，遇到一位姓孔的長須老者，相貌不凡，飄飄欲仙，精於“皇極數”算命之術。於是袁先生請他回家，先以家人的八字請他算，果然靈驗如神。又以自己的八字請他詳批終身。
　　孔術士一點也不含糊，算定袁先生明年縣考童生，得第十四名，府考得七十一名，提學考第九名，又算定某某年考取廩生，某年考取貢士，而且算定袁先生不能登科第，只可做三年小官，壽至五十三歲八月十四日丑時終於正寢，且無子息．
　　到了第二年，孔術士所算的三個考試全部應驗。
　　又過了二十年之久，孔術士所算的種種吉凶又完全應驗。
　　因此，袁先生深信人生進退禍福，都是命中的定數，絲毫不可勉強。從此不作任何妄想，一切任由命運安排。
　　後來因事往南京棲霞山中，遇到一位高僧雲谷禪師，為袁先生解說“善惡因果循環”之報應，又詳細解說了“命由我造，福自己求”的改命原理，並且鼓勵袁先生不要做“任由命運擺布”的凡夫。
　　經過了雲谷禪師的開導，袁先生大有所悟，下定決心創造自己新的命運。於是他先跪在佛前，將往日自己之罪過盡情發露，以至誠之心，一一懺悔。然後立誓先行三千善事，求登科第，並將自己所言行的善惡之事，每日登記起來。
　　不到兩年，雖然三千善事未滿，但已經中到舉人，以前孔術士算定的命數已經不驗了。但因袁先生未能嚴謹自持，所行之善事，有時將功抵過，故此經十年時間才完成三千善事，而袁先生也已經由舉人中到進士，官任直隸寶坻縣令之職。他已深深領悟到勤積善德之益處，於是又立誓許三千善行，以求子嗣，果然不到半年時間，生下一子。其妻袁夫人也非常賢淑，盡力助夫行善，或施濟貧病，或買物放生。袁先生日日念經拜佛，廣行善事，後來繼續行善不停，而至萬善。未有求壽而至七十四歲高齡。他的兒子袁天啟也中到進士，官授廣東省高要縣令之職。
　　這就是袁了凡先生勇於反省自過，長期不停勤行善德，將原來先天“注定”的命運完全改變過來的聖績，給予後世研究宿命哲理的人一個最大的啟發。也說明了廣行善事是可以創造自己新的命運。

　　三、求神拜佛能否改善命運？

　　有不少人誠心祈求神佛庇佑，有求賜財，有求賜福，有求賜子女，有求治病，有求賜姻緣，甚至有求延壽者。──他（她）們能否求到？如果能求到，不是很快將命運改善過來嗎？
　　這個問題，很多人都存在疑心：要解開這個疑團，我們必須明白如下三點：

　　A、拜神禮佛的正信觀念是什麼？
　　香港地方，每年逢神佛寶誕或年節之期，不少寺觀都人潮如海，香煙如雲（如觀音誕、萬佛誕、呂祖誕、天後誕、車公誕等等；又如年初一拜黃大仙，年初三拜車公等等。）去朝拜之人川流不息，他（她）們都不外乎祈求庇佑平安賜福，或求生意興隆（財），或求病愈求姻緣求子息，甚至求壽。相信這些善男信女們百分之八十都是非常虔誠的；但是能夠明白拜神禮佛的“正信”道理之人卻不多。
　　如果你殺人劫財，或販賣毒品，得手之後，買了燒豬或大批生果香燭，而且虔誠萬分，去求神佛“保佑平安”，正直的神靈會答應嗎？
　　如果你平時不做善事，分文不肯施捨給貧病之人。在拜神時備了豐富的祀品，去祈求生意興隆發大財，無論你如何磕破頭皮，正直無私的神靈會接受你的“行賄”嗎？
　　或是你平時只做了一點點善事，但亦做有不少的惡事或過錯。或平時自私自利，不為大眾利益著想，不為他人急難而援手扶持，或是滿腦子壞主意，專喜鑽營財利，損人利己。無論你如何虔誠求神佛保佑，亦是徒然的 。
　　不少善男信女，在神壇佛座之前，一舉起香，就祈求庇佑賜福，也不去反思自己平時所作所為，是否值得神佛來保佑？
　　拜神禮佛之正信觀念，應該是以“崇敬”和“感謝”為主。
　　譬如說，你去拜觀音菩薩，你應該想到菩薩對我們眾生是非常慈悲的，時時處處聞聲救苦，普救眾生。我們應該懷著“崇敬”和“感謝”的虔心去合掌頂禮，而且平時亦要學習菩薩的慈悲，以一付“菩薩”心腸，盡能力去呵護一切生命和一切貧病之人。若能長期做到這一點，你縱使不求菩薩保佑，菩薩也會賜福給你。
　　譬如你拜關帝，關帝是忠義正氣，驅除邪惡之神。你天天燒香祈求關帝保佑出入平安，家宅安寧，邪惡不侵，但你平時有無將自己心中的“邪惡”之念驅除出去？有無時時保持自己“正氣長存”？有無盡到“忠義”二字？如果能做到的話，你的心和關帝息息想通，自然而然會得到關帝的保佑，那麼，當你舉香朝拜之時，“崇拜”和“感謝”之心必然由衷而生。
　　相信任何宗教亦是一樣，當你向耶穌祈禱之時，亦應該滿懷“崇敬”和“感謝”，因為耶穌為救世人而犧牲自己，你有無在平時以耶穌為榜樣──將“愛心”施向人類？
　　有一次，我乘搭一部的士前往尖沙咀，一路上發覺的士司機在選行車線、轉彎、超車都非常自私，對其他車輛毫不相讓，更甚的是，的士司機的一對眼睛老是向行人道穿露背裝的女郎身上瞄盯，口中嘖嘖贊“靚”。這種人自私自利，損人利己，心中邪念深縈，每分鐘都禍在眼前。而他的車頭上，卻懸掛著“關帝廟”的靈符。大家想想，正直無私的關聖帝會保佑這種人嗎？
　　有人說“拜神拜佛是崇拜偶像”，那只是愚俗人的膚淺見識。我們姑且不論這些“偶像”是否寄寓著靈氣。你若能夠時時對著這些“偶像”來警惕自己不要做損人利己的事，更若能夠將這些“偶像”（神佛）的那種舍已為人、救世救眾的偉大精神溶入自己的心中，時時以這種精神為榜樣來做人，那麼，你將會種下無窮無盡的善因，福報亦必然是無窮盡的。“拜偶像”之說豈不是太膚淺無知了嗎？

　　B、拜神佛是否等於行善積德？
　　記得四年前，我為一位姓趙的人家看住宅風水，女主人不停地向我訴說她家的運氣如何不好，經營小本生意又如何倒閉，家人和自己的身體又如何多病，大兒子在外面又如何結交壞朋友，回到家裏又如何忤逆……。我耐心聽完了她的一連串訴苦之後，正色勸她要多行善事，才能根本消除宿孽。誰知她聽了我的話，大聲回駁說：“你說我沒有行善？我天天拜菩薩，拜了五六年了，買香買衣紙都花了不少錢，做了那麼多善事，怎麼沒有好報？”我問她：“你拜菩薩五六年，有沒有學菩薩那樣幫助過貧病之人？” 她說：“我自己都沒有錢，怎麼幫人？”
　　我說：“你既然沒有出過錢幫人。有沒有出過力去幫人？”她想了想，說：“也沒有。”
　　我又問她：“你有沒有買過雞、鴨、魚來殺過？”她說：“當然有啦，難道我不能吃？”
　　我說“你有錢可以買雞鴨魚殺來吃，但你有沒有買過鳥雀魚來放生？，’
　　她說：“沒有。”
　　我又問她：“你拜菩薩，有沒有念過佛號或經咒？”她說：“我不會念。”
　　我說：“出錢的善事你沒有做過，出力的善事你也沒有做過，又沒有念佛念經去消除罪孽，那你想得到什麼好報？”
　　她說“我天天求菩薩呀！求菩薩當然會得到好報的，善有善報嘛！”
　　“你沒有做過善事。”
　　“我燒香拜菩薩不是行善事？我是非常誠心的。”
　　“行善事是做對人對眾生有利益的事，你拜菩薩只是求保佑自己家人，無論如何誠心都不算是行善。”
　　“菩薩好像是母親一樣，她的心願是全人類都脫離苦海，你如果能夠按照她的心願去為人類多做善事，她自然會來保佑你。如果你沒有按照她的心願做，光會天天對著她叩頭是沒用的。菩薩雖然慈悲，賜給你的庇佑是有限的。”我最後說。
　　這種人的錯誤想法，在這個世界上是非常普遍地存在。

　　C、求神佛賜財賜福到底是否有效？
　　求神佛賜財賜福，甚至賜官職，求賜子嗣，求賜姻緣，求解災厄，求祛病延壽等等，都肯定是可以求到的。
　　但是，求神佛是要有條件的。“條件”就是要做若干數量的善事。
　　前面已說過，袁了凡先生在佛前立誓行三千善事，求登科第。後來又立誓行三千善事，求賜子嗣。皆一一求到，後來繼續行善，沒有求壽而得到延壽。
　　由此看來，行善是非常重要的（條件）了。由此可知，神佛雖然慈悲，但是絕不可能將福祿妄賜與人。
　　亦由此可知，神佛絕不能違反“種善因，得善果”的報應原則。
　　所以，說來說去，“種善因，得善果；種惡因，得惡果。”始終是永恆不滅的真理！
　　這裏順筆寫一個真實的故事。
　　去年秋初，我到一間道堂去參觀扶乩，當時有一位名叫二姑的婦人在虔誠跪拜，求呂祖師賜福，呂祖降乩寫了一道五言詩給她，詩的大意只是要她速速立誓行大善事，除此之外並無其它明顯的指示。因此，引起在場的人紛紛議論。議論結果，都一致估計二姑可能將有什麼災難來臨，於是，大部分人都提議二姑可速速在神壇前“作福”來，以求消除災難。（“作福”是在神前許願，求神消除災禍，願於以後買豐盛的祀品來答謝神恩。）
　　二姑平素是拜神的人，反應亦相當快，立即在神前跪下“作”起“福”來，“作”好之後，也就很放心地坐在一邊，她和在場的其他人一樣，認為作過了福，就不須耽心了，什麼災禍都會有呂祖師替她消除。
　　但是，我感覺到她的事情沒有那麼簡單，終於忍不住走過去對她說：”祖師要你立誓行大善事，是必有其故的。你如果只是作福了事，恐怕無濟於事，因為“作福”並不等於“行善”的。”
　　這幾句話說得她滿臉不高興，用眼盯了我一下，說：“你年輕人懂著什麼？作福無濟於事？什麼才有濟於事？”
　　我很明白大多數人都喜歡聽奉承的話，我給她“潑冷水”，當然她不會高興。於是我仍然很平靜地跟她說：“放生是最好的行善方法，你能否在神前放生若干條生命？如果能做到的話，效果肯定比作福好得多！”
　　由於我的話沒有得到在場的其他人贊同，二姑也始終聽不進耳，當然更不會去照做了。
　　事情過了二十多天，我已經忘記了這件事。一天早上，我又去這間道堂看扶乩，就聽說二姑因突然患急病，在醫院急救無效──死去了。
　　消息來得那麼快，誰也意料不到！道堂裏的人又紛紛議論起來。
　　“那麼早就去，今年才五十歲，前兩天還是生生猛猛的……”
　　“上次她已經向祖師作過福了，為什麼作福都無效？……”
　　“聽說當時有個人叫她要放生，她不高興……”
　　“……”
　　我嘆了口氣。
　　拜神拜佛的人常常被世人說是“迷信”，說“迷信”的人當然不會明白其中的“正信觀念”，就連拜神求佛的人都大部分不明白其中的“正信觀念”和善惡因果循環之真理！
　　難怪菩薩認為世人是可憐可憫的了。

　　四、看風水能否改變命運？

　　有不少人，見到親戚或朋友的運程有種種阻滯之時，都會勸他（她）說：“不如看下風水啦！改下運程啦！”
看風水是否能真正改善命運呢？
　　不錯，看風水是可以使貧窮的人變成富有，可以使多病的人轉成健康，可以使運程阻滯的職員得到加薪或升職，亦可以使蝕本多年的公司變成生意興隆，更甚至可以使反目的夫婦回心轉意……。
　　在表面上看來風水是可以改善命運的，但是，絕大部分的人都會忽略其中一句含有深奧哲理的名言──“福地福人居”。
　　這句話的意思是：天下任何一塊好風水的“福地”，都是有“福氣”之人才能夠居住進去。“福地”亦就是好風水的住宅。
　　換句話說，沒有“福氣”的人，是絕對不可能居住到好風水的“福地”。
　　這個“福氣”是如何得來的呢？前面的篇幅已經談過了：一是有生俱來的（即前世帶來）。二是今生積善修德所得的。前者是先天的運數，後者是後天之補救而得。
　　事實上，風水改變命運只是表面上的現象而已，它是有一定的根源的。
　　風水能夠改善命運，最大的兩個根源是：一、應先天之運數而改變命運。二、應後天之積善（善因）報應而改善命運（得善果）。
　　歸根結底，真正能夠改善命運的，不是風水，而是“因果”兩字。
　　因為，無論是先天之運數，或是後天的修善積德，都是種下“善因”所得來的“善果”。
　　我從祖傳開始研究風水已近二十年。在很早以前就留意這方面的問題。有時候我很想盡力去幫助令人非常同情的窮人，義務為他勘查住宅風水，並吩咐他要如何補救，如何擋煞，而且處處想法利用最簡單省錢的方法去補救，但是主人家主意不定，有的三心兩意，有的偏聽旁言，往往不能依法照做，結果亦令我白費心機，這是他“善因”種得太少之故。
　　約在五年前，我和一位洋行老板交好，他的洋行生意平平，無甚出色。我勸他將寫字樓內的房拆去，將公司門口縮入兩尺。他因為實用的習慣，捨不得照做，遲遲拖延三年，生意一直不好。後來，經幾個老友力勸，並且動手將他的房牆打爛，他才勉強拆去。因此生意好轉，經三個月後，他自己急急改了公司大門，從此一路好景，打開非洲市場，後發了大財。可惜的是，發了財之後，舊時的老友很少來往了。為什麼他當時遲遲拖了三年不拆房牆呢？這是他運數未到之故。老友將他房牆打爛是他的“福報”到了。
　　更有奇妙的是，有些人的住宅風水受到外環境馬路或其他建築物的煞氣影響，運程多年不利。但到了他時來運轉（將要得到福報）之時，住宅外面的馬路也會由工務局動工改往一邊，或是前面起建一座高樓將煞氣擋住，因此而自然改好了住宅風水。
　　當然，更有很多很多的好風水因為受到外面起建大廈或天橋或馬路等等而變成了壞風水。
　　這一切一切的好與壞，吉與兇的轉換，在冥冥中都不能超出“因果報應”的原則之外。
　　因此，“風水”是表面的枝葉，“因果”是內在的根源。　　

　　五、種“善因”的種種方法
──如何去衡量種“善因”的效果大小

“種善因”即是做善事。
大部分的香港人，一提到“做善事”，就會有一連串的意念：“這是有錢人做的事。”“人息無多，怎麼能做到善事？”“要捐錢出去？”
這是一個很大的錯覺，認為“做善事”就等於出錢。要“出錢”，才能“做善事”。
其實，“做善事”的範圍相當廣，有“出錢”做的善事，如：開設醫院、創辦學校、建安老院、辦孤兒院、贈醫施藥、造橋修路、設燈照路、賑濟飢荒、施衣濟寒、施棺葬屍、創修寺院、印造經文、捐印善書、買物放生等。
　　亦有“不出錢”能做的善事，如：慈悲戒殺（減少世間一份殺孽），解除他人冤怨（調解怨恨，化干戈為玉帛），替人隱惡揚善，息除是非爭端，宣揚善德，撿除擋路之瓦石（香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等）。扶老人小孩及失明傷殘人士過馬路或上下車，讓座位給孕婦或老人，路見病危、盡力救護，出言語安慰病危或輕生之人，鼓勵意志消沉之人，成全他人之名利或節義，助人骨肉團聚，講經史談道義而化導奸頑愚昧，勸人棄邪淫而向正道，容人之過錯，憐人之孤貧，義務念誦經咒來助人消災解厄，勸人信因果，種福因，敬惜字紙，勿使污褻，施恩於人，勿求報謝，捐血救人，諸如此等，都是不用花錢而能做到的善事。
　　由此可知，“做善事”不一定要“出錢”，最要緊的，是要“出心”去做！
　　“做善事”的範圍很廣闊，處處都是“種福之門”，只是世人有無立“心”去做而已！
　　我有好幾次由太古城乘坐飛翔船到中環，發現有一位船上的職員，在船泊碼頭之時，不厭其煩地扶持老人小孩上落船，而且態度慈和，我不由自主投以敬佩之眼光，在默默中，用目光來表示我內心的崇敬和贊嘆。
　　在車上見到讓坐的人；在馬路上見到攙扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目禮，他們不但品德高尚，令人敬服，而且他們都在為自己種福。
　　更有不少人做善事不給人知，不給人見，如匿名捐款濟貧，暗中息除他人冤怨，暗中替人消災解厄，暗中成全他人等等，這些人種的福德更大，暗而不顯之善事，是謂之陰德。亦是佛經所云“無相布施”也。
　　做善事有大小之分，主要的區別原則大約可分兩種：

　　A、以“出心的程度”來衡量。
　　比如說，富者施捨出一百元，貧窮者亦施捨出一百元，富者所施捨一百元猶如九牛去一毛，而貧窮者所施捨的一百元則可能是數日之餐。因此，出心的程度就大有區別，同是一百元數目，貧者所做的善事就大得多，所種的福德效果也大得多。所以，往往貧人施捨數十元，會勝過富者施捨數千元或數萬元。
　　又比如說，甲乙兩人同是一樣生活環境，施捨出同一個數目的錢財來做善事，而阿甲做了善事之後，心中常常記住，冀圖速速獲報答，並常有居功之心，沾沾自喜。而阿乙做了善事之後，無居功之心，亦無冀圖速獲福報，謙虛謹慎，只顧耕耘，不問收成。因此，甲乙兩人的出心程度就大有區別，阿乙所得的福果必然遠勝阿甲。
　　佛經有云：“無功德處，是大功德。”意思是說，沒有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德。“出心”即是“發心”，是發慈悲之心，發佈施之心。如果是較有修持和德行的人，發出的“慈悲之心”是非常深遠的。任何正派宗教的教主，在當初設教的時候都有一個共同的宏願，就是“普渡一切眾生，拯救一切眾生出苦海。”這種偉大的慈悲心，成就了不可思議，無可衡量的大功德。現在佛教和道教的一切法事，在“回向”的時候，都是將法事的功德回向給一切眾生，祈世界和平，風調雨順，眾生安居樂業。這也是發大慈悲心的表現，本身就具無量的功德。
　　學佛學道的人，修行修德的人，立志種福改善命運的人都應該發大慈悲心，不但為自己，更要為大眾，埋頭辛勤地耕耘，日積月累，自然會收成到豐碩之果。

　　B、以“受益的程度”來衡量。
　　比如說，阿甲所做的善事是一個人受益，而阿乙所做的善事是使大眾受益，當然阿乙勝阿甲。
　　又比如說，有阿丙不務正業，嗜賭邪淫，債臺高築。阿甲用金錢幫助他還清債務，救起阿丙免受官刑之苦。而阿乙則用言語曉以大義，勸回阿丙改邪歸正，使他終生幸福。甲乙兩人同使一人受益，都有善德。但阿甲是使他暫時受益，而阿乙是使他終生受益，則後者又遠勝於前者。亦可見不一定要用金錢才能做得善事。
　　以上兩種衡量方式都是首重於“發心”。因此不一定有錢的人才有機會做善事，貧者只要能“發心”去做，效果一定比富者好。因此“出心’比“出錢”要珍貴得多。而上天所庇輔的，也就是能夠真正施捨出“愛心”給眾生的人！所謂 “皇天無親，唯德是輔。”這正是上天最公平的之處！

　　六、貧者“做善事、種福因”的最佳方法。
　　──介紹幾種不花錢或花很少錢可以做到的大善事。

　　“做善事、種福因”的門路固然廣泛，但很多善事要遇到機會才能做的。如救護病危的人，成全他人，扶失明人過馬路等等，而這些機會也不可能每日都有。如果立心刻意去做，也不可能一下子做得多。當然，有心去“種福” 的人，平素時都不會放過每一個種福的機會。
　　但是，如果要下決心改善命運，則不能“等待”這些機會的來臨，必須自己主動，盡力爭取，不停地“種福”，才能從速改善命運。
　　那麼，應該如何選擇自己既可以常常主動去做，而且又不花錢，或花很少的錢，效果又較好的“種福”之門呢？
　　這裏介紹幾種既省錢而又簡單易做的方法：

　　A、第一個方法：持誦經咒，
　　這是不花分文的最佳法門，無論貧福均能為之。但非有“信心”和“恆心”不可！
　　持誦經咒，要有誠心，亦要有信心，更要持之以恆，積月累年，不可中途而廢。這樣才有效果，持誦越久，效果越大。
　　經咒是佛菩薩渡世之法船，持誦經咒即是上法船，可由此岸達彼岸。
　　經咒之法力是無形的，持誦久之，可以清除本身罪孽。若為他人持誦，久之亦可消除他人之罪孽，使他人獲福。經咒之力，可以化解一切橫禍兇災，亦能消除疾厄痛苦，更能轉化坎坷之滯運，成為坦順之途。
　　各種經咒，多數都有佛菩薩的誓願，持誦的人只要虔誠專心，久而久之，自能感應，佛菩薩自會依照他自己所立的誓願，來成就持誦人之所求。
　　例如“大悲咒”，觀世音菩薩曾經在釋迦牟尼佛祖座前立誓，說：“若諸眾生，誦持大悲神咒，墮三惡道者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不生諸佛國者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺。誦持大悲神咒，於現在生中，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。”可見觀音菩薩對大悲咒之誓願不輕。
　　又例如“準提佛母神咒”，是釋迦牟尼佛祖在園會上，哀憐末世眾生，惡業重、福德薄，容易墮落到惡道輪迴之中，故說出此咒給眾生誦持。持此咒者只要每日誠心持念一百遍以上，久之就能消去一切災難病苦，能增加福壽，每日持齋誦念百遍，念滿四十九日，菩薩就派兩位神來常常跟隨持咒者，暗中護佑，一切災難不能侵害。若念滿九十萬遍，可消除一切五逆十惡等重罪。
　　又例如“七佛滅罪真言”，是佛祖為眾生消除前世今世之四重五逆重罪而設，使誦持者消除本身罪孽，化解一切惡因惡果。
　　經咒之法力是不可思議的，世人的運途種種阻滯，究其根源是造下了“惡因”之後的報應。而經咒之無窮法力則能夠化解種種“惡因”的循環，因而自自然然就能將惡運轉化為順運。這是徹底根治的法門之一。
　　持誦經咒的方法，最好是每日清晨漱洗後，焚香虔誠誦念。（在未有進食之前暈腥五濁之氣未染，較為清淨）。若家中有供奉神佛者，可在神位前焚香跪念，亦可選擇一清淨之地焚香跪念，但最好到附近佛堂去念。持誦之人暫勿吃牛肉狗肉（食牛犬肉，血口誦經，罪孽深重）。最宜每月朔望持齋，或每月十日持齋（每月初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十。月小改加二十七）。或每月六日齋期（每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。月小改加二十八）。
　　持誦之人可自己選擇一二種經咒作為長久奉持，不要貪多種。念時心靜氣和，雙手合掌，垂目專心不要貪快，可小聲念，亦可默念，自己一面靜念，一面要靜聽，將自己所念一句一句聽回心中，做到“出口、入耳、印心”。如此久之，咒力印心，速獲感應。念完之後精神爽利，心中充滿祥和之氣，情緒特別開朗愉快。
　　注意念時要儘量排除雜念，初持誦之人，定力不足，雜念紛紛。要逐步訓練自己，日久自能達到“心咒合一”。如果是“有口無心”或“口是心非”的念誦，喊破喉嚨也不會得到絲毫效果的。
　　經咒有《金剛經》、《阿彌陀經》、《心經》、《觀世音菩薩普門品》、《千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼》、《地藏菩薩本願經》、《太上感應篇》、《關帝覺世經》及《文昌帝君陰騭文》、《七佛滅罪真言》、《準提佛母神咒》、《往生咒》、《六字大明咒》等等，皆可選誦。

　　B、第二個方法：放生。
　　除了持誦經咒之外，放生亦是積德造福的好方法。
　　世人為求享受口腹美味，極盡殺烹之能事。僅香港一地，每天在屠房及廚房內殺害的六畜牛、豬、羊、雞、鴨、鵝和海鮮、魚、蝦、蟹、蜆、蚝、螺、蚌，及至乳鴿、鵪鶉、蛇、魚等等，其數以億計。使整個香港充滿殺機和戾氣，這無數的受害生靈怨氣，日積月累，無形中會給人類帶來禍害。願雲禪師戒殺詩中有云：“欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。”由此可知世人每日都在製造罪孽。現代的醫學家已經證實到，多吃肉類會給人帶來種種疾病，多吃海鮮的人很容易染上各種奇異難治的怪疾。這些事實是從有形有物的科學研究中得出來的，而存在於無形中的種種果報因素，尚未得到科學證實的仍佔絕大多數，在偏重物質享受的現代社會，人們對此早已麻木不仁，這是人類可悲可憫的一面。
　　但如果有人能注意到人類在這方面的罪戾，你就會漸漸有所覺悟和反省：六畜動物亦是有靈性有靈魂的生命，人類為什麼要“弱肉強食”呢？難道它們真的生來就應該給人烹宰的嗎？它們就沒有屬於自己的自然生活規律嗎？人類不吃它們的血肉就不能生存嗎？人類是以這種殘忍血腥的行為來成為“萬物之靈”的嗎？
　　從六畜動物在被宰殺時的種種痛苦掙紮慘狀中，已足以證實它們的靈魂對人類的怨恨，亦足以證實人類的殘忍。相反來說，假若有人能使它們死裏逃生，給予它們一條自然生活的生路，它們的內心將會充滿感謝，而亦足以顯示出人的仁慈美德！
　　因此，注重積德種福的人就在這方面下功夫──放生！
　　放生不僅是給動物死裏逃生機會，在冥冥中也為自己本身安排了一條“絕處逢生”之路。在消罪解孽和積善種福方面來說，其無形的功果更是不可估量的，尤其對於患有頑病怪疾，或求壽求子求健康之人士來說，“放生”更為重要。
　　放生應注意的事項，如屬於咸水的海鮮魚類，則應該放回海中。如屬於淡水的魚類則應放到水塘中。鳥雀應到山林中去放。以使它們回到適應生活的大自然中去。
　　放生宜選擇魚類、海龜或淡水龜、鳥雀、鵪鶉等。要常放，最好長期放，或許願每月若干。又或許願放生若干為一願，不限時間，越早完成越好，完成一願後再又繼續。像袁了凡許若干善願以求某事達成一樣。
　　放生並不須要花很多的錢，如果經濟不富有的話，可用“積沙成塔”之方法，每日積蓄三元或五元，則每月亦可積到九十元至百五十元放生款，但要專款專用，要有恆心和信心。

　　C、第三個方法：發願吃素。
　　這又是一個不用花錢的好方法，但港地不一定每個人都能做到。視各人的職業和處境而異，亦視各人的意志及克服力之強弱而定。
　　發願吃素不一定是要終生吃素，可根據自己本身的處境來決定吃素的時間長短，有的百日，有的半年，或一年、三年、五年、十年不等。又要視本身所許之願力大小，所求成就之事情大小而定。
　　譬如，在姻緣方面挫折太多的人，輾轉阻滯，一直得不到成就。可根據自己的處境發願吃素二年或三年，以此功德成就美滿良緣。
　　又如在事業方面一直受到挫折的人，可發願吃素三年或五年，以此功德求事業穩定平順。
　　發願吃素者最好親自到佛堂或寺庵之地，事前沐浴齋戒，誠心而隆重其事，跪在菩薩或佛祖像前誓願，以求成就某事。不一定要呈疏文，但以一心之誠，自可感應到諸佛菩薩。
　　發願者要說到做到，切忌破戒，否則罪惡更深。
　　發願者亦切忌殺生，發願求事切忌求邪事。如求姻緣切忌求邪緣，求事業者切忌求發大財，更切忌求股票炒金及賭博等不勞而獲之財利。

　　D、第四個方法：直接施濟孤貧。
　　這個方法雖然須付出財物，但不一定就要很多，可量力而為，種無量之福。
　　我們時常可在報紙上看到報社呼籲市民義解善囊的新聞：或某某地某某人因意外死亡而造成全家老幼頓失生計之悲慘；又或某某人年老傷殘無依而致乞臥街頭，受飢寒風雨之苦；又或某某人長年臥病不起，六親無靠，兩餐不繼，貧病交迫，苦不堪言。
　　諸如此類之悽慘悲劇常常會在現實生活中的人群裏上演，稍有同情心的人看到或聽到這些悲劇時都會由內心感到悲哀和憐憫。因此，不少慈善人士義解善囊，匯款由報社轉交到孤貧者的手中，這些慈善人士正在廣種福田！為自己之將來種下無量無邊之福！
　　前章已經說過，種“福德”之大小並非視“善款”之多寡來衡量的，而是視“出心”之深淺來衡量的，因此，善款之付出，可量力而為。只要種福者時時培養這種慈悲心，不放過每一個行善的機會，善款之多寡不拘，量力為之，則福德之功不可量矣。
　　如果有時間的話，最好是親自將善款交到孤貧者手中，可按照報紙上所載之地址前往探訪。經過親自目睹他人之悽慘境況，更能培養自己的慈悲心，這慈悲心腸便是菩薩心腸！捐善款時不要留下自己的姓名，施恩不圖報，免得受惠者耿耿於懷，這是“無相布施”，功德更大。

　　E、第五個方法：探訪老人院。
　　這個方法最好是由數人組成一個小組。每人善款不拘多寡，量力自便，將善款全部買食品，如水果、餅乾、奶粉、日用品等，然後送到老人院，分給老人。
　　老人院（或安老院、護理院）裏的老人，多數是六親無靠，孤獨無依，更不少是身患疾病的，內心的寂寞和悲哀是可想而知的。她（他）們需要親情、溫暖和照顧。由於人體筋骨氣血的衰老退化，她（他）們手腳不靈活，行動、穿衣、飲食等種種不便。尤其是“護理院”裏的老人，大多數是病人，穿衣參差不齊或倒翻，須人幫忙，飲水喝湯流出嘴角，流濕衫襟，須人照顧，尤其是心靈上的寂寞和悲哀，更加需要得到溫暖的慰問。因此，探訪慰問老人是無量的善德，可種無量之福田。
　　如果你有探訪老人的經歷，在分送禮品食物之時，見到她（他）們蹣跚前來，用顫抖的雙手接過食品，兩眼噙著感動的淚花，面露笑容，有的迫不及待用顫抖的手剝開果皮，將果肉放進脫落牙齒的嘴巴裏。目睹這些喜悅的鏡頭，在分享老人的歡樂之餘，你將體會到自己的善舉有多偉大。

　　F、第六個方法：探訪孤兒院。
　　獨自一人或數人同行皆可。攜帶物品範圍較廣，食品、玩具、衣物、益智兒童讀物等等，在探訪時間內前往，分給孤兒。
　　孤兒們失去了父母的扶養，得不到普通兒童所擁有的母愛和家庭溫暖，生下來就飽嘗孤苦伶仃的辛酸，在童稚的心靈上受到了永難平復的創傷，他們的境遇是人生一大不幸。他們需要母愛般的懷抱，心靈上的安慰和良好的教育。
　　我們用一些物質上的施捨，加上一顆“愛心”，使孤兒們得到心靈上所需要的溫暖，在無形中已經種下了福因。
　　感受著孤兒們的歡笑和自己心靈上的快樂，不是種福的最好引證嗎？

　　G、第七個方法：捐印經書善書。
　　經書善書是諸佛菩薩濟世渡人、救苦消災的苦海慈航。推動經書善書的傳播流行，是宣揚諸佛菩薩的慈悲心腸，其功德是無量無邊的。因此，捐印經書善書是廣種福田的最佳方法之一。
　　經書善書宣揚因果報應，能抑制人類的作噁心理和行動，能使惡人循規蹈矩，使社會減少罪惡。又能鼓勵人們增加友善的信念，互相讓步和忍耐，增進社會祥和的氣氛。
　　所以，有心行善積德之士，是不會輕易疏忽這個最佳機會的。
　　捐印的數量又要視各人的經濟環境，但是，一切善行的深淺絕不是用金錢來衡量的，而是以“出心”的深淺作為準繩。“出心”即是“發心”，發什麼心？慈悲心，菩薩心是也。

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獻給勇於改造命運的人
“命中注定”，大家耳熟能詳。但是，真有一個操縱命運的主宰嗎？答案是肯定的──那就是“自己”！人是命運的主人翁，卻常為命運所戲弄！願您：看完《了凡四訓》後能走出命運的影子，成為一個勇於創造命運的人！

了凡四訓大意－改造命運的祕訣
　　淨空法師於一九九九年五月十七日在澳洲淨宗學會講《了凡四訓》大意，為時五日。淑真親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。
　　
　　◎ 演講緣起
　　此次到澳洲，參加多元文化活動中心破土典禮。藉此機會，大家要我將《了凡四訓》的大意講一遍，我想這也很好。
　　【印祖啟示︰盡形壽竭力提倡印送數百萬冊。悟知三書乃世出世學必具因基。】

　　現前時代動亂至極，正是《彌陀經》所說的「五濁惡世」。由於人心不善，造作十惡業，感得大災難。佛弟子應以何種態度，看待此事？印光大師在《了凡四訓》的序文中，講得非常之好。印祖生於清末民初，是淨宗一代祖師，一生中弘法利生，令人敬佩。他是陝西人，家鄉口音很重，說的話大家聽不懂，所以在弘法上有語言的障礙；因此，他是以文字來弘法，即現在的《印光大師全集》。他一生當中，講經說法只有一次，在「上海護國息災法會」上，講了七天的開示，最後傳授三皈五戒。這是他一生唯一的講演，但是以印送經書、善書來弘法利生，可說是盡了一生的努力。

　　印祖在世時，倍受中國佛教界的推崇，至今提起印光法師，無人不尊敬。其一生所印之經書中，以《了凡四訓》、《感應篇匯編》及《安士全書》，分量最多，超過三百萬冊。大量印行流通這三種書，這是為了挽救現前劫難。要想挽救現今災難，佛法雖然好，但是來不及了。佛法太深，懂得的人愈來愈少，依照佛法修學的人也愈來愈少。而這三種書籍比較通俗，確實可以挽救目前的災難。

　　西方有許多預言家，就像《了凡四訓》裏的孔先生一樣，博學多聞，精通天文地理，所以對於許多事情的推論相當正確。但是他們只知道這些現象的發生，不知道如何去化解，所以都說是世間人造作罪業，違背上帝的意思，上帝發脾氣要懲罰眾生，這是他們的理念。這是只知其一，不知其二。我從這些地方體會到，印祖大量宣揚此三本書的用心。我請翻譯組的同學，趕緊將《了凡四訓》譯成英文，向全世界流通，讓大家知道︰劫難是我們自己造的，我們有能力去化解。真正了解其所以然之理，才有辦法救自己，幫助別人。
　　
　　◎ 四訓宗旨
　　《了凡四訓》是袁了凡先生對兒子的教誨，教他如何做人處事、如何消除災難、如何修善積福。在中國，用這些話勉勵下一代的人非常之多，不只了凡先生一人。因為了凡先生是虔誠的佛教徒，所以佛門一些高僧大德替他宣揚，特別是印光大師，所以才有這麼大的流通量，對社會造成影響。但是我們要知道，自古至今，像了凡先生這種修學成就的，不勝枚舉。總而言之，此書是說明因果的道理，要我們深信因果。
　　此段分成「總示」與「別明」，先做整體介紹。
　　【人定數、事定數】
　　人有定數，事也有定數。定數就是一般人講的命運，命運確實是能夠推算出來的。不論中國人、外國人，對算命、看相、看風水都很有興趣。

　　【（迷）有，（悟）無】
　　雲谷禪師講得好，「定數是迷了就有，覺悟了就沒有」。六道凡夫迷，四聖法界也迷，還沒有覺悟，超越十法界才是真正的大聖。迷悟的標準就是見性，明心見性才稱為「悟」，沒有明心見性都是「迷」。迷就落在數量裏，高明的人就曉得你生生世世的命運；佛菩薩、大聖有這個能力，小聖這個能力就有限。經上講，阿羅漢能知道一個人過去五百世，及未來五百世，這比孔先生高明多了；孔先生只能算一世，來世就算不到了。
　　命運怎麼來的？從自己的妄想分別執著來的。佛為我們說明宇宙人生的真相，六道輪迴的起源，就是妄想分別執著。六道輪迴本來沒有，是自己造的，自作自受，不是別人給你安排的。妄想分別執著，總稱為煩惱。執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，這三種煩惱，每一種都是無量無邊。我們具足了這些煩惱，所以才變成這個身。身是煩惱的果報，環境也是煩惱的果報。煩惱有頭數，所以命運就能夠推算得出來，像孔先生為了凡先生算命，就算得非常準確。《了凡四訓》以晗；附步夤燦〕墑椋醫聳榛渙艘桓鎏餑浚小父腦耍南朧魯傘梗櫚哪諶菥褪欽獍爍鱟幀Ｋ躍蹺蚍淺Ｖ匾？/P>

　　【迷︰未能無心，陰陽所縛；盛衰興廢，皆有定數。】
　　「無心」就是無妄想分別執著。執著這個身是自己，用自己這個身，與外面所有一切人事物對立，這是迷惑，這是不覺，所以就被陰陽所纏縛。中國人講陰陽、氣數，外國人講磁場、環境的干擾。人事環境、物質環境干擾，你就不自在，心裏常常會產生變化。
　　「盛衰」是對人而言，人在一生當中，命運五年一轉，有最好的五年，也有最壞的五年；命運是有週期性的，所以有盛有衰。「興廢」是對事而言，事業有興旺的時候，也有失敗、衰退的時候。盛衰興廢，「皆有定數」。世間看相算命的，推算得非常正確，但是無法改造命運。所以，

　　【聽天由命，隨業流轉。】
　　了凡先生在少年時，遇到孔先生替他算命，算他一生的壽命到五十三歲，作官可做到縣長。五十三歲壽命到了，應當辭職回到家鄉，落葉歸根。他每年拿國家多少待遇，考試第幾名，都算得很準，了凡先生一對照，一點都沒錯，所以就深信不疑。既然一生的命都已定，所以心就定了，沒有妄想。世間人追求功名、財富，而了凡先生沒有這個念頭，因為他曉得命裏沒有的，求也求不到，所以乾脆就不想了。後來，他和雲谷禪師在禪堂裏，坐了三天三夜，沒有打一個妄想。禪師很佩服他，「你的功夫了不起，一般人做不到」。他說︰「我的命被人算定了，打妄想也沒有用。」雲谷禪師聽了哈哈大笑說︰「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。」了凡先生是個標準凡夫，因為他不造惡也不造善。他就照著孔先生批的命去過日子，隨業流轉。實在講，這也是很可悲，一點都不自在。遇到雲谷禪師的教導，他才明白、覺悟。
　　有妄想分別執著，這是迷；沒有妄想分別執著，那是悟。六道凡夫，妄想分別執著統統有；四聖法界的眾生（聲聞、緣覺、菩薩、佛），有妄想、分別，沒有執著；若連分別也沒有了，就超越十法界，住一真法界。
　　《華巖經》上，毗盧遮那佛的華藏世界是一真法界，阿彌陀佛的極樂世界也是一真法界。十方諸佛所住的報土都是一真法界，必須要斷盡執著、分別，妄想斷一部分；妄想是最難斷的，並沒斷盡，所以一真法界裏還是有階級。《華巖經》講的四十一位法身大士，就是有四十一個階級。階級從哪裏來的？妄想愈少的階級愈高，妄想多的階級就低。但是妄想最低限度要破一品，「破一品無明，證一分法身」，就是圓教初住菩薩，跟諸佛如來思想見解都相同。由此可知，十法界是自己造的，六道是自己造的，三惡道也是自己造的。造善因得善果，造惡因得惡報，業因果報絲毫不爽。所以要度自己，決定要破分別、執著。破分別、執著說起來容易，做起來困難，這是無量劫來的習氣煩惱，豈能容易斷得了！

　　十方諸佛剎土中，為何偏贊西方極樂世界？西方極樂世界阿彌陀佛的弘願，確實與諸佛如來不一樣。諸佛如來的剎土，要是不斷分別、執著，決定去不了；但是西方極樂世界，不斷也能往生，方便在此地。西方極樂世界有四土三輩九品，能夠斷執著，就生方便有餘土；若連分別也斷了，決定生實報莊嚴土；統統沒有斷，分別、執著都還有，則生凡聖同居土。但是都能往生，這是十方一切諸佛世界所沒有的。雖說分別執著不斷也能往生，倘若我們現在天天造罪業，還是不能往生。西方極樂世界往生的標準，雖講煩惱不用斷，但是要有能力控制。控制比斷容易太多了，我們能做得到；若要斷，實在講做不到。

　　用什麼方法控制？這個方法既簡單又容易，就是分別、執著念頭才起，一句「阿彌陀佛」將之壓下去，這是真用功。不能讓分別、執著繼續發展，發展下去就造業了。所以念頭才起，佛號就要提起來，古人講「不怕念起，只怕覺遲」，要覺悟得快；覺就是念佛。這像石頭壓草，壓久了，功夫就得力，這是我們可以做到的。在日常生活當中，執著逐漸淡薄了；執著就是為自己，為自己的念頭淡薄了。功夫好的，為自己的念頭沒有了，起心動念都為社會、為眾生，不再為自己。能達到這種境界，即是「功夫成片」，也就是功夫得力，往生西方極樂世界有把握。

　　諸位要知道，世間是一場夢，世間全是假的，沒有一樣是真的，何必造作罪業！真正覺悟、真正明白，不會再造罪業，不再做傻事。對人、對事、對物，從心地上改變過來。過去迷的時候，總想控制別人，管別人的事情，佔有一切人事物。而控制、佔有的念頭，就是造業的第一因素。覺悟的人把這些放棄了，不再有控制、佔有一切人事物的行為。能夠把這些放下，就得大自在，真正身心安樂、福慧增長，這是真正的福報，真實的智慧。我們的智慧福報，就是被「控制、佔有」障礙了，所以自己本有的智慧不能現前，本來性德具足的無量福報也不能現前。這個道理，若不是佛說明，我們決定不會知道。

継續-------------------------------------
悟︰禍福轉移，操之在人；積善斷惡，災消福來。】
　　禍福操縱在自己手上。命運是自己造的，所以自己可以改變命運。能把自己捨棄，一切為社會、為眾生，就能與諸佛菩薩感應道交。因為諸佛菩薩就是這個心願，你的心願與諸佛菩薩完全嗤<15>痰玫街罘鵪腥募映幀Ｎ葉暄穡捉錄未笫Γ笫痰嘉遙阜鶚廈胖校星蟊賾Α埂Ｌ熱粲星竺揮杏Γ齠ㄓ姓習習親約河幸嫡稀ｂ慍嫡希木拖智傲恕７鵂醫殘校形蘗糠牛涫等魏畏哦際氫慊詵&#462;皇氫慊詰姆絞講煌竅嗤摹Ｎ頤且歡ㄒ慊冢慊謔裁矗課約菏譴砦模頤竅肭竺（3）罄蟊鶉斯矗際譴砦摹？/P>

　　很多人來澳洲，是為了找一個福地，這是不是福地？不見得。什麼地方最安全？修福積德最安全。災難來了，共業我們不能抵禦，但我們有好地方去，移民到極樂世界。何況真正覺悟之人，沒有生死的觀念，沒有時間的觀念，生命決定是永恆的。我們將來的生活，會愈轉變愈殊勝，愈轉變愈好，境隨心轉。所以，歸根結柢，修心重要。

　　中國古老的祖先，充滿了真實的智慧；以現代眼光來看，許多諸佛菩薩示現在中國。中國的文字是智慧的符號，此地講的「禍福」二字很相似，教我們禍福要認清楚。世間許多人把禍當作福，把福當作禍，遠離福而去親近禍害。這些文字符號，能令你開智慧。

　　「積善斷惡，災消福來。」我們今天移民要找好地方，到哪裏找？在心地上找。外面境界是找不到的，若在外面境界上真的找到了，就可以消災免難，那因果定律也推翻了，命運的說法也推翻了，哪有這個道理？因果道理連諸佛如來都不能推翻，都無法改變，這是永恆不變的真理。轉變完全要靠自己覺悟，覺悟的人才積善、斷惡。災從何處來？從惡的念頭、思想見解、行為，招來災禍。

　　戰爭是人為的最大災禍，這是與一切眾生結惡緣而產生的。我們在佛典中，常讀到一句話，「假設要世間沒有戰爭，除非不食眾生肉」。倘若世間人吃眾生肉，戰爭就決定不能避免。《楞嚴經》云︰「人死為羊，羊死為人」，人吃羊肉，羊死了來生變人，人死了來生變羊，吃來吃去，冤冤相報沒完沒了。報復不會報得恰好，每次報復都過頭，就會造成大的毀滅。

　　澳洲政府推動多元文化，這是智慧的作法。其目的是希求社會安定、世界和平，大家都能夠消除種族宗教的歧視，消除一切誤會、隔閡，使不同的種族、不同的文化，共同生活，互助合作、共存共榮。實際上，最初推動多元文化的是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講的第一部經典是《大方廣佛華巖經》，這部經記載有一百七十多種不同的族群，比我們現在社會還多。不同的種族，不同的生活方式，不同的思想，不同的信仰，種種不相同，他們都能夠和睦相處，都能夠踏進華藏世界。佛為我們展示一個榜樣，不同的族群能夠和睦相處。我們應當向他們學習，應當和睦相處。所以《大方廣佛華巖經》，就是和合各種不同文化族群的教材，正是解決現代世界上無法解決的問題。

　　今天我參加破土典禮，聽到每個宗教領袖為破土祝福，祝詞都很好，但是若不能落實，還是於事無補。最後輪到我講話，我提醒大家，我今天的祝福，是希望所有宗教領導人的祝福都能落實。要怎樣才能落實？心量要大。佛家講︰「心包太虛，量周沙界」，要有大心量，要放棄對一切人事物的控制與佔有，這些祝福就落實了。若還有不平之心，我比別人高一等，人家都不如我，永遠不會落實。所以，《華巖經》給我們最大的啟示，就是萬法平等，我們要深深體會這個道理。

　　佛在經中說，虛空法界一切眾生，與自己是一個生命共同體。此生命共同體即是法身。一切諸佛如來有法身，我們也有法身，我們的法身與佛的法身是一個身，不是兩個身。證得法身，就成佛了。譬如一個人身，身體是多元文化，眼睛是一個族群，耳朵也是一個族群，每個器官都是一個族群，所有族群共同一個生命。每個族群都第一，眼見第一，耳聽第一，鼻嗅第一，舌嘗第一，沒有第二，有第二就打架了。這些族群一打架，人就生病了。佛了解整個虛空法界是一個法身，所以個個第一，沒有第二。《華巖經》中，一百七十多個族群，個個第一。《楞嚴經二十五圓通章》，二十五位菩薩，個個第一。個個都第一就平等了，這才能和睦。有高下、有第一第二，就不能平等，就有爭執、鬥爭，問題就產生了。

　　學佛就是學清淨平等，知道一切人事物統統是平等的，我們與諸佛菩薩也是平等的，生佛平等。「平等真法界」，平等就是一真法界。換句話說，所有一切差錯都是從不平之心產生的，不平就是迷惑顛倒，不了解事實真相。所以一定要懂得，一切眾生都是平等的。在世法裏，一個學生犯過失，可以把他開除；在佛法裏，不能開除。我們不能說眼有問題，就把眼睛挖掉不要了，這是病態，不是健康。什麼是健康的？要幫助它，使它恢復正常。所以佛法裏沒有開除人的，佛法的教學，是要把惡人變成善人，教化他，教導他、改變他。化即變化，惡變成善，壞變成好，迷變成悟，凡變成聖，這是佛法教學的成就。

　　經上說得很好，「佛氏門中，不捨一人」，一個人都不放棄。把人開除，那是迷，是不負責任。教不好，要回過頭來反省自己，是自己不好，沒有辦法感化他。自己覺悟才會有進步，決定不能把過失推給別人。真正佛菩薩，將眾生的過失擔在自己肩上，好事推給別人，這是別人的功德，過失都在自己，這是一個好老師，是一個負責任的老師。決定不能把過失、罪業推給別人，此罪業極重，比自己造作任何罪業都重。
　　佛法的教育，是一種深度感化的教育。將道理講清楚、講明白，讓他知道善惡是有報應的，若他還要造惡，將來受報他不會怪你。不但要講清楚、講明白，更要發大慈悲心，做榜樣給學生看。佛為我們做了最好的榜樣，佛的弟子們、菩薩、羅漢，歷代的祖師大德，也都為我們做出好榜樣，這些都是我們的典型、模範。我們要能夠觀察、體會得到，才明了應如何去學習。

　　我過去親近李炳南老居士，李老居士非常謙虛，不以老師的身分來教我，而是以同學的身分自居。他是印光法師的學生，所以他教我學印光法師，其實他的行持與印光法師沒有兩樣。他的生活降到最低的水平，一天吃一餐，生活非常節儉。他的衣服都是穿了三、四十年，內衣、襪子都是有補釘的。他能不能過好一點的生活？能，他也有錢，他是奉祀官府的主任祕書，階級很高，待遇也很豐厚。還兼了兩個學校的教授，都有收入。但他把所有的收入，除了生活費用之外，全都做慈善公益事業。他的一生，念念為利益眾生，念念想幫助社會。他教學非常認真，在臺中講經三十八年，從未休息過，不辭辛勞。要上班、教學，還要看病，他的醫術非常高明。生活過得那麼艱苦，一絲毫不敢浪費。

　　這些大善知識做出榜樣給我們看，我們要效法、學習，一切為大眾。建立道場也是為了這個地方，不為自己。我對於道場沒有一絲毫留戀之心，臺灣道場捨棄了，美國的道場也捨棄了，一點念頭都沒有。我過得很自在，這是積善修福。為大眾做是積善修福，為自己做是造罪業。這些眾生供養的錢都是因果錢，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，這是說還債之前還要墮地獄、變餓鬼來受罪，罪受滿了，再變畜生來還債。這些錢現在用得很自在，將來還起來就不自在了。印光法師對於信徒供養的錢，全部都印經書布施，這是法布施。我一生學印光法師，所有信徒對我的供養，我全部都拿去印書。

　　新加坡的李木源居士，我教他怎麼做，他很認真、努力，所以感應不可思議。道場非常興旺，天天在進步。怎麼進步？改過。李木源居士心胸廣大，任何人對他的批評，無論是善意、惡意，統統接受。只要提出來，他會認真思考，是過失就馬上改進，天天在改過，所以這個道場日新又新。對一切人常存感恩之心，不論是善意、惡意，都以感恩之心來對待，這是佛菩薩，這是學佛。所以這個道場從上到下一千多人，滿面笑容，沒有意見、沒有衝突，真正做到見和同解、戒和同修、利和同均。那個地方就是福地，人肯修福、肯造福。我們今天要消災免難，不修福、不斷惡，災就消不了。一定要把心轉變過來，要改心。

　　【命自我造，數不能拘。】
　　這是結論，命運決定是自己造的，自己也決定可以改造命運。懂得道理、方法，就可以改造。我在沒有學佛之前，很多人給我算命，都說我活不過四十五歲。我非常相信，但不是迷信，因為我家裏好幾代長輩，都沒有超過四十六歲的。還算出我沒有福報。幸虧我還有一點小智慧，遇到佛法還能夠理解，還能好學，這就轉變了我的命運。
　　有一年，臺北舉辦「仁王法會」，我講《仁王經》共二十天。法會期間，遇到甘珠活佛，他跟我是老友。甘珠活佛看到我很歡喜，他說︰「從前我們都講你人很聰明，可惜沒有福報又短命。但是這麼多年來，你講經說法，弘法利生，命運轉變了，不但長壽，福報還很大。」所以一定要真修，才能改造命運，這是「佛氏門中，有求必應」。沒有壽命可以求長壽，沒有福報可以求福報，沒有求不到的。尤其不為自己，是為眾生求的，決定有求必應。

継續-------------------------------------------------------
改造命運︰】
　　【經訓－必具善根、福德、因緣】
　　必須具足這三個條件。善根、福德都是宿世修成的。何謂善根？明理是善根，信解是善根，接觸善知識，親近善知識，對善知識的教誨能信、能解，這是善根。能行是福德，相信了肯做，這是福德。人有善根、福德，佛菩薩會為你促成因緣，這就是感應。善根、福德是能感，因緣就有應，佛菩薩會為我們做增上緣。
　　【開示－須知道理、方法、境界】
　　真正能懂、能透徹，改造命運就不難了。人在世間，最難得的是壽命，壽命能夠延長，身體能夠健康，不容易！這件事都能做到，其他的都是小事。尤其遇到念佛法門，此因緣是無比殊勝。超越六道、超越十法界，往生不退成佛，這是最難的，這件事都能做到，其他的事情，豈有不能成就的！所以一定要曉得，不能成就，就如章嘉大師所講的，自己有業障，一定要反省，要改過自新。真正改過自新，與諸佛菩薩立刻感應道交。念念為社會，念念為眾生，不為自己。為社會、為眾生，就是真正為自己。為自己決定保不住自己，因為無量劫來煩惱習氣罪業太重了，這一生縱使為自己而努力修學，功德都非常有限，敵不過業力。念頭一轉，為眾生、為佛法，就能轉變自己的業力，這個道理我們要懂。
　　
　　◎ 立命之學
　　這是《了凡四訓》的第一篇。全文分兩段︰第一段講「休咎有數」；第二段是主題，「立命之學」。
　　【休咎有數︰慈雲寺遇孔公，試數皆驗。信生死榮辱、治亂興衰，數皆前定。澹然無求。】
　　了凡先生在慈雲寺遇到孔先生，孔先生為他算命，斷定他一生的吉凶禍福。「休咎」就是吉凶禍福。「試數皆驗」，“驗”是靈驗、準確，屢次的試驗都非常準確。所以算命、看相、占卜，不是沒有道理的。真正有學問、有德行之人，就會算得很準確。一般江湖術士靠不住，他雖能說對幾分，實際上那是全憑經驗。因為他每天接觸的人多，看的人多，就能揣摩一般眾生的心理。看你的言行舉止，就曉得你有什麼困難，說些應付之辭，那個不準確。孔先生不屬於江湖術士這類，他確實有學問、有修養、有道德。

　　由於試數皆驗，於是了凡先生深信不疑，知道一個人「生死」有命，「榮辱」也有命。“榮”是一生發達，功名富貴；“辱”是所希求的得不到，物質生活、精神生活非常困苦，這都是命裏注定的。「生死榮辱」是講自己的一生。「治亂興衰」是講家庭、社會，即佛家講的依報環境，就是自己居住的環境。“治”是社會安定，“亂”是社會動亂。社會安定、動亂也有數，國家的興衰、家庭的興衰，乃至於自己事業的興衰也都有數。這是根據術數來推算的，就是現在講的數學，數學為科學之母。中國最古老的術數，就是《易經》。一個人的一生休咎，一個國家的國運，乃至於整個世界的種種演變，都可以從《易經》卦象中推算出來。「數皆前定」，人的一生，乃至於生生世世，都按照定數過日子，很少人能夠逃出定數。

　　了凡先生經過孔先生算定之後，知道自己一生吉凶禍福都是前世注定的，所以「澹然無求」。他的心定了，真正做到「與人無爭，於世無求」。他畢竟是個聰明的讀書人，知道求也沒用，爭也沒用，正所謂「命裏有時終須有，命裏無時莫強求。」了凡先生確實是個標準凡夫，完全順著命運過日子，但這也比一般人聰明。一般人不曉得這個道理，不了解事實真相，天天虛妄祈求，這是妄念。不但求不到，還造作許多罪業，不懂修福、培福，反而把自己命中原有的福報都折損了，這是最愚痴之人。

　　【立命之學︰】
　　分為兩段︰「雲谷開示」與「實行功德」。
　　【山中對坐三日無念。師奇相問，知為凡夫。】
　　了凡先生閒暇之時，喜歡到寺廟訪問高僧大德，遇到了雲谷禪師。與禪師在禪堂對坐三日，心無妄念，這是相當好的功夫。在日常生活中，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，他做到了。雲谷禪師非常贊嘆，問他平常用什麼功夫？了凡先生是個老實人，他說︰「我沒有什麼功夫，我的命被孔先生算定，打妄想也沒用，乾脆就不打了。」雲谷禪師一聽哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是個凡夫，還是被命運所轉。」被命運所轉就是凡夫，能轉命運才是聖人。雲谷禪師就教導他，應當要轉命運，不能隨著命運轉。了凡先生就懷疑了，命既然是定的，難道還能轉嗎？下面是雲谷禪師對他開示的重點。

　　【詩書︰命由我作，福自己求。】
　　禪師先「引證」。詩書是《四書五經》。命運是自己造的，不是別人給你定的。一生吉凶禍福，是自己過去造作的因，這一生所受的是果報。佛家則講，我們的身是業報身。諸佛菩薩應化世間是願力身，是乘願再來，不是業力，所以他的應化永遠是自在的。我們被煩惱所縛，毫無自由，所以是業報身。業有兩種︰「引業」和「滿業」。引業就是引導你到哪一道去投胎。過去生中，五戒十善修得很好，這個力量就引導你到人道來投生。得人身，這一生當中的吉凶禍福，就是滿業，這是另一個因。
　　你前生處事待人接物，所修的善業多，這一生就得福報。哪些是屬於善業？布施供養。財富是命裏有的，前生財布施是因，布施得愈多，這一生所得的財富也愈多。命裏有財，不管從事於哪個行業都會發財，工作的勤惰只是緣，過去生布施是因。聰明智慧是果報，這是前生修法布施，喜歡教導別人，這一生就得聰明智慧。如果修無畏布施，就得健康長壽。世間人希求的果報，總不外乎財富、聰明智慧、健康長壽這三類。這一生有財富、有聰明智慧、有健康長壽，是前生修得好。這一生生活很困苦，要覺悟、明白，現在亡羊補牢還不晚，只要懂得道理，認真努力去修因，修得非常殊勝，不需等到來世，這一生果報就現前。

　　絕不是說賺了錢儲蓄起來，就會有錢，這靠不住！佛經上講「財為五家共有」，世間財物為王、賊、火、水、惡子等五家所共有。這兩年，在新加坡的經濟風暴中，有很多財產上億、上千萬的人，股票跌了，一文不值，最後走投無路，跳樓自殺。有一個同修告訴我︰他的一個朋友，有上億的財產，在這次經濟風暴中，全部賠光了，只剩下三百多萬，結果跳樓自殺。其實三百萬也不少，也能過日子，何必要死！所以，財靠不住。倘若他在有錢時，拿這些錢來救濟貧困，做社會福利工作，就不會受經濟風暴的影響。在經濟風暴的浪潮中，還是有人做生意會賺錢，我們同修當中就有一位。命裏有財，肯布施，歡喜布施，經濟風暴對他就毫無影響。所以財富是果，布施是因。

　　聰明智慧是果，法布施是因。法布施包括的範圍很廣泛，印善書勸人為善是法布施，以自己的智慧與技術能力教導別人也是法布施。現在科技發達，制做講經的錄影帶、錄音帶、CD，與人結緣，勸人修學佛法，都是法布施。只要認真努力幫助一切眾生，自然就會有福報、有智慧。

　　健康長壽是果，無畏布施是因。所謂無畏布施，就是別人有恐懼，身心不安時，給予安慰、保護，讓他離開一切恐怖。中國佛教徒選擇素食，不吃眾生肉，不傷害一切眾生，這是屬於無畏布施。

　　修什麼因，得什麼果報，這種果報稱為「滿業」。得人身是屬於引業，修三種布施是屬於滿業。若過去生中沒有修這三種布施，雖得人身，生活就非常艱難、困苦。世間有些人有富貴而沒有智慧，有些人有智慧而沒有富貴，既有福報又有智慧之人不多。既健康長壽，又有智慧，又有大福報，這才是真正圓滿。

　　辦老人院，這是屬於無畏布施。很多人的晚年生活很痛苦，尤其在現前社會，兒女不孝，父母老了就住進老人院。老人院固然在物質生活上照顧周到，可是精神生活上非常貧乏。我參觀過世界各地許多老人院，澳洲黃金海岸有幾個退休村，我也訪問、參觀過。老人福利事業，以澳洲辦得最好，但仍缺乏精神生活的照顧。所以住在老人院，吃飽了沒事做，一個人曬太陽，連說話的人都沒有，生活非常苦悶，等於坐吃等死。今天看到這個去世，明天又有一個，天天看這種情形，難免有恐懼感。所以，辦老人院不僅是物質生活的照顧，要特別著重精神生活的照顧，宗教修學上的照顧。對於病苦的老人，年歲大的老人，要特別照顧。每天要有人去跟他談話，一天兩、三次，一次的時間不超過十分鐘。勸導他們念佛，並將三世因果的道理，講給他聽，讓他明了，讓他不要對死亡產生恐怖，這是無畏布施。

　　生死只是一個轉變，這個身壞了，再轉一個身，再換一個生活環境。他果真明白，就不會貪生怕死。年歲大了，想到來生的生活環境，比這一生還要殊勝，自然就不會恐懼。用我們的精神、體力，照顧、幫助老人，這是內財布施，比外財還要殊勝；外財是身外之物。為他講解因果道理，佛法的道理，勸導他念佛，這是法布施。他接受之後，心裏很安慰，沒有恐懼，這是無畏布施。老人院裏，三種布施具足，縱使不能往生西方極樂世界，來生的果報必定非常殊勝，得財富、聰明智慧、健康長壽。所以老人院是真正的道場，天天勸別人往生，自己哪有不往生的道理！決定得生淨土。

　　這幾年，經濟不景氣，而居士林的收入卻月月增加，原因無他，居士林依照佛的教誨修布施，愈施愈多。新加坡居士林的餐廳，一年三百六十五天，天天免費供應飯菜，無論什麼人，不學佛的，甚至毀謗佛法，都來者不拒。自助餐有十幾道菜任你選擇，還免費供應水果、咖啡、牛奶。每天來居士林吃飯的有一千多人，星期六、日約有四千人，非常興旺。居士林從未買過米、菜、油鹽，因為大家曉得此地是無條件供齋，所以自然有人送米、送菜、送油。送的東西吃不完，放久了會壞，所以每天用卡車轉送給老人院、孤兒院。所以，真正發心做好事，必得三寶加持、龍天護法。

佛曰︰有求必應，內外雙得。】
　　雲谷禪師引用佛家所說的話。佛家講「有求必應」，凡是有求而不得，都是有業障，能懺除業障，就能稱心滿願。何謂業障？自私自利的念頭就是業障，所求就沒有感應。沒有一點私心，完全為眾生、為佛法，感應不可思議。「內外雙得」，“內”是智慧、健康、長壽，“外”是財富、功名富貴，你統統得到。理論明白了，你就建立信心。從何處做起？

　　【指歸實學︰】
　　“實”是真實，實實在在，不是玄學、空談。
　　【斷惡修善，廣積陰功。】
　　要想改造命運，就從這兩句做起。一切不善的念頭，不善的思想，不善的言行，要將之改正。修是修正，修正過來就是善。凡是為自己的都是不善。我們所想的、所說的、所做的，總是為了自己的利益，這就不善。念念為眾生、為社會，這是善。世出世間聖賢的教誨，都是以此為標準。起心動念一切所為，幫助社會，幫助苦難的眾生，奉獻自己的身心；奉獻就是「廣積陰功」，為一切眾生服務，這是功德。何謂陰功？做好事不讓人知道。因為別人曉得了，一稱讚表揚，功德就報掉了。做好事不宣揚，這是陰德，此善德愈積愈厚，果報就不可思議。惡事希望大家都知道，這個人罵你，那個人指責你，惡就報掉了。所以惡不要隱瞞，要宣揚出去；善要藏起來，才積得厚。現在人沒福，做一點好事唯恐人不曉得，大肆宣揚，立刻報光了；造的惡隱瞞，不讓人知道，所以惡愈積愈厚，善沒有積到，將來的果報都是惡報。這兩句真正能做到，就不失人身。

　　【改過指入不二法門】
　　不二就是平等。我們所有的過失，根源何在？就在不平等。我總比別人高一點，時時處處有高下的念頭，這是煩惱，是嚴重的分別執著。所以佛家講要斷煩惱，儒家是世間法，雖然沒有講斷，但是也教人要控制。《禮記‧曲禮》一開始就說︰「傲不可長，欲不可縱，志不可滿」。貪嗔痴慢是一切眾生與生俱來的煩惱，無量劫來，生生世世薰習成種，不需要學習，貪嗔痴慢就現前，傲慢的習氣隨時就表現出來。
　　有傲慢，只能生欲界，色界沒有分。傲慢、嗔恚斷掉了，禪定修成功，才能生色界天。所以這是大煩惱，嚴重的煩惱，能夠斷掉，心就平等，這才能與大乘佛法的不二法門相應。不二法就是平等法。真正明了，法法第一，法法平等，有什麼好傲慢的？怎麼能在別人之上。《華巖經》講，法法第一，沒有第二。第一就是不二，智慧才能顯露出來。有定才能生智慧，有智慧才能改變命運。

　　【義理再生之身－乘願再來】
　　沒有斷惡修善、廣積陰功、認真改過，就決定被命運所轉，一生脫離不了業報；要認真努力修學，命運才會轉變。義理再造之身超過數量，看相算命就不準了。這就說明命確實能改，有改的道理，有改的方法，有改的效果。真正改過來了，就與諸佛菩薩應化一樣，是「乘願再來」。以上是雲谷禪師開示的大意。

　　要曉得，十法界裏的菩薩、佛都還有過失，我們怎麼會沒有過失？必須是一真法界裏的佛才沒有過失。我們天天造作無量無邊的過失，自己完全不知道，麻木不仁，這還有救嗎？現在眾生確實是如此，唯一的辦法就是聽經、讀經、研教，希望用這種方法提醒自己。所以釋迦牟尼佛在世，講經說法四十九年，從未中斷。除此之外，沒有第二個方法，天天講、天天勸，所謂是「一門深入，長時薰修」，才能產生效果。三天不聽經，面目全非，這都是事實。由此可知，我們的煩惱、業障、習氣是多麼深重，還自以為是，有什麼值得傲慢？所以，佛菩薩、祖師大德真正是大慈大悲，天天勸勉、教導我們。

　　自己若能反省，就能發現自己的過失。有些同修告訴我，我們看到別人的過失，看不到自己的過失，怎麼辦？我說，你回過頭來就看到了。如何回頭？別人是一面鏡子，看到別人的過失，想想自己有沒有，就能發現了。六祖大師說︰「若真修道人，不見世間過」。真修道人是指轉凡成聖之人，凡夫決定見到世間過失。過失從哪裏來的？過失在於自己，世間並沒有過失，是自己的煩惱習氣起現行，才看到過失，所以見到別人的過失，正是自己的過失。但是世間人不知道照看自己，不曉得是自己的過失，總以為是別人錯。真正覺悟之人，會修行之人，見到世間過，立刻反省自己。能發現自己過失，這是覺悟；改正自己的過失，才能轉凡成聖。
　　過失無量無邊，其根本就是自私自利。好事歸自己，惡事推給別人，這是過失的根本。大、小乘佛法都講究從根本修，效果非常顯著、快速。妄想分別執著也是根本，六根對六塵起分別、執著，執著就是煩惱障，分別就是所知障。執著裏最嚴重的是身見、我見，以為這個身是我，於是就產生自私自利，產生我痴、我愛、我慢，這是唯識講的「四大煩惱常相隨」。真正覺悟了，所謂是「義理再生之身」，這是明白身不是我。誰是我？虛空法界一切眾生是我。

　　曉得為一切眾生是真正為自己，那是正知正見。念念為自己，造無量無邊的罪業，縱然行善也不是真善。何以故？不能脫離六道。行善在三善道受果報，出不了輪迴，那就是惡業。所以一定要做一個大轉變，沒有學佛之前，念念為自己；明白之後，念念為眾生，活在世間是為眾生服務的，為佛法服務的。佛法是覺悟一切眾生的方法；換句話說，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了解宇宙人生的真相，就是佛法。我們到世間來，就是為一切眾生服務的，不是為自己。一切眾生裏，當然也包括自己，自己不在一切眾生之外，心量就擴大了。時時刻刻想一切眾生，幫助一切眾生，念頭就轉過來了。

　　【疑為罪根，信為福母。】
　　對於道理，不能相信，不能接受，不能照做，每天的生活還是造業，此罪根就是懷疑。能夠斷疑生信，依教奉行，就是自求多福。「母」是比喻能生之義，是講「信能生福」。有好老師也要有好學生，好學生是對老師的教誨不懷疑，決定相信，並能懂得教誨的意義，又肯依教奉行。這樣的學生是老師心目當中的傳人，決定有成就。

　　【實行功德︰】
　　「功」是功夫，功夫是斷惡修善、改過自新。下面列了五條︰
　　【一、體悟凡聖實學，改號了凡。】
　　了凡先生接受雲谷禪師的教誨，覺悟了。聖賢人所教導的是真實的學問，不是空談，確實能夠改變人生，改造命運，這種學問才是真實的。他改號為「了凡」；了是明了，明了過去凡夫的這些習氣。名是表法，別人見到他稱「了凡」，是提醒自己，我是否真的明了，是否真的覺悟。名是時時刻刻提醒自己，是否名實相符。古人起名號意思很深，父母給子女起的名號，一生不能改變，時時刻刻要提醒自己，父母對自己的願望有沒有做到，名實相符才是大孝。

　　【二、解行相資，誓行善事三千，定數不驗。】
　　他接受雲谷禪師的教誨，斷惡修善、廣積陰功。解是解其理，解幫助行持；行持又幫助深大里解，這稱作「解行相資」。他雖然發願要行三千件善事，但是不夠積極，時間拖得很長，十年才做圓滿，所以感應就沒有那麼快速。可是命運改變了，孔先生算的漸漸不準了。他作官升級，俸祿也增多，與命運不相符，有此效果，他信心更具足。

　　【三、二次誓行善事三千，求子生天啟。】
　　因為他命裏沒有兒子，所以此次行善事為「求兒子」。他後來得到兩個兒子，是命裏沒有的，是求來的。這三千件善事不到三年就圓滿，可見得他做得有信心，也非常積極，而且是全家人都做，果然求子得子。
　　【四、三次誓行萬善事，求進士丙戍登第。】
　　進士是功名，這是他命裏沒有的。從前的學位是考試得來的，縣考秀才，省考舉人，進士是皇帝考的，也稱殿試，是國家頒發的最高學位。那時他做寶坻知縣，看到農民生活困苦，所以實行減稅。此政策全縣幾萬人都得好處，所以做一樁善事，一萬件善事就圓滿了。夢中有境界告訴他，他的善行已圓滿，他半信半疑，請教高僧大德，確實無誤。所以公門好修善，有機會、有權力做這種好事，減輕農民的負擔，讓全縣人都能得到利益。一個好政策是萬善，一個錯誤的政策是萬惡，道理一定要懂。
　　他求功名果然得功名。他命裏無子，求子得子；他沒有求壽命，但是壽命延長了，命裏是五十三歲，最後活了七十多歲，因為他積功累德，壽命不求自然就延長。因緣果報的道理，我們要懂得。他以一生的經驗，一生的實學，教導兒子。

　　【五、訓子閒邪存誠，知非改過，齊家報國。】
　　《了凡四訓》這四篇文章是教訓他的兒子，內容是「閒邪存誠」。“閒”是防止，“邪”是錯誤的思想、行為，要知道預防。“存誠”，不欺騙自己，不欺騙別人，真誠心處事待人接物，福報就大了。要曉得，心地虛偽是造作一切罪業的根本。處事待人沒有一點誠意，這種人決定墮地獄。我們用真誠心待人，別人欺騙我們無所謂，不必介意。人生短暫，以真誠心待人，來生有好去處，至少生天享天福。他用欺罔心對待我，他造罪業，墮三惡道。各人有各人的去處，各人有各人的因果。「知非改過，齊家報國」，心量逐漸擴大，不為自己，能夠為社會、為眾生，福報就大了。

　　【雲師教誨，精邃真理，熟玩勉行。】
　　這是結論。雲谷禪師的教誨是非常精深的真理，要細心研讀、玩味，勉勵自己努力奉行，決定改造命運。自己命運能改，家運、國運也能改。今天世界上有這麼多災難，只要我們真正覺悟，真正回頭，一切為眾生、為社會，求佛菩薩加持，就能消災免難。為自己是自私自利，為眾生是功德無有窮盡，念頭一轉，這是真修，真正的實學。
　　

◎ 改過之法
　　這是《了凡四訓》的第二篇。分成四小段︰第一、「改過之因」；第二、「改過之基」；第三、「改過之法」；第四、「改過效驗」，就是成績、績效。
　　【一、改過之因】
　　【吉凶之兆︰過於厚者常獲福，過於薄者常近禍。】
　　“兆”是預兆，無論是吉利或是兇災，未來臨之前都有預兆。古代讀書人對於這些徵兆，都能看得很清楚；現代人即使是非常明顯的預兆，都不能覺察。這跟讀書有很大的關係，古人讀的是聖賢書，目的是志在聖賢。「聖賢」就是對於宇宙人生的事理通達明了；完全通達明了稱作聖人，不能圓滿的通達明了，也認真努力的學習，就稱作賢人。在佛法裏，聖就是佛，賢就是菩薩。而今天讀書的目的，都是為了賺錢，為了名聞利養，人沒有智慧，所以吉凶預兆在面前也看不出來。志在聖賢，心是清淨的，心是定的，清淨心、定心能生智慧，即使是很不明顯的預兆，都能夠覺察。此書舉的例子很多，要細心去體會、觀察，我們在這一生當中，才有能力趨吉避兇。

　　此地講了一個大原則︰「過於厚者常獲福，過於薄者常近禍」。一個人心地厚道，不欺騙人，就常得福報；心地非常刻薄之人，容易得到災禍。可是現代人的觀念，反而認為厚道被人欺負，刻薄厲害能顯示自己有能力，這是顛倒是非，不知因果報應之理。心地厚道之人眼光遠大，心地刻薄之人目光短淺，只顧眼前的利益，這兩種人有截然不同的結果，古代如是，現在依然。刻薄之人即使能興家，聚集億萬財產，但死了之後，兒子不爭氣，三年五載就揮霍殆盡，隨之而來的就是殃禍。這是前生修的福報大，這一生衰相尚未現前；若過去生中福薄，今生就會衰敗。仔細觀察我們周圍的人事，不難發現，有人發財，三年五載就破產衰敗了；有人能夠支持十年、二十年，依舊是曇花一現，晚年生活貧窮潦倒。

　　有人告訴我，香港半山區都是很好的別墅，過去住的都是電影明星，現在都換了主人。那些人享受富貴的日子，沒有超過十年。在有錢、有地位、有勢力之時，不知道修福，還盡情的揮霍、享受，福報就享盡了。處事待人刻薄，自欺欺人，都沒有善終的。這樣的例子，古今中外有很多，而且都很明顯。心地厚道，肯吃虧、肯忍讓之人，眼前似乎吃虧，別人輕視、瞧不起，但是有後福。常言說，年輕時運不好，中壯年勉勉強強，年老福報就來了。我們要曉得，晚年享福是真正的福報；若年輕享福，晚年沒有福報，沒有人照顧，生活非常貧窮困苦，這是無福之人。許多作大官、發大財的，在得志時，有很多傭人伺候；到年老之時，無人照顧，病死了都沒人曉得，這是我親眼所見。原因都是得志時不知道修福、惜福。

　　釋迦牟尼佛是大聖，孔夫子也是中國歷史上的大聖。我們讀佛經、讀《論語》，釋迦牟尼佛和孔夫子當年在世的生活，不但勤奮、節儉、惜福，而且心地厚道仁慈，盡心盡力幫助社會，幫助一切苦難眾生。孔夫子的後代迄今七十多代，無論在中國、在海外，都受到社會尊敬，此福報很大，歷代的帝王都比不上。漢、唐是中國歷史上最負盛名，漢高祖的後代沒人知道，唐太宗的後代也沒人曉得。釋迦牟尼佛雖然出家沒有後代，但至今全世界有很多人供奉釋迦牟尼佛，此福報更大！福從何來？心地厚道超過常人，所以福報幾千年都不衰。
　　而心地刻薄，無論眼前如何輝煌、發達，終有衰敗之一日。心地厚道仁慈，眼前雖然窮困，將來一定有大福報。看人從此地看，看一個家庭亦如是。諺語常講︰「家和萬事興」。一家人父慈子孝，兄友弟恭，縱然是很平常的家庭，甚至於相當貧困，將來一定會興旺。一個事業再大、財富再多的家庭，彼此面和心不和，此富貴不長久，一定會衰敗。再擴大到社會、國家，若此地的人民普遍都很刻薄，此地就不是福地；多數人民都很厚道，就是福地。夫子所謂「危邦不居，亂邦不入」。

　　在日常生活當中，心地厚道之人一定節儉，懂得惜福；心地刻薄之人恰恰相反，享受奢侈，這不是福的預兆。再看社會、國家的吉凶禍福，古人所謂「明若觀火」，清清楚楚、明明白白。

　　【至誠合天︰福將至，觀其善必先知之。禍將至，觀其惡必先知之。獲福遠禍，先須改過。】
　　「至誠合天」，“天”，現在的說法是指自然的道理，這是從性理上說的；原文是指上帝、天地鬼神，這是從事相上說的；性理跟事相是一不是二。
　　「福將至，觀其善必先知之。」一個人的福報快要現前時，觀察他的善行就能明了，一定是心地善良，行事善良，這是預兆。這些年我提倡四好︰「存好心、說好話、行好事、做好人」，能夠符合四好，就是福報快要現前之人。

　　「禍將至，觀其惡必先知之。」一個人有災難來臨，觀察他的行為就曉得，一定是心不善、言不善、行不善，這是預兆。看看別人，回頭反省自己，若是善的就要增長，要繼續保持；若發現自己的惡，要立刻改過，後不再造，就能「獲福遠禍」。遠離一切禍害，最重要的是「先須改過」。
　　改過一定要知道自己的過失，過失就是自私自利，自私自利的心是噁心，自私自利的行為是惡行，自私自利的言語是惡言，心不善，言就不善；心惡、言惡、行惡，災禍就來臨。反之，心善、行善、言善就遠離禍害，而得福報。這是古今中外永遠不變的因果定律，也就是現代人所講的「真理」。所以，首先要發現自己的過失，絕對不能大意、疏忽。念念為眾生，念念為社會整體的安全著想，所作所為都不離開此原則。要想存心、言語、行為都善，就一定要改過。

　　【二、改過之基－三心圓發】
　　改過的基礎、根本，是「三心圓發」。“三心”不是佛法講的三心，是了凡居士在此篇文中講的三種心。
　　【第一要發恥心－知恥能生大勇；第二要發畏心－知畏則生誠敬；第三要發勇心－知勇則能振奮】
　　第一︰「要發恥心－知恥能生大勇」，即古人所謂「知恥近乎勇」。“勇”是勇於改過，不知恥的人永遠不肯改過。“恥”就是過失，心不善、言不善、行不善都是恥。學佛之人善惡的標準，是以釋迦牟尼佛為標準；中國古代讀書人善惡的標準，是以孔夫子為標準。《論語》說夫子有五德︰「溫、良、恭、儉、讓」。第一溫和厚道；第二善良，心地善良；第三恭慎，對人恭敬，沒有傲慢的習氣，做事小心謹慎。第四節儉，節儉是惜福，人力、物力絕不浪費；不浪費人力是愛人，不浪費物力是愛物，所謂「仁民愛物」。第五是能忍讓。釋迦牟尼佛的大德就是十善，身是不殺生、不偷盜、不淫欲；口是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意是不貪、不嗔、不痴。這是世出世間大聖人善惡的標準。我們存心、言語、行事違背十善，這是恥辱。
　　不知恥在佛法裏稱「一闡提」，一闡提是印度話，翻成中國意思，是沒有善根之人，就是不知恥、不改過。佛的教學分五個時期︰華巖、阿含、方等、般若、法華涅盤。前四時，佛對於一闡提者不教，是無法教導，他不肯回頭，所以說一闡提沒有佛性，不能作佛。可是在法華會上「開權顯實」，佛說一闡提也有佛性，也能作佛。但不是指這一生，是來生、或再來生，佛度化眾生生生世世，也許過無量劫又無量劫，他才肯回頭。但是佛很有耐心，還是不捨棄，顯示了佛的大慈大悲。佛法以十善做為善惡的標準，很容易明了。我們的思想、言行與十善相應是善；與十善相違背就是惡。

　　前年，我在休士頓講經，遇到蔡念生老居士的兒子，他是個大學教授。他說現代人的病根是「不知恥」，此話說得很正確。另外還有兩位教授，談論如何喚醒社會大眾的覺悟，就是「要知恥」。我當時提議，他們可以組織一個團體，名稱為「知恥學社」，來推動此運動，他們很贊同。人人都知道羞辱，都知恥，就能挽救世界災難；人人都不知恥，這是大災難來臨的預兆。我們能否自救，能否幫助社會、幫助眾生，關鍵就在「知恥」。
　　第二︰「要發畏心－知畏則生誠敬」，“畏”是畏懼，畏懼果報。現代人不相信因果報應，不相信六道輪迴，所以不怕果報；學佛的人知道有六道輪迴。《地藏菩薩本願經》裏，說明地獄的狀況，讀了信不信？過去古老的中國，每個縣城都有一個城隍廟。實在講，古代的政治是人與鬼神共同治理；一個縣，陽間有個縣長，陰間有個城隍，陰陽共治。城隍廟裏有十殿閻王、地獄變相圖。地獄變相圖像現在展覽會一樣，展示善惡果報的形相。很多人到城隍廟看過，就知道改過，不敢再作惡，作惡將來就要受果報。「畏」就是陸詞芄&#257;Ｋ浴鋼吩蟶暇礎梗髁艘蛟倒&#470;牡覽磧朧率嫡嫦啵暇粗撓腿歡砸磺腥恕（14）磺惺隆（14）磺形鎦臉瞎礎Ｖ堋<3>暇矗饈巧啤？/P>

　　第三︰「要發勇心－知勇則能振奮」，能發勇猛心，就能提起精神，真正斷惡修善；反之，不能發勇猛心，雖然知恥、誠敬，還是懈怠、懶散，因循苟且，最後還是墮落，還要受三途果報。
　　了凡先生的改過之方，就是基於此三個條件。以佛法來講，這三條都是屬於菩提心的「深心」。「菩提心」，即《起信論》的「直心、深心、大悲心」，《觀無量壽佛經》的「至誠心、深心、回向發願心」。深心就是好德好善之心，所以這三條都是屬於好德好善，這是自利、自受用，這是世間法。若要在佛法上有成就，必需具足三心，而此三心是以真誠心做基礎，真誠到極處。

　　我以二十個字，概括佛法教學的精髓，即「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，要時時刻刻提醒自己。倘若我們的心不真誠，就是虛偽；不清淨，就有煩惱、習氣；不平等，就有是非人我、有高下；迷惑顛倒，就不覺悟；自私自利，就沒有慈悲。與這二十個字相反，就是恥辱。他們已經作佛、作大菩薩，我還在六道輪迴，奇恥大辱莫過於此。所以能知恥才能發憤，勇猛精進，在這一生當中要迎頭趕上，我也要作佛、作菩薩。能否做到，在一念之間，一念覺悟，一生就做到了。所以發勇心是關鍵。
　　大乘經講，菩薩唯一善根是「精進」。世間法的善根，是「無貪、無嗔、無痴」，對於世出世間一切法，沒有貪嗔痴，這是世間善法的善根，這都是屬於菩提心的深心。深心是自利，回向發願心是利他。將自己所修積的一切功德、福報，供養給一切眾生，自己不享受，讓大家來享福。所以佛家講的三心，比這三條的範圍還廣，此三條只是菩提心之一。
　　有這些基礎，改過才有效果；反之，縱然想改過也很難。許多同修說，知道自己有過失，但是改不掉，就是沒有這個基礎。所以了凡先生改過，有其一番道理和程序。這是他以自身經驗來教誨兒子，循著這些理論與程序，才能收到改過的效果。

　　【三、改過之法】
　　【第一、就事而改之－強制於外，病根終在】
　　這是第一種，從事相上斷惡修善。但心裏沒有改變，其效果不大。若從事上修，其目的是希求名利，希求別人的恭敬、贊嘆，是為自己的知名度而行善，這是不善之心。行善、事善，心不善，所積的善立刻就報掉了。
　　【第二、明理而改之－事理既明，過將自止】
　　這是第二種。「明理」是對於吉凶禍福的大道理、事實真相，清楚明白。種善因得善果，造惡因必定得惡報，這些道理與事實真相已清楚明白，就有畏心，害怕惡的果報，不敢再做惡事，「過將自止」。不但做惡事有惡報，連動一個惡念都有惡報，千萬不要認為，起心動念微不足道，無人曉得。其實自己還沒覺察到，佛菩薩、天龍鬼神早已覺察到了，因為起心動念是波動的現象。

　　在五十年前，科學家承認有物質的存在。物質分析成分子、原子、電子，現在講的基本粒子，似乎有物質存在。近代科學更進一步，發現根本沒有物質存在，物質是波動的現象。此說法與大乘佛法講的非常接近，佛法講無明，無明就是波動的現象。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是宇宙人生的真相。所以，確實是波動的現象。什麼波？思想波，起心動念就有微弱的波動。一念善、一念惡，念頭太微弱，自己尚未覺察，佛菩薩早已覺察到。因為佛菩薩心淨，以現在的說法，就是接收的能力很強，極其微弱的電波都能接收到。我們收不到佛菩薩的波動現象，是因為我們粗心大意，我們的念頭，像大海的波浪一樣，大波大浪。而我們的波動，無論是大波浪，還是極其微細的波動，念頭一動，剎那之間遍虛空法界，速度之快不可思議。所以與天地鬼神、佛菩薩感應道交，非常快速。

　　物質的波動速度緩慢，雖緩慢也達到虛空法界，只是時間長。心念的波動，速度非常快，剎那之間遍虛空法界。如果用比喻來說，物質的波動，就像水的波動一樣，在池塘裏丟一塊石頭，水就起了波浪，慢慢的會遍滿整個池塘。思想的波動，就像無線電波，沒有障礙，所以速度快。

　　《無量壽經》上說，西方極樂世界即使是下下品往生，能力都恢復了，天眼洞視、天耳徹聽。十方世界一切眾生起心動念，波動的現象，他都能接收到。而我們是自欺欺人，自欺欺人是恥辱。過去無量劫來，我們天天做這些錯事、傻事，是沒有聽聞到佛法，不知道事實真相。而這一生有幸得人身、聞佛法，了解事實真相，還不回頭嗎？只要回頭，決定不再做錯事。

　　起心動念、言語造作，不離十善業道，這就是從事上修。不違背「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是明理而改之。起心動念、處事待人接物，與這十句相應，就是真覺悟，真正回頭；與這十句相違背，就是迷而不覺，這一生當中，無論修學哪個法門，成就都有限，不可能脫離六道輪迴。不能脫離六道輪迴，決定在三途。與十善業道相應，才能得人身，所以自己好好反省，起心動念、所作所為，若與十善業道不相應，決定墮三惡道。

第三、從畝鬧蝗∮諳啵縟綺歡？BR>　　這是第三種，「從心而改」是最高級的，從心改決定出十法界。真正覺悟之人，就是從心而改之，與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」相應。對於世出世間法，不再執著、分別。「不取於相」就是不著相；「如如不動」是自己的心地清淨平等，「外不著相，內不動心」。再說明白一點，「外不著相」就是決定不會被外面境界誘惑。眼見色，耳聞聲，起心動念被境界所轉，這是凡夫，是迷不是覺。無論順境、逆境，心境相遇，心地坦然，乾乾淨淨，一念不生，如如不動，就是《楞嚴經》所說的，「若能轉境，則同如來」，這是聖人；有能力轉境界，不被境界所轉。

　　前天有位同修談到中國的風水，是左青龍、右白虎。他說，我們道場的停車場，是在白虎的位置上，而青龍的位置是寮房，這個位置不太好。依我看很好，青龍上面住的是出家人、念佛人，怎麼會不好？真正有修養、有道德，自然轉境界，不必理會這些。凡是算命、看相、看風水，都是心被境轉。風水好不好沒有一定的，要與人的心、情緒相配合。自己居住的環境，覺得很舒服、很快樂，這個風水對你就好。住在此地，心裏總覺得不舒服、很別扭，煩惱很多，風水就不好。不要去問人，自己有非常明顯的感觸。凡夫會受環境的影響，因此應當要選擇好的居住環境。

　　中國人居住的房舍是正方的，人住在裏面很舒暢；若房子是五角形、六角形的，住了就很別扭。我們道場隔壁有一個房子要賣，我去看了之後，它的風水不好。它有四個房間，主臥室是夫婦住的，是長方形；另外三個房間是他的三個女兒住的，都是五角形。我就問他︰「你的女兒住在裏面，思想是不是很奇怪？」他說︰「我的三個女兒都胡思亂想，無法管教。」依風水來講︰住五角形的房子，住滿一百天就會胡思亂想。這就是凡夫沒有定功，沒有智慧，會受環境的影響。外國人造房子，都是奇奇怪怪的，不像中國人是正正方方的。所以，外國人的居處，往往住不長久，常常搬家。中國人建的房子，一住就是幾百年，傳很多代，算是老家。
　　所以，最高級的改過，是從心地上改，心地真正改了，就能不受環境影響。五角、六角、八角形的房子，真正修道人在那裏入定，絲毫不受影響。有道德之人從心上改，這是菩薩的修學。菩薩勇猛精進，天天改過，菩薩尚且如此，何況凡夫！菩薩有五十一個位次︰十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，改過才能往上提升。等覺菩薩都還有過失，什麼過失？最後一品生相無明沒破，所以還要改過自新，將最後一品無明破除，才能達到究竟圓滿的佛果，稱作「妙覺位」。現在人強調「改進」，就是改過進步。過失不改掉，怎麼會有進步？

　　【一心為善，正念現前】
　　這是結論。「正念」就是一心為善。「一心」的意思很深，就是沒有第二個念頭。所以，真正學佛的人，每天修福、修慧，這是菩薩行。修福從斷惡修善上修；修慧從「不取於相，如如不動」上修，這是福慧雙修。
　　無論什麼人指責我們的過失，都要誠懇的接受，不要去辯白，仔細去反省，「有則改之，無則嘉勉」，這是聖賢人真實的功夫。若別人說錯了就要辯白，這是拒絕別人說你的過失，自絕於善道，近禍就不遠了。《貞觀政要》上，記載唐太宗接受別人的勸告，歡迎別人說他的過失。他說要是我不肯接納，以後就沒有人敢說我的過失了。有此度量，所以他成為歷史上的明君，有其一番道理。
　　
　　◎ 積善之方
　　這是《了凡四訓》的第三篇。分「總示」和「別明」兩段。
　　【易曰︰「積善之家，必有餘慶」。世出世間聖哲，無有不深達因果之理者。】
　　「積善之家，必有餘慶」，出自《易經》，這與前文所說吉凶之兆完全相應。“積善之家”，凡是在社會上有聲望、地位，受到大眾尊敬的大家族，都是很多代的行善，在中國歷史上，記載得非常之多。一個人積善，能消災免難，佛法講消除業障；不能行善、積善，業障就無法消除。一個人行善必然影響一家，帶動家族，人人知道行善、積善，此家族縱然這一代不能興旺，第二代、第三代或第四代必定興旺。所以眼光要往深處看、遠處看，不能看自己這一世。

　　禪宗是由達摩祖師傳入中國，他初來之時，沒有人理會，他在少林寺面壁九年，才等到一個慧可。慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳弘忍，五代單傳，到第六代惠能，禪宗才發揚光大。而惠能的承傳，是前面五代修善積功累德，到他這一代才發達，影響了中國佛教一千多年。禪宗過去的這些祖師，很少人知道，到了六祖發達，大家才認識這些祖師。一個人、一個家庭、一個團體，乃至於國家，若不懂得修善、積善，如何會發達？《易經》的這兩句話，是聖人所說，言詞非常肯定，一絲毫疑惑都沒有，必定有餘慶。

　　【一部二十五史即是因果報應記錄】
　　中國世間聖人，從黃帝、堯、舜、禹、湯，至孔子集大成。出世間聖人諸佛菩薩，對於這些因果道理與事實真相，無一不通達。而我們迷惑顛倒，不了解這些事實，讀了古聖先賢的書籍，還以為他們是用這些方式勸人行善而已，未必真實。我們有懷疑不相信，所以不肯去做。不能行善，必定造惡，到果報現埃蠡誥屠床患啊？/P>

　　【居士舉往事十人以征信】
　　了凡居士舉了十個人，證明積善之家必有餘慶，是真實不虛。

　　【必深明因果之理，方能盡事修之功。】
　　這是總結。我們修行功夫不得力，就是對於業因果報的理論與事實，未能透徹明了，信心不足。果真明了事實真相，自然就會改過，不需人督促。經上說，阿羅漢有智慧、有能力，知道自己過去五百世的狀況。想到自己曾經墮入阿鼻地獄的情形，還心有餘悸，流血汗！而我們過去也曾墮過地獄，但是忘記了，若我們也有阿羅漢的功夫，能知道過去生生世世墮落受苦的情形，一定會發憤圖強，毛病習氣怎麼會改不了！其實不是改不了，是自己不肯改。聖人與凡夫之別在此，聖人肯改，凡夫不肯改。凡夫何時才肯改？罪受到了極處，才肯回頭，但這個罪就有得受了。所以，倘若不是深明因果之理，回頭確實很難。

　　我勸導初學之人，先將《了凡四訓》念三百遍，就是讓他深明因果。念一遍、十遍都不管用，薰習的力量太薄弱。三百遍要限定時間完成，不間斷的薰習，就會相信因果。起心動念、言語造作，會有高度警覺，動這個念頭、做這件事情，與因果道理是否相符。要是沒有三百遍的功力，面對人事還是隨順煩惱習氣。我自己修學的基礎，也是得力於此書。我剛接觸佛法時，朱鏡宙老居士送我《了凡四訓》，我讀了深受感動。
　　下面是「別明」，詳細解釋。

　　【善有真假、端曲、陰陽、是非、正偏、滿半、大小、難易】
　　行善、積善，首先要懂得什麼是「善」。有許多人對於善惡沒有辨別的能力，把善當作惡，惡當作善，這種顛倒的成見，不但學佛難，連做人都難。在古代，小孩從小有人教導，在家父母教，上學老師教，從小薰習，縱然做壞事，還會受良心責備，也就是他還知恥。現在人做壞事，不但不會受良心責備，還認為做壞事是應該的，說起來還談笑風生，不以為恥。這是修道最大的障礙，不但道業不能成功，做人到後來都失敗，那就是「積不善之家，必有餘殃」。

　　何謂「真善」、「假善」，了凡先生也有一個標準，此標準與佛相同︰有益於人的是善，有益於自己的是惡。現在人的觀念，則是相反，都把自私自利看作是天經地義，是正當的道理，這觀念是見解上的錯誤。自私自利，決定損人利己。好事自己獨攬，惡事推給別人，在現前社會裏，這種現象太多了。處處存有僥倖的心理，佔別人的便宜。

　　為何說自利是惡？佛告訴我們，六道輪迴就是自私自利變現出來的。自利的心淡薄，超越輪迴就容易；沒有自利的心，就超越輪迴。換句話說，超越六道輪迴是善，不能超越六道輪迴是惡。這件事，相信的人更少了，許多人根本不承認有六道輪迴，認為六道輪迴是神話，不是真的，這是世間人自作聰明。我們之所以相信，因為有相信的道理，就是大乘經上所講的「唯識所變」。十法界依正莊嚴從何處來的？從心想生。貪心是餓鬼，愚痴是畜生，嗔恚是地獄。你心裏有嫉妒、嗔恚，就會變現地獄。我們有貪嗔痴的心，貪嗔痴是業因，就會變現三惡道。所以能將貪嗔痴的心斷除，三惡道就沒有了。這是一種說法。

　　第二種說法，利益別人的，稱之為公，公就是真；利益自己的是私，私就是假。第三種說法，從真心裏去幫助別人，利益社會，這是真的；看到別人做，我們不得不跟著去做，那是假的。第一個發心的人，是從真心裏發的，這是真的。第二個發心的人，可能是為名、為利，心就不真了。雖然發心利益別人，其實終極目的是自利，希望獲得別人贊嘆、恭敬，這還是私，是假的。第四種說法，「無為而為」是真的，「有為而為」是假的。了凡先生說了四個標準，是教導我們如何去辨別。行善積善要知道善有真假，積善要積真善。

　　「端曲」，第一種說法，純粹是濟世之心，這是端；有絲毫媚世之心，就是曲。“媚”是諂媚巴結，心不正，也就是現在人講的討好。為了討好社會、討好別人，去做善事，就是曲；沒有條件，真心幫助別人，這是端。第二種說法，純是愛人之心，這是端；不是真正愛人，而是假藉這種行持，得到自己的目的，這是曲。第三種說法，真正敬人之心，這是端，“端”是端正、端莊；有絲毫玩世之心，就是曲。就是把行善當作一種消遣，此善是曲。

　　「陰陽」，行善不欲人知，這是陰；陽是顯露，別人都曉得你行善。了凡先生說︰「陰德天報之」，天地鬼神都報答你；「陽善享世名，名亦福也。」做一點好事，享受別人的恭敬、贊嘆，恭敬、贊嘆也是福，那種福立刻就享盡了。尤其是現在，積善非常不容易，做一點好事，報紙一刊登，電視一宣揚，就報光了。而現在人造惡，用種種方法隱瞞，不讓人知道；惡積厚了，天罰之，老天爺懲罰。行善，善積不住；造惡，惡全累積，這多可怕！這些道理與事實真相，我們都要懂得。可是今天作善確實會有記者來採訪，會有新聞媒體來報導，但我們的心確實無此念頭，善還能保存一點；若為了提高自己的知名度、聲望，福報就享盡了。
　　「名者，造物所忌。」盛名不但人嫉妒，天地鬼神都嫉妒。「世之享盛名而實不副者，多有奇禍。」世間知名度高的人，若沒有真實的德行，往往有災禍。「人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發。」真正心善行善，而遭社會人嫉妒、毀謗，這些人往往自己這一生不發達，但他的兒孫一定發達。他的善是真正累積下來，他的罪業現世已經報盡了。所以古人常教人積陰功、積陰德，為善不宣揚，這是很深的道理。

　　「是非」，了凡先生也舉了古代的例證，歸結到最後，他講︰做一樁善事，特別要重視其流弊。所以善不在一時而在久遠，不在一生而在其影響。若他現在做的是一樁好事，但是這樁好事並非有好的影響，此影響反而會害人，那就不是真善，這種善似是而非。譬如在二次世界大戰時，以原子彈轟炸日本，使日本人投降。原子彈是愛因斯坦發明的，當時對我們來講，這是好事。但現在想想，愛因斯坦的發明是不善，原子彈發展的流弊，將來會毀滅整個世界。事實上，日本人投降是遲早的事，因為當時日本的國力已經消耗盡了，無法再拖下去。所以，凡是似是而非的善，都不是真善。

　　反之，眼前他做的事情似乎是不善，可是影響久遠，確實有許多眾生得到利益，這是真善。譬如中國佛教提倡素食，初學素食之人，面黃肌瘦，營養不良，這看起來不善。但慢慢習慣之後，對於身體健康有很大的幫助。這是因為以前肉食吃慣了，現在要調整需要一段適應期，這是生理上的轉變，約一年至三年，依個人體質而定。要能忍耐過去，飲食就適應了，晚年的身體健康，是一般肉食者不能相比的，這是真正得好處。
　　所以古人常講，聰明人有前後眼。往前看，記取歷史的教訓；往後看，自己怎樣能夠獲得福報，這就叫有前後眼，一般講的有眼光。年輕人誰不喜歡歡樂場所、誰不愛玩，年輕真是大好時光，若是浪費在遊樂之中，不知進取，晚年就困難了。年輕人過著幸福歡樂的生活，往往都是家境不錯；家庭生計非常困難的，哪有機會去玩，天天要做工，一天不做工，一天就沒飯吃。所以家庭生活艱難，子孫往往好學能發達，這當中都有因果關係。
　　我是生在一個非常貧困的家庭，家中一無所有。父親若一天不工作，家裏一天就不能生活。知道此困境，年輕時不敢去玩，懂得要讀書、要好學。同事、同學、朋友都說我是書呆子，他們問我為何不去玩，我說我也很想玩，但是時間換一換，你們年輕玩，我在年輕時多攢一點資本，到晚年再玩。現在我的那些老同學、老朋友，看到我都說︰「你對了。」這就是我比他們聰明之處。老年享福是真正的福報，年輕的福報不算福報。年輕受苦無所謂，有體力、有精神；老年沒有福報，就很可憐，沒有人照顧，生活很悽慘。所以年輕要修福，要積德行善；老年時，無論在何處，都會有人照顧。所以，「是非」我們要有能力辨別。

　　「偏正」，善心、善行是正；惡念、惡行是偏。但我們看到有以善心造惡事的，此即所謂「正中偏」；也有以噁心卻造了善事，這是「偏中正」。這些事實真相不可不知。善人造了惡事，這當中的善惡因果、事相非常複雜。譬如，早年我在臺北參加大專佛學講座，主持者是道安法師，他請我去教學，所以我有機會親近他。道安法師非常慈悲，所以有信徒常常去騙錢，但老和尚都給他。有一天我去看老和尚，進去時，正好有一個人出來，那個人我也認識。老和尚說︰「剛才那個人今天又來騙我。」我說︰「你給他了嗎？」他說︰「給了。」那個人不知道老和尚已知道了，以為今天又騙到手。道安法師往生時，負債八百多萬，都是被人騙去的。但他並不是不知道，他知道還讓你騙。老和尚沒有錢，跟信徒借錢來給他，這是「正中偏」。也有以噁心做了好事，他實在是想害你、想整你，沒想到這個因緣，讓你得了大利，這些事情往往有之，那是「偏中正」。所以善惡很難辨別，要很細心去觀察，守住佛講的大原則－「凡所有相，皆是虛妄」，你就能看清楚、看明白。

　　「半滿」，滿是圓滿，半是不圓滿。行善而不著善，這是圓滿。行善之後，還念念不忘我做了多少好事，對哪些人有恩惠，此善是半，不是圓滿的。譬如以財物幫助人，內不要常想到自己做了一樁好事；外也不要去記掛哪些人受你的恩惠，也不要想到你的那些財物，心地清淨，這是「三輪體空」。這個福報是圓滿的，無論布施多少都是圓滿的。

　　若著相布施，不忘記能布施的我，也不忘記那個人受我恩惠，你布施得再多，都是半。半就是所得的福報是很有限的；滿才是無限的。所以經上講，以恭敬心布施供養辟支佛一鉢飯，能得九十億劫不受貧窮的果報，一鉢飯就能種無量的福報。為何福報那麼大？以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去修福，福報就是圓滿的。所以一分錢的供養，能消無量無邊的罪業，就是以真誠、清淨心修布施。若是著相布施，捐黃金萬兩，福報還是非常有限。

　　所以修福真的是很公平的，不是說有錢、有地位，才能修福；貧窮下賤，沒有地位的人，就不能修福，沒有這種道理，那是世間人的俗見，不是佛菩薩的智慧。我們在經上看到，乞丐遇到佛菩薩，遇到阿羅漢，想到自己這一生貧窮下賤，是過去生中沒修福，今天遇到聖賢人，想修一點福。但實在沒有什麼能供養的，自己在外面討了一點飯，可能已經吃了一半，還剩下一點。阿羅漢不嫌棄，接受你的供養，你來生享天福。所以一鉢半碗飯的福報，能換得來生享天福，這是真誠、恭敬心修福。大富大貴之人布施百萬、千萬，未必能生天。只要明白這些道理，就知道自己應如何修學。修福是人人都有機會，是人人平等的，問題就是你懂不懂這個道理，明不明白這些事實真相，如理如法的修學，每個人都能夠得圓滿的福報。

　　「難易」，行善、積善有難有易。凡是有機會去做就容易；有機會而不肯做，這就難了。尤其是貧窮之人，生活在極度困難當中之人，要是能發心修布施供養，真正難能可貴。所以難易不在事，在心。真正覺悟明白，會抓住機會就容易了。但是世間確實有很多有財富、有地位之人，不曉得修善、積善，抓不到機會，這對他就難了。
　　有一位同修告訴我，澳大利亞有一個很有錢的人死了，財產不給兒子，也不給女兒，給他養的狗，這蘋狗變成了富狗。他這麼喜歡狗，來生一定到畜生道去投狗身，這是愚痴到了極處！他有這些財富，不知道做社會福利事業，不知道幫助世間困難之人，許多機會在他面前錯過了。當然這蘋狗跟他也是有緣分，過去生中沒有緣就不可能。這是他愚痴，不懂得修福。

為善必窮理，否則行無益。】
　　這是結論，這是真話，要深明當中之理。我們要做真正的好事、善事。首先要明白什麼是第一等好事，就是「幫助眾生破迷開悟」。所以釋迦牟尼佛、諸佛菩薩應化在世間，就為了這樁事情，也就是現在所講的「多元文化的教學」。幫助一切眾生破迷開悟，果報就是離苦得樂。眾生的苦難從哪裏來？迷惑顛倒造成種種苦難。覺悟之後，就能消災免難。所以覺悟之後，自然有能力辨別真妄、邪正、是非、利害；自然就斷惡修善，積功累德，福報無有窮盡。
　　了凡先生在此地，又講了積善的十個綱領，教我們要認真去做。

　　【與人為善、愛敬存心、成人之美、勸人為善、救人危急、興建大利、舍財作福、護持正法、敬重尊長、愛惜物命】
　　一、「與人為善」，這是講存心，要存一個善心，以善心看待一切眾生。
　　二、「愛敬存心」，以真誠心愛一切眾生，愛一切人事物；“敬”是恭敬、謹慎、細心，對人、對事、對物，愛敬存心。
　　三、「成人之美」，人家有好事，我們要幫助他、成全他，不能破壞。此人是惡人，但是他做的事是好事，即「偏中正」，我們也要幫助他。不能對人要對事，此事對社會有好處，對大眾有好處，就應當幫助。人雖然不善，我們要常常輔導他，盡心盡力去幫助他，使他的善行能成就。
　　四、「勸人為善」，特別勸導有能力、有機會的人，他們有能力、有機會行善，錯過非常可惜。沒有機會去創造機會，比較困難；創造機會也必須有創造機會的條件，否則也是做不到。所以認識機會，掌握機會，這是真正的智慧。
　　五、「救人危急」，人在有急難、危險之時，不論他是好人、惡人，是恩人、冤家，不能見死不救，一定要救援。
　　六、「興建大利」，所謂大利，利益社會、利益眾生的就是大利。自己有能力，自己一個人做；沒有能力，就集合大眾的能力來做。利益社會大眾的事情太多，什麼是真正的大利，真實的大利無過於教育，教育是根本。今天社會動亂，人心不安，災難頻繁，其原因就是教育的失敗。現前最大的利益，就是宗教教育的落實。現在的學校教育，要回到中國古老的教學宗旨很難；換句話說，縱然他明了，也無法改正過來。所以，今天唯一的辦法，就是宗教教育。

　　宗教教育要看我們自己怎樣去推動。說到佛教教育，今天無法推動佛教教育的原因何在？沒有師資，沒有講經說法的人。出家人雖然不少，但出家人沒有忘記自己，沒有放棄自私自利，想推動佛陀教育根本不可能。要想推動佛陀教育，最低限度要將自私自利的念頭捨棄，這就難了。所以當前最大的利益是辦學，培養師資，然後才有一批人來推動，來教化眾生，幫助眾生斷惡修善、積功累德。
　　這個世間孤兒很多，這些小孩從小就失去母愛，失去家庭，他們需要真正有愛心的人來照顧、教導。要如何教導，這都是社會大利之一。現今的社會，年老之人退休後，兒女不孝養，老人的晚年非常孤單、寂寞。我們要如何照顧、教導他們，讓他們回頭，讓他們懺悔，認真學習，使來生比這一生過得更殊勝，這是教育。當然最殊勝的，是幫助他作佛、作菩薩。此目標若達不到，也應當幫助他生天，幫助他來生得到人間富貴，這都是屬於大利。

　　七、「舍財作福」，世間人不知道財是罪業，你能夠舍財，你就修福了。積財就是罪業，很多人缺乏財用，你把財留在身邊，讓一些人受苦受難，這就是造業。何況財積在身邊，增長貪嗔痴；換句話說，增長你將來墮三惡道的機會。所以財一定要舍，要捨得乾乾淨淨。世間人不肯舍財，就是有顧慮，擔心舍了之後生活沒著落，這是他不懂因果的道理。命裏有的決定有，舍都捨不掉；命裏沒有的，求也求不來。可是財來的時候，還要趕快舍。

　　中國從前供的財神是范蠡，很有道理。范蠡非常懂得處理財務，他幫助越王勾踐打敗吳國之後，就退隱去做生意，沒多久就發財了。發財之後就布施，布施完了，再從小生意做起；沒多久又發財了，發了之後又散，三聚三散。所以他懂得散財，懂得布施，愈施愈多，愈多愈要散，決定不積財，這是修大福報。不但他這一生當中，財用決定不會匱乏，來生的福報無比殊勝。

　　八、「護持正法」，世間正法、出世間正法都要維護。今天護持正法以新加坡的李木源居士為榜樣，值得我們學習。他毫無私心，真正是念念為佛法、念念為眾生。但是護法首先要有智慧、有能力，認識正法。特別在現前時代，《楞嚴經》云︰「邪師說法，如恆河沙」，也就是說仿冒的佛法太多了。所以首先要有能力認識正法，然後才發心去護持正法。我們一生全心全力做這樁事情，但是每個人緣分不同，有人很想學佛，很想親近善知識，但是遇不到。真正遇到善知識是大幸，遇到善知識要真正肯學，發心學習弘揚、護持，這是無比的福報。

　　九、「敬重尊長」，佛教導我們要孝親尊師，要做到。現在世間人不重視孝道、師道，我們要為社會大眾做好榜樣，念念不忘父母師長的恩德，這是存心厚道。不但不忘，還要有行為表現，對父母、師長要盡到孝養的責任。生命得之於父母，慧命得之於老師，對父母、老師之恩怎麼能忘記？我小學的老師已經找不到了，中學時代的老師，現在還有一位。每當逢年過節，我都會送一份供養給老師，禮雖然很微薄，但老師感到很溫暖，學生沒有把老師忘記。

　　老師對我們有厚恩，如何報答？表揚老師的德行。我跟李老師學佛十年，李老師往生之後，我向臺中蓮社建議，在老師的故鄉山東濟南，建立一個紀念堂。韓館長對我有護法之恩，念念不忘。我在她的故鄉買了一棟七層的大樓，做為韓瑛館長的紀念堂，這是不忘本。我還有一個中學校長－周邦道先生，抗戰期間我在貴州念書，他是我的校長。到臺灣，我們有緣分跟李炳南老居士學佛。他往生了，我在貴州建立一個中學紀念校長。校長的別號慶光，所以學校名稱為慶光中學。我母親往生了，我用華藏獎學金來紀念她。在大陸有五十個學校，設立這個獎學金。孝親尊師，我們要有行動去表現，要真正做到。這是提倡孝道、師道，提倡知恩報恩，人不能忘本，這是教育的作用。
　　十、「愛惜物命」，佛家提倡素食，素食是不殺生。戒律裏，將「不殺生」列為第一條戒。殺生是大惡，我們要學習愛護一切眾生的生命。

　　【善行無窮，由此推廣，萬德可備。】
　　善行真的無量無邊，了凡居士在此地，為我們列出這十條，我們能做到，然後將這十條推廣，才真正是積善、行善。我們這一生有幸遇到佛法，遇到好老師，我們才明白這個道理，才知道這一生應該如何做人，真正依教奉行，這一生過得很充實、很美滿。尤其現在是大動亂的時代，積善積德一定要抓緊機會，趕快努力去做，失去機會就很難再遇到。
　　
　　◎ 謙德之效
　　這是《了凡四訓》的第四篇。主要是告訴我們︰為人處事要懂得謙虛。
　　【滿招損，謙受益】
　　很多世間人做好事不能成就，其原因多半是姿勢太高，傲慢引起別人嫉妒，所以產生了阻力；到招架不住時，事情就毀於一旦。古人做善事為何能成就，為何那麼順利，又得到許多人的幫助，就是謙虛。自己不居功，功德都是大家的。今天我們在新加坡做這麼多好事，李木源居士從未說這是他做的，都說是大家做的，每個人都盡心盡力，所以才有今天殊勝的成就。功德歸大家，過失歸自己，事情就能成功；功德歸自己，過失歸大家，沒有不失敗的。
　　第一小段「舉易總明」，這是舉《易經》來總說。

　　【天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。】
　　「天道虧盈而益謙」，“盈”就是滿足。所謂「滿招損，謙受益」，人最忌諱的就是「滿」。人覺得自己很滿足的時候，往往不知不覺，驕慢的態度就出現了，這是最不好的預兆。打仗亦是如此，驕兵必敗。“謙”是謙虛，謙虛就受益。《易經》上舉個比喻，譬如這個杯子是滿的，若要再加水，就加不進去了，會漏出來。若這個杯子只有一半的水，就能接受別人的供養。所以，滿就招損，謙就受益。「天道虧盈而益謙」，“虧”是虧損，“益”是增加。你自滿，就會讓你虧損一點；你謙虛，就會給你增加一點，這是天道。
　　「地道變盈而流謙」，“變”是變遷，滿的時候，必定有變化；“流”是潤澤，地洼之地就有水潤澤，地高之地就得不到潤澤。「鬼神害盈而福謙」，鬼神看到自滿之人，往往會害之；謙虛之人，鬼神會保佑之。「人道惡盈而好謙」，躊躇滿志者，人厭惡，嫉妒障礙就產生；謙虛者，大家都喜歡、都尊重，都願意幫助。所以我們處事待人接物，要懂得謙虛。
　　第二小段「舉事別明」︰

　　【丁賓恭敬順承受侮不答，聞謗不辯，必登第。馮開之虛己斂容，友面攻其非，平懷順受，及第。夏建所氣虛意下，謙光逼人，溫良若此，中式。】
　　了凡先生在這一段裏，舉了幾位他熟知之人。凡是謙虛的讀書人，考功名都能考中。丁賓是他同時代的一位年輕讀書人，為人孝親尊師。同學毀謗、侮辱他，他沒有一句辯白，完全能夠忍受。而且以恭敬心、清淨心、平等心待人，不會嫌棄毀謗、侮辱他的人，所以此人考中功名。有沒有功名，有沒有富貴，是命裏有的，不在乎學識。運氣好的，考試的題目正好都知道；有人非常用功，非常勤奮，天天讀書，考的題目剛好沒有讀到，往往沒考取。

　　我小學考中學時，天天玩，根本沒有讀書，結果考中第十名。我有個同學叫曹同文，非常用功，是全班第一名，結果他沒有考取。為何沒有考取？這是命。所以古人講到考試，首先是陰功，你的祖宗有沒有積陰德，自己有沒有積陰德。了凡居士看人也是這麼看，這是吉凶禍福的預兆。

　　第二，馮開之也是當時應考者之一。此人謙虛，在大眾之中，懂得收斂，對人恭敬，別人當面說他的過失，都能虛心接受，這是一般人做不到的。了凡先生認為此人考試一定考中，果然不出所料。第三，夏建所的待人處事虛心下意，處處不敢為人先。了凡先生說他是「謙光逼人，溫良若此」，溫厚善良，謙虛卑下，這是個讀書人，肯定考取。這是講謙德的效果。

　　【虛心曲己，受福之基；謙則受教，取善無窮。】
　　最後，以此勉勵兒子要學謙虛。「虛心曲己，受福之基」，虛心委屈自己，這是受福的基礎；貢高我慢，不可一世，瞧不起人，那是禍害的根源。你現在得志，可以傲慢，有一天你失志時，人家遠離你，不再理會你，你就有苦頭受了。所以人在得志時，愈要謙虛恭敬，愈要誠心誠意，利用這個機會去幫助別人，修福積德。到自己年老體衰，報恩的人，照顧你的人就多。所以我們現在修福，到晚年才享福。中國的教學，年輕時代是培養福德的基礎、根基。這些教育都是小學時教的，父母、老師教導，一個人的成就都是得力於當時的栽培，所以父母、老師之恩德昊大。中年時期踏進社會，是修福、造福、積福的時候。《禮記》云︰「七十而致仕」，七十歲是退休的年齡，退休之後享福。

　　現在的社會顛倒了，兒童享福，父母寵愛；中年戰場拼命；晚年墳墓，這多可悲！這是中國與外國教育理念之不同。我過去住在美國，中國人還有祖孫三代同堂的，日本人也有很多，當地美國老人看到很感動。他們的兒女走了之後，就不回來，逢年過節寄一張賀卡，就高興極了。現在人受西方文化影響太大，也學外國人不養父母，忘恩負義。種下這個因，到晚年退休時，也會嘗到這個果報。我們要想恢復傳統善良的教學，一定要從自己做起，一定要懂得謙虛。

　　「謙則受教，取善無窮」，謙虛才能受教，善福無有窮盡。人只要傲慢不謙虛，再好的老師都無法教導。我跟李老師十年，看到老師對學生的教學，凡是學生傲慢毫無謙下之心的，老師對他就很客氣、很恭敬。他有過失，老師也不責備，因為講了沒用處，反而得罪結冤仇。能接受的，肯聽話的，老師又打又罵，沒有一點好臉色，這是真正在教導。不肯接受的，將你當作客人；肯接受的，才當作學生。老師不是偏心，完全看學生肯不肯接受。所以，有一分誠敬，肯接受一分，就教你一分；有十分誠敬，肯接受十分，就教你十分；不能接受就不教了，教了沒用。這是因人施教，看學生的真誠心、謙虛心來教導。

　　所以，佛法的修學，旨在說明宇宙人生的真相；人生就是自己本人，宇宙就是生活環境。了解宇宙人生真相者，稱作佛、菩薩；迷惑顛倒，不清楚、不明了，就稱作凡夫，所以聖凡只在迷悟之間。覺悟了，就得大自在；迷了，不但不自在，還要受很多苦難。不了解事實真相，隨著自己的煩惱、知見，錯誤的想法、作法，變現出這些不吉祥的果報，招致許多的災難。自古以來，世出世間的聖人，中國人稱作聖人，印度人稱作佛，其意思完全相同。因此，「聖」的定義，就是明白宇宙人生真相之人。

　　佛法分世間聖人與出世間聖人，其實這都是方便說。真正覺悟、圓滿覺悟之人，心地清淨，決定沒有世間、出世間的這些概念；有就是妄想、分別、執著沒斷，縱然覺悟，悟得很有限。佛是希望每個人都能徹底覺悟，也就是希望人人都成佛，成佛就是成就徹底圓滿覺悟。所以，佛不是神，神還是沒有覺悟，只是福報比我們大一點，智慧比我們高一點，其實也高不了多少，也還沒超越三界六道。這些事理我們都要清楚，才知道應該如何學佛，學佛的目的何在，學佛應當具備的態度與方法，希望有什麼樣的成就。成就是果報，每個人都希望過幸福、快樂、美滿的生活，佛法確實能讓我們達到此目的。無論在這一生、在來生，生生世世永遠得到幸福、美滿、快樂。

　　如何才能得到？覺悟才能得到。如何才能覺悟？要教學，要親近善知識，佛在經上這樣教導我們，中國聖人也是這樣教導我們。我們親近善知識，是否真的能覺悟？固然有覺悟的，還是少數，不覺悟的佔多數。關鍵還是「好學」，好學的人親近善知識就有成就，不好學的遇到善知識也是空過。好學是否真的能有殊勝的成就，也不見得，只能說會有一點小成就，至於大成就、圓滿的成就，還要加上一個條件，就是大心量。諺語所謂「量大福大，福大慧大」，大智慧、大福德就是從大心量來的。心量小縱然好學，遇到善知識，成就還是小。
　　佛家的教學亦如是，小乘親近善知識，大乘加上一個好學，普賢行再加上大心量。「心包太虛，量周沙界」，又好學，又喜歡親近善知識，具足這三個條件，一生才能夠圓滿成佛。這三個條件，若缺少善友，縱然好學、有大心量，也不能成就，因為沒有基礎，可見得親近善知識是極為重要。《阿難問事佛吉凶經》一開始就說，要親近明師；「明」就是通達明了。縱然不好學，沒有大牧浚芮捉魘Γ部梢源叫捫鴟&#470;牡諞荒勘輳隙襉奚啤Ｒ簿褪撬擔嬪浦毒圓換嵐鎦嗽齔ぬ班臉鍘０鎦嗽齔ぬ班臉眨鎦嗽焓褚擔褪嵌裰丁Ｉ浦恫壞倘碩隙襉奚疲約閡歡ㄒ不嶙齦齪冒裱？/P>

　　釋迦牟尼佛是一位最好的老師，最好的善知識，他自己所說的，他全都做到。他一生對於自己所需，可說是降到最低的水平，過著三衣一鉢的生活。就是告訴我們，物質生活過最低的水平，所謂是吃得飽，穿得暖，有個小房子可以遮避風雨，就足夠了。身心毫無牽掛、憂慮，沒有絲毫壓力，正是聖賢人所講的「心安理得」。道理明白，心就安了，心安就知足常樂。世間何人最苦？不知足的人最苦，他永遠沒有滿足之時。
　　所以，佛法教學目標，首先是教導眾生「斷惡修善」，這是修因，果報是人天福報。斷惡就是斷三惡道，修善就是修人天福報。這是指親近明師，親近善友，就得到這樣殊勝的果報。若加上好學，果報就更殊勝。學能開悟，學能明理，對於宇宙人生的真相通達明了，果報更殊勝，能超越六道輪迴。

　　世間真正的樂，是讀書樂。讀什麼書？聖賢書。佛是大聖大賢，天天讀佛經，能體會到經中的義理，其樂無窮，此樂非世間名聞利養、五欲六塵之樂所能相比。所以，釋迦牟尼佛一生，樂此不疲。佛的學生，諸大菩薩、大阿羅漢，和中國歷代祖師大德，各個都樂此不疲。我們應當細心體會、觀察，真正親近聖賢，有大樂在其中。
　　更進一步，心量拓開了，真的是「心包太虛、量周沙界」，念念為一切眾生著想，為虛空法界著想，這種心量在佛法裏稱「普賢行」。無論修學什麼法門，都是普賢法門，以心量將修學的功德，拓展到最圓滿、最究竟，就圓成佛道。
　　這三個階段，第一是「斷惡修善」，脫離三惡道，得人天福報。第二是「破迷開悟」，脫離六道輪迴，往生到四聖法界（聲聞、緣覺、菩薩、佛）。最高的層次，就是拓開心量，無一不能包容，心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就與諸佛如來相同，這就「超凡入聖」；「凡」是十法界，「聖」是一真法界，超越十法界，入一真法界。《華巖經》講的華藏世界，淨土宗講的極樂世界，都是超凡入聖。所以，佛法是屬於覺悟的教育，覺悟的教學。

　　佛菩薩、善知識願意教，有沒有人來學？「佛氏門中，不捨一人」，只要有一個人肯學，佛菩薩就來教。我們在經典裏看到的當機眾，當機眾是來當學生的，除他之外都是旁聽的。真正來學的人得利益，旁聽的只是結一點法緣；換句話說，得到一點佛學常識，真正的利益得不到。而真正做學生的就會真幹，真的斷惡修善，那是正科生，佛法稱當機眾。所以佛的教學非常慈悲，只要有一個人肯學，佛就會住世。教學的成果，是要將惡人教化變成善人，將壞人教化變成好人，將迷人教化變成覺悟之人，這是教學。不能說這是壞人，就開除他，那是失敗的教育；成功的教育是變化氣質。眾生可不可能有變化？決定可能。但是眾生的業障、煩惱、習氣很重，善知識要有耐心，這不是一天、兩天就能成功。我學佛四十七年才轉過來、才回頭，我不是一個很用功的人，也不是上根利智，可是天天學，鍥而不捨，不知不覺就轉過來了。真轉過來，起心動念決定不會再為自己想，為自己想是沒轉過來。為一切眾生幸福著想，為一切眾生消災免難著想，就是真正回頭。所以，我們的學習要跟老師相應，老師是佛菩薩，佛菩薩的教誨就是經典，讀誦經典就是親近諸佛菩薩。

　　所以，此次將《了凡四訓》的大意，為大家略略介紹，很有必要。《了凡四訓》的內容，是「深信因果，改造命運」。尤其現在世間有許多災難，能否化解？能，只要懂得道理、方法就能化解。若不懂道理、方法，就沒有辦法了。這幾天有這點時間，與大家在一起研究，也是一件好事情。

修心養性， 行善積德


其它一切有為法，皆非根治之良方！