耶穌三十幾歲就被釘死
媽租三十歲就溺水而亡
佛祖說法說到最後只能沾花微笑
人類喜歡崇拜怪力亂神的習性不改永遠沒救

孔子為何說“子不語怪力亂神”？
　　關於孔子眼中的“鬼神”，在大多數人的眼裏好像已經成了定論，即孔子對“鬼神”是存而不論的。也就是說，相信鬼神存在，但從不談論，採取的是“敬而遠之”（“敬鬼神而遠之”）的策略和態度：“子不語怪、力、怪、神。”“季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？”

　　從這些論述中，很多人簡單地得出結論：孔子把目光轉向了人間，認為人的責任和義務就是做好地下的“人事”，而不應該去談論那些看不見、摸不著的鬼神。如果不盡“人事”，單純地去祈禱，上天的鬼神也不會賜福的。正所謂“成事在人，謀事在天”、“盡人事而知天命”。

　　可是，在這種對鬼神“敬而遠之”的策略和態度背後，我們似乎還發現了一種近乎矛盾的觀點，即孔子特別重視祭祀。既然對鬼神存而不論，那又何必去祭祀？既然對鬼神的祈禱是沒有用的，那孔子為什麼又孜孜以求地以複“周禮”（祭祀之禮）為己任？

　　這種看似矛盾的地方在《論語》中隨處可見。孔子一方面說“敬鬼神而遠之”，一方面又說“祭如在，祭神如神在”；一方面是“不語亂、力、怪、神”，一方面卻又是“鬼神之為德，其盛矣乎！”（《中庸》）以至於我們疑惑：孔子到底相信鬼神，還是不相信鬼神？他是僅僅承認鬼神存在就止步不前了，還是真的相信鬼神的保佑和賜福？

　　這種非黑即白的思路，仍然沒有進入孔子所言的“時中”境界。對孔子來說，鬼神之事真的不重要嗎？絕對不是。恰恰相反，鬼神對孔子來說太重要了，以至於根本無法“置身於外”地去談論，而應該在虔誠地投向鬼神的過程中“身臨其境”地去領悟，去體驗。鬼代表的是逝去的祖先，神代表的是上天的玄妙。二者能不重要嗎？

　　可是，人卻不能在自己的切身體驗之外去談論鬼神。就像一個人平時不信仰佛，而到碰到災禍之事再跑去求佛，這樣的人能領會佛法無邊嗎？肯定不能。如果一個基督徒，僅僅是為了能夠進天堂才去信仰上帝，這樣的基督徒能夠領會上帝的善嗎？當然也不能。

　　孔子說，鬼神的意義就在你虔誠地祭祀鬼神的過程中，而不在別處。所以，孔子一向反對脫離開祭祀這一“機緣”去談論鬼神。正如一個從來不會游泳的人站在岸邊對游泳這件事亂加揣摩一樣，孔子也從來不外在地去談論“亂、力、怪、神”。“子路問事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死，曰：未知生，焉知死？”
　　其實，孔子何嘗不關心“鬼神”和“死”，他僅僅是不能容忍對鬼神抱有“事奉”的態度。正如朱熹對這句話的注解：“非誠敬足以事人，則必不能事鬼，幽明始終，初無二理。”（朱熹：《四書章句集注》）這個注解可謂一語中的。意思是說：人間的事情，你如果不誠不敬，可能還能蒙混過關。可是，對待鬼神，如果你不以虔誠地態度曲投向他，就什麼也沒有。正是在這個意義上，朱熹引二程說：“人多信鬼神，惑也；而不信者又不能敬，能敬能遠，可謂知矣。”（《論語集注·雍也》）

　　死亡也是如此，如果不能“先行到死中去”，又怎麼能夠領會死亡對我們的意義？大家都知道人總有一天會死的，也都知道人每活一天就向死亡邁進了一天。可是，當我們無關痛癢地談論死亡或者說“人總是會死的”的話時，其實早已經把死亡排除在切身的體驗之外了。

　　所以孔子說：“未知生，焉知死？”
　　生和死惟有打成一片，才能有真切的生和悲壯的死。否則，一切都是外在於我們。就像今天比較流行的一句話：“不要天長地久，只要曾經擁有。”

　　這句話就是將過去、現在和未來完全割裂開，使之彼此外在化了。豈不知，“曾經擁有”正是建立“天長地久”的愛情信念之上的。現在的“意義”正是來自于對未來的“期待”。如果沒有了對未來的期待，哪里會有現在的“擁有”呢？如果一旦知道了前途的暗淡，今天的濃度也勢必立即大打折扣。

“子不語怪力亂神”一句。歷來都斷為“子不語怪、力、亂、神。”而譯為“孔子不談論怪異、勇力、叛亂和鬼神。”這似乎已成定論。其實頗有可議。

沾花微笑?
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此中有真意，欲辯已忘言。 ??

一切有為法，如夢幻泡影
佛祖說法說到最後發現都是泡影
只能苦笑結束

最後只有老子在偷笑
道可道 非常道
名可名 非常名