月 幾 望



《周易》的 小畜上九、歸妹六五、中孚六四，這三個爻都提到「月幾望」，

且看 王弼（226年－249年） 在《周易》 “月幾望”的三條註解，註解中都沒有提到月相與月光問題，而是：

小畜上九注「陰之盈盛」、
歸妹六五注「極陰之盛」、
中孚六四注「充乎陰德之盛，故曰月幾望」，

這是所謂「得意而忘象」嗎？

有些書說陰曆十四日“幾望”，十五日“望”，十六日“既望”，

其實《周易》「月幾望」並沒有指說14或15，而是表示月還未正圓。

2017/10/4是農曆八月十五日中秋節，但真正月圓的滿月時間卻是在2017/10/6的02:40，日期上晚了2天。」


而《周易》「月幾望」的卦象與上述《周易參同契》「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜，遯15旦、大壯15夜，晉16旦、明夷16夜」有聯繫嗎？

小畜上九、歸妹六五、中孚六四，這三個卦的爻動後，無論是「主卦」、「之卦」都沒有出現「總敘章」裡「咸14旦、恆14夜，遯15旦、大壯15夜，晉16旦、明夷16夜」六個卦。那麼《周易》三條“月幾望”的繫辭是怎麼取象的？

根據易學前輩的說法，《周易》個卦的爻動後，通稱為「之」，「之」可看成由某方位到某方位，也就是《周易》經文的繫辭，當與圖象有聯繫……

如 坤卦《卦辭》「西南得朋，東北喪朋」，「西南」、「東北」是方位，是「圖象」的概念。坤卦《彖辭》「行地无疆」、「應地无疆」，為「之」的概念。

再看謙卦《彖辭》所謂的「天道」、「地道」：

「謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。」

「天道下濟而光明，地道卑而上行」，由甚麼位置「下濟」與「上行」？

「謙尊而光，卑而不可踰」，「尊」、「卑」除卦爻之位的高低外，「尊而光」與「不可踰」是否應該還有方位之義？

《易緯．稽覽圖》：「溫為尊，寒為卑。」

以太陽周年視運行到黃道西南為溫，到黃道東北為寒。


再看《繫辭傳》開宗明義的說法，似乎是圖象的描述………

《繫辭上傳》第一章：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩……….日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女………。」

何謂「剛柔斷矣」？《繫辭上傳》第二章就明白指出「剛柔者，晝夜之象也」！

第二章又說「君子所居而安者，易之序也」，「易之序」是指《周易》64卦序嗎？

又《周易》卦序與太陰月循環有聯繫嗎？…………


《繫辭上傳》第二章：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。」

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《周易參同契》


大易總敘章第一

乾坤者；易之門戶，眾卦之父母。
坎離匡廓，運轂正軸。牝牡四卦，以為橐籥。
覆冒陰陽之道，猶工御者，準繩墨，執御轡，正規矩，隨軌轍，
處中以制外，數在律曆紀，月節有五六，經緯奉日使，兼并為六十，
剛柔有表裏。朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序，既未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚，
春夏據內體，從子到辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。
賞罰應春秋，昏明順寒暑，
爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。


上陽子 註解

伏羲覩河圖，始畫八卦。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，取諸乾坤。夏曰歸藏，以坤為首。商曰連山，以艮為首。文王周易，乾坤為首。孔子翼（1）曰：乾坤其易之門戶耶。乾；陽物也。坤；陰物也。又曰：夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。伯陽仙翁深得三聖人之旨，作《周易參同契》，上翼三聖之道，下航萬世之人。

首句直指曰：乾坤；易之門戶，眾卦之父母。
上陽子曰：夫乾之為物，陽也，故為易之門。坤之為物；陰也，故為易之戶。太極胚渾，非得乾坤之門戶，則天地何由而設位，日月何由而光明，人物何由而化生，聖人何由行其道哉。是以乾動而直，則陽太極而生陰。坤動則陰闢，則陰太極而生陽。陰陽交錯而成離坎。仲尼曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，

是乾之用九也。初乘坤而成復，復中姙震，復而為師，師中姙坎，師而謙，謙中姙艮，謙而豫，震而生豫，豫而比，坎生於比，比而剝，艮生於剝，則震坎艮三男，皆姙生於坤矣。

坤之用六也。初乘乾而成姤，姤中娠巽，姤而同人。同人娠離，同人而履，履中娠兌，履而小畜，小畜生巽，小畜而大有，大有生離，大有而夬，夬生兌，則巽離兌三女，皆娠生於乾矣。

雌雄錯雜，以類相胥，
則乾再交坤而成臨，臨而泰，泰而大壯，大壯而夬，是陽之求於陰也。坤再感乾而成遯，遯而否，否而觀，觀而剝，是陰之感乎陽也。

斯為乾生三女，坤生三男，由此而往，三男三女，迭為夫妻，而六十卦，次第生矣。此之謂乾坤為眾卦之父母。

何謂坎離匡郭？陽乘陰，則乾中虛而為離。陰乘陽，則坤中實而為坎。故坎離繼乾坤之體，而為陰陽之匡郭，比乾坤之於坎離，猶車輪之於轂軸，乾坤正坎離之幅，坎離軸乾坤之轂。老子曰：「三十幅，共一轂。」此大小伯陽之旨同也。

牝牡者；牝乃畜之母，牡乃畜之父。故牝為陰物之通稱，牡為陽物之總名。合乾坤坎離，言牝牡四卦，其以牝牡而為橐籥，猶用陰陽以為消息。
橐象，陰之門。籥類，陽之戶。喻乾坤坎離，若天地間一橐籥耳。用橐籥之道而生物者謂之物，用橐籥之道而生人者謂之人，用橐籥之道而超凡入聖者謂之聖，聖人者善奪造化也，善用坎離也。善奪造化之道者，猶良工準神繩墨而正規矩，何事不成？善用坎離之道者，猶執御轡以循軌轍，何性不獲？聖人者，宇宙在乎手，萬化生乎身也。

聖人者，善處中以制外也，明律曆而知數也。律曆者，律應造化之侯，曆紀周天之運，一陽初生，律應黃鐘。自子至亥，周天度始，故一歲既周，而陽復生于子也。月節有五六。月節者，兩節為一月，五六者，五日為一侯，六侯為一月，是一月有三十日，一日十二時，兩卦十二爻，則一日兩卦，為之經緯，一月六十卦，以為表裏也。

朔旦屯直事，至暮蒙當受者，何謂也？震下坎上為屯，震為長男，而能復坎中之陽，以施生育之德，故為屯直事。又艮上坎下為蒙，艮為少男，而能聚坎中之陽，以行溫養之，故為蒙當受。晝夜各一卦，六十卦中，皆為陰陽，互施生養也。晦朔為一月之始終，早晚僅一日之動靜，四時定一年之賞罰。濟其美者，賞之。敗其事者，罰之。不失仁義喜怒之正，要得四時五行之理。

此章大義，總敘參同契之統，指乾坤為易之門戶，非便言金丹藥物火侯。此書解者百有餘人，少能深造其奧。惟真一子彭曉，雖知藥火，而少次第，乃章章指為藥物火侯，篇篇指為丹鼎工夫。其中或恐後人附會。豈知仙翁述此一書，無重復語，上篇敘陰陽造化，煉成大丹之旨，中篇又細議，還返溫養無虞之用，下篇乃擬法象備露成丹之詳。上篇則次第而言，中篇復條例而佈，何可混淆而不察？上陽子分而註之，分上篇為十五章，以應上弦得丹之義，中篇十五章，以應下弦丹成之義，下篇為五章，以應五行之成數。所分之章，取其旨意同者，以為一章。尋察仙翁之本意，次第鋪陳就中，借指玄言，直指金丹藥火鼎器，造化細膩。使後人易於領悟，遵而行之，從凡入聖，作佛成仙。其心傳口授之秘，又不敢施於筆者。噫！世人器德涼薄，誹謗易生，是以古聖大賢，立言乖訓，不泄天寶，散佈於經。

文王孔子相傳，曰：周易，明此道也。黃帝老子相傳，曰：金丹，明此道也。釋迦達摩相傳曰：大乘，明此道也。聖人慈悲，方便接引，。欲世人俱明此道，實眾生之階筏，為萬世之梯航。豈謂後人各執異見，不立苦志，參訪真師，不明陰陽，同類相胥，各尚所聞，越差越遠。彼見周易，則指為卜筮納甲之書，又怎知同類得朋之道乎？彼見鼎器之說，則猜為金石爐火之事，彼聞採取之說，則猜為三峰採戰之術，彼聞有為，疑是旁門邪徑，彼聞無為，則疑是打坐頑空，彼聞大乘，則執為禪宗空性。惟資談論，更不察聖人之道，是用陰陽修之，以出陰陽。用世間法修之，以出世間。凡此等輩，烏是以談參同契中之妙語耶？昔王沖熙得劉海蟾金丹之旨而成道，乃嘆曰：舉世道人，無能達此，唯張平叔一人而已。平叔遇聖於成都，作悟真篇，以訓於後，旨意詳切，其玄言奧語，一語參同契合。

上陽子自遇聖師而後，遍游江湖間，廣參博採，無非誑談。泥丸《翠虛篇》云：後來依舊去參禪，堪破多少野狐精邇來，豈惟無平叔一人。只要如沖熙者，何從而得然？說禪說性逞乾慧者，比比皆是，求其可入此門而聞聖人之道者，億中無一，則知沖熙之言為大悟，而翠虛之語尤可憐。古人謂談道者如牛毛，明道者如兔角，況求其行道之人乎？先哲云：愚人多不曉，一聞便大笑。上人心了了，一聞便知竅。今若將此竅，問是何物？就喻之目竅，是陰陽之門戶，如此豈不愈動其猜疑哉。


參考資料

（1）：

《易傳》，是包括〈彖傳〉、〈象傳〉、〈繫辭傳〉、〈說卦傳〉、〈序卦傳〉、〈雜卦傳〉及〈文言傳〉等文篇，因〈彖辭〉、〈象辭〉、〈繫辭〉各分上下兩篇，所以統共為十篇，舊稱《十翼》。“翼”有附翼、輔佐之義。

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悟真篇說:
「否泰才交万物盈，屯䝉受卦禀生成。
此中得意休求象，若究群爻漫役情。」
參同契裡講的:
「朔旦屯直事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序」
不是這樣用的‧

觀物外篇:
「自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者生也，降者消也。故陽生於下，而陰生於上。是以萬物皆反生，陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，是以循環而無窮也。」


觀物外篇:
「天之大，陰陽盡之矣；地之大，剛柔盡之矣。」


觀物外篇:
「萬物各有太極、兩儀、四象，八卦之次，亦有古今之象。陰陽分而生二儀，二儀交而生四象，四象交而生八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體，四象生八卦之類。八卦定日月之體，八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者生之序也，體者象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉。」

觀物外篇:
「君子於易：玩象、玩數、玩辭，玩意。

象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。

有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言彰，言彰則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而忘筌蹄則可也，捨筌蹄而求魚兔則未見其得也。」

明夷于飛




下引易友對晉卦與明夷卦的討論：

晉卦《彖辭》曰：「晉，進也；明出地上。」

明夷《彖辭》曰：「明入地中，明夷。」

易友的提問：

晉卦上卦離為日、下卦坤為地，「明出地上」之象，是幾點日出？

明夷上卦坤為地、下卦離為日，「明入地中」之象，是幾點日入？

有易友答說：

晉卦日出應該是卯時正………這是以晉卦卦氣界春分而推………

明夷日入應該是酉時初………這也是以明夷卦氣「寒露三候」而推………

若以《周易參同契》「總敘章」的月相配卦來看，「晉16旦、明夷16夜」，以
「晉16旦月相」卯時在庚方，「明夷16夜月相」酉時在甲方………

《呂氏春秋．有始覽》曰：「何謂九州？……兩河之間為冀州，晉也。」《史記．天官書》昴、畢、冀州。昴、畢屬庚方，「晉16旦月相」卯時在庚方。

「明夷16夜月相」酉時在甲方（東方），「夷」从大从弓，東方之人也。

夷 小篆从大从弓，平也。東方之人也。大即人，弓在古謂蕭慎氏（居東方者）貢楛矢，善用弓矢之東方人稱夷，故夷之本義作「東方之人」解，（見說文段注）是對居華夏東方各民族或部落之泛稱。（《道德經》14章曰：「視之不見，名曰夷。」「夷」作無色解。明夷《象辭》曰：「明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。」）

《莊子》一書分內篇、外篇和雜篇，內篇中有七篇，以“逍遙遊”為首篇，“逍遙遊”開宗明義說：「北冥有魚，其名為鯤………。」

「北冥有魚」的“冥”字，據東漢．許慎《說文解字》所釋：

“冥”，幽也。从日从六，冖聲。日數十。十六日而月始虧幽也。

而按東漢．魏伯陽所著《周易參同契．大易總敘章》的說法，「十六日而月始虧幽」，“冥”當是應《周易》的明夷卦。

於是將《周易》明夷卦經文與“莊子．逍遙遊”的第一段文字作對照，其間運用“逍遙遊”幾個關鍵字（魚、大、翼、天池乃指星宿或象徵天文之取象），轉換為《易經》相應的卦氣，又鯤、昆、坤之音同，以及鵬、朋之音同，發現“逍遙遊”與明夷初九：「明夷于飛，垂其翼。」坤卦「西南得朋、東北喪朋」，其中有頗多相通之處.........。

《莊子．逍遙遊》：「北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。」
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君子于行




易友們對明夷卦初九「明夷于飛，垂其翼。」也作了討論：

易友的提問：明夷初九的「飛」與「翼」，顯然是指「飛鳥」之象。

易友引 唐．孔穎達《周易正義》疏：

明夷於飛者，明夷是至闇之卦。上六既居上極，為明夷之主。云飛者，借飛鳥為喻，如鳥飛翔也。初九處於卦始，去上六最遠，是最遠於難。「遠難過甚，明夷遠遯，絕跡匿形，不由軌路，高飛而去，故曰明夷于飛也。垂其翼者，飛不敢顯，故曰垂其翼也。

易友說：《周易正義》疏明夷初九是「借飛鳥為喻」！但明夷卦初九為什麼要「借飛鳥為喻」……？

在《周易》經傳中，與「飛鳥」有聯繫的卦象如下：

小過《卦辭》曰：「飛鳥遺之音，不宜上宜下.......。」
小過《彖辭》曰：「小過……有飛鳥之象焉……。」
小過初六：「飛鳥以凶。」

明夷卦初九「明夷于飛，垂其翼」與小過的「飛鳥」之象有聯繫嗎？

易學前輩回應：

明夷初九之謙卦，謙卦卦氣應明夷六二、六四世爻爻辰為丑………

28宿有“翼”宿，
翼宿距度1°→18°（周初約入赤經124°→141°），太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。

小過有「飛鳥」之象，小過六二動成恆卦（恆卦與翼宿有聯繫，恆之下卦巽為風，與「飛」有聯繫），而「九宮飛布」小過應恆卦（恆為久），「飛鳥久飛」故「垂其翼」。《序卦傳》：「晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。」

小過內卦卦氣應明夷六二與六四世爻爻辰為丑，丑為明夷上卦坤納癸之「羊刃」、丑為明夷下卦離納己之「飛刃」，

恆之外卦卦氣應「之卦」謙卦九三爻辰為申（申為明夷下卦離納己之「貴人」），申月「用九」天德在癸方（謙之上卦坤納癸），故曰「君子于行」。

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二十八宿體系，就我所知是戰國才出來的。
周易卦爻辭還在春秋之前。
確定當時天文就有翼宿了嗎？
《禮記·月令》：「孟夏之月，日在畢，昏翼中。」這是最早的翼宿記載。
《禮記·月令》是兩漢人雜湊撰集的一部儒家書，也有人説為戰國時作品。
總之，若無更早之前的考據，二者頂多只是巧合，沒有實際關係。

觀象授時



易學前輩的如下回應：
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28宿有“翼”宿，
翼宿距度1°→18°（周初約入赤經124°→141°），太陽周年視運行到翼宿為「大暑初、二、三候」、「立秋初、二候」，應履卦、遯卦、恆之內外卦、節卦卦氣。

小過有「飛鳥」之象，小過六二動成恆卦（恆卦與翼宿有聯繫，恆之下卦巽為風，與「飛」有聯繫），而「九宮飛布」小過應恆卦（恆為久），「飛鳥久飛」故「垂其翼」。《序卦傳》：「晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。」
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前輩的上述回應，易友們當然也會有所質疑？

即28宿與《周易》年代問題？

前輩回應：二十八宿的「名稱」是如何取的？與先期的古代經籍作何聯繫？
《史記．天官書》的眾多星官是怎麼來的？能否藉28宿的「歲差」推《周易》卦爻節氣……

易學前輩在解說明夷初九的「飛」與「翼」時，對《周易》有「飛」字的卦爻也同時列出：

　　乾卦九五：「飛龍在天，利見大人。」

　　明夷初九：「明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。」

小過《卦辭》曰：「亨，利貞，可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。」
　　小過《彖辭》曰：「小過………剛失位而不中………有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下順也。」


「飛龍在天」，乾卦九五爻辰為申（「九宮飛布」見恆卦應大角星）。

「明夷于飛」，明夷初九之謙卦（謙卦九三爻辰為申，「九宮飛布」小過應恆卦）。

「飛鳥之象」，小過九三、六五爻辰為申（六五「剛失位」、九三「剛不中」，九三在下、六五在上，「用九」、「用六」在「九宮飛布」的順逆不同……，「九宮飛布」小過應恆卦）。

「飛龍在天」、「明夷于飛」、「飛鳥之象」三條的「飛」象，重點似乎在「九宮飛布」中見到恆卦，若「歲差」太大未必翼宿應恆卦…………

《繫辭下傳》第八章：「易之為書也，不可遠；為道也屢遷。」

二十八宿的形成與演變


趙永恆、李勇

（中國科學院國家天文臺 100012）

http://www.lamost.org/~yzhao/history/xiu28.html

發表于《中國科技史雜誌》第30卷 第1期（2009年）

一、引言

二十八宿是中國傳統天文學的重要組成部分，它們分別為：
東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、箕；
南方七宿：井、鬼、柳、星、張、翼、軫；
西方七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參；
北方七宿：斗、牛、女、虛、危、室、壁。

中外學者對二十八宿的起源問題已經爭論了近二百年（參見文[1-3]）。關於二十八宿的起源地，有中國、印度和巴比倫三種觀點，而以中國起源說最為有力[2]。

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本文按照天象計算的研究思路，以當前國際天文界使用的最新的歲差模型，來計算二十八宿形成的可能年代，並在此基礎上討論二十八宿體系的演變。


二、二十八宿的形成年代

在以下計算中，歲差改正使用國際天文學會（IAU）推薦的P03模型[7]，二十八宿中的恒星的座標和自行資料使用依巴穀星表[8]。
1、與赤道和黃道相合的宿數
由於歲差的影響，二十八宿在天球赤道坐標系中的位置（即赤經和赤緯）是隨年代而變化的，星宿離赤道的距離（赤緯）也隨著變化，而星宿離黃道的距離（即黃緯）則變化甚小。因此，二十八宿與黃道相合的宿數幾乎不隨年代而變化，在黃道上的只有角、氐、房、井和鬼五宿；二十八宿與赤道相合的宿數則隨年代而改變。

因此，二十八宿與赤道相合的宿數最多的年代可以作為二十八宿體系形成的年代。


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4、二十八宿的形成年代

綜合以上結果可以看到，在西元前6000年至前5000間，無論是二十八宿與赤道和黃道相合的宿數、還是月舍宿數和對偶宿數都達到了局部極大值。極大值所對應的年代是：
赤道宿數在西元前5980至前5570年達到13宿；
赤道和黃道宿數在西元前5980至前5570年達到18宿；
月舍宿數在西元前5690至前5120年達到24宿；
對偶宿數在西元前6000至前5170年達到26宿。

這四個年代的共有區間是自西元前5690至前5570年，因此二十八宿體系的形成年代就應該是在這120年裡。
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古代傳說燧人氏“察辰心而出火”，即用大火星（心宿二）的晨出來確定一年的開始。《尸子》云：“燧人上觀辰心，下察五木，以為火也。”《尚書大傳》云：“遂人以火紀。”燧人氏將天上的大火星與人間的用火聯繫起來，故《路史》云：“昔者遂人氏作，觀乾象察辰心而出火，作鑽燧別五木以改火，豈惟恵民哉，以順天也。”

用參和大火來確定一年的開始或季節的方法可能一直流傳流傳了下來。《左傳•昭公》記載：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也。日尋干戈，以相征討。後帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰。商人是因，故辰為商星。遷實沈于大夏，主參。唐人是因，以服事夏商。”

之後，人們在觀測日月在星空中的運動，認識了更多的黃道星宿，作為“日月五星出入之道”。在黃道星座中，最重要的是東方七宿，亦稱“東方蒼龍”。這樣，古人可能從大火星發展到使用“東方蒼龍”的七宿或六宿（去掉箕宿）來確定季節。許慎《說文解字》稱“龍，鱗蟲之長。能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋天而潛淵”，這“春分而登天，秋天而潛淵”的“龍”極可能是天上的“東方蒼龍”。《易經》乾卦的卦辭中，如“潛龍”、“見龍在田”、“或躍在淵”、“飛龍在天”、“亢龍有悔”和“群龍無首”也正好描述了一年中不同季節所看到的“東方蒼龍”在天空中的位置。同時，由此奠定了“龍”在中華文明的核心地位。

再後來，就是發明了二十八宿，使得“觀象授時”更加精確和細緻。在二十八宿中，只有“東方蒼龍”的七宿和“西方白虎”的數宿（如觜參）等少數星宿是屬於黃道星座，其它各宿都是在西元前5670年的赤道上。一方面，由此可見用參和大火確定季節的傳統影響。另一方面，說明當時人們傾向於使用赤道星宿來確定季節。這是因為赤道星宿的出沒是在正東方和正西方的地平線上，不受地理緯度的影響，使得人們更精細地觀察二十八宿的出沒。

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心宿視星等1.02，這個很容易目視，毋庸置疑。
翼宿主星視星等雖也有3.56，跟織女差不多，但畢竟就是沒心宿那麼亮。
商朝或商朝以前，對心宿有相對應的儀式，這也有史可考。
那麼翼宿呢？
翼宿到底是在什麼時候進入古人的觀察與記載？
不可能說單以心宿的記載，就能夠代表二十八宿全員到齊吧……
假如古人是在春秋或甚至戰國時代才注意到翼宿，那麼周易的文字就應該與翼宿無關了。
我知道考據這個很不容易，想請問您手中有資料嗎？