南懷瑾大師云：


　　講到“行”門，學佛的行最重要。包括外在的行為及心理的思想、觀念種種。

　　沩山禅師有兩句名言：“實際理地不著一塵，萬行門中不捨一法。”我們一念放下，無所謂善、惡，無所謂是、非。善法不是，佛法也不是。就是六祖所說：

　　菩提本無樹　明鏡亦非台

　　本來無一物　何處惹塵埃

　　萬行門中不捨一法是菩薩戒，菩薩起心動念之萬行，心念一動，說善的就向善的做，不捨一法。

　　我當年去看傳缽老和尚，這個老和尚與虛雲、能緣為當年大陸的禅宗三大師。我一到，老和尚趕緊煽風爐，燒茶。我說：“師父啊，不敢當，不要燒水了。”老和尚說：“你不懂，你們是客人，我是主人，萬行門中不捨一法，理當給你們燒水。”這是老一輩的行徑，每一點都要注意到。

　　禅宗裡頭的行願、見地、修證功夫，三者不可缺一。拿教理來講：行願是功德，功德不圓滿，智慧不會成就。換句話說：智慧不成功，就是功德不圓滿。

道吾後到京口。遇夾山上堂。

僧問: 如何是法身。山曰: 法身無相。曰: 如何是法眼。山曰: 法眼無瑕。道吾不覺失笑。

山便下座，請問道吾: 某甲適來祇對這僧話。必有不是。致令上座失笑。望上座不吝慈悲。

吾曰: 和尚一等是出世，未有師在。

山曰: 某甲甚處不是，望為說破。

吾曰。某甲終不說。請和尚却往華亭船子處去。

山曰: 此人如何?

吾曰: 此人上無片瓦，下無卓錐。

和尚若去，須易服而往。

山乃散眾。束裝直造華亭。

船子纔見便問: 大德住什麼寺。山曰。寺即不住，住即不似。

師曰: 不似，似個甚麼。

山曰。不是目前法。

師曰: 甚處學得來。

山曰。非耳目之所到。

師曰: 一句合頭語，萬劫繫驢橛。

師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」

山擬開口。被師一橈，打落水中。山才上船。

師又曰：道！道！山擬開口。師又打。山豁然大悟。乃點頭三下。

師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問: 「拋綸擲釣，師意如何？」

師曰：「絲懸綠水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」

師曰: 「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。

師曰：「如是，如是。」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。」「吾三十年在藥山，只明斯事，汝今已得。他後莫住城隍聚落，但向深山裡钁頭邊。覓取一個半個接續，無令斷絕。

山乃辭行，頻頻回顧。

師遂喚闍黎。山乃回首。

師豎起橈子曰：汝將謂別有？乃覆船入水而逝。

南懷瑾：

　　《指月錄》卷十二，夾山悟道因緣：

　　當年道吾、雲巖與船子德誠三人，離開師父藥山，各自開山當大和尚，唯獨船子德誠幫人筏船，不當大禅師。不過他對兩人說：“他日後，知我所止之處，若遇靈利上座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。”

　　那時的夾山，已經是一位大法師，道吾來接引他，故意在下面聽經。有個出家人提出問題問夾山，“如何是法身?”夾山答：“法身無相。” “如何是法眼?”夾山答：“法眼無瑕。”回答得很好，可是後面有個和尚噗哧一笑，這個和尚就是道吾。夾山很謙虛地下座問那個和尚：“某甲適來只對者僧說，必有不是，致令上座失笑，望上座不吝慈悲。”道吾和尚說：“和尚一等是出世，未有師在。”也就是說，你錯倒沒錯，就是沒好老師教過。夾山又追問：“某甲什處不是，望為說破。”吾曰：“某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。”也就是說，我不說破，你自己去找船子德誠和尚。

　　夾山理是對了，但是並沒有證到。於是便請教道吾說：“此人如何?”道吾說：“此人上無片瓦，下無卓錐，和尚若去，須易服而往。”夾山當時架子大得很，聲望很高，排場很大，所以道吾禅師告訴他，這樣去怎麼行?你規規矩矩去見他，把你的聲望、地位都拿掉，尤其不能擺大法師的架子。注意!此處就是見地、修證、行願。於是“山乃散眾束裝，直造華亭。”船子德誠才見，便問：“大德住什麼寺?”山曰：“寺即不住，住即不似。”佛法本來無住，無相的，如住在一們境界，當然不是道了。

　　師(德誠)曰：“不似個什麼?”山曰：“不是目前法”師曰：“什處學得來?”你這些滑頭話，是從哪裡學來的?

　　山曰：“非耳目之所到。”等於反擊老和尚，你不要認為高明，也許你還不懂我呢!

　　師(德誠)曰：“一句合頭語，萬劫系驢橛。”

　　這句話後來成了名言，意思是說，一個人講那樣肯定的話下去，就是笨蛋了，等於一個木樁打了下去，所有的牛、馬的繩子，都栓在上面了。換句話說，你那還是執著了法，你不要在口頭上玩花樣。這話一講，夾山愣住了。

　　師又問：“垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道?”

　　文字真美，不是後來的人編的，他們的學問都很好，這是在講功夫，當我們用功時，那個念頭空了一點，說空了嘛，它還在，說在嘛，又覺得坐得滿好。“絕妙相關你我他”，“多少游絲羁不住，卷簾人在畫圖中。”

　　夾山被他東一撥，西一撥，到達那個境界，站在那裡不動了。船子德誠說，像釣魚一樣，放那麼長的線下去，現在就差那麼一點點了。也就是說，你下了這麼多的功夫，你想悟道，現在差不多了，你怎麼不說話?

　　“山擬開口，被師一桡，打落水中，山才上船”，夾山正准備開口，想說佛經上說如何……。一語未出，碰的一聲，被船子和尚用槳打落水中去了。人一掉下水裡，會拼命往有亮光的地方鑽，夾山可能懂水性，不向亮處沉，冒上來了，頭剛一冒上來，“師又曰：道!道!山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。”

　　試想一個人一肚子學問，站在他旁邊，跟他對答，突然啪嗒把他打到水中，等他掙扎了半天冒上來，這一下學問到哪裡去了?早到九霄雲外去了，什麼妄念都清淨了，船子德誠禅師，就用這個辦法對付他。

　　佛學三藏十二部，唯識、真如、般若，夾山禅師道理什麼都會，都清楚得很，非要把他這些都打掉，打到水裡去了，連呼吸也來不及，思想也來不及，等他冒上頭來，你說!你說!他要講般若啊!船子德誠禅師又把他打下去了，再冒上來時，他說不出來了，這下悟了。悟了以後，怕師父再打他，來不及說，趕快點頭三下，表示我懂了，你別再打我了。

　　師曰：“竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。”

　　像釣魚一樣，把絲線放下去，這根絲從君弄，等於我們打坐、做功夫，煉氣功也好，念佛也好，空也好，“不犯清波意自殊”，你怕什麼妄念，妄念來不相干啊!不去理它，不是很好嗎?我在念佛，也曉得妄念的存在，那個妄念碰不掉這個佛，不用怕。如果怕的話，那是所謂的顛倒嘛!既然是凡夫，當然有妄念，但何必怕他、理他呢!妄念會慢慢下去的，習氣會慢慢沒有的。

　　夾山於是說：“拋綸擲釣，師意如何?”

　　假如不要釣魚竿和絲線，都丟掉，又如何呢?剛才船子德誠禅師，告訴他用功的方法，還有一條釣絲在哪裡。

　　師曰：“絲懸綠水，浮定有無之意。”

　　丟掉滿好的，你說空也不對，有也不是。非空非有，任運自在。絲在水面飄浮，業力習氣都轉薄了。

　　夾山禅師懂了。

　　曰：“語帶玄而無路，舌頭談而不談。”你說了等於沒說，即空即有，即有即空。

　　船子德誠高興了，說：“釣盡江波，金鱗始遇。”山乃掩耳。

　　我在這裡幾十年，天天駕渡船，想渡個人，一直沒有人給我渡，今天總算釣到大魚了。師父捧的話，夾山不聽，蒙起耳朵。

　　師曰：“如是，如是。”遂囑曰：“汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。”

　　妙極了的雙關語。因為夾山禅師名氣太大，所以吩咐他，此去要隱姓埋名，躲起來，不要讓人知道。接著說，心境完全住在空裡頭也不對。

　　“吾(指德誠)三十年在藥山，只明斯事，汝今已得。他後莫住城隍聚落，但向深山裡钁頭邊。覓取一個半個接續，無令斷絕。山乃辭行，頻頻回顧。”

　　夾山禅師背個包袱，大概身上的水還沒有干，走兩步就回頭看看，一方面捨不得師父;一方面心中想：難道佛法就是這樣的啊?貪瞋癡慢“疑”嘛!船子德誠禅師站在船頭一看，就大聲叫他：“和尚!”夾山禅師回過頭來。

　　“師豎起桡子曰：汝將謂別有?乃覆船入水而逝。”

　　你認為我還有秘密不傳給你啊?你看，自己把船給翻了，下水去了，表示無其他。佛法就是這樣，自己死給他看，堅定徒弟的信心。其實他死不了，不知跑到哪裡去玩了。

　　這一段講見地，如何修持，如何行願，都有了。

　　看禅宗的書，語文學識底子要夠，否則會看不懂。

有關念頭，摘錄如下

南懷瑾：

1、我們的心理狀態，所有的思想、感覺可以歸納成三個階段，那三段時間的分類：過去、現在、未來。古人稱前際、中際、後際。

2、我們的心理狀態，一部分屬思想方面;一部分屬感覺方面，像背酸、腿痛等等;還有一部分屬情緒方面，覺得很悶、很煩。總而言之，這些都歸納到心理狀態，叫做一念。

3、我們再觀察自己的念頭，前一個思想過去了，沒有了，就像話講過了，我們也聽過了，每一句話，每一個字都成為過去，一分一秒都不曾停留。我們不要擔心，它不會留下來長到心裡去的。換言之，念頭本身停不住，永遠在流動。像一股流水一樣，永遠不斷地在流。它是一個浪頭連一個浪頭，很緊密地接上來。

4、現在的問題是，念頭流走還容易懂，可是後面第二個念頭怎麼來的?它的來源找不出來，這是一個值得參究的問題。為什麼我們並沒有想它。而它自己會來?尤其是打坐的人，本來想清淨，偏偏念頭來了，有些念頭平時根本想都不會想的，只要一打坐，幾年前的事，都想起來了。

5、只是這裡頭有一個東西，那個知道自己念頭跑過去了，知道念頭又來了，那個東西沒有動過，要找的是那一個。那個就是《心經》上講的，觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空的“照”，永遠在照。這個照字用得非常好，等於電燈一開，燈光就把我們照住了。

6、能夠隨時在這個裡頭，慢慢觀心，觀察煩惱習氣。只要一觀察，煩惱習氣就沒有了。只要照住它，它就空了。這個道理要特別注意。

7、剛剛有人提出的問題，不是三際托空，真到了三際托空，前念過去了，後念沒來，中間當體即空，其實根本沒有中間念頭。所以《金剛經》上說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。三際都是不可得，不是說沒有，是把握不住。未來還沒來，你能夠把握明天腦子裡想些什麼嗎?未來心不可得，現在心不可得，我們剛說一個現在，就已經成為過去了。

8、《金剛經》告訴我們的是不可得，不是告訴我們過去心空，現在心空，未來心空。也沒有說：過去心沒有，現在心沒有，未來心沒有。古人的翻譯是很慎重的。

　　臨濟平常講：“一念緣起無生，超出三乘權學。”這兩句話，同“應無所住而生其心”是同是別?大家參一參看。

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南懷瑾：

　　臨濟去世時，說了一個偈子：

　　沿流不止問如何，真照無邊說似他

　　離相離名人不禀，吹毛用了急須磨

　　臨濟祖師在世時，他的教育法很古怪，很不平實，到臨走時他規規矩矩告訴我們：“沿流不止問如何”，念頭思想停不掉，像一股流水一樣跟著跑，怎麼辦?“真照無邊說似他”，不要去管那些妄想、念頭;那個知道自己妄想在來來往往的，那個沒有動過，要把握那一個。

　　真照無邊的清淨，與真如佛性很接近，只要把握住就行了。但落在這個境界上，就容易犯一個毛病：把真照再加上照一照，那又變成妄念了。不要用心，很自然的清淨下來，也不要守住清淨。“離相離名人不禀”，這個東西，叫它心也好，性也好，道也好，我們都不要管。這也就是“一念緣起無生，超出三乘權學。”但是真的什麼都不管嗎?“吹毛用了急須磨”。

　　寶刀、寶劍叫作吹毛之劍，鋒利的刀怎麼測驗?拿一根頭發放在刀口上，用口一吹，毛就斷了，叫作吹毛之劍。可是再鋒利的刀，使用過後，還是要保養的。換句話說，臨濟禅師吩咐我們，沒有明心見性以前，隨時要反省檢查，一念回機修定，不起妄念。

　　悟了以後的人，功夫用了一下，馬上要收回。如果講世法，論語上曾子提的：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”都是同樣的道理。

　　佛法的一個原則：隨時隨地反省，檢查自己，吹毛用了急須磨。

雲門--對人的教育法

　　再談雲門對人的教育法，有一次，雲門到了江州，陳尚書請雲門大師吃齋，尚書相當於現在的部長，官位很大。他要考考雲門，才見面便問：“儒書中即不問，三乘十二分教，自有座主，作麼生是衲僧行腳事?”

　　這位陳尚書佛學很通，禅也懂，一見雲門便問：儒家的書我不問你，世間的學問，佛經三藏十二分教我也不問，那些是研究佛學的大師們的事，讓講經法師去搞。我只問你，你們參禅的人，要明心見性，到處參學，你對這件事看法怎樣?

　　他是主人家，客人一來，才見面，很不禮貌的樣子，就考問起雲門來了。

　　雲門問他：你這個問題，問過多少人?陳尚書說：我現在請教你。

　　雲門曰：“即今且置，作麼生是教意?”

　　現在你問我這個問題我不答復，我請問你，大藏經每個經典裡頭講些什麼?

　　這位部長答：“黃卷赤軸”，沒什麼，都是些裝潢得很好的書。

　　“這個是文字語言，作麼生是教意?”陳尚書給他一步步逼得內行話都出來了：“口欲談而辭喪，心欲緣而慮忘。”

　　真正的佛法沒有語言文字可談，聽起來，這位尚書大人好像開悟了似的。雲門一聽，便說：

　　“口欲談而辭喪，為對有言;心欲緣而慮忘，為對妄想，作麼生是教意?”

　　這是相對的話，研究過唯識的就知道，上一句是對語言文字而講，下一句對妄想來講，也是相對的話。雲門說：你還是沒有答復我的問題，我問你，什麼是教意?佛經究竟講些什麼?“書無語。”這位尚書不講話了，這一頓素齋頗為難吃的樣子。

　　雲門又問：我聽說你是研究法華經的是不是?是啊!經中道：一切治生產業，皆與實相不相違背。這是佛說的，在家出家一樣可以成道，在家行菩薩道的人，一切治生產業與道體沒有兩樣。

　　“且道非非想天有幾人退位?”雲門又接著問。

　　問題來了，佛法的宇宙觀，超過色界有個非非想天，非非想天的天人有幾個退位?既然一切世法與佛法不相違背，為什麼死死的在那裡閉眉閉眼打坐?為什麼要求自己不動心?非非想天有幾人肯下降人間?到了高位的有誰肯下台來?

　　這位尚書給他逼得答不出來，雲門就訓話了：“尚書且莫草草”，佛法不是那麼簡單，你不要認為自己很高明。

　　“三經五論，師僧拋卻，特入叢林，十年二十年尚不奈何，尚書又爭得會?”

　　佛學講得呱呱叫的，和尚裡頭多得是，他們認為自己沒有悟道，因此不研究佛學，把教理丟掉，跑到叢林禅堂裡參禅，參個十年、二十年，連一點影子都沒有的，多得很呢!尚書你別以為已開悟了，還差得遠呢!

　　雲門老和尚很厲害，這一下罵得那位尚書跪下來，說：“某人罪過罪過”，這才服氣。

南懷瑾：

　　現在的禅宗很可憐，一般人以為打坐是禅，參話頭是禅，默照也是禅，還有一種把沉思冥想也當作是禅，這就很嚴重了，宋朝大慧杲禅師稱這個是“默照邪禅”。

　　還有一般講禅學的人，講得就更容易了，比如說：見桃花而悟道啦;見山不是山，見水不是水，見山又是山，見水又是水;這是大家最喜歡講的，搞禅學的書上常有。窮人上街，百貨店裡擺些什麼，經常沒有看見，見百貨不是百貨，那不是禅了嗎?


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看到這兒，突然覺得我還是淺ㄚ....

明心見性就是禪？


　　古代人學佛的路子和後世人有何不同?佛並沒有說明心見性就是禅。那些認為了生死就是禅，以及明心見性就是禅的想法，是中國宋元以後的禅宗講的。佛在靈山會上拈花微笑，千古以來很少有人參透，我經常教人參這個公案，佛為什麼拈花?迦葉尊者為什麼微笑?這裡頭有見、修、行，三要都在內，不是那麼簡單。再說佛傳禅宗心法時說：吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，教外別傳，不立文字，咐囑摩诃迦葉。佛並不是說：我有直指人心，明心見性法門，咐囑摩诃迦葉。這是後世改的，雖然意義差不多，但是文字一改，觀念完全不一樣了。如果明心見性就是禅，那什麼是心呢?有問題，這是第一樁錯誤，很嚴重。

　　第二，自達摩祖師東來，一直到六祖以前，他們的直指人心，見性成佛，是怎麼指?決不是六祖以後這一套指法。以二祖那樣的學問，那樣的修持，最後還是心不能安，要求安心法門。難道他那麼沒出息?以他的學問、修養，應該早就安心，就像我們看空了人世間一切等等，怎麼他還沒安心呢?乃至他得法以後，再傳給三祖自己又到花街柳巷去玩了，還說是在調心，這是什麼道理?難道他連我們都懂的道理都不懂嗎?

　　第三點，三祖來見二祖時，三祖一身是病，古代講“風病”，就是現代講的血壓高、神經痛、骨節發炎、渾身是病，求二祖替他忏罪。二祖對他講：“將罪來與汝忏”，要他把罪業找出來，然後為他忏悔。二祖對三祖這樣說，過了好一會兒，“良久，曰：覓罪了不可得。祖曰：與汝忏罪竟。”三祖由此悟了，病後來也好了。這個可不是普通心理上有個空的念頭而已。病由業生，業由心造。二祖等於告訴他，你心若空了就沒病，後來三祖的一身風病就好了。這悟個什麼?這是心物一元的心，如果只從意識心上講：噢!我心好清淨，我解脫了。解脫個什麼?解脫不了的。他的病從此好了，這裡值得注意。

　　四祖來見三祖時，和二祖見達摩祖師的公案類似。四祖當時年紀很小，才十四歲，“來禮祖曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。”三祖一聽，反過來問他：“誰縛汝?”到底誰捆住了你?四祖琢磨了一下說，沒有人捆住我呀!於是三祖就說：“何更求解脫呼?”那麼你又何必求什麼解脫呢?小小年紀的四祖，這樣就開悟了。

　　五祖見四祖的事更怪了。達摩祖師傳下來的，四祖交不下去。一天，長住山上的一個栽松道長，來找四祖求道，四祖說你年紀太大了，如果能轉個身來，我等你。這個老道人就投胎去了。如說他沒悟道，他要來就來了，轉個身就來了。雖有這個本事，卻還沒悟道。四祖還真的等他來，這個公案也要注意。

　　後世自從一講心即是佛，處處都拿心來講，固然中國南方流行這種很普通的方法，但流弊大得很，後世人拼命弄個話頭在心裡塞，那就更錯了。

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　　但如果認為這就是禅宗，那才是自欺欺人呢!這是第六意識偶然清淨的境界，等於用香板點人一樣，一下子空了，意識清淨了，只認識了這個。如果認為這個是“心”的話，就大錯而特錯，不是的。

　　明心見性這個說法的流行，是六祖以後，一代一代演變下來的，越到後來就越沒有真禅了。像現在這個情形，不需要搞佛法，任何人可以做到，只要把一念空了就好了。想把心念一下清淨下來，方法多得很，如眼睛平視前方，前面擺一個發亮的珠，或佛像、菩薩，眼盯著看，心念就會慢慢清淨下來，催眠術也是這樣。

有無無有，空色色空，無非【相對論】。
見山見水，是山是水，非山非水，理亦如之。
明心見性，暗心昧性，是亦如之。

放下暗心昧性，也放下明心見性。
修禪的放下禪，學佛的也放下佛。
常修常學，也要常常捨得放下。

身在草野，何必歸去來；佛門廣大，豈能執念修。
嚮往極樂世界，放下極樂世界。
老是提著極樂世界，何嘗不是執念？

不想做蠢豬，學著做蠢豬，然後再放下蠢豬。
所以，到底是蠢豬抑或非蠢豬，都不必老是提著。
就像是阿斗還是非阿斗，又何必在意。

明心見性是佛，但是佛會老是提著明心見性嗎？
放下貪嗔癡，是佛；
但老是提著明心見性，又何嘗不是一種貪嗔癡？

阿斗還是阿斗

ＯＯ還是ＯＯ....

連文章內容都沒看，就胡亂發言....

哀！可悲....

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你的邏輯思考已經出問題了

南懷瑾：

　　佛家講四大，即地水火風。做功夫有四禅，四種定境。不管般若也好，真如也好，悟了道的人，不能不走禅定的路，道理再高明沒有定力也是不行。定力達到初禅，是離生喜樂，喜是心理的，樂是生理的。如何發樂?樂由精生。精不充滿，發不出樂，但凡夫眾生精充滿之後，男女淫欲之念——無明就跟著來了。如果解脫了無明欲念，轉化了它，升華了它，才能煉精化氣，才能達到心理上喜的境界。


　　前天有個同學筆記上寫：“法喜充滿，喜也是妄念，是大妄念，大結使。既然是妄念，佛法為什麼提倡喜呢?”因為喜的另一面，是陰的一面，就是煩惱。喜是陽面，有喜則陽氣生。善能生陽，所以佛法的道理，取陽面的善念。總算有個同學提得出來這種問題。


　　喜樂也是妄念，不過喜樂是陽面，是善念之所生，善也是念，所以四禅八定的境界也是念。只要到達徹底的捨念清淨——四禅，才算擺脫了念。我們都想死後不再轉人身，而升入天道，但是沒有禅定就無法升天道。


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問：師父慈悲，弟子心中不明經義，「佛氏門中不捨一法，實際理地不受一塵。」此二句佛語何解？

衍慈法師答：佛法不離事與理，古德有云：理事不二，即如如佛。 「佛氏門中不捨一法」，此上句屬事，是說作用。學佛是離不開眾生的，一個眾生也不能捨離。一切功德，萬善莊嚴，沒有哪一點不可修，總之「諸惡莫作，眾善奉行」，於萬行門中不捨一法，不捨棄任何一個善法。「實際理地不受一塵」，此下句是理，是謂性體。

所說超越一切語言、思慮所能描述的範圍，盡管方便門中，佛說八萬四千法門，一法不捨，然而實際理地卻是不受一塵。即直下承當，則凡聖不隔，體露真常矣。事依理立，理假事明，理事相資，還同目足。有云：「執事也是迷，契理亦非悟」，佛法多從理、事相對立的角度來說明本心與世界之圓融。修行從性起修，就是把生生世世的業力習氣煩惱一概破盡，回歸自性，正顯事理無礙、圓融自在。


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淨空法師

　　【佛氏門中，一法不立，亦一法不捨。】

　　為什麼一法不立？因為一切法當體即空，了不可得。為什麼一法不捨？因為有體決定現相，相不可滅，相只會轉不會滅。所以我們在六道裡頭輪迴，輪迴是轉變，不會滅。

　　這一段的意思很深，是說明什麼叫做實相。這個深義，我們從這些註解裡面多少能夠體會到一些，縱然不能夠悟入，也能得到一點消息。能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。自今而後，我們在生活、工作、處事待人接物，自然會看淡一些，不會那麼認真，不會那麼計較。能看淡一分，就有一分的智慧；能放下一分，就有一分的受用。受用就是經上常講的福德。看破是智慧，放下是福德。你就有一分福德的受用，你能夠開一分智慧，得一分福德，這是真實不是假的，立刻就能得到受用。


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南懷瑾　《金剛經說什麼》


「無法相」，一切佛法及什麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為什麼都不是，一切都不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什麼「是」？「非法是」，一切都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句話說，一切都不是，一切也是。

有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，「無法相，亦無非法相」。換言之，認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的註解；即一切法，也就是「亦無非法相」這句話的註解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。

禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行門中，不舍一法。」實際理地不著一塵是講本體；萬行門中，起而行之，在行為上是不能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法；樣樣都是有，不是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。

醒醒吧，別傻了。

證明你連文章內容都沒看....

這是我幫你找【為何要執念？】的解惑文章

說得很好喔，給你按讚。
等你可以直面蠢豬這個頭銜，無須再用OO取代時。
那個明心見性的第一關，就通過了。
再加加油，不要忘了繼續精進喔。
呵呵呵~~~~~拈花微笑中

「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。」

阿斗還是阿斗

ＯＯ還是ＯＯ....

所以阿斗是蠢豬，對嗎？
看到我這樣寫，很開心是嗎？
呵呵呵~~~~~~~

不
一點也不覺得 是悲 是喜....

在我看來

阿斗還是阿斗
ＯＯ還是ＯＯ....

我有甚麼好高興的

倒是你

你覺得 高興 就好

呵呵呵，回答的很好喔。

那，如果把【阿斗】二字，改為【魯夫】呢？

然後，把蠢豬+豬崽冠上【兩年內死於非命】呢？

呵呵呵~~~~~~拈花微笑中
如何，OO還能回答嗎？

哈哈哈哈

你的預言早已過去兩年了...

但，我還是在這裡 沒有死於非命ㄚ

而
阿斗還是阿斗
ＯＯ還是ＯＯ....

有進步嗎？？？

南懷瑾說：

　　關於《瑜伽師地論》，重要的部分將依次介紹，《瑜伽師地論》的內容，可說是美不勝收。


　　禪宗是用般若談法性，唯識則偏重於法相。般若這一派學問，根據一般後世佛學家的說法，是龍樹菩薩的系統，我們也順著這麼說。唯識與龍樹有關，也是這個系統來的。性相二宗，在這一兩千年以來，印度同中國一樣，都是為這兩個問題互相爭得厲害。


　　性宗以般若為宗，認為畢竟空，徹底的空；相宗以唯識為宗，認為勝義有。所謂勝義有就是說：一切萬有的現象與作用，都是空的，無自性，但是“那個”東西，形而上的“那個”叫做勝義，是真有的，不過不是世間法的有，而是有這個功能。世上一切萬有的功能，都是由它生的，不是沒有。勝義有及畢竟空，兩派爭得很厲害，是學術意見之爭。在我看來，般若都是講有，唯識恰恰講空，有些人拿著雞毛當令箭，爭來爭去，真是無聊。


　　為什麼說般若談有？《心經》云：舍利子，是諸法空相。他沒有說：舍利子，是諸法空“性”。諸法空相，一切相空了。最後告訴我們：真實不虛，可見是有。


　　唯識宗呢？以六經十一論為宗，《解深密經》上佛說：
　　　　阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。
　　　　我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。


　　這明明是講空嘛！佛不是說得很清楚，還有什麼好爭的。不過沒有關係，讀書人不爭論還有什麼事情可做呢？讀了書就是要爭，爭名嘛！（眾笑）


　　這兩個系統後來有一點不同，所以達摩祖師要我們以《楞伽經》為根本。《楞伽經》是性宗、相宗主要的經典，也是禪宗及唯識宗的主要經典。既然談到《楞伽經》，又非懂得唯識法相不可。再回轉來看禪宗，每個祖師，從臨濟、溈仰、曹洞、雲門、法眼沒有一個人不通教理，經教全通達了，最後擺脫經教而學禪。現在的人經教半點也沒研究，還動輒就說是禪宗。