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身是菩提樹　心如明鏡臺
時時勤拂拭　勿使惹塵埃

祖三更。喚秀入堂。問曰。偈是汝作否。秀言。實是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。

祖曰。汝作此偈。未見本性。只到門外。未入門內。如此見解。覓無上菩提。了不可得。無上菩提。須得言下識自本心。見自本性。不生不滅。於一切時中。念念自見。萬法無滯。一真一切真。萬境自如如。如如之心。即是真實。若如是見。即是無上菩提之自性也。



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菩提本無樹　明鏡亦非臺
本來無一物　何處惹塵埃

書此偈已。徒眾總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。

祖見眾人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見性。

眾以為然。次日祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。為法忘軀。當如是乎。

乃問曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。猶欠篩在。

祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意。三鼓入室。

祖以袈裟遮圍。不令人見。為說金剛經。至應無所住而生其心。

惠能言下大悟。一切萬法不離自性。遂啟祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。

祖知悟本性。謂惠能曰。不識本心。學法無益。若識自本心。見自本性。即名丈夫。天人師。佛。

有一學僧，非常恭敬地請問慧林慈受禪師道：「禪者悟道時，對於悟道的境界和感受，說得出來嗎？」
慈受：「既是悟的道，說不出來。」

學僧：「說不出來的時候，像甚麼呢？」
慈受：「像啞巴吃蜜！」

學僧：「當一個禪者沒有悟道時，他善於言詞，他說的能夠算禪悟嗎？」
慈受：「既未悟道，說出的怎能算做禪悟呢？」

學僧：「因為他講得頭頭是道，如果不算作禪悟，那他像什麼呢？」
慈受：「他像鸚鵡學話！」

學僧：「啞巴吃蜜與鸚鵡學話，有甚麼不同呢？」
慈受：「啞巴吃蜜，是知，如人飲水，冷暖自知；鸚鵡學話，是不知，如小兒學話，不解其義。」


悟禪，如人飲水，冷暖自知。悟了禪的人，知道悟禪是甚麼回事，但他不能告訴你禪是如何如何的，告訴你也沒有用，因為每個人的領悟思維都不同，悟禪的機緣也不同。

禪宗有句話非常出名，
問：禪是甚麼？
答：說似一物皆不中。


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找不到原文，只有白話呈現

這段佛門公案，說得好。但是，另一段佛門公案，也說得好。
佛陀說：四小不可輕。小火、小龍、小王子、小沙彌。
故事我就不說了，有興趣的朋友們請自行搜尋吧。
然而，我個人卻認為，其實【所有的小】都不可輕。

例如，就拿魯夫你來說吧，學命理也沒幾年呀，對吧。
但是，今日的小魯夫，將來也有可能成為大師巨匠的喔。
你學佛修悟也沒有多少時日，沒錯吧。然而
假以時日，若干年後的小魯夫也有可修成正覺上師大德的嘛。

小兒學話，固然是吚吚呀呀的不懂，但是說著說著就懂了呀。
事實上，小魯夫不你也是這樣走過來的麼？

我們每個人都是在【錯誤中修正、成長、了悟】的不是麼。
即便是證得了般若智慧之後的佛陀，也一樣是如此滴呀。

所以，重點不在於【說】，也不在於【說錯話】。
而是在於，是否可以【不執拗、不執著】。因為
講錯了執拗於錯，固然不可；講對了執著於對，亦非正覺。
這不就是佛陀對我們的教導麼。

所以囉，慈受大師說得好，佛陀也一樣說得好。
慈受大師講的道理，沒毛病；佛陀講的呢，更是真理。

這樣，小魯夫還有必要執著於北極星會不會動麼？

我相信很多人都在追求【開悟】，可是開悟之後，還要繼續修行嗎？

記得一貫道講求道以後，你就得道了，要廣度有緣，讓更多人求道，以報天恩師德。所以必須修身齊家做好自己的本分，才能度人求道。

清海法師也講觀音法門，印心之後要常常打坐持咒(持念五位天主的名號)，才能脫離三界。


南懷瑾大師在書中提過

　　明心見性是見到法身;修到六通具足，三身四智，三十二相，八十種好，是報身圓滿。至於千百萬億化身，就是化身成就。

　　許多禅宗的師父們，見到了法身，不見得有報身成就。在印度過去的二十八位祖師，及在中國的五、六祖以前，三身成就者有之，六祖以後，三身成就的非常少。以前提到窺基法師的前生，那個與法、報、化三身都沒有關系。普通得定的人都可以出陰神，陰神不是法身，那還是在妄念境界中，還是業力境界。四禅可以做得到出陰神，初禅定也可以做得到。

　　阿羅漢可以從鑰匙孔裡出入，這是神通，與法、報、化身沒有關系。密勒日巴尊者得三身成就否?(師不予置答。)此如濟公活佛，還是大阿羅漢境界，是獨覺乘，還不是大菩薩境界。

　　明心見性而悟道的人，所得的是根本智，但不一定有差別智。能夠見到自性，自性又能夠起用，能夠圓滿了一切功德而成就，那才真不容易。

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由此可見，悟道以後好像還是要繼續好好修行才可以。

魯夫就魯夫

你故意加個【小】字，是何用心？？

難道跟北極【猩】含意相同？？

難道跟
把【那隻小狗】換成【一個修道人】。
再把【尾巴】換成【識得真我、悟證菩提】。
而把【那隻大狗】換成【一個覺者】。

有同樣意思.....

我就說你講這個話，就已經是罵自己是狗了，甚至比狗還不如....

你還是要講.....

好吧那就講吧.....


你把修道人比喻成小狗，覺者比喻成大狗

修道人、覺者乃修佛之人，修魔者乃比修佛之人更加不如的人

既然修佛之人是狗，那修魔者是不是比狗更不如

你說你是修魔之人，那你不就是不如狗了嗎....

不是【好像】，而是【必需】並且也【必然】如此。

悟道之後的佛陀，原本並沒有【制定】任何戒律。然而
隨著追隨祂的粉絲越來越多，祂就制定了一些【簡單的】戒律。
後來，這些戒律卻一而再、再而三的【增補、刪修】。
甚至，曾經高達好幾百條之多（恐怕連佛陀自己都不能熟背）。

所以，佛陀在悟道之後，還是一再的【增刪】自己的行事原則。
也就是說，悟道之後的佛陀，仍然一直在修正自己。
佛陀如此，更何況我輩凡俗之人呢。

不好意思！插個話，請見諒。

根據以往佛學老師的說法：
最初的一批跟隨出家者，每個人都已經有很高的境界了。
有的可自身落髮，有的靠 文佛一摸頭就落髮。
而這些出家眾，只要聽一些基本的教理修正之前錯誤的觀念後就證道了，
所以根本就不需要戒律。
偶後僧團人越來越多，就會出現一些根器較差之人偶爾會犯的小小過失，
或者某些行為影響到其他僧人的修行，因此戒律才出現。
這些戒律是為了後進之僧人而定，非為 佛陀本身。
所以只要一證悟，大多都是在定中，根本不需要持戒。(仍要看看悟的大小)
戒律是為了根器差的人而產出的。
有句話說：心平何勞持戒。大致上就是這個意思。

參考吧。

歐老師說得太對了。的確
如果只求【自渡、自己了悟】，完全不去【渡人、分享】的話。
那悟了就是悟了，持不持戒、修不修行那都無關緊要了。
又何修正之可言。然而

就連【不立文字】的達摩祖師，他也是有在渡人、分享見解的。
既然有在渡人、分享，當然就必須【因材施教】。
那麼，完全不做修正是不成的。所以
佛寺山門雖然大書不二法門，事實上卻是八萬四千法門。

大大講得對

我也曾在書中看過同樣的說法

當時的人對修行很認真，所以很快地就可以證到相對應的果位，功夫也很容易就上手....

戒律的確是針對一些初學者或剛加入僧團的人而設定的

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見大大的文章內容，並未提到【自渡、自己了悟】、【渡人、分享】等語...

奇哉！怪哉！！

怎有人加油添醋.....

道家說:大道不能有一絲勉強‧
既然了道，還有啥好戒?

是的，了道後，沒啥好戒的。

走，睡覺吧！

呵呵呵，孔老夫子說：七十而從心所欲，不踰矩。

臥操，從心所欲耶。
人要是這樣幹（從心所欲）的話，當然是不守規矩滴啦。
可孔夫子他老人家愣是可以又守規矩又從心所欲。

呵呵呵，守規矩就是無須守規矩。
戒即是不戒，不戒就是戒。

道教也好，儒教也好，佛教也好，修到底，境界歸一。

前面有人提及【持戒】的問題，那就先討論這個好了

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六祖壇經

韋公又問：“在家如何修行，願為教授。”

師言：“吾與大眾說《無相頌》，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家，於道何益。”

頌曰：
　　心平何勞持戒， 行直何用修禅。 恩則孝養父母， 義則上下相憐。

　　讓則尊卑和睦， 忍則眾惡無喧。 若能鑽木取火， 淤泥定生紅蓮。

　　苦口的是良藥， 逆耳必是忠言。 改過必生智慧， 護短心內非賢。

　　日用常行饒益， 成道非由施錢。 菩提只向心覓， 何勞向外求玄。

　　聽說依此修行， 天堂只在目前。

師復曰：“善知識，總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。時刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。


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有人向六祖請教如何修行，六祖留下一首《無相頌》，讓大家依此修行照著做，
就好像跟六祖在一起修行一樣沒有差別。

這裡可以探究一下，【依此修行】可以說是【持戒】嗎？

依《無相頌》的內容來看，孝養父母、上下相憐、尊卑和睦、眾惡無喧...
好像是平常道德標準的要求...


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何謂戒律？

一開始建立僧團的時候沒什麼具體的戒律，許多年後佛教壯大了，很多教徒變得懶惰甚至貪婪，於是佛陀就規定戒律，並要求佛教徒必須遵守教律。據《四分律》說：佛陀最初制定戒律是為了「故諸弟子疲厭，是以法不久住。」。如果佛陀認為他的那個弟子做了錯事，佛陀就將這一條定為律條。稱之為：「隨犯隨制」，因此律藏中的每一條戒律，都有其因緣及時空背景，其內容也因應對象而有分別。


事實上，佛教的禪修者有三種戒律。

第一種是「別解脫戒」，即如果你奉持其中一戒，就能在這個個別的戒條上得到解脫。以持守不殺生戒為例，至少你將會遠離因殺生而造成的惡業，而走向解脫的大道；

第二種戒稱為「定共戒」，一個入深定的人，他的身心是不動的，由於制心一處，因此便不會有破戒的可能。

第三種戒是「道共戒」，這是指那些已經達到聖潔境界的人，在這個境界裡，他們的內心時時刻刻與正道相應，他們的思想、觀念，自然不可能偏離正道，也是不可能破戒的。他們不需要依靠任何行為的準則，或道德的規範，因為凡是他們的行為，自然而然地都屬於戒律的範疇。

另外

釋迦牟尼佛最初教導弟子達到涅槃的三無漏學中，以尸羅(翻譯為戒或是戒律)為一切修行的基礎。

尸羅(戒)可以被粗略分成五戒與十善，它包涵了一切應防止的惡行，以及應該遵行的善行，是所有佛教弟子應該追求的方向。但尸羅本身沒有強制力，佛陀鼓勵每個人根據自己的能力、環境與判斷，去盡可能的遵守它們。

也就是說想要成就無上正等正覺的話，就必須遵守尸羅(戒、戒律)，因為它是一切修行的基礎。


*****
我把它換成比較白話的說法，雖然我比喻的說法，可能不是很正確，大家可以認真再思考一下。

例如：
肥胖的人想要瘦身，就必須多運動、少吃肉類、多吃蔬菜，才能達到目的。

除非是纖瘦的人，才不需要遵守【多運動、少吃肉類、多吃蔬菜】這三項規定(戒律)。因為本身已經達成目的、標準了。

但若是想繼續維持標準的話，還是要做到【多運動、少吃肉類、多吃蔬菜】這三項規定(戒律)。

所以【戒即是不戒，不戒就是戒】對身瘦的人來說，是成立的，因為戒不戒對他而言根本無所謂。

但對肥胖的人而言，想要瘦身就要戒，不戒就瘦身不成功。


*****
總結一下

【戒即是不戒，不戒就是戒】、【悟即是不悟，不悟就是悟】

是相當有問題的，諸位大德仍要深思......

如果一個人的認知停留在【見山是山，見水是水】初級見解。那麼
同他講【守規矩就是無須守規矩、戒即是不戒】，的確是強人所難。
不過，拿惠能大師來講持戒，確實讓我覺得啼笑皆非。

在佛教中，惠能大師是【極為奇葩】的存在。
尚未【剃髮受戒】就已經得傳衣缽，成了一代宗長。
一心持戒，卻在【煮肉的湯鍋裡】煮素菜吃。
呵呵呵，想必那滋味肯定就像吃酸菜白肉鍋一樣美味才對吧？

另一位高僧鳩摩羅什，不但破了淫戒酒戒，甚至還生下兩個兒子。

然而，法律，講究的是【立法精神】，也就是【原則與目的】。
那戒律呢，原則何在？目的又是什麼？
沒錯鳩摩羅什是破戒了，但是他有【失去持戒精神】麼？
惠能大師呢，又是否如此？

看穿了、看透了，那麼見山未必是山，見水也未必是水。
不過，呵呵呵，小魯夫是對的。因為
等到【看穿一切】的時候，見山依然是山，見水也依然是水嘛。
所以小魯夫認為悟就是悟，不悟就是不悟。沒毛病，很正確。
呵呵呵～～～～

哈哈哈哈

其實前面關於【戒即是不戒，不戒就是戒】，我的講解已經包含【見山是山，見水是水】、【見山不是山，見水不是水】、【見山還是山，見水還是水】那三種境界了。只是有人未曾領悟罷了。

現在再仔細說明一下

肥胖的人想要瘦身，就必須多運動、少吃肉類、多吃蔬菜，才能達到目的。

想要瘦身之前，要遵守【多運動、少吃肉類、多吃蔬菜】這三項規定(戒律)，那這個戒律對想要瘦身的人來說就是【見山是山，見水是水】。

可是接受戒律一段時間後，瘦身效果還沒有出現時，有時多多少少會想要放棄，有時會懷疑這樣持續下去有用嗎？此時覺得很痛苦，很迷惑的時候，就是【見山不是山，見水不是水】。

當瘦身成功以後，心裡好高興、很興奮，心想終於瘦身成功了，為了繼續保持美好身材，就一直保持【多運動、少吃肉類、多吃蔬菜】，此時戒律對他來說，再也不是痛苦的，是心甘情願、甘之如飴的，這個時候就是【見山還是山，見水還是水】。


這僅是個人體悟，請諸位大德參考之。

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關於六祖肉邊菜的事，諸位大德可以上網去搜尋參考。

我只知道佛門的皈依、受戒是不太一樣的。

皈依：是成為正式佛教徒之前的宣誓儀式。佛教信徒在完成皈依儀式後，就是正式佛教徒，依性別之男女可以稱為「優婆塞」或「優婆夷」。


受戒：是指信眾皈依佛教並從授戒師處接受佛教戒律，並受持戒律的宗教儀式。受戒之後如果心意清晰堅定，願意受持凈戒，則謂之得有戒體。和受戒相對應的是授戒，即阿闍梨（授戒師、和尚）爲受戒者教導、授予凈戒的儀式行為。

而根據六祖壇經內容，六祖參禮五祖後，並未行皈依儀式也尚未剃髮受比丘戒。直到15年後，六祖才在廣州法性寺由印宗大師剃髮，成為比丘。

由客觀事實來看，現在一般人皈依師父後，是在家眾還是可以吃肉，有的人則持六齋、十齋、早齋等等不一，故尚未受戒之人，是可以吃肉的。一但受了戒就是要素食。

呵呵呵~~~~不壞、不壞，悟的真快，哈哈哈哈~~~

哈哈哈哈

是你笨了一點

還要我再講解一次，你才能理解我所寫

呵呵呵，看小魯夫這麼開心，真是讓人法喜充盈。
原本三天前，看你的貼文語氣，似乎還頗有憤恚之意。


呵呵呵，既然小魯夫這麼開心，想必可以平心靜氣面對了吧。

在小魯夫明心見性的法眼之中，想必以下這些
老師、雙斗魂、阿斗、修魔者、狗、不如狗……等稱呼都是平等的對吧？
那麼，呵呵呵，請問小魯夫，以下這些
大師、小魯夫、覺者、賤人、蠢豬……等名相是否也是平等的呢？

如何？小魯夫能回覆麼？呵呵呵～～～～～

其實，這是所有的修悟者都【必須面對】的第一關考驗。
而這關考驗的名稱就是【名相皆空】。
且讓我們大家看看，小魯夫是否能通過考驗，呵呵呵～～～～

哈哈哈哈
我自認為尚未成就報身、化身
所以對於名相，我還沒有辦法

對於法身，我自認也只摸到邊，不敢說看見全部，因為這個需要有明師或善知識指點、印證才可以。

請問，那你呢？

啊！修魔者跟修佛者是不是不一樣呢？
應該是不一樣，所以不會名相皆空，應該是名相皆有吧！

楞嚴經經文

　　觀諸世間大地山河，如鏡鑒明，來無所黏，過無蹤跡，虛受照應，了罔陳習，唯一精真，生滅根元，從此披露。

南懷瑾說：

　　修行人到達這個境界，看世間萬事萬物，好得很，就好像在大圓鏡中看這一切一樣。此時“時人看眼前一枝花，如夢中相似”。所以讀書人看這類經書，哪裡能懂？這是講功夫境界，如燈光般照見萬象，“物來則應，過去不留”。交感相應，答復過就算了，就沒有了。了罔陳習，看世界一切事情都是虛幻，到手就了，過了就沒有。他也發脾氣，發完了，屁事都沒有。你不對，他罵你，是你該罵，過去就沒有了。不像一般凡夫，一點事都在心中計較。

　　這時，過去的習慣都改變過來，只看到自己生命有一個東西。一個什麼東西？“乾坤之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山”，真有個東西。我說一句事相上的話，你功夫到了時，真覺得生命上有個東西回轉到身上來，既非靈魂，又非物質，絕對唯心，他能生萬事萬物....

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　　精真也就是百丈禅師所講：“靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，但離妄緣，即如如佛。”就是這東西。但是你研究禅宗，一般所謂的找到了“這個”，見到了“那個”，那個地步並不就是佛，那只是認得了走入佛的路線。即使像楞嚴經這裡所說，虛受照應，了罔陳習，唯一精真之後，也是生滅根元，從此披露。還沒有成佛。實際上想陰盡了，還是妄想。

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佛給你一步一步，一個程序一個程序地解說，無法躐等，楞嚴經云：理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。沒有辦法讓你躐等的。修持到達這裡，可超越眾生濁，可解脫生命的生死根本。