宣化上人<br />怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過，就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：“不說四眾過戒”，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼呢？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。<br /><br />再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，這聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。<br /><br />講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位志公禅師，他天天要吃二只鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一只鴿子的翅膀吃。志公禅師吃完了這兩只鴿子就說：“你為什麼偷我的鴿子吃？”他說：“沒有啊！”“沒有？你看一看！”志公禅師把口一張，從口裡吐出二只鴿子，一只就飛了，另外一只沒有翅膀。“如果你沒有吃，這只翅膀怎麼會沒有呢？”一樣吃鴿子，志公禅師吃了，還可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭，又可以變成活的吐出來。那麼這個廚子就沒有這種本事──能吐出來，所以吃了就是吃了。而志公禅師這種境界是吃而未吃。<br /><br />又有濟公禅師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。他這個和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，就到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：“這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。”方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：“你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。”他說：“好，我就來鋪。”這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裡就吐金，往佛像鋪。正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：“你怎麼這個樣子，你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢？”他就說：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關系。講到證果的聖人，那就會有罪過了，有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄了。<br /><br />為什麼有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，惡的朋友就是不明白佛法的惡人，這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶。那麼這個人因為他和惡人做朋友，隨著他也養成這種習氣，養成這種習慣就破壞三寶，毀謗三寶。又如果這個人谄曲、愚癡，也會毀謗三寶的。什麼叫谄曲呢？谄曲是一種溜須，現在一般叫拍馬，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫谄曲。他的心不直，是彎曲的。為什麼這個人要谄曲呢？因為他愚癡；雖然愚癡，但是他以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。<br /><br />什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳。沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路。結舌不言：雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！這個世界上啞巴的人，都是毀謗三寶的。毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裡受罪經過二億年那麼長的時間，然後，他投生去，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生。做畜生又做二億年那麼長的時間，然後再做人。做人時他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見東西；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。總而言之，六根不具足，相貌也丑陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。