<br />佛法如何看待器官移植<br /><br />佛法認為隨順因緣而生死才適當，並不太建議取器官作移植。<br /><br />因為器官冷掉就不能用來移植，所以器官移植，一定要在還有「體溫」的狀態下摘取。<br /><br />雖然以西醫的立場看：所謂心跳、呼吸停止，瞳孔放大，即是「死亡」。但在佛法的角度看，必須還要身體「冷透、冰冷」（表神識已完全離開）才是真正的死亡，因此，「還有體溫」在佛法來看，並未真正「完成死亡的過程」。換言之，他有可能「還活著」！<br /><br />以佛法來看，自然的死亡，乃是一個需要「一段時間」給予進行的「過程」，而非像電源開關一樣「立即」的開或關。這段時間，就以「暖識」（體溫）的有無為判斷。佛教強調要助念8小時（約數）以上才移動大體，多少也有這方面的考慮。<br /><br />因此，在人還有體溫，尚未「死透」的情況下，即摘取其器官，有可能是「加速」其死亡，或令亡者不捨、生嗔等，多少也會有犯殺戒的考量！<br /><br />但如果你是發菩薩心願的人，願意犧牲（或說忍耐）自己臨終時，摘取器官所可能造成的「不適」而助人獲得健康乃至延續生命，哪怕是很痛，屆時叫不出來也反應不出來，你也願意這樣做，那就是菩薩的發大心，自然另當別論。<br /><br />（本文摘自法藏比丘的非思不可．微博）

抱歉! 本人是器官+大體捐贈者對你的論述我沒有問題,不過我想表達器官捐贈一些觀念<br /><br />活體器官捐贈 依「人體器官移植條例」規定，身體健康的成年人，可以將一顆腎臟捐給自己的五親等以內之血親或配偶。肝臟疾病因醫療替代方案較少，法律上可酌情放寬至五親等姻親,器官移植大多使用大愛捐贈器官，不過其中肝臟和腎臟可透過親屬活體捐贈，是病人另一希望管道,由於捐贈者有相當的危險性，故捐贈的過程需經過審慎醫學專業評估。<br /><br />器官捐贈是把身體送給需要的病人，而「大體老師捐贈」是把身體送給未來的醫生們，讓醫學院的大三學生進行大體解剖，學習人體構造。(醫學院學生都會稱他們解剖的大體為老師，即「大體老師」。<br /><br />可以同時簽署「器官捐贈卡」跟「大體老師捐贈同意書」，但最後過世時，如果已經捐贈器官，就不可以捐贈大體；兩者是擇一的。<br /><br />哲學家海德格 (Martin Heidegger,1884~1976)所說：「人生是一種向死的存在」的意義來立論。 因為生命本質包含死亡，而死亡是隨時都有可能降臨的， 人總是活在不確定的風險環境之中，因此生命是需要管理的。<br /><br />其次，生命管理的目的何在？生命管理最重要的是無懼死亡無所不在的威脅， 試著超越對死亡自然的恐懼，一方面規避生命可能遭遇的風險，做好妥適避險的規劃； 一方面體認生命的無常，先做好隨時可能辭世的準備， 以無懼無憂的態度隨時接受死亡的來臨，這就是所謂的「計畫死亡」。 常言道：「生命無常，因此有備，因為有備，所以從容以對。」鼓勵人們， 能以樂觀積極的態度體認生命的無常，好好珍惜把握人生的每一分、每一秒時間， 從事有益人群社會的工作，藉此充實並豐盈自己難得的寶貴生命， 所以本文強調自殺是放棄是規避。<br /> <a href="https://organ.org.tw/JRNL/039/039017.htm" target="_blank">生命管理,計畫死亡觀念的建立!</a> <br />