知謂黃帝曰：「吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也。
吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。
今予問乎若，若知之，奚故不近？」
黃帝曰：「彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。」
狂屈聞之，以黃帝為知言。

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。
聖人者，原天地之美而達萬物之理。
是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。

今彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。
六合為巨，未離其內；秋豪為小，待之成體。
天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，
萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。

齧缺問道乎被衣，被衣曰：「若正汝形，一汝視，天和將至；
攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新出之犢而無求其故！」
言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，
曰：「形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！」

舜問乎丞曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
舜曰：「吾身非吾有也，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；
性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。
故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？」

孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道。」

老聃曰：「汝齊戒，疏?而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。

夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，
而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。
其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。
邀於此者，四肢彊，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。
天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！

且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。
淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也，運量萬物而不匱，
則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！

中國有人焉，非陰非陽，處於天地之閒，直且為人，將反於宗。
自本觀之，生者，暗醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非？

果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。
調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。

人生天地之間，若白駒之過郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；
油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。
解其天弢，墮其天?，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！

不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。
彼至則不論，論則不至。明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞。此之謂大得。」

東郭子問於莊子曰：「所謂道，惡乎在？」
莊子曰：「無所不在。」
東郭子曰：「期而後可。」
莊子曰：「在螻蟻。」
曰：「何其下邪？」
曰：「在稊稗。」
曰：「何其愈下邪？」
曰：「在瓦甓。」
曰：「何其愈甚邪？」
曰：「在屎溺。」東郭子不應。

莊子曰：「夫子之問也，固不足質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。
汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周、遍、咸三者，異名同實，其指一也。
嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調而閒乎！
寥已吾志，無往焉而不知其所至；去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；
彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；
不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，
彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。」

婀荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几闔戶晝瞑，婀荷甘日中奓戶而入，
曰：「老龍死矣！」神農隱几擁杖而起，嚗然放杖而笑，
曰：「天知予僻陋慢訑，故棄予而死。已矣！夫子無所發予之狂言而死矣夫！」

弇堈弔聞之，曰：「夫體道者，天下之君子所繫焉。
今於道，秋豪之端，萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！
視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也。」

於是泰清問乎無窮曰：「子知道乎？」
無窮曰：「吾不知。」又問乎無為。
無為曰：「吾知道。」
曰：「子之知道，亦有數乎？」
曰：「有。」
曰：「其數若何？」
無為曰：「吾知道之可以貴，可以賤，可以約，可以散。此吾所以知道之數也。」
泰清以之言也問乎無始，曰：「若是，則無窮之弗知，與無為之知，孰是而孰非乎？」
無始曰：「不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。」
於是泰清中而歎曰：「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」
無始曰：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；
道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。」

無始曰：「有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。
道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。
以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎太初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。」

光曜問乎無有曰：「夫子有乎，其無有乎？」
光曜不得問，而孰視其狀貌，窅然空然，終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。
光曜曰：「至矣！其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何從至此哉！」

大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。
大馬曰：「子巧與？有道與？」
曰：「臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。
是用之者，假不用者也以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉？」

冉求問於仲尼曰：「未有天地可知邪？」
仲尼曰：「可。古猶今也。」冉求失問而退，明日復見，
曰：「昔者吾問『未有天地可知乎』，夫子曰：『可。古猶今也。』昔者吾昭然，
今日吾昧然，敢問何謂也？」仲尼曰：「昔之昭然也，神者先受之；
今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？」冉求未對。
仲尼曰：「已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。
死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？
物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。
聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。」

顏淵問乎仲尼曰：「回嘗聞諸夫子曰：『無有所將，無有所迎。』回敢問其遊。」
仲尼曰：「古之人，外化而內不化；今之人，內化而外不化。
與物化者，一不化者也。安化安不化，安與之相靡，必與之莫多。
狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯、武之室。
君子之人，若儒、墨者師，故以是非相?也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。
不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將、迎。
山林與！皋壤與！使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。
哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫！世人直為物逆旅耳！
夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。
無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！
至言去言，至為去為。齊知之所知，則淺矣。」

庚桑楚

老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。
其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之，擁腫之與居，鞅掌之為使。
居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。
今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」

庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。
庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。
夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。
今以畏壘之細民而竊竊欲俎豆予于賢人之閒，我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。」

弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰌為之制；
步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐為之祥。且夫尊賢授能，
先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！」

庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；
吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。
夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉！
是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！
舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。
民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴杯。
吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。
千世之後，其必有人與人相食者也。」

南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」
庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣。」
南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；
耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；
心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。
形之與形亦辟矣，而物或閒之邪，欲相求而不能相得？
今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」

庚桑子曰：「辭盡矣。曰：『奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。』
雞之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。
今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」

南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」
南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。
老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」
老子曰：「何謂也？」
南榮趎曰；「不知乎？人謂我朱愚。知乎？反愁我軀。
不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。
我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」
老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。
若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。女亡人哉！惘惘乎汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」

南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。
老子曰：「汝自洒濯，熟哉鬱鬱乎！然而其中津津乎猶有惡也。
夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。
外、內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」

南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。
若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」
老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？
能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？
兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。
行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。是衛生之經已。」

南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？
夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，
不相與為事，翛然而往，侗然而來。是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」
曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。
若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」

宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。
人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也；
行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。
知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，
而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。
不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。
明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。

券內者行乎無名，券外者志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；
志乎期費者，唯賈人也，人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；
與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。
兵莫憯於志，鏌鋣為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。

道通，其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備；
所以惡乎備者，其有以備。故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。
滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。

出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。
有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，
有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有。
有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。
其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。
其次曰始無有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。
孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也。非一也。

有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。
臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。

請嘗言移是。是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；
使人以己為節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。
移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。

蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。
故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟金。

徹志之勃，解心之繆，去德之累，達道之塞。富、貴、顯、嚴、名、利六者，勃志也；
容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；
去、就、取、與、知、能六者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，
靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。

道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。
知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。
動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
羿工乎中微而拙於使人無己譽，聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。
唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！

一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。
是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。
是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。
夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。
出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。
欲靜則平氣，欲神則順心，有為也。欲當則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。

徐無鬼

徐無鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：「先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人。」
徐無鬼曰：「我則勞於君，君有何勞於我？君將盈耆欲，長好惡，則性命之情病矣；
君將黜耆欲，掔好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我？」武侯超然不對。

少焉，徐無鬼曰：「嘗語君，吾相狗也。下之質，執飽而止，是狸德也；
中之質，若視日；上之質，若亡其一。吾相狗，又不若吾相馬也。
吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規，是國馬也，而未若天下馬也。
天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。」武侯大悅而笑。

徐無鬼出，女商曰：「先生獨何以說吾君乎？吾所以說吾君者，
橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之則以金板、六弢，
奉事而大有功者不可為數，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說吾君，使吾君說若此乎？」
徐無鬼曰：「吾直告之吾相狗馬耳。」
女商曰：「若是乎」？曰：「子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；
去國旬月，見其所嘗見於國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣。
不亦去人滋久，思人滋深乎！夫逃虛空者，藜、藋柱乎鼪、鼬之逕，
踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，而況乎兄弟親戚之謦欬其側者乎！
久矣夫！莫以真人之言謦欬吾君之側乎！」

徐無鬼見武侯，武侯曰：「先生居山林，食芧栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！
今老邪？其欲干酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？」
徐無鬼曰：「無鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來勞君也。」
君曰：「何哉？奚勞寡人？」曰：「勞君之神與形。」
武侯曰：「何謂邪？」徐無鬼曰：「天地之養也一，登高不可以為長，
居下不可以為短。君獨為萬乘之主，以苦一國之民，以養耳目鼻口，
夫神者不自許也。夫神者，好和而惡姦。夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？」

武侯曰：「欲見先生久矣。吾欲愛民而為義偃兵，可乎？」
徐無鬼曰：「不可。愛民，害民之始也；為義偃兵，造兵之本也。
君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也。君雖為仁義，幾且偽哉！
形固造形，成固有伐，變固外戰。君亦必無盛鶴列於麗譙之間，
無徒驥於錙壇之宮，無藏逆於得，無以巧勝人，無以謀勝人，無以戰勝人。
夫殺人之士民，兼人之土地，以養吾私與吾神者，其戰不知孰善？
勝之惡乎在？君若勿已矣，修胸中之誠，以應天地之情而勿攖。
夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！」

黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌宇驂乘，張若、謵朋前馬，
昆閽、滑稽後車。至於襄城之野，七聖皆迷，無所問塗。
適遇牧馬童子，問塗焉，曰：「若知具茨之山乎？」
曰：「然。」「若知大隗之所存乎？」曰：「然。」
黃帝曰：「異哉小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所存。請問為天下。」
小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？
予少而自遊於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車，而遊於襄城之野。』
今予病少痊，予又且復遊於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉？」
黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童辭。
黃帝又問。小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」
黃帝再拜稽首，稱天師而退。

知士無思慮之變則不樂，辯士無談說之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，
皆囿於物者也。招世之士興朝，中民之士榮官，筋力之士矜難，勇敢之士奮患，
兵革之士樂戰，枯槁之士宿名，法律之士廣治，禮教之士敬容，仁義之士貴際。
農夫無草萊之事則不比，商賈無市井之事則不比。
庶人有旦暮之業則勸，百工有器械之巧則壯。
錢財不積則貪者憂，權勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，
不能無為也。此皆順比於歲，不物於易者也，馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

莊子曰：「射者非前期而中，謂之善射，天下皆羿也，可乎？」
惠子曰：「可。」
莊子曰：「天下非有公是也，而各是其所是，天下皆堯也，可乎？」
惠子曰：「可。」

莊子曰：「然則，儒、墨、楊、秉四，與夫子為五，果孰是邪？
或者若魯遽者邪？其弟子曰：『我得夫子之道矣，吾能冬爨鼎而夏造冰矣。』
魯遽曰：『是直以陽召陽，以陰召陰，非吾所謂道也。吾示子乎吾道。』
於是為之調瑟，廢一於堂，廢一於室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。
夫或改調一弦，於五音無當也，鼓之二十五弦皆動，未始異於聲，而音之君已。且若是者邪？」