<br />《觀經》講了那麼多，最後這一句是要點。<br /><br />文/淨宗法師<br /><br />可是，並不是所有的人都能做到散善，還有人連世善都做不到。如果連世間善法都做不到呢？比如說萬年法滅以後的眾生，就不能做到散善，五逆不孝的人，像阿闍世，他殺父殺母，他怎麼孝養父母呢？他也做不到散善。<br />所以，連散善三福都做不到的人，那又怎麼解救他呢？釋迦牟尼佛就在散善的最後三品，講了十惡罪人、破戒罪人、五逆罪人，這三種都是沒有善根的罪人，就為這三種眾生講念佛往生。<br /><br />所以，念佛往生是根機越來越下，而法是越來越上，這樣才能有我們的往生。<br />九品當中，有這樣的次第。<br /><br />到最後，這部經十三定觀也講了，散善三福九品也講了，然後念佛也講了。那麼，釋迦牟尼佛講了這麼多，一般人都認為觀想殊勝，肯定要付囑觀佛三昧，「如果說散善不殊勝，那定善很殊勝。定善裡邊，如果說日想觀、水想觀、地想觀不殊勝，那最起碼真身觀，觀阿彌陀佛很殊勝。這個才是最好的，應該把這個流通下來」。可釋迦牟尼佛不是這樣的，他是散善不付囑，不要說散善，定善也不付囑，定善裡邊，不要說一般的日想觀、水想觀、地想觀，就連真身觀都沒有付囑，而付囑什麼呢？到結尾的時候，做了總結，前面的定善、散善三福九品暫時告一段落，因三福九品到最後是引導到念佛，順這個形勢，底下就專門將念佛付囑給阿難。<br /><br />就是這一段文：「佛告阿難，汝好持是語。」佛對阿難說：你要好好地受持我所講的話——那釋迦牟尼佛講得太多了，到底是哪一句呢？到底是全部受持呢，還是哪一部分呢？阿難必然在心中有所疑惑。阿難沒有問，釋迦牟尼佛也知道，所以，不等他問，接著就解釋說：「持是語者，即是持無量壽佛名。」「受持我講的話，它的要點，即是持無量壽佛名。這才是我講這部《觀經》的要點，你要好好地記住。」<br /><br />我們跟人家講話，也要有要點。如果對方不能一下子瞭解你的心，你又不便於一下子把自己的真意說出來，一說出來，有時候不方便，那怎麼辦呢？就要繞彎子，對不對？<br /><br />有這個講究吧？「你家裡情況怎麼樣……」套感情，慢慢繞，慢慢引導到我們要講的話的地方，到最後，把這句話拋出來，這叫方便引入真實，前面繞彎子，就叫方便，因為不便直說，一旦直說，有時候感情啊，面子啊……不太好說。<br /><br />比如說討債，原來關係也不錯，一下子就來開口要錢，不好意思，所以慢慢說，「我家裡最近經濟有點拮據，兒子要上學……」繞了一大堆，慢慢說，對方就明白了。<br /><br />釋迦牟尼佛也一樣。如果一開始就講稱念彌陀名號，這麼簡單、殊勝，那有的人就不能接受，「太容易了，哪有這麼簡單？」釋迦牟尼佛順你的心，講觀想，這樣觀、那樣觀；如果觀想做不到呢，做不到沒關係，散善，孝養父母，讀誦大乘經典，解第一義……我們聽了也很高興；<br /><br />如果能以佛法為鏡子照一照自己，這些也做不到怎麼辦？<br />慢慢到最後，就和盤托出，說：「阿難啊，你要持無量壽佛名！」講了那麼多，最後這一句是要點。