轉一些好文章。
心地法門，明白這個道理，了悟這個道理~
其實靈修，開啟脈輪~轉變意識~改變生活什麼的好簡單。
心~就是一切的答案。



覺就是佛，覺知就是佛性。
當你時刻帶著覺知做事，那就是一個清醒的人在活著。
能時刻在覺知時，你就是佛性不失。覺知是菩薩的修持。
每天，當你覺知著吃飯，那是菩薩在吃飯；當你覺知著洗衣，那是菩薩在洗衣；當你覺知著走路，那是菩薩在走路；當你覺知著沖馬桶，那是菩薩在做清潔工……。總之，如果覺知在你身上，那麼你活了。就像燈泡來了電，你是一個正在發光的人。你活生生，你變得細敏而柔善。當你覺知，你的心是那發光的燈泡。

在菩薩時期，覺知是一把自助的利刃，它能斷百憂，能切諸苦，能照黑暗，能生智慧。覺知是一道透進窗戶，喚你甦醒的光；覺知是一盞陪你進地獄，帶你出來的燈；覺知是花的顏色，是玉的光，是水的聲響，在一切生命和無生命的顯像。知曉覺知的人有福了，光透了進來；使用覺知的人得報了，苦將離去；被覺知使用的人福報更大，因為佛將成。

覺知是菩薩階段的修持，尋找喜悅光明的人，你一定不能丟了它。丟了它，你將不知不曉，墜入六道煩惱；丟了它，你將不知不覺，進入輪迴翻絞。持覺修行的人開始很辛苦，但辛苦卻是自在的因。提著覺知，就像提著一桶水一樣走路，但不要因為太累而丟了它。你必須提著它，提著它，直達到你的極限。當你修行覺知，提著覺知如提著水，你感到累——不要丟，讓自己繼續累、累、累……當你累得快要死時：好了，你要“生”了。當你提著覺知行走，當你來到、累到某一頂點時，覺知突然一放，像擔水的挑子繩子斷了一樣，咣噹一聲，“大地平沉，虛空粉碎”，——你將來到“開悟，你將來到新的境界：無邊無量的非空之“空”就是你眼前，你的神識出了小小的身體，你見了諸佛所見的景象……。你將不再是菩薩，或者說，你將以一個菩薩的身份首次看見佛光。

這是一個修持覺知的人將會遇到的。不要以為修持覺知是一個輕巧，或是一個非常容易的方便法門。事實上要達覺悟的目標，修持覺知近乎是一種苦行。因為你必須時刻提著，你提的時間必須密，你不能放手，你必須來到極點，你必須累得要死……，否則，從覺知到不了覺悟。覺知指向覺悟，但不是人人修持覺知都能達到覺悟的。修持“覺”，你必須來到一個點，否則，你進入不了那個“悟”。這個“點”就是，你提覺提到將要快把自己累死的時刻，你實在不想提，但覺知咬著你不放，在你想放它、它不想放你的時刻，在你最痛苦、最疲憊虛弱的時刻，突然，你來到了“悟”——開悟。一個修行覺知而開悟的人，開悟往往就發生在這個階段。帶著覺知出發，注意找尋那個點，這樣，你就能夠有希望瞥見諸人所說的“開悟”的光景。

修覺之前，保持覺知，覺知是那樣的；穿過“開悟”那個點，覺知變成了什麼樣？在修覺的開始，你關注覺知；當你過了那個點，覺知開始關注你。開始你用覺知照耀你眼前的事物，在那個點後，事物開始以“覺知”之身照耀你。在修覺開始，覺知是你手中的手電筒；當你穿過（“開悟”）那個點，覺知就像太陽一樣的照耀你了。確切地說，在開悟之前，覺知叫覺知；在開悟之後，覺知應該名“觀照”了。因為在開始之時，還有一個覺知者存在，而到後來，覺知者不存在了。在開始有一個努力過程，而最後，完全無為，覺知者消失了，但覺知存在。這就是觀照的情況。

修行人中常談觀照、觀照，事實上觀照並不是人人都能觀照的。觀照是覺知的昇華，是覺性的大放光明。觀照和覺知的最大不同在於：覺知是努力式的，觀照是無努力的；覺知有一個覺知者存在，觀照並無一個努力的觀照者存在；覺知是你之光照耀事物，而觀照是事物之光照耀你。這是覺知和觀照的不同。能觀照的人，已經穿過了菩薩，來到了佛位。能觀能照的人，基本已是佛了。

在“開悟”這個點之前，修行覺知的人往往進入一個誤區，就是：覺知和所覺之物是“對立”的。例如，覺知念頭——未悟之前的修行者，常常把覺知比作貓，把念頭比作老鼠。說喂貓是為了捉鼠，或用貓看鼠，鼠出即抓。這種見地陷入了二法，不是佛法，因為佛法是不二法。覺者必須是一，不能是二，若陷二中，即入迷中。迷中修行，即是迷修。迷修之修，難到彼岸。事實上，覺知不是貓，念頭也不是老鼠。覺知僅僅是光，除了是光，它什麼也不是——它是非光之光。修持覺知，是一個從油燈光到太陽光的過程。

不管怎樣，覺知是生命裡的重要“存在”。唯一永存不死的存在。它是生命不滅的本質。我們必須找到它，使用它，被它使用，否則，我們並不是一個真正意義上醒著的人、活著的人。覺知悟前用它，悟後它還在繼續使用；覺知迷時它存在，醒時它還存在。它是生命存在的不變的背景。我們必須深刻的認識覺知，用它、被用——直到以“它”而活著。

在修行之初，覺知是一條路，每個人都必須沿著它走，這樣即使你覺而未悟，那麼你活著的品質也完全和那覺而悟者一樣。“悟”，只是一次頭腦上的開花，對於永恆不移、不生不滅的覺來說，它是次要的，甚至是可有可無的。悟，只不過是一次窺見，即使你沒有窺見你（心）的本來面目，但若你持覺行走坐臥，一切即在覺不失中，那麼你也如同是佛。就像從來沒有照過鏡子——見過自己的人，照樣能生活的快樂自在一樣。所以，在“覺悟”二字之中，最重要的是“覺”而不是“悟”。一個人有覺，他可能悟，也可能不悟，這不是重點。如果你覺，這就夠了。因為所有“悟”後的人唯一留下的也是覺。悟前悟後，都僅只有一樣東西存在——那就是覺。如果你在之前就拿著之後找到的東西，那麼在之前你就已經是之後的人了。因此能使用覺或被覺使用的人，即使沒有發生過那“悟”，完全如同悟後之人，因為覺相同。修持覺知，佛是可以練成的。

在“覺悟”二字之中，我強調“覺”，而不是“悟”。悟，你不必管，它完全不是你操心的事。你只覺就夠了。悟是覺的開花，當你覺到一定程度時，悟自然發生，就像花朵自然開放一樣。所以，修行覺知者，重點在覺在知，而不是在思在悟。務必明了這一點，否則，就是顛倒修行，修行顛倒了。修覺不求悟，花開自有數；求悟不修覺，到老難以摸。

修行人請往“覺知”裡走去，那是一片光明的地方。當你走向那裡，又從那裡帶著它回來時，你把生命之光帶來了，你變成一個發光體，你首次變成了一個不同的人。當你覺知，你將變得不同。走在修行路上的人，去深味這兩個字，親近它，實踐它，愛它，讓它為你帶來無邊無量的生命利益。讓它利益你，祝福你，直到你是它、它是你。當你是它或它是你時，你來到了終點，你以光或純粹花朵的形式，出現在宇宙裡。你變成了佛，那是修止。宇宙裡有一個盛大的祝福，你得到了它。那是覺知給你的禮物，是你開始愛覺知和修行覺知時給你的回報——覺知把它自身給了你。這是宇宙中給予生命的最大獎賞。慶賀你，你得到了它，佛陀將為頒獎。你是佛土裡最優秀的一員了。像諸菩薩諸佛一樣，你有一個永不遺失的位置——常樂我淨的座位。多麼美好！修行吧，修行有超越一切的宇宙大獎！

覺知是隱藏在生命裡的一朵花，祝願你找到它。活出你蓮花裡的世界。世界本來是花中的世界，因為世界本應是覺中的世界或心中的世界。讓花朵包裹你，認識到你本在天堂裡。讓覺知之光照耀你，給自己一個清醒光明的世界！

覺知一直都在，不管白天還是黑夜，它就像天上的太陽，不管白天還是黑夜，一直都在，甚至被烏雲遮住，甚至雨雪天氣，它也一直都在。
覺知一直都在，不管十五還是初一，它就像圓圓的月亮，不管十五還是初一，一直都是圓的，甚至當它不見時，甚至當它變彎時，它也一直是圓的。
覺知一直都在，不管生前還是死後，不管醒時還是睡夢，它一直都在，不生不滅，不增不減。這是覺知的屬性，是“覺知”作為名詞的原始含義，也有人叫它為“空”，也有人稱它為“道”。
我習慣於把覺作兩種稱呼，一種叫覺性，一種叫覺知，前者相當於零，後者相當於一，前者是本然的空無，後者是理念上的運用。找到覺知，就是由知而入覺，由一而入零，再又由覺而入知，由零而入一的過程。

經過一條小路，當你沒有覺知，看到地上有一條蛇，被嚇一跳，仔細一看，是一條繩子，於是你坦然一笑，覺得自己真笨，同時憶起“一朝被蛇咬，十年怕草繩”的俗話來。這個過程，你在繩子上已經增加了很多的故事。首先是看到蛇，它實際上並不存在。其次是被嚇一跳，是自己嚇自己。再次是笑自己笨，確實夠笨。最後是聯想到一個典故，或者還會聯想到更多的東西。存在的一，是一條繩子，而在你的念頭中，一變成了四，憑空給自己增添了不少的麻煩。如果你保持覺知，一條繩子就只是一條繩子，不僅僅是一，而且當你看到這個“一”的時候，你用覺性之光把它化為零了，連一都不是了，在你的覺知中，它是零，是空性，因為覺知本身是空性。這個過程就叫做找到覺知，找到覺知能幫你省略不少的麻煩！

當你從這條小路走回來的時候，你再一次看到了這條繩子，如果你習慣性地覺知著一切，這條繩子就僅僅作為繩子存在著，並不會附帶更多的故事。當然，這是一個很高的境界，作為一般修行者來說，很可能還會看到一條蛇，因為由繩子到蛇的過程已經變成一種習慣，深深植入你的潛意識，但因為有覺知，如同在漆黑的夜裡有一盞燈一樣，你照見了這條蛇，並不會被它嚇一跳。退一步說，就算你再次被它嚇一跳，你同時照見了這個“嚇一跳”，它就不會升起更多的情緒和想法。再退一步說，就算你再一次升起更多的情緒和想法，你同時覺知這些情緒和想法，它們就會很快消失。退一萬步說，在覺知之下，情緒和想法不消失，也不會有什麼殺傷力。

沒有覺知，一條繩子會引起你很多的情緒和想法，當你沉浸於這些情緒和想法的時候，很危險，相當於把你放置在高速公路上，任來往的車輛穿梭，而你被矇住了雙眼一樣。有覺知，當你再次看到這條繩子的時候，你只會有一個短暫的不在當下的過程，或許是剎那，你就會回到當下，你發現眼前是一條繩子，沒有更多的故事，然後你發現繩子旁邊一個硬幣，是一塊錢，你撿起這一塊錢，到前面買了一瓶汽水，津津有味地享受著，也帶來了一天的好心情。這事我剛剛經歷過，呵呵！所以說要保持覺知，要保持覺知先要找到覺知，不找到覺知，你就只能保持無明，保持被潛意識控制著，被命運控制著。沒有覺知，你就是命運的奴僕，有了覺知，你就是命運的主人。命運的本質就是念頭的故事，有什麼樣的念頭就有什麼樣的故事。

覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像呼吸一樣，你忘了呼吸，但呼吸沒忘記你，它一直都在。覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像空氣一樣，你忘了空氣，但空氣沒忘記你，它一直都在。覺知一直都在，未曾遠離我們，就好像上帝一樣，你忘了上帝，但上帝沒忘記你，它一直都在。

覺知是無邊的寧靜，無邊的能量和智慧，它有另一個名字叫做“愛”，另一種屬性叫做“花的芳香”，這是一個比喻的說法，正確的說法是：覺知是我們的靈魂。你看不到它，因為它無形；你聽不到它，因為它無聲；你摸不到它，因為它無影；你也想不到它，因為它不在念頭中。

覺知雖然不在念頭中，卻可以作用於念頭。對於我來說，修行就是深入那無邊寧靜的覺性中，掘取愛的種子，撒播到念頭中，讓它開花，讓它散發芳香的過程。如果說覺知是佛的話，無明就是魔，念頭只不過是一個載體，一個跟身體和情緒，跟“我”緊緊相關的載體。有覺知的念頭就是佛的念頭，沒有覺知的念頭就是魔的念頭，修行就是由魔變佛的過程，用心理學語彙說，就是用自我意識改造潛意識的過程。也許你會說，我雖然不是佛，但也不是魔，我是人，我既有不好的念頭，又有好的念頭，而且好的念頭居多。那麼恭喜你，你的意識進化得不錯！但在我的經驗中，隨著修行的深入，會越來越發現無明的苦，發現每個念頭都是苦的根源，發現只有保持覺知才能徹底斷一切苦。覺知的目的不是無念，而是改造念頭，改造念頭的方法只是覺知，而不是以念制念。

附帶說一句，覺知作為動詞來說，是一個勿忘勿助，若有若無的過程，這是另外一個話題。
覺知是我們的靈魂，它無形、無聲、無影、無邊大，平時所謂的“我”只是我們的念頭，充其量不過是念頭和身體的結合，“我”忘記了覺知，而覺知一直都在。忘記覺知，覺知也並不減少；找到覺知，覺知也並不增加；保持覺知，覺知也並不生發；沒有覺知，覺知也並不滅亡。願意尋找覺知，覺知在那兒等你。不願意尋找覺知，覺知也並不來打攪你。是你需要覺知，而不是覺知需要你。你不包含覺知，覺知卻包含了你！

諸佛涅槃在現實存在本來的面目中，他即沒到月球，也沒到海王星，他就坐在他的椅子中涅槃了。他走在他的涅槃中，他行在他的涅槃中，他舉手投足在他的涅槃中。既沒出體，也沒通靈，他涅槃在他的家中、他走著的山路上、他坐著的公共汽車裡、他蹲著的馬桶上、他刷牙的時刻、他吃飯的當下。沒有故事就沒有輪迴，沒有故事就是涅槃。諸佛就涅槃在此刻、當下——如實的存在面前。

作者：一念行者
(PS:此法自古有之,最簡單最有效)

覺悟是克里希納穆提、奧修、一念行者等推薦的，我估計禪宗的六祖惠能也是。元老師說的客觀和開放，本質上也是覺知，目前你只是面鏡子而已。在哪個界修，我想不重要。因為最難的部分就是覺知，這是開始也是結束。

中國目前得道的人有幾個，比如萬行上師、一念行者、元老師、還有道家的那位誰？還有其餘不知道的，就數不過來了。修行的人很少，而又苦於沒正確的方法，過程又那麼繁瑣。得道的人自然少，但機緣巧合或說你命中注定，是能得到正確的方法的，其餘就看你的了。

一個人坐禪中，所看見的一切，就像夢一樣。當你做夢時，你夢見自己去了這裡，去了那裡，夢中與各種人物相遇，發生了一些故事，皆非常逼真，但那是夢！坐禪時所發生的境界，與此類似！當你坐禪發生境界，那就像你坐著睡著了、做了一場夢一樣。這樣的坐禪，是坐著的睡覺，坐著的做夢。
深度坐禪發生境界，也如同你潛入自己內在的影院看了一場3D電影，雖然情景非常逼真，非常精彩，但那僅僅是電影。禪定中對幻境的所見，和白晝對一切的所見，並無二致，那是同一心、同一幻化機制的建立！不管在哪種狀態，你所看到的一切和夢不別。 你禪定時所看見的那些，都是夢境，那是坐著的做夢。任何人若能達到做“坐忘”（像坐著睡著了一樣）的程度，都會出現一些境界，因為人人都有做夢的能力。對坐定中看見的那些，只是觀，只是見，就像看3D電影、動畫片或卡通片，不當真實！
我們的心，只有不相信它的所見、所覺、所想、所內行、所分別，才能突破它的虛妄幻化雲團！否則，你就被那些——“本來沒有而現有，本來不是而見是”的幻化所迷惑！所謂幻化，正是“本來沒有而現有，本來不是而見是”！古往今來，禪定境界不知迷惑了多少人！如果我們夜晚做夢，不管夢見多麼奇怪的境界，我們都不會當真，不會迷惑。但如果在做夢時，擺了個“打坐”的造型，或貼了個“禪定”的標籤，就似乎不一樣了。就好像坐著做夢和躺著做夢不一樣似的！當你有些自豪地向他人炫耀自己的禪定境界時，你那是在向別人談論你的夢，並且你當真了！多麼淺的道理多麼深的迷惑啊！禪定境界不是特別的，那只是坐著的做夢！心一生的旅程中，有什麼不是夢見的呢？從夜晚的夢醒來，從白天的夢醒來，從禪定的夢醒來！

成道改變你的習慣，換句話說就是元老師的客觀、客觀、再客觀，開放、開放、再開放。但這裡只是四個字，保持覺知。所有方法的方法，當你保持覺知時，你是無念的。你的接收能力越光，與道越近。這幾乎是所有得道者共有的經驗總結，所以我這裡來貼下。
練習覺知
你可以從覺知呼吸開始，接著覺知你身體的感覺，再覺知你內在的思想，看見內在真實發生的事情，練習內在誠信。
當你進行各種身體活動時，必須增加覺知，去覺察身體的活動。以刷牙這個簡單的動作為例，刷牙時，你的思想很容易飄走，沒有專注在刷牙上，你會想著昨天發生了什麼或明天將發生什麼。看見自己的思想後，請再回到刷牙的動作上，之後如果又想到其他事情，必須再回來專注刷牙。思緒會不時飄走，不會停留在覺知中，你必須去發現它。當你看到自己失去了覺知，就會自動回到覺知中。
洗澡時，你不該機械地洗，必須感覺水流過身體，感覺所有的感受與正在發生的事情。同樣的，吃東西時也要全然去體驗食物如何通過你的嘴、你如何咀嚼它。
大多數的事情都是習慣性地進行，想要打破習性，就必須強烈覺知到正在發生的事。請每天花七的倍數時間來練習覺知：七分鐘、十四分鐘、二十一分鐘、二十八分鐘，像這樣每天練習七至四十九分鐘，沒有中斷地練習二十一天，如果中斷了一天，就必須重新開始。若你能不間斷地練習覺知二十一天，如果中斷了一天，就必須重新開始。若你能不間斷地練習覺知二十一天，那麼活在覺知中就會變得非常自然，因為頭腦需要二十一天來放掉習性。
一開始從物質世界與身體的覺知練起，完成之後，就可以對內在世界進行相同的練習，同樣需要持續二十一天，每天四十九分鐘。然後你會發現，每當需要覺知時，覺知就會自然發生。
剛開始會很吃力，到第二天會有點改善，第三天又改善了一些，經過不間斷的練習之後，你會發現自己自然就能維持覺知。如果你覺知到刷牙，就可以覺知到洗澡與洗臉，之後是覺知到飲食，然後慢慢的，你就會發現自己可以對發生在頭腦內的事情保持覺知，一切都是自動的。你可以從簡單的事情開始，面對任何習慣性的事，如果習慣打破了，你就會進入覺知。這個練習在一開始是困難的，你必須持續嘗試二十一天，之後就會變得非常自然。


-巴關　Sri Bhagavan
當今全球心靈運動的重要推動者、印度合一大學創辦人、二零零一年世界百大精神人物。

【 奧修談冥想】
問：“停止作為，只要觀照。”頭腦應是我們的僕人而不是主人。除了觀照，似乎什麼也不必做，但仍有這樣的問題出現：除了觀照，我們還需對這個難馴服的僕人做些什麼？
答：除了觀照，無需再對這個難馴服的僕人做什麼。從表面看，對那樣一個複雜的問題，這個解決辦法似乎太簡單了些。但這正是存在之奧秘的一部分。也許正是因為問題過於複雜了，解決的辦法才會如此簡單。
觀照，觀注，覺知這些字眼對解決頭腦的全部複雜性似乎太小了點。幾百萬年下來的傳統、習慣、制約、偏見，怎麼會僅僅因為觀照而消失呢？但它們確實消失了。
正如佛陀曾說過的，如果房子裡的燈亮著，賊就不會靠近那所房子——他們知道主人還醒著，因為光線從窗子上，從門戶中透出，你可以看見燈還亮著。現在不是進入那所房子的時候。當燈關滅後，小偷們就會走近那所房子。黑暗成了一種邀請。正如佛陀所說的，你的思想、想像、夢境、焦慮、你的整個頭腦也會遇到同樣的情形。
要是你觀照，觀照就如同那燈光。那些賊就會消失。如果那些賊發現你沒有觀照，他們就會叫來他們的兄弟和表兄弟，以及所有的人，說道：“快上，”這種現象就像燈光一樣簡單。你把光線帶入的一剎那，黑暗便消失了。你不會問，“光線對於黑暗的消失足夠了嗎？”或者“當我們帶來了光線後，我們還需做些什麼別的事來使黑暗消失嗎？”
不，只要有光線在，黑暗就會消失，光線不見了，黑暗就會出現。有觀照存在，頭腦就會消失，觀照不存在時，頭腦就會出現。

因此當你開始觀照以後，慢慢地，慢慢地，隨著觀照者的逐漸強大，你的頭腦就會變弱。一旦觀照者成熟，頭腦馬上就順從地成為一個美麗的僕人。這是一套機械裝置。要是主人來了，機器就會被投入使用。如果主人不在或很快睡著了，那麼機器就會繼續工作下去，按它自己的程序進行。沒有人下命令，沒有人會說：“不，停下。那件事不能做。”於是，慢慢地頭腦會相信自己是主人，幾千年來，它一直是你的主人。
因此當你嘗試成為一個觀照者時，它會反抗，因為這是一個關係到頭腦生死存亡的問題。它完全忘了它只是個僕人而已。你不在的時間太久了——它認不出你了。於是就有了觀照與意念之間的鬥爭。但最終的勝利將屬於你，因為本性和存在都希望你成為主人，頭腦成為僕人。那樣一切就會和諧。那樣頭腦就不會出錯，一切的存在就會很輕鬆，很寧靜，就會流向其終點。
除了觀照，你不必再做任何事。
頭腦已經習慣做一個主人了。這需要一些時間讓他醒悟過來。觀照就已經足夠了。這是個很寧靜的過程，但其結果卻極為重要。就驅散頭腦的黑暗而言，沒有比觀照更好的地方法了。事實上，共有一百十二種靜心方法。那些方法我已全部經歷過——這並不僅在理智上。這花去了我幾年的時間去經歷每一種方法，去發現它們的實質。
在經驗了這一百十二種方法之後，我驚奇地發現，其實質就是觀照，這些方法的非實質性部分各不相同，但每一種的中心都是觀照。
這裡有一些幫助你如何去選擇的方法和尺度。你所走的道路，你所用的方法，必須能夠給你帶來快樂，能夠使你更敏感，更觀照，能夠賦予你一種巨大的幸福感，這就是評判你所應走的道路的唯一標準。如果你變得更痛苦，更氣憤，更自私，更貪婪，更好色，那就表明你走錯了道。
在正確的道路上，你的喜悅會一天天地增長。而你的美麗感覺的體驗將變得極其絢爛，變得更為鮮豔，那是一種世上從未見過的色彩，那是一種世上從未有過的芬芳。然後你便可以放心地上路，不再害怕走錯方向。
這些內在的體驗將使你始終走在正確的道路上。只要記著它們在成長。那意味著你是在前行。現在你只有很少的一些無念的片刻。這已是很不簡單的成績了，這是一個很大的成就，因為人們在他們的一生中都不知道有無念的時刻。這些小小的片刻會變大。隨著你變得越來越歸於中心，越來越觀照，這些片刻會開始變大，如果你能義無反顧地一直走下去，如果你沒有誤入歧途，距那一天就為時不遠了。要是你繼續勇往直前，這一天並不會太遙遠，那時你將第一次感覺到間隙變大了，以至於幾小時過去了也沒有一個意念出現。現在你獲得了更大的無念體驗。