最近跟網友討論老子，談到有一句話常被人誤解：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」

很多人都認為老子提倡聖人把百姓當作棋子般使用，用完即丟，不需要仁慈。更有人引申為物競天擇，誰力量大就可以宰制弱者，不把人命當人命看。這是非常大的錯誤。

我先解釋一下名詞，芻狗，在當時是一種草紮的狗，用於祭祀。在祭祀時，會為它披上綢緞，居於上位，作為祭品。祭祀完了，就功成身退，加以丟棄。

所以，我認為這句話的意思是，天道無親，無有仁義偏黨，只遵循自己的本然運行。對待萬物就像對待芻狗一樣，該祭祀時，就慎而重之，功成身退時，該丟棄就丟棄，沒有任何的私情。而聖人也是一樣，不會特別對百姓仁義，而是該做什麼就做什麼，不私不偏。當行則行，當止則止，這樣才是中道。

試想如果天道仁愛萬物，讓所有的物種，皆生而不死，四季如春，試想會變成如何？地球會物滿為患，導致每個物種都要因為爭奪食物土地生活，而互相鬥爭吞食。那會是一個什麼樣的人間煉獄呢？倒不如該生則生，該死則死，自然新陳代謝，無有偏黨，這樣才正確。

再舉希臘做例子，政府為了對百姓「仁義」，大開社會福利之門。搞得現在債築高台，政府破產。這是聖人應所作為的嗎？或者，為了要對百姓仁慈，因而廢除刑罰，反而導致治安大亂。這也非當政者之所應為。倒不如該怎麼做就怎麼做才是。

至人不仁，是謂大仁，這表面上的不仁，事實上才是對所有的人最仁慈的事。這是跟儒墨兩家非常不同的角度。

其實"仁"字在古時其義同"私"

如果如閣下所述
那同時代的孔子卻以「仁」當作核心修養
要如何解釋？您是說，孔子提倡自私嗎？

「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」
所謂"大仁不仁"也 (莊子.齊物論)
為了維護生存發展的根本究竟(仁也 生生不息)
居上位者當"君子體仁，足以長人"(易·乾卦)
該生要生;該殺要殺 [易理陰陽:說到生就要想到死...]
雖然要付出代價但其結果一定是"利多於弊"
對長期發展是正面的

所謂
春秋
仁義
元亨利貞
大道無情，運行日月(清靜經)
......
皆自然機制也

若然違背自然機制
還能指望生生不息? [連"仁"都沒了(如剝上九的小人)]

好的治國者,要有"大人"之條件(乾卦大人之水準)
[最優者是"乾.用九"的條件]
如果符合大人之條件
那麼其人經世濟民必有"聖人不仁，以百姓為芻狗"的智慧
怎可能會把國家治垮呢?

可惜大人不常有
有幸遇上,福報不淺
反之生不逢大人治國
那身為小民就自求多福

現下台灣很怕那種
假"公平正義"之名 [麻木不仁]
把Atlas弄走["Atlas Shrugged"]
成了"泰之否"
那要否多久?

該地震就地震.該颱風就颱風.該海嘯就海嘯....
沒有思考.沒有瞻前顧後.左右衡量.該如何就如何!

這個解讀角度,很好.

總之,民粹,過了頭,受害的也是人民自己,或自己的子孫.

反對民粹過度.是我對這句話的註解."天地不仁，以萬物為芻狗"