可能是因為城隍爺是地方的守護神的關係：
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http://xh.infofabhosting.com/pic-21.htm城隍爺，又稱城隍神，是地方的守護神。
城隍一詞現在的解釋是地方的守護神，也是最公正的司法神明。 歷代帝王每遇水旱災、疫疾事件，必設案祝禱於城隍廟，以祈求風調雨順、國泰民安。
「城隍」一般認為是由上古皇帝所祭祀的「水庸神」演化而來，據說「水」就是隍，「庸」就是城，祭水庸即是祭城隍，是為祭城隍之始。歷經幾千年的演變，逐漸成為各個城市的守護神。
「城隍」一詞最早見於＜周易.泰卦＞「城復于隍，勿用師」的句子，城即是城壁、城牆的意思，隍則是城塹，指城外護城的壕溝—護城河，兩字合併起來便成為防守城池的建築體。而人們因為崇尚無戰爭的和平而開始崇尚保護和平的城隍。
最早祭祀方式只築土壇，並無建築或塑土像，唯其祭祀者也只限於天子。上古時期天子為感謝城隍鞏固城池，而於每年春秋二季親臨祭拜城隍。清朝孫承澤撰＜春明夢餘錄＞乙書上有：「蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元二三九年）間」，是有關城隍的最早記載，這吳赤烏指的就是三國的吳大帝。
唐朝時期城隍具人格化，如人死後去當了城隍的說法便從此時開始，當時社會建廟非常普遍，民間信仰亦相當普及，主要是祈雨、求情、禳災，並無地方色彩。
元朝文宗天歷年間，朝廷更體恤城隍一人主事，難免孤獨寂寞，乃配享夫人，城隍由此得享人間溫情。
明代，對於城隍尤為崇信，祭祀制度更加完備，可以說是祭城隍的最高潮。明初，太祖朱元璋篤信城隍，認為城隍既為陰界地方官，其官等、轄境應與陽世行政官署相仿，乃以皇帝身分大加敕封天下城隍，分成五個等級，1京都城隍為「明靈王」(或天下都城隍)、2省城隍稱「都城隍」，3府城隍為「威靈公」、4州城隍為「靈佑侯」(或綏靖侯)、5縣城隍為「顯佑伯」。縣以下不設城隍，由土地公來管理。
因為明太祖曾封各縣城隍為「顯佑伯」，敘正四品。明清以來，城隍的地位大為提高，奉祀城隍成為國家官式祭典之一。
城隍為兼管陰陽的神。在陽間司懲兇罰惡導正社會風氣之職。在陰間則專司人間善惡之記錄、通報、審判、移送之職。有點類似人間之警察、檢查官及法官的綜合體。遇有善事則通報天庭；遇有惡事則通報地府。
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http://www.taconet.com.tw/citygod/城隍，是地方的守護神。先民每遇水旱、疫疾，必設案祝禱於城隍，祈求風調雨順、國泰民安。城隍由上古皇帝所祀的「水庸神」演化而來，歷經千年嬗變，逐漸成為城市的守護神。而其神格，也由傳統的自然神，轉成正直人士死後可當城隍的「社會神」，與各地區民眾的生活產生了不可分的關聯。「城隍」一詞最早見於＜周易.泰卦＞「城復於隍，勿用師」的句子，城即是城壁、城牆的意思，隍則是城塹，指城外護城的壕溝，兩字合併起來便成為防守城池的護城河。又據＜禮記＞所載，古代天子有，「八蠟之祭」，「水庸」居其七，（八蠟是指先嗇、司嗇、農、郵表畷、貓虎、坊、水庸、昆蟲等八種天子祭祀之神，）據說「水」就是隍，「庸」就是城，祭水庸即是祭城隍，是為祭城隍之始。可見，長久以來一直是人人信靠，具地方保護神的城隍員不具任何神祇意味，在結合自然崇拜與靈魂崇拜後，逐漸被賦予生命而成為具地方色彩、保境安民的神明。
上古時期天子為感謝城隍鞏固城池而於每年春秋二季親臨祭拜城隍，唯其祭祀方式最早只築土壇，並無建築或塑土像，祭祀者也只限於天子。清朝孫承澤撰＜春明夢餘錄＞乙書上有：「蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元二三九年）間」，是有關城隍的最早記載，另＜北齊書＞＜卷二十慕榮儼傳＞也有關城隍廟的記述，其內容為：「城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱」。
唐朝時期城隍已為冥官，並具人格化，如人死後去當了城隍的說法便從此時開始，當時社會建廟非常普遍，民間信仰亦相當普及，主要是祈雨、求情、禳災，並無地方色彩。韓愈、李商隱、張說、張九齡等人均有祭城隍文。宋朝祭祀城隍風俗亦遍天下不僅朝廷敬重有加，或賜廟額，或頒封爵並指定忠良孝悌或有德賢才之人的靈魂為城隍的姓名。此外，民間亦常舉辦相關廟會活動，表達對城隍爺的虔敬與信奉。元朝文宗天歷年間，朝廷更體恤城隍一人主事，難免孤獨寂寞，乃配享夫人，城隍由是得享人間溫情。
明代，對於城隍尤為崇信，祭祀制度更加完備。明初，朱元璋篤信城隍，認為城隍既為陰界地方官，其官等、轄境應與陽世行政官署相仿，乃以皇帝身分大加敕封天下城隍，京都城隍為「明靈王」(或天下都城隍)、省城隍稱「都城隍」都城隍，府城隍為「威靈公」、州城隍為「靈佑侯」(或綏靖侯)、縣城隍為「顯佑伯」。明太祖曾封各縣城隍為「顯佑伯」，敘正四品。明清以來，城隍的地位大為提高，奉祀城隍成為國家官式祭典之一。左營舊城城隍爺為縣城隍，故出巡必備「顯佑伯」牌匾，由此可見城隍在官方地位。
至於民間，城隍爺的地位與功能更是無可取代，據考證：清代地方官赴任前，必須先至城隍廟參拜報告才可入衙門，審理案件不能決斷時，亦到城隍廟膜拜，得到啟示後才來判決；民間有冤屈、爭訟，都會前來像城隍祝禱訴苦；如果地方遭逢災變，居民必定大舉奉祀城隍，以求風調雨順、國泰民安。換言之，府縣官是陽官，掌現世賞罰；城隍爺則為陰官，位在人鬼之上，鑑照幽界功過，掌本地方陰陽間的各項神務，所有是非冤直，冥冥中城隍老爺自有盤算。
范、謝將軍，俗稱七爺、八爺（也有人稱之為大爺、二爺或者是躼(ㄌㄡ、)爺、矮(ㄨㄟ、)爺）是城隍爺身邊負責檢舉惡人，押解至陰司法庭的皂總和捕總。
謝將軍本名謝平安，身材瘦高；范將軍本名范無救，身材矮胖。根據民間一般的傳說，他們都是中國福建省閩縣人，從小就是很好的朋友，長大之後也一起在衙門裡當捕快。他們的心地善良，熱心助人，因此地方上的人都很喜歡他們。
有一天，他們約好了在橋下見面，由於天氣不好快要下雨了，於是七爺對八爺說：「快要下雨了，我先回去拿雨傘，你在這橋下等我好嗎？」八爺說 : 「好，你快去快回，要小心啊！兩人約定好之後，七爺就趕緊飛奔回家拿傘。沒想到在七爺走後不久，突然下起了大雨，溪水暴漲，八爺記著與七爺的約定，不願離開，最後竟然被暴漲的溪水淹死了。不久之後，七爺拿著傘趕回來，但是八爺已經被溪水淹死了，七爺感到非常的傷心，也非常的自責，於是大哭一場，最後也在橋柱上吊而死。
這件事後來傳到城隍爺的耳中，城隍爺被他們這種深厚的友誼和守信的品德所感動，便請他們來協助捉拿壞人與惡鬼。但因為城隍爺原本就有六位將軍，再加上謝必安排第七位，范無救(咎)排第八位，所以大家就稱其「七爺」、「八爺」，或是「謝將軍」、「范將軍」。
文、武判官，判官原本是屬於人間的官職，唐朝的節度使、觀察使等，即設有判官一職，輔佐長官總理日常各項的大小事務。五代時判官領州郡事，成為州府職官。宋朝沿用唐朝的官制，元代時改為各州府設置判官，而到了明朝則僅有州設置判官。總而言之，判官是地方長官的幕僚，輔助長官處理政事。
而在人們的想法中，城隍爺是個綜理地方大小事務的陰間縣太爺，其人員組織編制理當像陽世間的縣太爺一般，因此在城隍爺的侍從中出現了判官一職。在城隍爺的左右從祀中，文判官的職務相當等於衙門裡的左典史，左手握有生死簿，調查人民素行的善惡及壽夭，執行各司的的判文或檢閱記錄。而武判官則是相當於右典史，對於犯行業已判明者，右手則舉鐧執行刑罰。
牛將軍、馬將軍又稱牛爺、馬爺，兩位原本是閻羅王的部下，在陰間奈河橋兩側監視的衛兵，遇有惡人通過，就將他們推落橋下。
牛爺與馬爺均來自於佛教。牛爺又叫阿傍（阿防）。在佛教的＜五苦章句經＞中記載：「獄卒名阿傍。牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山，持鋼鐵叉。」。有的佛經又稱之為「防邏人」，意思是巡邏防捕逃跑的罪犯。
馬爺又稱馬頭羅剎，「羅剎」是惡鬼的意思，所以馬頭羅剎就是馬頭鬼的意思。其長相為馬頭人身，與牛爺是老搭檔，有如陽世衙門裡的衙役。牛爺與馬爺原本是出自於佛教，後來被道教所吸收，因此在佛寺中並不常見，倒是在城隍廟或閻王廟內能夠見到他們的身影。
枷爺、鎖爺俗稱金將軍、銀將軍或大鬼、小鬼，有如衙門裡的補快、禁卒等十二班差役，執行罪犯之獄丁。城隍爺將亡魂依其功過審判完畢以後，隨即將亡魂及判決書交由枷爺、鎖爺連同生死簿，一起移送至閻羅王處。因此閻羅王的生死簿其實就是由城隍爺移送過去的。所以枷爺與鎖爺在城隍爺旁的主要職務，就是負責將審判完的亡魂與公文移送至閻羅王處。
司爺，城隍爺既然是綜理陰陽兩界的地方官，因此城隍廟也跟一般的府縣廳一樣，設有各部會來協助城隍爺處理地方各項事務，其部會長官我們統稱為司爺。
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