AI算命大師
[＊]摩訶般若波羅[＊]蜜幻品第[6]十
於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」
佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提[7]意云何，從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異[8]乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異[＊]乎？耳鼻[＊]舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四[＊]神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無[9]想、無願異乎？幻復異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」
答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻[＊]舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」
「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？於此興[10]乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」
答曰：「如是。唯，天中天！」
「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」
須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當[1]如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」
「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」
又問：「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」
「於須菩提意云何？呼聲之[＊]響喻於五陰，[2]又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰[3]學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲[＊]響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」
須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」
佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」
須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」
佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，[4]不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色[5]有常，亦不得常；不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂[＊]寞，亦不得色寂[＊]寞；觀痛痒思想生死識寂[＊]寞，亦不得識寂[＊]寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，亦無所得。痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無[＊]想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒[6]施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦[7]無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常，空、無[＊]想願寂[＊]寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。[8]假使在於薩芸若慧，念此不捨，此[9]則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」[1]◎[2]須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」
「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不[A4]懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色[3]不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無[＊]想、無願，不可得亦無所著；痛痒思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻[＊]舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；痛痒思想生死識寂[＊]寞[4]空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻[＊]舌身意寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。[5]◎
「[6]復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻[＊]舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂[＊]寞虛無，痛痒思想生死識我所非我所，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願，是我所非我所寂[＊]寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現[7]論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」
於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，[8]而聞說此般若波羅蜜或恐或怖[9]而心畏懅？」
世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親[10]近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜，[11]以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止[1]而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」
於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」
佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡[2]師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀[3]已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！於時弊魔化作佛[4]像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當[5]捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！於[6]是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不[7]逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻[＊]舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻[＊]舌身意所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是吾[8]身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，[9]如是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！
「復次，須菩提！弊魔波旬化作和[10]上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂[＊]寞；色痛痒思想生死識為空寂[＊]寞；眼耳鼻[＊]舌身意亦空寂[＊]寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂[＊]寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂[＊]寞；空、無[＊]想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會[11]無央數劫，周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知[12]是菩薩摩訶薩惡師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無[＊]想無願，則為寂[＊]寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」[1]◎
光[2]讚經卷第四
於是，賢者須菩提白佛言：「唯然，世尊！假使問者：『此幻士學般若波羅蜜，欲得薩芸若。』問者如此，以何報答？『又斯幻士，學檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，欲用逮得薩芸若慧；學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧；又學薩芸若慧，欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者，以何報答？」
佛告須菩提：「我故問汝。於須菩提[7]意云何，從其所知而報答吾。於須菩提意云何？色異乎？幻異[8]乎？痛痒思想生死識異乎幻異耶？」須菩提答曰：「不也，天中天！於須菩提意云何？幻為異乎？眼復異[＊]乎？耳鼻[＊]舌身意異乎？幻復異乎？眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識異乎？幻復異耶？所習因緣痛痒之樂異乎？幻復異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？四意止異乎？幻復異耶？四意斷、四[＊]神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎？幻復異耶？空、無[9]想、無願異乎？幻復異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？幻為異乎？十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，復為異耶？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？幻為異乎？道復異耶？」
答曰：「不也，天中天！幻不為異，色亦不異；色則為幻，幻則為色。唯，天中天！幻不為異，痛痒思想生死識亦不為異，識則為幻，幻則為識。唯，天中天！幻不為異，眼耳鼻[＊]舌身心亦不為異，幻則為眼，眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，識則為幻，幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也，痛樂則幻，幻則痛樂。唯，天中天！幻不為異，四意止亦不異，四意止則為幻，幻則四意止；意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻，幻則由行。唯，天中天！十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，法則為幻、幻則為法。」
「於須菩提意云何？所謂幻者，為有塵垢及瞋恨乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？所謂幻者，有所起、有所滅乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？其不起不滅者，彼學般若波羅蜜已，逮得薩芸若慧，獲致一切大哀乎？」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？於此興[10]乎所知思想，從習俗教因五盛陰，為菩薩乎？」
答曰：「如是。唯，天中天！」
「於須菩提意云何？有知思想，隨其習俗而發言教，以五盛陰，而有所起而有所滅，寧可復得塵勞瞋恨。」
答曰：「不也，天中天！」
「於須菩提意云何？其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨，又以此事學般若波羅蜜，成薩芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！」
佛言：「如是，須菩提！菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜，成薩芸若者，則無所有。」
須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者，當[1]如學幻。所以者何？唯，天中天！當觀五陰亦如幻士。」
「於須菩提意云何？又此五陰學般若波羅蜜，成薩芸若慧乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其五陰者自然無所有；其有自然無所有者亦不可得。」
又問：「於須菩提意云何？自然之喻，五陰如夢，學般若波羅蜜成薩芸若乎？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？計於夢者自然無所有；其為自然無所有者，則不可得。」
「於須菩提意云何？呼聲之[＊]響喻於五陰，[2]又復譬如水影、野馬、所化之喻，譬如五陰[3]學般若波羅蜜逮成薩芸若耶？」
答曰：「不也，天中天！所以者何？其呼聲[＊]響、水影、野馬、所化，自然無所有。其為自然無所有者，則不可得。所以者何？唯，天中天！分別了色猶如幻也，痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯，天中天！色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也，於內則空，了不可得，而無自然則為空矣，了不可得。」
須菩提白佛言：「今說於此般若波羅蜜，新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者，得無恐懼畏難懷懅？」
佛告須菩提：「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者，不親善師，或恐或怖或懷畏懅。」
須菩提問佛言：「唯，天中天！何謂菩薩摩訶薩善師？行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅，菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅？」
佛言：「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，志在專精，於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得，不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得；志觀薩芸若，不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志在薩芸若慧，[4]不觀色苦，亦不得色，不觀痛痒思想生死識苦，亦不得識。不觀色是我所，亦不得我所；不觀痛痒思想生死識是我所，亦不得我所。不觀色非我所，亦不得非我所；不觀痛痒思想生死識非我所，亦不得非我所。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩志學薩芸若，觀於色空，亦不得空；觀痛痒思想生死識空，亦不得空。不觀色[5]有常，亦不得常；不觀痛痒思想生死識有常，亦不得常。不觀色非常，亦不得無常；不觀痛痒思想生死識非常，亦不得無常。觀色寂[＊]寞，亦不得色寂[＊]寞；觀痛痒思想生死識寂[＊]寞，亦不得識寂[＊]寞。觀色虛無，亦不得色虛無；觀痛痒思想生死識虛無，亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得，苦、空、無我非身亦無所得，不觀無常亦無所得。空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，亦無所得。痛痒思想生死識，不觀無常亦無所得。眼耳鼻[＊]舌身意、色聲香味細滑法，不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身，空、無[＊]想、無願寂然虛無，觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意：『吾為一切眾生之類說無常法，為顛倒[6]施令不迷惑。』又分別法，為苦、無我、空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧，思惟其誼，不觀色無常，不墮顛倒亦[7]無所得；不觀痛痒思想生死識無常，不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛，無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常，空、無[＊]想願寂[＊]寞虛無。觀此諸事，不令顛倒亦無所得。[8]假使在於薩芸若慧，念此不捨，此[9]則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，志不思惟聲聞、辟支佛事，亦不聽志勸隨其行，是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜，不恐不怖亦不畏懅！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當造斯觀，不用色空而為空也，色則為空，空者則色；痛痒思想生死識，不專為空，色者則空，識自然識，空者為識。眼不專空，眼自然空，眼者則空，空者則眼，不專為空。耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，不專空，識自然空，識者則空，空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣，所習因緣痛痒之樂自然為空，所習因緣痛痒之樂觀之則空，其心自空，所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空，四意止空故，由是為空，其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不專為空，三十七品則自然，空者則三十七品，三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不專為空，則自然空。空者則為佛，法則空，空者則法，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」[1]◎[2]須菩提白佛言：「何所菩薩摩訶薩善師？」
「說般若波羅蜜有所擁護，聞之不恐不怖不[A4]懅不畏。於是，須菩提！菩薩摩訶薩善師為其說法，不論色[3]不常，色亦不可得，亦無所著。以是德本，不以勸助令立聲聞、辟支佛地，唯學薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識，不說無常，亦不可得亦無所著。以是德本，不用勸助令立聲聞、辟支佛地，常建立之薩芸若慧。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為說經法，不論色苦，色不可得亦無所著；痛痒思想生死識，不可得亦無所著。色我所非我所；痛痒思想生死識，我所非我所，不可得亦無所著。又為說法論色空、無[＊]想、無願，不可得亦無所著；痛痒思想生死識空、無想、無願，不可得亦無所著。眼耳鼻[＊]舌身意，不可得亦無所著，色聲香味細滑法及十八種，我所非我所，不可得亦無所著。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為其說法論色寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；痛痒思想生死識寂[＊]寞[4]空無，不可得亦無所著。以是德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以勸助薩芸若慧，是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著；耳鼻[＊]舌身意寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著，眼之所習因緣痛痒，說法無常，眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，所習因緣痛痒之樂，說無常法，寂[＊]寞虛無，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法不論無常；四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，其所行者，無苦、無我為空，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法，不可得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。[5]◎
「[6]復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師，為人說法，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不論無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無，而不可得亦無所著，是菩薩摩訶薩善師。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩善師者，為人講法，現說色無常、苦、空、非身；痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻[＊]舌身意無常、苦、空、非身；色聲香味細滑法無常、苦、空、非身；眼色識、耳聲識、鼻香識、[＊]舌味識、身細滑識、意法識，無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身，行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死，無常、苦、空、非身。色我所非我所寂[＊]寞虛無，痛痒思想生死識我所非我所，空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。雖說此法以開化人，而無所得亦無所著。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸然慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說經法，現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，無常、苦、空、非身，空、無[＊]想、無願，是我所非我所寂[＊]寞虛無。以此德本，不用勸助於聲聞事、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為人說法，現[7]論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，色無常、苦、空、非身，痛痒思想生死識無常、苦、空、非身，我所非我所空、無[＊]想、無願寂[＊]寞虛無。以此功德本，不用勸助於聲聞、辟支佛地，常以建立薩芸若慧，是菩薩摩訶薩善師。」
於是，須菩提白佛言：「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，親近惡師，[8]而聞說此般若波羅蜜或恐或怖[9]而心畏懅？」
世尊告須菩提曰：「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親[10]近般若波羅蜜，假使遇此般若波羅蜜，而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜，[11]以檀波羅蜜逮得所施，而以念著檀波羅蜜，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟，念著內色而想為空，謂色無有自然，念之為空；痛痒思想生死識念著內空，而謂識無有自然，想念於空。又得內色無有自然，想著於空，已想著空謂有所得。念眼內空，自然無有，自然為空。又覩得空，想念逮致，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩離於薩芸若，亦不肯於諸通慧，而反於內念色為空，色無所有，念著思惟色自然空；痛痒思想生死識念於內空，志於識想而無所有，念自然空，而於內空得內外空，至無所有自然之空，有所獲致想念所得，念眼內空至無所有自然為空，念逮於空，想有所得；耳鼻[＊]舌身意亦復如是，念於內空，思惟著想，於無所有自然得空，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，思四意止[1]而得四意止，即自念著而獲於斯；四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，得三十七品，即自念著而獲於斯，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，自謂逮得諸佛之法，已有望想，離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅，聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅。」
於是須菩提白佛言：「唯，天中天！云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄？隨惡師教？聞說般若波羅蜜，或恐或怖而心懷懅？」
佛告須菩提：「於是，須菩提！菩薩摩訶薩惡[2]師，制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜，而反教之：『不當教此六波羅蜜，是非怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛所說。人所合禍橫作，此經不當聽，是不當受持諷誦，讀[3]已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，而不肯為分別覺事，不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像，而即往詣菩薩摩訶薩所，而抑制之，令不修學六波羅蜜，言：『善男子！用為學此般若波羅蜜？用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜？何為奉行？』當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！於時弊魔化作佛[4]像，為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經，而為講論，當[5]捐施與，為分別解誼理所趣，敷演美辭，令離菩薩摩訶薩大乘之法，墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！於[6]是弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『唯，善男子！今仁所學非為道心，非阿惟越致。卿之所學，終不[7]逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛！』如是色像魔之罪緣，不能觀察亦不覺了知，是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩為精進行，於時弊魔化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所，而謂之言：『善男子！知眼則為空，便是吾許，亦是我身；耳鼻[＊]舌身意則亦為空，便是吾許，亦是我身。』為說經法：『色則為空，色是吾許，亦是我身；痛痒思想生死識是吾許，亦是我身。色聲香味細滑法是吾許，亦是我身；眼所習者因緣痛痒，計則為空，謂是吾許，亦是我身。耳鼻[＊]舌身意所習因緣痛痒之樂十八種，計則為空，謂是吾[8]身許，亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、[＊]羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，計則為空，謂是吾許，亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，計則為空，謂是吾許，亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，計則為空，謂是吾許，亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』其不分別如是色像，魔之所興，所分別說亦不覺了，[9]如是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！弊魔復變化作佛像，往詣菩薩摩訶薩所言：『善男子！東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛，亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者，不能分別，亦不識知，不能覺了，當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此輩往古皆學精進薩芸若慧，思惟空事，亦復修學聲聞、辟支佛事，思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事，當知是菩薩摩訶薩為惡師！
「復次，須菩提！弊魔波旬化作和[10]上形體被服，往詣菩薩摩訶薩所，為菩薩行空寂，志於精進薩芸若慧，思空寂[＊]寞；色痛痒思想生死識為空寂[＊]寞；眼耳鼻[＊]舌身意亦空寂[＊]寞；十八種、十二因緣，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦復寂[＊]寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復寂[＊]寞；空、無[＊]想、無願而為教授：『善男子！覺了是法在聲聞地，何所造求？不如於是自求滅度，用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎？』當知是菩薩摩訶薩惡師！
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩惡師者，弊魔波旬化作父母形像，往詣菩薩摩訶薩所而謂之言：『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會[11]無央數劫，周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼，當知[12]是菩薩摩訶薩惡師。
「復次，須菩提！菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師，已逮見者、以得見者而遠離之，為分別說苦、空、無常、非身、無[＊]想無願，則為寂[＊]寞，為其分別顛倒之事，有所思惟，四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行，亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法，不為解說。如是之法魔所興事，而不分別，當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師，有十二緣，常當棄之，何況其餘。」[1]◎
光[2]讚經卷第四
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