<br />在家學佛宜修淨土法門<br /><br />(蔡惠明) 明倫月刊<br /><br />彌陀信仰與淨土思想是隨著佛教東來而傳入我國的。安世高、支婁迦讖兩大師首譯彌陀大經，讖師又譯「般若三昧經」，介紹彌陀觀法。後來鳩摩羅什與玄奘大師遂譯小本「阿彌陀經」，為淨土法門奠定了理論基礎。到了晉代，慧遠大師在江西廬山東林寺創造蓮社，成為淨土宗初祖。<br /><br />⋯⋯<br /><br />他雖然倡導念佛，但當時以「彌陀觀法」為主。後來曇鸞大師於北方專修淨業，立難行、易行二道之說，主張以彌陀如來本願為根本，一心念佛為正行，善根福德因緣為助行，自力與他力結合，往生極樂淨土。道綽大師繼承了他的弘揚淨土法門的事業，宣講「觀無量壽經」，以小豆計數念佛，得到晉中教徒的信奉。由於持名這一修持方法簡便易行，所以在中唐以後廣泛流行，迄今不衰。歷代各宗祖師也多以持名念佛，繫心安養為指歸，大力弘傳淨土法門，使它成為漢族佛教徒中信仰最普遍，三根皆被，凡聖同修，橫超三界的殊勝法門，列為教內別傳。<br /><br />其實，持名念佛，要把一句佛號念好，也非容易。經云：「欲淨其土，先淨其心，隨其心淨即佛土淨。」修淨土的人，應時時觀照心念，或用念佛觀，或用淨土莊嚴和阿彌陀佛像作觀，或觀自身即彌陀等，不令攀緣住著。才有念起，即凜覺轉空，或提起佛念，化起相續，即所謂「佛號投於亂心，亂心不得不佛。」久久專注，努力用功，功夫純熟，能所雙亡（就是既無能念之我，也無所念之佛），達到「阿彌陀經」所說「一心不亂」的境界。那時彌陀真性灼然現前，親見法身，即當下現生淨土，就是「花開見佛證無生。」念佛還可結合修定，在靜坐時調息念佛，這是一個善巧的方便，就是在靜坐中跟自己鼻端的呼吸，來默念「阿彌陀佛」聖號。可在吸時念「阿彌」，呼時念「陀佛」；或呼時念「阿彌」，吸時念「陀佛」。念時的快慢，要隨呼吸的長短，但以不急不緩，聽其自然為宜。同時要利用耳根圓通統攝他根的原理，念得分明，聽得分明，不讓妄想雜念有隙可乘。這樣在坐念中萬緣放下，安心默持，由呼吸出入的自然規律，佛號也就念念不斷，心息相依。經過持久練習，心相愈來愈靜，氣息也若存若亡，而一句佛號仍綿綿密密，不散亂、不昏沉，漸漸證入無念、無不念的境地。<br /><br />「坐禪三昧經」說：「菩薩坐禪，不念一切，惟念一佛，即得三昧。」對於參禪、修密的學人來說，不妨進行「禪淨雙修」、「顯密並重」，但最終應歸極淨土。我在台中「菩薩樹雜誌」第四二九期「淨土宗的哲學思想」一文中認為：「佛法並無高下，重在契機，門門都能得度，但一個人買二張票，既想乘飛機，又想坐火車，欲速則不達，功在於專啊！」尤其在家佛弟子，忙於世俗事務，不能專修用功，只能從早晚功課中熏習散修，就應該以淨土法門為歸宿。我自十七歲學佛已經歷四十多年，其中廿二年在逆境中度過，被迫放棄學修，但每日早晚始終不廢「十念法」，念佛成為生活一部份，習慣成自然，在幾次反復中倖未退失信心，這也是念佛給予意志的薰習。<br /><br />近代高僧圓瑛大師認為，禪淨二宗，皆如來之教，不可有所是非。禪淨雖有二名，其理實一，不過入門不同，根機各異罷了。若能「忽然起念念彌陀，平時無風自作波，有念消歸無念處，豈知無念亦為多。」（「一吼堂詩集」八十二頁）他晚年號「三求堂主人」（就是求福、求慧、求生淨土）並總結地口占一絕：「禪淨雙修四十年，了知淨土即深禪。有人問我其中意，雲在青山月在天。」很能說明他一生在修持上所走過的道路是從禪到淨，禪淨雙修，淨禪一體。最後他還是力疾歸山，身托祖庭，心棲淨土。預知時至，撒手西歸，並留有瑞相。證明淨土法門的殊勝，我們在家學佛，捨此並無捷徑，普勸老實念佛！