《彖傳》曰：

艮，止也。

時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，

是以「不獲其身，行其庭，不見其人，无咎」也。

此卦上下皆山，有兩山並峙之象。兩山並峙，不相往來，此止之象。

人但見靜為止而動為行，不知靜有靜之止，動亦有動之止，止為止，而行亦為止。

「所」者，止之有定者也；「時」者，止之無定者也；

止得其時，時即止之所，無定而實有定也。

［艮］三上之陽，即［乾］三上之陽，

［乾］三曰：「與時偕行」，［乾］上曰：「與時偕極」。

靜翕動辟，其時本亙古不失也，天之時不失，即天之止得其所，

是故可以止，可以行，可以動，可以靜，無纖芥之翳，而為光明之宗也。

人能止乎其所，則以人合天，其心體自然光明，而無有障蔽矣。

是即《大學》「明德」之旨。

由知止，歷定靜，以至能慮而得，自能與時消息。

以「明明德」之體，發而為「明明德」之用，固非釋氏「虛無寂滅」之教所得假託哉。

「上下敵應，不相與」者，凡應必一剛一柔，若俱剛俱柔，則為「敵應」，

「敵應」即為「無應」。

八純之卦，爻皆不應，而獨於［艮］言之，

以［艮］兼山，止於所止，昭然對峙，兩不相交，得止之義焉。

按《韻會》，「身北曰背」，背者為耳目所不載，故內不見身，外不見人，

是以「不獲其身，行其庭，不見其人」也。以其不相與而止，止無咎也。

以此卦擬人事，

《彖傳》曰：「背。」 曰：「身。」曰：「見」皆取象於人身上。

曰：「行。」曰：「止。」曰：「動。」曰：「靜。」 則不外夫人事也。

人事有由動入靜者，有由靜入動者。

由靜而動者，［震］也，［震］二陰在上，一陽發於下，陽動也。

由動而靜者，［艮］也，［艮］二陰在下，一陽踞於上，陽止也。

陽止者，靜而無靜，動而無動，亦非無靜也，非無動也，

時而動、時而靜，可以止則止、可以行而行，是以動靜貴「不失其時」也。

若老氏言玄，釋氏言無，皆以靜制動，遁入枯槁斷滅，其道必幽昧而不明，

此以陰止陽，止其所止，非［艮］之所為止也。

［艮］之所止，審乎其時，得乎其所，是以陽止陰也。

［艮］上一劃為［乾］，［乾］為明，三至上為［離］象，［離］為光，故曰：「其道光明。」

卦爻上下不相應，故「不相與」。不相與則無所牽動，視若不視，聞若不聞。

人能不聞不視，天下事皆無思無慮，

是以得乎背、不復獲其身，行在我、不復見其人。

以此而處人事，人事復有何咎哉！

以此卦擬國家，「艮，止也」所以止暴而定亂也。

［艮］二陰伏下，有潛謀不軌之意，一陽在上制也，仗二陰不得潛動，是以為止。

「背」者，為不見之物，

「艮其背」，是止之於未見之時， 為能於亂之未萌而先防之也。

故止之用在得夫時，止之象則取諸身。

人身為陽氣之會，背則為陰，陰則暗昧，陽則光明，

以陽止陰，為止得其所，故「其道光明」。

聖天子當陽出治，而群陰退伏，止而不動，皆潛移默化於光天之下，此其象也。

六爻以初應四，二應五，三應六，往往上動下應，下動上應，互相牽與；

唯八純上下一體，故不相應。

［艮］曰：「兼山」，山有前有後，猶人有身有背，

山在前不能見後，人於身不能見背，是兩不相與也。

故曰：「不獲其身，行其庭，不見其人。」是以無咎也。

通觀此卦，

按《說文》［艮］本字（暫缺字），艮、很也，從匕目，匕目猶目相上、不相下。

匕目為【目匕】，狠戾不進之意。

《六書本義》：【目匕】目也，從匕，取兩目相比並也。

［艮］《彖傳》曰：「艮，止也。」即狠戾不進之謂。

「不見其人」，即目相上不相下之象，［艮］為山並立，即取象兩目比並也。

總之，一動一靜，為天地自然之槖龠，一行一止，為人身有定之樞機。

卦體一陽止於二陰之上，外實內虛，陰虛居內，陽實揜外，

如人北向背立，環視內聽，是以「其道光明」。

卦位［艮］［震］相因，［震］因［艮］止，［艮］因［震］動。

天下無動不止，無止不動；止而動，故［震］先夫［艮］；動而止，故［艮］繼夫［震］也。

六爻之象，皆取諸身。

初為「趾」。

二為「腓」，腓足肚，在後也。

三為「夤」，脊膂也。

四為「身」，不言心，心在前也，不言背，夤即背也。

五為「輔」，不見面，見其旁輔也。

六在卦外，不言所止，而曰：「敦艮」，象山之加高也。

其爻象，內三爻不如外三爻之吉。

二曰「不快」，三曰「熏心」，惟初尚得其利；

四曰「無咎」，五曰「悔亡」，六曰「厚終」，故［艮］外多吉。

天下事終而能止，未有不善者也，所貴止之得其時也。